Foto­gra­fie von Jeff Wall, Untang­ling, 1994, gedruckt 2006
Folie in Leucht­kas­ten, 189 x 223,5 cm
Natio­nal Gal­lery of Vic­to­ria, Melbourne

Kom­men­tar zu La­cans Se­mi­nar 23 von 1975/​76, „Das Sinthom”

Jac­ques Lacan: Semi­nar 23 von 1975/​76: Le sinthome /​ Das Sinthom

Kom­men­tar von Rolf Nemitz
gestützt auf die Tref­fen der Lese­grup­pe des Psy­cho­ana­ly­ti­schen Salons Ber­lin ab März 2013

Einen Über­blick über die Kom­men­ta­re zu den ein­zel­nen Sit­zun­gen fin­det man hier, über den gesam­ten Kom­men­tar hier.
Eine Über­sicht über die ver­schie­de­nen Aus­ga­ben des Sinthom-Semi­nars gibt es hier.

Ankündigung des Seminars am 9. November 1975

Bei den Stu­di­en­ta­gen 1975 der Éco­le Freu­dien­ne de Paris sprach Lacan am 9. Novem­ber 1975 ein Schluss­wort. Dar­in äußer­te er sich unter ande­rem zu sei­nem etwa eine Woche spä­ter begin­nen­den Semi­nar. Bei die­ser Gele­gen­heit ver­wen­de­te er zum ers­ten Mal das Wort sinthome.¹

DEUTSCH

[…]

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[Pierre] Mar­tin dach­te, er müs­se mit einer gewis­sen Hart­nä­ckig­keit auf die berühmt-berüch­tig­te Psy­cho­pa­thie zurück­kom­men, die die See­len bewegt zu haben scheint. Ich begrei­fe sehr gut, war­um. Es gibt jeden­falls etwas, das ich [dazu] sagen möch­te, näm­lich dass es mir kei­nes­wegs unan­ge­mes­sen zu sein scheint, dar­über spre­chen zu wol­len. Denn letzt­lich möch­te ich behaup­ten – offen­sicht­lich mit einem ande­ren Namen, mit dem Namen, den Sie mich, nicht mehr und nicht weni­ger, in die­sem Jahr mit dem Titel Sinthom haben ankün­di­gen sehen, alte Recht­schrei­bung, Recht­schrei­bung vor dem 15. Jahr­hun­dert, Inku­n­ablen-Ortho­gra­fie, womit ich mei­ne, dass sie nur durch die ers­ten gedruck­ten Bücher belegt wird –, letzt­lich möch­te ich behaup­ten, dass das Sinthom dar­in besteht, dass man dar­an lei­det, eine See­le zu haben. Eben das ist die Psy­cho­pa­thie, in dem Sin­ne, dass nichts mehr nervt als eine See­le. Die Bedrü­ckung, unter der fast alle Men­schen heu­te leben, rührt von daher, dass sie eine See­le haben, deren Wesen dar­in besteht, Sym­ptom zu sein.

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Und wenn wir uns um die Psy­cho­pa­thie und um die Psy­cho­se gedreht haben, dann des­halb, weil das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le, obwohl ver­knüpft, sich nicht genügt.

Gäbe es nur die­ses Kom­ple­ment – ich zeich­ne es so –, die­ses Kom­ple­ment zum Sym­bo­li­schen, die­se Art, sich in zwei Faden­rin­gen zu ver­knüp­fen, die jedoch nicht aus­rei­chen, um dar­aus Eines zu machen, so ist den­noch alles, was das Sym­ptom betrifft, mit dem Sym­bo­li­schen verklammert.

Und zu die­ser dem Sym­ptom eige­nen Kon­sis­tenz ver­su­che ich, das ist das, was ich ver­su­chen wer­de – ich gebrau­che die Sachen im Prä­sens, denn es stimmt, das ist das, was ich anfan­ge zu befra­gen –, wer­de ich Ihnen in die­sem Jahr zu zei­gen ver­su­chen, auf wel­che Wei­se [das ver­knüpft ist].

Freud spür­te sehr gut, dass er die Stüt­ze sei­ner Theo­rie in der Kunst fin­den muss­te, im Kunst­griff. Er hat das sehr gut gespürt, er hat es jedoch nur gespürt, denn wenn er an ein Kunst­werk her­an­ging, war er jedes Mal außer­stan­de, das Werk selbst oder des­sen Autor einer Psy­cho­ana­ly­se zu unterziehen.

Die Mehr­deu­tig­keit des Werks und sei­nes Autors ist übri­gens wirk­lich bemer­kens­wert. Was ist in der Kunst das Bestim­men­de, ist es das Werk oder viel­mehr der Autor? In die­sem Jahr wer­den wir ver­su­chen, das zu erkunden.

[…]

FRANZÖSISCH/​DEUTSCH

[…]

Mar­tin a cru devoir reve­nir avec quel­que insis­tance sur cet­te fameu­se psy­cho­pa­thie qui sem­ble avoir remué les âmes.

[Pierre] Mar­tin dach­te, er müs­se mit einer gewis­sen Hart­nä­ckig­keit auf die berühmt-berüch­tig­te Psy­cho­pa­thie zurück­kom­men, die die See­len bewegt zu haben scheint.

 

Je sai­sis très bien pourquoi.

Ich begrei­fe sehr gut, warum.

 

Il y a quand même quel­que cho­se que je vou­drais dire, c’est que ce n’est pas, me sem­ble-t-il, tel­lement hors de sai­son de vou­loir en parler.

Es gibt jeden­falls etwas, das ich [dazu] sagen möch­te, näm­lich dass es mir kei­nes­wegs unan­ge­mes­sen zu sein scheint, dar­über spre­chen zu wollen.

 

Puisqu’en som­me, évi­dem­ment sous un aut­re nom, sous le nom de ce que vous m’avez vu ni plus ni moins annon­cer cet­te année sous le tit­re du sinthome, ortho­gra­phe anci­en­ne, ortho­gra­phe d’avant le XV e siè­cle, ortho­gra­phe incunable, j’entends par là qui n’est attes­tée que par les pre­miers volu­mes impri­més, j’entends avan­cer que le sinthome, c’est de souf­frir d’avoir une âme.

Denn letzt­lich möch­te ich behaup­ten – offen­sicht­lich mit einem ande­ren Namen, mit dem Namen, den Sie mich, nicht mehr und nicht weni­ger, in die­sem Jahr mit dem Titel Sinthom haben ankün­di­gen sehen, alte Recht­schrei­bung, Recht­schrei­bung vor dem 15. Jahr­hun­dert, Inku­n­ablen-Ortho­gra­fie, womit ich mei­ne, dass sie nur durch die ers­ten gedruck­ten Bücher belegt wird –, letzt­lich möch­te ich behaup­ten, dass das Sinthom dar­in besteht, dass man dar­an lei­det, eine See­le zu haben.

 

C’est la psy­cho­pa­thie à pro­pre­ment par­ler, en ce sens qu’une âme, c’est ce qu’il y a de plus emmerdant.

Eben das ist die Psy­cho­pa­thie, in dem Sin­ne, dass nichts mehr nervt als eine Seele.

 

L’accablement sous lequel vivent pres­que tous les hom­mes de nos jours res­sor­tit à ceci d’avoir une âme dont l’essentiel est d’être symptôme.

Die Bedrü­ckung, unter der fast alle Men­schen heu­te leben, rührt von daher, dass sie eine See­le haben, deren Wesen dar­in besteht, Sym­ptom zu sein.

 

Et si on a tour­nail­lé autour de la psy­cho­pa­thie et de la psy­cho­se, c’est bien de ce fait que l’imaginaire, le sym­bo­li­que et le réel, quoi­que noués, ça ne se suf­fit pas.

Und wenn wir uns um die Psy­cho­pa­thie und um die Psy­cho­se gedreht haben, dann des­halb, weil das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le, obwohl ver­knüpft, sich nicht genügt.

 

N’y aurait-il que ce com­plé­ment – c’est com­me ça que je le des­si­ne – ce com­plé­ment au sym­bo­li­que, cet­te façon de se nouer de deux des ronds de ficel­le, qui ne suf­fi­sent pas pour autant à en fai­re un, c’est tout de même bien au sym­bo­li­que qu’est accro­ché tout ce qui con­cer­ne le symptôme.

Gäbe es nur die­ses Kom­ple­ment – ich zeich­ne es so –, die­ses Kom­ple­ment zum Sym­bo­li­schen, die­se Art, sich in zwei Fade­nin­gen zu ver­knüp­fen, die jedoch nicht aus­rei­chen, um dar­aus Eines zu machen, so ist den­noch alles, was das Sym­ptom betrifft, mit dem Sym­bo­li­schen verklammert.

 

Et sur cet­te con­sis­tance pro­pre au sym­ptô­me, j’essaie, c’est ce que j’essaierai – j’emploie les cho­ses au pré­sent par­ce que c’est vrai, c’est ce que je com­mence à inter­ro­ger – j’essaierai cet­te année de vous mon­trer comment.

Und zu die­ser dem Sym­ptom eige­nen Kon­sis­tenz ver­su­che ich, das ist das, was ich ver­su­chen wer­de – ich gebrau­che die Sachen im Prä­sens, denn es stimmt, das ist das, was ich anfan­ge zu befra­gen –, wer­de ich Ihnen in die­sem Jahr zu zei­gen ver­su­chen, auf wel­che Wei­se [das ver­knüpft ist].

 

Freud sen­tait très bien que c’était dans l’art, dans l’artifice qu’il devait trou­ver le sup­port de sa théorie.

Freud spür­te sehr gut, dass er die Stüt­ze sei­ner Theo­rie in der Kunst fin­den muss­te, im Kunstgriff.

 

Il l’a sen­ti très bien mais il n’a fait que le sen­tir, puis­que chaque fois qu’il a appro­ché une œuvre d’art, il était hors d’état de sou­mett­re l’œuvre elle-même ni son auteur à une psychanalyse.

Er hat das sehr gut gespürt, er hat es jedoch nur gespürt, denn wenn er an ein Kunst­werk her­an­ging, war er jedes Mal außer­stan­de, das Werk selbst oder des­sen Autor einer Psy­cho­ana­ly­se zu unterziehen.

 

L’ambiguïté d’ailleurs de l’œuvre et de son auteur est tout à fait frappante.

Die Mehr­deu­tig­keit des Werks und sei­nes Autors ist übri­gens wirk­lich bemerkenswert.

 

Qu’est-ce qui, dans l’art, com­man­de, est-ce l’œuvre ou bien l’auteur ?

Was ist in der Kunst das Bestim­men­de, ist es das Werk oder viel­mehr der Autor?

 

C’est ce que nous essai­e­r­ons de son­der cet­te année.

In die­sem Jahr wer­den wir ver­su­chen, das zu erkunden.

[…]

PARAPHRASE MIT ERGÄNZUNGEN

Einer von Lacans Vor­red­nern hat­te von Psy­cho­pa­thie gespro­chen und Lacan bejaht die­ses The­ma. Dabei geht es, Lacan zufol­ge, um das Sym­ptom. Im Titel sei­ner Semi­nar­an­kün­di­gung hat er das Sinthom geschrie­ben, das ist die Recht­schrei­bung, wie man sie in der Epo­che der Inku­n­ablen ver­wen­de­te, in der Zeit der ers­ten Bücher [also zwi­schen 1450 und 1500]. [Das fran­zö­si­sche Wort sinthome ist laut­gleich mit saint hom­me („hei­li­ger Mann“) und mit Saint Thome (Abkür­zung für „Hei­li­ger Thomas“).]

Das, wor­an man im Sym­ptom lei­det, ist die See­le. [Psy­cho­pa­thie bedeu­tet „See­len­lei­den“, und Lacan deu­tet den Aus­druck als „Lei­den durch die See­le“; die See­le ist hier­nach nicht etwa der Ort, an dem das Lei­den sich ereig­net, son­dern die Ursa­che des Lei­dens.] Die See­le ist wesent­lich Symptom.

The­men der Stu­di­en­ta­ge waren die Psy­cho­pa­tho­lo­gie und die Psy­cho­se, und zwar des­halb, weil die Ver­knüp­fung des Ima­gi­nä­ren, des Rea­len und des Sym­bo­li­schen nicht genügt. [Es braucht etwas Vier­tes in der bor­ro­mäi­schen Ver­knüp­fung: das Sym­ptom bzw. Sinthom, hier­aus wird dann im Sinthom-Semi­nar das Sinthom als vier­tes Ele­ment einer bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Elementen.]

Das Sym­ptom ist immer mit dem Sym­bo­li­schen ver­knüpft [mit der Spra­che und mit dem Unbe­wuss­ten, auf­ge­fasst als Bat­te­rie von Signi­fi­kan­ten, als „Wis­sen“, S₂], das Sym­ptom ist das Kom­ple­ment des Sym­bo­li­schen [anders wäre es nicht mög­lich, ein Sym­ptom mit­hil­fe der Psy­cho­ana­ly­se zu redu­zie­ren]. Man kann das durch zwei Faden­rin­ge dar­stel­len, die mit­ein­an­der ver­bun­den sind [wobei der eine Ring das Sym­ptom reprä­sen­tiert und der ande­re das Sym­bo­li­sche]. Die­se Ver­knüp­fung genügt jedoch nicht, um dar­aus Eins zu machen [die bei­den Rin­ge hal­ten nicht zusam­men, sie bil­den ein fal­sches Loch, wie es spä­ter im Semi­nar hei­ßen wird; eine bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung ist erst ab drei Kom­po­nen­ten mög­lich].

Dies [die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Ele­men­ten mit dem Sym­ptom als vier­tem Ele­ment] ist das The­ma des dem­nächst begin­nen­den Semi­nars, an dem Lacan bereits arbeitet.

[Wel­chen empi­ri­schen Bezugs­punkt wird die­se Aus­ar­bei­tung haben?] Freud hat­te das deut­li­che Gefühl, dass er als Stüt­ze für sei­ne Theo­rie die Kunst und den Kunst­griff /​ das Arte­fakt brauch­te [er hat sich immer wie­der auf Wer­ke der Lite­ra­tur und der bil­den­den Kunst bezo­gen]. Aber das war nur ein Gefühl, da er die Autoren und die Wer­ke nicht einer Psy­cho­ana­ly­se unter­zie­hen konn­te. [Lacan wird im Sinthom-Semi­nar Freud fol­gen und sich auf Joy­ce und des­sen Wer­ke bezie­hen und er wird das­sel­be Pro­blem haben wie Freud; im Semi­nar wird er sich zu die­ser Schwie­rig­keit mehr­fach äußern. Das Semi­nar-Pro­gramm ist also inge­samt: Ent­wick­lung einer Theo­rie der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Rin­gen mit dem Sym­ptom (bzw. Sinthom) als vier­tem Ring, in Aus­ein­an­der­set­zung mit der Bio­gra­phie und dem Werk von Joy­ce, mit Joy­ces Symptom.]

Wie geht man an die Ana­ly­se eines Kunst­werks her­an – ist das Werk das Bestim­men­de oder der Autor? Das ist für Lacan offen. [Er hat­te immer wie­der lite­ra­ri­sche Wer­ke ohne Bezug auf den Autor unter­sucht, etwa Shake­speares Ham­let (Semi­nar 6), Sopho­kles’ Anti­go­ne (Semi­nar 7), Clau­dels Coû­fon­taine-Tri­lo­gie (Semi­nar 8) oder Mar­gue­ri­te Duras’ Die Ver­zü­ckung der Lol V. Stein (Auf­satz von 1965, vgl. mei­ne Über­set­zung hier). Er war aber auch ein­mal so vor­ge­gan­gen, dass er sich vor allem auf den Autor bezog, auf André Gide (in dem Auf­satz Gides Jugend von 1958, gestützt auf eine von Jean Delay ver­fass­te Gide-„Psychbiographie“). Im Sinthom-Semi­nar wird er sich sowohl auf die Bio­gra­phie von Joy­ce als auch auf sei­ne Wer­ke beziehen.]

 

Sitzung vom 18. November 1975

Drit­te Fas­sung vom 2. Dezem­ber 2019. Die zwei­te Fas­sung erschien am 14. April 2015. Die ers­te Fas­sung erschien, in fünf Tei­len, am 3. April, 25. April, 20. Mai, 7. August und 2. Sep­tem­ber 2013.

Wich­tigs­te Ände­run­gen gegen­über der zwei­ten Fassung: 
(a) Auf der Grund­la­ge der Über­set­zung von Max Klei­ner wur­de eine neue Über­set­zung erstellt. 
(b) Die „Para­phra­se mit Ergän­zun­gen und Fra­gen“ wur­de stark überarbeitet. 
(c) Sei­ten­ver­wei­se auf die inzwi­schen erschie­ne­ne offi­zi­el­le Über­set­zung wur­den ein­ge­fügt (J. Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XIII (1975–1976). Tex­terstel­lung von Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Myri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. Turia und Kant, Wien 2017).

In der von Mil­ler erstell­ten Ver­si­on ist dies I. De l’u­sa­ge logi­que du sym­ptô­me ou Freud avec Joy­ce, S. 11–25, in der Über­set­zung die­ser Aus­ga­be durch Mit­el­man und Diel­mann I. Vom logi­sche Gebrauch des Sinthoms oder Freud mit Joy­ce, S. 9–26.

1. bis 5. Tref­fen der Lese­grup­pe des Psy­cho­ana­ly­ti­schen Salons Berlin
am 26. März, 23. April, 21. Mai, 25. Juni und 13. August 2013 in der Psy­cho­ana­ly­ti­schen Biblio­thek Ber­lin.

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QUELLEN

Fran­zö­si­scher Text

Zitiert wird der Text der Staferla-Version:
Le sin­thome. 1975 – 76. Her­aus­ge­geben und ver­öf­fent­licht von der Web­site sta​fer​la​.free​.fr. Vari­an­te vom 25.10.2015, PDF-Datei hier.

Die Sta­fer­la-Ver­si­on ist eine Wort-für-Wort-Tran­skrip­ti­on. Sie unter­schei­det sich damit von der offi­zi­el­len Aus­ga­be die­ses Semi­nars, bei wel­cher der Text redak­tio­nell über­ar­bei­tet wur­de. Gestri­chen sind in der Sta­fer­la-Ver­si­on Wort­wie­der­ho­lun­gen, wenn sie offen­sicht­lich dazu die­nen, wäh­rend des Spre­chens einen Satz zu kon­stru­ie­ren (vom Typ „dass er, dass er kommt“) sowie eini­ge der Rück­ver­si­che­rungs­flos­keln wie n’est-ce pas („nicht wahr“). Die Tran­skrip­ti­on wur­de von mir mit der Audio­auf­nah­me ver­gli­chen und gering­fü­gig über­ar­bei­tet. Den Schnitt der Sät­ze – Punkt, Kom­ma, Semi­ko­lon, Dop­pel­punkt, Gedan­ken­strich – habe ich gele­gent­lich verändert.

Deut­scher Text

Die Über­set­zung ist von Rolf Nemitz, auf der Grund­la­ge einer von Max Klei­ner erstell­ten Über­set­zung, eben­so die Ein­tei­lung in Absätze.

Es gibt damit von die­ser Sit­zung drei deut­sche Übersetzungen:
– die­se hier (auf der Grund­la­ge einer Wort-für-Wort-Transkription)
– die Über­set­zung von Max Klei­ner, eben­falls auf der Grund­la­ge einer Wort-für-Wort-Tran­skrip­ti­on (her­aus­ge­ge­ben vom Lacan-Archi­v/­Psy­cho­ana­ly­ti­sche Bi­blio­thek Bre­genz, 2007, und von dort beziehbar)
– die Über­set­zung von Myri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann, auf der Grund­la­ge einer redak­tio­nell über­ar­bei­te­ten Ver­si­on (Jac­ques Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XXIII (1975–1976). Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Über­setzt von Myri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. Turia und Kant, Wien 2017)

Zeich­nun­gen

Die Zeich­nun­gen sind, wenn nicht anders ver­merkt, aus der Sta­fer­la-Ver­si­on die­ser Sit­zung. Die Unter­ti­tel zu den Zeich­nun­gen sind von mir.

Anmer­kun­gen

Die Anmer­kun­gen sind von mir. Anmer­kun­gen zum fran­zö­si­schen Text bezie­hen sich auf Fra­gen der Tran­skrip­ti­on; Anmer­kun­gen zur Über­set­zung und zur Para­phra­se lie­fern Lite­ra­tur­an­ga­ben und Quer­ver­wei­se auf ähn­li­che Pas­sa­gen in Lacans Texten.

Sei­ten­zah­len

Um die Arbeit in Lek­tü­re­grup­pen mit unter­schied­li­chen Pri­mär­tex­ten und mit unter­schied­li­chen Über­set­zun­gen zu erleich­tern, wer­den in die­ser Über­set­zung im fran­zö­si­schen Text die Sei­ten­zah­len der Mil­ler-Ver­si­on ange­ge­ben (in ecki­gen Klam­mern), im deut­schen Text die Sei­ten­zah­len der Über­set­zung von Mitelman/​Dielmann (in geschweif­ten Klam­mern). .

 

ZUR NOTATION

– Wör­ter mit Stern­chen: im Ori­gi­nal deutsch. Eine län­ge­re im Ori­gi­nal deut­sche Wort­fol­ge ist in Stern­chen eingeschlossen.
– Der Schräg­strich /​ ver­bin­det Übersetzungsvarianten.
– Ein­fü­gun­gen in run­den Klam­mern ent­hal­ten For­mu­lie­run­gen des fran­zö­si­schen Originals.
– Ein­fü­gun­gen in ecki­gen Klam­mern die­nen der Erläu­te­rung und sind nicht von Lacan.
– Ein­fü­gun­gen in spit­zen Klam­mern: Ersatz für ver­mut­lich aus­ge­fal­le­nen Text.
– Drei Punk­te in ecki­gen Klam­mern […]: Ton­auf­nah­me unverständlich.
– Zah­len in geschweif­ten Klam­mern und grau­er Schrift, z.B. {10}, bezie­hen sich auf die Sei­ten der Über­set­zung von Myri­am Mit­el­man und Harold Dielmann.
– Zah­len in ecki­gen Klam­mern und grau­er Schrift, z.B. [10], bezie­hen sich auf die Sei­ten der von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Aus­ga­be des Seminars.

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TONAUFNAHME

Die Auf­nah­men sind von der Web­site von Patrick Valas, hier.

Ver­si­on Lutecium:

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Ver­si­on Ducan & Valas:

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DEUTSCH

Die Zah­len in {geschweif­ten Klam­mern} und grau­er Schrift bezie­hen sich auf die Sei­ten der Über­set­zung von Myri­am Mit­el­man und Harold Dielmann. 

{9} Also. Auf dem Aus­hang habe ich Le sinthome ange­kün­digt, Das Sinthom..Das ist eine alte Schreib­wei­se für das, was spä­ter sym­ptô­me geschrie­ben wur­de, Sym­ptom..

Wenn ich mir die­se Ände­rung der Ortho­gra­fie erlaubt habe, die offen­sicht­lich ein bestimm­tes Datum anzeigt, das Datum, das hier die Injek­ti­on des Grie­chi­schen in das Fran­zö­si­sche ist – in das Fran­zö­si­sche, das ich Lalan­gue nen­ne, mei­ne Lalan­gue –, die Injek­ti­on der­je­ni­gen Spra­che, zu der Joy­ce im Por­trait des Künst­lers tat­säch­lich den Wunsch äußer­te, nein, das steht nicht im Por­trait des Künst­lers, das steht im Ulys­ses, im Ulys­ses im ers­ten Kapi­tel, da geht es eben­falls dar­um to hel­le­ni­se, die hel­le­ni­sche Spra­che zu inji­zie­ren, in was, weiß man nicht, da es sich ja nicht um das Gäli­sche han­del­te, obwohl es um Irland geht, Joy­ce jedoch Eng­lisch schrei­ben musste.

Dass er auf Eng­lisch geschrie­ben hat, auf eine Wei­se, dass – wie jemand in Tel Quel gesagt hat, von dem ich hof­fe, dass er in die­ser Ver­samm­lung ist, Phil­ip­pe Sollers –, Joy­ce hat es auf eine sol­che Wei­se geschrie­ben, dass die eng­li­sche Spra­che nicht mehr existiert.

{10} Sie hat­te bereits vor­her, möch­te ich sagen, wenig Kon­sis­tenz, was nicht heißt, dass es ein­fach wäre, Eng­lisch zu schrei­ben. Joy­ce hat ihr jedoch durch die Fol­ge der Wer­ke, die er auf Eng­lisch ver­fasst hat, jenes Etwas hin­zu­ge­fügt, das den erwähn­ten Autor sagen lässt, dass man so schrei­ben soll­te: l’élangues, l, Apo­stroph, e, l, a, n, g, u, e, s, womit er, neh­me ich an, so etwas wie die éla­ti­on bezeich­nen möch­te, die geho­be­ne Stim­mung, über die uns gesagt wird, sie sei Ursprung eines bestimm­ten Sinthoms, das wir in der Psych­ia­trie als Manie bezeichnen.

Dem ähnelt in der Tat sein letz­tes Werk, also Fin­ne­gans Wake, das er so lan­ge beför­dert hat, damit es die all­ge­mei­ne Auf­merk­sam­keit auf sich zog, das Werk, zu dem ich sei­ner­zeit behaup­tet habe – zu der Zeit, als ich mich durch ein drin­gen­des Ansu­chen dazu habe hin­rei­ßen las­sen, drin­gend, muss ich sagen, von­sei­ten von Jac­ques Aubert, der hier prä­sent ist, pré­sent, aber auch pres­sant – drän­gend –, dass ich mich habe dazu hin­rei­ßen las­sen, im Rah­men eines Sym­po­si­ums Joy­ce einzuführen.

Dadurch habe ich mich letzt­lich von mei­nem Vor­ha­ben abbrin­gen las­sen, in die­sem Jahr – ich hat­te es Ihnen im letz­ten Jahr ange­kün­digt – die­sem Semi­nar den Titel 4, 5 und 6 zu geben. Ich habe mich mit der 4 begnügt und das freut mich, denn der 4, 5, 6 wäre ich sicher­lich unter­le­gen gewe­sen. Das heißt nicht, dass die 4, um die es geht, für mich des­halb weni­ger schwer wäre.

Ohne dass es mei­ne Absicht war, beer­be ich Freud, durch das, was ich sei­ner­zeit geäu­ßert habe und was in guter Logik her­aus­ge­zo­gen wer­den konn­te aus dem Gestam­mel derer, die er sei­ne Ban­de nann­te. Ich muss sie nicht nen­nen, das ist die­se Cli­que, die an den Zusam­men­künf­ten in Wien teil­nahm und über die man nicht sagen kann, dass einer davon den Weg ver­folgt hät­te, den ich den der guten Logik nenne.

Die Natur – möch­te ich, um es kurz zu machen, sagen – zeich­net sich dadurch aus, nicht eine zu sein; von daher das logi­sche Vor­ge­hen, um an sie her­an­zu­kom­men. Nen­nen Sie Natur das, was Sie bereits dadurch aus­schlie­ßen, dass Sie sich für etwas inter­es­sie­ren, wobei die­ses Etwas sich dadurch unter­schei­det, dass es benannt wird; |{11} bei die­sem Vor­ge­hen ris­kiert die Natur nur, sich als Pot­pour­ri von Außer-Natur zu behaupten.

Der Vor­teil die­ser Aus­sa­ge besteht dar­in, dass Sie, wenn Sie – um sie wirk­lich zu berück­sich­ti­gen – fin­den, dass das Benen­nen im Gegen­satz zu dem steht, was das Gesetz der Natur zu sein scheint, und dass es bei ihm, ich mei­ne beim Men­schen, kein Ver­hält­nis gibt, dass auf natür­li­che Wei­se – die­ses auf natür­li­che Wei­se also mit allen Vor­be­hal­ten –, dass es bei ihm kein Ver­hält­nis gibt, das auf natür­li­che Wei­se sexu­ell wäre, und dass Sie dann logi­scher­wei­se behaup­ten, was ja der Fall ist, dass dies kein Vor­recht des Men­schen ist.

Geben Sie jedoch Acht, dass Sie nicht so weit gehen zu sagen, dass das Geschlecht nichts Natür­li­ches ist. Ver­su­chen Sie viel­mehr her­aus­zu­fin­den, wie es im Ein­zel­fall damit steht, von der Bak­te­rie bis zum Vogel – auf bei­de habe ich bereits hin­ge­wie­sen –, von der Bak­te­rie bis zum Vogel, da die­se ja Namen haben.

Am Ran­de wol­len wir anmer­ken, dass in der Schöp­fung, die gött­lich genannt wird – gött­lich allein dar­in, dass sie sich auf die Benen­nung bezieht –, die Bak­te­rie nicht benannt wird und dass sie auch dann nicht benannt wird, als Gott dem Men­schen, dem angeb­li­chen Urmen­schen, damit ver­ulk­te, dass er ihm vor­schlug, er sol­le doch anfan­gen, den Namen eines jeden Tier­chens zu sagen.

Von die­sem ers­ten Stuss­re­den, wie man schon sagen muss, haben wir nur von daher eine Spur, dass wir dar­aus schlie­ßen, dass Adam, wie sein Name hin­rei­chend indi­ziert – das ist jetzt eine Anspie­lung auf die Index­funk­ti­on von Peirce –, dass Adam – dem joke zufol­ge, den Joy­ce dar­aus macht –, dass Adam natür­lich eine madam war und dass er das Vieh nur in ihrer Spra­che benann­te. Das muss man ja anneh­men, denn die­je­ni­ge, die ich Evi­ta nen­nen möch­te – die ich das Recht habe, so zu nen­nen, denn Eva heißt auf Hebrä­isch, wenn das Hebräi­sche denn eine Spra­che ist, „die Mut­ter der Leben­den“ –, Evi­ta also hat­te die­se Spra­che sofort und ziem­lich locker, denn nach dem angeb­li­chen Benen­nen durch Adam ist die ers­te Per­son, die sich ihrer bedient, eben sie – um mit der Schlan­ge zu sprechen.

Die gött­lich genann­te Schöp­fung ver­dop­pelt sich also im Gere­de des Sprech­we­sens, wie ich es genannt habe, wodurch es dazu kommt, |{12} dass Evi­ta die ser­pent, die Schlan­ge, zu etwas macht, das Sie mir erlau­ben wer­den, so zu nen­nen: zur ser­re-fes­ses, zur Arsch­klem­me, spä­ter als fail­le bezeich­net, als Spal­te oder Riss, oder bes­ser als Phal­lus, da es ja einen braucht, um den Fehl­tritt zu bege­hen, die Ver­feh­lung, womit zu begin­nen der Vor­zug von mei­nem Sinthom ist – sin, das bedeu­tet ja im Eng­li­schen die Sün­de, die ers­te Verfehlung.

Von daher die nés­ces­si­té – ich glau­be ja doch, wenn ich Sie in so gro­ßer Zahl sehe, dass es wohl eini­ge gibt, die mei­ne Nach­ti­gall bereits haben trap­sen hören –, von daher die Not­wen­dig­keit der Tat­sa­che, dass die Spal­te ne ces­se pas, nicht auf­hört, die Spal­te, die sich bestän­dig ver­grö­ßert, außer sie erlei­det le ces­se de la cas­tra­ti­on, das Auf­hö­ren der Kas­tra­ti­on, als möglich.

Die­ses Mög­li­che, wie ich mal gesagt habe, ohne dass Sie es bemerkt hät­ten, zumal auch ich kei­nes­wegs bemerkt habe, dass ich das Kom­ma nicht gesetzt hat­te, die­ses Mög­li­che, habe ich frü­her mal gesagt, ist das, was ces­se de s’é­cr­i­re, was auf­hört, geschrie­ben zu wer­den. Man muss jedoch das Kom­ma set­zen, es ist das, was ces­se, Kom­ma, de s’é­cr­i­re, was dadurch auf­hört, dass es geschrie­ben wird oder was viel­mehr dann auf­hö­ren wür­de, die­sen Weg zu neh­men, wenn end­lich der Dis­kurs auf­kä­me, den ich so cha­rak­te­ri­siert habe: dass er nicht vom Schein wäre.

Ist es eine Unmög­lich­keit, dass die Wahr­heit zu einem Pro­dukt des Savoir-fai­re wird, des Kön­nens? Nein.

Sie wird dann jedoch nur halb­ge­sagt wer­den und sich dabei in einem Signi­fi­kan­ten S Index 1 ver­kör­pern, S₁, da, wo es min­des­tens zwei braucht für die ein­zig­ar­ti­ge Die Frau, die je gewe­sen ist, mythisch in dem Sin­ne, dass der Mythos sie ein­zig­ar­tig gemacht hat – es um um Eva, von der ich bereits gespro­chen habe –, für die ein­zig­ar­ti­ge Die Frau, die unbe­streit­bar je beses­sen wur­de, da sie von der Frucht des ver­bo­te­nen Bau­mes gekos­tet hat­te, vom Baum der Wis­sen­schaft. Evi­ta ist also nicht sterb­lich, nicht sterb­li­cher als Sokra­tes. Die Frau, um die es sich han­delt, ist ein wei­te­rer Name Got­tes, und inso­fern exis­tiert sie nicht, wie ich schon oft gesagt habe.

Hier sieht man die gewief­te Sei­te von Aris­to­te­les, der nicht möch­te, dass das Ein­zel­ne in sei­ne Logik hineinspielt.

Im Gegen­satz zu dem, was er annahm, was er in der erwähn­ten Logik annahm, muss man sagen, dass Sokra­tes nicht Mensch ist, da er es akzep­tiert zu ster­ben, damit die Polis lebe, denn das akzep­tiert er, das ist eine Tatsache.

Außer­dem muss man ja sagen, dass er in die­ser Situa­ti­on nicht sei­ne Frau spre­chen hören will. Von daher mei­ne For­mel, die ich, wenn ich so sagen darf, zu Ihrem Gebrauch noch ein­mal abwa­sche, indem ich mich des [gr.] mē |{13} pan­tes bedie­ne [nicht alle], das ich aus dem Orga­non habe – wo es mir übri­gens nicht gelun­gen ist, es wie­der­zu­fin­den, wo ich es jedoch wirk­lich gele­sen habe und sogar bis dahin, dass mei­ne Toch­ter, die hier anwe­send ist, dar­auf hin­wies und mir geschwo­ren hat, die Stel­le, an der es steht, für mich wie­der­zu­fin­den –, die­ses mē pan­tes, als der von Aris­to­te­les zurück­ge­wie­se­ne Gegen­satz zur All­ge­mein­aus­sa­ge des [gr.] pas [alle].

Die Frau ist alle nur in der Form, deren Äqui­vo­ka­ti­on ihren Reiz von unse­rer Lalan­gue her­nimmt, in Gestalt des mais pas ça, des nur das nicht /​ nur es nicht, so wie man sagt: Alles, nur das nicht! Eben das war die Posi­ti­on von Sokrates.

Das mais pas ça, das nur das nicht /​ nur es nicht, ist das, was ich mit mei­nem dies­jäh­ri­gen Titel als das Sinthom einführe.

Im Moment gibt es für das Drän­gen des Buch­sta­bens, wie es sich gegen­wär­tig abzeich­net – und erhof­fen Sie sich nichts Bes­se­res, wie ich bereits gesagt habe, wird das, was noch wirk­sa­mer sein wird, das Sinthom bes­ten­falls ver­schie­ben oder es gar ver­viel­fa­chen –, für das gegen­wär­ti­ge Drän­gen also gibt es das SinThom-mas­vo­n­aquin (Lachen), das ich schrei­be, wie Sie möch­ten, m, a, s, v, o, n, a, q, u, i, n nach Sinthom.

Sie wis­sen, dass Joy­ce sich über die­sen saint hom­me, die­sen hei­li­gen Mann, ziem­lich abgesab­bert hat. Man muss die Din­ge ja beim Namen nen­nen – was die Phi­lo­so­phie angeht, ist nie etwas Bes­se­res gemacht wor­den, das ist das ein­zig Wah­re. Den­noch fin­det sich Joy­ce – bezie­hen Sie sich hier­für auf die Arbeit von Jac­ques Aubert – dar­in nicht beson­ders gut zurecht, bei einer Sache, der er gro­ßen Wert bei­misst, näm­lich bei dem was er das Schö­ne nennt. Es gibt da beim Hei­li­gen Tho­mas von Aquin etwas, das er cla­ri­tas nenn und was Joy­ce durch so etwas wie Glanz des Seins ersetzt, was eben der Schwach­punkt ist, um den es geht. Ist das eine per­sön­li­che Schwä­che? Der Glanz des Seins beein­druckt mich nicht.

Und eben dar­in läßt Joy­ce das Sinthom von sei­nem Mas­vo­n­aqui­nis­mus abfal­len und ruft – im Gegen­satz zu dem, als was es auf den ers­ten Blick erschei­nen mag, näm­lich als sei­ne Los­lö­sung von der Poli­tik –, und ruft streng gesagt das her­vor, was ich die SintHome-Rule nen­nen möch­te..

Die­se Home Rule – die das Freeman’s Jour­nal dar­stell­te, wie sie hin­ter der Bank von Irland auf­geht, wodurch sie |{14} wie durch Zufall im Nord­wes­ten auf­geht, was für einen Son­nen­auf­gang nicht so üblich ist –, sie ist gleich­wohl, trotz des Knir­schens, das wir zu die­sem The­ma bei Joy­ce wahr­neh­men, sie ist gleich­wohl die SintHome-Rol­le, das Sinthom auf Rol­len, das von Joy­ce zusam­men­ge­bracht wird.

Sicher­lich kann man die­se bei­den Ter­mi­ni auch anders nen­nen, ich nen­ne sie so nach den bei­den Rich­tun­gen, die sich der Kunst von Joy­ce anbo­ten, der uns in die­sem Jahr beschäf­ti­gen wird, auf­grund von etwas, das ich vor­hin erwähnt habe, näm­lich dass ich ihn vor­ge­stellt habe und dass ich nichts Bes­se­res tun konn­te als dies, ihn Sinthom zu nen­nen – denn das ver­dient er –, mit dem Namen, der ihm zukommt, wobei ich, wie gesagt, die Schreib­wei­se davon ver­scho­ben habe..

Bei­de betref­fen ihn, bei­de Schreib­wei­sen. Es ist jedoch eine Tat­sa­che, dass er wählt. Dar­in ist er wie ich ein Häre­ti­ker, denn das, was den Häre­ti­ker aus­macht, ist die hai­re­sis [Wahl]. Man muss den Weg wäh­len, auf dem die Wahr­heit zu fas­sen ist. Dies umso mehr, als die ein­mal getrof­fe­ne Wahl nie­man­den dar­an hin­dert, sie einer Bestä­ti­gung zu unter­zie­hen, also auf die rech­te Wei­se häre­tisch zu sein, die, da sie die Natur des Sinthoms rich­tig erkannt hat, nicht dar­auf ver­zich­tet, es auf logi­sche Wei­se zu ver­wen­den, das heißt bis sein Rea­les erreicht ist, wonach er dann kei­nen Durst mehr hat. Ja.

Natür­lich hat er das blind der Nase nach gemacht, denn schlech­ter als er konn­te man nicht anfangen.

In Dub­lin gebo­ren, mit einem ver­sof­fe­nen und mehr oder weni­ger feni­schen, also fana­ti­schen, Vater, von zwei Fami­li­en, denn so stellt es sich für alle dar, wenn man Sohn zwei­er Fami­li­en ist, wenn man denn glaubt, männ­lich zu sein, weil man ein klei­nes Stück Schwanz hat. Natür­lich – ver­zei­hen Sie mir die­ses Wort – braucht es mehr. Da er aber einen etwas schlap­pen Schwanz hat­te, wenn ich so sagen darf, leis­te­te sei­ne Kunst Ersatz für sei­ne phal­li­sches Hal­tung. Und so ist das immer. Der Phal­lus ist |{15} die Kon­junk­ti­on des­sen, was ich den Para­si­ten genannt habe, also des erwähn­ten Stück­chens Schwanz, er ist die Kon­junk­ti­on davon mit der Funk­ti­on des Sprechens.

Abge­se­hen davon war er, sagen wir, ein pau­vre hère – ein armer Schlu­cker – und sogar ein armer Häretiker.

Joy­cia­ner, die sei­ne Häre­sie genie­ßen, gibt es nur an der Uni­ver­si­tät. Aber er selbst woll­te ganz absicht­lich, dass die­se Sipp­schaft sich mit ihm beschäf­tig­te. Das Stärks­te ist, dass es ihm über alle Maßen gelun­gen ist, das dau­ert an und es wird noch län­ger andau­ern. Er woll­te das für drei­hun­dert Jah­re so, aus­drück­lich, er hat es gesagt: Ich möch­te, dass die Uni­ver­si­täts­leu­te sich drei­hun­dert Jah­re lang mit mir beschäf­ti­gen, und er wird sie bekom­men, sofern Gott uns nicht atomisiert.

Ce Herr*, die­ser Herr – denn man kann nicht sagen cet Herr*, das ist durch die Aspi­ra­ti­on unter­sagt, das nervt alle der­art, dass man des­halb sagt le pau­vre hère, der arme Schlu­cker –, die­ser Herr* hat sich als ein [engl.] hero auf­ge­fasst: Ste­phen Hero. Das ist der Titel, den er aus­drück­lich dem gege­ben hat, von wo aus er A por­trait of the artist as a young man vorbereitet.

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Ah, das war das, wovon ich mir wirk­lich gewünscht hät­te, dass – ich habe es nicht mit­ge­bracht, zu dumm! –, das, wovon ich gewünscht hät­te, dass Sie – ich hät­te es Ihnen zumin­dest zei­gen kön­nen –, dass Sie es fin­den, und ich wuss­te, dass es mit wenig Infor­ma­tio­nen schwie­rig sein wür­de, und des­halb sage ich Ihnen genau­er, wie Sie dar­auf insis­tie­ren müs­sen. Aber Nico­le Sels, die hier anwe­send ist, hat mir einen Schrieb geschickt, einen Brief nennt man das, mit äußerst genau­en Anga­ben, wor­in sie mir zwei Sei­ten lang dar­legt, dass es unmög­lich ist, sich das zu beschaf­fen. Zur Zeit ist es nicht mög­lich, die­sen Text zu bekom­men sowie das, was ich den Kri­ti­zis­mus genannt habe, näm­lich das, was eine Rei­he von Per­so­nen, alles Uni­ver­si­täts­leu­te – das ist übri­gens eine Wei­se, an die Uni­ver­si­tät zu kom­men, die Uni­ver­si­tät saugt die Joy­cia­ner an, aber schließ­lich sind sie schon an der rich­ti­gen Stel­le, sie gibt ihnen aka­de­mi­sche Gra­de –, kurz, Sie fin­den weder den, ich weiß nicht, wie das aus­ge­spro­chen wird, Jac­ques Aubert wird es mir sagen: sagt man Bibe oder Bibi?

Jac­ques Aubert:

Für gewöhn­lich sagt man Bibi.

Lacan:

Man sagt Bibi?

{16} Gut, Sie fin­den nicht den Bee­be, der die Lis­te anführt, mit einem Arti­kel über Joy­ce, der, ich muss schon sagen, ers­te Sah­ne ist, danach haben Sie Hugh Ken­ner, der mei­ner Mei­nung nach, viel­leicht auf­grund des erwähn­ten Hei­li­gen Tho­mas von Aquin, der mei­ner Mei­nung nach ziem­lich gut über Joy­ce spricht. Und es gibt bis zum Ende hin wei­te­re, bei denen ich bedau­re, dass Sie nicht dar­über ver­fü­gen können.

Ehr­lich gesagt, es ist ein blö­der Feh­ler, dass ich – das kann man wirk­lich sagen –, dass ich die­se klei­ne Anmer­kung in klei­ner Schrift ein­ge­fügt habe – ich habe sie ver­klei­nern las­sen, Gott­sei­dank –, dass ich die­se Anmer­kung in klei­ner Schrift ein­ge­fügt habe. Wenn Sie sich davon eine Rei­he von Foto­ko­pien machen las­sen wol­len, müss­ten Sie sich mit Nico­le Sels abspre­chen. Da ich den­ke, dass es im Grun­de nicht so vie­le gibt, die in der Lage sind, das Eng­li­sche, beson­ders das Eng­lisch von Joy­ce, ich mei­ne, die dar­auf ein­ge­rich­tet sind, es zu spre­chen, dürf­te es ja wohl nur eine gerin­ge Zahl werden.

Aber dann wird es natür­lich ein Nach­ei­fern geben, und ein, mein Gott, legi­ti­mes Nach­ei­fern, weil Das Por­trät des Künst­lers oder genau­er Ein Por­trät des Künst­lers, des Künst­lers, den man in der Wei­se schrei­ben muss, dass man dabei den gan­zen Akzent auf das „des“ setzt, das im Eng­li­schen natür­lich nicht ganz das­sel­be ist wie unser bestimm­ter Arti­kel; wir kön­nen Joy­ce aber ver­trau­en: wenn er „des Künst­ler” gesagt hat, dann des­halb, weil er denkt, dass er der ein­zi­ge Künst­ler ist, dass er dar­in ein­zig­ar­tig ist.

„As“ a young man, das ist wirk­lich suspekt, denn im Fran­zö­si­schen wäre das mit com­me zu über­set­zen, anders gesagt, es geht um das com­ment, um das wie. Das Fran­zö­si­sche ist hier­zu auf­schluss­reich, von daher auf­schluss­reich, dass man hier, wenn man von com­me – von „wie“ – in der Wei­se spricht, dass man sich dabei eines Adverbs bedient, wenn man réel­le-ment sagt, rea­ler-wei­se, men­ta­le-ment, men­ta­ler-wei­se, héroï­que-ment, heroi­scher-wei­se, dann gibt die Hin­zu­fü­gung die­ses -ment an sich schon genü­gend Auf­schluss dar­über, qu’on ment, dass man lügt. In jedem Adverb wird eine Lüge ange­zeigt und das ist kein Zufall. Wenn wir deu­ten, müs­sen wir dar­auf achtgeben.

Jemand, der mir nicht sehr fern steht, mach­te mal eine Bemer­kung über die Zun­ge, inso­fern sie das Werk­zeug des Spre­chens bezeich­net, näm­lich dass es eben­falls die Zun­ge ist, die die soge­nann­ten Geschmacks­pa­pil­len trägt. Nun, ich möch­te ihm hier­mit erwi­dern, |{17} dass es nicht umsonst so ist, dass ce qu’on dit ment /​ ce con­di­ment – was man sagt, lügt /​ die­ses Gewürz. (Lachen)

Sie haben die Güte zu lachen (Lachen), aber das ist nicht komisch. Denn als Waf­fe gegen das Sym­ptom haben wir letzt­lich nur dies: die Mehrdeutigkeit.

Es kommt vor, dass ich mir den Luxus leis­te, eine Rei­he von Leu­ten zu „super­vi­die­ren“, wie man das nennt, eine Rei­he von Leu­ten, die sich, wie mei­ne For­mu­lie­rung lau­tet, selbst auto­ri­siert haben, Ana­ly­ti­ker zu sein. Es gibt zwei Pha­sen. Es gibt eine Pha­se, in der sie wie die Nas­hör­ner sind: Sie machen mehr oder weni­ger irgend­was und ich stim­me ihnen immer zu. Sie haben tat­säch­lich immer recht. Die zwei­te Pha­se besteht dar­in, mit der Mehr­deu­tig­keit zu spie­len, die vom Sinthom befrei­en könn­te, denn die Deu­tung wirkt ein­zig und allein durch die Mehr­deu­tig­keit. Im Signi­fi­kan­ten muss etwas geben, das resoniert.

Man muss sagen, dass man erstaunt ist, dass dies den eng­li­schen Phi­lo­so­phen nicht auf­ge­fal­len ist, in kei­ner Wei­se. Phi­lo­so­phen nen­ne ich sie, weil es kei­ne Psy­cho­ana­ly­ti­ker sind. Sie sind fel­sen­fest davon über­zeugt, dass das Spre­chen kei­ne Wir­kung hat. Sie irren sich. Sie neh­men an, dass es Trie­be gibt, und selbst wenn sie Trieb nicht mit „instinct“ über­set­zen wol­len, neh­men sie nicht an, dass die Trie­be das Echo im Kör­per der Tat­sa­che sind, dass es ein Sagen gibt.

Dafür aber, dass die­ses Sagen reso­niert, dass es kon­so­niert – um ein wei­te­res Wort des Hei­li­gen Tho­mas von Aquin zu ver­wen­den –, dass es kon­so­niert, dafür muss der Kör­per emp­fäng­lich sein, und dass er es ist, ist eine Tat­sa­che. Weil der Kör­per eini­ge Öff­nun­gen hat, deren wich­tigs­te – da sie nicht wie der Mund ver­schlos­sen wer­den kann, nicht zuge­macht wer­den kann –, deren wich­tigs­te das Ohr ist, da es sich nicht ver­schlie­ßen kann, aus die­sem Grun­de ant­wor­tet im Kör­per das, was ich die Stim­me genannt habe.

Ärger­lich ist natür­lich, dass es nicht nur das Ohr gibt und dass ihm der Blick star­ke Kon­kur­renz macht.

More geo­me­tri­co – auf­grund der Form, die Pla­ton so schätz­te, prä­sen­tiert das Indi­vi­du­um sich so, wie es gebaut ist: als ein Kör­per. Die­ser Kör­per hat eine der­art fes­seln­de Kraft, dass man bis zu einem gewis­sen Punkt die Blin­den benei­den soll­te. Wie kann ein Blin­der, |{18} wenn er Braille­schrift ver­wen­det, Euklid lesen?

Das Erstaun­li­che ist das, was ich sagen wer­de, näm­lich dass die Form nur den Sack lie­fert oder, wenn Sie so wol­len, die Bla­se..

Sie ist etwas, das sich auf­bläht und und wovon ich die Wir­kun­gen bereits erwähnt habe, bezo­gen auf den Zwangs­neu­ro­ti­ker, der davon mehr als ande­re beses­sen ist..Der Zwangs­neu­ro­ti­ker – habe ich irgend­wo gesagt, man mich kürz­lich dar­an erin­nert – ist so etwas wie der Frosch, der sich so groß wie der Och­se machen will. Die Fol­gen sind bekannt, aus einer Fabel. Den Zwangs­neu­ro­ti­ker dem Erfasst­sein durch den Blick zu ent­rei­ßen, ist bekannt­lich beson­ders schwierig,

Der Sack, wie er in der Men­gen­leh­re ima­gi­niert wird, wie sie von Can­tor begrün­det wur­de, die­ser Sack wird mani­fest, ja sogar demons­triert – wenn jede Beweis­füh­rung so auf­ge­fasst wird, dass sie das dar­in ent­hal­te­ne Ima­gi­nä­re demons­triert –, die­ser Sack, sage ich, ver­dient es, durch eine Ambi­gui­tät von Eins und Null kon­no­tiert zu wer­den, der ein­zi­gen Stüt­ze, die dem ange­mes­sen ist, wor­an die lee­re Men­ge, die sich in die­ser Theo­rie auf­nö­tigt, angrenzt.

Von daher unse­re Schreib­wei­se S₁ – ich prä­zi­sie­re, dass sie so gele­sen wird: S Index 1 –, sie bil­det nicht die Eins, sie ver­weist jedoch auf sie als etwas, das auch nichts ent­hal­ten kann, das ein lee­rer Sack sein kann. Das ändert nichts dar­an, dass ein lee­rer Sack ein Sack bleibt, näm­lich die Eins, die nur vor­stell­bar ist aus der Ex-sis­tenz und aus der Kon­sis­tenz, die der Kör­per hat, die der Kör­per von daher hat, dass er pot/​peau ist, Topf/​Haut. Sie müs­sen für real gehal­ten wer­den, die­se Ex-sis­tenz und die­se Kon­sis­tenz, da das Rea­le das ist, sie zu zusam­men­zu­hal­ten. Von daher das Wort Begriff*, das eben dies bedeu­tet..

Das Ima­gi­nä­re zeigt hier sei­ne Homo­ge­ni­tät mit dem Rea­len und dass sie, die­se Homo­genei­tät, nur mit dem Fak­tum der Zahl zusam­men­hängt, inso­fern die Zahl binär ist, 1 oder 0, das heißt, dass sie die 2 nur dadurch stützt, dass 1 nicht 0 ist, dass sie der 0 ex-sis­tiert, aber kei­nes­wegs dar­aus „kon­sis­tiert“, nicht dar­aus besteht.

Auf die­se Wei­se muss die Theo­rie von Can­tor wie­der vom Paar aus­ge­hen, zu dem dann jedoch die Men­ge das Drit­te ist. Zwi­schen der ers­ten Men­ge und dem, was die ande­re ist, stellt die Ver­bin­dung sich nicht her.

Inso­fern setzt das Sym­bol auf das Ima­gi­nä­re eins drauf; das Sym­bol hat den Index 2 [S₂], und das heißt, indem es anzeigt, dass es Paar ist, führt es die Spal­tung in das Sub­jekt ein, in wel­ches auch immer, durch das, was hier fak­tisch aus­ge­sagt wird, wobei die­ses Fak­tum vom Rät­sel des Aus­sa­gens abhän­gig bleibt, das nur ein in sich |{19} geschlos­se­nes Fak­tum ist, le fait du fait, so schreibt man das, das Fak­tum des Fak­tums, gespro­chen wird es [lə fɛt dy fɛ] – auch le faî­te du fait, der Gip­fel des Fak­tums – oder [lə fɛ dy fɛt] – auch le fait fu faî­te, das Fak­tum des Gip­fels –, égaux en fait [ego​ ɑ̃ fɛt] – fak­tisch gleich –, Äqui­vo­ka­tio­nen und Äqui­va­len­te und dadurch Gren­ze des Gesagten.

Es ist unglaub­lich, dass die Men­schen sehr deut­lich gese­hen haben, dass das Sym­bol nur ein zer­bro­che­nes Stück sein konn­te, und dies, wenn ich so sagen darf, zu allen Zei­ten, dass sie aber zu der Zeit – zur Zeit die­ses zu allen Zei­ten – nicht gese­hen haben, dass dies die Ein­heit und die Rezi­pro­zi­tät von Signi­fi­kant und Signi­fi­kat mit sich brach­te und dass folg­lich das ursprüng­li­che Signi­fi­kat nichts bedeu­tet, dass es nur ein Zei­chen der Arbi­tra­ge für die Wahl zwi­schen zwei Signi­fi­kan­ten ist, des­halb jedoch kei­nes­wegs ein Zei­chen für das Arbi­trä­re der Wahl zwi­schen ihnen.

Umpi­re gibt es nur – umpi­re, um es auf Eng­lisch zu sagen, so schreibt es Joy­ce –, gibt es nur aus­ge­hend vom [frz.] empire, vom Impe­ri­um über den Kör­per, wie alles des­sen Mar­kie­rung trägt, vom Ord­al an.

Die 1 bestä­tigt hier ihre Ablö­sung von der 2. Sie macht 3 nur durch ima­gi­nä­res Auf­het­zen, ein Auf­het­zen, das dazu nötigt, dass ein Wil­le dem einen nahe­legt, den ande­ren zu beläs­ti­gen, ohne an einen von ihnen gebun­den zu sein. Jawohl.

Wap­pen der Fami­lie Bor­ro­meo²

Aus­schnitt aus dem Borromeo-Wappen

Damit aus­drück­lich die Bedin­gung gestellt wur­de, dass man aus­ge­hend von drei Rin­gen eine Ver­ket­tung so bil­det, dass das Auf­tren­nen eines belie­bi­gen ein­zi­gen Rin­ges die bei­den ande­ren von­ein­an­der befreit, wel­che sie auch sei­en – in einer Ket­te wird dies ja, wenn ich das so ver­kürzt sagen kann, durch den mitt­le­ren Ring rea­li­siert –, die bei­den ande­ren, wel­che sie auch sei­en, von­ein­an­der befreit, hier­für muss­te zunächst regis­triert wer­den, dass dies in das Wap­pen der Bor­ro­mä­er ein­ge­tra­gen war, dass also der aus die­sem Grun­de bor­ro­mä­isch genann­te Kno­ten bereits da war, ohne dass jemand auf den Gedan­ken gekom­men wäre, Kon­se­quen­zen dar­aus zu ziehen.

Bor­ro­mäi­sche Rin­ge mit Zuord­nung zum Rea­len (R), Sym­bo­li­schen (S) und Ima­gi­nä­ren (I)³

Eben dar­an liegt es, dass es ein Irr­tum ist zu den­ken, dies sei eine Norm für die Bezie­hung zwi­schen drei Funk­tio­nen, die in ihrer gemein­sa­men Rea­li­sie­rung nur bei dem Wesen exis­tie­ren, das sich von daher |{20} für einen Men­schen hält..

Die Per­ver­si­on ist nicht dadurch defi­niert, dass das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le zer­ris­sen wären, son­dern dadurch, dass sie bereits unter­schie­den sind und man ein vier­tes Ele­ment anneh­men muss, näm­lich das Sinthom, dass man das, was das bor­ro­mäi­sche Band aus­macht, als tetra­disch unter­stel­len muss, dass Per­ver­si­on nichts ande­res besagt als ver­si­on vers le père, Wen­dung zum Vater, und dass der Vater kurz­ge­sagt nur ein Sym­ptom ist oder ein sinthome /​ ein saint hom­me – ein hei­li­ger Mann –, wie Sie wollen.

Die Ex-sis­tenz des Sym­ptoms ist das, was in der Posi­ti­on selbst impli­ziert ist, in der­je­ni­gen, durch die das rät­sel­haf­te Band des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len unter­stellt wird.

Links: drei getrenn­te Rin­ge. Rechts: ihre Ver­bin­dung durch den vier­ten Ring des Sinthoms (Σ)⁴

Wenn Sie irgend­wo – ich habe es bereits gezeich­net – das fin­den, wodurch das Ver­hält­nis des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len sche­ma­tisch so dar­ge­stellt wird, dass sie von­ein­an­der getrennt sind, dann haben Sie bereits in mei­nen frü­he­ren geplät­te­ten Dar­stel­lun­gen ihrer Bezie­hung die Mög­lich­keit, sie zu ver­bin­den. Wodurch? Durch das Sinthom.

|{21} Wenn ich hier eine far­bi­ge Krei­de hätte …

Glo­ria Gon­za­lez:

In wel­cher Far­be möch­ten Sie sie?

Lacan:

Wie?

Gon­za­les:

In wel­cher Farbe?

Lacan:

Rot, wenn das mög­lich ist.– Sie sind wirk­lich zu freundlich.

Alles hängt von Fol­gen­dem ab: Wenn Sie die­ses groß S umklap­pen, also das, was sich von der Kon­sis­tenz des Sym­bo­li­schen her behaup­tet, wenn Sie es umklap­pen wie es plau­si­bel ist, ich mei­ne, wie es sich anbie­tet, wenn Sie es auf eine Wei­se umklap­pen, die so gezeich­net wird, dann haben Sie, falls die­se Figur kor­rekt ist – ich mei­ne, dass es unter dem Rea­len durch­geht und es offen­sicht­lich eben­falls unter dem Ima­gi­nä­ren sein muss, abge­se­hen davon, dass es hier über das Sym­pto­ma­ti­sche lau­fen muss –, dann sind Sie in der fol­gen­den Posi­ti­on, dass sich das aus­ge­hend von vie­ren so darstellt:

[an der Tafel:]

das heißt, Sie erhal­ten das fol­gen­de Ver­hält­nis: hier zum Bei­spiel das Ima­gi­nä­re, das Rea­le und das Sym­ptom, das ich mit einem Sig­ma dar­stel­len wer­de, Σ, sowie das Sym­bo­li­sche, dass aber jedes von ihnen aus­tausch­bar ist.

Um es aus­drück­lich zu sagen, die Bezie­hung von 1 zu 2 kann umge­kehrt wer­den in die Bezie­hung von 2 zu 1, die von 3 zu 4 kann umge­kehrt wer­den in die von 4 zu 3, auf eine Wei­se, die Ihnen, wie ich hof­fe, als ein­fach erscheint.

[an der Tafel]

R S Σ I

1 2 3 4

2 1 4 3

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen, Sym­bo­li­sches und Sym­ptom zwi­schen Rea­lem und Ima­gi­nä­rem⁵

Dadurch sind wir aber in der fol­gen­den Situa­ti­on: Was 1 zu 2 ist bezie­hungs­wei­se 2 zu 1, muss bewir­ken, da es in sei­ner Mit­te, wenn man so sagen kann, das Σ und das S hat – so ist das hier dar­ge­stellt –, muss bewir­ken, dass das Sym­ptom und das Sym­bol auf eine Wei­se gehal­ten wer­den – ich müss­te Ihnen das durch eine ein­fa­che Dar­stel­lung zei­gen –, |{22} dass sie auf eine Wei­se gehal­ten wer­den, dass es – wie Sie dort sehen –, dass es vier gibt, die – Sie sehen es da –, dass es vier gibt, die vom gro­ßen R gezo­gen wer­den; und hier ver­bin­det sich das I auf spe­zi­el­le Wei­se, indem es über dem hier dar­ge­stell­ten Sym­bol und unter dem Sym­ptom verläuft.

In die­ser Gestalt prä­sen­tiert sich die Ver­bin­dung immer, die Ver­bin­dung, die ich hier durch die Oppo­si­ti­on von R und I aus­ge­drückt habe. Anders gesagt, die­se bei­den, Sym­ptom und Sym­bol, prä­sen­tie­ren sich so, dass eines der bei­den Enden sie hier in ihrer Gesamt­heit nimmt, wäh­rend das ande­re, sagen wir, über den hin­weg läuft, der oben ist und unter dem, der unten ist.

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen⁶

Das ist die Figur, die Sie regel­mä­ßig erhal­ten, wenn Sie ver­su­chen, den bor­ro­mäi­schen Vie­rer­kno­ten zu bil­den, und das ist die, die ich hier­hin gesetzt habe, rechts außen.

Der Ödi­pus­kom­plex als sol­cher ist ein Sym­ptom. Alles wird inso­fern gestützt, als der Name-des-Vaters auch der Vater des Namens ist – wodurch das Sym­ptom nicht weni­ger not­wen­dig ist. Die­ser Ande­re, um den es geht, ist jenes Etwas, das sich bei Joy­ce dar­in zeigt, dass er letzt­lich für den Vater ver­ant­wort­lich ist..

In dem Maße, in dem er die­sen Vater, wie sich im Ulys­ses her­aus­stellt, stüt­zen muß, damit er fort­be­steht, lässt Joy­ce durch sei­ne Kunst, son art, die immer etwas ist, das uns, aus­ge­hend vom Hand­wer­ker, vom arti­san, vom Grun­de der Zei­ten her erreicht, lässt Joy­ce durch sei­ne Kunst nicht nur sei­ne Fami­lie fort­be­stehen, son­dern er „illus­triert“ sie, wenn man so sagen kann – er macht sie illus­ter –, und zugleich „illus­triert“ er das, was er irgend­wo my coun­try nennt. Der unge­schaf­fe­ne Geist, sagt er, sei­ner |{23} Ras­se – damit endet das Por­trät des Künst­lers –, das ist der Auf­trag, den er sich gibt.

In die­sem Sin­ne kün­di­ge ich an, was in die­sem Jahr mei­ne Befra­gung über die Kunst, sur l’art, sein wird: Auf wel­che Wei­se kann l’ar­ti­fice, der Kunst­griff /​ das Arte­fakt, aus­drück­lich auf das abzie­len, was sich zunächst als Sym­ptom dar­stellt? Auf wel­che Wei­se kann l’art, l’ar­ti­sa­nat – kön­nen Kunst und Hand­werk – das ver­ei­teln, wenn man so sagen kann, was sich vom Sym­ptom her auf­nö­tigt? Näm­lich was? Das, was ich in mei­nen bei­den Tetra­edern dar­ge­stellt habe: die Wahrheit.

Umwand­lung des Sche­mas des Her­ren­dis­kur­ses in einen Tetraeder

Wo ist sie hier­bei, die Wahr­heit? Ich habe gesagt, im Dis­kurs des Herrn ist sie etwas, das irgend­wo im Sub­jekt unter­stellt wird; inso­fern es gespal­ten ist, ist es noch dem Phan­tas­ma unter­wor­fen. Das heißt, dass wir hier auf der Ebe­ne der Wahr­heit – im Gegen­satz zu dem, was ich zunächst dar­ge­stellt hat­te – das Halb­sa­gen in Betracht zie­hen müssen.

Das heißt, dass in die­sem Sta­di­um das Sub­jekt nur durch den Signi­fi­kan­ten Index 1, S₁, reprä­sen­tiert wer­den kann und dass der Signi­fi­kant Index 2, S₂, eben das ist, was – um es so dar­zu­stel­len, wie ich es eben getan habe –, was durch die Dupli­zi­tät von Sym­bol und Sym­ptom reprä­sen­tiert wird. Da ist der Hand­wer­ker, der Hand­wer­ker, inso­fern er in der Lage ist, durch die Ver­bin­dung von zwei Signi­fi­kan­ten das zu pro­du­zie­ren, was ich eben Objekt a genannt habe oder genau­er, ich habe es durch das Ver­hält­nis zum Ohr und zum Auge illus­triert sowie auch dadurch, dass ich auf den geschlos­se­nen Mund ange­spielt habe.

{24} Soweit der Dis­kurs des Herrn bestim­mend ist, spal­tet sich das S₂, und die­se Spal­tung ist die in Sym­bol und Sym­ptom. Die Spal­tung in Sym­bol und Sym­ptom reflek­tiert sich jedoch, wenn man so sagen kann, in der Spal­tung des Sub­jekts. Weil das Sub­jekt das ist, was ein Signi­fi­kant bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert, wer­den wir durch sein Insis­tie­ren genö­tigt, zu zei­gen, dass einer die­ser bei­den Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom findet.

In die­sem Sin­ne kann man sagen, dass es in der Arti­ku­la­ti­on des Sym­ptoms mit dem Sym­bol ledig­lich ein, so möch­te ich sagen, fal­sches Loch gibt. Wenn wir die Kon­sis­tenz anneh­men – die Kon­sis­tenz irgend­ei­ner die­ser Funk­tio­nen, sym­bo­lisch, ima­gi­när oder real –, wenn wir anneh­men, dass die­se Kon­sis­tenz einen Kreis bil­det, dann unter­stellt das ein Loch. Im Fal­le des Sym­bols und des Sym­ptoms geht es jedoch um etwas ande­res: das, wodurch ein Loch gebil­det wird, ist die Gesamt­heit – die über­ein­an­der geklapp­te Gesamt­heit – die­ser bei­den Kreise.

Hier muss man, wie es Sou­ry – um ihn beim Namen zu nen­nen, ich weiß nicht, ob er hier ist –, wie Sou­ry es ziem­lich gut dar­ge­stellt hat, hier muss man <das> durch etwas ein­rah­men, was einer Luft­kam­mer ähnelt und was wir in der Topo­lo­gie als Torus bezeichnen.

Man muss jedes die­ser Löcher in etwas ein­schlie­ßen, das sie zusam­men­hält, damit wir hier etwas haben, das als ech­tes Loch qua­li­fi­ziert wer­den kann.

Eine unend­li­che Gera­de ver­wan­delt das fal­sche Loch in ein ech­tes Loch.

{25} Das heißt, dass man sich vor­stel­len muss, damit die­se Löcher bestehen blei­ben, erhal­ten blei­ben, dass man hier ein­fach eine Gera­de anneh­men muss, das wird die­sel­be Funk­ti­on erfül­len, eine Gera­de, vor­aus­ge­setzt, sie ist unendlich.

Die­ser Kreis – dar­auf wer­de ich sicher­lich zurück­kom­men müs­sen –, der Kreis hat eine Funk­ti­on, die der Poli­zei wohl­be­kannt ist, der Kreis dient dem Zir­ku­lie­ren, und dar­in hat die Poli­zei nicht erst seit ges­tern eine Stüt­ze. Hegel hat­te sehr gut gese­hen, was ihre Funk­ti­on ist, und er hat­te es in einer Form gese­hen, die gewiss nicht die­je­ni­ge ist, um die es sich han­delt, die in Fra­ge steht. Für die Poli­zei han­delt es ein­fach da-|{26} rum, dass das Sich-im-Krei­se-Dre­hen weitergeht.

Die Tat­sa­che, dass wir zu die­sem fal­schen Loch etwas hin­zu­fü­gen kön­nen, dass wir eine unend­li­che Gera­de hin­zu­fü­gen kön­nen und dass bereits dies aus dem fal­schen Loch ein Loch macht, das auf bor­ro­mäi­sche Wei­se Bestand hat, das ist der Punkt, mit dem ich heu­te aufhöre.

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FRANZÖSISCH/​DEUTSCH

Die Zah­len in [ecki­gen Klam­mern] und grau­er Schrift bezie­hen sich auf die Sei­ten der von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Aus­ga­be des Seminars.

Die Zah­len in {geschweif­ten Klam­mern} und grau­er Schrift bezie­hen sich auf die Sei­ten der Über­set­zung von Myri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann..

 

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[11 ]Voi­là. J’ai annon­cé sur l’affiche Le sinthome.

{9} Also. Auf dem Aus­hang habe ich Le sinthome ange­kün­digt, Das Sinthom.⁷

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C’est une façon anci­en­ne d’écrire ce qui a été ulté­ri­eu­re­ment écrit sym­ptô­me.

Das ist eine alte Schreib­wei­se für das, was spä­ter sym­ptô­me geschrie­ben wur­de, Sym­ptom.

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Si je me suis per­mis de cet­te modi­fi­ca­ti­on d’orthographe qui mar­que évi­dem­ment une date, une date qui se trouve être l’injection dans le, le fran­çais … ce que j’appelle lalan­gue, lalan­gue mien­ne … l’injection de grec … de cet­te lan­gue dont Joy­ce, dans le Por­trait de l’Artiste, émet­tait le vœu tout à fait … non, c’est pas dans le Por­trait de l’Artiste, c’est dans le Ulys­ses, dans le Ulys­ses, au pre­mier cha­pit­re : il s’agit de hel­le­ni­se [eng­lisch aus­ge­spro­chen] … d’injecter de même lalan­gue hel­lè­ne, on ne sait pas à quoi, puis­que il ne s’agissait pas du gaé­li­que, enco­re qu’il s’agit de l’Irlande, mais que Joy­ce devait écr­i­re en anglais.

Wenn ich mir die­se Ände­rung der Ortho­gra­fie erlaubt habe, die offen­sicht­lich ein bestimm­tes Datum anzeigt, das Datum, das hier die Injek­ti­on des Grie­chi­schen in das Fran­zö­si­sche ist⁸ – in das Fran­zö­si­sche, das ich Lalan­gue nen­ne, mei­ne Lalan­gue –, die Injek­ti­on der­je­ni­gen Spra­che, zu der Joy­ce im Por­trait des Künst­lers tat­säch­lich den Wunsch äußer­te, nein, das steht nicht im Por­trait des Künst­lers, das steht im Ulys­ses, im Ulys­ses im ers­ten Kapi­tel, da geht es eben­falls dar­um to hel­le­ni­se⁹, die hel­le­ni­sche Spra­che zu inji­zie­ren, in was, weiß man nicht, da es sich ja nicht um das Gäli­sche han­del­te¹⁰, obwohl es um Irland geht, Joy­ce jedoch Eng­lisch schrei­ben musste.

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Qu’il a écrit en ang­lais d’une façon tel­le que … com­me l’a dit quelqu’un dont j’espère qu’il est dans cet­te assem­blée, Phil­ip­pe Sollers, dans Tel Quel … ‚ il l’a écrit d’une façon tel­le que la lan­gue ang­lai­se n’existe plus.

Dass er auf Eng­lisch geschrie­ben hat, auf eine Wei­se, dass – wie jemand in Tel Quel gesagt hat, von dem ich hof­fe, dass er in die­ser Ver­samm­lung ist, Phil­ip­pe Sollers –, Joy­ce hat es auf eine sol­che Wei­se geschrie­ben, dass die eng­li­sche Spra­che nicht mehr existiert.

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Elle avait déjà, je dirai peu de con­sis­tance, ce qui ne veut pas dire qu’il soit faci­le d’écrire en anglais.

{10} Sie hat­te bereits vor­her, möch­te ich sagen, wenig Kon­sis­tenz¹¹, was nicht heißt, dass es ein­fach wäre, Eng­lisch zu schreiben.

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Mais Joy­ce, par la suc­ces­si­on d’œuvres | [12] qu’il a écri­tes en ang­lais, y a ajou­té ce quel­que cho­se qui fait dire au même auteur qu’il fau­drait écr­i­re l’é.l.a.n.g.u.e.s, l’élangues; l’élangues par où je sup­po­se qu’il entend dési­gner quel­que cho­se com­me l’élation, cet­te éla­ti­on dont on nous dit que c’est au prin­ci­pe de je ne sais quel sinthome que nous appe­lons – en psych­ia­trie – la manie.

Joy­ce hat ihr jedoch durch die Fol­ge der Wer­ke, die er auf Eng­lisch ver­fasst hat¹², jenes Etwas hin­zu­ge­fügt, das den erwähn­ten Autor sagen lässt, dass man so schrei­ben soll­te: l’élangues, l, Apo­stroph, e, l, a, n, g, u, e, s¹³, womit er, neh­me ich an, so etwas wie die éla­ti­on bezeich­nen möch­te, die geho­be­ne Stim­mung, über die uns gesagt wird, sie sei Ursprung eines bestimm­ten Sinthoms, das wir in der Psych­ia­trie als Manie bezeich­nen¹⁴.

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C’est bien en effet ce à quoi res­sem­ble sa der­niè­re œuvre, à savoir Fin­ne­gans Wake, cel­le qu’il a si long­temps sou­te­nue pour y atti­rer l’attention géné­ra­le, cel­le aus­si à pro­pos de quoi j’ai posé dans un temps, au temps où je me suis lais­sé ent­raî­ner à … par une sol­li­ci­ta­ti­on pres­san­te, pres­san­te je dois dire de la part de Jac­ques Aubert, ici pré­sent et tout aus­si pres­sant, … où je me suis lais­sé ent­raî­ner à inau­gu­rer, à inau­gu­rer au tit­re d’un sym­po­si­um Joyce.

Dem ähnelt in der Tat sein letz­tes Werk, also Fin­ne­gans Wake, das er so lan­ge beför­dert hat, damit es die all­ge­mei­ne Auf­merk­sam­keit auf sich zog, das Werk, zu dem ich sei­ner­zeit behaup­tet habe – zu der Zeit, als ich mich durch ein drin­gen­des Ansu­chen dazu habe hin­rei­ßen las­sen, drin­gend, muss ich sagen, von­sei­ten von Jac­ques Aubert, der hier prä­sent ist, pré­sent, aber auch pres­sant – drän­gend –, dass ich mich habe dazu hin­rei­ßen las­sen, im Rah­men eines Sym­po­si­ums Joy­ce einzuführen.

 

C’est par là qu’en som­me je me suis lais­sé détour­ner de mon pro­jet qui était, cet­te année … je vous l’ai annon­cé l’année der­niè­re … d’intituler ce sémi­n­aire du 4, 5 et 6.

Dadurch habe ich mich letzt­lich von mei­nem Vor­ha­ben abbrin­gen las­sen, in die­sem Jahr – ich hat­te es Ihnen im letz­ten Jahr ange­kün­digt – die­sem Semi­nar den Titel 4, 5 und 6 zu geben.

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Je me suis con­ten­té du 4 et je m’enréjouis, car le 4, 5, 6 j’y aurais sûre­ment succombé.

Ich habe mich mit der 4 begnügt und das freut mich, denn der 4, 5, 6 wäre ich sicher­lich unter­le­gen gewe­sen..

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Ça ne veut pas dire que le 4 dont il s’agit me soit pour autant moins lourd.

Das heißt nicht, dass die 4, um die es geht, für mich des­halb weni­ger schwer wäre.

 

J’hé­ri­te de Freud, bien mal­gré moi, par ce que j’ai énon­cé – de mon temps – ce qui pou­vait être tiré, en bon­ne logi­que, des bafouil­la­ges de ceux qu’il appel­ait sa ban­de.

Ohne dass es mei­ne Absicht war, beer­be ich Freud, durch das, was ich sei­ner­zeit geäu­ßert habe und was in guter Logik her­aus­ge­zo­gen wer­den konn­te aus dem Gestam­mel derer, die er sei­ne Ban­de nann­te.¹⁵

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Je n’ai pas beso­in de les nom­mer, c’est cet­te cli­que qui sui­vait les réuni­ons de Vien­ne et dont on ne peut pas dire qu’aucun ait sui­vi la voie que j’appelle de bon­ne logique.

Ich muss sie nicht nen­nen, das ist die­se Cli­que, die an den Zusam­men­künf­ten in Wien teil­nahm¹⁶ und über die man nicht sagen kann, dass einer davon den Weg ver­folgt hät­te, den ich den der guten Logik nen­ne..

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La natu­re, dirai-je pour cou­per court, se spé­ci­fie de n’être pas une; d’où le pro­cé­dé logi­que pour l’aborder.

Die Natur – möch­te ich, um es kurz zu machen, sagen – zeich­net sich dadurch aus, nicht eine zu sein; von daher das logi­sche Vor­ge­hen, um an sie her­an­zu­kom­men.¹⁷

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Appe­lez¹⁸ natu­re ce que vous excluez du fait même de por­ter inté­rêt à quel­que cho­se … ce quel­que cho­se se distin­gu­ant d’être nom­mé … la natu­re par ce pro­cé­dé ne se ris­que à rien qu’à s’affirmer d’être un pot-pour­ri de hors-nature.

Nen­nen Sie Natur das, was Sie bereits dadurch aus­schlie­ßen, dass Sie sich für etwas inter­es­sie­ren, wobei die­ses Etwas sich dadurch unter­schei­det, dass es benannt wird¹⁹; |{11} bei die­sem Vor­ge­hen ris­kiert die Natur nur, sich als Pot­pour­ri von Außer-Natur zu behaupten.

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L’avantage de cet énon­cé est que si vous trou­vez … à bien le comp­ter … que le nom­mer²⁰ tran­che sur ce qui paraît être la loi de la natu­re, qu’il n’y ait pas chez lui … je veux dire chez l’homme … de rap­port naturel­lement … sous tou­te réser­ve donc, ce naturel­lement … natu­rel­le­ment sexu­el, vous posez logi­quement … ce qui se trouve être le cas … que ce n’est pas là un pri­vilè­ge, un pri­vilè­ge de l’homme.

Der Vor­teil die­ser Aus­sa­ge besteht dar­in, dass Sie, wenn Sie – um sie wirk­lich zu berück­sich­ti­gen – fin­den, dass das Benen­nen im Gegen­satz zu dem steht, was das Gesetz der Natur zu sein scheint, und dass es bei ihm, ich mei­ne beim Men­schen, kein Ver­hält­nis gibt, dass auf natür­li­che Wei­se – die­ses auf natür­li­che Wei­se also mit allen Vor­be­hal­ten –, dass es bei ihm kein Ver­hält­nis gibt, das auf natür­li­che Wei­se sexu­ell wäre, und dass Sie dann logi­scher­wei­se behaup­ten, was ja der Fall ist, dass dies kein Vor­recht des Men­schen ist.

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[13] Veil­lez pour­tant à n’aller pas à dire que le sexe n’est rien de naturel.

Geben Sie jedoch Acht, dass Sie nicht so weit gehen zu sagen, dass das Geschlecht nichts Natür­li­ches ist.

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Tâchez plu­tôt de savoir ce qu’il en est dans chaque cas : de la bac­té­rie à l’oiseau … j’ai déjà fait allu­si­on à l’un et à l’autre … de la bac­té­rie à l’oiseau, puis­que ceux-là ont des noms.

Ver­su­chen Sie viel­mehr her­aus­zu­fin­den, wie es im Ein­zel­fall damit steht, von der Bak­te­rie bis zum Vogel – auf bei­de habe ich bereits hin­ge­wie­sen –, von der Bak­te­rie bis zum Vogel, da die­se ja Namen haben.²¹

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Remar­quons au pas­sa­ge que dans la créa­ti­on dite divi­ne … divi­ne seu­le­ment en ceci qu’elle se réfè­re à la nomi­na­ti­on … la bac­té­rie n’est pas nom­mée, et qu’elle n’est pas plus nom­mée quand Dieu, bouf­fon­nant l’homme … l’homme sup­po­sé ori­gi­nel … lui pro­po­se de com­men­cer par dire le nom de chaque bestiole.

Am Ran­de wol­len wir anmer­ken, dass in der Schöp­fung, die gött­lich genannt wird – gött­lich allein dar­in, dass sie sich auf die Benen­nung bezieht –, die Bak­te­rie nicht benannt wird und dass sie auch dann nicht benannt wird, als Gott dem Men­schen, dem angeb­li­chen Urmen­schen, damit ver­ulk­te, dass er ihm vor­schlug, er sol­le doch anfan­gen, den Namen eines jeden Tier­chens zu sagen.²²

 

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De ce pre­mier – faut bien le dire – décon­na­ge, nous n’avons de trace qu’à en con­clure qu’Adam … com­me son nom l’indique assez, c’est une allu­si­on, ça, à la fon­c­tion de l’index de Peirce … qu’Adam était … selon le joke qu’en fait Joy­ce jus­tem­ent … qu’Adam était bien enten­du une Madam, et qu’il n’a nom­mé les bes­tiaux que dans la lan­gue de celle-ci.

Von die­sem ers­ten Stuss­re­den, wie man schon sagen muss, haben wir nur von daher eine Spur, dass wir dar­aus schlie­ßen, dass Adam, wie sein Name hin­rei­chend indi­ziert – das ist jetzt eine Anspie­lung auf die Index­funk­ti­on von Peirce²³ –, dass Adam – dem joke zufol­ge, den Joy­ce dar­aus macht –, dass Adam natür­lich eine madam war²⁴ und dass er das Vieh nur in ihrer Spra­che benannte.

 

Il faut bien le sup­po­ser, puis­que cel­le que j’appellerai l’Evie, e, v, i, e … l’Evie que j’ai bien le droit d’appeler ain­si puis­que c’est ce que ça veut dire en héb­reu, si tant est que l’hébreu soit une lan­gue : « la mère des vivants » … eh bien l’Evie l’avait tout de suite, et bien pen­due cet­te lan­gue, puis­que après le sup­po­sé du nom­mer par Adam, la pre­miè­re per­son­ne qui s’en sert c’est bien elle, pour par­ler au serpent.

Das muss man ja anneh­men, denn die­je­ni­ge, die ich Evi­ta²⁵ – die ich das Recht habe, so zu nen­nen, denn Eva heißt auf Hebrä­isch, wenn das Hebräi­sche denn eine Spra­che ist²⁶, „die Mut­ter der Leben­den“ –, Evi­ta also hat­te die­se Spra­che sofort und ziem­lich locker, denn nach dem angeb­li­chen Benen­nen durch Adam ist die ers­te Per­son, die sich ihrer bedient, eben sie – um mit der Schlan­ge zu sprechen.

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La créa­ti­on dite divi­ne se redou­ble donc de la par­lo­te, du par­lêt­re com­me je l’ai appelé, par quoi l’Evie fait du ser­pent ce que vous me per­mett­rez d’appeler le, le « ser­re-fes­ses », ulté­ri­eu­re­ment dési­gné com­me fail­le, ou mieux phal­lus, puisqu’il en faut bien un pour fai­re le faux-pas²⁷, la fau­te dont c’est l’avantage de mon sinthome de com­men­cer par là : sin en ang­lais veut dire ça, le péché, la pre­miè­re faute.

Die gött­lich genann­te Schöp­fung ver­dop­pelt sich also im Gere­de des Sprech­we­sens, wie ich es genannt habe, wodurch es dazu kommt, |{12} dass Evi­ta die ser­pent, die Schlan­ge, zu etwas macht, das Sie mir erlau­ben wer­den, so zu nen­nen: zur ser­re-fes­ses, zur Arsch­klem­me²⁸, spä­ter als fail­le bezeich­net, als Spal­te oder Riss²⁹, oder bes­ser als Phal­lus, da es ja einen braucht, um den Fehl­tritt zu bege­hen³⁰, die Ver­feh­lung, womit zu begin­nen der Vor­zug von mei­nem Sinthom ist – sin, das bedeu­tet ja im Eng­li­schen die Sün­de, die ers­te Ver­feh­lung.³¹

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D’où la néces­si­té … je pen­se tout de même, à vous voir en aus­si grand nombre, qu’il y en a bien quel­ques-uns qui ont déjà enten­du mes « bateaux » … d’où la néces­si­té du fait que ne ces­se pas la fail­le qui s’agrandit tou­jours, sauf à subir le ces­se de la cas­tra­ti­on com­me poss ible. 

Von daher die nés­ces­si­té – ich glau­be ja doch, wenn ich Sie in so gro­ßer Zahl sehe, dass es wohl eini­ge gibt, die mei­ne Nach­ti­gall bereits haben trap­sen hören –, von daher die Not­wen­dig­keit der Tat­sa­che, dass die Spal­te ne ces­se pas, nicht auf­hört, die Spal­te, die sich bestän­dig ver­grö­ßert³², außer sie erlei­det le ces­se de la cas­tra­ti­on, das Auf­hö­ren der Kas­tra­ti­on³³, als mög­lich.

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Ce pos­si­ble, com­me je l’ai dit … sans que vous le notiez, pour ce que moi-même point je ne l’ai noté de n’y pas mett­re la vir­gu­le … ce pos­si­ble, j’ai dit aut­re­fois c’est que c’est ce qui ces­se de s’écrire.

Die­ses Mög­li­che, wie ich mal gesagt habe, ohne dass Sie es bemerkt hät­ten, zumal auch ich kei­nes­wegs bemerkt habe, dass ich das Kom­ma nicht gesetzt hat­te, die­ses Mög­li­che, habe ich frü­her mal gesagt, ist das, was ces­se de s’é­cr­i­re, was auf­hört, geschrie­ben zu werden.

 

Mais il y faut mett­re la vir­gu­le : c’est ce qui ces­se, vir­gu­le, de s’écrire ou plu­tôt ces­se­rait d’en prend­re le che­min dans le cas où advi­en­drait enfin ce dis­cours que j’ai évo­qué, tel qu’il ne serait pas de semblant.

Man muss jedoch das Kom­ma set­zen, es ist das, was ces­se, Kom­ma, de s’é­cr­i­re, was dadurch auf­hört, dass es geschrie­ben wird oder was viel­mehr dann auf­hö­ren wür­de, die­sen Weg zu neh­men, wenn end­lich der Dis­kurs auf­kä­me, den ich so cha­rak­te­ri­siert habe: dass er nicht vom Schein wäre.³⁴

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Y-a-t-il impos­si­bi­li­té que la véri­té devi­en­ne un pro­duit du savoir-faire ?

Ist es eine Unmög­lich­keit, dass die Wahr­heit zu einem Pro­dukt des Savoir-fai­re wird, des Kön­nens?³⁵

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Non !

Nein.

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Mais elle ne sera alors que mi-dite, s’incarnant d’un S indi­ce 1 (S₁) de signi­fi­ant, là où il en faut au moins deux pour que l’unique – La femme – à avoir jamais été… mythi­que, en ce sens que le mythe l’a fait sin­gu­liè­re : | [14] il s’agit d’Eve dont j’ai par­lé tout à l’heure …que l’unique – La femme – à avoir jamais été incon­test­a­blem­ent pos­sé­dée, pour avoir goû­té du fruit de l’arbre défen­du, celui de la science.

Sie wird dann jedoch nur halb­ge­sagt wer­den und sich dabei in einem Signi­fi­kan­ten S Index 1 ver­kör­pern , S₁, da, wo es min­des­tens zwei braucht für die ein­zig­ar­ti­ge Die Frau, die je gewe­sen ist, mythisch in dem Sin­ne, dass der Mythos sie ein­zig­ar­tig gemacht hat – es geht um Eva, von der ich bereits gespro­chen habe –, für die ein­zig­ar­ti­ge Die Frau, die unbe­streit­bar je beses­sen wur­de, da sie von der Frucht des ver­bo­te­nen Bau­mes gekos­tet hat­te, vom Baum der Wissenschaft.

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L’Evie donc, n’est pas mor­tel­le plus que Socrate.

Evi­ta ist also nicht sterb­lich, nicht sterb­li­cher als Sokra­tes.

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La femme dont il s’agit est un aut­re nom de Dieu, et c’est en quoi elle n’existe pas, com­me je l’ai dit main­tes fois.

Die Frau, um die es sich han­delt, ist ein wei­te­rer Name Got­tes, und inso­fern exis­tiert sie nicht, wie ich schon oft gesagt habe.

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Ici on remar­que le côté futé d’Aristote, qui ne veut pas que le sin­gu­lier joue dans sa logique.

Hier sieht man die gewief­te Sei­te von Aris­to­te­les, der nicht möch­te, dass das Ein­zel­ne in sei­ne Logik hin­ein­spielt.³⁶

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Con­trai­re­ment à ce qu’il admet­tait, à ce qu’il admet­tait dans ladi­te logi­que, il faut dire que Socra­te n’est pas hom­me, puisqu’il accep­te de mour­ir pour que la cité vive, car il l’accepte, c’est un fait.

Im Gegen­satz zu dem, was er annahm, was er in der erwähn­ten Logik annahm, muss man sagen, dass Sokra­tes nicht Mensch ist, da er es akzep­tiert zu ster­ben, damit die Polis lebe, denn das akzep­tiert er, das ist eine Tat­sa­che.³⁷

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En plus, ce qu’il faut bien dire, c’est qu’à cet­te occa­si­on, il ne veut pas entendre par­ler sa femme.

Außer­dem muss man ja sagen, dass er in die­ser Situa­ti­on nicht sei­ne Frau spre­chen hören will.³⁸

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D’où ma for­mu­le, que je rela­ve si je puis dire, à vot­re usa­ge, en me ser­vant du mē pan­tes que j’ai rele­vé dans l’Orga­non… où d’ailleurs je n’ai pas réus­si à le retrou­ver, mais où quand même, je l’ai bien lu, et même au point que ma fil­le, ici pré­sen­te, l’a poin­té et qu’elle me jurait qu’elle me retrou­ve­r­ait à quel­le place c’était μη παντες (mē pan­tes) …com­me l’opposition écar­tée – écar­tée par Aris­to­te – à l’universel du παν (pan).

Von daher mei­ne For­mel, die ich, wenn ich so sagen darf, zu Ihrem Gebrauch noch ein­mal abwa­sche, indem ich mich des [gr.] mē |{13} pan­tes bedie­ne [nicht alle], das ich aus dem Orga­non³⁹ habe – wo es mir übri­gens nicht gelun­gen ist, es wie­der­zu­fin­den, wo ich es jedoch wirk­lich gele­sen habe und sogar bis dahin, dass mei­ne Toch­ter, die hier anwe­send ist, dar­auf hin­wies und mir geschwo­ren hat, die Stel­le, an der es steht, für mich wie­der­zu­fin­den –, die­ses mē pan­tes, als der von Aris­to­te­les zurück­ge­wie­se­ne Gegen­satz zur All­ge­mein­aus­sa­ge des [gr.] pas [alle].⁴⁰

 

La femme n’est tou­te que sous la for­me dont l’équivoque prend de lalan­gue nôt­re son piquant, sous la for­me du mais pas ça, com­me on dit : tout, mais pas ça !.

Die Frau ist alle nur in der Form, deren Äqui­vo­ka­ti­on ihren Reiz von unse­rer Lalan­gue her­nimmt, in Gestalt des mais pas ça, des nur das nicht, so wie man sagt: Alles, nur das nicht /​ Alles, nur es nicht!⁴¹

 

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C’était bien la posi­ti­on de Socrate.

Eben das war die Posi­ti­on von Sokrates.

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Le mais pas ça c’est ce que j’introduis sous mon tit­re de cet­te année com­me le sinthome.

Das mais pas ça, das nur das nicht /​ nur es nicht, ist das, was ich mit mei­nem dies­jäh­ri­gen Titel als das Sinthom einführe.

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Il y a pour l’instant, pour l’instance de la lett­re tel­le qu’elle s’est ébau­chée à pré­sent… et n’espérez pas mieux, com­me je l’ai dit ce qui en sera plus effi­cace ne fera pas mieux que de dépla­cer le sinthome, voi­re de le mul­ti­pli­er …pour l’instance donc, pré­sen­te, il y a le sinthome mada­quin (Lachen) que j’écris com­me vous voud­rez, m.a.d.a.q.u.i.n après sinthome.

Im Moment gibt es für das Drän­gen des Buch­sta­bens⁴², wie sie sich gegen­wär­tig abzeich­net – und erhof­fen Sie sich nichts Bes­se­res, wie ich bereits gesagt habe, wird das, was noch wirk­sa­mer sein wird, das Sinthom bes­ten­falls ver­schie­ben oder es gar ver­viel­fa­chen –, für das gegen­wär­ti­ge Drän­gen also gibt es das SinThom-mas­vo­n­aquin (Lachen), das ich schrei­be, wie Sie möch­ten, m, a, s, v, o, n, a, q, u, i, n nach Sinthom.⁴³

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Vous savez que Joy­ce en bavait assez sur ce saint homme.

Sie wis­sen, dass Joy­ce sich über die­sen saint hom­me, die­sen hei­li­gen Mann, ziem­lich abgesab­bert hat.⁴⁴

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Faut bien dire les cho­ses : pour ce qui est de la phi­lo­so­phie on n’a jamais rien fait de mieux, il y a que ça de vrai.

Man muss die Din­ge ja beim Namen nen­nen – was die Phi­lo­so­phie angeht, ist nie etwas Bes­se­res gemacht wor­den, das ist das ein­zig Wahre.

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Ça n’empêche pas que Joy­ce… con­sul­tez là-des­sus l’ouvrage de Jac­ques Aubert …ne s’y retrouve pas très bien, con­cer­nant le quel­que cho­se à laquel­le il atta­che un grand prix, à savoir ce qu’il appel­le le beau.

Den­noch fin­det sich Joy­ce – bezie­hen Sie sich hier­für auf die Arbeit von Jac­ques Aubert⁴⁵ – dar­in nicht beson­ders gut zurecht, bei einer Sache, der er gro­ßen Wert bei­misst, näm­lich bei dem, was er das Schö­ne nennt.

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Il y a dans le Saint Tho­mas d’A­quin je ne sais quoi qu’il appel­le cla­ri­tas, auquel Joy­ce sub­sti­tue quel­que cho­se com­me la sple­ndeur de l’être qui est bien le point fai­ble dont il s’agit.

Es gibt da beim Hei­li­gen Tho­mas von Aquin etwas, das er cla­ri­tas nennt und was Joy­ce durch so etwas wie Glanz des Seins ersetzt, was eben der Schwach­punkt ist, um den es geht.⁴⁶

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Est-ce une fai­bles­se per­son­nel­le : La sple­ndeur de l’être ne me frap­pe pas.

Ist das eine per­sön­li­che Schwä­che? Der Glanz des Seins beein­druckt mich nicht.

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Et c’est bien en quoi Joy­ce fait déchoir le sinthome de son mada­qui­nis­me, | [15] et con­trai­re­ment à ce qu’il pour­rait en appa­raît­re, à pre­miè­re vue… à savoir son déta­che­ment de la poli­tique … pro­duit à pro­pre­ment par­ler ce que j’appellerai le saint-home rule ».

Und eben dar­in läßt Joy­ce das Sinthom von sei­nem Mas­vo­n­aqui­nis­mus abfal­len und ruft – im Gegen­satz zu dem, als was es auf den ers­ten Blick erschei­nen mag, näm­lich als sei­ne Los­lö­sung von der Poli­tik –, und ruft streng gesagt das her­vor, was ich die SintHome-Rule nen­nen möch­te.⁴⁷.

Ce home-rule que le Freeman’s Jour­nal repré­sen­tait se levant der­riè­re la Ban­que d’Irlande, ce qui le fait – com­me par hasard – se lever au Nord-Ouest… ce qui n’est pas d’usage pour un lever de sol­eil …c’est quand même… mal­gré le grince­ment que nous voy­ons à ce sujet dans Joy­ce …c’est quand même bien le « sinthome-roule », le sinthome à rou­lettes que Joy­ce conjoint.

Die­se Home Rule – die das Freeman’s Jour­nal dar­stell­te, wie sie hin­ter der Bank von Irland auf­geht, wodurch sie |{14} wie durch Zufall im Nord­wes­ten auf­geht, was für einen Son­nen­auf­gang nicht so üblich ist⁴⁸ –, sie ist gleich­wohl, trotz des Knir­schens, das wir zu die­sem The­ma bei Joy­ce wahr­neh­men, sie ist gleich­wohl die SintHome-Rol­le, das Sinthom auf Rol­len⁴⁹, das von Joy­ce zusam­men­ge­bracht wird.

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Il est cer­tain que ces deux ter­mes, on peut les nom­mer autre­ment, je les nom­me ain­si en fon­c­tion des deux vers­ants qui s’offraient à l’art de Joy­ce, lequel nous occup­era cet­te année en rai­son de ce que j’ai dit tout à l’heure : que je l’ai intro­duit et que je n’ai pu fai­re mieux que de le nom­mer ce sinthome – car il le méri­te – du nom qui lui con­vi­ent en en dépla­çant – com­me je l’ai dit – l’orthographe…

Sicher­lich kann man die­se bei­den Ter­mi­ni⁵⁰ auch anders nen­nen, ich nen­ne sie so nach dena bei­den Rich­tun­gen, die sich der Kunst von Joy­ce anbo­ten, der uns in die­sem Jahr beschäf­ti­gen wird, auf­grund von etwas, das ich vor­hin erwähnt habe, näm­lich dass ich ihn vor­ge­stellt habe und dass ich nichts Bes­se­res tun konn­te als dies, ihn Sinthom zu nen­nen – denn das ver­dient er –, mit dem Namen, der ihm zukommt, wobei ich, wie gesagt, die Schreib­wei­se davon ver­scho­ben habe.⁵¹

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Les deux, les deux ortho­gra­phes le concernent.

Bei­de betref­fen ihn, bei­de Schreibweisen.

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Mais il est un fait qu’il choisit.

Es ist jedoch eine Tat­sa­che, dass er wählt.⁵²

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En quoi, il est com­me moi un héré­tique, car hai­re­sis c’est bien là ce qui spé­ci­fie l’hérétique.

Dar­in ist er wie ich ein Häre­ti­ker, denn das, was den Häre­ti­ker aus­macht, ist die hai­re­sis [Wahl].

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Il faut choi­sir la voie par où prend­re la vérité.

Man muss den Weg wäh­len, auf dem die Wahr­heit zu fas­sen ist.

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Ce d’autant plus, que le choix une fois fait, ça n’empêche per­son­ne de le sou­mett­re à con­fir­ma­ti­on, c’est-à-dire d’être héré­tique de la bon­ne façon, cel­le qui d’avoir bien recon­nu la natu­re du sinthome, ne se pri­ve pas d’en user logi­quement, c’est-à-dire jusqu’à att­eind­re son réel au bout de quoi il n’a plus soif. Ouais…

Dies umso mehr, als die ein­mal getrof­fe­ne Wahl nie­man­den dar­an hin­dert, sie einer Bestä­ti­gung zu unter­zie­hen, also auf die rech­te Wei­se häre­tisch zu sein, die, da sie die Natur des Sinthoms rich­tig erkannt hat, nicht dar­auf ver­zich­tet, es auf logi­sche Wei­se zu ver­wen­den, das heißt bis sein Rea­les erreicht ist, wonach er dann kei­nen Durst mehr hat.⁵³ Ja.

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Bien enten­du il a fait ça, lui, à vue de nez, car on ne pou­vait plus mal par­tir que lui.

Natür­lich hat er das blind der Nase nach gemacht, denn schlech­ter als er konn­te man nicht anfangen.

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Etre né à Dub­lin, avec un père soû­lo­gra­phe et plus ou moins Féni­an⁵⁴, c’est-à-dire fana­tique, de deux famil­les, car c’est ain­si que ça se pré­sen­te pour tous quand on est fils de deux famil­les, quand il se trouve qu’on se croit mâle par­ce que on a un petit bout de queue.

In Dub­lin gebo­ren, mit einem ver­sof­fe­nen und mehr oder weni­ger feni­schen⁵⁵, also fana­ti­schen, Vater, von zwei Fami­li­en, denn so stellt es sich für alle dar, wenn man Sohn zwei­er Fami­li­en ist, wenn man denn glaubt, männ­lich zu sein, weil man ein klei­nes Stück Schwanz hat.⁵⁶

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Natu­rel­le­ment – par­don­nez-moi ce mot – il en faut plus.

Natür­lich – ver­zei­hen Sie mir die­ses Wort – braucht es mehr..

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Mais com­me il avait la queue un peu lâche, si je puis dire, c’est son art qui a sup­p­léé à sa tenue phallique.

Da er aber einen etwas schlap­pen Schwanz hat­te, wenn ich so sagen darf, leis­te­te sei­ne Kunst Ersatz für sei­ne phal­li­sches Hal­tung.⁵⁷

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Et c’est tou­jours ainsi.

Und so ist das immer.

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Le phal­lus c’est la con­jon­c­tion de ce que j’ai appelé ce para­si­te… qui est le petit bout de queue en ques­ti­on …c’est la con­jon­c­tion de ceci avec la fon­c­tion de la parole.

Der Phal­lus ist |{15} die Kon­junk­ti­on des­sen, was ich den Para­si­ten genannt habe, also des erwähn­ten Stück­chens Schwanz, er ist die Kon­junk­ti­on davon mit der Funk­ti­on des Sprechens.

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Et c’est en quoi son art est le vrai répond­ant de son phallus.

Und inso­fern ist sei­ne Kunst der wah­re Bür­ge für sei­nen Phal­lus.⁵⁸

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À part ça, disons que c’était un pau­vre hère, et même un pau­vre hérétique.

Abge­se­hen davon war er, sagen wir, ein pau­vre hère – ein armer Schlu­cker – und sogar ein armer Häre­ti­ker.⁵⁹

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Il n’y a de joy­ci­ens à jouir de son héré­sie que dans l’université.

Joy­cia­ner, die sei­ne Häre­sie genie­ßen, gibt es nur an der Uni­ver­si­tät.⁶⁰

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[16] Mais c’est lui qui l’a déli­bé­ré­ment vou­lu que s’occupât de lui cet­te engeance.

Aber er selbst woll­te ganz absicht­lich, dass die­se Sipp­schaft sich mit ihm beschäftigte.

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Le plus fort est qu’il y a réus­si, et au-delà de tou­te mesu­re : ça dure et ça durera encore.

Das Stärks­te ist, dass es ihm über alle Maßen gelun­gen ist, das dau­ert an und es wird noch län­ger andauern.

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Il en vou­lait pour 300 ans, nom­mé­ment, il l’a dit : Je veux que les uni­ver­si­taires s’occupent de moi pen­dant trois cents ans, et il les aura, pour peu que Dieu ne nous ato­mi­se pas.

Er woll­te das für drei­hun­dert Jah­re so, aus­drück­lich, er hat es gesagt: Ich möch­te, dass die Uni­ver­si­täts­leu­te sich drei­hun­dert Jah­re lang mit mir beschäf­ti­gen⁶¹, und er wird sie bekom­men, sofern Gott uns nicht atomisiert.

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Ce Herr*… car on ne peut pas dire cet Herr*, c’est inter­dit par l’aspiration, ça embête même tel­lement tout le mon­de que c’est pour ça qu’on dit le pau­vre hère …ce Herr* s’est con­çu com­me un [engl.] hero⁶² : Ste­phen Hero.

Ce Herr*, die­ser Herr – denn man kann nicht sagen cet Herr*, das ist durch die Aspi­ra­ti­on unter­sagt⁶³, das nervt alle der­art, dass man des­halb sagt le pau­vre hère, der arme Schlu­cker⁶⁴ –, die­ser Herr* hat sich als ein [engl.] hero⁶⁵ auf­ge­fasst: Ste­phen Hero⁶⁶.

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C’est le tit­re expres­sé­ment don­né pour celui de là où il prépa­re le A por­trait of the artist as a young man.

Das ist der Titel, den er aus­drück­lich dem gege­ben hat, von wo aus er A por­trait of the artist as a young man vor­be­rei­tet.⁶⁷

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Ah ! c’était ce que j’aurais bien sou­hai­té que… je l’ai pas empor­té, c’est trop bête …ce que j’aurais sou­hai­té que vous… j’aurais pu au moins vous le mon­trer …que vous le trou­viez et dont, mal aver­ti, je savais que c’était dif­fi­ci­le, et c’est pour ça que je vous pré­cise la façon dont vous devez insister.

Ah, das war das, wovon ich mir wirk­lich gewünscht hät­te, dass – ich habe es nicht mit­ge­bracht, zu dumm! –, das, wovon ich gewünscht hät­te, dass Sie – ich hät­te es Ihnen zumin­dest zei­gen kön­nen –, dass Sie es fin­den, und ich wuss­te, dass es mit wenig Infor­ma­tio­nen schwie­rig sein wür­de, und des­halb sage ich Ihnen genau­er, wie Sie dar­auf insis­tie­ren müs­sen.⁶⁸

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Mais Nico­le Sels, ici pré­sen­te, m’a envoyé une bafouil­le… une lett­re on appel­le ça …extrê­me­ment pré­cise où pen­dant deux pages, elle m’explique qu’il est impos­si­ble de se le procurer.

Aber Nico­le Sels⁶⁹, die hier anwe­send ist, hat mir einen Schrieb geschickt, einen Brief nennt man das, mit äußerst genau­en Anga­ben, wor­in sie mir zwei Sei­ten lang dar­legt, dass es unmög­lich ist, sich das zu beschaffen.

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Il est impos­si­ble à l’heure actu­el­le d’avoir ce tex­te et ce que j’ai appelé ce cri­ti­cis­me, c’est-à-dire ce qu’un cer­tain nombre de per­son­nes, tou­tes uni­ver­si­taires… c’est d’ailleurs une façon d’entrer à l’université, l’université aspi­re les joy­ci­ens, mais enfin, ils sont déjà en bon­ne place, elle leur don­ne des gra­des …bref, vous ne trou­verez pas ni le… je ne sais pas com­ment ça se pro­non­ce, c’est Jac­ques Aubert qui va me le dire : est-ce qu’on dit Bibe ou Bibi ?

Zur Zeit ist es nicht mög­lich, die­sen Text zu bekom­men sowie das, was ich den Kri­ti­zis­mus⁷⁰ genannt habe, näm­lich das, was eine Rei­he von Per­so­nen, alles Uni­ver­si­täts­leu­te – das ist übri­gens eine Wei­se, an die Uni­ver­si­tät zu kom­men, die Uni­ver­si­tät saugt die Joy­cia­ner an, aber schließ­lich sind sie schon an der rich­ti­gen Stel­le, sie gibt ihnen aka­de­mi­sche Gra­de –, kurz, Sie fin­den weder den, ich weiß nicht, wie das aus­ge­spro­chen wird, Jac­ques Aubert wird es mir sagen: sagt man Bibe oder Bibi?⁷¹

Jac­ques Aubert:

D’ordinaire, on dit Bibi.

Für gewöhn­lich sagt man Bibi.

 

Lacan:

On dit Bibi ?

Man sagt Bibi?

 

Bon …vous ne trou­ver pas le Bee­be qui ouvre la lis­te par un artic­le sur Joy­ce, je dois dire par­ti­cu­liè­re­ment gra­ti­né, à la suite de quoi vous avez Hugh Ken­ner qui à mon avis… peut-être à cau­se du Saint Tho­mas d’A­quin en ques­ti­on …à mon avis, par­le assez bien de Joyce.

|{16} Gut, Sie fin­den nicht den Bee­be, der die Lis­te anführt, mit einem Arti­kel über Joy­ce, der, ich muss schon sagen, ers­te Sah­ne ist⁷², danach haben Sie Hugh Ken­ner, der mei­ner Mei­nung nach, viel­leicht auf­grund des erwähn­ten Hei­li­gen Tho­mas von Aquin, der mei­ner Mei­nung nach ziem­lich gut über Joy­ce spricht.⁷³

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Et il y en a d’autres jusqu’à la fin, dont je reg­ret­te que vous ne puis­siez pas disposer.

Und es gibt bis zum Ende hin wei­te­re, bei denen ich bedau­re, dass Sie nicht dar­über ver­fü­gen kön­nen.⁷⁴

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À la véri­té c’est un pas de clerc, que j’aie… c’est le cas de le dire …que j’aie mis cet­te peti­te note en petits carac­tères… je les ai fait rape­tis­ser, Dieu mer­ci …que j’aie fait cet­te note en petits caractères.

Ehr­lich gesagt, es ist ein blö­der Feh­ler, dass ich – das kann man wirk­lich sagen –, dass ich die­se klei­ne Anmer­kung in klei­ner Schrift ein­ge­fügt habe – ich habe sie ver­klei­nern las­sen, Gott­sei­dank –, dass ich die­se Anmer­kung in klei­ner Schrift ein­ge­fügt habe.⁷⁵

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Il fau­drait que vous vous arran­giez avec Nico­le Sels pour vous en fai­re fai­re une série de photocopies.

Wenn Sie sich davon eine Rei­he von Foto­ko­pien machen las­sen wol­len, müss­ten Sie sich mit Nico­le Sels abspre­chen.⁷⁶

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Com­me je pen­se que dans le fond il y en a pas tel­lement qui, l’anglais… sur­tout l’anglais de Joy­ce …soi­ent prêts, je veux dire parés pour le par­ler, ça ne fera quand même qu’un petit nombre.

Da ich den­ke, dass es im Grun­de nicht so vie­le gibt, die in der Lage sind, das Eng­li­sche, beson­ders das Eng­lisch von Joy­ce, ich mei­ne, die dar­auf ein­ge­rich­tet sind, es zu spre­chen, dürf­te es ja wohl nur eine gerin­ge Zahl werden.

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Mais enfin il y aura évi­dem­ment de l’émulation, et une ému­la­ti­on – mon Dieu – légiti­me, | [17] par­ce que Le Por­trait de l’Artiste ou plus exac­te­ment Un Por­trait de l’Artiste, de l’Artiste qu’il faut écr­i­re en y met­tant tout l’accent sur le « le » qui bien sûr en ang­lais n’est pas tout à fait not­re artic­le défi­ni à nous; mais on peut fai­re con­fi­ance à Joy­ce : s’il a dit « le » c’est bien qu’il pen­se que d’artiste, c’est lui le seul, que là il est singulier.

Aber dann wird es natür­lich ein Nach­ei­fern geben, und ein, mein Gott, legi­ti­mes Nach­ei­fern, weil Das Por­trät des Künst­lers oder genau­er Ein Por­trät des Künst­lers, des Künst­lers, den man in der Wei­se schrei­ben muss, dass man dabei den gan­zen Akzent auf das „des“ setzt, das im Eng­li­schen natür­lich nicht ganz das­sel­be ist wie unser bestimm­ter Arti­kel; wir kön­nen Joy­ce aber ver­trau­en: wenn er „des Künst­ler” gesagt hat, dann des­halb, weil er denkt, dass er der ein­zi­ge Künst­ler ist, dass er dar­in ein­zig­ar­tig ist.⁷⁷

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« As » a Young Man, c’est très suspect, car en fran­çais, ça se tra­dui­rait par « com­me », autre­ment dit, ce dont il s’agit c’est du com­ment.

„As“ a young man, das ist wirk­lich suspekt, denn im Fran­zö­si­schen wäre das mit com­me zu über­set­zen, anders gesagt, es geht um das com­ment, um das wie.⁷⁸

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Le fran­çais là-des­sus est, est indi­ca­tif, est indi­ca­tif de ceci : c’est que quand on par­le « com­me » en se ser­vant d’un adver­be, quand on dit : réel­le­ment, men­ta­le­ment, héroï­quement, l’adjonction de ce ment est déjà en soi suf­fi­sam­ment indi­ca­ti­ve, indi­ca­ti­ve de ceci : c’est qu’on ment.

Das Fran­zö­si­sche ist hier­zu auf­schluss­reich, von daher auf­schluss­reich, dass man hier, wenn man von com­me – von „wie“ – in der Wei­se spricht, dass man sich dabei eines Adverbs bedient, wenn man réel­le-ment sagt, rea­ler-wei­se, men­ta­le-ment, men­ta­ler-wei­se, héroï­que-ment, heroi­scher-wei­se, dann gibt die Hin­zu­fü­gung die­ses -ment an sich schon genü­gend Auf­schluss dar­über, qu’on ment, dass man lügt.

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Il y a du men­son­ge indi­qué dans tout adver­be, et ce n’est pas là accident.

In jedem Adverb wird eine Lüge ange­zeigt und das ist kein Zufall.

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Quand nous inter­pré­tons, nous devons y fai­re attention.

Wenn wir deu­ten, müs­sen wir dar­auf acht­ge­ben.⁷⁹

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Quelqu’un qui n’est pas très loin de moi, fai­sait la remar­que à pro­pos de la lan­gue en tant qu’elle dési­gne l’instrument de la paro­le, que c’était aus­si la lan­gue qui por­tait les papil­les dites du goût.

Jemand, der mir nicht sehr fern steht, mach­te mal eine Bemer­kung über die Zun­ge, inso­fern sie das Werk­zeug des Spre­chens bezeich­net, näm­lich dass es eben­falls die Zun­ge ist, die die soge­nann­ten Geschmacks­pa­pil­len trägt.⁸⁰

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Eh bien, je lui rétor­quer­ai que c’est pas pour rien que ce qu’on dit ment /​ ce con­di­ment. (Lachen).

Nun, ich möch­te ihm hier­mit erwi­dern, |{17} dass es nicht umsonst so ist, dass ce qu’on dit ment /​ ce con­di­ment – was man sagt, lügt /​ die­ses Gewürz. (Lachen)

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Vous avez la bon­té de rigo­ler ( Lachen ), mais c’est pas drôle.

Sie haben die Güte zu lachen (Lachen), aber das ist nicht komisch.

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Car en fin de comp­te nous n’avons que ça com­me arme cont­re le sym­ptô­me : l’équivoque.

Denn als Waf­fe gegen das Sym­ptom haben wir letzt­lich nur dies: die Mehr­deu­tig­keit.

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Il arri­ve que je me paie le luxe de… de « con­trô­ler » on appel­le ça, un cer­tain nombre, un cer­tain nombre de gens qui se sont auto­ri­sés eux-mêmes – selon ma for­mu­le – à être analystes.

Es kommt vor, dass ich mir den Luxus leis­te, eine Rei­he von Leu­ten zu „super­vi­die­ren“, wie man das nennt, eine Rei­he von Leu­ten, die sich, wie mei­ne For­mu­lie­rung lau­tet, selbst auto­ri­siert haben, Ana­ly­ti­ker zu sein.⁸¹

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Il y a deux étapes. 

Es gibt zwei Phasen.

 

Il y a une étape où ils sont com­me les rhi­no­cé­ros : ils font à peu près n’importe quoi et je les approuve toujours.

Es gibt eine Pha­se, in der sie wie die Nas­hör­ner sind: Sie machen mehr oder weni­ger irgend­was und ich stim­me ihnen immer zu.⁸²

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Ils ont en effet tou­jours raison.

Sie haben tat­säch­lich immer recht.⁸³

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La deu­xiè­me étape con­sis­te à jouer de cet­te équi­vo­que qui pour­rait libé­rer du sinthome, car c’est uni­quement par l’équivoque que l’interprétation opère.

Die zwei­te Pha­se besteht dar­in, mit der Mehr­deu­tig­keit zu spie­len, die vom Sinthom befrei­en könn­te, denn die Deu­tung wirkt ein­zig und allein durch die Mehrdeutigkeit.

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Il faut qu’il y ait quel­que cho­se dans le signi­fi­ant qui résonne.

Im Signi­fi­kan­ten muss etwas geben, das reso­niert.⁸⁴

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Il faut dire que on est sur­pris que les phi­lo­so­phes ang­lais, ça ne leur soit nullement apparu.

Man muss sagen, dass man erstaunt ist, dass dies den eng­li­schen Phi­lo­so­phen nicht auf­ge­fal­len ist, in kei­ner Weise.

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Je les appel­le phi­lo­so­phes par­ce que ce ne sont pas des psychanalystes.

Phi­lo­so­phen nen­ne ich sie, weil es kei­ne Psy­cho­ana­ly­ti­ker sind.

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Ils croi­ent dur com­me fer à ce que la paro­le ça n’a pas d’effet.

Sie sind fel­sen­fest davon über­zeugt, dass das Spre­chen kei­ne Wir­kung hat.

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Ils ont tort.

Sie irren sich.

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Ils s’imaginent qu’il y a des pul­si­ons, et enco­re quand ils veu­lent bien ne pas tra­dui­re pul­si­on par « instinct », ils ne s’imaginent pas que les pul­si­ons c’est l’écho dans le corps du fait qu’il y a un dire.

Sie neh­men an, dass es Trie­be gibt, und selbst wenn sie Trieb nicht mit „instinct“ über­set­zen wol­len⁸⁵, neh­men sie nicht an, dass die Trie­be das Echo im Kör­per der Tat­sa­che sind, dass es ein Sagen gibt.

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Mais que ce dire, pour qu’il réson­ne, pour qu’il con­son­ne … pour employ­er un aut­re mot du Saint Tho­mas d’A­quin … pour qu’il con­son­ne, il faut que le corps y soit sen­si­ble, et qu’il l’est, c’est un fait.

Dafür aber, dass die­ses Sagen reso­niert, dass es kon­so­niert – um ein wei­te­res Wort des Hei­li­gen Tho­mas von Aquin zu ver­wen­den –, dass es kon­so­niert, dafür muss der Kör­per emp­fäng­lich sein, und dass er es ist, ist eine Tatsache.[/note]Für Tho­mas von Aquin ist die con­so­nan­tia (der „Zusam­men­klang“, der „Ein­klang“) eines der drei Merk­ma­le der Schönheit.[/note]

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C’est par­ce que le corps a quel­ques ori­fices dont le plus important… dont le plus important par­ce qu’il peut pas se bou­ch­er, se clo­re …dont le plus important est l’oreille, par­ce qu’il peut pas se fer­mer, que c’est à cau­se de ça que répond dans le corps ce que j’ai appelé la voix.

Weil der Kör­per eini­ge Öff­nun­gen hat, deren wich­tigs­te – da sie nicht wie der Mund ver­schlos­sen wer­den kann, nicht zuge­macht wer­den kann –, deren wich­tigs­te das Ohr ist, da es sich nicht ver­schlie­ßen kann, aus die­sem Grun­de ant­wor­tet im Kör­per das, was ich die Stim­me genannt habe.⁸⁶

 

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[18] L’embarrassant est assu­ré­ment qu’il n’y a pas que l’oreille, et que lui fait une con­cur­rence émi­nen­te le regard.

Ärger­lich ist natür­lich, dass es nicht nur das Ohr gibt und dass ihm der Blick star­ke Kon­kur­renz macht.⁸⁷

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More geo­me­tri­co, à cau­se de la for­me chè­re à Pla­ton, l’individu se pré­sen­te com­me il est fou­tu : com­me un corps.

More geo­me­tri­co⁸⁸ – auf­grund der Form, die Pla­ton so schätz­te⁸⁹, prä­sen­tiert das Indi­vi­du­um sich so, wie es gebaut ist: als ein Kör­per.

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Ce corps a une puis­sance de cap­ti­va­ti­on qui est tel­le que, jusqu’à un cer­tain point, c’est les aveugles qu’il fau­drait envier.

Die­ser Kör­per hat eine der­art fes­seln­de Kraft, dass man bis zu einem gewis­sen Punkt die Blin­den benei­den sollte.

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Com­ment est-ce qu’un aveug­le, si tant est qu’il se ser­ve du braille, peut lire Euclide ?

Wie kann ein Blin­der, |{18} wenn er Braille­schrift ver­wen­det, Euklid lesen?⁹⁰

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L’étonnant est ceci que je vais énon­cer, c’est que la for­me ne liv­re que le sac, ou si vous vou­lez la bulle.

Das Erstaun­li­che ist das, was ich sagen wer­de, näm­lich dass die Form nur den Sack lie­fert oder, wenn Sie so wol­len, die Bla­se.⁹¹

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Elle est quel­que cho­se qui se gon­f­le, et dont j’ai déjà dit les effets à pro­pos de l’obsessionnel, qui en est féru plus qu’un autre.

Sie ist etwas, das sich auf­bläht und und wovon ich die Wir­kun­gen bereits erwähnt habe, bezo­gen auf den Zwangs­neu­ro­ti­ker, der davon mehr als ande­re beses­sen ist.⁹²

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L’obsessionnel… ai-je dit, quel­que part, on me l’a rap­pelé récem­ment …c’est quel­que cho­se de l’ordre de la gre­nouil­le qui veut se fai­re aus­si gros­se que le boeuf.

Der Zwangs­neu­ro­ti­ker – habe ich irgend­wo gesagt, man mich kürz­lich dar­an erin­nert – ist so etwas wie der Frosch, der sich so groß wie der Och­se machen will.⁹³

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On en sait les effets, par une fable.

Die Fol­gen sind bekannt, aus einer Fabel.⁹⁴

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Il est par­ti­cu­liè­re­ment dif­fi­ci­le, on le sait, d’arracher l’obsessionnel à cet­te empri­se du regard.

Den Zwangs­neu­ro­ti­ker dem Erfasst­sein durch den Blick zu ent­rei­ßen, ist bekannt­lich beson­ders schwierig.

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Le sac, en tant qu’il s’imagine dans la thé­o­rie de l’ensemble, tel­le que l’a fon­dée Can­tor, se mani­fes­te, voi­re se démont­re… si tou­te démons­tra­ti­on est tenue pour démon­trer l’imaginaire qu’elle impli­que …ce sac – dis-je – méri­te d’être con­no­té d’un ambi­gu de un et de zéro, seul sup­port adé­quat de ce à quoi con­fi­ne l’ensemble vide qui s’impose dans cet­te théorie.

Der Sack, wie er in der Men­gen­leh­re ima­gi­niert wird, wie sie von Can­tor begrün­det wur­de⁹⁵, die­ser Sack wird mani­fest, ja sogar demons­triert – wenn jede Beweis­füh­rung so auf­ge­fasst wird, dass sie das dar­in ent­hal­te­ne Ima­gi­nä­re demons­triert⁹⁶ –, die­ser Sack, sage ich, ver­dient es, durch eine Ambi­gui­tät von Eins und Null kon­no­tiert zu wer­den, der ein­zi­gen Stüt­ze, die dem ange­mes­sen ist, wor­an die lee­re Men­ge, die sich in die­ser Theo­rie auf­nö­tigt, angrenzt.

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D’où not­re scrip­ti­on : S indi­ce 1 [S₁], je pre­cise, qu’elle se lit com­me ça; elle fait pas l’un, mais elle l’indique com­me pou­vant ne rien con­te­nir, être un sac vide.

Von daher unse­re Schreib­wei­se S₁ – ich prä­zi­sie­re, dass sie so gele­sen wird: S Index 1 –, sie bil­det nicht die Eins, sie ver­weist jedoch auf sie als etwas, das auch nichts ent­hal­ten kann, das ein lee­rer Sack sein kann.⁹⁷.

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Il n’en res­te pas moins qu’un sac vide res­te un sac, soit l’un qui n’est ima­gi­nable que de l’ex-sistence et de la con­sis­tance qu’a le corps, qu’a le corps d’être pot/​peau.

Das ändert nichts dar­an, dass ein lee­rer Sack ein Sack bleibt, näm­lich die Eins, die nur vor­stell­bar ist aus der Ex-sis­tenz und aus der Kon­sis­tenz, die der Kör­per hat, die der Kör­per von daher hat, dass er pot/​peau ist, Topf/​Haut.⁹⁸

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Il faut les tenir… cet­te ex-sis­tence et cet­te con­sis­tence …pour réel­les, puis­que le réel c’est de les tenir.

Sie müs­sen für real gehal­ten wer­den, die­se Ex-sis­tenz und die­se Kon­sis­tenz, da das Rea­le das ist, sie zu zusam­men­zu­hal­ten.⁹⁹ .

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D’où le mot Begriff qui veut dire ça.

Von daher das Wort Begriff*, das eben dies bedeu­tet.¹⁰⁰ .

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L’Imaginaire mont­re ici son homo­gé­né­i­té au réel, et qu’elle ne tient – cet­te homo­gé­né­i­té – qu’au fait du nombre, en tant qu’il est bin­aire, 1 ou 0, c’est-à-dire qu’il ne sup­porte le 2 que de ce qu’1 ne soit pas 0, qu’il ex-sis­te au 0, mais n’y con­sis­te en rien.

Das Ima­gi­nä­re zeigt hier sei­ne Homo­ge­ni­tät mit dem Rea­len und dass sie, die­se Homo­genei­tät, nur mit dem Fak­tum der Zahl zusam­men­hängt, inso­fern die Zahl binär ist, 1 oder 0, das heißt, dass sie¹⁰¹ die 2 nur dadurch stützt, dass 1 nicht 0 ist, dass sie der 0 ex-sis­tiert, aber kei­nes­wegs dar­aus „kon­sis­tiert“, nicht dar­aus besteht.¹⁰²

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C’est ain­si que la thé­o­rie de Can­tor doit repar­tir du cou­ple, mais qu’alors l’ensemble y est tiers.

Auf die­se Wei­se muss die Theo­rie von Can­tor wie­der vom Paar aus­ge­hen, zu dem dann jedoch die Men­ge das Drit­te ist.¹⁰³

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De l’ensemble pre­mier à ce qui est l’autre¹⁰⁴, la jon­c­tion ne se fait pas.

Zwi­schen der ers­ten Men­ge und dem, was die ande­re ist, stellt die Ver­bin­dung sich nicht her.¹⁰⁵ .

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C’est bien en quoi le sym­bo­le en remet sur l’imaginaire, lui a l’indice 2 [S₂], c’est-à-dire qu’indiquant qu’il est cou­ple, il intro­duit la divi­si­on dans le sujet – quel qu’il soit – de ce qui s’y énon­ce de fait [fɛ], le fait [fɛ] res­tant sus­pen­du à l’énigme de l’énonciation qui n’est que fait [fɛ] fer­mé sur lui : le fait [fɛ] du fait [fɛ], com­me on l’écrit, [lə fɛt dy fɛ] | [19] ou [lə fɛ dy fɛt], com­me ça se dit, égaux en fait [ɑ̃fɛt], équi­vo­ques et équi­va­lents, et par là limi­te du dit.

Inso­fern setzt das Sym­bol auf das Ima­gi­nä­re eins drauf; das Sym­bol hat den Index 2 [S₂], und das heißt, indem es anzeigt, dass es Paar ist, führt es die Spal­tung in das Sub­jekt ein, in wel­ches auch immer, durch das, was hier fak­tisch aus­ge­sagt wird, wobei die­ses Fak­tum vom Rät­sel des Aus­sa­gens abhän­gig bleibt,¹⁰⁶, das nur ein in sich |{19} geschlos­se­nes Fak­tum ist, le fait du fait, so schreibt man das, das Fak­tum des Fak­tums, gespro­chen wird es [lə fɛt dy fɛ] – auch le faî­te du fait, der Gip­fel des Fak­tums – oder [lə fɛ dy fɛt] – auch le fait fu faî­te, das Fak­tum des Gip­fels –, égaux en fait [ego​ ɑ̃ fɛt] – fak­tisch gleich –, Äqui­vo­ka­tio­nen und Äqui­va­len­te und dadurch Gren­ze des Gesag­ten.¹⁰⁷

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L’inouï est que les hom­mes aient très bien vu que le sym­bo­le ne pou­vait être qu’une piè­ce cas­sée, et ce – si je puis dire – de tous temps, mais qu’ils n’aient pas vu à l’époque… à l’époque de ce tous temps …que cela com­por­tait l’unité et la récipro­ci­té du signi­fi­ant et du signi­fié, con­sé­quem­ment que le signi­fié d’origine ne veut rien dire, qu’il n’est qu’un signe d’arbitrage ent­re deux signi­fi­ants, mais de ce fait pas d’arbitraire pour le choix de ceux-ci. 

Es ist unglaub­lich, dass die Men­schen sehr deut­lich gese­hen haben, dass das Sym­bol nur ein zer­bro­che­nes Stück sein konn­te¹⁰⁸, und dies, wenn ich so sagen darf, zu allen Zei­ten, dass sie aber zu der Zeit – zur Zeit die­ses zu allen Zei­ten – nicht gese­hen haben, dass dies die Ein­heit und die Rezi­pro­zi­tät von Signi­fi­kant und Signi­fi­kat mit sich brach­te¹⁰⁹ und dass folg­lich das ursprüng­li­che Signi­fi­kat nichts bedeu­tet, dass es nur ein Zei­chen der Arbi­tra­ge für die Wahl zwi­schen zwei Signi­fi­kan­ten ist, des­halb jedoch kei­nes­wegs ein Zei­chen für das Arbi­trä­re der Wahl zwi­schen ihnen.¹¹⁰

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Il n’y a d’umpi­re… umpi­re pour le dire en ang­lais, c’est com­me ça que Joy­ce l’écrit …qu’à par­tir de l’empire, de l’imperium sur le corps, com­me tout en por­te la mar­que dès l’ordalie.

Umpi­re gibt es nur – umpi­re, um es auf Eng­lisch zu sagen, so schreibt es Joy­ce –, gibt es nur aus­ge­hend vom [frz.] empire, vom Impe­ri­um über den Kör­per, wie alles des­sen Mar­kie­rung trägt, vom Ord­al an.¹¹¹

 

Ici, le 1 con­fir­me son déta­che­ment d’avec le 2.

Die 1 bestä­tigt hier ihre Ablö­sung von der 2.

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Il ne fait 3 que par for­ça­ge ima­gi­n­aire, celui qui impo­se qu’une volon­té sug­gè­re à l’un de moles­ter l’autre, sans être lié à aucun. Ouais…

Sie macht 3 nur durch ima­gi­nä­res Auf­het­zen, ein Auf­het­zen, das dazu nötigt, dass ein Wil­le dem einen nahe­legt, den ande­ren zu beläs­ti­gen, ohne an einen von ihnen gebun­den zu sein. Jawohl.

Wap­pen der Fami­lie Bor­ro­meo¹¹²

Aus­schnitt aus dem Borromeo-Wappen

Pour que la con­di­ti­on fût expres­sé­ment posée de ce qu’à par­tir de trois anneaux, on fît une chaî­ne tel­le que la rup­tu­re d’un seul ren­dît – l’un de l’autre – les deux aut­res libres, quels qu’ils fus­sent… car dans une chaî­ne l’anneau du milieu, si je puis dire de cet­te façon abré­gée, réa­li­se ça : les deux aut­res libres, quels qu’ils fus­sent …il a fal­lu qu’on s’aperçût que c’était inscrit aux armoi­ries des Bor­ro­mée, que le nœud – de ce fait dit bor­ro­mé­en – était déjà là sans que per­son­ne se fût avi­sé d’en tirer conséquence.

Damit aus­drück­lich die Bedin­gung gestellt wur­de, dass man aus­ge­hend von drei Rin­gen eine Ver­ket­tung so bil­det, dass das Auf­tren­nen eines belie­bi­gen ein­zi­gen Rin­ges die bei­den ande­ren von­ein­an­der befreit, wel­che sie auch sei­en – in einer Ket­te wird dies ja, wenn ich das so ver­kürzt sagen kann, durch den mitt­le­ren Ring rea­li­siert –, die bei­den ande­ren, wel­che sie auch sei­en, von­ein­an­der befreit, hier­für muss­te zunächst regis­triert wer­den, dass dies in das Wap­pen der Bor­ro­mä­er ein­ge­tra­gen war, dass also der aus die­sem Grun­de bor­ro­mä­isch genann­te Kno­ten bereits da war, ohne dass jemand auf den Gedan­ken gekom­men wäre, Kon­se­quen­zen dar­aus zu ziehen.

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C’est bien là, c’est bien là que gît ceci : que c’est une err­eur de pen­ser que ce soit une nor­me pour le rap­port de trois fon­c­tions qui n’existent… l’une à l’autre dans leur exer­ci­ce …que chez l’être qui de ce fait se croit être homme.

Bor­ro­mäi­sche Rin­ge mit Zuord­nung zum Rea­len (R), Sym­bo­li­schen (S) und Ima­gi­nä­ren (I)¹¹³

Eben dar­an liegt es, dass es ein Irr­tum ist zu den­ken, dies sei eine Norm für die Bezie­hung zwi­schen drei Funk­tio­nen, die in ihrer gemein­sa­men Rea­li­sie­rung nur bei dem Wesen exis­tie­ren, das sich von daher |{20} für einen Men­schen hält.

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Ce n’est pas que soi­ent rom­pus le sym­bo­li­que, l’imaginaire et le réel qui défi­nit la per­ver­si­on, c’est que ils sont déjà distinc­tes¹¹⁴, et qu’il en faut sup­po­ser un qua­triè­me… qui est le sinthome en l’occasion …qu’il faut sup­po­ser tétra­di­que ce qui fait le lien bor­ro­mé­en, que per­ver­si­on ne veut dire que ver­si­on vers le père, et qu’en som­me le père est un sym­ptô­me ou un sinthome, com­me vous le voudrez.

Die Per­ver­si­on ist nicht dadurch defi­niert, dass das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le zer­ris­sen wären, son­dern dadurch, dass sie bereits unter­schie­den sind und man ein vier­tes Ele­ment anneh­men muss, näm­lich das Sinthom, dass man das, was das bor­ro­mäi­sche Band aus­macht, als tetra­disch unter­stel­len muss, dass Per­ver­si­on nichts ande­res besagt als ver­si­on vers le père, Wen­dung zum Vater, und dass der Vater kurz­ge­sagt nur ein Sym­ptom ist oder ein sinthome /​ ein saint hom­me – ein hei­li­ger Mann –, wie Sie wollen.

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L’ex-sistence du sym­ptô­me c’est ce qui est impli­qué par la posi­ti­on même, cel­le qui sup­po­se ce lien – de l’imaginaire, du sym­bo­li­que et du réel – énigmatique.

Die Ex-sis­tenz des Sym­ptoms ist das, was in der Posi­ti­on selbst impli­ziert ist, in der­je­ni­gen, durch die das rät­sel­haf­te Band des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len unter­stellt wird.

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Si vous trou­vez quel­que part… je l’ai déjà des­si­né …ceci qui sché­ma­tise le rap­port de l’imaginaire, du sym­bo­li­que et du réel en tant que sépa­rés l’un de l’autre, vous avez déjà, dans mes pré­cé­den­tes figu­ra­ti­ons, mis à plat leur rap­port, la pos­si­bi­li­té de les lier – par quoi ? – Par le sinthome.

Links: drei getrenn­te Rin­ge. Rechts: ihre Ver­bin­dung durch den vier­ten Ring des Sinthoms (Σ)¹¹⁵

 

Wenn Sie irgend­wo – ich habe es bereits gezeich­net – das fin­den, wodurch das Ver­hält­nis des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len sche­ma­tisch so dar­ge­stellt wird, dass sie von­ein­an­der getrennt sind, dann haben Sie bereits in mei­nen frü­he­ren geplät­te­ten Dar­stel­lun­gen ihrer Bezie­hung die Mög­lich­keit, sie zu ver­bin­den. Wodurch? Durch das Sinthom.

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Si j’avais ici un craie de couleur…

|{21} Wenn ich hier eine far­bi­ge Krei­de hätte …

 

Glo­ria Gon­za­lez¹¹⁶:

De quel­le cou­leur vous la voulez ?

In wel­cher Far­be möch­ten Sie sie?

 

Lacan:

Com­ment ?

Wie?

 

Gon­za­les:

De quel­le couleur ?

In wel­cher Farbe?

 

Lacan:

Rouge, si vous le vou­lez bien. 

Rot, wenn das mög­lich ist.

 

Vous êtes vrai­ment trop gentille.

Sie sind wirk­lich zu freundlich.

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[20] Tout dépend de ceci : C’est que à rab­att­re ce grand S… c’est-à-dire ce qui s’affirme de la con­sis­tance du sym­bo­li­que …à le rab­att­re, com­me il est plau­si­ble, je veux dire offert, à le rab­att­re d’une façon qui se trace ain­si, vous avez… si cet­te figu­re est cor­rec­te, je veux dire que glis­sant sous le réel, c’est évi­dem­ment aus­si sous l’imaginaire qu’il doit se trou­ver, à ceci près qu’ici, c’est sur le sym­ptô­ma­tique qu’il doit pas­ser …vous vous trou­vez dans la posi­ti­on sui­van­te, c’est qu’à par­tir de quat­re, ce qui se figu­re est ceci :

[an der Tafel:]

c’est à savoir que vous aurez le rap­port sui­vant, ici par exemp­le, l’imaginaire, le réel, et le sym­ptô­me que je vais figu­rer d’un sig­ma, Σ, et le sym­bo­li­que, mais que chacun d’entre eux est échangeable. 

Alles hängt von Fol­gen­dem ab: Wenn Sie die­ses groß S umklap­pen, also das, was sich von der Kon­sis­tenz des Sym­bo­li­schen her behaup­tet, wenn Sie es umklap­pen wie es plau­si­bel ist, ich mei­ne, wie es sich anbie­tet, wenn Sie es auf eine Wei­se umklap­pen, die so gezeich­net wird, dann haben Sie, falls die­se Figur kor­rekt ist – ich mei­ne, dass es unter dem Rea­len durch­geht und es offen­sicht­lich eben­falls unter dem Ima­gi­nä­ren sein muss, abge­se­hen davon, dass es hier über das Sym­pto­ma­ti­sche lau­fen muss –, dann sind Sie in der fol­gen­den Posi­ti­on, dass sich das aus­ge­hend von vie­ren so darstellt:

[an der Tafel:]

das heißt, Sie erhal­ten das fol­gen­de Ver­hält­nis: hier zum Bei­spiel das Ima­gi­nä­re, das Rea­le und das Sym­ptom, das ich mit einem Sig­ma dar­stel­len wer­de, Σ, sowie das Sym­bo­li­sche, dass aber jedes von ihnen aus­tausch­bar ist.

 

Expres­sé­ment ; de un à deux peut s’invertir en deux à un, de trois à quat­re peut s’invertir de quat­re à trois, d’une façon qui, j’espère, vous paraît simple:

[an der Tafel]

R S Σ I

1 2 3 4

2 1 4 3

 

Um es aus­drück­lich zu sagen, die Bezie­hung von 1 zu 2 kann umge­kehrt wer­den in die Bezie­hung von 2 zu 1, die von 3 zu 4 kann umge­kehrt wer­den in die von 4 zu 3, auf eine Wei­se, die Ihnen, wie ich hof­fe, als ein­fach erscheint.

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[21] Mais nous nous trou­vons de ce fait dans la situa­ti­on sui­van­te, c’est que ce qui est un à deux voi­re deux à un, pour avoir dans son milieu, si l’on peut dire, le Σ et le S, doit fai­re… c’est pré­cis­é­ment ici que c’est figu­ré …doit fai­re que le sym­ptô­me et le sym­bo­le se trou­vent pris d’une façon tel­le… il fau­drait que je vous mont­re par quel­que figu­ra­ti­on simp­le …d’une façon tel­le que il y en a… com­me vous le voyez là-bas …qu’il y en a quat­re qui sont… vous le voyez là …il y en a quat­re qui sont tirés par le grand R ; et ici c’est d’une cer­taine façon que le I se com­bi­ne en pas­sant au-des­sus du sym­bo­le ici figu­ré, et au-des­sous du symptôme.

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen, Sym­bo­li­sches und Sym­ptom zwi­schen Rea­lem und Ima­gi­nä­rem¹¹⁷

 

Dadurch sind wir aber in der fol­gen­den Situa­ti­on: Was 1 zu 2 ist bezie­hungs­wei­se 2 zu 1, muss bewir­ken, da es in sei­ner Mit­te, wenn man so sagen kann, das Σ und das S hat – so ist das hier dar­ge­stellt –, muss bewir­ken, dass das Sym­ptom und das Sym­bol auf eine Wei­se gehal­ten wer­den – ich müss­te Ihnen das durch eine ein­fa­che Dar­stel­lung zei­gen –, |{22} dass sie auf eine Wei­se gehal­ten wer­den, dass es – wie Sie dort sehen –, dass es vier gibt, die – Sie sehen es da –, dass es vier gibt, die vom gro­ßen R gezo­gen wer­den; und hier ver­bin­det sich das I auf spe­zi­el­le Wei­se, indem es über dem hier dar­ge­stell­ten Sym­bol und unter dem Sym­ptom ver­läuft.¹¹⁸

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C’est tou­jours sous cet­te for­me que se pré­sen­te le lien, le lien que j’ai expri­mé ici par l’opposition du R au I.

In die­ser Gestalt prä­sen­tiert sich die Ver­bin­dung immer, die Ver­bin­dung, die ich hier durch die Oppo­si­ti­on von R und I aus­ge­drückt habe.

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Autre­ment dit, les deux – sym­ptô­me et sym­bo­le – se pré­sen­tent de façon tel­le que ici, un des deux ter­mes les prend dans leur ensem­ble, alors que l’autre pas­se, disons sur celui qui est au-des­sus et sous celui qui est au-dessous.

Anders gesagt, die­se bei­den, Sym­ptom und Sym­bol, prä­sen­tie­ren sich so, dass eines der bei­den Enden sie hier in ihrer Gesamt­heit nimmt, wäh­rend das ande­re, sagen wir, über den hin­weg läuft, der oben ist und unter dem, der unten ist.

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C’est la figu­re que vous obte­nez régu­liè­re­ment dans une ten­ta­ti­ve de fai­re le nœud bor­ro­mé­en à quat­re et c’est cel­le que j’ai mis ici, sur l’extrême droite.

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen¹¹⁹

Das ist die Figur, die Sie regel­mä­ßig erhal­ten, wenn Sie ver­su­chen, den bor­ro­mäi­schen Vie­rer­kno­ten zu bil­den, und das ist die, die ich hier­hin gesetzt habe, rechts außen.

 

Le com­ple­xe d’Œdipe, com­me tel, est un symptôme.

Der Ödi­pus­kom­plex als sol­cher ist ein Sym­ptom..

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C’est en tant que le Nom-du-Père est aus­si le père du nom que tout se sou­ti­ent, ce qui ne rend pas moins néces­saire le symptôme.

Alles wird inso­fern gestützt, als der Name-des-Vaters auch der Vater des Namens ist – wodurch das Sym­ptom nicht weni­ger not­wen­dig ist. .

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Cet Aut­re dont il s’agit, c’est ce quel­que cho­se qui dans Joy­ce se mani­fes­te par ceci : qu’il est en som­me char­gé de père.

Die­ser Ande­re, um den es geht, ist jenes Etwas, das sich bei Joy­ce dar­in zeigt, dass er letzt­lich für den Vater ver­ant­wort­lich ist..

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C’est dans la mesu­re où ce père… com­me il s’avère dans l’Ulys­ses …il doit le sou­te­nir pour qu’il sub­sis­te, que Joy­ce par son art… son art qui est tou­jours le quel­que cho­se qui, du fond des âges, nous vient com­me issu de l’artisan …c’est par son art que Joy­ce fait sub­sis­ter non seu­le­ment sa famil­le, mais l’illustre si l’on peut dire, et du même coup illus­tre ce qu’il appel­le quel­que part my coun­try.

In dem Maße, indem er die­sen Vater, wie sich im Ulys­ses her­aus­stellt, stüt­zen muß, damit er fort­be­steht¹²⁰, lässt Joy­ce durch sei­ne Kunst, son art, die immer etwas ist, das uns, aus­ge­hend vom Hand­wer­ker, vom arti­san, vom Grun­de der Zei­ten her erreicht¹²¹, lässt Joy­ce durch sei­ne Kunst nicht nur sei­ne Fami­lie fort­be­stehen, son­dern er „illus­triert“ sie, wenn man so sagen kann – er macht sie illus­ter –, und zugleich „illus­triert“ er das, was er irgend­wo my coun­try nennt.¹²²

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L’esprit incréé – dit-il – de sa race… c’est ce par quoi finit Le Por­trait de l’Artiste …c’est là ce dont il se don­ne la mission.

Der unge­schaf­fe­ne Geist, sagt er, sei­ner |{23} Ras­se – damit endet das Por­trät des Künst­lers –, das ist der Auf­trag, den er sich gibt.¹²³ .

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En ce sens, j’annonce ce que va être cet­te année mon inter­ro­ga­ti­on sur l’art : en quoi l’artifice peut-il viser expres­sé­ment ce qui se pré­sen­te d’abord com­me symptôme ?

In die­sem Sin­ne kün­di­ge ich an, was in die­sem Jahr mei­ne Befra­gung über die Kunst, sur l’art, sein wird: Auf wel­che Wei­se kann l’ar­ti­fice, der Kunst­griff /​ das Arte­fakt, aus­drück­lich auf das abzie­len, was sich zunächst als Sym­ptom darstellt?

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En quoi l’art, l’artisanat peut—il déjouer, si l’on peut dire, ce qui s’impose du sym­ptô­me – à savoir quoi ? – | [23] mais ce que j’ai figu­ré dans mes deux tétraèd­res : la vérité.

Auf wel­che Wei­se kann l’art, l’ar­ti­sa­nat – kön­nen Kunst und Hand­werk – das ver­ei­teln, wenn man so sagen kann, was sich vom Sym­ptom her auf­nö­tigt? Nämlich was? Das, was ich in mei­nen bei­den Tetra­edern dar­ge­stellt habe: die Wahr­heit.¹²⁴

Umwand­lung des Sche­mas des Her­ren­dis­kur­ses in einen Tetra­eder¹²⁵

 

La véri­té, où est-elle dans cet­te occasion ?

Wo ist sie hier­bei, die Wahrheit?

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J’ai dit qu’elle était quel­que part dans le dis­cours du maît­re, com­me sup­po­sée dans le sujet, en tant que divi­sé il est enco­re sujet au fantasme.

Ich habe gesagt, im Dis­kurs des Herrn ist sie etwas, das irgend­wo im Sub­jekt unter­stellt wird; inso­fern es gespal­ten ist, ist es noch dem Phan­tas­ma unter­wor­fen.¹²⁶

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C’est, con­trai­re­ment à ce que j’avais figu­ré d’abord, c’est ici, au niveau de la véri­té que nous devons con­sidé­rer le mi-dire.

Das heißt, dass wir hier auf der Ebe­ne der Wahr­heit – im Gegen­satz zu dem, was ich zunächst dar­ge­stellt hat­te – das Halb­sa­gen in Betracht zie­hen müs­sen.¹²⁷

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C’est-à-dire que le sujet, à cet­te étape¹²⁸, ne peut se repré­sen­ter que du signi­fi­ant indi­ce 1 [S₁], que le signi­fi­ant indi­ce 2 [S₂], c’est très pré­cis­é­ment ce qui se repré­sen­te de la… pour le figu­rer com­me je l’ai fait tout à l’heure …de la dupli­ci­té du sym­bo­le et du symptôme.

Das heißt, dass in die­sem Sta­di­um das Sub­jekt nur durch den Signi­fi­kan­ten Index 1, S₁, reprä­sen­tiert wer­den kann und dass der Signi­fi­kant Index 2, S₂, eben das ist, was – um es so dar­zu­stel­len, wie ich es eben getan habe –, was durch die Dupli­zi­tät von Sym­bol und Sym­ptom reprä­sen­tiert wird.¹²⁹

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Là est l’artisan, l’artisan en tant que par la con­jon­c­tion de deux signi­fi­ants, il est capa­ble de pro­dui­re ce que tout à l’heure j’ai appelé l’objet a ou plus exac­te­ment je l’ai illus­tré du rap­port à l’oreille et à l’œil, voi­re évo­quant la bou­che close.

Da ist der Hand­wer­ker, der Hand­wer­ker, inso­fern er in der Lage ist, durch die Ver­bin­dung von zwei Signi­fi­kan­ten das zu pro­du­zie­ren, was ich eben Objekt a genannt habe oder genau­er, ich habe es durch das Ver­hält­nis zum Ohr und zum Auge illus­triert sowie auch dadurch, dass ich auf den geschlos­se­nen Mund ange­spielt habe.¹³⁰

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C’est bien en tant que le dis­cours du maît­re règ­ne, que S₂ se divi­se, et cet­te divi­si­on, c’est la divi­si­on du sym­bo­le et du symptôme.

{24} Soweit der Dis­kurs des Herrn bestim­mend ist, spal­tet sich das S₂, und die­se Spal­tung ist die in Sym­bol und Symptom.

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Mais cet­te divi­si­on du sym­bo­le et du sym­ptô­me, elle est si l’on peut dire, reflé­tée dans la divi­si­on du sujet.

Die Spal­tung in Sym­bol und Sym­ptom reflek­tiert sich jedoch, wenn man so sagen kann, in der Spal­tung des Subjekts.

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C’est par­ce que le sujet c’est ce qu’un signi­fi­ant repré­sen­te auprès d’un aut­re signi­fi­ant que nous som­mes néces­si­tés par son insis­tance, à mon­trer que c’est dans le sym­ptô­me que un de ces deux signi­fi­ants du sym­bo­li­que, prend son support.

Weil das Sub­jekt das ist, was ein Signi­fi­kant bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert, wer­den wir durch sein Insis­tie­ren genö­tigt¹³¹, zu zei­gen, dass einer die­ser bei­den Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom findet.

 

En ce sens, on peut dire que dans l’articulation du sym­ptô­me au sym­bo­le, il n’y a, je dirai qu’un faux trou..

Fal­sches Loch zwi­schen den Rin­gen des Sym­bo­li­schen und des Symptoms

In die­sem Sin­ne kann man sagen, dass es in der Arti­ku­la­ti­on des Sym­ptoms mit dem Sym­bol ledig­lich ein, so möch­te ich sagen, fal­sches Loch gibt.¹³²

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Si nous sup­po­sons la con­sis­tance… con­sis­tance d’une quel­con­que de ces fon­c­tions, sym­bo­li­que, ima­gi­n­aire et réel …si nous sup­po­sons cet­te con­sis­tance com­me faisant cer­cle, ceci sup­po­se un trou.

Wenn wir die Kon­sis­tenz anneh­men – die Kon­sis­tenz irgend­ei­ner die­ser Funk­tio­nen, sym­bo­lisch, ima­gi­när oder real –, wenn wir anneh­men, dass die­se Kon­sis­tenz einen Kreis bil­det, dann unter­stellt das ein Loch. .

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Mais dans le cas du sym­bo­le et du sym­ptô­me, c’est aut­re cho­se dont il s’agit : | [24] ce qui fait trou c’est l’ensemble – c’est l’ensemble pli­és l’un sur l’autre – de ces deux cercles.

Im Fal­le des Sym­bols und des Sym­ptoms geht es jedoch um etwas ande­res: das, wodurch ein Loch gebil­det wird, ist die Gesamt­heit – die über­ein­an­der geklapp­te Gesamt­heit – die­ser bei­den Kreise.

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Ici, com­me l’a assez bien figu­ré Sou­ry… pour l’appeler par son nom, je sais pas s’il est ici …il faut encad­rer par quel­que cho­se qui res­sem­ble à une souf­flu­re, à ce que nous appe­lons dans la topo­lo­gie, un tore.

Hier muss man, wie es Sou­ry – um ihn beim Namen zu nen­nen, ich weiß nicht, ob er hier ist¹³³ –, wie Sou­ry es ziem­lich gut dar­ge­stellt hat, hier muss man <das> durch etwas ein­rah­men, was einer Luft­kam­mer ähnelt und was wir in der Topo­lo­gie als Torus bezeichnen.

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Il faut cer­ner chacun de ces trous dans quel­que cho­se qui les fait tenir ensem­ble, pour que nous ayons ici quel­que cho­se qui puis­se être qua­li­fié du vrai trou.

Man muss jedes die­ser Löcher in etwas ein­schlie­ßen, das sie zusam­men­hält, damit wir hier etwas haben, das als ech­tes Loch qua­li­fi­ziert wer­den kann.¹³⁴

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C’est dire que : il faut ima­gi­ner pour que ces trous sub­sis­tent, se main­ti­en­nent, sup­po­ser¹³⁵ sim­ple­ment ici une droi­te… ça rem­pl­i­ra le même rôle …une droi­te pour peu qu’elle soit infinie.

Eine unend­li­che Gera­de ver­wan­delt das fal­sche Loch in ein ech­tes Loch.

{25} Das heißt, dass man sich vor­stel­len muss, damit die­se Löcher bestehen blei­ben, erhal­ten blei­ben, dass man hier ein­fach eine Gera­de anneh­men muss, das wird die­sel­be Funk­ti­on erfül­len, eine Gera­de, vor­aus­ge­setzt, sie ist unend­lich. .

 

Ce cer­cle – il fau­dra assu­ré­ment que j’y revi­en­ne – le cer­cle a une fon­c­tion qui est bien con­nue de la poli­ce : le cer­cle ça sert à cir­cu­ler et c’est bien en ça que la poli­ce a un sou­ti­en qui ne date pas d’hier.

Die­ser Kreis – dar­auf wer­de ich sicher­lich zurück­kom­men müs­sen –, der Kreis hat eine Funk­ti­on, die der Poli­zei wohl­be­kannt ist, der Kreis dient dem Zir­ku­lie­ren, und dar­in hat die Poli­zei nicht erst seit ges­tern eine Stüt­ze.¹³⁶

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Hegel avait très bien vu, quel­le en était la fon­c­tion, et il l’avait vu sous une for­me qui n’est assu­ré­ment pas cel­le dont il s’agit, ce qui est en question.

Hegel hat­te sehr gut gese­hen, was ihre Funk­ti­on ist, und er hat­te es in einer Form gese­hen, die gewiss nicht die­je­ni­ge ist, um die es sich han­delt, die in Fra­ge steht.¹³⁷

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Il s’agit pour la poli­ce, sim­ple­ment que le tour­na­ge en rond se perpétue.

Für die Poli­zei han­delt es ein­fach da-|{26} rum, dass das Sich-im-Krei­se-Dre­hen weitergeht.

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Le fait que nous puis­si­ons, dans ce faux trou, fai­re l’adjonction, l’adjonction d’une droi­te infi­nie, et qu’à soi seul ceci fas­se de ce faux trou, un trou qui bor­ro­mé­en­ne­ment sub­sis­te, c’est là le point sur lequel je m’arrête aujourd’hui.

Die Tat­sa­che, dass wir zu die­sem fal­schen Loch etwas hin­zu­fü­gen kön­nen, dass wir eine unend­li­che Gera­de hin­zu­fü­gen kön­nen und dass bereits dies aus dem fal­schen Loch ein Loch macht, das auf bor­ro­mäi­sche Wei­se Bestand hat, das ist der Punkt, mit dem ich heu­te auf­hö­re.¹³⁸

PARAPHRASE MIT ERGÄNZUNGEN UND FRAGEN

Pas­sa­gen in schwar­zer Schrift sind Zusam­men­fas­sun­gen, Pas­sa­gen in ecki­gen Klam­mern in grü­ner Schrift sind mei­ne erläu­tern­den Ergän­zun­gen, Pas­sa­gen in ecki­gen Klam­mern, die mit zwei Fra­ge­zei­chen begin­nen und hell­grün unter­legt sind, ent­hal­ten mei­ne Fra­gen zum Textverständnis. 

Die Zah­len in geschweif­ten Klam­mern in grau­er Schrift ver­wei­sen auf die ent­spre­chen­den Sei­ten von:
Jac­ques Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XXIII (1975–1976). Text­her­stel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Über­setzt von Myri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. Turia und Kant, Wien 2017.

 

Titel und Themen des Seminars

Sinthom

{9} Lacan weist dar­auf hin, dass er die­ses Semi­nar mit dem Titel Le sinthome ange­kün­digt hat­te (hier mit Das Sinthom über­setzt). Sinthome ist eine älte­re Schreib­wei­se für das, was dann spä­ter sym­ptô­me hei­ßen soll­te (auf Deutsch: Sym­ptom).

[Die Schreib­wei­se sinthome fin­det man in der Zeit der Inku­n­ablen, also zwi­schen 1450 und 1550 (sagt Lacan in der Ankün­di­gung des Semi­nars eine Woche zuvor bei den Stu­di­en­ta­gen der ELP). Die Schreib­wei­se sym­ptô­me ori­en­tiert sich am Grie­chi­schen: sun ptō­ma, „zusam­men“ und „Fall“, also „das Zusammenfallende“.]

[Das fran­zö­si­sche Wort sinthome ist laut­gleich mit saint hom­me („hei­li­ger Mann“) und mit Saint Thome (Abkür­zung für „Hei­li­ger Tho­mas“). Die alter­tüm­li­che Schreib­wei­se evo­ziert eine The­se zum Sym­ptom: Das Sym­ptom beruht dar­auf, dass ein hei­li­ger Mann ins Spiel kommt (dass der Vater zum hei­li­gen Mann wird); Lacan wird spä­ter in die­ser Sit­zung dar­auf zurückkommen.]

[Die Ände­rung der Schreib­wei­se mit der Über­la­ge­rung zwei­er Spra­chen erin­nert zugleich an die lite­ra­ri­sche Tech­nik von Joy­ce, vor allem in Fin­ne­gans Wake. Auch das bezieht sich auf das The­ma des Semi­nars: Die Fra­ge des Sym­ptoms soll anhand von Joy­ce und der Joyce’schen Schreib­kunst unter­sucht werden.]

[Auf den Ton­auf­nah­men sind sinthome und sym­ptô­me gut zu unter­schei­den, vor­aus­ge­setzt, die Qua­li­tät der Auf­nah­me stimmt eini­ger­ma­ßen. Lacan spricht sehr deut­lich und man hört, ob er das Wort ohne p oder mit p spricht.]

[Damit wird eine ers­te Fra­ge auf­ge­wor­fen: Ist Sinthom nur eine ande­re Schreib­wei­se für Sym­ptom oder unter­schei­det Lacan zwei psy­chi­sche For­ma­tio­nen, das Sym­ptom und das Sinthom? Falls es zwei For­ma­tio­nen sind, wie ver­hal­ten sie sich zuein­an­der? Mil­ler und Morel deu­ten es in ihren Sinthom-Kom­men­ta­ren so: das Sinthom ist eine Modi­fi­ka­ti­on des ursprüng­li­chen Sym­ptoms.¹³⁹]

Joyce

Die Ver­än­de­rung der Schreib­wei­se [die Erset­zung von sinthome durch sym­ptô­me] ver­weist auf ein his­to­ri­sches Ereig­nis, auf das [mit dem Renais­sance-Huma­nis­mus ver­bun­de­ne] Inji­zie­ren des Grie­chi­schen in das Fran­zö­si­sche, das Fran­zö­si­sche ist „mei­ne Lalan­gue“, sagt Lacan an die­ser Stel­le [er ver­wen­det lalan­gue hier für eine Natio­nal­spra­che, näm­lich das Fran­zö­si­sche, die Bedeu­tung von mei­ne Lalan­gue ist „mei­ne Mut­ter­spra­che“]. Im Ulys­ses wünscht Joy­ce sich eben­falls eine Hel­le­ni­sie­rung, also ein Ein­drin­gen des Grie­chi­schen [im Roman wünscht sich das Buck Mul­ligan, der hier von Lacan als Spre­cher von Joy­ce genom­men wird. Mit dem Rück­gang von der grie­chi­schen zur alten fran­zö­si­schen Schreib­wei­se betreibt Lacan an die­sem Punkt eine Enthel­le­ni­sie­rung des Fran­zö­si­schen, sei­ne Ope­ra­ti­on läuft den Ansprü­chen von Mul­ligan bzw. Joy­ce zuwi­der.] Aber in wel­che Spra­che soll das Grie­chi­sche ein­drin­gen? Joy­ce geht es um Irland, und die Spra­che Irlands ist das Gäli­sche [heu­te ist es die offi­zi­el­le Erst­spra­che der Repu­blik Irland]. Joy­ce war jedoch gezwun­gen, Eng­lisch zu schrei­ben [gewis­ser­ma­ßen die Spra­che der Inva­so­ren]. Joy­ce hat auf sehr spe­zi­el­le Wei­se Eng­lisch geschrie­ben. [Der Schrift­stel­ler und Joy­ce-Über­set­zer] Phil­ip­pe Sollers [der Lacans Semi­na­re besuch­te] hat in einem Auf­satz in Tel Quel erklärt, Joy­ce habe auf eine Wei­se geschrie­ben, dass die eng­li­sche Spra­che nicht mehr exis­tiert [viel­leicht im Sin­ne von: dass sie nicht mehr als geschlos­se­nes Sprach­sys­tem exis­tiert, da Joy­ce bestän­dig Bezü­ge zu ande­ren Spra­chen her­stellt]. |{10} Aller­dings hat­te das Eng­li­sche bereits vor­her wenig Kon­sis­tenz [unter ande­rem auf­grund des star­ken Ein­flus­ses der fran­zö­si­schen Spra­che]. [Damit bringt Lacan den Begriff der Kon­sis­tenz ins Spiel, der bei der Beschrei­bung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens im vor­an­ge­gan­ge­nen Semi­nar, RSI, eine Schlüs­sel­rol­le gespielt hat­te und der auch in die­sem Semi­nar für die Behand­lung der Kno­ten wich­tig wer­den wird. An die­ser Stel­le geht es Lacan spe­zi­ell um die Inkon­sis­tenz des Sym­bo­li­schen.] Sollers hat außer­dem gesagt, Joy­ce habe dem Eng­li­schen durch die Fol­ge sei­ner Schrif­ten etwas hin­zu­ge­fügt, sodass man l’é­lan­gues schrei­ben müs­se [also nicht les lan­gues, die Spra­chen, son­dern, mit einem laut­glei­chen Neo­lo­gis­mus, l’é­lan­gues]. Lacan deu­tet das als Anspie­lung auf l’é­la­ti­on, den Über­schwang – die Spra­che von Joy­ce hat etwas Über­schwäng­li­ches. Joy­ce hat dem Eng­li­schen durch sei­ne Wer­ke also noch etwas [ande­res] hin­zu­ge­fügt [als den sym­bo­li­schen Bezug auf ande­re Spra­chen]: die­sen Über­schwang [mit dem Über­schwang, der geho­be­nen Stim­mung, sind wir bei den Affek­ten]. Vom Über­schwang sagt man in der Psych­ia­trie, er sei der Ursprung eines bestimm­ten Sinthoms, näm­lich der Manie, und Fin­ne­gans Wake gleicht ins­ge­samt einer Manie. Joy­ce hat an Fin­ne­gans Wake so lan­ge gear­bei­tet, dass es die all­ge­mei­ne Auf­merk­sam­keit auf sich gezo­gen hat.

[Das Schrei­ben von Joy­ce hat fol­gen­de Merkmale:
– Es steht in Bezie­hung zur Inkon­sis­tenz des Englischen.
– Es hat im Fal­le von Fin­ne­gans Wake etwas mit einem Über­schwang zu tun und ähnelt dar­in einer Manie.
– Joy­ce hat durch die Arbeit an Fin­ne­gans Wake die all­ge­mei­ne Auf­merk­sam­keit auf sich gelenkt.]

Sym­ptom und Joy­ce

[Wor­in besteht die Ver­bin­dung zwi­schen die­sen bei­den The­men, zwi­schen dem The­ma Sym­ptom und dem The­ma Joy­ce? Da Lacan sich hier vor allem zur Joyce’schen Art des Schrei­bens äußert, darf man ver­mu­ten, dass es ihm dar­um geht, die Bezie­hung zwi­schen der Joyce’schen Art des Schrei­bens und dem Sym­ptom zu begrei­fen.]

Borromäische Verkettung von vier Komponenten

Lacan hat auf Drän­gen von Jac­ques Aubert [einem Joy­ce-Spe­zia­list] den Eröff­nungs­vor­trag zum [fünf­ten inter­na­tio­na­len] Joy­ce-Sym­po­si­um [im Juni 1975 in Paris] gehal­ten. [Der Vor­trag hat­te den Titel Joy­ce das Sym­ptom. Lacan hat die­sen Vor­trag spä­ter für den Druck so stark über­ar­bei­tet, dass es zwei sehr ver­schie­de­ne Tex­te mit dem Titel Joy­ce das Sym­ptom gibt: die Tran­skrip­ti­on des Vor­trags (Joy­ce das Sym­ptom I von 1975) und die Druck­fas­sung (Joy­ce das Sym­ptom II, Datum unklar, zwi­schen 1976 und 1979).]

Die Arbeit am Joy­ce-Vor­trag hat Lacan dazu gebracht, das Semi­nar­pro­gramm für die­ses Jahr und damit auch den Semi­nar­ti­tel zu ändern. Er hat­te [im vor­an­ge­gan­ge­nen Semi­nar 22, RSI] ange­kün­digt, dass das Fol­ge­se­mi­nar 4, 5 und 6 hei­ßen wür­de [was sich auf bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tun­gen von vier, fünf und sechs Kom­po­nen­ten bezie­hen soll­te, wie Lacan im RSI-Semi­nar erläu­tert hat­te].en Wegen des Joy­ce-Vor­trags [der sei­ne Vor­be­rei­tungs­zeit für das Semi­nar ver­kürzt hat­te] wird er sich jedoch mit der 4 begnü­gen [mit der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Kom­po­nen­ten]. [Die ers­ten drei Kom­po­nen­ten bezie­hen sich auf das Rea­le, das Sym­bo­li­sche und das Ima­gi­nä­re, das weiß man aus den Semi­na­ren 21 und 22. Der vier­te Ring, so wird man spä­ter in die­ser Sit­zung erfah­ren, ist der des Sym­ptoms bzw. Sinthoms; der Semi­nar­ti­tel Das Sinthom bezieht sich also auf den vier­ten Ring einer bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Kom­po­nen­ten.] Über die­se Pro­gramm­än­de­rung sei er erleich­tert, sagt Lacan, denn es wäre ihm, so meint er, wohl kaum gelun­gen, alle drei Ver­ket­tungs­for­men dar­zu­stel­len. Bereits die Kon­zep­ti­on der Vier [also der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Kom­po­nen­ten] sei für ihn schwierig.

[Die Semi­nar­the­men sind also das Sym­ptom, Joy­ce und die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Komponenten.]

Der Weg der guten Logik

Lacan sagt über sich, er beer­be Freud, was eigent­lich nicht sei­ne Absicht gewe­sen sei. Er beerbt Freud, indem er sich auf die ers­te Gene­ra­ti­on der Freud­schü­ler bezog, auf die­je­ni­gen, die sich in Wien tra­fen und die Freud sei­ne Ban­de nann­te. [? An wel­che Mit­glie­der die­ser Grup­pe knüpft Lacan vor allem an?] [Wo spricht Freud von „mei­ner Bande“?]

Er, Lacan, habe aus dem, was die­se Gene­ra­ti­on auf unkla­re Wei­se arti­ku­liert hat­te, „in guter Logik“ etwas her­aus­ge­zo­gen. Nie­mand von die­ser Schü­ler­ge­nera­ti­on hat den Weg der „guten Logik“ ver­folgt. [Im Fol­gen­den skiz­ziert Lacan, was er unter „guter Logik“ versteht.]

Benennung

[Lacan beginnt sei­ne Skiz­ze der guten Logik mit dem Benen­nen, d.h. mit einem The­ma, das in der klas­si­schen Logik „Begriff“ genannt wird.]

War­um das logi­sche Vor­ge­hen? Des­halb, weil die Natur dadurch gekenn­zeich­net ist, dass sie nicht eine ist. [Bei „Natur“ darf man wohl an den von Lévi-Strauss beton­ten Gegen­satz von Natur und Kul­tur den­ken, bei „Kul­tur“ vor allem an die Spra­che. Inwie­fern ist die Natur nicht „eine“? Wohl inso­fern als Ein­heit im Sin­ne der zusam­men­fas­sen­den Ganz­heit das Merk­mal des Ima­gi­nä­ren ist – die Natur ist nicht das Ima­gi­nä­re, bil­det kei­ne Einheit.]

[War­um also ist das logi­sche Vor­ge­hen der Natur ange­mes­sen, inso­fern sie nicht eine ist?]

Die Natur ist das, was durch das Benen­nen aus­ge­schlos­sen wird, obwohl sie gera­de das ist, was benannt wer­den soll. [Das Benen­nen, so hat­te Lacan in Semi­nar 22 aus­ge­führt, erzeugt den Sinn, der auf der Ver­bin­dung des Sym­bo­li­schen mit dem Ima­gi­nä­ren beruht. Die Natur (das Rea­le) ist das, was durch den Sinn und damit durch die Benen­nung aus­ge­schlos­sen wird – das Benen­nen erzeugt gewis­ser­ma­ßen die Natur als Rest. In Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che hat­te Lacan es (mit Hegel) so for­mu­liert: Das Sym­bol mani­fes­tiert sich als Mord am Ding.]

{11} Das Benen­nen führt dazu, dass die Natur sich als Pot­pour­ri von Außer-Natur (oder Un-Natur) behaup­tet. [Die Sinn­ge­bung durch Benen­nung erzeugt einen Bereich des Nicht-Benenn­ba­ren: das Rea­le. Die­ser Rest ist kei­ne Ein­heit (die Natur ist nicht eine), son­dern ein Pot­pour­ri, ein Sam­mel­su­ri­um. Die­ses Pot­pour­ri behaup­tet sich: es ist wirk­sam, es gibt eine Art Wider­kehr des Aus­ge­schlos­se­nen. Lacans For­mu­lie­rung erin­nert an Freuds Rede von der poly­morph-per­ver­sen Sexua­li­tät: poly­morph = nicht eine; per­vers = Un-Natur.] 

Der Vor­teil die­ser Aus­sa­ge [dass die Natur sich gegen­über der Benen­nung als Pot­pour­ri von Außer-Natur behaup­tet] ist der, dass man – wenn man dies berück­sich­tigt – Fol­gen­des sieht: Das Benen­nen steht im Gegen­satz zu dem, was das Gesetz der Natur zu sein scheint. Und damit hängt zusam­men, dass es beim Men­schen kein Ver­hält­nis gibt, das auf natür­li­che Wei­se sexu­ell wäre. [Die sexu­el­le Bezie­hung ein­schließ­lich des Koitus ist beim Men­schen durch das Benen­nen ver­mit­telt und inso­fern nicht „natür­lich“. Meist for­mu­liert Lacan es so: Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis. Man kann die­sen Satz dem­nach unter ande­rem so auf­fas­sen: „Es gibt kein natür­li­ches sexu­el­les Verhältnis.“] 

[Das logi­sche Vor­ge­hen ant­wor­tet dar­auf, dass es kein natür­li­ches sexu­el­les Ver­hält­nis gibt.]

Das Feh­len einer natür­li­chen sexu­el­len Bezie­hung ist nichts, was den Men­schen aus­zeich­net, es gibt noch ande­re Lebe­we­sen, die das natür­li­che sexu­el­le Ver­hält­nis nicht ken­nen [z.B. die Ein­zeller]. Dies kann man „logi­scher­wei­se“ behaup­ten. [? Wie­so „logi­scher­wei­se“?]

Damit soll jedoch nicht gesagt wer­den, dass beim Men­schen das Geschlecht nichts Natür­li­ches wäre [es gibt beim Men­schen durch­aus eine bio­lo­gi­sche (ana­to­misch-hor­mo­n­a­le) Zwei­ge­schlecht­lich­keit]. Man muss in jedem Ein­zel­fall prü­fen, ob es bei einer bestimm­ten Gat­tung von Lebe­we­sen ein natür­li­ches sexu­el­les Ver­hält­nis gibt. Auf [die soge­nann­te Sexua­li­tät von] Bak­te­ri­en [und deren Nicht-Bezie­hung] hat­te er sich bereits frü­her [näm­lich in Semi­nar 21] bezo­gen, eben­so auf die der Vögel, da die­se Namen haben [also benannt wer­den]. [? Wo hat­te sich Lacan zum sexu­el­len Ver­hält­nis bei Vögeln geäußert?]

[Lacan setzt nun sei­ne Adap­ti­on der bibli­schen Schöp­fungs­ge­schich­te fort, die er in Semi­nar 22, RSI, begon­nen hat­te. Dort hieß es:

„Na ja, die Namen-des-Vaters, das ist dies: das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le. Inso­fern in mei­nem Sinn – mit dem Gewicht, den ich vor­hin  dem Wort Sinn gege­ben habe –, inso­fern die Namen-des-Vaters eben dies ist: die ers­ten Namen, inso­fern sie etwas benen­nen, ist – wie das, ja genau, wie das von der Bibel ange­zeigt wird, bezo­gen auf die­ses außer­ge­wöhn­li­che Dings­da, das dort Vater genannt wird –, ist die ers­te Zeit die­ser mensch­li­chen Ima­gi­na­ti­on, näm­lich Got­tes, dem gewid­met, einen Namen zu geben – mein Gott! –, einen Namen für etwas, das nicht gleich­gül­tig ist, einen Namen für jedes der Tiere.

(…)

Es [das Sprech­we­sen] benennt die Din­ge, wie ich das hier eben in Erin­ne­rung geru­fen habe, bezo­gen auf die­ses ers­te Her­um­al­bern der Bibel, es benennt sie im irdi­schen Para­dies, es benennt die Din­ge für das Sprech­we­sen, also für das Wesen, das selbst eine Tier­art ist, sich davon jedoch auf ein­zig­ar­ti­ge Wei­se unter­schei­det. Es ist nur inso­fern ein Tier – denn Tier, das heißt nichts ande­res als dies, dass man das Tier dadurch cha­rak­te­ri­siert, wie es sich repro­du­ziert, geschlecht­lich oder unge­schlecht­lich –, eben das ist ein Tier: das, was sich repro­du­ziert.“¹⁴⁰

Gemeint ist ver­mut­lich: Gott, ein Pro­dukt der Ein­bil­dungs­kraft, küm­mert sich inso­fern um die Benen­nung der Tie­re, als er dem Men­schen (Adam) den Auf­trag gibt, die Tie­re für die ande­ren Men­schen zu benennen.

Auf die Benen­nung der Tie­re durch Adam hat­te Lacan sich bereits in frü­he­ren Semi­na­ren bezo­gen: in Semi­nar 2, Das Ich in der Theo­rie Freuds¹⁴¹ und in Semi­nar 7, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se¹⁴².]

Die Schöp­fung wird als gött­lich bezeich­net. Gött­lich an ihr ist allein, dass sie sich auf die Benen­nung bezieht [sie bezieht sich auf die Schöp­fung aus dem Nichts durch den Signi­fi­kan­ten, also dadurch, dass Gott spricht]. [Der Name-des-Vaters hat die Funk­ti­on, den Din­gen einen Namen zu geben, heißt es in Semi­nar 22 (Sit­zung vom 11. März 1975).] Als Gott dem mythi­schen Urmen­schen den Auf­trag gab, alle Tie­re zu benen­nen, hat er ihn ver­ulkt; zu beach­ten ist, dass das Bak­te­ri­um nicht benannt wird. [Das hebräi­sche Wort Adam bedeu­tet „Mensch“. Der bibli­schen Schöp­fungs­ge­schich­te zufol­ge bringt Gott die Tie­re zum Men­schen, zu Adam, um zu sehen, wie er sie benen­nen wür­de; wie er sie benen­nen wür­de, so soll­ten sie hei­ßen (von einem „Auf­trag“, die Tie­re zu benen­nen, ist nicht die Rede, vgl. 1. Mose 2, 19 f.). Die Benen­nung besteht dar­in, dass die Spra­che auf das Ima­gi­nä­re ein­wirkt (Sit­zung vom 11. März 1975), also auf das Sicht­ba­re. Die Bak­te­ri­en wer­den nicht benannt, da sie nicht sicht­bar sind; die Bak­te­ri­en gehö­ren, bezo­gen auf die Benen­nung durch den Men­schen bzw. durch Adam, zum Rea­len. Der ver­ul­ken­de Cha­rak­ter des Benen­nungs­auf­trags besteht mög­li­cher­wei­se dar­in, dass eini­ge der „Tier­chen“ sich der Sicht­bar­keit ent­zie­hen und des­halb von Adam nicht benannt wer­den kön­nen. (Bak­te­ri­en sind kei­ne Tie­re, des­halb wohl bes­tio­le, „Tier­chen“.)]

Das ers­te Spre­chen ist, dem Mythos zufol­ge, das Spre­chen von Adam, aber tat­säch­lich erfolg­te das ers­te Spre­chen in der Spra­che von Eva – Adam war eine Madam, wie der Witz von Joy­ce lau­tet. [Die gene­ti­sche Tat­sa­che, dass das Kind zuerst mit dem Spre­chen der Mut­ter kon­fron­tiert ist, wird hier mythisch rear­ti­ku­liert.] Lacan nennt Eva l’Évie [homo­phon mit frz. les vies, „die Leben“] unter Beru­fung auf die Bedeu­tung von Eva im Hebräi­schen: „Mut­ter der Leben­den“ (ich über­set­ze l’Évie mit Evi­ta, RN). Sie hat, nach dem behaup­te­ten Benen­nen der Tie­re durch Adam, sofort die Spra­che und bedient sich ihrer, um mit der Schlan­ge zu spre­chen. Die gött­lich genann­te Schöp­fung [durch das Wort] ver­dop­pelt sich im Gere­de des Sprechwesens.

Am Ran­de sagt Lacan, dass der Name Adam etwas anzeigt, und dass der Aus­druck anzei­gen auf den Begriff Index bei Peirce ver­weist. [Inde­xi­ka­li­sche Zei­chen sind, nach Peirce, Zei­chen, deren Objekt­be­zug dadurch her­ge­stellt wird, dass sie auf das Objekt hin­wei­sen, etwa durch Zei­gen, im Unter­schied zu Sym­bo­len (Objekt­be­zug durch Kon­ven­ti­on) und zu Iko­nen (Objekt­be­zug durch Ähnlichkeit).]

{12} Durch das Spre­chen macht Evi­ta die ser­pent, die Schlan­ge, zur ser­re-fes­se, zur Arsch­klem­me. [Ser­rer les fes­ses, wört­lich „die Arsch­ba­cken zusam­men­knei­fen“, meint „Schiss haben“. Die Schlan­ge bringt die Angst ins Spiel, und wie die anschlie­ßen­den Bemer­kun­gen zei­gen, geht es um die Kas­tra­ti­ons­angst.] Die ser­pent bzw. ser­re-fes­ses wird spä­ter als fail­le bezeich­net, als Spal­te, Bruch, Riss, oder bes­ser noch: Die Schlan­ge wird als Phal­lus bezeich­net [der ima­gi­nä­re Phal­lus ist das, was dem nar­ziss­tisch besetz­ten Objekt fehlt, also die Spal­te, der Bruch, der Riss im nar­ziss­tisch besetz­ten Objekt].

Denn es braucht den Phal­lus, um den Fehl­tritt (faux-pas) zu bege­hen, die Ver­feh­lung (fau­te). [Der Fehl­tritt stützt sich auf den Phal­lus-Signi­fi­kan­ten, der Fehl­tritt ist ein Ver­such, das zu bekom­men, was auf der sexu­el­len Ebe­ne fehlt und eben das wird durch den Phal­lus sym­bo­li­siert. Faux-pas (Fehl­tritt) ist laut­gleich mit faut pas (darf nicht); das Begeh­ren stützt sich auf das Gesetz.]

Ein Vor­teil der Schreib­wei­se Sinthom besteht dar­in, dass sie auf den Fehl­tritt ver­weist – der Aus­druck beginnt mit „sin“, und das eng­li­sche Wort sin meint „Sün­de“. [Das Sym­ptom ist, so lässt sich das Wort­spiel ein­deut­schen, ein „Sünd­tom“, es beruht auf dem Ver­bot und auf dem Schuld­ge­fühl. Das ist klas­si­scher Freud: Das Sym­ptom ist eine Kom­pro­miss­bil­dung zwi­schen Trieb und Ver­bot und die Instal­lie­rung des Ver­bots beruht auf dem Kas­tra­ti­ons­kom­plex.] Es geht also um die ers­te Schuld [und damit um die Erb­sün­de].

[Wel­che Bezie­hung gibt es zwi­schen dem Sym­ptom und der Sün­de? Viel­leicht kann man sagen: Bei der Sün­de geht es, wie beim Sym­ptom, um die Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten; „Sün­de“ wäre dann ein alter Name für das Symptom.]

Dis­kurs der Uni­ver­si­tät: Joycianer

Im Titel Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann ist das Wort „des“ zu beto­nen; Joy­ce ist, in sei­ner eige­nen Sicht, „der“ ein­zig­ar­ti­ge Künst­ler. [Ein­zig­ar­tig: wie Evita.]

[Das könn­te man so schreiben:]

Dis­kurs des Herrn: Joyce

Klee­blatt­kno­ten

[Lacan wird sich im Ver­lauf die­ses Semi­nars nicht nur auf die die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von Ele­men­ten ohne Selbst­ver­schlin­gung bezie­hen (von Rin­gen, tri­via­len Kno­ten, Unkno­ten), son­dern auch auf die die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von Ele­men­ten mit Selbst­ver­schlin­gung. Dabei inter­es­siert ihn vor allem die ein­fachs­te Form des Kno­tens mit Selbst­ver­schlin­gung, „Klee­blatt­kno­ten“ oder „Drei­er­kno­ten“ gehei­ßen. Eine bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung kann auch aus Klee­blatt­kno­ten bestehen.]

Hopf-Ver­ket­tung

[Die übli­che Art der Ver­ket­tung, bei der Rin­ge direkt inein­an­der­grei­fen, also wie bei einer han­dels­üb­li­chen Glie­der­ket­te, heißt in der Spra­che der Topo­lo­gen „Hopf-Ver­ket­tung“ (oder „Hopf-Ver­schlin­gung“, „Hopf-Link“). Die von Lacan erwähn­te Drei­er­ket­te, bei der zwei Ele­men­te sich von­ein­an­der lösen, wenn man das mitt­le­re auf­trennt, ist eine „Hopf-Ver­schlin­gung“ von drei Elementen.] 

Bor­ro­mäi­sche Rin­ge mit Zuord­nung zum Rea­len (R), Sym­bo­li­schen (S) und Ima­gi­nä­ren (I)¹⁵²

Es ist ein Irr­tum, anzu­neh­men, dies [die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von drei Kom­po­nen­ten] sei die Norm für das Zusam­men­wir­ken von drei Funk­tio­nen [die drei Funk­tio­nen wir­ken häu­fig nur durch das Ein­grei­fen einer wei­te­ren Funk­ti­on zusam­men]; die­se Bemer­kung bezieht sich auf die drei Funk­tio­nen, die es in ihrem Zusam­men­wir­ken |{20} nur beim Men­schen gibt [also auf das Rea­le, das Sym­bo­li­sche und das Ima­gi­nä­re]. Genau­er: Das Zusam­men­spiel die­ser drei Funk­tio­nen [näm­lich des Rea­len, des Sym­bo­li­schen und des Ima­gi­nä­ren] gibt es nur bei den Wesen, die sich auf­grund die­ses Zusam­men­wir­kens von drei Funk­tio­nen für Men­schen hal­ten [die The­se lau­tet also: Wenn ich mich als Mensch auf­fas­se, begrei­fe ich mich damit zwangs­läu­fig als Wesen, bei dem das Rea­le, das Sym­bo­li­sche und das Ima­gi­nä­re inein­an­der­grei­fen].

Das vierte Element ist der Vater als Sinthom /​ als sainte-homme

Die Per­ver­si­on zeich­net sich kei­nes­wegs dadurch aus, dass das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le aus­ein­an­der­fal­len. [? Wer nimmt das an?] Die Struk­tur der Per­ver­si­on besteht viel­mehr dar­in, dass es die­se drei Ele­men­te als von­ein­an­der unter­schie­de­ne gibt und dass man ein vier­tes Ele­ment anneh­men muss, das sie auf bor­ro­mäi­sche Wei­se zusam­men­hält. Das vier­te Ele­ment ist das Sinthom. Man muss die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung hier als tetra­disch auf­fas­sen [als vier­glied­rig]. [? Ist nur die Per­ver­si­on vier­glied­rig oder die Neu­ro­se? Falls auch die Neu­ro­se (was ich anneh­me), war­um die Ein­füh­rung der Vie­rer­ver­ket­tung über die Perversion?]

Per­ver­si­on meint père-ver­si­on, Wen­dung zum Vater [z.B. als maso­chis­ti­sche Auf­op­fe­rung des Soh­nes für den Vater, wie Lacan in einer spä­te­ren Sit­zung die­ses Semi­nars aus­füh­ren wird; „Per­ver­si­on meint Per­ver­sohn“, könn­te man Lacans Wort­spiel ins Deut­sche brin­gen].

[So gese­hen zeich­net sich Joy­ce durch sei­ne Wen­dung zum Vater aus (von der spä­ter in die­ser Sit­zung die Rede sein wird), durch „Per­ver­si­on“.]

Der Vater ist nur ein Sym­ptom oder Sinthom – Lacan ver­wen­det hier bei­de Ter­mi­ni. Sinthome ist homo­phon mit saint hom­me, hei­li­ger Mann; der Vater ist ein hei­li­ger Mann. [Das darf man wohl so zusam­men­zie­hen: Das Sym­ptom beruht dar­auf, dass der Vater für das Sub­jekt ein hei­li­ger Mann ist, ein saint hom­me, und eben hier­auf bezieht sich die Schreib­wei­se sinthome. Das Sym­ptom stütz sich immer auf eine père-ver­si­on, eine Wen­dung zum Vater.]

[In Semi­nar 22, RSI, spricht Lacan am Schluss über die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von drei und vier Rin­gen: Die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von drei Rin­gen steht für das Sub­jekt, für das es den Ödi­pus­kom­plex – den Namen-des-Vaters – zwar gibt, für das er aber nicht die Funk­ti­on hat, alles zusam­men­zu­hal­ten (alles: das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le). Die­ses Sub­jekt ist mög­lich, es ist aber nur sel­ten anzu­tref­fen. Der Nor­mal­fall ist die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen (vgl. in Lacan ent­zif­fern den Bei­trag Vom Drei­er­kno­ten zum Vie­rer­kno­ten).]

Das Sym­ptom bezieht sich auf die ande­ren drei Regis­ter – auf das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le – von einer Posi­ti­on der Ex-sis­tenz aus. [In der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Rin­gen ist der Ring des Sym­ptoms den ande­ren drei Rin­gen äußer­lich, er geht nicht kon­ti­nu­ier­lich in sie über und durch­dringt sie nicht.]

Konstruktion und Darstellungsweisen der borromäischen Viererverkettung

Das Band des Rea­len, des Sym­bo­li­schen und des Ima­gi­nä­ren ist rät­sel­haft [gemeint ist, wie das Fol­gen­de zeigt, dass man die­se drei Funk­to­inen als unver­bun­den auf­fas­sen kann]. In ihm wird unter­stellt, dass es die Ex-sis­tenz des Sinthoms gibt [dass es ein vier­tes Ele­ment gibt, durch das eine bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung der vier Ele­men­te her­ge­stellt wird].

Links: drei getrenn­te Rin­ge. Rechts: ihre Ver­bin­dung durch den vier­ten Ring des Sinthoms (Σ)¹⁵³

Das lässt sich so dar­stel­len, dass man zunächst drei Rin­ge zeich­net, die unver­ket­tet auf­ein­an­der­lie­gen. Die­se drei Rin­ge kön­nen dann in der Zeich­nung durch einen vier­ten Ring ver­bun­den wer­den, so, dass die Ver­ket­tung bor­ro­mäi­schen Cha­rak­ter bekommt. Die­ser vier­te Ring ist das Sinthom.

[Man muss hier­bei im Auge behal­ten, dass auch die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen sym­me­trisch ist: Wie der Sym­ptom-Ring die ande­ren drei ver­bin­det, die sonst aus­ein­an­der­fal­len wür­den, so ver­knüpft auch der Ring des Ima­gi­nä­ren die ande­ren drei usw. Jeder der vier Rin­ge ist für die ande­ren Rin­ge ein für deren Zusam­men­halt wesent­li­ches Außen.]

{21} Lacan beschreibt dann eine bestimm­te Anord­nung der vier bor­ro­mä­isch ver­knüpf­ten Ele­men­te. Er sche­ma­ti­siert die Bezie­hun­gen durch die fol­gen­de Figur:

[Semi­nar­the­ma ist das Sym­ptom. Das Sym­ptom ist dadurch cha­rak­te­ri­siert, dass es sich immer auf das Sym­bo­li­sche bezieht, hieß es in Lacans Ankün­di­gung des Semi­nars bei den Stu­di­en­ta­gen der EFP am 9. Novem­ber 1975. Also ist die ers­te Fra­ge die, wie sich das Sym­ptom zum Sym­bo­li­schen ver­hält. Die Zeich­nung soll offen­bar ver­an­schau­li­chen, dass die Bezie­hung zwi­schen dem Sym­ptom und dem Sym­bo­li­schen – zwi­schen den Ter­men oben und unten, zwi­schen Σ  und S –  durch das Rea­le und das Ima­gi­nä­re ver­mit­telt ist, also durch die Bezie­hung zu den Ter­men links und rechts, zwi­schen R und I.]

Man kann den Kno­ten dem­nach so zeich­nen, dass die vier Kom­po­nen­ten in fol­gen­der Rei­hen­fol­ge ange­ord­net sind: Rea­les, Sym­bo­li­sches, Sym­ptom, Ima­gi­nä­res, also R S Σ I. Man kann das ers­te und das zwei­te Ele­ment gegen­ein­an­der aus­tau­schen, eben­so das drit­te und das vier­te, das ergibt dann S R I Σ. [Die Bezie­hung zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Sym­ptom, zwi­schen S und Σ , kann sowohl als die Mit­te auf­ge­fasst wer­den, die durch das Rea­le und das Ima­gi­nä­re gerahmt wird, als auch umge­kehrt; das Sym­bo­li­sche und das Sym­ptom bil­den dann den Rah­men für die Bezie­hung zwi­schen dem Rea­len und dem Imaginären.]

R S Σ I
1 2 3 4
2 1 4 3

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen, Sym­bo­li­sches und Sym­ptom zwi­schen Rea­lem und Ima­gi­nä­rem¹⁵⁴

Zur ers­ten Anord­nung kann man sagen: die Bezie­hung zwi­schen den bei­den äuße­ren Ele­men­ten, also R und I ist durch die bei­den mitt­le­ren Ele­men­te ver­mit­telt, also durch S und Σ. |{22}

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen¹⁵⁵

[Lacan bie­tet hier einen anschau­li­chen Zugang zur bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Kom­po­nen­ten durch deren Linea­ri­sie­rung. Die von ihm skiz­zier­te Kom­bi­na­to­rik lässt sich ver­län­gern, belie­bi­ge Ele­men­te kön­nen die bei­den äuße­ren Platz ein­neh­men und die bei­den ver­mit­teln­den Ele­men­te kön­nen immer auf zwei Wei­sen ange­ord­net wer­den. Hier inter­es­siert ihn jedoch vor allem das Sym­ptom und das damit immer ver­bun­de­ne Sym­bo­li­sche, also das Paar Sym­bo­li­sches – Symptom.]

Der Ödipuskomplex ist ein Symptom

Der Ödi­pus­kom­plex als sol­cher ist ein Sym­ptom. [Viel­leicht darf man das so auf Lacans frü­he­re Bemer­kun­gen in die­ser Sit­zung bezie­hen: Beim Ödi­pus­kom­plex geht es dar­um, dass der Vater ein hei­li­ger Mann ist, und der Vater als hei­li­ger Mann ist ein Symptom.]

[Der vier­te Ring der bor­ro­mäi­schen Vie­rer­ver­ket­tung steht also für das Sinthom bzw. Sym­ptom, und das Sym­ptom besteht dar­in, dass der Vater ein hei­li­ger Mann ist, anders gesagt, im Ödipuskomplex.]

Der Name des Vaters ist auch der Vater des Namens

[Wie kommt es, dass der Name-des-Vaters zum Sym­ptom wird, zum hei­li­gen Mann?] Alles wird dadurch gestützt, dass der Name-des-Vater auch der „Vater des Namens“ ist. [Eine der Vater­funk­tio­nen ist das Namen­ge­ben, der Vater ist auch der­je­ni­ge, dem zuge­schrie­ben wird, dass er die Namen gibt, dass er die Din­ge benennt. Diese The­se hat­te Lacan zuerst am Schluss von Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, auf­ge­stellt und er hat­te dar­an bereits zu Beginn die­ser Sit­zung ange­knüpft, mit der Anspie­lung auf die Benen­nung der Tie­re durch Adam – Urva­ter als Namensgeber.]

[? Was ist damit gemeint, dass der Name-des-Vaters der Vater des Namens ist?]

Die Rea­li­sie­rung der Vater­funk­ti­on durch die Namens­ge­bung ver­hin­dert nicht, dass das Sym­ptom not­wen­dig ist. [Auch dann, wenn die Vater­funk­ti­on voll rea­li­siert wird, gibt es Sym­pto­me, und zwar not­wen­di­ger­wei­se, im Sin­ne von „unver­meid­lich“. Das Sym­ptom ist noch in einem wei­te­ren Sinn not­wen­dig: es „hört nicht auf sich zu schrei­ben“, es wie­der­holt sich.] 

[Das könn­te hei­ßen im Kon­text die­ser Sit­zung hei­ßen: Bei Joy­ce hat die Vater­funk­ti­on der Namens­ge­bung den Cha­rak­ter eines Symptoms.]

Joyce das Symptom im Herrendiskurs

Σ

Der Ande­re, um den es dabei geht [näm­lich beim Namen-des-Vaters als Vater des Namens] zeigt sich bei Joy­ce dar­in, dass er letzt­lich für den Vater ver­ant­wort­lich ist [für sei­nen Vater, der als Vater weit­ge­hend aus­fiel]; er muss den Vater [der weit­ge­hend aus­ge­fal­len ist] stüt­zen, damit er [der Vater] fort­be­steht [dar­in besteht Joy­ces „Wen­dung zum Vater“, Joy­ces père-ver­si­on]. Das stellt sich im Ulys­ses her­aus [inso­fern es dort dar­um geht, dass Ste­phen Deda­lus – Joy­ces Alter Ego – einen Vater sucht und nicht fin­det]. Joy­ce lässt sei­ne Fami­lie durch sei­ne Kunst fort­be­stehen [ver­mut­lich: auf der sym­bo­li­schen Ebe­ne, als Name], mehr noch, durch sei­ne Kunst „illus­triert“ er sei­ne Fami­lie [durch sei­ne Kunst macht er sei­ne Fami­lie berühmt, illus­tre, durch ihn wird sie zu einer „illus­tren“ Fami­lie]. [Vor­her hieß es, der Name-des-Vaters sei das Sym­ptom. Also wird man sagen kön­nen: Das Stüt­zen des Vaters und der Fami­lie ist das Sym­ptom von Joyce.]

Das­sel­be gilt für sein Land, Irland ist für Joy­ce my coun­try, wie er sagt [die Joyce’sche Kunst dient dem Ruh­me Irlands]. [Vor­her hat­ten wir erfah­ren, dass Joy­ce ein bestimm­tes Sym­ptom hat­te, das SintHome-Rule, das wird hier mit der Bezie­hung zum Vater und zur Fami­lie parallelisiert.]

[Also gilt wohl: Das Sym­ptom von Joy­ce besteht dar­in, dass er sich genö­tigt sieht, den Vater, die Fami­lie und Irland zu stützen.]

S₂

Die Kunst ist, his­to­risch gese­hen, vom Hand­werk aus­ge­gan­gen. [Der fran­zö­si­sche Begriff für Kunst, art, geht auf das latei­ni­sche Wort ars zurück, und ars meint das Hand­werk, die Tech­nik, die Kunst­fer­tig­keit. Das deut­sche Wort „Kunst“ meint ursprüng­lich eine Tech­nik, wie z.B. heu­te noch im Begriff „Was­ser­kunst“. In Lacans Ter­mi­no­lo­gie ist das Kön­nen bzw. die Tech­nik eine Form von Savoir, von Wis­sen (S₂), ein Savoir-faire.]

[Das alter Ego von Joy­ce im Por­trät des Künst­lers und im Ulys­ses heißt mit Nach­na­men Daeda­lus bzw. Deda­lus. Daeda­lus ist in den grie­chi­schen Mythen der gro­ße Handwerker-Erfinder.]

Im Por­trät des Künst­lers gibt Joy­ce [bzw. Ste­phen Deda­lus] sich die Mis­si­on, der esprit, der Geist, |{23} sei­ner „Ras­se“ zu sein [sei­nes Vol­kes]. [Bei Joy­ce fin­det man con­sci­ence of my race, Bewusst­sein /​ Gewis­sen mei­ner Ras­se, mei­nes Vol­kes, Lacan macht dar­aus esprit, also „Geist“ im Sin­ne der Hegel­schen Geist­phi­lo­so­phie – Joy­ce gibt sich die Mis­si­on, der iri­sche Volks­geist zu sein. Eben dar­in besteht sein Sym­ptom, sei­ne SintHome-Rule.]

[Das Sym­ptom der Namens­ge­bung zeigt sich bei Joy­ce dar­in, dass er sei­ner Fami­lie und sei­ner „Ras­se“, sei­nem Volk, einen „Namen gibt“, dass er bei­de berühmt macht.– „Einen Namen geben“ meint bei Lacan dem­nach auch „sich einen Namen machen“. Wenn Joy­ce dar­auf aus ist, sich, sei­ner Fami­lie und sei­nem Volk einen Namen zu machen, dann rea­li­siert er damit eine bestimm­te Funk­ti­on des Vaters, näm­lich das Namen­ge­ben, und im Fal­le von Joy­ce hat das den Cha­rak­ter eines Sym­ptoms.] [? Wor­in zeigt sich bei Joy­ce des Sym­ptom­cha­rak­ter des Namen­ge­bens /​ des Sich-einen-Namen-Machens?] 

Dies ist der Hin­ter­grund, vor dem Lacan in die­sem Semi­nar fra­gen wird, was es mit der Kunst auf sich hat, mit l’art. Inwie­fern kann l’ar­ti­fice – der Kunst­griff, das Arte­fakt [also bei­spiels­wei­se Joy­ces lite­ra­ri­sche Tech­nik] – sich aus­drück­lich auf das bezie­hen, was sich zunächst als Sym­ptom prä­sen­tiert? [Die Joyce’sche Kunst ist ein Savoir-fai­re, es geht hier um das Ver­hält­nis von Sym­ptom und Savoir bzw. Savoir-fai­re, um das Ein­grei­fen des lite­ra­ri­schen Savoir-fai­re in das Symptom.] 

$ am Platz der Wahrheit

Wie kann sich die Kunst bzw. das Hand­werk so auf das Sym­ptom bezie­hen, dass damit ver­hin­dert wird, dass sich im Sym­ptom die Wahr­heit zeigt [der unbe­wuss­te Sinn des Sym­ptoms]? [Wie kann die lite­ra­ri­sche Tech­nik dafür sor­gen, dass der Zugang zur Wahr­heit, den das Sym­ptom ermög­licht, ver­sperrt wird? Dies im Unter­schied zur Tech­nik der Psy­cho­ana­ly­se, die dar­auf abzielt, dass sich die im Sym­ptom ent­hal­te­ne Wahr­heit offenbart.] 

[Lacans The­sen zu Joy­ce sind bis hierher:

(1) Joy­ce begreift sich als Herr, als Held und ist ein pau­vre hère, ein armer Schlu­cker, hat einen schlap­pen Schwanz.

(2) Das Sym­ptom von Joy­ce besteht dar­in, dass er den Vater stütz­ten muss (dass er für ihn ein hei­li­ger Mann ist), dass er sei­ne Fami­lie stüt­zen muss, dass er zunächst Tho­mas von Aquin ver­ehrt und spä­ter Irland stüt­zen muss, dass er sich als Geist sei­nes Volks begreift.

(3) Das Wis­sen von Joy­ce, sein Savoir-fai­re, ist die Kunst als lite­ra­ri­sche Technik.

(4) Joy­ces greift mit sei­ner Kunst in das ein, was sich zunächst als Sym­ptom darstellt.

(5) Die Joyce’sche Kunst hat den Effekt, dass sich die Wahr­heit des Unbe­wuss­ten gera­de nicht zeigt; dar­in besteht der Gegen­satz zur Tech­nik der Psychoanalyse.

(6) Eine Joyce’sche Mehr­deu­tig­keit funk­tio­niert nicht wie ein „freud­scher Ver­spre­cher“; Joy­ces Kunst kann nicht nach dem Sche­ma des Unbe­wuss­ten gedeu­tet werden.

Die fünf­te und sechs­te The­se sind zuerst von C. G. Jung for­mu­liert wor­den, in einem Auf­satz über Ulys­ses aus dem Jahr 1932.]

Wo ist hier­bei die Wahrheit?

Die Wahr­heit hat Lacan [an der Tafel] mit zwei Tetra­edern dar­ge­stellt [mit zwei Drei­ecks­py­ra­mi­den].

Umwand­lung des Sche­mas des Her­ren­dis­kur­ses in einen Tetraeder

[Das lin­ke Dia­gramm zeigt das Sche­ma des Her­ren­dis­kur­ses, wie Lacan es in Semi­nar 17, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, ent­wi­ckelt hat­te. Es ist mit senk­rech­ten und waa­ge­rech­ten Stri­chen ver­se­hen sowie mit zwei Dia­go­na­len; eine der Dia­go­na­len ist gestri­chelt gezeich­net. Damit wird signa­li­siert, dass das Sche­ma drei­di­men­sio­nal auf­ge­fasst wer­den soll – die gestri­chel­te Linie reprä­sen­tiert eine ver­deck­te Kan­te; das Qua­drat wird hier­durch zu einem Tetra­eder, zu einer Drei­ecks­py­ra­mi­de. Das sieht man am bes­ten, wenn man das Sche­ma um 45 Grad im Uhr­zei­ger­sinn dreht, wie im rech­ten Bild. Man erkennt dann, dass man einen Tetra­eder vor sich hat, des­sen hin­te­re waa­ge­rech­te Kan­te ver­deckt ist.]

[War­um ver­wan­delt Lacan das Dis­kurs-Sche­ma in einen Tetraeder?]

[Außer­dem hat das rech­te Sche­ma eine gewis­se Ähn­lich­keit mit dem kreis­för­mi­gen Sche­ma R S Σ I, auf das Lacan sich wei­ter bezo­gen hat­te. Man könn­te pro­be­wei­se Gleich­set­zun­gen vor­neh­men – etwa R mit $, S mit S₂, Σ mit a und I mit S₁ (oder wie auch immer) – und sich fra­gen, was man dann sieht. Mir ist nicht klar, ob Lacan hier auf etwas Der­ar­ti­ges abzielt.]

[Das Dia­gramm ver­weist dar­auf, dass Lacan den Fall Joy­ce im Rah­men des Herrn­dis­kur­ses begreift. Damit kommt er zurück auf das „Die­ser Herr“ frü­her in die­ser Sit­zung. Die Fra­ge, war­um sich in der Joyce’schen Kunst die Wahr­heit nicht zeigt, wird indi­rekt so beant­wor­tet: Weil sei­ne Kunst vom Her­ren­dis­kur­ses bestimmt wird.]

Im Her­ren­dis­kurs wird der Platz der Wahr­heit [der Platz unten links] vom gespal­te­nen Sub­jekt ($) ein­ge­nom­men, die Wahr­heit wird dem gespal­te­nen Sub­jekt unterstellt.

[Das gespal­te­ne Sub­jekt ent­spricht ver­mut­lich der Rede vom pau­vre hère und vom „schlap­pen Schwanz“ frü­her in die­ser Sit­zung. Also kann man viel­leicht sagen:

- $ am Platz der Wahr­heit: pau­vre hère (armer Schlu­cker), schlap­per Schwanz]

Als gespal­te­nes Sub­jekt ist es dem Phan­tas­ma unter­wor­fen. [Betrach­tet man im Her­ren­dis­kurs den Zusam­men­hang der bei­den unte­ren Plät­ze, also die unbe­wuss­te Ebe­ne ins­ge­samt, sieht man, dass das gespal­te­ne Sub­jekt sich auf das Objekt a am Platz unten rechts bezieht; zusam­men ergibt das die For­mel für das Phan­tas­ma, $ ◊ a.]

[? Wel­ches ist im Fal­le von Joy­ce das im Phan­tas­ma domi­nie­ren­de Objekt a?]

Das heißt, wir müs­sen auf die­ser Ebe­ne der Wahr­heit das Halb­sa­gen berück­sich­ti­gen [also dies, dass die Wahr­heit sich nur halb­sa­gen lässt, wie Lacan ab Semi­nar 17 immer wie­der sagt], dies im Gegen­satz zu dem, wie er, Lacan, es zunächst [vor Semi­nar 17] dar­ge­stellt hat­te. [Die Selbst­kri­tik bezieht sich ver­mut­lich vor allem auf den Auf­satz Die freud­sche Sache von 1956¹⁵⁶.]

S₁

Im Dis­kurs des Herrn wird das Sub­jekt durch den Signi­fi­kan­ten Index 1 (S₁) [am Platz oben links] reprä­sen­tiert [durch den Her­ren­si­gni­fi­kan­ten, das Ichide­al]. [Wel­chen Signi­fi­kan­ten kann man hier im Fal­le von Joy­ce anneh­men? Ich neh­me an: Joy­ce als Held, als Der Künst­ler.]

[- S₁: Held, DER Künstler]

S₂ = Symptom + Symbol

Der Signi­fi­kant Index 2 (S₂) [„Wis­sen“, im Her­ren­dis­kurs am Platz oben rechts als „Savoir-fai­re“] reprä­sen­tiert die Dupli­zi­tät von Sym­bol und Sym­ptom, so wie Lacan es eben [in Bezug auf den Äuße­rungs­vor­gang] erläu­tert hat­te. [S₂ ist ein Signi­fi­kan­ten­paar:] Der eine die­ser bei­den Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert das Sym­ptom [dies ist der mani­fes­te Signi­fi­kant], der ande­re reprä­sen­tiert das Sym­bol [dies ist der laten­te Signi­fi­kant, das Ver­dräng­te]. [So etwa fin­det man das in Semi­nar 11: 

„Das Urver­dräng­te /​ le refoulé pri­mor­di­al ist ein Signi­fi­kant, und wir kön­nen, was über die­sem sich auf­baut und das Sym­ptom kon­sti­tu­iert, ohne wei­te­res als Signi­fi­kan­ten­ge­rüst betrach­ten. Ver­dräng­tes und Sym­ptom sind homo­gen und redu­zier­bar auf Signi­fi­kan­ten­funk­tio­nen. Ihre Struk­tur, die sich zwar wie ein jedes Gebäu­de nach und nach auf­baut, ist, am Ende, gleich­wohl in syn­chro­ni­schen Ter­men ein­schreib­bar.“¹⁵⁷]

Hier ist der Hand­wer­ker. [Im Her­ren­dis­kurs ist dies der Platz oben rechts. Die­ser Platz wird im Her­ren­dis­kurs vom Sym­bol S₂ ein­ge­nom­men. Bereits in Semi­nar 17 steht S₂ für den Skla­ven, den Knecht, den Hand­wer­ker (qua Wis­sen bzw. Savoir-fai­re). Im Fal­le von Joy­ce ist am Platz oben rechts ver­mut­lich Joy­ce als Hand­wer­ker-Künst­ler zu ver­or­ten. Für den Hand­wer­ker-Künst­ler steht im Por­trät und im Ulys­ses der Nach­na­me von Ste­phen, näm­lich Dedalus.]

Die­ser Hand­wer­ker fügt zwei Signi­fi­kan­ten zusam­men [im Her­ren­dis­kurs ist dies das Sym­bol S₂ am Platz oben rechts].

[Einer die­ser bei­den Signi­fi­kan­ten ist das Sym­ptom, bei Joy­ce also das SinThome-mada­quin bzw. die SintHome-Rule.] 

[Das lässt sich etwa so darstellen:
----------------------------------------------------------Sinthom
----------------------------------------------------------(Vater als saint-hom­me)
- S₂: Hand­wer­ker-Künst­ler <
---------------------    -------------------  --------------Sym­bo­li­sches

 

[Bei Sinthom ist „Vater als saint-hom­me“ durch die dar­auf auf­bau­en­den Sinthome zu ergän­zen, durch „SinThome-mada­quin“ und „SintHome-Rule“.]

Objekt a

Durch das Zusam­men­fü­gen von zwei Signi­fi­kan­ten pro­du­ziert der Hand­wer­ker das Objekt a. [Im Her­ren­dis­kurs ist das Objekt a am Platz unten rechts, am Platz der Pro­duk­ti­on.] Lacan erin­nert dar­an, dass er sich auf die Objek­te a bereits frü­her in die­ser Sit­zung bezo­gen hat­te, als er über das Ohr, das Auge und den geschlos­se­nen Mund sprach [über die Kör­per­öff­nun­gen, die die ima­gi­nä­ren Gegen­stü­cke zu den Objek­ten a bil­den: der Mund bezieht sich auf die Brust, das Auge auf den Blick, das Ohr auf die Stim­me].

[Damit stellt sich die Fra­ge, wel­ches im Fal­le von Joy­ce qua Her­ren­dis­kurs das Objekt a ist.]

{24} Wann immer der Dis­kurs des Herrn bestim­mend ist, spal­tet sich das S₂ in Sym­ptom und Sym­bol [in das mani­fes­te Sym­ptom und den ver­dräng­ten Signi­fi­kan­ten als den unbe­wuss­ten Sinn die­ses Sym­ptoms].

Die Spal­tung in Sym­bol und Sym­ptom [S₂] wird jedoch reflek­tiert in der Spal­tung des Sub­jekts [$].

[Die Posi­ti­on von Joy­ce im Her­ren­dis­kurs lässt sich jetzt etwa so darstellen:]

Dis­kurs des Herrn: Joy­ce

Das Insis­tie­ren des Signi­fi­kan­ten nötigt uns, zu akzep­tie­ren, dass einer der bei­den Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom hat. [Ich neh­me an, dass die bei­den Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen S1 und S2 sind. Einer von ihnen, S2, hat sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom. S₂ wird auf­ge­fasst als Bezie­hung zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Sym­ptom, zwi­schen Σ und S.]

[S₂ = Σ + S]

Symbol und Symptom in der borromäischen Verkettung

Fal­sches Loch zwi­schen den Rin­gen des Sym­bo­li­schen und des Symptoms

[Nach­dem Lacan die Unter­schei­dung von Sym­bol und Sym­ptom im Her­ren­dis­kurs ver­or­tet hat (als Auf­spal­tung von S₂), geht er jetzt zurück zur Kno­ten-Topo­lo­gie und stellt sich die Fra­ge, wie die Bezie­hung zwi­schen Sym­bo­li­schem und Sym­ptom dort dar­ge­stellt wer­den kann. Die­se Ver­bin­dung ist grund­le­gend für die Psy­cho­ana­ly­se, auf ihr beruht die Mög­lich­keit, ein Sym­ptom auf dem Weg über das Spra­chen zu redu­zie­ren.] Als Bezie­hung zwi­schen zwei Rin­gen auf­ge­fasst (zwi­schen zwei tri­via­len Kno­ten), bil­det die Ver­bin­dung von Sym­ptom und Sym­bol[ischem] nur ein fal­sches Loch, ein unech­tes Loch. [Lacan setzt hier die Über­le­gun­gen zum fal­schen Loch zwei­er Rin­ge fort, die er in der letz­ten Sit­zung des vor­an­ge­hen­den Semi­nars, also RSI, begon­nen hat­te. Kann man aus zwei Rin­gen, die nicht direkt wie zwei Ket­ten­glie­der inein­an­der­grei­fen, ein Loch bil­den, das irre­du­zi­bel ist, d.h. das bei Ver­for­mung erhal­ten bleibt? Die Ant­wort ist nega­tiv: Wenn man die bei­den Rin­ge so inein­an­der­legt, dass sie mit­ein­an­der ein Loch bil­den, ist die­ses Loch falsch, unecht, es ist rever­si­bel, es lässt sich durch Ver­for­mung der Rin­ge zum Ver­schwin­den bringen.]

Jeder der bei­den Rin­ge hat eine Kon­sis­tenz, die eine Art Kreis bil­det [jeder Ring lässt sich durch eine Art ver­bo­ge­ne Kreis­li­nie dar­stel­len, d.h. durch eine Linie, auf auf sich zurück­kommt und inso­fern zusam­men­hält, und eben dies nennt Lacan „Kon­sis­tenz“]. Jeder die­ser Krei­se ist um ein Loch her­um orga­ni­siert. [Lacan cha­rak­te­ri­siert in Semi­nar 22, RSI, die ein­zel­nen Rin­ge und die Ver­ket­tung ins­ge­samt durch drei Begrif­fe: Kon­sis­tenz, Ex-sis­tenz und Loch, die er dem Ima­gi­nä­ren (Kon­sis­tenz), dem Rea­len (Ex-sis­tenz) und dem Sym­bo­li­schen (Loch) zuordnet.] 

[Die­ses Loch ist hier jedoch nicht gemeint.] Es geht um ein ande­res Loch: das Loch, das Sym­bol[isches] und Sym­ptom zusam­men bil­den, und zwar dadurch, dass sie auf bestimm­te Wei­se – wie in der Zeich­nung – inein­an­der­ge­fal­tet sind.

Man muss dies [die Ver­bin­dung der bei­den Rin­ge mit dem fal­schen Loch] in einen hoh­len Torus ein­schlie­ßen, also in eine Art Luft­kam­mer [damit das Loch sta­bil ist]; Sou­ry hat das gut dar­ge­stellt. [Ich ver­mu­te, dass etwas gemeint ist, das man annä­he­rungs­wei­se in Ver­si­on Miller/​Mitelman/​Dielmann auf S. 87 fin­det, man muss dort nur den grü­nen Ring entfernen.]

{25} [Es gibt noch eine wei­te­re Mög­lich­keit, das fal­sche Loch in ein ech­tes Loch zu ver­wan­den.] Dazu muss in das fal­sche Loch etwas ein­ge­scho­ben wer­den: eine Gera­de, und die­se Gera­de muss unend­lich lang sein, denn eine unend­li­che Gera­de ist einem Kreis ver­wandt [wie Lacan bereits im vor­an­ge­hen­den Semi­nar RSI erläu­tert hat­te]. [Die ein­ge­scho­be­ne unend­li­che Gera­de ent­spricht einem drit­ten Ring und ermög­licht so eine bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von drei Elementen.]

[Lacan legt auch spä­ter in die­sem Semi­nar gro­ßen Wert dar­auf, dass in einer bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung ein Ring (ein tri­via­ler Kno­ten) durch eine unend­li­che Gera­de erset­zen wer­den kann. Warum?]

Dis­kurs der Universität

Der Kreis hat eine Funk­ti­on: er dient dazu, zu zir­ku­lie­ren. Die­ses Zir­ku­lie­ren ist der Poli­zei wohl­be­kannt [sie sagt: „Cir­cu­lez“, Wei­ter­fah­ren]. Hegel hat­te [in den Grund­li­ni­en der Phi­lo­so­phie des Rechts] gut die Funk­ti­on der Poli­zei gese­hen, sie aller­dings in einer Form beschrie­ben, die anders ist als die von Lacan [ver­mut­lich: Hegel beschrieb sie mit­hil­fe sei­ner Dia­lek­tik]. Für die Poli­zei geht es dar­um, |{26} dass das Sich-im-Krei­se-Dre­hen wei­ter­geht. [Lacan wech­selt hier offen­bar zum Dis­kurs der Uni­ver­si­tät, der auch der Dis­kurs der Büro­kra­tie ist; das Cir­cu­lez! ist hier der Her­ren­si­gni­fi­kant am Platz unten links.] Hegel hat­te die Funk­ti­on des Krei­ses in einer Form gese­hen, die sicher­lich nicht die ist, um die es [Lacan] geht.

KLEINES LACAN-LEXIKON

Das Lexi­kon ist nicht alpha­be­tisch geord­net, son­dern nach der Rei­hen­fol­ge des Auf­tre­tens der Begrif­fe und The­sen in Lacans Vortrag. 

Die Zah­len in Klam­mern nach den Über­schrif­ten und nach den Lacan-Zita­ten zu Beginn der Ein­trä­ge bezie­hen sich auf die Sei­ten von Max Klei­ners Über­set­zung von Semi­nar 23; oben in der Über­set­zung sind sie im deut­schen Text nach jedem Satz angegeben. 

Am Ende jedes Lexi­kon­ein­trags steht ein Pfeil nach unten mit der Spit­ze nach links (↩); wenn man ihn anklickt, kommt man zur ent­spre­chen­den Stel­le der Über­set­zung zurück.

Sinthom (1)

Zu: „Ich habe auf dem Aus­hang ‚Das Sin­thom‘ an­ge­kün­digt. Das ist eine alte Schreib­weise für das, was spä­ter ‚Sym­ptom‘ ge­schrie­ben wur­de.“ (1)

Der Begriff „Sym­ptom“ geht zurück auf das grie­chi­sche Wort συμπίπτω (sum­pip­tō), „zusam­men­tref­fen“. Das Wort σύμπτωμα (sump­tō­ma) meint „Unfall“, „Zusam­men­tref­fen“; es beruht au dem Prä­fix σύν (sun), „mit“, und dem Stamm­wort πίπτω (pip­tō), „gesche­hen“, „sich ereig­nen“. „Sym­ptom“ meint also, sei­ner Her­kunft nach: das was zusam­men auf­tritt (vgl. hier). Im Spät­la­tei­ni­schen wird hier­aus „sym­pto­ma“, im mit­tel­al­ter­li­chen Latein „sintho­ma“ (sie­he hier). Lacan geht mit „Sinthom“ also von der heu­te übli­chen, grä­zi­sie­ren­den Schreib­wei­se zurück auf die lati­ni­sie­ren­de, „mit­tel­al­ter­li­che“ oder „scho­las­ti­sche“ Orthographie.

„Sym­ptô­me“ wird mit p aus­ge­spro­chen, „sinthome“ ohne; da Lacan sehr deut­lich arti­ku­liert, ist auf guten Ton­auf­nah­men meist klar zu erken­nen, ob es um das eine oder um das ande­re geht. ↩

Lalangue (1, 3 f.)

Zu: „Wenn ich mir die­se Abän­de­rung der Ortho­gra­fie erlaubt habe, die offen­sicht­lich kenn­zeich­nend ist für ein bestimm­tes Datum, für das Datum, das hier die Ein­brin­gung in das Fran­zö­si­sche ist – das ich Lalan­gue nen­ne, die mei­ni­ge Spra­che –, die Ein­brin­gung des Grie­chi­schen, die­ser Spra­che, von der Joy­ce sich im Porträt des Künst­lers ganz und gar wünsch­te – nein, nicht im Porträt des Künst­lers, son­dern im Ulys­ses, im Ulys­ses im ers­ten Kapi­tel, da geht es dar­um, ‚to hel­le­ni­se‘, obgleich es um Irland geht, aber Joy­ce in Eng­lisch schrei­ben muss­te.“ (1)

„Von die­sem ers­ten, man muss schon sagen, Stuss haben wir nur eine Spur, indem wir dar­aus schlie­ßen, dass Adam, wie es sein Name zur Genü­ge anzeigt – das ist eine Anspie­lung, das hier, auf die Funk­ti­on des Index bei Peirce –, dass Adam, gemäß des joke, den Joy­ce dar­aus macht, dass Adam natür­lich eine M’Adam war, und dass er das Vieh nur in eben ihrer Spra­che /​ in ihrer Lalan­gue benannt hat, das muss man gewiss anneh­men, denn die, die ich l’Evie (E-V-I-E) nen­nen wer­de – l’Evie, die ich das Recht habe, so zu nen­nen, denn das heißt es auf Hebrä­isch, falls das Hebräi­sche eine Spra­che ist: die Mut­ter der Leben­den –, also l’Evie hat­te sie sofort und ziem­lich hän­gend, die­se Spra­che /​ Zun­ge, denn nach dem ver­meint­li­chen Benen­nen durch Adam ist sie die ers­te Per­son, die sich ihrer bedient: um zur Schlan­ge zu spre­chen.“ (3 f.)

„Lalan­gue“ ist ein von Lacan gebil­de­ter Neo­lo­gis­mus, er dient bei ihm als Gegen­be­griff zu lan­ga­ge. Mit lan­ga­ge („Spra­che“) meint Lacan das durch Regeln der Gram­ma­tik bestimm­te Sprach­sys­tem, das weit­ge­hend eine theo­re­ti­sche Fik­ti­on ist – die, so darf man Lacan ergän­zen, durch Schul­sys­tem und Ver­lags­we­sen mit ihrer Ori­en­tie­rung an der Schrift­lich­keit prak­tisch wirk­sam ist. Lalan­gue (von la lan­gue, „die Spra­che“, in einem Wort geschrie­ben) ist die tat­säch­lich gespro­che­ne Spra­che, wie sie in der Per­spek­ti­ve der Psy­cho­ana­ly­se erscheint: durch Mehr­deu­tig­kei­ten und Laut­ver­zer­run­gen bestimmt und mit Genie­ßen ver­bun­den, mit Erre­gun­gen, wie Freud sagen wür­de Freud. Lacan schreibt la lan­gue des­halb in einem Wort, als lalan­gue, um damit, wie er sagt, an lal­la­ti­on zu erin­nern, womit sowohl das La-la-la-Sin­gen gemeint ist, mit dem man Kin­der zum Schla­fen bringt, als auch das Lal­len oder Brab­beln eines Säuglings.

Unter gene­ti­schem Aspekt ist lalan­gue das Spre­chen der Mut­ter, mit dem das Kind kon­fron­tiert ist, und zwar aus der Per­spek­ti­ve des Kin­des auf­ge­fasst, das nicht oder kaum spre­chen kann (in Lacans struk­tu­ra­lis­ti­scher Per­spek­ti­ve ist der gene­ti­sche Gesichts­punkt zwar nicht zurück­zu­wei­sen, aber doch sekundär).

Lacan ver­wen­det den Aus­druck „lalan­gue“ zum ers­ten Mal am 4. Novem­ber 1971, im ers­ten Vor­trag sei­ner Vor­le­sungs­rei­he mit dem Titel „Le savoir de l’analyste“ (Das Wis­sen des Ana­ly­ti­kers).¹⁵⁸

In Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re, sagt er:

„Die Spra­che (lan­ga­ge) ist ein Ela­bo­rat des Wis­sens (élucu­bra­ti­on du savoir) über lalan­gue.“¹⁵⁹

In L’é­tour­dit (1973) heißt es: Lalan­gue ist das

„Gesamt der Äqui­vo­ka­tio­nen (inté­gra­le des équi­vo­ques)“¹⁶⁰.

Micha­el Turn­heim erläu­tert den Begriff so, dass es

„bei Spra­che zunächst weni­ger um Kom­mu­ni­ka­ti­on als um Genie­ßen als etwas Unge­re­gel­tem geht. Gemeint ist damit, dass das­je­ni­ge, was die Lin­gu­is­tik an Ord­nung bezüg­lich Spra­che fest­zu­ma­chen ver­sucht und wor­in Lacan im Gro­ßen und Gan­zen lan­ge Zeit größ­tes Ver­trau­en gesetzt hat, bereits einer Idea­li­sie­rung ent­spricht. In Wirk­lich­keit haben wir es ursprüng­lich mit einer Art mehr oder weni­ger form­lo­ser Sprach­sup­pe namens lalan­gue zu tun, die von Zwei­deu­tig­kei­ten wim­melt.“¹⁶¹

Die Zeit­schrift Essa­im hat dem The­ma lalan­gue ein Heft gewid­met; in der Ankün­di­gung wird der Begriff so bestimmt:

„In einem Wort (so muss man das sagen), lalan­gue ist die Mut­ter­spra­che. Sie trägt in sich die ers­ten Zeug­nis­se der Stimm­übun­gen zwi­schen dem Säug­ling und sei­ner Mut­ter. Sie ist sonor und signi­fi­kant. Lalan­gue hat ihren Ursprung im Lal­len, im Gesang (und auch im Feld) der Signi­fi­kan­ten [unüber­setz­ba­res Wort­spiel: „du chant (et aus­si du champ) signi­fi­ant“]. Die Homo­pho­nie nimmt hier einen her­aus­ra­gen­den Platz ein, den der Ana­ly­ti­ker bei der Deu­tung spä­ter wird nut­zen kön­nen. Lalan­gue ist ein neu­er Stein, der von Lacan in den Gar­ten sei­ner Lin­gu­is­te­rie gesetzt wor­den ist, Jung­brun­nen der Spra­che, in einer alten Dis­kus­si­on – wie schon in Pla­tons Kra­ty­los – über das Ver­hält­nis zwi­schen der Arbi­tra­ri­tät und der Iko­ni­zi­tät des Zei­chens.“¹⁶² ↩

Lacans berühm­tes­te Fomel lau­tet L’in­con­sci­ent est struc­tu­ré com­me un lan­ga­ge, „Das Unbe­wuss­te ist struk­tu­riert wie eine Spra­che“. Unter lan­ga­ge ver­steht Lacan die Ein­zel­spra­che, etwa das Fran­zö­si­sche oder das Chi­ne­si­sche.¹⁶³ Die­se For­mel wird durch den Begriff Lalan­gue zurück­ge­nom­men oder zumin­dest stark modi­fi­ziert. Das Unbe­wuss­te ist nicht struk­tu­riert wie eine lan­ga­ge – nicht wie eine Ein­zel­spra­che –, son­dern wie lalan­gue.

Joyce (1)

Zu: „Wenn ich mir die­se Ab­än­de­rung der Schreib­weise er­laubt habe, die of­fen­sicht­lich ein Da­tum mar­kiert, ein Da­tum, das hier die Ein­brin­gung in das Fran­zö­si­sche ist – das ich Lal­angue nen­ne, die mei­nige Spra­che –, die Ein­brin­gung von Grie­chisch, die­ser Spra­che, von der Joy­ce sich im Por­trait des Künst­lers ganz und gar wünsch­te – nein, nicht im Por­trait des Künst­lers, son­dern im Ulys­ses, im Ulys­ses im ers­ten Ka­pi­tel, da geht es dar­um, ‚to hel­le­nise‘ – die hel­le­ni­sche Spra­che auch ein­zu­brin­gen in ich-weiß-nicht-was, da es ja noch gar nicht um das Gä­li­sche geht, ob­gleich es um Ir­land geht, aber Joy­ce in Eng­lisch schrei­ben muss­te.“ (1)

Auf Joy­ce ver­weist Lacan zum ers­ten Mal in dem Auf­satz Das Semi­nar über „Der gestoh­le­ne Brief“ (1956); er bezieht sich dort auf ein Wort­spiel, das im lite­ra­ri­schen Kreis um Joy­ce erfun­den wor­den war und das Joy­ce auf­ge­grif­fen hat­te: a let­ter, a lit­ter (ein Brief, eine Streu).¹⁶⁴

In den Semi­na­ren hat­te Lacan sich in den fol­gen­den Sit­zun­gen auf Joy­ce bezogen:

– Semi­nar 18: am 12. Mai 1971.¹⁶⁵

– Semi­nar 20: am 9. Janu­ar 1973.¹⁶⁶

– Semi­nar 22: Am 8. April 1975 ver­weist er dar­auf, dass er sich bei Joy­ce umge­schaut hat, weil man ihn gebe­ten hat, auf einem Kon­gress über Joy­ce einen Vor­trag zu halten.

Vom 16. bis zum 20. Juni 1975 fand in Paris das fünf­te inter­na­tio­na­le Joy­ce-Sym­po­si­um statt, auf dem Lacan am 16. Juni zur Eröff­nung den Vor­trag „Joy­ce le sym­ptô­me“ hielt. Von die­sem Vor­trag gibt es zwei Ver­sio­nen, die sich stark unter­schei­den: eine Tran­skrip­ti­on des münd­li­chen Vor­trags (meist „Joy­ce le sym­ptô­me I“ genannt) und eine von Lacan für den Druck bear­bei­te­te Fas­sung („Joy­ce le sym­ptô­me II“).

Joy­ce das Sym­ptom I

Die münd­li­che Fas­sung beruht auf einer Mit­schrift von Eric Lau­rent und wur­de 1982 von Jac­ques-Alain Mil­ler her­aus­ge­ge­ben, in: L’âne, 1982, Nr. 6. Die­se Ver­si­on wur­de außer­dem ver­öf­fent­licht in:

– Jac­ques Aubert (Hg.): Joy­ce avec Lacan. Nava­rin, Paris 1987, S. 21–30

– Lacan, Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, S. 161–169

– Im Inter­net hier

– Mei­ne Über­set­zung fin­det man in Lacan ent­zif­fern hier.

Joy­ce das Sym­ptom II

Die von Lacan für den Druck über­ar­bei­te­te Fas­sung erschien zuerst 1979 in den Akten des Kon­gres­ses, im Band mit den fran­zö­sisch­spra­chi­gen Bei­trä­gen (ein zwei­ter Kon­gress­band, mit eng­li­schem Titel, ent­hält die in eng­li­scher Spra­che gehal­te­nen Vorträge):

– Jac­ques Aubert, Maria Jolas (Hg.): Joy­ce & Paris. 1902 … 1920–1940 … 1975. Actes du 5. Sym­po­si­um Inter­na­tio­nal James Joy­ce, Paris 16 – 20 juin 1975. Publi­ca­ti­ons de l’Uni­ver­si­té de Lil­le, Édi­ti­ons du C.N.R.S., Paris 1979, S. 13–17.

Die zwei­te Ver­si­on wur­de außer­dem ver­öf­fent­licht in:

– Jac­ques Aubert (Hg.): Joy­ce avec Lacan. Nava­rin, Paris 1987, S.31–37

– Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 565–570

– Im Inter­net hier.

Hin­wei­se auf spä­te­re Vor­trä­ge von Lacan über Joy­ce fin­det man m Kom­men­tar „ ‚Das Sinthom‘ ent­zif­fern“ hier (unter „Wei­te­re Tex­te Lacans im Umkreis von Semi­nar 23“). ↩

Logik (2)

Zu: „Ich be­erbe Freud, ohne dass das ei­gent­lich mei­ne Ab­sicht war, durch das, was ich zu­zei­ten aus­ge­spro­chen habe, das, was in gu­ter Lo­gik dem Ge­stam­mel je­ner ent­nom­men wer­den konn­te, die er ’sei­ne Ban­de�