Foto­gra­fie von Jeff Wall, Untang­ling, 1994, gedruckt 2006
Folie in Leucht­kas­ten, 189 x 223,5 cm
Natio­nal Gal­lery of Vic­to­ria, Melbourne

Kom­men­tar zu La­cans Se­mi­nar 23 von 1975/​76, „Das Sinthom”

Jac­ques Lacan: Semi­nar 23 von 1975/​76: Le sinthome /​ Das Sinthom

Kom­men­tar von Rolf Nemitz
gestützt auf die Tref­fen der Lese­grup­pe des Psy­cho­ana­ly­ti­schen Salons Ber­lin ab März 2013

Einen Über­blick über die Kom­men­ta­re zu den ein­zel­nen Sit­zun­gen fin­det man hier, über den gesam­ten Kom­men­tar hier.
Eine Über­sicht über die ver­schie­de­nen Aus­ga­ben des Sinthom-Semi­nars gibt es hier.

Ankündigung des Seminars am 9. November 1975

Bei den Stu­di­en­ta­gen 1975 der Éco­le Freu­dien­ne de Paris sprach Lacan am 9. Novem­ber 1975 ein Schluss­wort. Dar­in äußer­te er sich unter ande­rem zu sei­nem etwa eine Woche spä­ter begin­nen­den Semi­nar. Bei die­ser Gele­gen­heit ver­wen­de­te er zum ers­ten Mal das Wort sinthome.¹

DEUTSCH

[…]

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[Pierre] Mar­tin dach­te, er müs­se mit einer gewis­sen Hart­nä­ckig­keit auf die berühmt-berüch­tig­te Psy­cho­pa­thie zurück­kom­men, die die See­len bewegt zu haben scheint. Ich begrei­fe sehr gut, war­um. Es gibt jeden­falls etwas, das ich [dazu] sagen möch­te, näm­lich dass es mir kei­nes­wegs unan­ge­mes­sen zu sein scheint, dar­über spre­chen zu wol­len. Denn letzt­lich möch­te ich behaup­ten – offen­sicht­lich mit einem ande­ren Namen, mit dem Namen, den Sie mich, nicht mehr und nicht weni­ger, in die­sem Jahr mit dem Titel Sinthom haben ankün­di­gen sehen, alte Recht­schrei­bung, Recht­schrei­bung vor dem 15. Jahr­hun­dert, Inku­n­ablen-Ortho­gra­fie, womit ich mei­ne, dass sie nur durch die ers­ten gedruck­ten Bücher belegt wird –, letzt­lich möch­te ich behaup­ten, dass das Sinthom dar­in besteht, dass man dar­an lei­det, eine See­le zu haben. Eben das ist die Psy­cho­pa­thie, in dem Sin­ne, dass nichts mehr nervt als eine See­le. Die Bedrü­ckung, unter der fast alle Men­schen heu­te leben, rührt von daher, dass sie eine See­le haben, deren Wesen dar­in besteht, Sym­ptom zu sein.

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Und wenn wir uns um die Psy­cho­pa­thie und um die Psy­cho­se gedreht haben, dann des­halb, weil das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le, obwohl ver­knüpft, sich nicht genügt.

Gäbe es nur die­ses Kom­ple­ment – ich zeich­ne es so –, die­ses Kom­ple­ment zum Sym­bo­li­schen, die­se Art, sich in zwei Faden­rin­gen zu ver­knüp­fen, die jedoch nicht aus­rei­chen, um dar­aus Eines zu machen, so ist den­noch alles, was das Sym­ptom betrifft, mit dem Sym­bo­li­schen verklammert.

Und zu die­ser dem Sym­ptom eige­nen Kon­sis­tenz ver­su­che ich, das ist das, was ich ver­su­chen wer­de – ich gebrau­che die Sachen im Prä­sens, denn es stimmt, das ist das, was ich anfan­ge zu befra­gen –, wer­de ich Ihnen in die­sem Jahr zu zei­gen ver­su­chen, auf wel­che Wei­se [das ver­knüpft ist].

Freud spür­te sehr gut, dass er die Stüt­ze sei­ner Theo­rie in der Kunst fin­den muss­te, im Kunst­griff. Er hat das sehr gut gespürt, er hat es jedoch nur gespürt, denn wenn er an ein Kunst­werk her­an­ging, war er jedes Mal außer­stan­de, das Werk selbst oder des­sen Autor einer Psy­cho­ana­ly­se zu unterziehen.

Die Mehr­deu­tig­keit des Werks und sei­nes Autors ist übri­gens wirk­lich bemer­kens­wert. Was ist in der Kunst das Bestim­men­de, ist es das Werk oder viel­mehr der Autor? In die­sem Jahr wer­den wir ver­su­chen, das zu erkunden.

[…]

FRANZÖSISCH/​DEUTSCH

[…]

Mar­tin a cru devoir reve­nir avec quel­que insis­tance sur cet­te fameu­se psy­cho­pa­thie qui sem­ble avoir remué les âmes.

[Pierre] Mar­tin dach­te, er müs­se mit einer gewis­sen Hart­nä­ckig­keit auf die berühmt-berüch­tig­te Psy­cho­pa­thie zurück­kom­men, die die See­len bewegt zu haben scheint.

 

Je sai­sis très bien pourquoi.

Ich begrei­fe sehr gut, warum.

 

Il y a quand même quel­que cho­se que je vou­drais dire, c’est que ce n’est pas, me sem­ble-t-il, tel­lement hors de sai­son de vou­loir en parler.

Es gibt jeden­falls etwas, das ich [dazu] sagen möch­te, näm­lich dass es mir kei­nes­wegs unan­ge­mes­sen zu sein scheint, dar­über spre­chen zu wollen.

 

Puisqu’en som­me, évi­dem­ment sous un aut­re nom, sous le nom de ce que vous m’avez vu ni plus ni moins annon­cer cet­te année sous le tit­re du sinthome, ortho­gra­phe anci­en­ne, ortho­gra­phe d’avant le XV e siè­cle, ortho­gra­phe incunable, j’entends par là qui n’est attes­tée que par les pre­miers volu­mes impri­més, j’entends avan­cer que le sinthome, c’est de souf­frir d’avoir une âme.

Denn letzt­lich möch­te ich behaup­ten – offen­sicht­lich mit einem ande­ren Namen, mit dem Namen, den Sie mich, nicht mehr und nicht weni­ger, in die­sem Jahr mit dem Titel Sinthom haben ankün­di­gen sehen, alte Recht­schrei­bung, Recht­schrei­bung vor dem 15. Jahr­hun­dert, Inku­n­ablen-Ortho­gra­fie, womit ich mei­ne, dass sie nur durch die ers­ten gedruck­ten Bücher belegt wird –, letzt­lich möch­te ich behaup­ten, dass das Sinthom dar­in besteht, dass man dar­an lei­det, eine See­le zu haben.

 

C’est la psy­cho­pa­thie à pro­pre­ment par­ler, en ce sens qu’une âme, c’est ce qu’il y a de plus emmerdant.

Eben das ist die Psy­cho­pa­thie, in dem Sin­ne, dass nichts mehr nervt als eine Seele.

 

L’accablement sous lequel vivent pres­que tous les hom­mes de nos jours res­sor­tit à ceci d’avoir une âme dont l’essentiel est d’être symptôme.

Die Bedrü­ckung, unter der fast alle Men­schen heu­te leben, rührt von daher, dass sie eine See­le haben, deren Wesen dar­in besteht, Sym­ptom zu sein.

 

Et si on a tour­nail­lé autour de la psy­cho­pa­thie et de la psy­cho­se, c’est bien de ce fait que l’imaginaire, le sym­bo­li­que et le réel, quoi­que noués, ça ne se suf­fit pas.

Und wenn wir uns um die Psy­cho­pa­thie und um die Psy­cho­se gedreht haben, dann des­halb, weil das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le, obwohl ver­knüpft, sich nicht genügt.

 

N’y aurait-il que ce com­plé­ment – c’est com­me ça que je le des­si­ne – ce com­plé­ment au sym­bo­li­que, cet­te façon de se nouer de deux des ronds de ficel­le, qui ne suf­fi­sent pas pour autant à en fai­re un, c’est tout de même bien au sym­bo­li­que qu’est accro­ché tout ce qui con­cer­ne le symptôme.

Gäbe es nur die­ses Kom­ple­ment – ich zeich­ne es so –, die­ses Kom­ple­ment zum Sym­bo­li­schen, die­se Art, sich in zwei Fade­nin­gen zu ver­knüp­fen, die jedoch nicht aus­rei­chen, um dar­aus Eines zu machen, so ist den­noch alles, was das Sym­ptom betrifft, mit dem Sym­bo­li­schen verklammert.

 

Et sur cet­te con­sis­tance pro­pre au sym­ptô­me, j’essaie, c’est ce que j’essaierai – j’emploie les cho­ses au pré­sent par­ce que c’est vrai, c’est ce que je com­mence à inter­ro­ger – j’essaierai cet­te année de vous mon­trer comment.

Und zu die­ser dem Sym­ptom eige­nen Kon­sis­tenz ver­su­che ich, das ist das, was ich ver­su­chen wer­de – ich gebrau­che die Sachen im Prä­sens, denn es stimmt, das ist das, was ich anfan­ge zu befra­gen –, wer­de ich Ihnen in die­sem Jahr zu zei­gen ver­su­chen, auf wel­che Wei­se [das ver­knüpft ist].

 

Freud sen­tait très bien que c’était dans l’art, dans l’artifice qu’il devait trou­ver le sup­port de sa théorie.

Freud spür­te sehr gut, dass er die Stüt­ze sei­ner Theo­rie in der Kunst fin­den muss­te, im Kunstgriff.

 

Il l’a sen­ti très bien mais il n’a fait que le sen­tir, puis­que chaque fois qu’il a appro­ché une œuvre d’art, il était hors d’état de sou­mett­re l’œuvre elle-même ni son auteur à une psychanalyse.

Er hat das sehr gut gespürt, er hat es jedoch nur gespürt, denn wenn er an ein Kunst­werk her­an­ging, war er jedes Mal außer­stan­de, das Werk selbst oder des­sen Autor einer Psy­cho­ana­ly­se zu unterziehen.

 

L’ambiguïté d’ailleurs de l’œuvre et de son auteur est tout à fait frappante.

Die Mehr­deu­tig­keit des Werks und sei­nes Autors ist übri­gens wirk­lich bemerkenswert.

 

Qu’est-ce qui, dans l’art, com­man­de, est-ce l’œuvre ou bien l’auteur ?

Was ist in der Kunst das Bestim­men­de, ist es das Werk oder viel­mehr der Autor?

 

C’est ce que nous essai­e­r­ons de son­der cet­te année.

In die­sem Jahr wer­den wir ver­su­chen, das zu erkunden.

[…]

PARAPHRASE MIT ERGÄNZUNGEN

Einer von Lacans Vor­red­nern hat­te von Psy­cho­pa­thie gespro­chen und Lacan bejaht die­ses The­ma. Dabei geht es, Lacan zufol­ge, um das Sym­ptom. Im Titel sei­ner Semi­nar­an­kün­di­gung hat er das Sinthom geschrie­ben, das ist die Recht­schrei­bung, wie man sie in der Epo­che der Inku­n­ablen ver­wen­de­te, in der Zeit der ers­ten Bücher [also zwi­schen 1450 und 1500]. [Das fran­zö­si­sche Wort sinthome ist laut­gleich mit saint hom­me („hei­li­ger Mann“) und mit Saint Thome (Abkür­zung für „Hei­li­ger Thomas“).]

Das, wor­an man im Sym­ptom lei­det, ist die See­le. [Psy­cho­pa­thie bedeu­tet „See­len­lei­den“, und Lacan deu­tet den Aus­druck als „Lei­den durch die See­le“; die See­le ist hier­nach nicht etwa der Ort, an dem das Lei­den sich ereig­net, son­dern die Ursa­che des Lei­dens.] Die See­le ist wesent­lich Symptom.

The­men der Stu­di­en­ta­ge waren die Psy­cho­pa­tho­lo­gie und die Psy­cho­se, und zwar des­halb, weil die Ver­knüp­fung des Ima­gi­nä­ren, des Rea­len und des Sym­bo­li­schen nicht genügt. [Es braucht etwas Vier­tes in der bor­ro­mäi­schen Ver­knüp­fung: das Sym­ptom bzw. Sinthom, hier­aus wird dann im Sinthom-Semi­nar das Sinthom als vier­tes Ele­ment einer bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Elementen.]

Das Sym­ptom ist immer mit dem Sym­bo­li­schen ver­knüpft [mit der Spra­che und mit dem Unbe­wuss­ten, auf­ge­fasst als Bat­te­rie von Signi­fi­kan­ten, als „Wis­sen“, S₂], das Sym­ptom ist das Kom­ple­ment des Sym­bo­li­schen [anders wäre es nicht mög­lich, ein Sym­ptom mit­hil­fe der Psy­cho­ana­ly­se zu redu­zie­ren]. Man kann das durch zwei Faden­rin­ge dar­stel­len, die mit­ein­an­der ver­bun­den sind [wobei der eine Ring das Sym­ptom reprä­sen­tiert und der ande­re das Sym­bo­li­sche]. Die­se Ver­knüp­fung genügt jedoch nicht, um dar­aus Eins zu machen [die bei­den Rin­ge hal­ten nicht zusam­men, sie bil­den ein fal­sches Loch, wie es spä­ter im Semi­nar hei­ßen wird; eine bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung ist erst ab drei Kom­po­nen­ten mög­lich].

Dies [die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Ele­men­ten mit dem Sym­ptom als vier­tem Ele­ment] ist das The­ma des dem­nächst begin­nen­den Semi­nars, an dem Lacan bereits arbeitet.

[Wel­chen empi­ri­schen Bezugs­punkt wird die­se Aus­ar­bei­tung haben?] Freud hat­te das deut­li­che Gefühl, dass er als Stüt­ze für sei­ne Theo­rie die Kunst und den Kunst­griff /​ das Arte­fakt brauch­te [er hat sich immer wie­der auf Wer­ke der Lite­ra­tur und der bil­den­den Kunst bezo­gen]. Aber das war nur ein Gefühl, da er die Autoren und die Wer­ke nicht einer Psy­cho­ana­ly­se unter­zie­hen konn­te. [Lacan wird im Sinthom-Semi­nar Freud fol­gen und sich auf Joy­ce und des­sen Wer­ke bezie­hen und er wird das­sel­be Pro­blem haben wie Freud; im Semi­nar wird er sich zu die­ser Schwie­rig­keit mehr­fach äußern. Das Semi­nar-Pro­gramm ist also inge­samt: Ent­wick­lung einer Theo­rie der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Rin­gen mit dem Sym­ptom (bzw. Sinthom) als vier­tem Ring, in Aus­ein­an­der­set­zung mit der Bio­gra­phie und dem Werk von Joy­ce, mit Joy­ces Symptom.]

Wie geht man an die Ana­ly­se eines Kunst­werks her­an – ist das Werk das Bestim­men­de oder der Autor? Das ist für Lacan offen. [Er hat­te immer wie­der lite­ra­ri­sche Wer­ke ohne Bezug auf den Autor unter­sucht, etwa Shake­speares Ham­let (Semi­nar 6), Sopho­kles’ Anti­go­ne (Semi­nar 7), Clau­dels Coû­fon­taine-Tri­lo­gie (Semi­nar 8) oder Mar­gue­ri­te Duras’ Die Ver­zü­ckung der Lol V. Stein (Auf­satz von 1965, vgl. mei­ne Über­set­zung hier). Er war aber auch ein­mal so vor­ge­gan­gen, dass er sich vor allem auf den Autor bezog, auf André Gide (in dem Auf­satz Gides Jugend von 1958, gestützt auf eine von Jean Delay ver­fass­te Gide-„Psychbiographie“). Im Sinthom-Semi­nar wird er sich sowohl auf die Bio­gra­phie von Joy­ce als auch auf sei­ne Wer­ke beziehen.]

 

Sitzung vom 18. November 1975

Drit­te Fas­sung vom 2. Dezem­ber 2019. Die zwei­te Fas­sung erschien am 14. April 2015. Die ers­te Fas­sung erschien, in fünf Tei­len, am 3. April, 25. April, 20. Mai, 7. August und 2. Sep­tem­ber 2013.

Wich­tigs­te Ände­run­gen gegen­über der zwei­ten Fassung: 
(a) Auf der Grund­la­ge der Über­set­zung von Max Klei­ner wur­de eine neue Über­set­zung erstellt. 
(b) Die „Para­phra­se mit Ergän­zun­gen und Fra­gen“ wur­de stark überarbeitet. 
(c) Sei­ten­ver­wei­se auf die inzwi­schen erschie­ne­ne offi­zi­el­le Über­set­zung wur­den ein­ge­fügt (J. Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XIII (1975–1976). Tex­terstel­lung von Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Myri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. Turia und Kant, Wien 2017).

In der von Mil­ler erstell­ten Ver­si­on ist dies I. De l’u­sa­ge logi­que du sym­ptô­me ou Freud avec Joy­ce, S. 11–25, in der Über­set­zung die­ser Aus­ga­be durch Mit­el­man und Diel­mann I. Vom logi­sche Gebrauch des Sinthoms oder Freud mit Joy­ce, S. 9–26.

1. bis 5. Tref­fen der Lese­grup­pe des Psy­cho­ana­ly­ti­schen Salons Berlin
am 26. März, 23. April, 21. Mai, 25. Juni und 13. August 2013 in der Psy­cho­ana­ly­ti­schen Biblio­thek Ber­lin.

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QUELLEN

Fran­zö­si­scher Text

Zitiert wird der Text der Staferla-Version:
Le sin­thome. 1975 – 76. Her­aus­ge­geben und ver­öf­fent­licht von der Web­site sta​fer​la​.free​.fr. Vari­an­te vom 25.10.2015, PDF-Datei hier.

Die Sta­fer­la-Ver­si­on ist eine Wort-für-Wort-Tran­skrip­ti­on. Sie unter­schei­det sich damit von der offi­zi­el­len Aus­ga­be die­ses Semi­nars, bei wel­cher der Text redak­tio­nell über­ar­bei­tet wur­de. Gestri­chen sind in der Sta­fer­la-Ver­si­on Wort­wie­der­ho­lun­gen, wenn sie offen­sicht­lich dazu die­nen, wäh­rend des Spre­chens einen Satz zu kon­stru­ie­ren (vom Typ „dass er, dass er kommt“) sowie eini­ge der Rück­ver­si­che­rungs­flos­keln wie n’est-ce pas („nicht wahr“). Die Tran­skrip­ti­on wur­de von mir mit der Audio­auf­nah­me ver­gli­chen und gering­fü­gig über­ar­bei­tet. Den Schnitt der Sät­ze – Punkt, Kom­ma, Semi­ko­lon, Dop­pel­punkt, Gedan­ken­strich – habe ich gele­gent­lich verändert.

Deut­scher Text

Die Über­set­zung ist von Rolf Nemitz, auf der Grund­la­ge einer von Max Klei­ner erstell­ten Über­set­zung, eben­so die Ein­tei­lung in Absätze.

Es gibt damit von die­ser Sit­zung drei deut­sche Übersetzungen:
– die­se hier (auf der Grund­la­ge einer Wort-für-Wort-Transkription)
– die Über­set­zung von Max Klei­ner, eben­falls auf der Grund­la­ge einer Wort-für-Wort-Tran­skrip­ti­on (her­aus­ge­ge­ben vom Lacan-Archi­v/­Psy­cho­ana­ly­ti­sche Bi­blio­thek Bre­genz, 2007, und von dort beziehbar)
– die Über­set­zung von Myri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann, auf der Grund­la­ge einer redak­tio­nell über­ar­bei­te­ten Ver­si­on (Jac­ques Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XXIII (1975–1976). Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Über­setzt von Myri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. Turia und Kant, Wien 2017)

Zeich­nun­gen

Die Zeich­nun­gen sind, wenn nicht anders ver­merkt, aus der Sta­fer­la-Ver­si­on die­ser Sit­zung. Die Unter­ti­tel zu den Zeich­nun­gen sind von mir.

Anmer­kun­gen

Die Anmer­kun­gen sind von mir. Anmer­kun­gen zum fran­zö­si­schen Text bezie­hen sich auf Fra­gen der Tran­skrip­ti­on; Anmer­kun­gen zur Über­set­zung und zur Para­phra­se lie­fern Lite­ra­tur­an­ga­ben und Quer­ver­wei­se auf ähn­li­che Pas­sa­gen in Lacans Texten.

Sei­ten­zah­len

Um die Arbeit in Lek­tü­re­grup­pen mit unter­schied­li­chen Pri­mär­tex­ten und mit unter­schied­li­chen Über­set­zun­gen zu erleich­tern, wer­den in die­ser Über­set­zung im fran­zö­si­schen Text die Sei­ten­zah­len der Mil­ler-Ver­si­on ange­ge­ben (in ecki­gen Klam­mern), im deut­schen Text die Sei­ten­zah­len der Über­set­zung von Mitelman/​Dielmann (in geschweif­ten Klam­mern). .

 

ZUR NOTATION

– Wör­ter mit Stern­chen: im Ori­gi­nal deutsch. Eine län­ge­re im Ori­gi­nal deut­sche Wort­fol­ge ist in Stern­chen eingeschlossen.
– Der Schräg­strich /​ ver­bin­det Übersetzungsvarianten.
– Ein­fü­gun­gen in run­den Klam­mern ent­hal­ten For­mu­lie­run­gen des fran­zö­si­schen Originals.
– Ein­fü­gun­gen in ecki­gen Klam­mern die­nen der Erläu­te­rung und sind nicht von Lacan.
– Ein­fü­gun­gen in spit­zen Klam­mern: Ersatz für ver­mut­lich aus­ge­fal­le­nen Text.
– Drei Punk­te in ecki­gen Klam­mern […]: Ton­auf­nah­me unverständlich.
– Zah­len in geschweif­ten Klam­mern und grau­er Schrift, z.B. {10}, bezie­hen sich auf die Sei­ten der Über­set­zung von Myri­am Mit­el­man und Harold Dielmann.
– Zah­len in ecki­gen Klam­mern und grau­er Schrift, z.B. [10], bezie­hen sich auf die Sei­ten der von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Aus­ga­be des Seminars.

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TONAUFNAHME

Die Auf­nah­men sind von der Web­site von Patrick Valas, hier.

Ver­si­on Lutecium:

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Ver­si­on Ducan & Valas:

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DEUTSCH

Die Zah­len in {geschweif­ten Klam­mern} und grau­er Schrift bezie­hen sich auf die Sei­ten der Über­set­zung von Myri­am Mit­el­man und Harold Dielmann. 

{9} Also. Auf dem Aus­hang habe ich Le sinthome ange­kün­digt, Das Sinthom..Das ist eine alte Schreib­wei­se für das, was spä­ter sym­ptô­me geschrie­ben wur­de, Sym­ptom..

Wenn ich mir die­se Ände­rung der Ortho­gra­fie erlaubt habe, die offen­sicht­lich ein bestimm­tes Datum anzeigt, das Datum, das hier die Injek­ti­on des Grie­chi­schen in das Fran­zö­si­sche ist – in das Fran­zö­si­sche, das ich Lalan­gue nen­ne, mei­ne Lalan­gue –, die Injek­ti­on der­je­ni­gen Spra­che, zu der Joy­ce im Por­trait des Künst­lers tat­säch­lich den Wunsch äußer­te, nein, das steht nicht im Por­trait des Künst­lers, das steht im Ulys­ses, im Ulys­ses im ers­ten Kapi­tel, da geht es eben­falls dar­um to hel­le­ni­se, die hel­le­ni­sche Spra­che zu inji­zie­ren, in was, weiß man nicht, da es sich ja nicht um das Gäli­sche han­del­te, obwohl es um Irland geht, Joy­ce jedoch Eng­lisch schrei­ben musste.

Dass er auf Eng­lisch geschrie­ben hat, auf eine Wei­se, dass – wie jemand in Tel Quel gesagt hat, von dem ich hof­fe, dass er in die­ser Ver­samm­lung ist, Phil­ip­pe Sollers –, Joy­ce hat es auf eine sol­che Wei­se geschrie­ben, dass die eng­li­sche Spra­che nicht mehr existiert.

{10} Sie hat­te bereits vor­her, möch­te ich sagen, wenig Kon­sis­tenz, was nicht heißt, dass es ein­fach wäre, Eng­lisch zu schrei­ben. Joy­ce hat ihr jedoch durch die Fol­ge der Wer­ke, die er auf Eng­lisch ver­fasst hat, jenes Etwas hin­zu­ge­fügt, das den erwähn­ten Autor sagen lässt, dass man so schrei­ben soll­te: l’élangues, l, Apo­stroph, e, l, a, n, g, u, e, s, womit er, neh­me ich an, so etwas wie die éla­ti­on bezeich­nen möch­te, die geho­be­ne Stim­mung, über die uns gesagt wird, sie sei Ursprung eines bestimm­ten Sinthoms, das wir in der Psych­ia­trie als Manie bezeichnen.

Dem ähnelt in der Tat sein letz­tes Werk, also Fin­ne­gans Wake, das er so lan­ge beför­dert hat, damit es die all­ge­mei­ne Auf­merk­sam­keit auf sich zog, das Werk, zu dem ich sei­ner­zeit behaup­tet habe – zu der Zeit, als ich mich durch ein drin­gen­des Ansu­chen dazu habe hin­rei­ßen las­sen, drin­gend, muss ich sagen, von­sei­ten von Jac­ques Aubert, der hier prä­sent ist, pré­sent, aber auch pres­sant – drän­gend –, dass ich mich habe dazu hin­rei­ßen las­sen, im Rah­men eines Sym­po­si­ums Joy­ce einzuführen.

Dadurch habe ich mich letzt­lich von mei­nem Vor­ha­ben abbrin­gen las­sen, in die­sem Jahr – ich hat­te es Ihnen im letz­ten Jahr ange­kün­digt – die­sem Semi­nar den Titel 4, 5 und 6 zu geben. Ich habe mich mit der 4 begnügt und das freut mich, denn der 4, 5, 6 wäre ich sicher­lich unter­le­gen gewe­sen. Das heißt nicht, dass die 4, um die es geht, für mich des­halb weni­ger schwer wäre.

Ohne dass es mei­ne Absicht war, beer­be ich Freud, durch das, was ich sei­ner­zeit geäu­ßert habe und was in guter Logik her­aus­ge­zo­gen wer­den konn­te aus dem Gestam­mel derer, die er sei­ne Ban­de nann­te. Ich muss sie nicht nen­nen, das ist die­se Cli­que, die an den Zusam­men­künf­ten in Wien teil­nahm und über die man nicht sagen kann, dass einer davon den Weg ver­folgt hät­te, den ich den der guten Logik nenne.

Die Natur – möch­te ich, um es kurz zu machen, sagen – zeich­net sich dadurch aus, nicht eine zu sein; von daher das logi­sche Vor­ge­hen, um an sie her­an­zu­kom­men. Nen­nen Sie Natur das, was Sie bereits dadurch aus­schlie­ßen, dass Sie sich für etwas inter­es­sie­ren, wobei die­ses Etwas sich dadurch unter­schei­det, dass es benannt wird; |{11} bei die­sem Vor­ge­hen ris­kiert die Natur nur, sich als Pot­pour­ri von Außer-Natur zu behaupten.

Der Vor­teil die­ser Aus­sa­ge besteht dar­in, dass Sie, wenn Sie – um sie wirk­lich zu berück­sich­ti­gen – fin­den, dass das Benen­nen im Gegen­satz zu dem steht, was das Gesetz der Natur zu sein scheint, und dass es bei ihm, ich mei­ne beim Men­schen, kein Ver­hält­nis gibt, dass auf natür­li­che Wei­se – die­ses auf natür­li­che Wei­se also mit allen Vor­be­hal­ten –, dass es bei ihm kein Ver­hält­nis gibt, das auf natür­li­che Wei­se sexu­ell wäre, und dass Sie dann logi­scher­wei­se behaup­ten, was ja der Fall ist, dass dies kein Vor­recht des Men­schen ist.

Geben Sie jedoch Acht, dass Sie nicht so weit gehen zu sagen, dass das Geschlecht nichts Natür­li­ches ist. Ver­su­chen Sie viel­mehr her­aus­zu­fin­den, wie es im Ein­zel­fall damit steht, von der Bak­te­rie bis zum Vogel – auf bei­de habe ich bereits hin­ge­wie­sen –, von der Bak­te­rie bis zum Vogel, da die­se ja Namen haben.

Am Ran­de wol­len wir anmer­ken, dass in der Schöp­fung, die gött­lich genannt wird – gött­lich allein dar­in, dass sie sich auf die Benen­nung bezieht –, die Bak­te­rie nicht benannt wird und dass sie auch dann nicht benannt wird, als Gott dem Men­schen, dem angeb­li­chen Urmen­schen, damit ver­ulk­te, dass er ihm vor­schlug, er sol­le doch anfan­gen, den Namen eines jeden Tier­chens zu sagen.

Von die­sem ers­ten Stuss­re­den, wie man schon sagen muss, haben wir nur von daher eine Spur, dass wir dar­aus schlie­ßen, dass Adam, wie sein Name hin­rei­chend indi­ziert – das ist jetzt eine Anspie­lung auf die Index­funk­ti­on von Peirce –, dass Adam – dem joke zufol­ge, den Joy­ce dar­aus macht –, dass Adam natür­lich eine madam war und dass er das Vieh nur in ihrer Spra­che benann­te. Das muss man ja anneh­men, denn die­je­ni­ge, die ich Evi­ta nen­nen möch­te – die ich das Recht habe, so zu nen­nen, denn Eva heißt auf Hebrä­isch, wenn das Hebräi­sche denn eine Spra­che ist, „die Mut­ter der Leben­den“ –, Evi­ta also hat­te die­se Spra­che sofort und ziem­lich locker, denn nach dem angeb­li­chen Benen­nen durch Adam ist die ers­te Per­son, die sich ihrer bedient, eben sie – um mit der Schlan­ge zu sprechen.

Die gött­lich genann­te Schöp­fung ver­dop­pelt sich also im Gere­de des Sprech­we­sens, wie ich es genannt habe, wodurch es dazu kommt, |{12} dass Evi­ta die ser­pent, die Schlan­ge, zu etwas macht, das Sie mir erlau­ben wer­den, so zu nen­nen: zur ser­re-fes­ses, zur Arsch­klem­me, spä­ter als fail­le bezeich­net, als Spal­te oder Riss, oder bes­ser als Phal­lus, da es ja einen braucht, um den Fehl­tritt zu bege­hen, die Ver­feh­lung, womit zu begin­nen der Vor­zug von mei­nem Sinthom ist – sin, das bedeu­tet ja im Eng­li­schen die Sün­de, die ers­te Verfehlung.

Von daher die nés­ces­si­té – ich glau­be ja doch, wenn ich Sie in so gro­ßer Zahl sehe, dass es wohl eini­ge gibt, die mei­ne Nach­ti­gall bereits haben trap­sen hören –, von daher die Not­wen­dig­keit der Tat­sa­che, dass die Spal­te ne ces­se pas, nicht auf­hört, die Spal­te, die sich bestän­dig ver­grö­ßert, außer sie erlei­det le ces­se de la cas­tra­ti­on, das Auf­hö­ren der Kas­tra­ti­on, als möglich.

Die­ses Mög­li­che, wie ich mal gesagt habe, ohne dass Sie es bemerkt hät­ten, zumal auch ich kei­nes­wegs bemerkt habe, dass ich das Kom­ma nicht gesetzt hat­te, die­ses Mög­li­che, habe ich frü­her mal gesagt, ist das, was ces­se de s’é­cr­i­re, was auf­hört, geschrie­ben zu wer­den. Man muss jedoch das Kom­ma set­zen, es ist das, was ces­se, Kom­ma, de s’é­cr­i­re, was dadurch auf­hört, dass es geschrie­ben wird oder was viel­mehr dann auf­hö­ren wür­de, die­sen Weg zu neh­men, wenn end­lich der Dis­kurs auf­kä­me, den ich so cha­rak­te­ri­siert habe: dass er nicht vom Schein wäre.

Ist es eine Unmög­lich­keit, dass die Wahr­heit zu einem Pro­dukt des Savoir-fai­re wird, des Kön­nens? Nein.

Sie wird dann jedoch nur halb­ge­sagt wer­den und sich dabei in einem Signi­fi­kan­ten S Index 1 ver­kör­pern, S₁, da, wo es min­des­tens zwei braucht für die ein­zig­ar­ti­ge Die Frau, die je gewe­sen ist, mythisch in dem Sin­ne, dass der Mythos sie ein­zig­ar­tig gemacht hat – es um um Eva, von der ich bereits gespro­chen habe –, für die ein­zig­ar­ti­ge Die Frau, die unbe­streit­bar je beses­sen wur­de, da sie von der Frucht des ver­bo­te­nen Bau­mes gekos­tet hat­te, vom Baum der Wis­sen­schaft. Evi­ta ist also nicht sterb­lich, nicht sterb­li­cher als Sokra­tes. Die Frau, um die es sich han­delt, ist ein wei­te­rer Name Got­tes, und inso­fern exis­tiert sie nicht, wie ich schon oft gesagt habe.

Hier sieht man die gewief­te Sei­te von Aris­to­te­les, der nicht möch­te, dass das Ein­zel­ne in sei­ne Logik hineinspielt.

Im Gegen­satz zu dem, was er annahm, was er in der erwähn­ten Logik annahm, muss man sagen, dass Sokra­tes nicht Mensch ist, da er es akzep­tiert zu ster­ben, damit die Polis lebe, denn das akzep­tiert er, das ist eine Tatsache.

Außer­dem muss man ja sagen, dass er in die­ser Situa­ti­on nicht sei­ne Frau spre­chen hören will. Von daher mei­ne For­mel, die ich, wenn ich so sagen darf, zu Ihrem Gebrauch noch ein­mal abwa­sche, indem ich mich des [gr.] mē |{13} pan­tes bedie­ne [nicht alle], das ich aus dem Orga­non habe – wo es mir übri­gens nicht gelun­gen ist, es wie­der­zu­fin­den, wo ich es jedoch wirk­lich gele­sen habe und sogar bis dahin, dass mei­ne Toch­ter, die hier anwe­send ist, dar­auf hin­wies und mir geschwo­ren hat, die Stel­le, an der es steht, für mich wie­der­zu­fin­den –, die­ses mē pan­tes, als der von Aris­to­te­les zurück­ge­wie­se­ne Gegen­satz zur All­ge­mein­aus­sa­ge des [gr.] pas [alle].

Die Frau ist alle nur in der Form, deren Äqui­vo­ka­ti­on ihren Reiz von unse­rer Lalan­gue her­nimmt, in Gestalt des mais pas ça, des nur das nicht /​ nur es nicht, so wie man sagt: Alles, nur das nicht! Eben das war die Posi­ti­on von Sokrates.

Das mais pas ça, das nur das nicht /​ nur es nicht, ist das, was ich mit mei­nem dies­jäh­ri­gen Titel als das Sinthom einführe.

Im Moment gibt es für das Drän­gen des Buch­sta­bens, wie es sich gegen­wär­tig abzeich­net – und erhof­fen Sie sich nichts Bes­se­res, wie ich bereits gesagt habe, wird das, was noch wirk­sa­mer sein wird, das Sinthom bes­ten­falls ver­schie­ben oder es gar ver­viel­fa­chen –, für das gegen­wär­ti­ge Drän­gen also gibt es das SinThom-mas­vo­n­aquin (Lachen), das ich schrei­be, wie Sie möch­ten, m, a, s, v, o, n, a, q, u, i, n nach Sinthom.

Sie wis­sen, dass Joy­ce sich über die­sen saint hom­me, die­sen hei­li­gen Mann, ziem­lich abgesab­bert hat. Man muss die Din­ge ja beim Namen nen­nen – was die Phi­lo­so­phie angeht, ist nie etwas Bes­se­res gemacht wor­den, das ist das ein­zig Wah­re. Den­noch fin­det sich Joy­ce – bezie­hen Sie sich hier­für auf die Arbeit von Jac­ques Aubert – dar­in nicht beson­ders gut zurecht, bei einer Sache, der er gro­ßen Wert bei­misst, näm­lich bei dem was er das Schö­ne nennt. Es gibt da beim Hei­li­gen Tho­mas von Aquin etwas, das er cla­ri­tas nenn und was Joy­ce durch so etwas wie Glanz des Seins ersetzt, was eben der Schwach­punkt ist, um den es geht. Ist das eine per­sön­li­che Schwä­che? Der Glanz des Seins beein­druckt mich nicht.

Und eben dar­in läßt Joy­ce das Sinthom von sei­nem Mas­vo­n­aqui­nis­mus abfal­len und ruft – im Gegen­satz zu dem, als was es auf den ers­ten Blick erschei­nen mag, näm­lich als sei­ne Los­lö­sung von der Poli­tik –, und ruft streng gesagt das her­vor, was ich die SintHome-Rule nen­nen möch­te..

Die­se Home Rule – die das Freeman’s Jour­nal dar­stell­te, wie sie hin­ter der Bank von Irland auf­geht, wodurch sie |{14} wie durch Zufall im Nord­wes­ten auf­geht, was für einen Son­nen­auf­gang nicht so üblich ist –, sie ist gleich­wohl, trotz des Knir­schens, das wir zu die­sem The­ma bei Joy­ce wahr­neh­men, sie ist gleich­wohl die SintHome-Rol­le, das Sinthom auf Rol­len, das von Joy­ce zusam­men­ge­bracht wird.

Sicher­lich kann man die­se bei­den Ter­mi­ni auch anders nen­nen, ich nen­ne sie so nach den bei­den Rich­tun­gen, die sich der Kunst von Joy­ce anbo­ten, der uns in die­sem Jahr beschäf­ti­gen wird, auf­grund von etwas, das ich vor­hin erwähnt habe, näm­lich dass ich ihn vor­ge­stellt habe und dass ich nichts Bes­se­res tun konn­te als dies, ihn Sinthom zu nen­nen – denn das ver­dient er –, mit dem Namen, der ihm zukommt, wobei ich, wie gesagt, die Schreib­wei­se davon ver­scho­ben habe..

Bei­de betref­fen ihn, bei­de Schreib­wei­sen. Es ist jedoch eine Tat­sa­che, dass er wählt. Dar­in ist er wie ich ein Häre­ti­ker, denn das, was den Häre­ti­ker aus­macht, ist die hai­re­sis [Wahl]. Man muss den Weg wäh­len, auf dem die Wahr­heit zu fas­sen ist. Dies umso mehr, als die ein­mal getrof­fe­ne Wahl nie­man­den dar­an hin­dert, sie einer Bestä­ti­gung zu unter­zie­hen, also auf die rech­te Wei­se häre­tisch zu sein, die, da sie die Natur des Sinthoms rich­tig erkannt hat, nicht dar­auf ver­zich­tet, es auf logi­sche Wei­se zu ver­wen­den, das heißt bis sein Rea­les erreicht ist, wonach er dann kei­nen Durst mehr hat. Ja.

Natür­lich hat er das blind der Nase nach gemacht, denn schlech­ter als er konn­te man nicht anfangen.

In Dub­lin gebo­ren, mit einem ver­sof­fe­nen und mehr oder weni­ger feni­schen, also fana­ti­schen, Vater, von zwei Fami­li­en, denn so stellt es sich für alle dar, wenn man Sohn zwei­er Fami­li­en ist, wenn man denn glaubt, männ­lich zu sein, weil man ein klei­nes Stück Schwanz hat. Natür­lich – ver­zei­hen Sie mir die­ses Wort – braucht es mehr. Da er aber einen etwas schlap­pen Schwanz hat­te, wenn ich so sagen darf, leis­te­te sei­ne Kunst Ersatz für sei­ne phal­li­sches Hal­tung. Und so ist das immer. Der Phal­lus ist |{15} die Kon­junk­ti­on des­sen, was ich den Para­si­ten genannt habe, also des erwähn­ten Stück­chens Schwanz, er ist die Kon­junk­ti­on davon mit der Funk­ti­on des Sprechens.

Abge­se­hen davon war er, sagen wir, ein pau­vre hère – ein armer Schlu­cker – und sogar ein armer Häretiker.

Joy­cia­ner, die sei­ne Häre­sie genie­ßen, gibt es nur an der Uni­ver­si­tät. Aber er selbst woll­te ganz absicht­lich, dass die­se Sipp­schaft sich mit ihm beschäf­tig­te. Das Stärks­te ist, dass es ihm über alle Maßen gelun­gen ist, das dau­ert an und es wird noch län­ger andau­ern. Er woll­te das für drei­hun­dert Jah­re so, aus­drück­lich, er hat es gesagt: Ich möch­te, dass die Uni­ver­si­täts­leu­te sich drei­hun­dert Jah­re lang mit mir beschäf­ti­gen, und er wird sie bekom­men, sofern Gott uns nicht atomisiert.

Ce Herr*, die­ser Herr – denn man kann nicht sagen cet Herr*, das ist durch die Aspi­ra­ti­on unter­sagt, das nervt alle der­art, dass man des­halb sagt le pau­vre hère, der arme Schlu­cker –, die­ser Herr* hat sich als ein [engl.] hero auf­ge­fasst: Ste­phen Hero. Das ist der Titel, den er aus­drück­lich dem gege­ben hat, von wo aus er A por­trait of the artist as a young man vorbereitet.

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Ah, das war das, wovon ich mir wirk­lich gewünscht hät­te, dass – ich habe es nicht mit­ge­bracht, zu dumm! –, das, wovon ich gewünscht hät­te, dass Sie – ich hät­te es Ihnen zumin­dest zei­gen kön­nen –, dass Sie es fin­den, und ich wuss­te, dass es mit wenig Infor­ma­tio­nen schwie­rig sein wür­de, und des­halb sage ich Ihnen genau­er, wie Sie dar­auf insis­tie­ren müs­sen. Aber Nico­le Sels, die hier anwe­send ist, hat mir einen Schrieb geschickt, einen Brief nennt man das, mit äußerst genau­en Anga­ben, wor­in sie mir zwei Sei­ten lang dar­legt, dass es unmög­lich ist, sich das zu beschaf­fen. Zur Zeit ist es nicht mög­lich, die­sen Text zu bekom­men sowie das, was ich den Kri­ti­zis­mus genannt habe, näm­lich das, was eine Rei­he von Per­so­nen, alles Uni­ver­si­täts­leu­te – das ist übri­gens eine Wei­se, an die Uni­ver­si­tät zu kom­men, die Uni­ver­si­tät saugt die Joy­cia­ner an, aber schließ­lich sind sie schon an der rich­ti­gen Stel­le, sie gibt ihnen aka­de­mi­sche Gra­de –, kurz, Sie fin­den weder den, ich weiß nicht, wie das aus­ge­spro­chen wird, Jac­ques Aubert wird es mir sagen: sagt man Bibe oder Bibi?

Jac­ques Aubert:

Für gewöhn­lich sagt man Bibi.

Lacan:

Man sagt Bibi?

{16} Gut, Sie fin­den nicht den Bee­be, der die Lis­te anführt, mit einem Arti­kel über Joy­ce, der, ich muss schon sagen, ers­te Sah­ne ist, danach haben Sie Hugh Ken­ner, der mei­ner Mei­nung nach, viel­leicht auf­grund des erwähn­ten Hei­li­gen Tho­mas von Aquin, der mei­ner Mei­nung nach ziem­lich gut über Joy­ce spricht. Und es gibt bis zum Ende hin wei­te­re, bei denen ich bedau­re, dass Sie nicht dar­über ver­fü­gen können.

Ehr­lich gesagt, es ist ein blö­der Feh­ler, dass ich – das kann man wirk­lich sagen –, dass ich die­se klei­ne Anmer­kung in klei­ner Schrift ein­ge­fügt habe – ich habe sie ver­klei­nern las­sen, Gott­sei­dank –, dass ich die­se Anmer­kung in klei­ner Schrift ein­ge­fügt habe. Wenn Sie sich davon eine Rei­he von Foto­ko­pien machen las­sen wol­len, müss­ten Sie sich mit Nico­le Sels abspre­chen. Da ich den­ke, dass es im Grun­de nicht so vie­le gibt, die in der Lage sind, das Eng­li­sche, beson­ders das Eng­lisch von Joy­ce, ich mei­ne, die dar­auf ein­ge­rich­tet sind, es zu spre­chen, dürf­te es ja wohl nur eine gerin­ge Zahl werden.

Aber dann wird es natür­lich ein Nach­ei­fern geben, und ein, mein Gott, legi­ti­mes Nach­ei­fern, weil Das Por­trät des Künst­lers oder genau­er Ein Por­trät des Künst­lers, des Künst­lers, den man in der Wei­se schrei­ben muss, dass man dabei den gan­zen Akzent auf das „des“ setzt, das im Eng­li­schen natür­lich nicht ganz das­sel­be ist wie unser bestimm­ter Arti­kel; wir kön­nen Joy­ce aber ver­trau­en: wenn er „des Künst­ler” gesagt hat, dann des­halb, weil er denkt, dass er der ein­zi­ge Künst­ler ist, dass er dar­in ein­zig­ar­tig ist.

„As“ a young man, das ist wirk­lich suspekt, denn im Fran­zö­si­schen wäre das mit com­me zu über­set­zen, anders gesagt, es geht um das com­ment, um das wie. Das Fran­zö­si­sche ist hier­zu auf­schluss­reich, von daher auf­schluss­reich, dass man hier, wenn man von com­me – von „wie“ – in der Wei­se spricht, dass man sich dabei eines Adverbs bedient, wenn man réel­le-ment sagt, rea­ler-wei­se, men­ta­le-ment, men­ta­ler-wei­se, héroï­que-ment, heroi­scher-wei­se, dann gibt die Hin­zu­fü­gung die­ses -ment an sich schon genü­gend Auf­schluss dar­über, qu’on ment, dass man lügt. In jedem Adverb wird eine Lüge ange­zeigt und das ist kein Zufall. Wenn wir deu­ten, müs­sen wir dar­auf achtgeben.

Jemand, der mir nicht sehr fern steht, mach­te mal eine Bemer­kung über die Zun­ge, inso­fern sie das Werk­zeug des Spre­chens bezeich­net, näm­lich dass es eben­falls die Zun­ge ist, die die soge­nann­ten Geschmacks­pa­pil­len trägt. Nun, ich möch­te ihm hier­mit erwi­dern, |{17} dass es nicht umsonst so ist, dass ce qu’on dit ment /​ ce con­di­ment – was man sagt, lügt /​ die­ses Gewürz. (Lachen)

Sie haben die Güte zu lachen (Lachen), aber das ist nicht komisch. Denn als Waf­fe gegen das Sym­ptom haben wir letzt­lich nur dies: die Mehrdeutigkeit.

Es kommt vor, dass ich mir den Luxus leis­te, eine Rei­he von Leu­ten zu „super­vi­die­ren“, wie man das nennt, eine Rei­he von Leu­ten, die sich, wie mei­ne For­mu­lie­rung lau­tet, selbst auto­ri­siert haben, Ana­ly­ti­ker zu sein. Es gibt zwei Pha­sen. Es gibt eine Pha­se, in der sie wie die Nas­hör­ner sind: Sie machen mehr oder weni­ger irgend­was und ich stim­me ihnen immer zu. Sie haben tat­säch­lich immer recht. Die zwei­te Pha­se besteht dar­in, mit der Mehr­deu­tig­keit zu spie­len, die vom Sinthom befrei­en könn­te, denn die Deu­tung wirkt ein­zig und allein durch die Mehr­deu­tig­keit. Im Signi­fi­kan­ten muss etwas geben, das resoniert.

Man muss sagen, dass man erstaunt ist, dass dies den eng­li­schen Phi­lo­so­phen nicht auf­ge­fal­len ist, in kei­ner Wei­se. Phi­lo­so­phen nen­ne ich sie, weil es kei­ne Psy­cho­ana­ly­ti­ker sind. Sie sind fel­sen­fest davon über­zeugt, dass das Spre­chen kei­ne Wir­kung hat. Sie irren sich. Sie neh­men an, dass es Trie­be gibt, und selbst wenn sie Trieb nicht mit „instinct“ über­set­zen wol­len, neh­men sie nicht an, dass die Trie­be das Echo im Kör­per der Tat­sa­che sind, dass es ein Sagen gibt.

Dafür aber, dass die­ses Sagen reso­niert, dass es kon­so­niert – um ein wei­te­res Wort des Hei­li­gen Tho­mas von Aquin zu ver­wen­den –, dass es kon­so­niert, dafür muss der Kör­per emp­fäng­lich sein, und dass er es ist, ist eine Tat­sa­che. Weil der Kör­per eini­ge Öff­nun­gen hat, deren wich­tigs­te – da sie nicht wie der Mund ver­schlos­sen wer­den kann, nicht zuge­macht wer­den kann –, deren wich­tigs­te das Ohr ist, da es sich nicht ver­schlie­ßen kann, aus die­sem Grun­de ant­wor­tet im Kör­per das, was ich die Stim­me genannt habe.

Ärger­lich ist natür­lich, dass es nicht nur das Ohr gibt und dass ihm der Blick star­ke Kon­kur­renz macht.

More geo­me­tri­co – auf­grund der Form, die Pla­ton so schätz­te, prä­sen­tiert das Indi­vi­du­um sich so, wie es gebaut ist: als ein Kör­per. Die­ser Kör­per hat eine der­art fes­seln­de Kraft, dass man bis zu einem gewis­sen Punkt die Blin­den benei­den soll­te. Wie kann ein Blin­der, |{18} wenn er Braille­schrift ver­wen­det, Euklid lesen?

Das Erstaun­li­che ist das, was ich sagen wer­de, näm­lich dass die Form nur den Sack lie­fert oder, wenn Sie so wol­len, die Bla­se..

Sie ist etwas, das sich auf­bläht und und wovon ich die Wir­kun­gen bereits erwähnt habe, bezo­gen auf den Zwangs­neu­ro­ti­ker, der davon mehr als ande­re beses­sen ist..Der Zwangs­neu­ro­ti­ker – habe ich irgend­wo gesagt, man mich kürz­lich dar­an erin­nert – ist so etwas wie der Frosch, der sich so groß wie der Och­se machen will. Die Fol­gen sind bekannt, aus einer Fabel. Den Zwangs­neu­ro­ti­ker dem Erfasst­sein durch den Blick zu ent­rei­ßen, ist bekannt­lich beson­ders schwierig,

Der Sack, wie er in der Men­gen­leh­re ima­gi­niert wird, wie sie von Can­tor begrün­det wur­de, die­ser Sack wird mani­fest, ja sogar demons­triert – wenn jede Beweis­füh­rung so auf­ge­fasst wird, dass sie das dar­in ent­hal­te­ne Ima­gi­nä­re demons­triert –, die­ser Sack, sage ich, ver­dient es, durch eine Ambi­gui­tät von Eins und Null kon­no­tiert zu wer­den, der ein­zi­gen Stüt­ze, die dem ange­mes­sen ist, wor­an die lee­re Men­ge, die sich in die­ser Theo­rie auf­nö­tigt, angrenzt.

Von daher unse­re Schreib­wei­se S₁ – ich prä­zi­sie­re, dass sie so gele­sen wird: S Index 1 –, sie bil­det nicht die Eins, sie ver­weist jedoch auf sie als etwas, das auch nichts ent­hal­ten kann, das ein lee­rer Sack sein kann. Das ändert nichts dar­an, dass ein lee­rer Sack ein Sack bleibt, näm­lich die Eins, die nur vor­stell­bar ist aus der Ex-sis­tenz und aus der Kon­sis­tenz, die der Kör­per hat, die der Kör­per von daher hat, dass er pot/​peau ist, Topf/​Haut. Sie müs­sen für real gehal­ten wer­den, die­se Ex-sis­tenz und die­se Kon­sis­tenz, da das Rea­le das ist, sie zu zusam­men­zu­hal­ten. Von daher das Wort Begriff*, das eben dies bedeu­tet..

Das Ima­gi­nä­re zeigt hier sei­ne Homo­ge­ni­tät mit dem Rea­len und dass sie, die­se Homo­genei­tät, nur mit dem Fak­tum der Zahl zusam­men­hängt, inso­fern die Zahl binär ist, 1 oder 0, das heißt, dass sie die 2 nur dadurch stützt, dass 1 nicht 0 ist, dass sie der 0 ex-sis­tiert, aber kei­nes­wegs dar­aus „kon­sis­tiert“, nicht dar­aus besteht.

Auf die­se Wei­se muss die Theo­rie von Can­tor wie­der vom Paar aus­ge­hen, zu dem dann jedoch die Men­ge das Drit­te ist. Zwi­schen der ers­ten Men­ge und dem, was die ande­re ist, stellt die Ver­bin­dung sich nicht her.

Inso­fern setzt das Sym­bol auf das Ima­gi­nä­re eins drauf; das Sym­bol hat den Index 2 [S₂], und das heißt, indem es anzeigt, dass es Paar ist, führt es die Spal­tung in das Sub­jekt ein, in wel­ches auch immer, durch das, was hier fak­tisch aus­ge­sagt wird, wobei die­ses Fak­tum vom Rät­sel des Aus­sa­gens abhän­gig bleibt, das nur ein in sich |{19} geschlos­se­nes Fak­tum ist, le fait du fait, so schreibt man das, das Fak­tum des Fak­tums, gespro­chen wird es [lə fɛt dy fɛ] – auch le faî­te du fait, der Gip­fel des Fak­tums – oder [lə fɛ dy fɛt] – auch le fait fu faî­te, das Fak­tum des Gip­fels –, égaux en fait [ego​ ɑ̃ fɛt] – fak­tisch gleich –, Äqui­vo­ka­tio­nen und Äqui­va­len­te und dadurch Gren­ze des Gesagten.

Es ist unglaub­lich, dass die Men­schen sehr deut­lich gese­hen haben, dass das Sym­bol nur ein zer­bro­che­nes Stück sein konn­te, und dies, wenn ich so sagen darf, zu allen Zei­ten, dass sie aber zu der Zeit – zur Zeit die­ses zu allen Zei­ten – nicht gese­hen haben, dass dies die Ein­heit und die Rezi­pro­zi­tät von Signi­fi­kant und Signi­fi­kat mit sich brach­te und dass folg­lich das ursprüng­li­che Signi­fi­kat nichts bedeu­tet, dass es nur ein Zei­chen der Arbi­tra­ge für die Wahl zwi­schen zwei Signi­fi­kan­ten ist, des­halb jedoch kei­nes­wegs ein Zei­chen für das Arbi­trä­re der Wahl zwi­schen ihnen.

Umpi­re gibt es nur – umpi­re, um es auf Eng­lisch zu sagen, so schreibt es Joy­ce –, gibt es nur aus­ge­hend vom [frz.] empire, vom Impe­ri­um über den Kör­per, wie alles des­sen Mar­kie­rung trägt, vom Ord­al an.

Die 1 bestä­tigt hier ihre Ablö­sung von der 2. Sie macht 3 nur durch ima­gi­nä­res Auf­het­zen, ein Auf­het­zen, das dazu nötigt, dass ein Wil­le dem einen nahe­legt, den ande­ren zu beläs­ti­gen, ohne an einen von ihnen gebun­den zu sein. Jawohl.

Wap­pen der Fami­lie Bor­ro­meo²

Aus­schnitt aus dem Borromeo-Wappen

Damit aus­drück­lich die Bedin­gung gestellt wur­de, dass man aus­ge­hend von drei Rin­gen eine Ver­ket­tung so bil­det, dass das Auf­tren­nen eines belie­bi­gen ein­zi­gen Rin­ges die bei­den ande­ren von­ein­an­der befreit, wel­che sie auch sei­en – in einer Ket­te wird dies ja, wenn ich das so ver­kürzt sagen kann, durch den mitt­le­ren Ring rea­li­siert –, die bei­den ande­ren, wel­che sie auch sei­en, von­ein­an­der befreit, hier­für muss­te zunächst regis­triert wer­den, dass dies in das Wap­pen der Bor­ro­mä­er ein­ge­tra­gen war, dass also der aus die­sem Grun­de bor­ro­mä­isch genann­te Kno­ten bereits da war, ohne dass jemand auf den Gedan­ken gekom­men wäre, Kon­se­quen­zen dar­aus zu ziehen.

Bor­ro­mäi­sche Rin­ge mit Zuord­nung zum Rea­len (R), Sym­bo­li­schen (S) und Ima­gi­nä­ren (I)³

Eben dar­an liegt es, dass es ein Irr­tum ist zu den­ken, dies sei eine Norm für die Bezie­hung zwi­schen drei Funk­tio­nen, die in ihrer gemein­sa­men Rea­li­sie­rung nur bei dem Wesen exis­tie­ren, das sich von daher |{20} für einen Men­schen hält..

Die Per­ver­si­on ist nicht dadurch defi­niert, dass das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le zer­ris­sen wären, son­dern dadurch, dass sie bereits unter­schie­den sind und man ein vier­tes Ele­ment anneh­men muss, näm­lich das Sinthom, dass man das, was das bor­ro­mäi­sche Band aus­macht, als tetra­disch unter­stel­len muss, dass Per­ver­si­on nichts ande­res besagt als ver­si­on vers le père, Wen­dung zum Vater, und dass der Vater kurz­ge­sagt nur ein Sym­ptom ist oder ein sinthome /​ ein saint hom­me – ein hei­li­ger Mann –, wie Sie wollen.

Die Ex-sis­tenz des Sym­ptoms ist das, was in der Posi­ti­on selbst impli­ziert ist, in der­je­ni­gen, durch die das rät­sel­haf­te Band des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len unter­stellt wird.

Links: drei getrenn­te Rin­ge. Rechts: ihre Ver­bin­dung durch den vier­ten Ring des Sinthoms (Σ)⁴

Wenn Sie irgend­wo – ich habe es bereits gezeich­net – das fin­den, wodurch das Ver­hält­nis des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len sche­ma­tisch so dar­ge­stellt wird, dass sie von­ein­an­der getrennt sind, dann haben Sie bereits in mei­nen frü­he­ren geplät­te­ten Dar­stel­lun­gen ihrer Bezie­hung die Mög­lich­keit, sie zu ver­bin­den. Wodurch? Durch das Sinthom.

|{21} Wenn ich hier eine far­bi­ge Krei­de hätte …

Glo­ria Gon­za­lez:

In wel­cher Far­be möch­ten Sie sie?

Lacan:

Wie?

Gon­za­les:

In wel­cher Farbe?

Lacan:

Rot, wenn das mög­lich ist.– Sie sind wirk­lich zu freundlich.

Alles hängt von Fol­gen­dem ab: Wenn Sie die­ses groß S umklap­pen, also das, was sich von der Kon­sis­tenz des Sym­bo­li­schen her behaup­tet, wenn Sie es umklap­pen wie es plau­si­bel ist, ich mei­ne, wie es sich anbie­tet, wenn Sie es auf eine Wei­se umklap­pen, die so gezeich­net wird, dann haben Sie, falls die­se Figur kor­rekt ist – ich mei­ne, dass es unter dem Rea­len durch­geht und es offen­sicht­lich eben­falls unter dem Ima­gi­nä­ren sein muss, abge­se­hen davon, dass es hier über das Sym­pto­ma­ti­sche lau­fen muss –, dann sind Sie in der fol­gen­den Posi­ti­on, dass sich das aus­ge­hend von vie­ren so darstellt:

[an der Tafel:]

das heißt, Sie erhal­ten das fol­gen­de Ver­hält­nis: hier zum Bei­spiel das Ima­gi­nä­re, das Rea­le und das Sym­ptom, das ich mit einem Sig­ma dar­stel­len wer­de, Σ, sowie das Sym­bo­li­sche, dass aber jedes von ihnen aus­tausch­bar ist.

Um es aus­drück­lich zu sagen, die Bezie­hung von 1 zu 2 kann umge­kehrt wer­den in die Bezie­hung von 2 zu 1, die von 3 zu 4 kann umge­kehrt wer­den in die von 4 zu 3, auf eine Wei­se, die Ihnen, wie ich hof­fe, als ein­fach erscheint.

[an der Tafel]

R S Σ I

1 2 3 4

2 1 4 3

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen, Sym­bo­li­sches und Sym­ptom zwi­schen Rea­lem und Ima­gi­nä­rem⁵

Dadurch sind wir aber in der fol­gen­den Situa­ti­on: Was 1 zu 2 ist bezie­hungs­wei­se 2 zu 1, muss bewir­ken, da es in sei­ner Mit­te, wenn man so sagen kann, das Σ und das S hat – so ist das hier dar­ge­stellt –, muss bewir­ken, dass das Sym­ptom und das Sym­bol auf eine Wei­se gehal­ten wer­den – ich müss­te Ihnen das durch eine ein­fa­che Dar­stel­lung zei­gen –, |{22} dass sie auf eine Wei­se gehal­ten wer­den, dass es – wie Sie dort sehen –, dass es vier gibt, die – Sie sehen es da –, dass es vier gibt, die vom gro­ßen R gezo­gen wer­den; und hier ver­bin­det sich das I auf spe­zi­el­le Wei­se, indem es über dem hier dar­ge­stell­ten Sym­bol und unter dem Sym­ptom verläuft.

In die­ser Gestalt prä­sen­tiert sich die Ver­bin­dung immer, die Ver­bin­dung, die ich hier durch die Oppo­si­ti­on von R und I aus­ge­drückt habe. Anders gesagt, die­se bei­den, Sym­ptom und Sym­bol, prä­sen­tie­ren sich so, dass eines der bei­den Enden sie hier in ihrer Gesamt­heit nimmt, wäh­rend das ande­re, sagen wir, über den hin­weg läuft, der oben ist und unter dem, der unten ist.

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen⁶

Das ist die Figur, die Sie regel­mä­ßig erhal­ten, wenn Sie ver­su­chen, den bor­ro­mäi­schen Vie­rer­kno­ten zu bil­den, und das ist die, die ich hier­hin gesetzt habe, rechts außen.

Der Ödi­pus­kom­plex als sol­cher ist ein Sym­ptom. Alles wird inso­fern gestützt, als der Name-des-Vaters auch der Vater des Namens ist – wodurch das Sym­ptom nicht weni­ger not­wen­dig ist. Die­ser Ande­re, um den es geht, ist jenes Etwas, das sich bei Joy­ce dar­in zeigt, dass er letzt­lich für den Vater ver­ant­wort­lich ist..

In dem Maße, in dem er die­sen Vater, wie sich im Ulys­ses her­aus­stellt, stüt­zen muß, damit er fort­be­steht, lässt Joy­ce durch sei­ne Kunst, son art, die immer etwas ist, das uns, aus­ge­hend vom Hand­wer­ker, vom arti­san, vom Grun­de der Zei­ten her erreicht, lässt Joy­ce durch sei­ne Kunst nicht nur sei­ne Fami­lie fort­be­stehen, son­dern er „illus­triert“ sie, wenn man so sagen kann – er macht sie illus­ter –, und zugleich „illus­triert“ er das, was er irgend­wo my coun­try nennt. Der unge­schaf­fe­ne Geist, sagt er, sei­ner |{23} Ras­se – damit endet das Por­trät des Künst­lers –, das ist der Auf­trag, den er sich gibt.

In die­sem Sin­ne kün­di­ge ich an, was in die­sem Jahr mei­ne Befra­gung über die Kunst, sur l’art, sein wird: Auf wel­che Wei­se kann l’ar­ti­fice, der Kunst­griff /​ das Arte­fakt, aus­drück­lich auf das abzie­len, was sich zunächst als Sym­ptom dar­stellt? Auf wel­che Wei­se kann l’art, l’ar­ti­sa­nat – kön­nen Kunst und Hand­werk – das ver­ei­teln, wenn man so sagen kann, was sich vom Sym­ptom her auf­nö­tigt? Näm­lich was? Das, was ich in mei­nen bei­den Tetra­edern dar­ge­stellt habe: die Wahrheit.

Umwand­lung des Sche­mas des Her­ren­dis­kur­ses in einen Tetraeder

Wo ist sie hier­bei, die Wahr­heit? Ich habe gesagt, im Dis­kurs des Herrn ist sie etwas, das irgend­wo im Sub­jekt unter­stellt wird; inso­fern es gespal­ten ist, ist es noch dem Phan­tas­ma unter­wor­fen. Das heißt, dass wir hier auf der Ebe­ne der Wahr­heit – im Gegen­satz zu dem, was ich zunächst dar­ge­stellt hat­te – das Halb­sa­gen in Betracht zie­hen müssen.

Das heißt, dass in die­sem Sta­di­um das Sub­jekt nur durch den Signi­fi­kan­ten Index 1, S₁, reprä­sen­tiert wer­den kann und dass der Signi­fi­kant Index 2, S₂, eben das ist, was – um es so dar­zu­stel­len, wie ich es eben getan habe –, was durch die Dupli­zi­tät von Sym­bol und Sym­ptom reprä­sen­tiert wird. Da ist der Hand­wer­ker, der Hand­wer­ker, inso­fern er in der Lage ist, durch die Ver­bin­dung von zwei Signi­fi­kan­ten das zu pro­du­zie­ren, was ich eben Objekt a genannt habe oder genau­er, ich habe es durch das Ver­hält­nis zum Ohr und zum Auge illus­triert sowie auch dadurch, dass ich auf den geschlos­se­nen Mund ange­spielt habe.

{24} Soweit der Dis­kurs des Herrn bestim­mend ist, spal­tet sich das S₂, und die­se Spal­tung ist die in Sym­bol und Sym­ptom. Die Spal­tung in Sym­bol und Sym­ptom reflek­tiert sich jedoch, wenn man so sagen kann, in der Spal­tung des Sub­jekts. Weil das Sub­jekt das ist, was ein Signi­fi­kant bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert, wer­den wir durch sein Insis­tie­ren genö­tigt, zu zei­gen, dass einer die­ser bei­den Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom findet.

In die­sem Sin­ne kann man sagen, dass es in der Arti­ku­la­ti­on des Sym­ptoms mit dem Sym­bol ledig­lich ein, so möch­te ich sagen, fal­sches Loch gibt. Wenn wir die Kon­sis­tenz anneh­men – die Kon­sis­tenz irgend­ei­ner die­ser Funk­tio­nen, sym­bo­lisch, ima­gi­när oder real –, wenn wir anneh­men, dass die­se Kon­sis­tenz einen Kreis bil­det, dann unter­stellt das ein Loch. Im Fal­le des Sym­bols und des Sym­ptoms geht es jedoch um etwas ande­res: das, wodurch ein Loch gebil­det wird, ist die Gesamt­heit – die über­ein­an­der geklapp­te Gesamt­heit – die­ser bei­den Kreise.

Hier muss man, wie es Sou­ry – um ihn beim Namen zu nen­nen, ich weiß nicht, ob er hier ist –, wie Sou­ry es ziem­lich gut dar­ge­stellt hat, hier muss man <das> durch etwas ein­rah­men, was einer Luft­kam­mer ähnelt und was wir in der Topo­lo­gie als Torus bezeichnen.

Man muss jedes die­ser Löcher in etwas ein­schlie­ßen, das sie zusam­men­hält, damit wir hier etwas haben, das als ech­tes Loch qua­li­fi­ziert wer­den kann.

Eine unend­li­che Gera­de ver­wan­delt das fal­sche Loch in ein ech­tes Loch.

{25} Das heißt, dass man sich vor­stel­len muss, damit die­se Löcher bestehen blei­ben, erhal­ten blei­ben, dass man hier ein­fach eine Gera­de anneh­men muss, das wird die­sel­be Funk­ti­on erfül­len, eine Gera­de, vor­aus­ge­setzt, sie ist unendlich.

Die­ser Kreis – dar­auf wer­de ich sicher­lich zurück­kom­men müs­sen –, der Kreis hat eine Funk­ti­on, die der Poli­zei wohl­be­kannt ist, der Kreis dient dem Zir­ku­lie­ren, und dar­in hat die Poli­zei nicht erst seit ges­tern eine Stüt­ze. Hegel hat­te sehr gut gese­hen, was ihre Funk­ti­on ist, und er hat­te es in einer Form gese­hen, die gewiss nicht die­je­ni­ge ist, um die es sich han­delt, die in Fra­ge steht. Für die Poli­zei han­delt es ein­fach da-|{26} rum, dass das Sich-im-Krei­se-Dre­hen weitergeht.

Die Tat­sa­che, dass wir zu die­sem fal­schen Loch etwas hin­zu­fü­gen kön­nen, dass wir eine unend­li­che Gera­de hin­zu­fü­gen kön­nen und dass bereits dies aus dem fal­schen Loch ein Loch macht, das auf bor­ro­mäi­sche Wei­se Bestand hat, das ist der Punkt, mit dem ich heu­te aufhöre.

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FRANZÖSISCH/​DEUTSCH

Die Zah­len in [ecki­gen Klam­mern] und grau­er Schrift bezie­hen sich auf die Sei­ten der von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Aus­ga­be des Seminars.

Die Zah­len in {geschweif­ten Klam­mern} und grau­er Schrift bezie­hen sich auf die Sei­ten der Über­set­zung von Myri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann..

 

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[11 ]Voi­là. J’ai annon­cé sur l’affiche Le sinthome.

{9} Also. Auf dem Aus­hang habe ich Le sinthome ange­kün­digt, Das Sinthom.⁷

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C’est une façon anci­en­ne d’écrire ce qui a été ulté­ri­eu­re­ment écrit sym­ptô­me.

Das ist eine alte Schreib­wei­se für das, was spä­ter sym­ptô­me geschrie­ben wur­de, Sym­ptom.

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Si je me suis per­mis de cet­te modi­fi­ca­ti­on d’orthographe qui mar­que évi­dem­ment une date, une date qui se trouve être l’injection dans le, le fran­çais … ce que j’appelle lalan­gue, lalan­gue mien­ne … l’injection de grec … de cet­te lan­gue dont Joy­ce, dans le Por­trait de l’Artiste, émet­tait le vœu tout à fait … non, c’est pas dans le Por­trait de l’Artiste, c’est dans le Ulys­ses, dans le Ulys­ses, au pre­mier cha­pit­re : il s’agit de hel­le­ni­se [eng­lisch aus­ge­spro­chen] … d’injecter de même lalan­gue hel­lè­ne, on ne sait pas à quoi, puis­que il ne s’agissait pas du gaé­li­que, enco­re qu’il s’agit de l’Irlande, mais que Joy­ce devait écr­i­re en anglais.

Wenn ich mir die­se Ände­rung der Ortho­gra­fie erlaubt habe, die offen­sicht­lich ein bestimm­tes Datum anzeigt, das Datum, das hier die Injek­ti­on des Grie­chi­schen in das Fran­zö­si­sche ist⁸ – in das Fran­zö­si­sche, das ich Lalan­gue nen­ne, mei­ne Lalan­gue –, die Injek­ti­on der­je­ni­gen Spra­che, zu der Joy­ce im Por­trait des Künst­lers tat­säch­lich den Wunsch äußer­te, nein, das steht nicht im Por­trait des Künst­lers, das steht im Ulys­ses, im Ulys­ses im ers­ten Kapi­tel, da geht es eben­falls dar­um to hel­le­ni­se⁹, die hel­le­ni­sche Spra­che zu inji­zie­ren, in was, weiß man nicht, da es sich ja nicht um das Gäli­sche han­del­te¹⁰, obwohl es um Irland geht, Joy­ce jedoch Eng­lisch schrei­ben musste.

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Qu’il a écrit en ang­lais d’une façon tel­le que … com­me l’a dit quelqu’un dont j’espère qu’il est dans cet­te assem­blée, Phil­ip­pe Sollers, dans Tel Quel … ‚ il l’a écrit d’une façon tel­le que la lan­gue ang­lai­se n’existe plus.

Dass er auf Eng­lisch geschrie­ben hat, auf eine Wei­se, dass – wie jemand in Tel Quel gesagt hat, von dem ich hof­fe, dass er in die­ser Ver­samm­lung ist, Phil­ip­pe Sollers –, Joy­ce hat es auf eine sol­che Wei­se geschrie­ben, dass die eng­li­sche Spra­che nicht mehr existiert.

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Elle avait déjà, je dirai peu de con­sis­tance, ce qui ne veut pas dire qu’il soit faci­le d’écrire en anglais.

{10} Sie hat­te bereits vor­her, möch­te ich sagen, wenig Kon­sis­tenz¹¹, was nicht heißt, dass es ein­fach wäre, Eng­lisch zu schreiben.

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Mais Joy­ce, par la suc­ces­si­on d’œuvres | [12] qu’il a écri­tes en ang­lais, y a ajou­té ce quel­que cho­se qui fait dire au même auteur qu’il fau­drait écr­i­re l’é.l.a.n.g.u.e.s, l’élangues; l’élangues par où je sup­po­se qu’il entend dési­gner quel­que cho­se com­me l’élation, cet­te éla­ti­on dont on nous dit que c’est au prin­ci­pe de je ne sais quel sinthome que nous appe­lons – en psych­ia­trie – la manie.

Joy­ce hat ihr jedoch durch die Fol­ge der Wer­ke, die er auf Eng­lisch ver­fasst hat¹², jenes Etwas hin­zu­ge­fügt, das den erwähn­ten Autor sagen lässt, dass man so schrei­ben soll­te: l’élangues, l, Apo­stroph, e, l, a, n, g, u, e, s¹³, womit er, neh­me ich an, so etwas wie die éla­ti­on bezeich­nen möch­te, die geho­be­ne Stim­mung, über die uns gesagt wird, sie sei Ursprung eines bestimm­ten Sinthoms, das wir in der Psych­ia­trie als Manie bezeich­nen¹⁴.

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C’est bien en effet ce à quoi res­sem­ble sa der­niè­re œuvre, à savoir Fin­ne­gans Wake, cel­le qu’il a si long­temps sou­te­nue pour y atti­rer l’attention géné­ra­le, cel­le aus­si à pro­pos de quoi j’ai posé dans un temps, au temps où je me suis lais­sé ent­raî­ner à … par une sol­li­ci­ta­ti­on pres­san­te, pres­san­te je dois dire de la part de Jac­ques Aubert, ici pré­sent et tout aus­si pres­sant, … où je me suis lais­sé ent­raî­ner à inau­gu­rer, à inau­gu­rer au tit­re d’un sym­po­si­um Joyce.

Dem ähnelt in der Tat sein letz­tes Werk, also Fin­ne­gans Wake, das er so lan­ge beför­dert hat, damit es die all­ge­mei­ne Auf­merk­sam­keit auf sich zog, das Werk, zu dem ich sei­ner­zeit behaup­tet habe – zu der Zeit, als ich mich durch ein drin­gen­des Ansu­chen dazu habe hin­rei­ßen las­sen, drin­gend, muss ich sagen, von­sei­ten von Jac­ques Aubert, der hier prä­sent ist, pré­sent, aber auch pres­sant – drän­gend –, dass ich mich habe dazu hin­rei­ßen las­sen, im Rah­men eines Sym­po­si­ums Joy­ce einzuführen.

 

C’est par là qu’en som­me je me suis lais­sé détour­ner de mon pro­jet qui était, cet­te année … je vous l’ai annon­cé l’année der­niè­re … d’intituler ce sémi­n­aire du 4, 5 et 6.

Dadurch habe ich mich letzt­lich von mei­nem Vor­ha­ben abbrin­gen las­sen, in die­sem Jahr – ich hat­te es Ihnen im letz­ten Jahr ange­kün­digt – die­sem Semi­nar den Titel 4, 5 und 6 zu geben.

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Je me suis con­ten­té du 4 et je m’enréjouis, car le 4, 5, 6 j’y aurais sûre­ment succombé.

Ich habe mich mit der 4 begnügt und das freut mich, denn der 4, 5, 6 wäre ich sicher­lich unter­le­gen gewe­sen..

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Ça ne veut pas dire que le 4 dont il s’agit me soit pour autant moins lourd.

Das heißt nicht, dass die 4, um die es geht, für mich des­halb weni­ger schwer wäre.

 

J’hé­ri­te de Freud, bien mal­gré moi, par ce que j’ai énon­cé – de mon temps – ce qui pou­vait être tiré, en bon­ne logi­que, des bafouil­la­ges de ceux qu’il appel­ait sa ban­de.

Ohne dass es mei­ne Absicht war, beer­be ich Freud, durch das, was ich sei­ner­zeit geäu­ßert habe und was in guter Logik her­aus­ge­zo­gen wer­den konn­te aus dem Gestam­mel derer, die er sei­ne Ban­de nann­te.¹⁵

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Je n’ai pas beso­in de les nom­mer, c’est cet­te cli­que qui sui­vait les réuni­ons de Vien­ne et dont on ne peut pas dire qu’aucun ait sui­vi la voie que j’appelle de bon­ne logique.

Ich muss sie nicht nen­nen, das ist die­se Cli­que, die an den Zusam­men­künf­ten in Wien teil­nahm¹⁶ und über die man nicht sagen kann, dass einer davon den Weg ver­folgt hät­te, den ich den der guten Logik nen­ne..

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La natu­re, dirai-je pour cou­per court, se spé­ci­fie de n’être pas une; d’où le pro­cé­dé logi­que pour l’aborder.

Die Natur – möch­te ich, um es kurz zu machen, sagen – zeich­net sich dadurch aus, nicht eine zu sein; von daher das logi­sche Vor­ge­hen, um an sie her­an­zu­kom­men.¹⁷

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Appe­lez¹⁸ natu­re ce que vous excluez du fait même de por­ter inté­rêt à quel­que cho­se … ce quel­que cho­se se distin­gu­ant d’être nom­mé … la natu­re par ce pro­cé­dé ne se ris­que à rien qu’à s’affirmer d’être un pot-pour­ri de hors-nature.

Nen­nen Sie Natur das, was Sie bereits dadurch aus­schlie­ßen, dass Sie sich für etwas inter­es­sie­ren, wobei die­ses Etwas sich dadurch unter­schei­det, dass es benannt wird¹⁹; |{11} bei die­sem Vor­ge­hen ris­kiert die Natur nur, sich als Pot­pour­ri von Außer-Natur zu behaupten.

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L’avantage de cet énon­cé est que si vous trou­vez … à bien le comp­ter … que le nom­mer²⁰ tran­che sur ce qui paraît être la loi de la natu­re, qu’il n’y ait pas chez lui … je veux dire chez l’homme … de rap­port naturel­lement … sous tou­te réser­ve donc, ce naturel­lement … natu­rel­le­ment sexu­el, vous posez logi­quement … ce qui se trouve être le cas … que ce n’est pas là un pri­vilè­ge, un pri­vilè­ge de l’homme.

Der Vor­teil die­ser Aus­sa­ge besteht dar­in, dass Sie, wenn Sie – um sie wirk­lich zu berück­sich­ti­gen – fin­den, dass das Benen­nen im Gegen­satz zu dem steht, was das Gesetz der Natur zu sein scheint, und dass es bei ihm, ich mei­ne beim Men­schen, kein Ver­hält­nis gibt, dass auf natür­li­che Wei­se – die­ses auf natür­li­che Wei­se also mit allen Vor­be­hal­ten –, dass es bei ihm kein Ver­hält­nis gibt, das auf natür­li­che Wei­se sexu­ell wäre, und dass Sie dann logi­scher­wei­se behaup­ten, was ja der Fall ist, dass dies kein Vor­recht des Men­schen ist.

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[13] Veil­lez pour­tant à n’aller pas à dire que le sexe n’est rien de naturel.

Geben Sie jedoch Acht, dass Sie nicht so weit gehen zu sagen, dass das Geschlecht nichts Natür­li­ches ist.

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Tâchez plu­tôt de savoir ce qu’il en est dans chaque cas : de la bac­té­rie à l’oiseau … j’ai déjà fait allu­si­on à l’un et à l’autre … de la bac­té­rie à l’oiseau, puis­que ceux-là ont des noms.

Ver­su­chen Sie viel­mehr her­aus­zu­fin­den, wie es im Ein­zel­fall damit steht, von der Bak­te­rie bis zum Vogel – auf bei­de habe ich bereits hin­ge­wie­sen –, von der Bak­te­rie bis zum Vogel, da die­se ja Namen haben.²¹

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Remar­quons au pas­sa­ge que dans la créa­ti­on dite divi­ne … divi­ne seu­le­ment en ceci qu’elle se réfè­re à la nomi­na­ti­on … la bac­té­rie n’est pas nom­mée, et qu’elle n’est pas plus nom­mée quand Dieu, bouf­fon­nant l’homme … l’homme sup­po­sé ori­gi­nel … lui pro­po­se de com­men­cer par dire le nom de chaque bestiole.

Am Ran­de wol­len wir anmer­ken, dass in der Schöp­fung, die gött­lich genannt wird – gött­lich allein dar­in, dass sie sich auf die Benen­nung bezieht –, die Bak­te­rie nicht benannt wird und dass sie auch dann nicht benannt wird, als Gott dem Men­schen, dem angeb­li­chen Urmen­schen, damit ver­ulk­te, dass er ihm vor­schlug, er sol­le doch anfan­gen, den Namen eines jeden Tier­chens zu sagen.²²

 

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De ce pre­mier – faut bien le dire – décon­na­ge, nous n’avons de trace qu’à en con­clure qu’Adam … com­me son nom l’indique assez, c’est une allu­si­on, ça, à la fon­c­tion de l’index de Peirce … qu’Adam était … selon le joke qu’en fait Joy­ce jus­tem­ent … qu’Adam était bien enten­du une Madam, et qu’il n’a nom­mé les bes­tiaux que dans la lan­gue de celle-ci.

Von die­sem ers­ten Stuss­re­den, wie man schon sagen muss, haben wir nur von daher eine Spur, dass wir dar­aus schlie­ßen, dass Adam, wie sein Name hin­rei­chend indi­ziert – das ist jetzt eine Anspie­lung auf die Index­funk­ti­on von Peirce²³ –, dass Adam – dem joke zufol­ge, den Joy­ce dar­aus macht –, dass Adam natür­lich eine madam war²⁴ und dass er das Vieh nur in ihrer Spra­che benannte.

 

Il faut bien le sup­po­ser, puis­que cel­le que j’appellerai l’Evie, e, v, i, e … l’Evie que j’ai bien le droit d’appeler ain­si puis­que c’est ce que ça veut dire en héb­reu, si tant est que l’hébreu soit une lan­gue : « la mère des vivants » … eh bien l’Evie l’avait tout de suite, et bien pen­due cet­te lan­gue, puis­que après le sup­po­sé du nom­mer par Adam, la pre­miè­re per­son­ne qui s’en sert c’est bien elle, pour par­ler au serpent.

Das muss man ja anneh­men, denn die­je­ni­ge, die ich Evi­ta²⁵ – die ich das Recht habe, so zu nen­nen, denn Eva heißt auf Hebrä­isch, wenn das Hebräi­sche denn eine Spra­che ist²⁶, „die Mut­ter der Leben­den“ –, Evi­ta also hat­te die­se Spra­che sofort und ziem­lich locker, denn nach dem angeb­li­chen Benen­nen durch Adam ist die ers­te Per­son, die sich ihrer bedient, eben sie – um mit der Schlan­ge zu sprechen.

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La créa­ti­on dite divi­ne se redou­ble donc de la par­lo­te, du par­lêt­re com­me je l’ai appelé, par quoi l’Evie fait du ser­pent ce que vous me per­mett­rez d’appeler le, le « ser­re-fes­ses », ulté­ri­eu­re­ment dési­gné com­me fail­le, ou mieux phal­lus, puisqu’il en faut bien un pour fai­re le faux-pas²⁷, la fau­te dont c’est l’avantage de mon sinthome de com­men­cer par là : sin en ang­lais veut dire ça, le péché, la pre­miè­re faute.

Die gött­lich genann­te Schöp­fung ver­dop­pelt sich also im Gere­de des Sprech­we­sens, wie ich es genannt habe, wodurch es dazu kommt, |{12} dass Evi­ta die ser­pent, die Schlan­ge, zu etwas macht, das Sie mir erlau­ben wer­den, so zu nen­nen: zur ser­re-fes­ses, zur Arsch­klem­me²⁸, spä­ter als fail­le bezeich­net, als Spal­te oder Riss²⁹, oder bes­ser als Phal­lus, da es ja einen braucht, um den Fehl­tritt zu bege­hen³⁰, die Ver­feh­lung, womit zu begin­nen der Vor­zug von mei­nem Sinthom ist – sin, das bedeu­tet ja im Eng­li­schen die Sün­de, die ers­te Ver­feh­lung.³¹

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D’où la néces­si­té … je pen­se tout de même, à vous voir en aus­si grand nombre, qu’il y en a bien quel­ques-uns qui ont déjà enten­du mes « bateaux » … d’où la néces­si­té du fait que ne ces­se pas la fail­le qui s’agrandit tou­jours, sauf à subir le ces­se de la cas­tra­ti­on com­me poss ible. 

Von daher die nés­ces­si­té – ich glau­be ja doch, wenn ich Sie in so gro­ßer Zahl sehe, dass es wohl eini­ge gibt, die mei­ne Nach­ti­gall bereits haben trap­sen hören –, von daher die Not­wen­dig­keit der Tat­sa­che, dass die Spal­te ne ces­se pas, nicht auf­hört, die Spal­te, die sich bestän­dig ver­grö­ßert³², außer sie erlei­det le ces­se de la cas­tra­ti­on, das Auf­hö­ren der Kas­tra­ti­on³³, als mög­lich.

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Ce pos­si­ble, com­me je l’ai dit … sans que vous le notiez, pour ce que moi-même point je ne l’ai noté de n’y pas mett­re la vir­gu­le … ce pos­si­ble, j’ai dit aut­re­fois c’est que c’est ce qui ces­se de s’écrire.

Die­ses Mög­li­che, wie ich mal gesagt habe, ohne dass Sie es bemerkt hät­ten, zumal auch ich kei­nes­wegs bemerkt habe, dass ich das Kom­ma nicht gesetzt hat­te, die­ses Mög­li­che, habe ich frü­her mal gesagt, ist das, was ces­se de s’é­cr­i­re, was auf­hört, geschrie­ben zu werden.

 

Mais il y faut mett­re la vir­gu­le : c’est ce qui ces­se, vir­gu­le, de s’écrire ou plu­tôt ces­se­rait d’en prend­re le che­min dans le cas où advi­en­drait enfin ce dis­cours que j’ai évo­qué, tel qu’il ne serait pas de semblant.

Man muss jedoch das Kom­ma set­zen, es ist das, was ces­se, Kom­ma, de s’é­cr­i­re, was dadurch auf­hört, dass es geschrie­ben wird oder was viel­mehr dann auf­hö­ren wür­de, die­sen Weg zu neh­men, wenn end­lich der Dis­kurs auf­kä­me, den ich so cha­rak­te­ri­siert habe: dass er nicht vom Schein wäre.³⁴

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Y-a-t-il impos­si­bi­li­té que la véri­té devi­en­ne un pro­duit du savoir-faire ?

Ist es eine Unmög­lich­keit, dass die Wahr­heit zu einem Pro­dukt des Savoir-fai­re wird, des Kön­nens?³⁵

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Non !

Nein.

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Mais elle ne sera alors que mi-dite, s’incarnant d’un S indi­ce 1 (S₁) de signi­fi­ant, là où il en faut au moins deux pour que l’unique – La femme – à avoir jamais été… mythi­que, en ce sens que le mythe l’a fait sin­gu­liè­re : | [14] il s’agit d’Eve dont j’ai par­lé tout à l’heure …que l’unique – La femme – à avoir jamais été incon­test­a­blem­ent pos­sé­dée, pour avoir goû­té du fruit de l’arbre défen­du, celui de la science.

Sie wird dann jedoch nur halb­ge­sagt wer­den und sich dabei in einem Signi­fi­kan­ten S Index 1 ver­kör­pern , S₁, da, wo es min­des­tens zwei braucht für die ein­zig­ar­ti­ge Die Frau, die je gewe­sen ist, mythisch in dem Sin­ne, dass der Mythos sie ein­zig­ar­tig gemacht hat – es geht um Eva, von der ich bereits gespro­chen habe –, für die ein­zig­ar­ti­ge Die Frau, die unbe­streit­bar je beses­sen wur­de, da sie von der Frucht des ver­bo­te­nen Bau­mes gekos­tet hat­te, vom Baum der Wissenschaft.

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L’Evie donc, n’est pas mor­tel­le plus que Socrate.

Evi­ta ist also nicht sterb­lich, nicht sterb­li­cher als Sokra­tes.

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La femme dont il s’agit est un aut­re nom de Dieu, et c’est en quoi elle n’existe pas, com­me je l’ai dit main­tes fois.

Die Frau, um die es sich han­delt, ist ein wei­te­rer Name Got­tes, und inso­fern exis­tiert sie nicht, wie ich schon oft gesagt habe.

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Ici on remar­que le côté futé d’Aristote, qui ne veut pas que le sin­gu­lier joue dans sa logique.

Hier sieht man die gewief­te Sei­te von Aris­to­te­les, der nicht möch­te, dass das Ein­zel­ne in sei­ne Logik hin­ein­spielt.³⁶

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Con­trai­re­ment à ce qu’il admet­tait, à ce qu’il admet­tait dans ladi­te logi­que, il faut dire que Socra­te n’est pas hom­me, puisqu’il accep­te de mour­ir pour que la cité vive, car il l’accepte, c’est un fait.

Im Gegen­satz zu dem, was er annahm, was er in der erwähn­ten Logik annahm, muss man sagen, dass Sokra­tes nicht Mensch ist, da er es akzep­tiert zu ster­ben, damit die Polis lebe, denn das akzep­tiert er, das ist eine Tat­sa­che.³⁷

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En plus, ce qu’il faut bien dire, c’est qu’à cet­te occa­si­on, il ne veut pas entendre par­ler sa femme.

Außer­dem muss man ja sagen, dass er in die­ser Situa­ti­on nicht sei­ne Frau spre­chen hören will.³⁸

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D’où ma for­mu­le, que je rela­ve si je puis dire, à vot­re usa­ge, en me ser­vant du mē pan­tes que j’ai rele­vé dans l’Orga­non… où d’ailleurs je n’ai pas réus­si à le retrou­ver, mais où quand même, je l’ai bien lu, et même au point que ma fil­le, ici pré­sen­te, l’a poin­té et qu’elle me jurait qu’elle me retrou­ve­r­ait à quel­le place c’était μη παντες (mē pan­tes) …com­me l’opposition écar­tée – écar­tée par Aris­to­te – à l’universel du παν (pan).

Von daher mei­ne For­mel, die ich, wenn ich so sagen darf, zu Ihrem Gebrauch noch ein­mal abwa­sche, indem ich mich des [gr.] mē |{13} pan­tes bedie­ne [nicht alle], das ich aus dem Orga­non³⁹ habe – wo es mir übri­gens nicht gelun­gen ist, es wie­der­zu­fin­den, wo ich es jedoch wirk­lich gele­sen habe und sogar bis dahin, dass mei­ne Toch­ter, die hier anwe­send ist, dar­auf hin­wies und mir geschwo­ren hat, die Stel­le, an der es steht, für mich wie­der­zu­fin­den –, die­ses mē pan­tes, als der von Aris­to­te­les zurück­ge­wie­se­ne Gegen­satz zur All­ge­mein­aus­sa­ge des [gr.] pas [alle].⁴⁰

 

La femme n’est tou­te que sous la for­me dont l’équivoque prend de lalan­gue nôt­re son piquant, sous la for­me du mais pas ça, com­me on dit : tout, mais pas ça !.

Die Frau ist alle nur in der Form, deren Äqui­vo­ka­ti­on ihren Reiz von unse­rer Lalan­gue her­nimmt, in Gestalt des mais pas ça, des nur das nicht, so wie man sagt: Alles, nur das nicht /​ Alles, nur es nicht!⁴¹

 

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C’était bien la posi­ti­on de Socrate.

Eben das war die Posi­ti­on von Sokrates.

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Le mais pas ça c’est ce que j’introduis sous mon tit­re de cet­te année com­me le sinthome.

Das mais pas ça, das nur das nicht /​ nur es nicht, ist das, was ich mit mei­nem dies­jäh­ri­gen Titel als das Sinthom einführe.

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Il y a pour l’instant, pour l’instance de la lett­re tel­le qu’elle s’est ébau­chée à pré­sent… et n’espérez pas mieux, com­me je l’ai dit ce qui en sera plus effi­cace ne fera pas mieux que de dépla­cer le sinthome, voi­re de le mul­ti­pli­er …pour l’instance donc, pré­sen­te, il y a le sinthome mada­quin (Lachen) que j’écris com­me vous voud­rez, m.a.d.a.q.u.i.n après sinthome.

Im Moment gibt es für das Drän­gen des Buch­sta­bens⁴², wie sie sich gegen­wär­tig abzeich­net – und erhof­fen Sie sich nichts Bes­se­res, wie ich bereits gesagt habe, wird das, was noch wirk­sa­mer sein wird, das Sinthom bes­ten­falls ver­schie­ben oder es gar ver­viel­fa­chen –, für das gegen­wär­ti­ge Drän­gen also gibt es das SinThom-mas­vo­n­aquin (Lachen), das ich schrei­be, wie Sie möch­ten, m, a, s, v, o, n, a, q, u, i, n nach Sinthom.⁴³

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Vous savez que Joy­ce en bavait assez sur ce saint homme.

Sie wis­sen, dass Joy­ce sich über die­sen saint hom­me, die­sen hei­li­gen Mann, ziem­lich abgesab­bert hat.⁴⁴

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Faut bien dire les cho­ses : pour ce qui est de la phi­lo­so­phie on n’a jamais rien fait de mieux, il y a que ça de vrai.

Man muss die Din­ge ja beim Namen nen­nen – was die Phi­lo­so­phie angeht, ist nie etwas Bes­se­res gemacht wor­den, das ist das ein­zig Wahre.

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Ça n’empêche pas que Joy­ce… con­sul­tez là-des­sus l’ouvrage de Jac­ques Aubert …ne s’y retrouve pas très bien, con­cer­nant le quel­que cho­se à laquel­le il atta­che un grand prix, à savoir ce qu’il appel­le le beau.

Den­noch fin­det sich Joy­ce – bezie­hen Sie sich hier­für auf die Arbeit von Jac­ques Aubert⁴⁵ – dar­in nicht beson­ders gut zurecht, bei einer Sache, der er gro­ßen Wert bei­misst, näm­lich bei dem, was er das Schö­ne nennt.

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Il y a dans le Saint Tho­mas d’A­quin je ne sais quoi qu’il appel­le cla­ri­tas, auquel Joy­ce sub­sti­tue quel­que cho­se com­me la sple­ndeur de l’être qui est bien le point fai­ble dont il s’agit.

Es gibt da beim Hei­li­gen Tho­mas von Aquin etwas, das er cla­ri­tas nennt und was Joy­ce durch so etwas wie Glanz des Seins ersetzt, was eben der Schwach­punkt ist, um den es geht.⁴⁶

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Est-ce une fai­bles­se per­son­nel­le : La sple­ndeur de l’être ne me frap­pe pas.

Ist das eine per­sön­li­che Schwä­che? Der Glanz des Seins beein­druckt mich nicht.

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Et c’est bien en quoi Joy­ce fait déchoir le sinthome de son mada­qui­nis­me, | [15] et con­trai­re­ment à ce qu’il pour­rait en appa­raît­re, à pre­miè­re vue… à savoir son déta­che­ment de la poli­tique … pro­duit à pro­pre­ment par­ler ce que j’appellerai le saint-home rule ».

Und eben dar­in läßt Joy­ce das Sinthom von sei­nem Mas­vo­n­aqui­nis­mus abfal­len und ruft – im Gegen­satz zu dem, als was es auf den ers­ten Blick erschei­nen mag, näm­lich als sei­ne Los­lö­sung von der Poli­tik –, und ruft streng gesagt das her­vor, was ich die SintHome-Rule nen­nen möch­te.⁴⁷.

Ce home-rule que le Freeman’s Jour­nal repré­sen­tait se levant der­riè­re la Ban­que d’Irlande, ce qui le fait – com­me par hasard – se lever au Nord-Ouest… ce qui n’est pas d’usage pour un lever de sol­eil …c’est quand même… mal­gré le grince­ment que nous voy­ons à ce sujet dans Joy­ce …c’est quand même bien le « sinthome-roule », le sinthome à rou­lettes que Joy­ce conjoint.

Die­se Home Rule – die das Freeman’s Jour­nal dar­stell­te, wie sie hin­ter der Bank von Irland auf­geht, wodurch sie |{14} wie durch Zufall im Nord­wes­ten auf­geht, was für einen Son­nen­auf­gang nicht so üblich ist⁴⁸ –, sie ist gleich­wohl, trotz des Knir­schens, das wir zu die­sem The­ma bei Joy­ce wahr­neh­men, sie ist gleich­wohl die SintHome-Rol­le, das Sinthom auf Rol­len⁴⁹, das von Joy­ce zusam­men­ge­bracht wird.

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Il est cer­tain que ces deux ter­mes, on peut les nom­mer autre­ment, je les nom­me ain­si en fon­c­tion des deux vers­ants qui s’offraient à l’art de Joy­ce, lequel nous occup­era cet­te année en rai­son de ce que j’ai dit tout à l’heure : que je l’ai intro­duit et que je n’ai pu fai­re mieux que de le nom­mer ce sinthome – car il le méri­te – du nom qui lui con­vi­ent en en dépla­çant – com­me je l’ai dit – l’orthographe…

Sicher­lich kann man die­se bei­den Ter­mi­ni⁵⁰ auch anders nen­nen, ich nen­ne sie so nach dena bei­den Rich­tun­gen, die sich der Kunst von Joy­ce anbo­ten, der uns in die­sem Jahr beschäf­ti­gen wird, auf­grund von etwas, das ich vor­hin erwähnt habe, näm­lich dass ich ihn vor­ge­stellt habe und dass ich nichts Bes­se­res tun konn­te als dies, ihn Sinthom zu nen­nen – denn das ver­dient er –, mit dem Namen, der ihm zukommt, wobei ich, wie gesagt, die Schreib­wei­se davon ver­scho­ben habe.⁵¹

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Les deux, les deux ortho­gra­phes le concernent.

Bei­de betref­fen ihn, bei­de Schreibweisen.

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Mais il est un fait qu’il choisit.

Es ist jedoch eine Tat­sa­che, dass er wählt.⁵²

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En quoi, il est com­me moi un héré­tique, car hai­re­sis c’est bien là ce qui spé­ci­fie l’hérétique.

Dar­in ist er wie ich ein Häre­ti­ker, denn das, was den Häre­ti­ker aus­macht, ist die hai­re­sis [Wahl].

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Il faut choi­sir la voie par où prend­re la vérité.

Man muss den Weg wäh­len, auf dem die Wahr­heit zu fas­sen ist.

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Ce d’autant plus, que le choix une fois fait, ça n’empêche per­son­ne de le sou­mett­re à con­fir­ma­ti­on, c’est-à-dire d’être héré­tique de la bon­ne façon, cel­le qui d’avoir bien recon­nu la natu­re du sinthome, ne se pri­ve pas d’en user logi­quement, c’est-à-dire jusqu’à att­eind­re son réel au bout de quoi il n’a plus soif. Ouais…

Dies umso mehr, als die ein­mal getrof­fe­ne Wahl nie­man­den dar­an hin­dert, sie einer Bestä­ti­gung zu unter­zie­hen, also auf die rech­te Wei­se häre­tisch zu sein, die, da sie die Natur des Sinthoms rich­tig erkannt hat, nicht dar­auf ver­zich­tet, es auf logi­sche Wei­se zu ver­wen­den, das heißt bis sein Rea­les erreicht ist, wonach er dann kei­nen Durst mehr hat.⁵³ Ja.

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Bien enten­du il a fait ça, lui, à vue de nez, car on ne pou­vait plus mal par­tir que lui.

Natür­lich hat er das blind der Nase nach gemacht, denn schlech­ter als er konn­te man nicht anfangen.

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Etre né à Dub­lin, avec un père soû­lo­gra­phe et plus ou moins Féni­an⁵⁴, c’est-à-dire fana­tique, de deux famil­les, car c’est ain­si que ça se pré­sen­te pour tous quand on est fils de deux famil­les, quand il se trouve qu’on se croit mâle par­ce que on a un petit bout de queue.

In Dub­lin gebo­ren, mit einem ver­sof­fe­nen und mehr oder weni­ger feni­schen⁵⁵, also fana­ti­schen, Vater, von zwei Fami­li­en, denn so stellt es sich für alle dar, wenn man Sohn zwei­er Fami­li­en ist, wenn man denn glaubt, männ­lich zu sein, weil man ein klei­nes Stück Schwanz hat.⁵⁶

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Natu­rel­le­ment – par­don­nez-moi ce mot – il en faut plus.

Natür­lich – ver­zei­hen Sie mir die­ses Wort – braucht es mehr..

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Mais com­me il avait la queue un peu lâche, si je puis dire, c’est son art qui a sup­p­léé à sa tenue phallique.

Da er aber einen etwas schlap­pen Schwanz hat­te, wenn ich so sagen darf, leis­te­te sei­ne Kunst Ersatz für sei­ne phal­li­sches Hal­tung.⁵⁷

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Et c’est tou­jours ainsi.

Und so ist das immer.

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Le phal­lus c’est la con­jon­c­tion de ce que j’ai appelé ce para­si­te… qui est le petit bout de queue en ques­ti­on …c’est la con­jon­c­tion de ceci avec la fon­c­tion de la parole.

Der Phal­lus ist |{15} die Kon­junk­ti­on des­sen, was ich den Para­si­ten genannt habe, also des erwähn­ten Stück­chens Schwanz, er ist die Kon­junk­ti­on davon mit der Funk­ti­on des Sprechens.

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Et c’est en quoi son art est le vrai répond­ant de son phallus.

Und inso­fern ist sei­ne Kunst der wah­re Bür­ge für sei­nen Phal­lus.⁵⁸

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À part ça, disons que c’était un pau­vre hère, et même un pau­vre hérétique.

Abge­se­hen davon war er, sagen wir, ein pau­vre hère – ein armer Schlu­cker – und sogar ein armer Häre­ti­ker.⁵⁹

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Il n’y a de joy­ci­ens à jouir de son héré­sie que dans l’université.

Joy­cia­ner, die sei­ne Häre­sie genie­ßen, gibt es nur an der Uni­ver­si­tät.⁶⁰

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[16] Mais c’est lui qui l’a déli­bé­ré­ment vou­lu que s’occupât de lui cet­te engeance.

Aber er selbst woll­te ganz absicht­lich, dass die­se Sipp­schaft sich mit ihm beschäftigte.

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Le plus fort est qu’il y a réus­si, et au-delà de tou­te mesu­re : ça dure et ça durera encore.

Das Stärks­te ist, dass es ihm über alle Maßen gelun­gen ist, das dau­ert an und es wird noch län­ger andauern.

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Il en vou­lait pour 300 ans, nom­mé­ment, il l’a dit : Je veux que les uni­ver­si­taires s’occupent de moi pen­dant trois cents ans, et il les aura, pour peu que Dieu ne nous ato­mi­se pas.

Er woll­te das für drei­hun­dert Jah­re so, aus­drück­lich, er hat es gesagt: Ich möch­te, dass die Uni­ver­si­täts­leu­te sich drei­hun­dert Jah­re lang mit mir beschäf­ti­gen⁶¹, und er wird sie bekom­men, sofern Gott uns nicht atomisiert.

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Ce Herr*… car on ne peut pas dire cet Herr*, c’est inter­dit par l’aspiration, ça embête même tel­lement tout le mon­de que c’est pour ça qu’on dit le pau­vre hère …ce Herr* s’est con­çu com­me un [engl.] hero⁶² : Ste­phen Hero.

Ce Herr*, die­ser Herr – denn man kann nicht sagen cet Herr*, das ist durch die Aspi­ra­ti­on unter­sagt⁶³, das nervt alle der­art, dass man des­halb sagt le pau­vre hère, der arme Schlu­cker⁶⁴ –, die­ser Herr* hat sich als ein [engl.] hero⁶⁵ auf­ge­fasst: Ste­phen Hero⁶⁶.

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C’est le tit­re expres­sé­ment don­né pour celui de là où il prépa­re le A por­trait of the artist as a young man.

Das ist der Titel, den er aus­drück­lich dem gege­ben hat, von wo aus er A por­trait of the artist as a young man vor­be­rei­tet.⁶⁷

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Ah ! c’était ce que j’aurais bien sou­hai­té que… je l’ai pas empor­té, c’est trop bête …ce que j’aurais sou­hai­té que vous… j’aurais pu au moins vous le mon­trer …que vous le trou­viez et dont, mal aver­ti, je savais que c’était dif­fi­ci­le, et c’est pour ça que je vous pré­cise la façon dont vous devez insister.

Ah, das war das, wovon ich mir wirk­lich gewünscht hät­te, dass – ich habe es nicht mit­ge­bracht, zu dumm! –, das, wovon ich gewünscht hät­te, dass Sie – ich hät­te es Ihnen zumin­dest zei­gen kön­nen –, dass Sie es fin­den, und ich wuss­te, dass es mit wenig Infor­ma­tio­nen schwie­rig sein wür­de, und des­halb sage ich Ihnen genau­er, wie Sie dar­auf insis­tie­ren müs­sen.⁶⁸

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Mais Nico­le Sels, ici pré­sen­te, m’a envoyé une bafouil­le… une lett­re on appel­le ça …extrê­me­ment pré­cise où pen­dant deux pages, elle m’explique qu’il est impos­si­ble de se le procurer.

Aber Nico­le Sels⁶⁹, die hier anwe­send ist, hat mir einen Schrieb geschickt, einen Brief nennt man das, mit äußerst genau­en Anga­ben, wor­in sie mir zwei Sei­ten lang dar­legt, dass es unmög­lich ist, sich das zu beschaffen.

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Il est impos­si­ble à l’heure actu­el­le d’avoir ce tex­te et ce que j’ai appelé ce cri­ti­cis­me, c’est-à-dire ce qu’un cer­tain nombre de per­son­nes, tou­tes uni­ver­si­taires… c’est d’ailleurs une façon d’entrer à l’université, l’université aspi­re les joy­ci­ens, mais enfin, ils sont déjà en bon­ne place, elle leur don­ne des gra­des …bref, vous ne trou­verez pas ni le… je ne sais pas com­ment ça se pro­non­ce, c’est Jac­ques Aubert qui va me le dire : est-ce qu’on dit Bibe ou Bibi ?

Zur Zeit ist es nicht mög­lich, die­sen Text zu bekom­men sowie das, was ich den Kri­ti­zis­mus⁷⁰ genannt habe, näm­lich das, was eine Rei­he von Per­so­nen, alles Uni­ver­si­täts­leu­te – das ist übri­gens eine Wei­se, an die Uni­ver­si­tät zu kom­men, die Uni­ver­si­tät saugt die Joy­cia­ner an, aber schließ­lich sind sie schon an der rich­ti­gen Stel­le, sie gibt ihnen aka­de­mi­sche Gra­de –, kurz, Sie fin­den weder den, ich weiß nicht, wie das aus­ge­spro­chen wird, Jac­ques Aubert wird es mir sagen: sagt man Bibe oder Bibi?⁷¹

Jac­ques Aubert:

D’ordinaire, on dit Bibi.

Für gewöhn­lich sagt man Bibi.

 

Lacan:

On dit Bibi ?

Man sagt Bibi?

 

Bon …vous ne trou­ver pas le Bee­be qui ouvre la lis­te par un artic­le sur Joy­ce, je dois dire par­ti­cu­liè­re­ment gra­ti­né, à la suite de quoi vous avez Hugh Ken­ner qui à mon avis… peut-être à cau­se du Saint Tho­mas d’A­quin en ques­ti­on …à mon avis, par­le assez bien de Joyce.

|{16} Gut, Sie fin­den nicht den Bee­be, der die Lis­te anführt, mit einem Arti­kel über Joy­ce, der, ich muss schon sagen, ers­te Sah­ne ist⁷², danach haben Sie Hugh Ken­ner, der mei­ner Mei­nung nach, viel­leicht auf­grund des erwähn­ten Hei­li­gen Tho­mas von Aquin, der mei­ner Mei­nung nach ziem­lich gut über Joy­ce spricht.⁷³

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Et il y en a d’autres jusqu’à la fin, dont je reg­ret­te que vous ne puis­siez pas disposer.

Und es gibt bis zum Ende hin wei­te­re, bei denen ich bedau­re, dass Sie nicht dar­über ver­fü­gen kön­nen.⁷⁴

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À la véri­té c’est un pas de clerc, que j’aie… c’est le cas de le dire …que j’aie mis cet­te peti­te note en petits carac­tères… je les ai fait rape­tis­ser, Dieu mer­ci …que j’aie fait cet­te note en petits caractères.

Ehr­lich gesagt, es ist ein blö­der Feh­ler, dass ich – das kann man wirk­lich sagen –, dass ich die­se klei­ne Anmer­kung in klei­ner Schrift ein­ge­fügt habe – ich habe sie ver­klei­nern las­sen, Gott­sei­dank –, dass ich die­se Anmer­kung in klei­ner Schrift ein­ge­fügt habe.⁷⁵

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Il fau­drait que vous vous arran­giez avec Nico­le Sels pour vous en fai­re fai­re une série de photocopies.

Wenn Sie sich davon eine Rei­he von Foto­ko­pien machen las­sen wol­len, müss­ten Sie sich mit Nico­le Sels abspre­chen.⁷⁶

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Com­me je pen­se que dans le fond il y en a pas tel­lement qui, l’anglais… sur­tout l’anglais de Joy­ce …soi­ent prêts, je veux dire parés pour le par­ler, ça ne fera quand même qu’un petit nombre.

Da ich den­ke, dass es im Grun­de nicht so vie­le gibt, die in der Lage sind, das Eng­li­sche, beson­ders das Eng­lisch von Joy­ce, ich mei­ne, die dar­auf ein­ge­rich­tet sind, es zu spre­chen, dürf­te es ja wohl nur eine gerin­ge Zahl werden.

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Mais enfin il y aura évi­dem­ment de l’émulation, et une ému­la­ti­on – mon Dieu – légiti­me, | [17] par­ce que Le Por­trait de l’Artiste ou plus exac­te­ment Un Por­trait de l’Artiste, de l’Artiste qu’il faut écr­i­re en y met­tant tout l’accent sur le « le » qui bien sûr en ang­lais n’est pas tout à fait not­re artic­le défi­ni à nous; mais on peut fai­re con­fi­ance à Joy­ce : s’il a dit « le » c’est bien qu’il pen­se que d’artiste, c’est lui le seul, que là il est singulier.

Aber dann wird es natür­lich ein Nach­ei­fern geben, und ein, mein Gott, legi­ti­mes Nach­ei­fern, weil Das Por­trät des Künst­lers oder genau­er Ein Por­trät des Künst­lers, des Künst­lers, den man in der Wei­se schrei­ben muss, dass man dabei den gan­zen Akzent auf das „des“ setzt, das im Eng­li­schen natür­lich nicht ganz das­sel­be ist wie unser bestimm­ter Arti­kel; wir kön­nen Joy­ce aber ver­trau­en: wenn er „des Künst­ler” gesagt hat, dann des­halb, weil er denkt, dass er der ein­zi­ge Künst­ler ist, dass er dar­in ein­zig­ar­tig ist.⁷⁷

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« As » a Young Man, c’est très suspect, car en fran­çais, ça se tra­dui­rait par « com­me », autre­ment dit, ce dont il s’agit c’est du com­ment.

„As“ a young man, das ist wirk­lich suspekt, denn im Fran­zö­si­schen wäre das mit com­me zu über­set­zen, anders gesagt, es geht um das com­ment, um das wie.⁷⁸

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Le fran­çais là-des­sus est, est indi­ca­tif, est indi­ca­tif de ceci : c’est que quand on par­le « com­me » en se ser­vant d’un adver­be, quand on dit : réel­le­ment, men­ta­le­ment, héroï­quement, l’adjonction de ce ment est déjà en soi suf­fi­sam­ment indi­ca­ti­ve, indi­ca­ti­ve de ceci : c’est qu’on ment.

Das Fran­zö­si­sche ist hier­zu auf­schluss­reich, von daher auf­schluss­reich, dass man hier, wenn man von com­me – von „wie“ – in der Wei­se spricht, dass man sich dabei eines Adverbs bedient, wenn man réel­le-ment sagt, rea­ler-wei­se, men­ta­le-ment, men­ta­ler-wei­se, héroï­que-ment, heroi­scher-wei­se, dann gibt die Hin­zu­fü­gung die­ses -ment an sich schon genü­gend Auf­schluss dar­über, qu’on ment, dass man lügt.

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Il y a du men­son­ge indi­qué dans tout adver­be, et ce n’est pas là accident.

In jedem Adverb wird eine Lüge ange­zeigt und das ist kein Zufall.

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Quand nous inter­pré­tons, nous devons y fai­re attention.

Wenn wir deu­ten, müs­sen wir dar­auf acht­ge­ben.⁷⁹

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Quelqu’un qui n’est pas très loin de moi, fai­sait la remar­que à pro­pos de la lan­gue en tant qu’elle dési­gne l’instrument de la paro­le, que c’était aus­si la lan­gue qui por­tait les papil­les dites du goût.

Jemand, der mir nicht sehr fern steht, mach­te mal eine Bemer­kung über die Zun­ge, inso­fern sie das Werk­zeug des Spre­chens bezeich­net, näm­lich dass es eben­falls die Zun­ge ist, die die soge­nann­ten Geschmacks­pa­pil­len trägt.⁸⁰

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Eh bien, je lui rétor­quer­ai que c’est pas pour rien que ce qu’on dit ment /​ ce con­di­ment. (Lachen).

Nun, ich möch­te ihm hier­mit erwi­dern, |{17} dass es nicht umsonst so ist, dass ce qu’on dit ment /​ ce con­di­ment – was man sagt, lügt /​ die­ses Gewürz. (Lachen)

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Vous avez la bon­té de rigo­ler ( Lachen ), mais c’est pas drôle.

Sie haben die Güte zu lachen (Lachen), aber das ist nicht komisch.

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Car en fin de comp­te nous n’avons que ça com­me arme cont­re le sym­ptô­me : l’équivoque.

Denn als Waf­fe gegen das Sym­ptom haben wir letzt­lich nur dies: die Mehr­deu­tig­keit.

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Il arri­ve que je me paie le luxe de… de « con­trô­ler » on appel­le ça, un cer­tain nombre, un cer­tain nombre de gens qui se sont auto­ri­sés eux-mêmes – selon ma for­mu­le – à être analystes.

Es kommt vor, dass ich mir den Luxus leis­te, eine Rei­he von Leu­ten zu „super­vi­die­ren“, wie man das nennt, eine Rei­he von Leu­ten, die sich, wie mei­ne For­mu­lie­rung lau­tet, selbst auto­ri­siert haben, Ana­ly­ti­ker zu sein.⁸¹

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Il y a deux étapes. 

Es gibt zwei Phasen.

 

Il y a une étape où ils sont com­me les rhi­no­cé­ros : ils font à peu près n’importe quoi et je les approuve toujours.

Es gibt eine Pha­se, in der sie wie die Nas­hör­ner sind: Sie machen mehr oder weni­ger irgend­was und ich stim­me ihnen immer zu.⁸²

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Ils ont en effet tou­jours raison.

Sie haben tat­säch­lich immer recht.⁸³

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La deu­xiè­me étape con­sis­te à jouer de cet­te équi­vo­que qui pour­rait libé­rer du sinthome, car c’est uni­quement par l’équivoque que l’interprétation opère.

Die zwei­te Pha­se besteht dar­in, mit der Mehr­deu­tig­keit zu spie­len, die vom Sinthom befrei­en könn­te, denn die Deu­tung wirkt ein­zig und allein durch die Mehrdeutigkeit.

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Il faut qu’il y ait quel­que cho­se dans le signi­fi­ant qui résonne.

Im Signi­fi­kan­ten muss etwas geben, das reso­niert.⁸⁴

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Il faut dire que on est sur­pris que les phi­lo­so­phes ang­lais, ça ne leur soit nullement apparu.

Man muss sagen, dass man erstaunt ist, dass dies den eng­li­schen Phi­lo­so­phen nicht auf­ge­fal­len ist, in kei­ner Weise.

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Je les appel­le phi­lo­so­phes par­ce que ce ne sont pas des psychanalystes.

Phi­lo­so­phen nen­ne ich sie, weil es kei­ne Psy­cho­ana­ly­ti­ker sind.

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Ils croi­ent dur com­me fer à ce que la paro­le ça n’a pas d’effet.

Sie sind fel­sen­fest davon über­zeugt, dass das Spre­chen kei­ne Wir­kung hat.

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Ils ont tort.

Sie irren sich.

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Ils s’imaginent qu’il y a des pul­si­ons, et enco­re quand ils veu­lent bien ne pas tra­dui­re pul­si­on par « instinct », ils ne s’imaginent pas que les pul­si­ons c’est l’écho dans le corps du fait qu’il y a un dire.

Sie neh­men an, dass es Trie­be gibt, und selbst wenn sie Trieb nicht mit „instinct“ über­set­zen wol­len⁸⁵, neh­men sie nicht an, dass die Trie­be das Echo im Kör­per der Tat­sa­che sind, dass es ein Sagen gibt.

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Mais que ce dire, pour qu’il réson­ne, pour qu’il con­son­ne … pour employ­er un aut­re mot du Saint Tho­mas d’A­quin … pour qu’il con­son­ne, il faut que le corps y soit sen­si­ble, et qu’il l’est, c’est un fait.

Dafür aber, dass die­ses Sagen reso­niert, dass es kon­so­niert – um ein wei­te­res Wort des Hei­li­gen Tho­mas von Aquin zu ver­wen­den –, dass es kon­so­niert, dafür muss der Kör­per emp­fäng­lich sein, und dass er es ist, ist eine Tatsache.[/note]Für Tho­mas von Aquin ist die con­so­nan­tia (der „Zusam­men­klang“, der „Ein­klang“) eines der drei Merk­ma­le der Schönheit.[/note]

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C’est par­ce que le corps a quel­ques ori­fices dont le plus important… dont le plus important par­ce qu’il peut pas se bou­ch­er, se clo­re …dont le plus important est l’oreille, par­ce qu’il peut pas se fer­mer, que c’est à cau­se de ça que répond dans le corps ce que j’ai appelé la voix.

Weil der Kör­per eini­ge Öff­nun­gen hat, deren wich­tigs­te – da sie nicht wie der Mund ver­schlos­sen wer­den kann, nicht zuge­macht wer­den kann –, deren wich­tigs­te das Ohr ist, da es sich nicht ver­schlie­ßen kann, aus die­sem Grun­de ant­wor­tet im Kör­per das, was ich die Stim­me genannt habe.⁸⁶

 

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[18] L’embarrassant est assu­ré­ment qu’il n’y a pas que l’oreille, et que lui fait une con­cur­rence émi­nen­te le regard.

Ärger­lich ist natür­lich, dass es nicht nur das Ohr gibt und dass ihm der Blick star­ke Kon­kur­renz macht.⁸⁷

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More geo­me­tri­co, à cau­se de la for­me chè­re à Pla­ton, l’individu se pré­sen­te com­me il est fou­tu : com­me un corps.

More geo­me­tri­co⁸⁸ – auf­grund der Form, die Pla­ton so schätz­te⁸⁹, prä­sen­tiert das Indi­vi­du­um sich so, wie es gebaut ist: als ein Kör­per.

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Ce corps a une puis­sance de cap­ti­va­ti­on qui est tel­le que, jusqu’à un cer­tain point, c’est les aveugles qu’il fau­drait envier.

Die­ser Kör­per hat eine der­art fes­seln­de Kraft, dass man bis zu einem gewis­sen Punkt die Blin­den benei­den sollte.

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Com­ment est-ce qu’un aveug­le, si tant est qu’il se ser­ve du braille, peut lire Euclide ?

Wie kann ein Blin­der, |{18} wenn er Braille­schrift ver­wen­det, Euklid lesen?⁹⁰

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L’étonnant est ceci que je vais énon­cer, c’est que la for­me ne liv­re que le sac, ou si vous vou­lez la bulle.

Das Erstaun­li­che ist das, was ich sagen wer­de, näm­lich dass die Form nur den Sack lie­fert oder, wenn Sie so wol­len, die Bla­se.⁹¹

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Elle est quel­que cho­se qui se gon­f­le, et dont j’ai déjà dit les effets à pro­pos de l’obsessionnel, qui en est féru plus qu’un autre.

Sie ist etwas, das sich auf­bläht und und wovon ich die Wir­kun­gen bereits erwähnt habe, bezo­gen auf den Zwangs­neu­ro­ti­ker, der davon mehr als ande­re beses­sen ist.⁹²

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L’obsessionnel… ai-je dit, quel­que part, on me l’a rap­pelé récem­ment …c’est quel­que cho­se de l’ordre de la gre­nouil­le qui veut se fai­re aus­si gros­se que le boeuf.

Der Zwangs­neu­ro­ti­ker – habe ich irgend­wo gesagt, man mich kürz­lich dar­an erin­nert – ist so etwas wie der Frosch, der sich so groß wie der Och­se machen will.⁹³

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On en sait les effets, par une fable.

Die Fol­gen sind bekannt, aus einer Fabel.⁹⁴

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Il est par­ti­cu­liè­re­ment dif­fi­ci­le, on le sait, d’arracher l’obsessionnel à cet­te empri­se du regard.

Den Zwangs­neu­ro­ti­ker dem Erfasst­sein durch den Blick zu ent­rei­ßen, ist bekannt­lich beson­ders schwierig.

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Le sac, en tant qu’il s’imagine dans la thé­o­rie de l’ensemble, tel­le que l’a fon­dée Can­tor, se mani­fes­te, voi­re se démont­re… si tou­te démons­tra­ti­on est tenue pour démon­trer l’imaginaire qu’elle impli­que …ce sac – dis-je – méri­te d’être con­no­té d’un ambi­gu de un et de zéro, seul sup­port adé­quat de ce à quoi con­fi­ne l’ensemble vide qui s’impose dans cet­te théorie.

Der Sack, wie er in der Men­gen­leh­re ima­gi­niert wird, wie sie von Can­tor begrün­det wur­de⁹⁵, die­ser Sack wird mani­fest, ja sogar demons­triert – wenn jede Beweis­füh­rung so auf­ge­fasst wird, dass sie das dar­in ent­hal­te­ne Ima­gi­nä­re demons­triert⁹⁶ –, die­ser Sack, sage ich, ver­dient es, durch eine Ambi­gui­tät von Eins und Null kon­no­tiert zu wer­den, der ein­zi­gen Stüt­ze, die dem ange­mes­sen ist, wor­an die lee­re Men­ge, die sich in die­ser Theo­rie auf­nö­tigt, angrenzt.

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D’où not­re scrip­ti­on : S indi­ce 1 [S₁], je pre­cise, qu’elle se lit com­me ça; elle fait pas l’un, mais elle l’indique com­me pou­vant ne rien con­te­nir, être un sac vide.

Von daher unse­re Schreib­wei­se S₁ – ich prä­zi­sie­re, dass sie so gele­sen wird: S Index 1 –, sie bil­det nicht die Eins, sie ver­weist jedoch auf sie als etwas, das auch nichts ent­hal­ten kann, das ein lee­rer Sack sein kann.⁹⁷.

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Il n’en res­te pas moins qu’un sac vide res­te un sac, soit l’un qui n’est ima­gi­nable que de l’ex-sistence et de la con­sis­tance qu’a le corps, qu’a le corps d’être pot/​peau.

Das ändert nichts dar­an, dass ein lee­rer Sack ein Sack bleibt, näm­lich die Eins, die nur vor­stell­bar ist aus der Ex-sis­tenz und aus der Kon­sis­tenz, die der Kör­per hat, die der Kör­per von daher hat, dass er pot/​peau ist, Topf/​Haut.⁹⁸

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Il faut les tenir… cet­te ex-sis­tence et cet­te con­sis­tence …pour réel­les, puis­que le réel c’est de les tenir.

Sie müs­sen für real gehal­ten wer­den, die­se Ex-sis­tenz und die­se Kon­sis­tenz, da das Rea­le das ist, sie zu zusam­men­zu­hal­ten.⁹⁹ .

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D’où le mot Begriff qui veut dire ça.

Von daher das Wort Begriff*, das eben dies bedeu­tet.¹⁰⁰ .

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L’Imaginaire mont­re ici son homo­gé­né­i­té au réel, et qu’elle ne tient – cet­te homo­gé­né­i­té – qu’au fait du nombre, en tant qu’il est bin­aire, 1 ou 0, c’est-à-dire qu’il ne sup­porte le 2 que de ce qu’1 ne soit pas 0, qu’il ex-sis­te au 0, mais n’y con­sis­te en rien.

Das Ima­gi­nä­re zeigt hier sei­ne Homo­ge­ni­tät mit dem Rea­len und dass sie, die­se Homo­genei­tät, nur mit dem Fak­tum der Zahl zusam­men­hängt, inso­fern die Zahl binär ist, 1 oder 0, das heißt, dass sie¹⁰¹ die 2 nur dadurch stützt, dass 1 nicht 0 ist, dass sie der 0 ex-sis­tiert, aber kei­nes­wegs dar­aus „kon­sis­tiert“, nicht dar­aus besteht.¹⁰²

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C’est ain­si que la thé­o­rie de Can­tor doit repar­tir du cou­ple, mais qu’alors l’ensemble y est tiers.

Auf die­se Wei­se muss die Theo­rie von Can­tor wie­der vom Paar aus­ge­hen, zu dem dann jedoch die Men­ge das Drit­te ist.¹⁰³

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De l’ensemble pre­mier à ce qui est l’autre¹⁰⁴, la jon­c­tion ne se fait pas.

Zwi­schen der ers­ten Men­ge und dem, was die ande­re ist, stellt die Ver­bin­dung sich nicht her.¹⁰⁵ .

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C’est bien en quoi le sym­bo­le en remet sur l’imaginaire, lui a l’indice 2 [S₂], c’est-à-dire qu’indiquant qu’il est cou­ple, il intro­duit la divi­si­on dans le sujet – quel qu’il soit – de ce qui s’y énon­ce de fait [fɛ], le fait [fɛ] res­tant sus­pen­du à l’énigme de l’énonciation qui n’est que fait [fɛ] fer­mé sur lui : le fait [fɛ] du fait [fɛ], com­me on l’écrit, [lə fɛt dy fɛ] | [19] ou [lə fɛ dy fɛt], com­me ça se dit, égaux en fait [ɑ̃fɛt], équi­vo­ques et équi­va­lents, et par là limi­te du dit.

Inso­fern setzt das Sym­bol auf das Ima­gi­nä­re eins drauf; das Sym­bol hat den Index 2 [S₂], und das heißt, indem es anzeigt, dass es Paar ist, führt es die Spal­tung in das Sub­jekt ein, in wel­ches auch immer, durch das, was hier fak­tisch aus­ge­sagt wird, wobei die­ses Fak­tum vom Rät­sel des Aus­sa­gens abhän­gig bleibt,¹⁰⁶, das nur ein in sich |{19} geschlos­se­nes Fak­tum ist, le fait du fait, so schreibt man das, das Fak­tum des Fak­tums, gespro­chen wird es [lə fɛt dy fɛ] – auch le faî­te du fait, der Gip­fel des Fak­tums – oder [lə fɛ dy fɛt] – auch le fait fu faî­te, das Fak­tum des Gip­fels –, égaux en fait [ego​ ɑ̃ fɛt] – fak­tisch gleich –, Äqui­vo­ka­tio­nen und Äqui­va­len­te und dadurch Gren­ze des Gesag­ten.¹⁰⁷

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L’inouï est que les hom­mes aient très bien vu que le sym­bo­le ne pou­vait être qu’une piè­ce cas­sée, et ce – si je puis dire – de tous temps, mais qu’ils n’aient pas vu à l’époque… à l’époque de ce tous temps …que cela com­por­tait l’unité et la récipro­ci­té du signi­fi­ant et du signi­fié, con­sé­quem­ment que le signi­fié d’origine ne veut rien dire, qu’il n’est qu’un signe d’arbitrage ent­re deux signi­fi­ants, mais de ce fait pas d’arbitraire pour le choix de ceux-ci. 

Es ist unglaub­lich, dass die Men­schen sehr deut­lich gese­hen haben, dass das Sym­bol nur ein zer­bro­che­nes Stück sein konn­te¹⁰⁸, und dies, wenn ich so sagen darf, zu allen Zei­ten, dass sie aber zu der Zeit – zur Zeit die­ses zu allen Zei­ten – nicht gese­hen haben, dass dies die Ein­heit und die Rezi­pro­zi­tät von Signi­fi­kant und Signi­fi­kat mit sich brach­te¹⁰⁹ und dass folg­lich das ursprüng­li­che Signi­fi­kat nichts bedeu­tet, dass es nur ein Zei­chen der Arbi­tra­ge für die Wahl zwi­schen zwei Signi­fi­kan­ten ist, des­halb jedoch kei­nes­wegs ein Zei­chen für das Arbi­trä­re der Wahl zwi­schen ihnen.¹¹⁰

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Il n’y a d’umpi­re… umpi­re pour le dire en ang­lais, c’est com­me ça que Joy­ce l’écrit …qu’à par­tir de l’empire, de l’imperium sur le corps, com­me tout en por­te la mar­que dès l’ordalie.

Umpi­re gibt es nur – umpi­re, um es auf Eng­lisch zu sagen, so schreibt es Joy­ce –, gibt es nur aus­ge­hend vom [frz.] empire, vom Impe­ri­um über den Kör­per, wie alles des­sen Mar­kie­rung trägt, vom Ord­al an.¹¹¹

 

Ici, le 1 con­fir­me son déta­che­ment d’avec le 2.

Die 1 bestä­tigt hier ihre Ablö­sung von der 2.

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Il ne fait 3 que par for­ça­ge ima­gi­n­aire, celui qui impo­se qu’une volon­té sug­gè­re à l’un de moles­ter l’autre, sans être lié à aucun. Ouais…

Sie macht 3 nur durch ima­gi­nä­res Auf­het­zen, ein Auf­het­zen, das dazu nötigt, dass ein Wil­le dem einen nahe­legt, den ande­ren zu beläs­ti­gen, ohne an einen von ihnen gebun­den zu sein. Jawohl.

Wap­pen der Fami­lie Bor­ro­meo¹¹²

Aus­schnitt aus dem Borromeo-Wappen

Pour que la con­di­ti­on fût expres­sé­ment posée de ce qu’à par­tir de trois anneaux, on fît une chaî­ne tel­le que la rup­tu­re d’un seul ren­dît – l’un de l’autre – les deux aut­res libres, quels qu’ils fus­sent… car dans une chaî­ne l’anneau du milieu, si je puis dire de cet­te façon abré­gée, réa­li­se ça : les deux aut­res libres, quels qu’ils fus­sent …il a fal­lu qu’on s’aperçût que c’était inscrit aux armoi­ries des Bor­ro­mée, que le nœud – de ce fait dit bor­ro­mé­en – était déjà là sans que per­son­ne se fût avi­sé d’en tirer conséquence.

Damit aus­drück­lich die Bedin­gung gestellt wur­de, dass man aus­ge­hend von drei Rin­gen eine Ver­ket­tung so bil­det, dass das Auf­tren­nen eines belie­bi­gen ein­zi­gen Rin­ges die bei­den ande­ren von­ein­an­der befreit, wel­che sie auch sei­en – in einer Ket­te wird dies ja, wenn ich das so ver­kürzt sagen kann, durch den mitt­le­ren Ring rea­li­siert –, die bei­den ande­ren, wel­che sie auch sei­en, von­ein­an­der befreit, hier­für muss­te zunächst regis­triert wer­den, dass dies in das Wap­pen der Bor­ro­mä­er ein­ge­tra­gen war, dass also der aus die­sem Grun­de bor­ro­mä­isch genann­te Kno­ten bereits da war, ohne dass jemand auf den Gedan­ken gekom­men wäre, Kon­se­quen­zen dar­aus zu ziehen.

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C’est bien là, c’est bien là que gît ceci : que c’est une err­eur de pen­ser que ce soit une nor­me pour le rap­port de trois fon­c­tions qui n’existent… l’une à l’autre dans leur exer­ci­ce …que chez l’être qui de ce fait se croit être homme.

Bor­ro­mäi­sche Rin­ge mit Zuord­nung zum Rea­len (R), Sym­bo­li­schen (S) und Ima­gi­nä­ren (I)¹¹³

Eben dar­an liegt es, dass es ein Irr­tum ist zu den­ken, dies sei eine Norm für die Bezie­hung zwi­schen drei Funk­tio­nen, die in ihrer gemein­sa­men Rea­li­sie­rung nur bei dem Wesen exis­tie­ren, das sich von daher |{20} für einen Men­schen hält.

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Ce n’est pas que soi­ent rom­pus le sym­bo­li­que, l’imaginaire et le réel qui défi­nit la per­ver­si­on, c’est que ils sont déjà distinc­tes¹¹⁴, et qu’il en faut sup­po­ser un qua­triè­me… qui est le sinthome en l’occasion …qu’il faut sup­po­ser tétra­di­que ce qui fait le lien bor­ro­mé­en, que per­ver­si­on ne veut dire que ver­si­on vers le père, et qu’en som­me le père est un sym­ptô­me ou un sinthome, com­me vous le voudrez.

Die Per­ver­si­on ist nicht dadurch defi­niert, dass das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le zer­ris­sen wären, son­dern dadurch, dass sie bereits unter­schie­den sind und man ein vier­tes Ele­ment anneh­men muss, näm­lich das Sinthom, dass man das, was das bor­ro­mäi­sche Band aus­macht, als tetra­disch unter­stel­len muss, dass Per­ver­si­on nichts ande­res besagt als ver­si­on vers le père, Wen­dung zum Vater, und dass der Vater kurz­ge­sagt nur ein Sym­ptom ist oder ein sinthome /​ ein saint hom­me – ein hei­li­ger Mann –, wie Sie wollen.

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L’ex-sistence du sym­ptô­me c’est ce qui est impli­qué par la posi­ti­on même, cel­le qui sup­po­se ce lien – de l’imaginaire, du sym­bo­li­que et du réel – énigmatique.

Die Ex-sis­tenz des Sym­ptoms ist das, was in der Posi­ti­on selbst impli­ziert ist, in der­je­ni­gen, durch die das rät­sel­haf­te Band des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len unter­stellt wird.

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Si vous trou­vez quel­que part… je l’ai déjà des­si­né …ceci qui sché­ma­tise le rap­port de l’imaginaire, du sym­bo­li­que et du réel en tant que sépa­rés l’un de l’autre, vous avez déjà, dans mes pré­cé­den­tes figu­ra­ti­ons, mis à plat leur rap­port, la pos­si­bi­li­té de les lier – par quoi ? – Par le sinthome.

Links: drei getrenn­te Rin­ge. Rechts: ihre Ver­bin­dung durch den vier­ten Ring des Sinthoms (Σ)¹¹⁵

 

Wenn Sie irgend­wo – ich habe es bereits gezeich­net – das fin­den, wodurch das Ver­hält­nis des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len sche­ma­tisch so dar­ge­stellt wird, dass sie von­ein­an­der getrennt sind, dann haben Sie bereits in mei­nen frü­he­ren geplät­te­ten Dar­stel­lun­gen ihrer Bezie­hung die Mög­lich­keit, sie zu ver­bin­den. Wodurch? Durch das Sinthom.

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Si j’avais ici un craie de couleur…

|{21} Wenn ich hier eine far­bi­ge Krei­de hätte …

 

Glo­ria Gon­za­lez¹¹⁶:

De quel­le cou­leur vous la voulez ?

In wel­cher Far­be möch­ten Sie sie?

 

Lacan:

Com­ment ?

Wie?

 

Gon­za­les:

De quel­le couleur ?

In wel­cher Farbe?

 

Lacan:

Rouge, si vous le vou­lez bien. 

Rot, wenn das mög­lich ist.

 

Vous êtes vrai­ment trop gentille.

Sie sind wirk­lich zu freundlich.

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[20] Tout dépend de ceci : C’est que à rab­att­re ce grand S… c’est-à-dire ce qui s’affirme de la con­sis­tance du sym­bo­li­que …à le rab­att­re, com­me il est plau­si­ble, je veux dire offert, à le rab­att­re d’une façon qui se trace ain­si, vous avez… si cet­te figu­re est cor­rec­te, je veux dire que glis­sant sous le réel, c’est évi­dem­ment aus­si sous l’imaginaire qu’il doit se trou­ver, à ceci près qu’ici, c’est sur le sym­ptô­ma­tique qu’il doit pas­ser …vous vous trou­vez dans la posi­ti­on sui­van­te, c’est qu’à par­tir de quat­re, ce qui se figu­re est ceci :

[an der Tafel:]

c’est à savoir que vous aurez le rap­port sui­vant, ici par exemp­le, l’imaginaire, le réel, et le sym­ptô­me que je vais figu­rer d’un sig­ma, Σ, et le sym­bo­li­que, mais que chacun d’entre eux est échangeable. 

Alles hängt von Fol­gen­dem ab: Wenn Sie die­ses groß S umklap­pen, also das, was sich von der Kon­sis­tenz des Sym­bo­li­schen her behaup­tet, wenn Sie es umklap­pen wie es plau­si­bel ist, ich mei­ne, wie es sich anbie­tet, wenn Sie es auf eine Wei­se umklap­pen, die so gezeich­net wird, dann haben Sie, falls die­se Figur kor­rekt ist – ich mei­ne, dass es unter dem Rea­len durch­geht und es offen­sicht­lich eben­falls unter dem Ima­gi­nä­ren sein muss, abge­se­hen davon, dass es hier über das Sym­pto­ma­ti­sche lau­fen muss –, dann sind Sie in der fol­gen­den Posi­ti­on, dass sich das aus­ge­hend von vie­ren so darstellt:

[an der Tafel:]

das heißt, Sie erhal­ten das fol­gen­de Ver­hält­nis: hier zum Bei­spiel das Ima­gi­nä­re, das Rea­le und das Sym­ptom, das ich mit einem Sig­ma dar­stel­len wer­de, Σ, sowie das Sym­bo­li­sche, dass aber jedes von ihnen aus­tausch­bar ist.

 

Expres­sé­ment ; de un à deux peut s’invertir en deux à un, de trois à quat­re peut s’invertir de quat­re à trois, d’une façon qui, j’espère, vous paraît simple:

[an der Tafel]

R S Σ I

1 2 3 4

2 1 4 3

 

Um es aus­drück­lich zu sagen, die Bezie­hung von 1 zu 2 kann umge­kehrt wer­den in die Bezie­hung von 2 zu 1, die von 3 zu 4 kann umge­kehrt wer­den in die von 4 zu 3, auf eine Wei­se, die Ihnen, wie ich hof­fe, als ein­fach erscheint.

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[21] Mais nous nous trou­vons de ce fait dans la situa­ti­on sui­van­te, c’est que ce qui est un à deux voi­re deux à un, pour avoir dans son milieu, si l’on peut dire, le Σ et le S, doit fai­re… c’est pré­cis­é­ment ici que c’est figu­ré …doit fai­re que le sym­ptô­me et le sym­bo­le se trou­vent pris d’une façon tel­le… il fau­drait que je vous mont­re par quel­que figu­ra­ti­on simp­le …d’une façon tel­le que il y en a… com­me vous le voyez là-bas …qu’il y en a quat­re qui sont… vous le voyez là …il y en a quat­re qui sont tirés par le grand R ; et ici c’est d’une cer­taine façon que le I se com­bi­ne en pas­sant au-des­sus du sym­bo­le ici figu­ré, et au-des­sous du symptôme.

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen, Sym­bo­li­sches und Sym­ptom zwi­schen Rea­lem und Ima­gi­nä­rem¹¹⁷

 

Dadurch sind wir aber in der fol­gen­den Situa­ti­on: Was 1 zu 2 ist bezie­hungs­wei­se 2 zu 1, muss bewir­ken, da es in sei­ner Mit­te, wenn man so sagen kann, das Σ und das S hat – so ist das hier dar­ge­stellt –, muss bewir­ken, dass das Sym­ptom und das Sym­bol auf eine Wei­se gehal­ten wer­den – ich müss­te Ihnen das durch eine ein­fa­che Dar­stel­lung zei­gen –, |{22} dass sie auf eine Wei­se gehal­ten wer­den, dass es – wie Sie dort sehen –, dass es vier gibt, die – Sie sehen es da –, dass es vier gibt, die vom gro­ßen R gezo­gen wer­den; und hier ver­bin­det sich das I auf spe­zi­el­le Wei­se, indem es über dem hier dar­ge­stell­ten Sym­bol und unter dem Sym­ptom ver­läuft.¹¹⁸

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C’est tou­jours sous cet­te for­me que se pré­sen­te le lien, le lien que j’ai expri­mé ici par l’opposition du R au I.

In die­ser Gestalt prä­sen­tiert sich die Ver­bin­dung immer, die Ver­bin­dung, die ich hier durch die Oppo­si­ti­on von R und I aus­ge­drückt habe.

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Autre­ment dit, les deux – sym­ptô­me et sym­bo­le – se pré­sen­tent de façon tel­le que ici, un des deux ter­mes les prend dans leur ensem­ble, alors que l’autre pas­se, disons sur celui qui est au-des­sus et sous celui qui est au-dessous.

Anders gesagt, die­se bei­den, Sym­ptom und Sym­bol, prä­sen­tie­ren sich so, dass eines der bei­den Enden sie hier in ihrer Gesamt­heit nimmt, wäh­rend das ande­re, sagen wir, über den hin­weg läuft, der oben ist und unter dem, der unten ist.

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C’est la figu­re que vous obte­nez régu­liè­re­ment dans une ten­ta­ti­ve de fai­re le nœud bor­ro­mé­en à quat­re et c’est cel­le que j’ai mis ici, sur l’extrême droite.

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen¹¹⁹

Das ist die Figur, die Sie regel­mä­ßig erhal­ten, wenn Sie ver­su­chen, den bor­ro­mäi­schen Vie­rer­kno­ten zu bil­den, und das ist die, die ich hier­hin gesetzt habe, rechts außen.

 

Le com­ple­xe d’Œdipe, com­me tel, est un symptôme.

Der Ödi­pus­kom­plex als sol­cher ist ein Sym­ptom..

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C’est en tant que le Nom-du-Père est aus­si le père du nom que tout se sou­ti­ent, ce qui ne rend pas moins néces­saire le symptôme.

Alles wird inso­fern gestützt, als der Name-des-Vaters auch der Vater des Namens ist – wodurch das Sym­ptom nicht weni­ger not­wen­dig ist. .

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Cet Aut­re dont il s’agit, c’est ce quel­que cho­se qui dans Joy­ce se mani­fes­te par ceci : qu’il est en som­me char­gé de père.

Die­ser Ande­re, um den es geht, ist jenes Etwas, das sich bei Joy­ce dar­in zeigt, dass er letzt­lich für den Vater ver­ant­wort­lich ist..

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C’est dans la mesu­re où ce père… com­me il s’avère dans l’Ulys­ses …il doit le sou­te­nir pour qu’il sub­sis­te, que Joy­ce par son art… son art qui est tou­jours le quel­que cho­se qui, du fond des âges, nous vient com­me issu de l’artisan …c’est par son art que Joy­ce fait sub­sis­ter non seu­le­ment sa famil­le, mais l’illustre si l’on peut dire, et du même coup illus­tre ce qu’il appel­le quel­que part my coun­try.

In dem Maße, indem er die­sen Vater, wie sich im Ulys­ses her­aus­stellt, stüt­zen muß, damit er fort­be­steht¹²⁰, lässt Joy­ce durch sei­ne Kunst, son art, die immer etwas ist, das uns, aus­ge­hend vom Hand­wer­ker, vom arti­san, vom Grun­de der Zei­ten her erreicht¹²¹, lässt Joy­ce durch sei­ne Kunst nicht nur sei­ne Fami­lie fort­be­stehen, son­dern er „illus­triert“ sie, wenn man so sagen kann – er macht sie illus­ter –, und zugleich „illus­triert“ er das, was er irgend­wo my coun­try nennt.¹²²

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L’esprit incréé – dit-il – de sa race… c’est ce par quoi finit Le Por­trait de l’Artiste …c’est là ce dont il se don­ne la mission.

Der unge­schaf­fe­ne Geist, sagt er, sei­ner |{23} Ras­se – damit endet das Por­trät des Künst­lers –, das ist der Auf­trag, den er sich gibt.¹²³ .

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En ce sens, j’annonce ce que va être cet­te année mon inter­ro­ga­ti­on sur l’art : en quoi l’artifice peut-il viser expres­sé­ment ce qui se pré­sen­te d’abord com­me symptôme ?

In die­sem Sin­ne kün­di­ge ich an, was in die­sem Jahr mei­ne Befra­gung über die Kunst, sur l’art, sein wird: Auf wel­che Wei­se kann l’ar­ti­fice, der Kunst­griff /​ das Arte­fakt, aus­drück­lich auf das abzie­len, was sich zunächst als Sym­ptom darstellt?

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En quoi l’art, l’artisanat peut—il déjouer, si l’on peut dire, ce qui s’impose du sym­ptô­me – à savoir quoi ? – | [23] mais ce que j’ai figu­ré dans mes deux tétraèd­res : la vérité.

Auf wel­che Wei­se kann l’art, l’ar­ti­sa­nat – kön­nen Kunst und Hand­werk – das ver­ei­teln, wenn man so sagen kann, was sich vom Sym­ptom her auf­nö­tigt? Nämlich was? Das, was ich in mei­nen bei­den Tetra­edern dar­ge­stellt habe: die Wahr­heit.¹²⁴

Umwand­lung des Sche­mas des Her­ren­dis­kur­ses in einen Tetra­eder¹²⁵

 

La véri­té, où est-elle dans cet­te occasion ?

Wo ist sie hier­bei, die Wahrheit?

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J’ai dit qu’elle était quel­que part dans le dis­cours du maît­re, com­me sup­po­sée dans le sujet, en tant que divi­sé il est enco­re sujet au fantasme.

Ich habe gesagt, im Dis­kurs des Herrn ist sie etwas, das irgend­wo im Sub­jekt unter­stellt wird; inso­fern es gespal­ten ist, ist es noch dem Phan­tas­ma unter­wor­fen.¹²⁶

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C’est, con­trai­re­ment à ce que j’avais figu­ré d’abord, c’est ici, au niveau de la véri­té que nous devons con­sidé­rer le mi-dire.

Das heißt, dass wir hier auf der Ebe­ne der Wahr­heit – im Gegen­satz zu dem, was ich zunächst dar­ge­stellt hat­te – das Halb­sa­gen in Betracht zie­hen müs­sen.¹²⁷

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C’est-à-dire que le sujet, à cet­te étape¹²⁸, ne peut se repré­sen­ter que du signi­fi­ant indi­ce 1 [S₁], que le signi­fi­ant indi­ce 2 [S₂], c’est très pré­cis­é­ment ce qui se repré­sen­te de la… pour le figu­rer com­me je l’ai fait tout à l’heure …de la dupli­ci­té du sym­bo­le et du symptôme.

Das heißt, dass in die­sem Sta­di­um das Sub­jekt nur durch den Signi­fi­kan­ten Index 1, S₁, reprä­sen­tiert wer­den kann und dass der Signi­fi­kant Index 2, S₂, eben das ist, was – um es so dar­zu­stel­len, wie ich es eben getan habe –, was durch die Dupli­zi­tät von Sym­bol und Sym­ptom reprä­sen­tiert wird.¹²⁹

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Là est l’artisan, l’artisan en tant que par la con­jon­c­tion de deux signi­fi­ants, il est capa­ble de pro­dui­re ce que tout à l’heure j’ai appelé l’objet a ou plus exac­te­ment je l’ai illus­tré du rap­port à l’oreille et à l’œil, voi­re évo­quant la bou­che close.

Da ist der Hand­wer­ker, der Hand­wer­ker, inso­fern er in der Lage ist, durch die Ver­bin­dung von zwei Signi­fi­kan­ten das zu pro­du­zie­ren, was ich eben Objekt a genannt habe oder genau­er, ich habe es durch das Ver­hält­nis zum Ohr und zum Auge illus­triert sowie auch dadurch, dass ich auf den geschlos­se­nen Mund ange­spielt habe.¹³⁰

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C’est bien en tant que le dis­cours du maît­re règ­ne, que S₂ se divi­se, et cet­te divi­si­on, c’est la divi­si­on du sym­bo­le et du symptôme.

{24} Soweit der Dis­kurs des Herrn bestim­mend ist, spal­tet sich das S₂, und die­se Spal­tung ist die in Sym­bol und Symptom.

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Mais cet­te divi­si­on du sym­bo­le et du sym­ptô­me, elle est si l’on peut dire, reflé­tée dans la divi­si­on du sujet.

Die Spal­tung in Sym­bol und Sym­ptom reflek­tiert sich jedoch, wenn man so sagen kann, in der Spal­tung des Subjekts.

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C’est par­ce que le sujet c’est ce qu’un signi­fi­ant repré­sen­te auprès d’un aut­re signi­fi­ant que nous som­mes néces­si­tés par son insis­tance, à mon­trer que c’est dans le sym­ptô­me que un de ces deux signi­fi­ants du sym­bo­li­que, prend son support.

Weil das Sub­jekt das ist, was ein Signi­fi­kant bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert, wer­den wir durch sein Insis­tie­ren genö­tigt¹³¹, zu zei­gen, dass einer die­ser bei­den Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom findet.

 

En ce sens, on peut dire que dans l’articulation du sym­ptô­me au sym­bo­le, il n’y a, je dirai qu’un faux trou..

Fal­sches Loch zwi­schen den Rin­gen des Sym­bo­li­schen und des Symptoms

In die­sem Sin­ne kann man sagen, dass es in der Arti­ku­la­ti­on des Sym­ptoms mit dem Sym­bol ledig­lich ein, so möch­te ich sagen, fal­sches Loch gibt.¹³²

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Si nous sup­po­sons la con­sis­tance… con­sis­tance d’une quel­con­que de ces fon­c­tions, sym­bo­li­que, ima­gi­n­aire et réel …si nous sup­po­sons cet­te con­sis­tance com­me faisant cer­cle, ceci sup­po­se un trou.

Wenn wir die Kon­sis­tenz anneh­men – die Kon­sis­tenz irgend­ei­ner die­ser Funk­tio­nen, sym­bo­lisch, ima­gi­när oder real –, wenn wir anneh­men, dass die­se Kon­sis­tenz einen Kreis bil­det, dann unter­stellt das ein Loch. .

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Mais dans le cas du sym­bo­le et du sym­ptô­me, c’est aut­re cho­se dont il s’agit : | [24] ce qui fait trou c’est l’ensemble – c’est l’ensemble pli­és l’un sur l’autre – de ces deux cercles.

Im Fal­le des Sym­bols und des Sym­ptoms geht es jedoch um etwas ande­res: das, wodurch ein Loch gebil­det wird, ist die Gesamt­heit – die über­ein­an­der geklapp­te Gesamt­heit – die­ser bei­den Kreise.

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Ici, com­me l’a assez bien figu­ré Sou­ry… pour l’appeler par son nom, je sais pas s’il est ici …il faut encad­rer par quel­que cho­se qui res­sem­ble à une souf­flu­re, à ce que nous appe­lons dans la topo­lo­gie, un tore.

Hier muss man, wie es Sou­ry – um ihn beim Namen zu nen­nen, ich weiß nicht, ob er hier ist¹³³ –, wie Sou­ry es ziem­lich gut dar­ge­stellt hat, hier muss man <das> durch etwas ein­rah­men, was einer Luft­kam­mer ähnelt und was wir in der Topo­lo­gie als Torus bezeichnen.

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Il faut cer­ner chacun de ces trous dans quel­que cho­se qui les fait tenir ensem­ble, pour que nous ayons ici quel­que cho­se qui puis­se être qua­li­fié du vrai trou.

Man muss jedes die­ser Löcher in etwas ein­schlie­ßen, das sie zusam­men­hält, damit wir hier etwas haben, das als ech­tes Loch qua­li­fi­ziert wer­den kann.¹³⁴

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C’est dire que : il faut ima­gi­ner pour que ces trous sub­sis­tent, se main­ti­en­nent, sup­po­ser¹³⁵ sim­ple­ment ici une droi­te… ça rem­pl­i­ra le même rôle …une droi­te pour peu qu’elle soit infinie.

Eine unend­li­che Gera­de ver­wan­delt das fal­sche Loch in ein ech­tes Loch.

{25} Das heißt, dass man sich vor­stel­len muss, damit die­se Löcher bestehen blei­ben, erhal­ten blei­ben, dass man hier ein­fach eine Gera­de anneh­men muss, das wird die­sel­be Funk­ti­on erfül­len, eine Gera­de, vor­aus­ge­setzt, sie ist unend­lich. .

 

Ce cer­cle – il fau­dra assu­ré­ment que j’y revi­en­ne – le cer­cle a une fon­c­tion qui est bien con­nue de la poli­ce : le cer­cle ça sert à cir­cu­ler et c’est bien en ça que la poli­ce a un sou­ti­en qui ne date pas d’hier.

Die­ser Kreis – dar­auf wer­de ich sicher­lich zurück­kom­men müs­sen –, der Kreis hat eine Funk­ti­on, die der Poli­zei wohl­be­kannt ist, der Kreis dient dem Zir­ku­lie­ren, und dar­in hat die Poli­zei nicht erst seit ges­tern eine Stüt­ze.¹³⁶

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Hegel avait très bien vu, quel­le en était la fon­c­tion, et il l’avait vu sous une for­me qui n’est assu­ré­ment pas cel­le dont il s’agit, ce qui est en question.

Hegel hat­te sehr gut gese­hen, was ihre Funk­ti­on ist, und er hat­te es in einer Form gese­hen, die gewiss nicht die­je­ni­ge ist, um die es sich han­delt, die in Fra­ge steht.¹³⁷

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Il s’agit pour la poli­ce, sim­ple­ment que le tour­na­ge en rond se perpétue.

Für die Poli­zei han­delt es ein­fach da-|{26} rum, dass das Sich-im-Krei­se-Dre­hen weitergeht.

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Le fait que nous puis­si­ons, dans ce faux trou, fai­re l’adjonction, l’adjonction d’une droi­te infi­nie, et qu’à soi seul ceci fas­se de ce faux trou, un trou qui bor­ro­mé­en­ne­ment sub­sis­te, c’est là le point sur lequel je m’arrête aujourd’hui.

Die Tat­sa­che, dass wir zu die­sem fal­schen Loch etwas hin­zu­fü­gen kön­nen, dass wir eine unend­li­che Gera­de hin­zu­fü­gen kön­nen und dass bereits dies aus dem fal­schen Loch ein Loch macht, das auf bor­ro­mäi­sche Wei­se Bestand hat, das ist der Punkt, mit dem ich heu­te auf­hö­re.¹³⁸

PARAPHRASE MIT ERGÄNZUNGEN UND FRAGEN

Pas­sa­gen in schwar­zer Schrift sind Zusam­men­fas­sun­gen, Pas­sa­gen in ecki­gen Klam­mern in grü­ner Schrift sind mei­ne erläu­tern­den Ergän­zun­gen, Pas­sa­gen in ecki­gen Klam­mern, die mit zwei Fra­ge­zei­chen begin­nen und hell­grün unter­legt sind, ent­hal­ten mei­ne Fra­gen zum Textverständnis. 

Die Zah­len in geschweif­ten Klam­mern in grau­er Schrift ver­wei­sen auf die ent­spre­chen­den Sei­ten von:
Jac­ques Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XXIII (1975–1976). Text­her­stel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Über­setzt von Myri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. Turia und Kant, Wien 2017.

 

Titel und Themen des Seminars

Sinthom

{9} Lacan weist dar­auf hin, dass er die­ses Semi­nar mit dem Titel Le sinthome ange­kün­digt hat­te (hier mit Das Sinthom über­setzt). Sinthome ist eine älte­re Schreib­wei­se für das, was dann spä­ter sym­ptô­me hei­ßen soll­te (auf Deutsch: Sym­ptom).

[Die Schreib­wei­se sinthome fin­det man in der Zeit der Inku­n­ablen, also zwi­schen 1450 und 1550 (sagt Lacan in der Ankün­di­gung des Semi­nars eine Woche zuvor bei den Stu­di­en­ta­gen der ELP). Die Schreib­wei­se sym­ptô­me ori­en­tiert sich am Grie­chi­schen: sun ptō­ma, „zusam­men“ und „Fall“, also „das Zusammenfallende“.]

[Das fran­zö­si­sche Wort sinthome ist laut­gleich mit saint hom­me („hei­li­ger Mann“) und mit Saint Thome (Abkür­zung für „Hei­li­ger Tho­mas“). Die alter­tüm­li­che Schreib­wei­se evo­ziert eine The­se zum Sym­ptom: Das Sym­ptom beruht dar­auf, dass ein hei­li­ger Mann ins Spiel kommt (dass der Vater zum hei­li­gen Mann wird); Lacan wird spä­ter in die­ser Sit­zung dar­auf zurückkommen.]

[Die Ände­rung der Schreib­wei­se mit der Über­la­ge­rung zwei­er Spra­chen erin­nert zugleich an die lite­ra­ri­sche Tech­nik von Joy­ce, vor allem in Fin­ne­gans Wake. Auch das bezieht sich auf das The­ma des Semi­nars: Die Fra­ge des Sym­ptoms soll anhand von Joy­ce und der Joyce’schen Schreib­kunst unter­sucht werden.]

[Auf den Ton­auf­nah­men sind sinthome und sym­ptô­me gut zu unter­schei­den, vor­aus­ge­setzt, die Qua­li­tät der Auf­nah­me stimmt eini­ger­ma­ßen. Lacan spricht sehr deut­lich und man hört, ob er das Wort ohne p oder mit p spricht.]

[Damit wird eine ers­te Fra­ge auf­ge­wor­fen: Ist Sinthom nur eine ande­re Schreib­wei­se für Sym­ptom oder unter­schei­det Lacan zwei psy­chi­sche For­ma­tio­nen, das Sym­ptom und das Sinthom? Falls es zwei For­ma­tio­nen sind, wie ver­hal­ten sie sich zuein­an­der? Mil­ler und Morel deu­ten es in ihren Sinthom-Kom­men­ta­ren so: das Sinthom ist eine Modi­fi­ka­ti­on des ursprüng­li­chen Sym­ptoms.¹³⁹]

Joyce

Die Ver­än­de­rung der Schreib­wei­se [die Erset­zung von sinthome durch sym­ptô­me] ver­weist auf ein his­to­ri­sches Ereig­nis, auf das [mit dem Renais­sance-Huma­nis­mus ver­bun­de­ne] Inji­zie­ren des Grie­chi­schen in das Fran­zö­si­sche, das Fran­zö­si­sche ist „mei­ne Lalan­gue“, sagt Lacan an die­ser Stel­le [er ver­wen­det lalan­gue hier für eine Natio­nal­spra­che, näm­lich das Fran­zö­si­sche, die Bedeu­tung von mei­ne Lalan­gue ist „mei­ne Mut­ter­spra­che“]. Im Ulys­ses wünscht Joy­ce sich eben­falls eine Hel­le­ni­sie­rung, also ein Ein­drin­gen des Grie­chi­schen [im Roman wünscht sich das Buck Mul­ligan, der hier von Lacan als Spre­cher von Joy­ce genom­men wird. Mit dem Rück­gang von der grie­chi­schen zur alten fran­zö­si­schen Schreib­wei­se betreibt Lacan an die­sem Punkt eine Enthel­le­ni­sie­rung des Fran­zö­si­schen, sei­ne Ope­ra­ti­on läuft den Ansprü­chen von Mul­ligan bzw. Joy­ce zuwi­der.] Aber in wel­che Spra­che soll das Grie­chi­sche ein­drin­gen? Joy­ce geht es um Irland, und die Spra­che Irlands ist das Gäli­sche [heu­te ist es die offi­zi­el­le Erst­spra­che der Repu­blik Irland]. Joy­ce war jedoch gezwun­gen, Eng­lisch zu schrei­ben [gewis­ser­ma­ßen die Spra­che der Inva­so­ren]. Joy­ce hat auf sehr spe­zi­el­le Wei­se Eng­lisch geschrie­ben. [Der Schrift­stel­ler und Joy­ce-Über­set­zer] Phil­ip­pe Sollers [der Lacans Semi­na­re besuch­te] hat in einem Auf­satz in Tel Quel erklärt, Joy­ce habe auf eine Wei­se geschrie­ben, dass die eng­li­sche Spra­che nicht mehr exis­tiert [viel­leicht im Sin­ne von: dass sie nicht mehr als geschlos­se­nes Sprach­sys­tem exis­tiert, da Joy­ce bestän­dig Bezü­ge zu ande­ren Spra­chen her­stellt]. |{10} Aller­dings hat­te das Eng­li­sche bereits vor­her wenig Kon­sis­tenz [unter ande­rem auf­grund des star­ken Ein­flus­ses der fran­zö­si­schen Spra­che]. [Damit bringt Lacan den Begriff der Kon­sis­tenz ins Spiel, der bei der Beschrei­bung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens im vor­an­ge­gan­ge­nen Semi­nar, RSI, eine Schlüs­sel­rol­le gespielt hat­te und der auch in die­sem Semi­nar für die Behand­lung der Kno­ten wich­tig wer­den wird. An die­ser Stel­le geht es Lacan spe­zi­ell um die Inkon­sis­tenz des Sym­bo­li­schen.] Sollers hat außer­dem gesagt, Joy­ce habe dem Eng­li­schen durch die Fol­ge sei­ner Schrif­ten etwas hin­zu­ge­fügt, sodass man l’é­lan­gues schrei­ben müs­se [also nicht les lan­gues, die Spra­chen, son­dern, mit einem laut­glei­chen Neo­lo­gis­mus, l’é­lan­gues]. Lacan deu­tet das als Anspie­lung auf l’é­la­ti­on, den Über­schwang – die Spra­che von Joy­ce hat etwas Über­schwäng­li­ches. Joy­ce hat dem Eng­li­schen durch sei­ne Wer­ke also noch etwas [ande­res] hin­zu­ge­fügt [als den sym­bo­li­schen Bezug auf ande­re Spra­chen]: die­sen Über­schwang [mit dem Über­schwang, der geho­be­nen Stim­mung, sind wir bei den Affek­ten]. Vom Über­schwang sagt man in der Psych­ia­trie, er sei der Ursprung eines bestimm­ten Sinthoms, näm­lich der Manie, und Fin­ne­gans Wake gleicht ins­ge­samt einer Manie. Joy­ce hat an Fin­ne­gans Wake so lan­ge gear­bei­tet, dass es die all­ge­mei­ne Auf­merk­sam­keit auf sich gezo­gen hat.

[Das Schrei­ben von Joy­ce hat fol­gen­de Merkmale:
– Es steht in Bezie­hung zur Inkon­sis­tenz des Englischen.
– Es hat im Fal­le von Fin­ne­gans Wake etwas mit einem Über­schwang zu tun und ähnelt dar­in einer Manie.
– Joy­ce hat durch die Arbeit an Fin­ne­gans Wake die all­ge­mei­ne Auf­merk­sam­keit auf sich gelenkt.]

Sym­ptom und Joy­ce

[Wor­in besteht die Ver­bin­dung zwi­schen die­sen bei­den The­men, zwi­schen dem The­ma Sym­ptom und dem The­ma Joy­ce? Da Lacan sich hier vor allem zur Joyce’schen Art des Schrei­bens äußert, darf man ver­mu­ten, dass es ihm dar­um geht, die Bezie­hung zwi­schen der Joyce’schen Art des Schrei­bens und dem Sym­ptom zu begrei­fen.]

Borromäische Verkettung von vier Komponenten

Lacan hat auf Drän­gen von Jac­ques Aubert [einem Joy­ce-Spe­zia­list] den Eröff­nungs­vor­trag zum [fünf­ten inter­na­tio­na­len] Joy­ce-Sym­po­si­um [im Juni 1975 in Paris] gehal­ten. [Der Vor­trag hat­te den Titel Joy­ce das Sym­ptom. Lacan hat die­sen Vor­trag spä­ter für den Druck so stark über­ar­bei­tet, dass es zwei sehr ver­schie­de­ne Tex­te mit dem Titel Joy­ce das Sym­ptom gibt: die Tran­skrip­ti­on des Vor­trags (Joy­ce das Sym­ptom I von 1975) und die Druck­fas­sung (Joy­ce das Sym­ptom II, Datum unklar, zwi­schen 1976 und 1979).]

Die Arbeit am Joy­ce-Vor­trag hat Lacan dazu gebracht, das Semi­nar­pro­gramm für die­ses Jahr und damit auch den Semi­nar­ti­tel zu ändern. Er hat­te [im vor­an­ge­gan­ge­nen Semi­nar 22, RSI] ange­kün­digt, dass das Fol­ge­se­mi­nar 4, 5 und 6 hei­ßen wür­de [was sich auf bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tun­gen von vier, fünf und sechs Kom­po­nen­ten bezie­hen soll­te, wie Lacan im RSI-Semi­nar erläu­tert hat­te].en Wegen des Joy­ce-Vor­trags [der sei­ne Vor­be­rei­tungs­zeit für das Semi­nar ver­kürzt hat­te] wird er sich jedoch mit der 4 begnü­gen [mit der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Kom­po­nen­ten]. [Die ers­ten drei Kom­po­nen­ten bezie­hen sich auf das Rea­le, das Sym­bo­li­sche und das Ima­gi­nä­re, das weiß man aus den Semi­na­ren 21 und 22. Der vier­te Ring, so wird man spä­ter in die­ser Sit­zung erfah­ren, ist der des Sym­ptoms bzw. Sinthoms; der Semi­nar­ti­tel Das Sinthom bezieht sich also auf den vier­ten Ring einer bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Kom­po­nen­ten.] Über die­se Pro­gramm­än­de­rung sei er erleich­tert, sagt Lacan, denn es wäre ihm, so meint er, wohl kaum gelun­gen, alle drei Ver­ket­tungs­for­men dar­zu­stel­len. Bereits die Kon­zep­ti­on der Vier [also der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Kom­po­nen­ten] sei für ihn schwierig.

[Die Semi­nar­the­men sind also das Sym­ptom, Joy­ce und die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Komponenten.]

Der Weg der guten Logik

Lacan sagt über sich, er beer­be Freud, was eigent­lich nicht sei­ne Absicht gewe­sen sei. Er beerbt Freud, indem er sich auf die ers­te Gene­ra­ti­on der Freud­schü­ler bezog, auf die­je­ni­gen, die sich in Wien tra­fen und die Freud sei­ne Ban­de nann­te. [? An wel­che Mit­glie­der die­ser Grup­pe knüpft Lacan vor allem an?] [Wo spricht Freud von „mei­ner Bande“?]

Er, Lacan, habe aus dem, was die­se Gene­ra­ti­on auf unkla­re Wei­se arti­ku­liert hat­te, „in guter Logik“ etwas her­aus­ge­zo­gen. Nie­mand von die­ser Schü­ler­ge­nera­ti­on hat den Weg der „guten Logik“ ver­folgt. [Im Fol­gen­den skiz­ziert Lacan, was er unter „guter Logik“ versteht.]

Benennung

[Lacan beginnt sei­ne Skiz­ze der guten Logik mit dem Benen­nen, d.h. mit einem The­ma, das in der klas­si­schen Logik „Begriff“ genannt wird.]

War­um das logi­sche Vor­ge­hen? Des­halb, weil die Natur dadurch gekenn­zeich­net ist, dass sie nicht eine ist. [Bei „Natur“ darf man wohl an den von Lévi-Strauss beton­ten Gegen­satz von Natur und Kul­tur den­ken, bei „Kul­tur“ vor allem an die Spra­che. Inwie­fern ist die Natur nicht „eine“? Wohl inso­fern als Ein­heit im Sin­ne der zusam­men­fas­sen­den Ganz­heit das Merk­mal des Ima­gi­nä­ren ist – die Natur ist nicht das Ima­gi­nä­re, bil­det kei­ne Einheit.]

[War­um also ist das logi­sche Vor­ge­hen der Natur ange­mes­sen, inso­fern sie nicht eine ist?]

Die Natur ist das, was durch das Benen­nen aus­ge­schlos­sen wird, obwohl sie gera­de das ist, was benannt wer­den soll. [Das Benen­nen, so hat­te Lacan in Semi­nar 22 aus­ge­führt, erzeugt den Sinn, der auf der Ver­bin­dung des Sym­bo­li­schen mit dem Ima­gi­nä­ren beruht. Die Natur (das Rea­le) ist das, was durch den Sinn und damit durch die Benen­nung aus­ge­schlos­sen wird – das Benen­nen erzeugt gewis­ser­ma­ßen die Natur als Rest. In Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che hat­te Lacan es (mit Hegel) so for­mu­liert: Das Sym­bol mani­fes­tiert sich als Mord am Ding.]

{11} Das Benen­nen führt dazu, dass die Natur sich als Pot­pour­ri von Außer-Natur (oder Un-Natur) behaup­tet. [Die Sinn­ge­bung durch Benen­nung erzeugt einen Bereich des Nicht-Benenn­ba­ren: das Rea­le. Die­ser Rest ist kei­ne Ein­heit (die Natur ist nicht eine), son­dern ein Pot­pour­ri, ein Sam­mel­su­ri­um. Die­ses Pot­pour­ri behaup­tet sich: es ist wirk­sam, es gibt eine Art Wider­kehr des Aus­ge­schlos­se­nen. Lacans For­mu­lie­rung erin­nert an Freuds Rede von der poly­morph-per­ver­sen Sexua­li­tät: poly­morph = nicht eine; per­vers = Un-Natur.] 

Der Vor­teil die­ser Aus­sa­ge [dass die Natur sich gegen­über der Benen­nung als Pot­pour­ri von Außer-Natur behaup­tet] ist der, dass man – wenn man dies berück­sich­tigt – Fol­gen­des sieht: Das Benen­nen steht im Gegen­satz zu dem, was das Gesetz der Natur zu sein scheint. Und damit hängt zusam­men, dass es beim Men­schen kein Ver­hält­nis gibt, das auf natür­li­che Wei­se sexu­ell wäre. [Die sexu­el­le Bezie­hung ein­schließ­lich des Koitus ist beim Men­schen durch das Benen­nen ver­mit­telt und inso­fern nicht „natür­lich“. Meist for­mu­liert Lacan es so: Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis. Man kann die­sen Satz dem­nach unter ande­rem so auf­fas­sen: „Es gibt kein natür­li­ches sexu­el­les Verhältnis.“] 

[Das logi­sche Vor­ge­hen ant­wor­tet dar­auf, dass es kein natür­li­ches sexu­el­les Ver­hält­nis gibt.]

Das Feh­len einer natür­li­chen sexu­el­len Bezie­hung ist nichts, was den Men­schen aus­zeich­net, es gibt noch ande­re Lebe­we­sen, die das natür­li­che sexu­el­le Ver­hält­nis nicht ken­nen [z.B. die Ein­zeller]. Dies kann man „logi­scher­wei­se“ behaup­ten. [? Wie­so „logi­scher­wei­se“?]

Damit soll jedoch nicht gesagt wer­den, dass beim Men­schen das Geschlecht nichts Natür­li­ches wäre [es gibt beim Men­schen durch­aus eine bio­lo­gi­sche (ana­to­misch-hor­mo­n­a­le) Zwei­ge­schlecht­lich­keit]. Man muss in jedem Ein­zel­fall prü­fen, ob es bei einer bestimm­ten Gat­tung von Lebe­we­sen ein natür­li­ches sexu­el­les Ver­hält­nis gibt. Auf [die soge­nann­te Sexua­li­tät von] Bak­te­ri­en [und deren Nicht-Bezie­hung] hat­te er sich bereits frü­her [näm­lich in Semi­nar 21] bezo­gen, eben­so auf die der Vögel, da die­se Namen haben [also benannt wer­den]. [? Wo hat­te sich Lacan zum sexu­el­len Ver­hält­nis bei Vögeln geäußert?]

[Lacan setzt nun sei­ne Adap­ti­on der bibli­schen Schöp­fungs­ge­schich­te fort, die er in Semi­nar 22, RSI, begon­nen hat­te. Dort hieß es:

„Na ja, die Namen-des-Vaters, das ist dies: das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le. Inso­fern in mei­nem Sinn – mit dem Gewicht, den ich vor­hin  dem Wort Sinn gege­ben habe –, inso­fern die Namen-des-Vaters eben dies ist: die ers­ten Namen, inso­fern sie etwas benen­nen, ist – wie das, ja genau, wie das von der Bibel ange­zeigt wird, bezo­gen auf die­ses außer­ge­wöhn­li­che Dings­da, das dort Vater genannt wird –, ist die ers­te Zeit die­ser mensch­li­chen Ima­gi­na­ti­on, näm­lich Got­tes, dem gewid­met, einen Namen zu geben – mein Gott! –, einen Namen für etwas, das nicht gleich­gül­tig ist, einen Namen für jedes der Tiere.

(…)

Es [das Sprech­we­sen] benennt die Din­ge, wie ich das hier eben in Erin­ne­rung geru­fen habe, bezo­gen auf die­ses ers­te Her­um­al­bern der Bibel, es benennt sie im irdi­schen Para­dies, es benennt die Din­ge für das Sprech­we­sen, also für das Wesen, das selbst eine Tier­art ist, sich davon jedoch auf ein­zig­ar­ti­ge Wei­se unter­schei­det. Es ist nur inso­fern ein Tier – denn Tier, das heißt nichts ande­res als dies, dass man das Tier dadurch cha­rak­te­ri­siert, wie es sich repro­du­ziert, geschlecht­lich oder unge­schlecht­lich –, eben das ist ein Tier: das, was sich repro­du­ziert.“¹⁴⁰

Gemeint ist ver­mut­lich: Gott, ein Pro­dukt der Ein­bil­dungs­kraft, küm­mert sich inso­fern um die Benen­nung der Tie­re, als er dem Men­schen (Adam) den Auf­trag gibt, die Tie­re für die ande­ren Men­schen zu benennen.

Auf die Benen­nung der Tie­re durch Adam hat­te Lacan sich bereits in frü­he­ren Semi­na­ren bezo­gen: in Semi­nar 2, Das Ich in der Theo­rie Freuds¹⁴¹ und in Semi­nar 7, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se¹⁴².]

Die Schöp­fung wird als gött­lich bezeich­net. Gött­lich an ihr ist allein, dass sie sich auf die Benen­nung bezieht [sie bezieht sich auf die Schöp­fung aus dem Nichts durch den Signi­fi­kan­ten, also dadurch, dass Gott spricht]. [Der Name-des-Vaters hat die Funk­ti­on, den Din­gen einen Namen zu geben, heißt es in Semi­nar 22 (Sit­zung vom 11. März 1975).] Als Gott dem mythi­schen Urmen­schen den Auf­trag gab, alle Tie­re zu benen­nen, hat er ihn ver­ulkt; zu beach­ten ist, dass das Bak­te­ri­um nicht benannt wird. [Das hebräi­sche Wort Adam bedeu­tet „Mensch“. Der bibli­schen Schöp­fungs­ge­schich­te zufol­ge bringt Gott die Tie­re zum Men­schen, zu Adam, um zu sehen, wie er sie benen­nen wür­de; wie er sie benen­nen wür­de, so soll­ten sie hei­ßen (von einem „Auf­trag“, die Tie­re zu benen­nen, ist nicht die Rede, vgl. 1. Mose 2, 19 f.). Die Benen­nung besteht dar­in, dass die Spra­che auf das Ima­gi­nä­re ein­wirkt (Sit­zung vom 11. März 1975), also auf das Sicht­ba­re. Die Bak­te­ri­en wer­den nicht benannt, da sie nicht sicht­bar sind; die Bak­te­ri­en gehö­ren, bezo­gen auf die Benen­nung durch den Men­schen bzw. durch Adam, zum Rea­len. Der ver­ul­ken­de Cha­rak­ter des Benen­nungs­auf­trags besteht mög­li­cher­wei­se dar­in, dass eini­ge der „Tier­chen“ sich der Sicht­bar­keit ent­zie­hen und des­halb von Adam nicht benannt wer­den kön­nen. (Bak­te­ri­en sind kei­ne Tie­re, des­halb wohl bes­tio­le, „Tier­chen“.)]

Das ers­te Spre­chen ist, dem Mythos zufol­ge, das Spre­chen von Adam, aber tat­säch­lich erfolg­te das ers­te Spre­chen in der Spra­che von Eva – Adam war eine Madam, wie der Witz von Joy­ce lau­tet. [Die gene­ti­sche Tat­sa­che, dass das Kind zuerst mit dem Spre­chen der Mut­ter kon­fron­tiert ist, wird hier mythisch rear­ti­ku­liert.] Lacan nennt Eva l’Évie [homo­phon mit frz. les vies, „die Leben“] unter Beru­fung auf die Bedeu­tung von Eva im Hebräi­schen: „Mut­ter der Leben­den“ (ich über­set­ze l’Évie mit Evi­ta, RN). Sie hat, nach dem behaup­te­ten Benen­nen der Tie­re durch Adam, sofort die Spra­che und bedient sich ihrer, um mit der Schlan­ge zu spre­chen. Die gött­lich genann­te Schöp­fung [durch das Wort] ver­dop­pelt sich im Gere­de des Sprechwesens.

Am Ran­de sagt Lacan, dass der Name Adam etwas anzeigt, und dass der Aus­druck anzei­gen auf den Begriff Index bei Peirce ver­weist. [Inde­xi­ka­li­sche Zei­chen sind, nach Peirce, Zei­chen, deren Objekt­be­zug dadurch her­ge­stellt wird, dass sie auf das Objekt hin­wei­sen, etwa durch Zei­gen, im Unter­schied zu Sym­bo­len (Objekt­be­zug durch Kon­ven­ti­on) und zu Iko­nen (Objekt­be­zug durch Ähnlichkeit).]

{12} Durch das Spre­chen macht Evi­ta die ser­pent, die Schlan­ge, zur ser­re-fes­se, zur Arsch­klem­me. [Ser­rer les fes­ses, wört­lich „die Arsch­ba­cken zusam­men­knei­fen“, meint „Schiss haben“. Die Schlan­ge bringt die Angst ins Spiel, und wie die anschlie­ßen­den Bemer­kun­gen zei­gen, geht es um die Kas­tra­ti­ons­angst.] Die ser­pent bzw. ser­re-fes­ses wird spä­ter als fail­le bezeich­net, als Spal­te, Bruch, Riss, oder bes­ser noch: Die Schlan­ge wird als Phal­lus bezeich­net [der ima­gi­nä­re Phal­lus ist das, was dem nar­ziss­tisch besetz­ten Objekt fehlt, also die Spal­te, der Bruch, der Riss im nar­ziss­tisch besetz­ten Objekt].

Denn es braucht den Phal­lus, um den Fehl­tritt (faux-pas) zu bege­hen, die Ver­feh­lung (fau­te). [Der Fehl­tritt stützt sich auf den Phal­lus-Signi­fi­kan­ten, der Fehl­tritt ist ein Ver­such, das zu bekom­men, was auf der sexu­el­len Ebe­ne fehlt und eben das wird durch den Phal­lus sym­bo­li­siert. Faux-pas (Fehl­tritt) ist laut­gleich mit faut pas (darf nicht); das Begeh­ren stützt sich auf das Gesetz.]

Ein Vor­teil der Schreib­wei­se Sinthom besteht dar­in, dass sie auf den Fehl­tritt ver­weist – der Aus­druck beginnt mit „sin“, und das eng­li­sche Wort sin meint „Sün­de“. [Das Sym­ptom ist, so lässt sich das Wort­spiel ein­deut­schen, ein „Sünd­tom“, es beruht auf dem Ver­bot und auf dem Schuld­ge­fühl. Das ist klas­si­scher Freud: Das Sym­ptom ist eine Kom­pro­miss­bil­dung zwi­schen Trieb und Ver­bot und die Instal­lie­rung des Ver­bots beruht auf dem Kas­tra­ti­ons­kom­plex.] Es geht also um die ers­te Schuld [und damit um die Erb­sün­de].

[Wel­che Bezie­hung gibt es zwi­schen dem Sym­ptom und der Sün­de? Viel­leicht kann man sagen: Bei der Sün­de geht es, wie beim Sym­ptom, um die Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten; „Sün­de“ wäre dann ein alter Name für das Symptom.]

Dis­kurs der Uni­ver­si­tät: Joycianer

Im Titel Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann ist das Wort „des“ zu beto­nen; Joy­ce ist, in sei­ner eige­nen Sicht, „der“ ein­zig­ar­ti­ge Künst­ler. [Ein­zig­ar­tig: wie Evita.]

[Das könn­te man so schreiben:]

Dis­kurs des Herrn: Joyce

Klee­blatt­kno­ten

[Lacan wird sich im Ver­lauf die­ses Semi­nars nicht nur auf die die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von Ele­men­ten ohne Selbst­ver­schlin­gung bezie­hen (von Rin­gen, tri­via­len Kno­ten, Unkno­ten), son­dern auch auf die die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von Ele­men­ten mit Selbst­ver­schlin­gung. Dabei inter­es­siert ihn vor allem die ein­fachs­te Form des Kno­tens mit Selbst­ver­schlin­gung, „Klee­blatt­kno­ten“ oder „Drei­er­kno­ten“ gehei­ßen. Eine bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung kann auch aus Klee­blatt­kno­ten bestehen.]

Hopf-Ver­ket­tung

[Die übli­che Art der Ver­ket­tung, bei der Rin­ge direkt inein­an­der­grei­fen, also wie bei einer han­dels­üb­li­chen Glie­der­ket­te, heißt in der Spra­che der Topo­lo­gen „Hopf-Ver­ket­tung“ (oder „Hopf-Ver­schlin­gung“, „Hopf-Link“). Die von Lacan erwähn­te Drei­er­ket­te, bei der zwei Ele­men­te sich von­ein­an­der lösen, wenn man das mitt­le­re auf­trennt, ist eine „Hopf-Ver­schlin­gung“ von drei Elementen.] 

Bor­ro­mäi­sche Rin­ge mit Zuord­nung zum Rea­len (R), Sym­bo­li­schen (S) und Ima­gi­nä­ren (I)¹⁵²

Es ist ein Irr­tum, anzu­neh­men, dies [die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von drei Kom­po­nen­ten] sei die Norm für das Zusam­men­wir­ken von drei Funk­tio­nen [die drei Funk­tio­nen wir­ken häu­fig nur durch das Ein­grei­fen einer wei­te­ren Funk­ti­on zusam­men]; die­se Bemer­kung bezieht sich auf die drei Funk­tio­nen, die es in ihrem Zusam­men­wir­ken |{20} nur beim Men­schen gibt [also auf das Rea­le, das Sym­bo­li­sche und das Ima­gi­nä­re]. Genau­er: Das Zusam­men­spiel die­ser drei Funk­tio­nen [näm­lich des Rea­len, des Sym­bo­li­schen und des Ima­gi­nä­ren] gibt es nur bei den Wesen, die sich auf­grund die­ses Zusam­men­wir­kens von drei Funk­tio­nen für Men­schen hal­ten [die The­se lau­tet also: Wenn ich mich als Mensch auf­fas­se, begrei­fe ich mich damit zwangs­läu­fig als Wesen, bei dem das Rea­le, das Sym­bo­li­sche und das Ima­gi­nä­re inein­an­der­grei­fen].

Das vierte Element ist der Vater als Sinthom /​ als sainte-homme

Die Per­ver­si­on zeich­net sich kei­nes­wegs dadurch aus, dass das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le aus­ein­an­der­fal­len. [? Wer nimmt das an?] Die Struk­tur der Per­ver­si­on besteht viel­mehr dar­in, dass es die­se drei Ele­men­te als von­ein­an­der unter­schie­de­ne gibt und dass man ein vier­tes Ele­ment anneh­men muss, das sie auf bor­ro­mäi­sche Wei­se zusam­men­hält. Das vier­te Ele­ment ist das Sinthom. Man muss die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung hier als tetra­disch auf­fas­sen [als vier­glied­rig]. [? Ist nur die Per­ver­si­on vier­glied­rig oder die Neu­ro­se? Falls auch die Neu­ro­se (was ich anneh­me), war­um die Ein­füh­rung der Vie­rer­ver­ket­tung über die Perversion?]

Per­ver­si­on meint père-ver­si­on, Wen­dung zum Vater [z.B. als maso­chis­ti­sche Auf­op­fe­rung des Soh­nes für den Vater, wie Lacan in einer spä­te­ren Sit­zung die­ses Semi­nars aus­füh­ren wird; „Per­ver­si­on meint Per­ver­sohn“, könn­te man Lacans Wort­spiel ins Deut­sche brin­gen].

[So gese­hen zeich­net sich Joy­ce durch sei­ne Wen­dung zum Vater aus (von der spä­ter in die­ser Sit­zung die Rede sein wird), durch „Per­ver­si­on“.]

Der Vater ist nur ein Sym­ptom oder Sinthom – Lacan ver­wen­det hier bei­de Ter­mi­ni. Sinthome ist homo­phon mit saint hom­me, hei­li­ger Mann; der Vater ist ein hei­li­ger Mann. [Das darf man wohl so zusam­men­zie­hen: Das Sym­ptom beruht dar­auf, dass der Vater für das Sub­jekt ein hei­li­ger Mann ist, ein saint hom­me, und eben hier­auf bezieht sich die Schreib­wei­se sinthome. Das Sym­ptom stütz sich immer auf eine père-ver­si­on, eine Wen­dung zum Vater.]

[In Semi­nar 22, RSI, spricht Lacan am Schluss über die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von drei und vier Rin­gen: Die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von drei Rin­gen steht für das Sub­jekt, für das es den Ödi­pus­kom­plex – den Namen-des-Vaters – zwar gibt, für das er aber nicht die Funk­ti­on hat, alles zusam­men­zu­hal­ten (alles: das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le). Die­ses Sub­jekt ist mög­lich, es ist aber nur sel­ten anzu­tref­fen. Der Nor­mal­fall ist die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen (vgl. in Lacan ent­zif­fern den Bei­trag Vom Drei­er­kno­ten zum Vie­rer­kno­ten).]

Das Sym­ptom bezieht sich auf die ande­ren drei Regis­ter – auf das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le – von einer Posi­ti­on der Ex-sis­tenz aus. [In der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Rin­gen ist der Ring des Sym­ptoms den ande­ren drei Rin­gen äußer­lich, er geht nicht kon­ti­nu­ier­lich in sie über und durch­dringt sie nicht.]

Konstruktion und Darstellungsweisen der borromäischen Viererverkettung

Das Band des Rea­len, des Sym­bo­li­schen und des Ima­gi­nä­ren ist rät­sel­haft [gemeint ist, wie das Fol­gen­de zeigt, dass man die­se drei Funk­to­inen als unver­bun­den auf­fas­sen kann]. In ihm wird unter­stellt, dass es die Ex-sis­tenz des Sinthoms gibt [dass es ein vier­tes Ele­ment gibt, durch das eine bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung der vier Ele­men­te her­ge­stellt wird].

Links: drei getrenn­te Rin­ge. Rechts: ihre Ver­bin­dung durch den vier­ten Ring des Sinthoms (Σ)¹⁵³

Das lässt sich so dar­stel­len, dass man zunächst drei Rin­ge zeich­net, die unver­ket­tet auf­ein­an­der­lie­gen. Die­se drei Rin­ge kön­nen dann in der Zeich­nung durch einen vier­ten Ring ver­bun­den wer­den, so, dass die Ver­ket­tung bor­ro­mäi­schen Cha­rak­ter bekommt. Die­ser vier­te Ring ist das Sinthom.

[Man muss hier­bei im Auge behal­ten, dass auch die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen sym­me­trisch ist: Wie der Sym­ptom-Ring die ande­ren drei ver­bin­det, die sonst aus­ein­an­der­fal­len wür­den, so ver­knüpft auch der Ring des Ima­gi­nä­ren die ande­ren drei usw. Jeder der vier Rin­ge ist für die ande­ren Rin­ge ein für deren Zusam­men­halt wesent­li­ches Außen.]

{21} Lacan beschreibt dann eine bestimm­te Anord­nung der vier bor­ro­mä­isch ver­knüpf­ten Ele­men­te. Er sche­ma­ti­siert die Bezie­hun­gen durch die fol­gen­de Figur:

[Semi­nar­the­ma ist das Sym­ptom. Das Sym­ptom ist dadurch cha­rak­te­ri­siert, dass es sich immer auf das Sym­bo­li­sche bezieht, hieß es in Lacans Ankün­di­gung des Semi­nars bei den Stu­di­en­ta­gen der EFP am 9. Novem­ber 1975. Also ist die ers­te Fra­ge die, wie sich das Sym­ptom zum Sym­bo­li­schen ver­hält. Die Zeich­nung soll offen­bar ver­an­schau­li­chen, dass die Bezie­hung zwi­schen dem Sym­ptom und dem Sym­bo­li­schen – zwi­schen den Ter­men oben und unten, zwi­schen Σ  und S –  durch das Rea­le und das Ima­gi­nä­re ver­mit­telt ist, also durch die Bezie­hung zu den Ter­men links und rechts, zwi­schen R und I.]

Man kann den Kno­ten dem­nach so zeich­nen, dass die vier Kom­po­nen­ten in fol­gen­der Rei­hen­fol­ge ange­ord­net sind: Rea­les, Sym­bo­li­sches, Sym­ptom, Ima­gi­nä­res, also R S Σ I. Man kann das ers­te und das zwei­te Ele­ment gegen­ein­an­der aus­tau­schen, eben­so das drit­te und das vier­te, das ergibt dann S R I Σ. [Die Bezie­hung zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Sym­ptom, zwi­schen S und Σ , kann sowohl als die Mit­te auf­ge­fasst wer­den, die durch das Rea­le und das Ima­gi­nä­re gerahmt wird, als auch umge­kehrt; das Sym­bo­li­sche und das Sym­ptom bil­den dann den Rah­men für die Bezie­hung zwi­schen dem Rea­len und dem Imaginären.]

R S Σ I
1 2 3 4
2 1 4 3

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen, Sym­bo­li­sches und Sym­ptom zwi­schen Rea­lem und Ima­gi­nä­rem¹⁵⁴

Zur ers­ten Anord­nung kann man sagen: die Bezie­hung zwi­schen den bei­den äuße­ren Ele­men­ten, also R und I ist durch die bei­den mitt­le­ren Ele­men­te ver­mit­telt, also durch S und Σ. |{22}

Bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von vier Rin­gen¹⁵⁵

[Lacan bie­tet hier einen anschau­li­chen Zugang zur bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Kom­po­nen­ten durch deren Linea­ri­sie­rung. Die von ihm skiz­zier­te Kom­bi­na­to­rik lässt sich ver­län­gern, belie­bi­ge Ele­men­te kön­nen die bei­den äuße­ren Platz ein­neh­men und die bei­den ver­mit­teln­den Ele­men­te kön­nen immer auf zwei Wei­sen ange­ord­net wer­den. Hier inter­es­siert ihn jedoch vor allem das Sym­ptom und das damit immer ver­bun­de­ne Sym­bo­li­sche, also das Paar Sym­bo­li­sches – Symptom.]

Der Ödipuskomplex ist ein Symptom

Der Ödi­pus­kom­plex als sol­cher ist ein Sym­ptom. [Viel­leicht darf man das so auf Lacans frü­he­re Bemer­kun­gen in die­ser Sit­zung bezie­hen: Beim Ödi­pus­kom­plex geht es dar­um, dass der Vater ein hei­li­ger Mann ist, und der Vater als hei­li­ger Mann ist ein Symptom.]

[Der vier­te Ring der bor­ro­mäi­schen Vie­rer­ver­ket­tung steht also für das Sinthom bzw. Sym­ptom, und das Sym­ptom besteht dar­in, dass der Vater ein hei­li­ger Mann ist, anders gesagt, im Ödipuskomplex.]

Der Name des Vaters ist auch der Vater des Namens

[Wie kommt es, dass der Name-des-Vaters zum Sym­ptom wird, zum hei­li­gen Mann?] Alles wird dadurch gestützt, dass der Name-des-Vater auch der „Vater des Namens“ ist. [Eine der Vater­funk­tio­nen ist das Namen­ge­ben, der Vater ist auch der­je­ni­ge, dem zuge­schrie­ben wird, dass er die Namen gibt, dass er die Din­ge benennt. Diese The­se hat­te Lacan zuerst am Schluss von Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, auf­ge­stellt und er hat­te dar­an bereits zu Beginn die­ser Sit­zung ange­knüpft, mit der Anspie­lung auf die Benen­nung der Tie­re durch Adam – Urva­ter als Namensgeber.]

[? Was ist damit gemeint, dass der Name-des-Vaters der Vater des Namens ist?]

Die Rea­li­sie­rung der Vater­funk­ti­on durch die Namens­ge­bung ver­hin­dert nicht, dass das Sym­ptom not­wen­dig ist. [Auch dann, wenn die Vater­funk­ti­on voll rea­li­siert wird, gibt es Sym­pto­me, und zwar not­wen­di­ger­wei­se, im Sin­ne von „unver­meid­lich“. Das Sym­ptom ist noch in einem wei­te­ren Sinn not­wen­dig: es „hört nicht auf sich zu schrei­ben“, es wie­der­holt sich.] 

[Das könn­te hei­ßen im Kon­text die­ser Sit­zung hei­ßen: Bei Joy­ce hat die Vater­funk­ti­on der Namens­ge­bung den Cha­rak­ter eines Symptoms.]

Joyce das Symptom im Herrendiskurs

Σ

Der Ande­re, um den es dabei geht [näm­lich beim Namen-des-Vaters als Vater des Namens] zeigt sich bei Joy­ce dar­in, dass er letzt­lich für den Vater ver­ant­wort­lich ist [für sei­nen Vater, der als Vater weit­ge­hend aus­fiel]; er muss den Vater [der weit­ge­hend aus­ge­fal­len ist] stüt­zen, damit er [der Vater] fort­be­steht [dar­in besteht Joy­ces „Wen­dung zum Vater“, Joy­ces père-ver­si­on]. Das stellt sich im Ulys­ses her­aus [inso­fern es dort dar­um geht, dass Ste­phen Deda­lus – Joy­ces Alter Ego – einen Vater sucht und nicht fin­det]. Joy­ce lässt sei­ne Fami­lie durch sei­ne Kunst fort­be­stehen [ver­mut­lich: auf der sym­bo­li­schen Ebe­ne, als Name], mehr noch, durch sei­ne Kunst „illus­triert“ er sei­ne Fami­lie [durch sei­ne Kunst macht er sei­ne Fami­lie berühmt, illus­tre, durch ihn wird sie zu einer „illus­tren“ Fami­lie]. [Vor­her hieß es, der Name-des-Vaters sei das Sym­ptom. Also wird man sagen kön­nen: Das Stüt­zen des Vaters und der Fami­lie ist das Sym­ptom von Joyce.]

Das­sel­be gilt für sein Land, Irland ist für Joy­ce my coun­try, wie er sagt [die Joyce’sche Kunst dient dem Ruh­me Irlands]. [Vor­her hat­ten wir erfah­ren, dass Joy­ce ein bestimm­tes Sym­ptom hat­te, das SintHome-Rule, das wird hier mit der Bezie­hung zum Vater und zur Fami­lie parallelisiert.]

[Also gilt wohl: Das Sym­ptom von Joy­ce besteht dar­in, dass er sich genö­tigt sieht, den Vater, die Fami­lie und Irland zu stützen.]

S₂

Die Kunst ist, his­to­risch gese­hen, vom Hand­werk aus­ge­gan­gen. [Der fran­zö­si­sche Begriff für Kunst, art, geht auf das latei­ni­sche Wort ars zurück, und ars meint das Hand­werk, die Tech­nik, die Kunst­fer­tig­keit. Das deut­sche Wort „Kunst“ meint ursprüng­lich eine Tech­nik, wie z.B. heu­te noch im Begriff „Was­ser­kunst“. In Lacans Ter­mi­no­lo­gie ist das Kön­nen bzw. die Tech­nik eine Form von Savoir, von Wis­sen (S₂), ein Savoir-faire.]

[Das alter Ego von Joy­ce im Por­trät des Künst­lers und im Ulys­ses heißt mit Nach­na­men Daeda­lus bzw. Deda­lus. Daeda­lus ist in den grie­chi­schen Mythen der gro­ße Handwerker-Erfinder.]

Im Por­trät des Künst­lers gibt Joy­ce [bzw. Ste­phen Deda­lus] sich die Mis­si­on, der esprit, der Geist, |{23} sei­ner „Ras­se“ zu sein [sei­nes Vol­kes]. [Bei Joy­ce fin­det man con­sci­ence of my race, Bewusst­sein /​ Gewis­sen mei­ner Ras­se, mei­nes Vol­kes, Lacan macht dar­aus esprit, also „Geist“ im Sin­ne der Hegel­schen Geist­phi­lo­so­phie – Joy­ce gibt sich die Mis­si­on, der iri­sche Volks­geist zu sein. Eben dar­in besteht sein Sym­ptom, sei­ne SintHome-Rule.]

[Das Sym­ptom der Namens­ge­bung zeigt sich bei Joy­ce dar­in, dass er sei­ner Fami­lie und sei­ner „Ras­se“, sei­nem Volk, einen „Namen gibt“, dass er bei­de berühmt macht.– „Einen Namen geben“ meint bei Lacan dem­nach auch „sich einen Namen machen“. Wenn Joy­ce dar­auf aus ist, sich, sei­ner Fami­lie und sei­nem Volk einen Namen zu machen, dann rea­li­siert er damit eine bestimm­te Funk­ti­on des Vaters, näm­lich das Namen­ge­ben, und im Fal­le von Joy­ce hat das den Cha­rak­ter eines Sym­ptoms.] [? Wor­in zeigt sich bei Joy­ce des Sym­ptom­cha­rak­ter des Namen­ge­bens /​ des Sich-einen-Namen-Machens?] 

Dies ist der Hin­ter­grund, vor dem Lacan in die­sem Semi­nar fra­gen wird, was es mit der Kunst auf sich hat, mit l’art. Inwie­fern kann l’ar­ti­fice – der Kunst­griff, das Arte­fakt [also bei­spiels­wei­se Joy­ces lite­ra­ri­sche Tech­nik] – sich aus­drück­lich auf das bezie­hen, was sich zunächst als Sym­ptom prä­sen­tiert? [Die Joyce’sche Kunst ist ein Savoir-fai­re, es geht hier um das Ver­hält­nis von Sym­ptom und Savoir bzw. Savoir-fai­re, um das Ein­grei­fen des lite­ra­ri­schen Savoir-fai­re in das Symptom.] 

$ am Platz der Wahrheit

Wie kann sich die Kunst bzw. das Hand­werk so auf das Sym­ptom bezie­hen, dass damit ver­hin­dert wird, dass sich im Sym­ptom die Wahr­heit zeigt [der unbe­wuss­te Sinn des Sym­ptoms]? [Wie kann die lite­ra­ri­sche Tech­nik dafür sor­gen, dass der Zugang zur Wahr­heit, den das Sym­ptom ermög­licht, ver­sperrt wird? Dies im Unter­schied zur Tech­nik der Psy­cho­ana­ly­se, die dar­auf abzielt, dass sich die im Sym­ptom ent­hal­te­ne Wahr­heit offenbart.] 

[Lacans The­sen zu Joy­ce sind bis hierher:

(1) Joy­ce begreift sich als Herr, als Held und ist ein pau­vre hère, ein armer Schlu­cker, hat einen schlap­pen Schwanz.

(2) Das Sym­ptom von Joy­ce besteht dar­in, dass er den Vater stütz­ten muss (dass er für ihn ein hei­li­ger Mann ist), dass er sei­ne Fami­lie stüt­zen muss, dass er zunächst Tho­mas von Aquin ver­ehrt und spä­ter Irland stüt­zen muss, dass er sich als Geist sei­nes Volks begreift.

(3) Das Wis­sen von Joy­ce, sein Savoir-fai­re, ist die Kunst als lite­ra­ri­sche Technik.

(4) Joy­ces greift mit sei­ner Kunst in das ein, was sich zunächst als Sym­ptom darstellt.

(5) Die Joyce’sche Kunst hat den Effekt, dass sich die Wahr­heit des Unbe­wuss­ten gera­de nicht zeigt; dar­in besteht der Gegen­satz zur Tech­nik der Psychoanalyse.

(6) Eine Joyce’sche Mehr­deu­tig­keit funk­tio­niert nicht wie ein „freud­scher Ver­spre­cher“; Joy­ces Kunst kann nicht nach dem Sche­ma des Unbe­wuss­ten gedeu­tet werden.

Die fünf­te und sechs­te The­se sind zuerst von C. G. Jung for­mu­liert wor­den, in einem Auf­satz über Ulys­ses aus dem Jahr 1932.]

Wo ist hier­bei die Wahrheit?

Die Wahr­heit hat Lacan [an der Tafel] mit zwei Tetra­edern dar­ge­stellt [mit zwei Drei­ecks­py­ra­mi­den].

Umwand­lung des Sche­mas des Her­ren­dis­kur­ses in einen Tetraeder

[Das lin­ke Dia­gramm zeigt das Sche­ma des Her­ren­dis­kur­ses, wie Lacan es in Semi­nar 17, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, ent­wi­ckelt hat­te. Es ist mit senk­rech­ten und waa­ge­rech­ten Stri­chen ver­se­hen sowie mit zwei Dia­go­na­len; eine der Dia­go­na­len ist gestri­chelt gezeich­net. Damit wird signa­li­siert, dass das Sche­ma drei­di­men­sio­nal auf­ge­fasst wer­den soll – die gestri­chel­te Linie reprä­sen­tiert eine ver­deck­te Kan­te; das Qua­drat wird hier­durch zu einem Tetra­eder, zu einer Drei­ecks­py­ra­mi­de. Das sieht man am bes­ten, wenn man das Sche­ma um 45 Grad im Uhr­zei­ger­sinn dreht, wie im rech­ten Bild. Man erkennt dann, dass man einen Tetra­eder vor sich hat, des­sen hin­te­re waa­ge­rech­te Kan­te ver­deckt ist.]

[War­um ver­wan­delt Lacan das Dis­kurs-Sche­ma in einen Tetraeder?]

[Außer­dem hat das rech­te Sche­ma eine gewis­se Ähn­lich­keit mit dem kreis­för­mi­gen Sche­ma R S Σ I, auf das Lacan sich wei­ter bezo­gen hat­te. Man könn­te pro­be­wei­se Gleich­set­zun­gen vor­neh­men – etwa R mit $, S mit S₂, Σ mit a und I mit S₁ (oder wie auch immer) – und sich fra­gen, was man dann sieht. Mir ist nicht klar, ob Lacan hier auf etwas Der­ar­ti­ges abzielt.]

[Das Dia­gramm ver­weist dar­auf, dass Lacan den Fall Joy­ce im Rah­men des Herrn­dis­kur­ses begreift. Damit kommt er zurück auf das „Die­ser Herr“ frü­her in die­ser Sit­zung. Die Fra­ge, war­um sich in der Joyce’schen Kunst die Wahr­heit nicht zeigt, wird indi­rekt so beant­wor­tet: Weil sei­ne Kunst vom Her­ren­dis­kur­ses bestimmt wird.]

Im Her­ren­dis­kurs wird der Platz der Wahr­heit [der Platz unten links] vom gespal­te­nen Sub­jekt ($) ein­ge­nom­men, die Wahr­heit wird dem gespal­te­nen Sub­jekt unterstellt.

[Das gespal­te­ne Sub­jekt ent­spricht ver­mut­lich der Rede vom pau­vre hère und vom „schlap­pen Schwanz“ frü­her in die­ser Sit­zung. Also kann man viel­leicht sagen:

- $ am Platz der Wahr­heit: pau­vre hère (armer Schlu­cker), schlap­per Schwanz]

Als gespal­te­nes Sub­jekt ist es dem Phan­tas­ma unter­wor­fen. [Betrach­tet man im Her­ren­dis­kurs den Zusam­men­hang der bei­den unte­ren Plät­ze, also die unbe­wuss­te Ebe­ne ins­ge­samt, sieht man, dass das gespal­te­ne Sub­jekt sich auf das Objekt a am Platz unten rechts bezieht; zusam­men ergibt das die For­mel für das Phan­tas­ma, $ ◊ a.]

[? Wel­ches ist im Fal­le von Joy­ce das im Phan­tas­ma domi­nie­ren­de Objekt a?]

Das heißt, wir müs­sen auf die­ser Ebe­ne der Wahr­heit das Halb­sa­gen berück­sich­ti­gen [also dies, dass die Wahr­heit sich nur halb­sa­gen lässt, wie Lacan ab Semi­nar 17 immer wie­der sagt], dies im Gegen­satz zu dem, wie er, Lacan, es zunächst [vor Semi­nar 17] dar­ge­stellt hat­te. [Die Selbst­kri­tik bezieht sich ver­mut­lich vor allem auf den Auf­satz Die freud­sche Sache von 1956¹⁵⁶.]

S₁

Im Dis­kurs des Herrn wird das Sub­jekt durch den Signi­fi­kan­ten Index 1 (S₁) [am Platz oben links] reprä­sen­tiert [durch den Her­ren­si­gni­fi­kan­ten, das Ichide­al]. [Wel­chen Signi­fi­kan­ten kann man hier im Fal­le von Joy­ce anneh­men? Ich neh­me an: Joy­ce als Held, als Der Künst­ler.]

[- S₁: Held, DER Künstler]

S₂ = Symptom + Symbol

Der Signi­fi­kant Index 2 (S₂) [„Wis­sen“, im Her­ren­dis­kurs am Platz oben rechts als „Savoir-fai­re“] reprä­sen­tiert die Dupli­zi­tät von Sym­bol und Sym­ptom, so wie Lacan es eben [in Bezug auf den Äuße­rungs­vor­gang] erläu­tert hat­te. [S₂ ist ein Signi­fi­kan­ten­paar:] Der eine die­ser bei­den Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert das Sym­ptom [dies ist der mani­fes­te Signi­fi­kant], der ande­re reprä­sen­tiert das Sym­bol [dies ist der laten­te Signi­fi­kant, das Ver­dräng­te]. [So etwa fin­det man das in Semi­nar 11: 

„Das Urver­dräng­te /​ le refoulé pri­mor­di­al ist ein Signi­fi­kant, und wir kön­nen, was über die­sem sich auf­baut und das Sym­ptom kon­sti­tu­iert, ohne wei­te­res als Signi­fi­kan­ten­ge­rüst betrach­ten. Ver­dräng­tes und Sym­ptom sind homo­gen und redu­zier­bar auf Signi­fi­kan­ten­funk­tio­nen. Ihre Struk­tur, die sich zwar wie ein jedes Gebäu­de nach und nach auf­baut, ist, am Ende, gleich­wohl in syn­chro­ni­schen Ter­men ein­schreib­bar.“¹⁵⁷]

Hier ist der Hand­wer­ker. [Im Her­ren­dis­kurs ist dies der Platz oben rechts. Die­ser Platz wird im Her­ren­dis­kurs vom Sym­bol S₂ ein­ge­nom­men. Bereits in Semi­nar 17 steht S₂ für den Skla­ven, den Knecht, den Hand­wer­ker (qua Wis­sen bzw. Savoir-fai­re). Im Fal­le von Joy­ce ist am Platz oben rechts ver­mut­lich Joy­ce als Hand­wer­ker-Künst­ler zu ver­or­ten. Für den Hand­wer­ker-Künst­ler steht im Por­trät und im Ulys­ses der Nach­na­me von Ste­phen, näm­lich Dedalus.]

Die­ser Hand­wer­ker fügt zwei Signi­fi­kan­ten zusam­men [im Her­ren­dis­kurs ist dies das Sym­bol S₂ am Platz oben rechts].

[Einer die­ser bei­den Signi­fi­kan­ten ist das Sym­ptom, bei Joy­ce also das SinThome-mada­quin bzw. die SintHome-Rule.] 

[Das lässt sich etwa so darstellen:
----------------------------------------------------------Sinthom
----------------------------------------------------------(Vater als saint-hom­me)
- S₂: Hand­wer­ker-Künst­ler <
---------------------    -------------------  --------------Sym­bo­li­sches

 

[Bei Sinthom ist „Vater als saint-hom­me“ durch die dar­auf auf­bau­en­den Sinthome zu ergän­zen, durch „SinThome-mada­quin“ und „SintHome-Rule“.]

Objekt a

Durch das Zusam­men­fü­gen von zwei Signi­fi­kan­ten pro­du­ziert der Hand­wer­ker das Objekt a. [Im Her­ren­dis­kurs ist das Objekt a am Platz unten rechts, am Platz der Pro­duk­ti­on.] Lacan erin­nert dar­an, dass er sich auf die Objek­te a bereits frü­her in die­ser Sit­zung bezo­gen hat­te, als er über das Ohr, das Auge und den geschlos­se­nen Mund sprach [über die Kör­per­öff­nun­gen, die die ima­gi­nä­ren Gegen­stü­cke zu den Objek­ten a bil­den: der Mund bezieht sich auf die Brust, das Auge auf den Blick, das Ohr auf die Stim­me].

[Damit stellt sich die Fra­ge, wel­ches im Fal­le von Joy­ce qua Her­ren­dis­kurs das Objekt a ist.]

{24} Wann immer der Dis­kurs des Herrn bestim­mend ist, spal­tet sich das S₂ in Sym­ptom und Sym­bol [in das mani­fes­te Sym­ptom und den ver­dräng­ten Signi­fi­kan­ten als den unbe­wuss­ten Sinn die­ses Sym­ptoms].

Die Spal­tung in Sym­bol und Sym­ptom [S₂] wird jedoch reflek­tiert in der Spal­tung des Sub­jekts [$].

[Die Posi­ti­on von Joy­ce im Her­ren­dis­kurs lässt sich jetzt etwa so darstellen:]

Dis­kurs des Herrn: Joy­ce

Das Insis­tie­ren des Signi­fi­kan­ten nötigt uns, zu akzep­tie­ren, dass einer der bei­den Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom hat. [Ich neh­me an, dass die bei­den Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen S1 und S2 sind. Einer von ihnen, S2, hat sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom. S₂ wird auf­ge­fasst als Bezie­hung zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Sym­ptom, zwi­schen Σ und S.]

[S₂ = Σ + S]

Symbol und Symptom in der borromäischen Verkettung

Fal­sches Loch zwi­schen den Rin­gen des Sym­bo­li­schen und des Symptoms

[Nach­dem Lacan die Unter­schei­dung von Sym­bol und Sym­ptom im Her­ren­dis­kurs ver­or­tet hat (als Auf­spal­tung von S₂), geht er jetzt zurück zur Kno­ten-Topo­lo­gie und stellt sich die Fra­ge, wie die Bezie­hung zwi­schen Sym­bo­li­schem und Sym­ptom dort dar­ge­stellt wer­den kann. Die­se Ver­bin­dung ist grund­le­gend für die Psy­cho­ana­ly­se, auf ihr beruht die Mög­lich­keit, ein Sym­ptom auf dem Weg über das Spra­chen zu redu­zie­ren.] Als Bezie­hung zwi­schen zwei Rin­gen auf­ge­fasst (zwi­schen zwei tri­via­len Kno­ten), bil­det die Ver­bin­dung von Sym­ptom und Sym­bol[ischem] nur ein fal­sches Loch, ein unech­tes Loch. [Lacan setzt hier die Über­le­gun­gen zum fal­schen Loch zwei­er Rin­ge fort, die er in der letz­ten Sit­zung des vor­an­ge­hen­den Semi­nars, also RSI, begon­nen hat­te. Kann man aus zwei Rin­gen, die nicht direkt wie zwei Ket­ten­glie­der inein­an­der­grei­fen, ein Loch bil­den, das irre­du­zi­bel ist, d.h. das bei Ver­for­mung erhal­ten bleibt? Die Ant­wort ist nega­tiv: Wenn man die bei­den Rin­ge so inein­an­der­legt, dass sie mit­ein­an­der ein Loch bil­den, ist die­ses Loch falsch, unecht, es ist rever­si­bel, es lässt sich durch Ver­for­mung der Rin­ge zum Ver­schwin­den bringen.]

Jeder der bei­den Rin­ge hat eine Kon­sis­tenz, die eine Art Kreis bil­det [jeder Ring lässt sich durch eine Art ver­bo­ge­ne Kreis­li­nie dar­stel­len, d.h. durch eine Linie, auf auf sich zurück­kommt und inso­fern zusam­men­hält, und eben dies nennt Lacan „Kon­sis­tenz“]. Jeder die­ser Krei­se ist um ein Loch her­um orga­ni­siert. [Lacan cha­rak­te­ri­siert in Semi­nar 22, RSI, die ein­zel­nen Rin­ge und die Ver­ket­tung ins­ge­samt durch drei Begrif­fe: Kon­sis­tenz, Ex-sis­tenz und Loch, die er dem Ima­gi­nä­ren (Kon­sis­tenz), dem Rea­len (Ex-sis­tenz) und dem Sym­bo­li­schen (Loch) zuordnet.] 

[Die­ses Loch ist hier jedoch nicht gemeint.] Es geht um ein ande­res Loch: das Loch, das Sym­bol[isches] und Sym­ptom zusam­men bil­den, und zwar dadurch, dass sie auf bestimm­te Wei­se – wie in der Zeich­nung – inein­an­der­ge­fal­tet sind.

Man muss dies [die Ver­bin­dung der bei­den Rin­ge mit dem fal­schen Loch] in einen hoh­len Torus ein­schlie­ßen, also in eine Art Luft­kam­mer [damit das Loch sta­bil ist]; Sou­ry hat das gut dar­ge­stellt. [Ich ver­mu­te, dass etwas gemeint ist, das man annä­he­rungs­wei­se in Ver­si­on Miller/​Mitelman/​Dielmann auf S. 87 fin­det, man muss dort nur den grü­nen Ring entfernen.]

{25} [Es gibt noch eine wei­te­re Mög­lich­keit, das fal­sche Loch in ein ech­tes Loch zu ver­wan­den.] Dazu muss in das fal­sche Loch etwas ein­ge­scho­ben wer­den: eine Gera­de, und die­se Gera­de muss unend­lich lang sein, denn eine unend­li­che Gera­de ist einem Kreis ver­wandt [wie Lacan bereits im vor­an­ge­hen­den Semi­nar RSI erläu­tert hat­te]. [Die ein­ge­scho­be­ne unend­li­che Gera­de ent­spricht einem drit­ten Ring und ermög­licht so eine bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung von drei Elementen.]

[Lacan legt auch spä­ter in die­sem Semi­nar gro­ßen Wert dar­auf, dass in einer bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung ein Ring (ein tri­via­ler Kno­ten) durch eine unend­li­che Gera­de erset­zen wer­den kann. Warum?]

Dis­kurs der Universität

Der Kreis hat eine Funk­ti­on: er dient dazu, zu zir­ku­lie­ren. Die­ses Zir­ku­lie­ren ist der Poli­zei wohl­be­kannt [sie sagt: „Cir­cu­lez“, Wei­ter­fah­ren]. Hegel hat­te [in den Grund­li­ni­en der Phi­lo­so­phie des Rechts] gut die Funk­ti­on der Poli­zei gese­hen, sie aller­dings in einer Form beschrie­ben, die anders ist als die von Lacan [ver­mut­lich: Hegel beschrieb sie mit­hil­fe sei­ner Dia­lek­tik]. Für die Poli­zei geht es dar­um, |{26} dass das Sich-im-Krei­se-Dre­hen wei­ter­geht. [Lacan wech­selt hier offen­bar zum Dis­kurs der Uni­ver­si­tät, der auch der Dis­kurs der Büro­kra­tie ist; das Cir­cu­lez! ist hier der Her­ren­si­gni­fi­kant am Platz unten links.] Hegel hat­te die Funk­ti­on des Krei­ses in einer Form gese­hen, die sicher­lich nicht die ist, um die es [Lacan] geht.

KLEINES LACAN-LEXIKON

Das Lexi­kon ist nicht alpha­be­tisch geord­net, son­dern nach der Rei­hen­fol­ge des Auf­tre­tens der Begrif­fe und The­sen in Lacans Vortrag. 

Die Zah­len in Klam­mern nach den Über­schrif­ten und nach den Lacan-Zita­ten zu Beginn der Ein­trä­ge bezie­hen sich auf die Sei­ten von Max Klei­ners Über­set­zung von Semi­nar 23; oben in der Über­set­zung sind sie im deut­schen Text nach jedem Satz angegeben. 

Am Ende jedes Lexi­kon­ein­trags steht ein Pfeil nach unten mit der Spit­ze nach links (↩); wenn man ihn anklickt, kommt man zur ent­spre­chen­den Stel­le der Über­set­zung zurück.

Sinthom (1)

Zu: „Ich habe auf dem Aus­hang ‚Das Sin­thom‘ an­ge­kün­digt. Das ist eine alte Schreib­weise für das, was spä­ter ‚Sym­ptom‘ ge­schrie­ben wur­de.“ (1)

Der Begriff „Sym­ptom“ geht zurück auf das grie­chi­sche Wort συμπίπτω (sum­pip­tō), „zusam­men­tref­fen“. Das Wort σύμπτωμα (sump­tō­ma) meint „Unfall“, „Zusam­men­tref­fen“; es beruht au dem Prä­fix σύν (sun), „mit“, und dem Stamm­wort πίπτω (pip­tō), „gesche­hen“, „sich ereig­nen“. „Sym­ptom“ meint also, sei­ner Her­kunft nach: das was zusam­men auf­tritt (vgl. hier). Im Spät­la­tei­ni­schen wird hier­aus „sym­pto­ma“, im mit­tel­al­ter­li­chen Latein „sintho­ma“ (sie­he hier). Lacan geht mit „Sinthom“ also von der heu­te übli­chen, grä­zi­sie­ren­den Schreib­wei­se zurück auf die lati­ni­sie­ren­de, „mit­tel­al­ter­li­che“ oder „scho­las­ti­sche“ Orthographie.

„Sym­ptô­me“ wird mit p aus­ge­spro­chen, „sinthome“ ohne; da Lacan sehr deut­lich arti­ku­liert, ist auf guten Ton­auf­nah­men meist klar zu erken­nen, ob es um das eine oder um das ande­re geht. ↩

Lalangue (1, 3 f.)

Zu: „Wenn ich mir die­se Abän­de­rung der Ortho­gra­fie erlaubt habe, die offen­sicht­lich kenn­zeich­nend ist für ein bestimm­tes Datum, für das Datum, das hier die Ein­brin­gung in das Fran­zö­si­sche ist – das ich Lalan­gue nen­ne, die mei­ni­ge Spra­che –, die Ein­brin­gung des Grie­chi­schen, die­ser Spra­che, von der Joy­ce sich im Porträt des Künst­lers ganz und gar wünsch­te – nein, nicht im Porträt des Künst­lers, son­dern im Ulys­ses, im Ulys­ses im ers­ten Kapi­tel, da geht es dar­um, ‚to hel­le­ni­se‘, obgleich es um Irland geht, aber Joy­ce in Eng­lisch schrei­ben muss­te.“ (1)

„Von die­sem ers­ten, man muss schon sagen, Stuss haben wir nur eine Spur, indem wir dar­aus schlie­ßen, dass Adam, wie es sein Name zur Genü­ge anzeigt – das ist eine Anspie­lung, das hier, auf die Funk­ti­on des Index bei Peirce –, dass Adam, gemäß des joke, den Joy­ce dar­aus macht, dass Adam natür­lich eine M’Adam war, und dass er das Vieh nur in eben ihrer Spra­che /​ in ihrer Lalan­gue benannt hat, das muss man gewiss anneh­men, denn die, die ich l’Evie (E-V-I-E) nen­nen wer­de – l’Evie, die ich das Recht habe, so zu nen­nen, denn das heißt es auf Hebrä­isch, falls das Hebräi­sche eine Spra­che ist: die Mut­ter der Leben­den –, also l’Evie hat­te sie sofort und ziem­lich hän­gend, die­se Spra­che /​ Zun­ge, denn nach dem ver­meint­li­chen Benen­nen durch Adam ist sie die ers­te Per­son, die sich ihrer bedient: um zur Schlan­ge zu spre­chen.“ (3 f.)

„Lalan­gue“ ist ein von Lacan gebil­de­ter Neo­lo­gis­mus, er dient bei ihm als Gegen­be­griff zu lan­ga­ge. Mit lan­ga­ge („Spra­che“) meint Lacan das durch Regeln der Gram­ma­tik bestimm­te Sprach­sys­tem, das weit­ge­hend eine theo­re­ti­sche Fik­ti­on ist – die, so darf man Lacan ergän­zen, durch Schul­sys­tem und Ver­lags­we­sen mit ihrer Ori­en­tie­rung an der Schrift­lich­keit prak­tisch wirk­sam ist. Lalan­gue (von la lan­gue, „die Spra­che“, in einem Wort geschrie­ben) ist die tat­säch­lich gespro­che­ne Spra­che, wie sie in der Per­spek­ti­ve der Psy­cho­ana­ly­se erscheint: durch Mehr­deu­tig­kei­ten und Laut­ver­zer­run­gen bestimmt und mit Genie­ßen ver­bun­den, mit Erre­gun­gen, wie Freud sagen wür­de Freud. Lacan schreibt la lan­gue des­halb in einem Wort, als lalan­gue, um damit, wie er sagt, an lal­la­ti­on zu erin­nern, womit sowohl das La-la-la-Sin­gen gemeint ist, mit dem man Kin­der zum Schla­fen bringt, als auch das Lal­len oder Brab­beln eines Säuglings.

Unter gene­ti­schem Aspekt ist lalan­gue das Spre­chen der Mut­ter, mit dem das Kind kon­fron­tiert ist, und zwar aus der Per­spek­ti­ve des Kin­des auf­ge­fasst, das nicht oder kaum spre­chen kann (in Lacans struk­tu­ra­lis­ti­scher Per­spek­ti­ve ist der gene­ti­sche Gesichts­punkt zwar nicht zurück­zu­wei­sen, aber doch sekundär).

Lacan ver­wen­det den Aus­druck „lalan­gue“ zum ers­ten Mal am 4. Novem­ber 1971, im ers­ten Vor­trag sei­ner Vor­le­sungs­rei­he mit dem Titel „Le savoir de l’analyste“ (Das Wis­sen des Ana­ly­ti­kers).¹⁵⁸

In Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re, sagt er:

„Die Spra­che (lan­ga­ge) ist ein Ela­bo­rat des Wis­sens (élucu­bra­ti­on du savoir) über lalan­gue.“¹⁵⁹

In L’é­tour­dit (1973) heißt es: Lalan­gue ist das

„Gesamt der Äqui­vo­ka­tio­nen (inté­gra­le des équi­vo­ques)“¹⁶⁰.

Micha­el Turn­heim erläu­tert den Begriff so, dass es

„bei Spra­che zunächst weni­ger um Kom­mu­ni­ka­ti­on als um Genie­ßen als etwas Unge­re­gel­tem geht. Gemeint ist damit, dass das­je­ni­ge, was die Lin­gu­is­tik an Ord­nung bezüg­lich Spra­che fest­zu­ma­chen ver­sucht und wor­in Lacan im Gro­ßen und Gan­zen lan­ge Zeit größ­tes Ver­trau­en gesetzt hat, bereits einer Idea­li­sie­rung ent­spricht. In Wirk­lich­keit haben wir es ursprüng­lich mit einer Art mehr oder weni­ger form­lo­ser Sprach­sup­pe namens lalan­gue zu tun, die von Zwei­deu­tig­kei­ten wim­melt.“¹⁶¹

Die Zeit­schrift Essa­im hat dem The­ma lalan­gue ein Heft gewid­met; in der Ankün­di­gung wird der Begriff so bestimmt:

„In einem Wort (so muss man das sagen), lalan­gue ist die Mut­ter­spra­che. Sie trägt in sich die ers­ten Zeug­nis­se der Stimm­übun­gen zwi­schen dem Säug­ling und sei­ner Mut­ter. Sie ist sonor und signi­fi­kant. Lalan­gue hat ihren Ursprung im Lal­len, im Gesang (und auch im Feld) der Signi­fi­kan­ten [unüber­setz­ba­res Wort­spiel: „du chant (et aus­si du champ) signi­fi­ant“]. Die Homo­pho­nie nimmt hier einen her­aus­ra­gen­den Platz ein, den der Ana­ly­ti­ker bei der Deu­tung spä­ter wird nut­zen kön­nen. Lalan­gue ist ein neu­er Stein, der von Lacan in den Gar­ten sei­ner Lin­gu­is­te­rie gesetzt wor­den ist, Jung­brun­nen der Spra­che, in einer alten Dis­kus­si­on – wie schon in Pla­tons Kra­ty­los – über das Ver­hält­nis zwi­schen der Arbi­tra­ri­tät und der Iko­ni­zi­tät des Zei­chens.“¹⁶² ↩

Lacans berühm­tes­te Fomel lau­tet L’in­con­sci­ent est struc­tu­ré com­me un lan­ga­ge, „Das Unbe­wuss­te ist struk­tu­riert wie eine Spra­che“. Unter lan­ga­ge ver­steht Lacan die Ein­zel­spra­che, etwa das Fran­zö­si­sche oder das Chi­ne­si­sche.¹⁶³ Die­se For­mel wird durch den Begriff Lalan­gue zurück­ge­nom­men oder zumin­dest stark modi­fi­ziert. Das Unbe­wuss­te ist nicht struk­tu­riert wie eine lan­ga­ge – nicht wie eine Ein­zel­spra­che –, son­dern wie lalan­gue.

Joyce (1)

Zu: „Wenn ich mir die­se Ab­än­de­rung der Schreib­weise er­laubt habe, die of­fen­sicht­lich ein Da­tum mar­kiert, ein Da­tum, das hier die Ein­brin­gung in das Fran­zö­si­sche ist – das ich Lal­angue nen­ne, die mei­nige Spra­che –, die Ein­brin­gung von Grie­chisch, die­ser Spra­che, von der Joy­ce sich im Por­trait des Künst­lers ganz und gar wünsch­te – nein, nicht im Por­trait des Künst­lers, son­dern im Ulys­ses, im Ulys­ses im ers­ten Ka­pi­tel, da geht es dar­um, ‚to hel­le­nise‘ – die hel­le­ni­sche Spra­che auch ein­zu­brin­gen in ich-weiß-nicht-was, da es ja noch gar nicht um das Gä­li­sche geht, ob­gleich es um Ir­land geht, aber Joy­ce in Eng­lisch schrei­ben muss­te.“ (1)

Auf Joy­ce ver­weist Lacan zum ers­ten Mal in dem Auf­satz Das Semi­nar über „Der gestoh­le­ne Brief“ (1956); er bezieht sich dort auf ein Wort­spiel, das im lite­ra­ri­schen Kreis um Joy­ce erfun­den wor­den war und das Joy­ce auf­ge­grif­fen hat­te: a let­ter, a lit­ter (ein Brief, eine Streu).¹⁶⁴

In den Semi­na­ren hat­te Lacan sich in den fol­gen­den Sit­zun­gen auf Joy­ce bezogen:

– Semi­nar 18: am 12. Mai 1971.¹⁶⁵

– Semi­nar 20: am 9. Janu­ar 1973.¹⁶⁶

– Semi­nar 22: Am 8. April 1975 ver­weist er dar­auf, dass er sich bei Joy­ce umge­schaut hat, weil man ihn gebe­ten hat, auf einem Kon­gress über Joy­ce einen Vor­trag zu halten.

Vom 16. bis zum 20. Juni 1975 fand in Paris das fünf­te inter­na­tio­na­le Joy­ce-Sym­po­si­um statt, auf dem Lacan am 16. Juni zur Eröff­nung den Vor­trag „Joy­ce le sym­ptô­me“ hielt. Von die­sem Vor­trag gibt es zwei Ver­sio­nen, die sich stark unter­schei­den: eine Tran­skrip­ti­on des münd­li­chen Vor­trags (meist „Joy­ce le sym­ptô­me I“ genannt) und eine von Lacan für den Druck bear­bei­te­te Fas­sung („Joy­ce le sym­ptô­me II“).

Joy­ce das Sym­ptom I

Die münd­li­che Fas­sung beruht auf einer Mit­schrift von Eric Lau­rent und wur­de 1982 von Jac­ques-Alain Mil­ler her­aus­ge­ge­ben, in: L’âne, 1982, Nr. 6. Die­se Ver­si­on wur­de außer­dem ver­öf­fent­licht in:

– Jac­ques Aubert (Hg.): Joy­ce avec Lacan. Nava­rin, Paris 1987, S. 21–30

– Lacan, Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, S. 161–169

– Im Inter­net hier

– Mei­ne Über­set­zung fin­det man in Lacan ent­zif­fern hier.

Joy­ce das Sym­ptom II

Die von Lacan für den Druck über­ar­bei­te­te Fas­sung erschien zuerst 1979 in den Akten des Kon­gres­ses, im Band mit den fran­zö­sisch­spra­chi­gen Bei­trä­gen (ein zwei­ter Kon­gress­band, mit eng­li­schem Titel, ent­hält die in eng­li­scher Spra­che gehal­te­nen Vorträge):

– Jac­ques Aubert, Maria Jolas (Hg.): Joy­ce & Paris. 1902 … 1920–1940 … 1975. Actes du 5. Sym­po­si­um Inter­na­tio­nal James Joy­ce, Paris 16 – 20 juin 1975. Publi­ca­ti­ons de l’Uni­ver­si­té de Lil­le, Édi­ti­ons du C.N.R.S., Paris 1979, S. 13–17.

Die zwei­te Ver­si­on wur­de außer­dem ver­öf­fent­licht in:

– Jac­ques Aubert (Hg.): Joy­ce avec Lacan. Nava­rin, Paris 1987, S.31–37

– Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 565–570

– Im Inter­net hier.

Hin­wei­se auf spä­te­re Vor­trä­ge von Lacan über Joy­ce fin­det man m Kom­men­tar „ ‚Das Sinthom‘ ent­zif­fern“ hier (unter „Wei­te­re Tex­te Lacans im Umkreis von Semi­nar 23“). ↩

Logik (2)

Zu: „Ich be­erbe Freud, ohne dass das ei­gent­lich mei­ne Ab­sicht war, durch das, was ich zu­zei­ten aus­ge­spro­chen habe, das, was in gu­ter Lo­gik dem Ge­stam­mel je­ner ent­nom­men wer­den konn­te, die er ’sei­ne Ban­de‘ nann­te.“ (2)

„Die Na­tur, möch­te ich sa­gen, um es kurz zu ma­chen, zeich­net sich da­durch aus, nicht-eine zu sein; von da­her das lo­gi­sche Vor­ge­hen, um sie zu an­zu­ge­hen.“ (2 f.)

„Der Vor­teil die­ser Aus­sage ist, dass, wenn Sie fin­den – um das zu be­rück­sich­ti­gen –, dass, es zu be­nen­nen, dar­über ent­schei­det, was das Ge­setz der Na­tur zu sein scheint, dass es bei ihm, ich mei­ne beim Men­schen, kein na­tür­li­ches – mit al­len Ein­schrän­kun­gen also, die­ses „na­tür­lich“ – se­xu­el­les Ver­hält­nis gibt, Sie lo­gi­scher­weise be­haup­ten, was ja der Fall ist, dass das kein Vor­recht des Men­schen ist.“ (3)

In L’acte psy­ch­ana­ly­tique (1969), einer Zusam­men­fas­sung des gleich­na­mi­gen Semi­nars 15 von 1967/​68, schreibt Lacan:

„nichts ver­weist dar­auf, dass das Objekt klein a nicht eine Kon­sis­tenz hät­te, die durch rei­ne Logik gestützt wird“¹⁶⁷.

Posi­tiv for­mu­liert: Das Objekt a zeich­net sich durch Kon­sis­tenz aus, und zwar durch eine Kon­sis­tenz, die durch rei­ne Logik gestützt wird. Was wohl heißt: Man kann das Objekt a mit dem Mit­teln der Logik begrün­den, durch Buch­sta­ben-Mani­pu­la­tio­nen. Falls ich recht sehe, fasst der Satz nicht das Semi­nar zusam­men, son­dern hat pro­gram­ma­ti­schen Charakter.

Seit Semi­nar 18 von 1971, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, ent­wi­ckelt Lacan eine Logik der Sexu­ie­rung mit dem Quan­tor „nicht-alle“. Mög­li­cher­wei­se ist dies ein Ver­such, den pro­gram­ma­ti­schen Satz aus L’ac­te psy­ch­ana­ly­tique einzulösen.

Die Logik beruht nicht auf dem Sinn, son­dern auf der Mani­pu­la­ti­on von Buch­sta­ben. Dies ermög­licht es, den Wider­spruch zu iso­lie­ren (die Para­do­xie, die Anti­no­mie). Der for­ma­li­sier­te Wider­spruch ermög­licht, vom Sym­bo­li­schen aus, einen Zugang zum Rea­len, d.h. zu dem, was sich nicht sym­bo­li­sie­ren lässt.

 

↩

Viergliedrige Strukturen (2)

Zu: „Ich habe mich mit der 4 be­gnügt [mit einem bor­ro­mäi­schen Kno­ten aus vier Rin­gen], und dar­über freue ich mich, denn der 4, 5, 6 wäre ich si­cher­lich un­ter­le­gen ge­we­sen.“ (2)

Vier­glied­ri­ge Struk­tu­ren sind für Lacans Dia­gram­me und For­meln charakteristisch.

– Das in Semi­nar 2 ein­ge­führ­te Sche­ma L hat vier Eck­punk­te¹⁶⁸, die­ses Dia­gramm liegt meh­re­ren ande­ren Sche­ma­ta zugrunde.

– Im Semi­nar über E.A. Poes “Der ent­wen­de­te Brief“ (1957) wird die Fol­ge α, β, γ, δ unter­sucht.¹⁶⁹

– Der in Semi­nar 5 vor­ge­stell­te Graph des Begeh­rens zeich­net sich durch vier Kno­ten­punk­te aus.¹⁷⁰

– Das soge­nann­te ödi­pa­le Drei­eck wird von Lacan als Vier­eck auf­ge­fasst, bestehend aus Mut­ter, Kind, Phal­lus und Vater.¹⁷¹

– In Semi­nar 9 stützt Lacan sich auf das soge­nann­te logi­sche Qua­drat.¹⁷²

– Das in Semi­nar 14 vor­ge­führ­te Sche­ma der Ent­frem­dung besteht aus vier Euler-Dia­gram­men.¹⁷³

– Die in Semi­nar 17 behan­del­ten Dis­kurs­for­meln ste­hen für vier Dis­kur­se mit je vier Plät­zen, auf denen sich vier Sym­bo­le ver­schie­ben.¹⁷⁴

– Bei den For­meln der Sexu­ie­rung, die in den Semi­na­ren 18 bis 21 ent­wi­ckelt wer­den sowie in dem Auf­satz L’é­tour­dit, han­delt es sich um genau vier For­meln.¹⁷⁵.

Ist die Vier­glied­rig­keit zwin­gend? Das ist eine Fra­ge, die Lacan beschäf­tigt. In Semi­nar 6 sagt er:

„Es ist die­se Syn­chro­nie der Signi­fi­kan­ten, näm­lich die Exis­tenz einer bestimm­ten Signi­fi­kan­ten­bat­te­rie, in bezug auf die man das Pro­blem stel­len kann, wel­ches die mini­ma­le Bat­te­rie ist. Ich habe ver­sucht, mich an die­sem klei­nen Pro­blem zu betä­ti­gen. Die Fra­ge, ob man mit dem, was die Mini­mal­bat­te­rie zu sein scheint, näm­lich mit einer Vie­rer-Bat­te­rie, letzt­lich eine Spra­che (lan­ga­ge) schaf­fen kann, wür­de Sie von Ihrer Erfah­rung nicht all­zu weit ent­fer­nen. Ich glau­be nicht, dass das undenk­bar ist, aber las­sen wir das bei­sei­te.“¹⁷⁶

In Kant mit Sade (1963) schreibt er zu einer Abwand­lung von Sche­ma L:

„Eine vier­tei­li­ge Struk­tur ist vom Unbe­wuss­ten her beim Auf­bau einer sub­jek­ti­ven Anord­nung stets erfor­der­lich. Dem fol­gen unse­re didak­ti­schen Sche­ma­ta.„¹⁷⁷

Für die Vier­glied­rig­keit des Sche­mas der Ent­frem­dung beruft Lacan sich auf die Klein’sche Vie­rer­grup­pe.¹⁷⁸ Die­se Grup­pe ist grund­le­gend für die Psy­cho­lo­gie von Jean Pia­get, sie bil­det hier die Basis des soge­nann­ten INCR-Sche­mas; Lacans Recht­eck der Ent­frem­dung ist deut­lich von Pia­gets Sche­ma inspi­riert. ↩

4, 5, 6

In Semi­nar 22 hat­te Lacan das fol­gen­de Semi­nar – also das hier kom­men­tier­te Semi­nar 23 – mit einem Kin­der­vers angekündigt:

„Die­ses Jahr habe ich RSI gesagt [für Rea­les, Sym­bo­li­sches, Ima­gi­nä­res]. War­um nicht un, deux, trois [eins, zwei, drei]? .…. nous irons au bois [wir wer­den in den Wald gehen]. Sie wis­sen, wie es wei­ter­geht – quat­re, cinq, six [vier, fünf, sechs], cueil­lir des céri­ses [Kir­schen pflü­cken], sept, huit, neuf [sie­ben, acht, neun], dans mon panier neuf [in mei­nen neu­en Korb]. Ich wer­de bei 4, 5, 6 auf­hö­ren.“¹⁷⁹

Er erklärt dort, dass man, wenn man von der Vier aus­geht, also von einer bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung aus vier Rin­gen, „einen bestimm­ten Weg fin­det, der nur bis zur Sechs führt“, also bis zur bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von sechs Rin­gen. Mil­ler ver­mu­tet, dass die­ser „beson­de­re Weg“ in einer bestimm­ten Kom­bi­na­to­rik besteht.¹⁸⁰ ↩

Nicht-eine (2 f.)

Zu: „Die Na­tur, möch­te ich sa­gen, um es kurz zu ma­chen, zeich­net sich da­durch aus, nicht-eine zu sein; von da­her das lo­gi­sche Vor­ge­hen, um sie an­zu­ge­hen.“ (2 f.)

Den Aus­druck „pas-une“ (nicht-eine) im Sin­ne eines logi­schen Ter­mi­nus ver­wen­det Lacan zuerst in Semi­nar 19, er gehört zu den „For­meln der Sexu­ie­rung“.¹⁸¹ „Nicht-eine“ bezieht bezieht sich auf den negier­ten Exis­tenz­quan­tor: , zu lesen als „Es gibt nicht eine x“. Die­ser For­mel wird von Lacan die moda­le Kate­go­rie des „Unmög­li­chen“ zuge­ord­net¹⁸²; das Unmög­li­che wird von ihm defi­niert als „das, was nicht auf­hört, sich nicht zu schrei­ben /​ nicht geschrie­ben zu wer­den“. „Die Natur ist nicht-eine“ meint also auch: Die Natur „exis­tiert“ nicht, im Sin­ne von: es ist unmög­lich, sie zu schrei­ben, sie hört nicht auf, nicht geschrie­ben zu werden.

Der negier­te Exis­tenz­quan­tor (nicht-eine) bezieht sich in den For­meln der Sexu­ie­rung auf das weib­li­che Genie­ßen; der voll­stän­di­ge Aus­druck sieht so aus:

„Es gibt nicht eine x, für die gilt, dass das Genie­ßen nicht eine Funk­ti­on des Phal­lus ist.“¹⁸³ ↩

Natur behauptet sich als Potpourri von Außer-Natur (3)

Zu: „Nen­nen Sie Natur das, was Sie allein schon durch die Tat­sa­che, einer Sache Inter­es­se ent­ge­gen­zu­brin­gen, aus­schlie­ßen, wobei sich die­se Sache dadurch her­vor­hebt, dass sie benannt wird: die Natur lässt sich durch die­ses Vor­ge­hen ledig­lich dar­auf ein, sich als Pot­pour­ri von Außer-Natur zu behaup­ten.“ (3)

Die Natur (das angeb­lich natür­li­che sexu­el­le Ver­hält­nis) behaup­tet sich als Außer-natur (es gibt kein natür­li­ches sexu­el­les Ver­hält­nis), was es an die­ser Stel­le gibt, ist ein Potpourri.

Max Klei­ner ver­weist in sei­ner Über­set­zung auf die Ety­mo­lo­gie von „pot-pour­ri“: Topf von Verfaultem.

Mit dem „Ver­faul­ten“ spielt Lacan ver­mut­lich auf Freuds Kon­zep­ti­on der Par­ti­al­trie­be an. Der Sexu­al­trieb besteht aus einer Rei­he unter­schied­li­cher Kom­po­nen­ten, in die­sem Sin­ne ist er ein „Pot­pour­ri“. Die­se Stre­bun­gen sind per­vers, was häu­fig mit „unna­tür­lich“ gleich­ge­setzt wird. Es sind vor allem die kopro­phi­len Trie­b­an­tei­le, die ver­drängt wer­den – das Pot­pour­ri ist ein Topf von „Ver­faul­tem“.¹⁸⁴

Pot, „Topf“, ist homo­phon mit peau, „Haut“; die Haut fun­giert als eine Art Topf. Dies ver­weist vor­aus auf die Bemer­kun­gen über den Haut­sack spä­ter in die­ser Sitzung.

Jac­ques-Alain Mil­ler macht dar­auf auf­merk­sam, dass die The­se „Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis“ hier ver­all­ge­mei­nert wird; die­se Ver­all­ge­mei­ne­rung ermög­licht den Über­gang zu ande­ren Lebens­for­men, etwa zu den Bak­te­ri­en.¹⁸⁵↩

Es gibt kein sexuelles Verhältnis (3)

Zu: „Der Vor­teil die­ser Aus­sage ist, dass, wenn Sie fin­den – um das zu be­rück­sich­ti­gen –, dass, es zu be­nen­nen, dar­über ent­schei­det, was das Ge­setz der Na­tur zu sein scheint, dass es bei ihm, ich mei­ne beim Men­schen, kein na­tür­li­ches – mit al­len Ein­schrän­kun­gen also, die­ses „na­tür­lich“ – se­xu­el­les Ver­hält­nis gibt, Sie lo­gi­scher­weise be­haup­ten, was ja der Fall ist, dass das kein Vor­recht des Men­schen ist.“ (3)

„Rap­port sexu­el“ meint in der Umgangs­spra­che, dass zwei Men­schen Sex mit­ein­an­der haben. Die For­mel „Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis“ meint „Es gibt kein natür­li­ches sexu­el­les Ver­hält­nis“, das Ange­zo­gen­wer­den durch das ande­re Geschlecht ist nichts Natür­li­ches; Men­schen wer­den nicht durch Instink­te auf das bio­lo­gi­sche Gegen­ge­schlecht bezo­gen und auch nicht durch das Unbe­wuss­te. Wenn ein Mann und eine Frau mit­ein­an­der Sex haben, ist das also, allen Behaup­tun­gen zum Trotz, nichts Natür­li­ches. Sie bedie­nen sich kul­tu­rell tra­dier­ter Erfindungen.

Die Trie­be sind, wie Freud sagt, poly­morph-per­vers, kei­nes­wegs auf Zwei­ge­schlecht­lich­keit hin aus­ge­legt. Die bio­lo­gi­sche Zwei­ge­schlecht­lich­keit wird, Freud zufol­ge, wäh­rend der kind­li­chen Ent­wick­lung nicht reprä­sen­tiert, bei­de Geschlech­ter ken­nen nur ein Organ, das männ­li­che und erset­zen die Geschlech­ter­dif­fe­renz durch die Vor­stel­lung von der Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit des Penis. Die infan­ti­le Geni­tal­or­ga­ni­sa­ti­on zeich­net sich dadurch aus, schreibt Freud,

„dass für bei­de Geschlech­ter nur ein Geni­tale, das männ­li­che, eine Rol­le spielt. Es besteht also nicht ein Geni­tal­pri­mat, son­dern ein Pri­mat des Phallus.“[1. S. Freud: Die infan­ti­le Geni­tal­or­ga­ni­sa­ti­on (1923). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 238.]

Zögernd sagt er: Die Libi­do ist männlich:

„Ja, wüß­te man den Begrif­fen ‚männ­lich und weib­lich‘ einen bestimm­te­ren Inhalt zu geben, so lie­ße sich auch die Behaup­tung ver­tre­ten, die Libi­do sei regel­mä­ßig und gesetz­mä­ßig männ­li­cher Natur, ob sie nun beim Man­ne oder beim Wei­be vor­kom­me und abge­se­hen von ihrem Objekt, mag dies der Mann oder das Weib sein.“¹⁸⁶

In der Neu­en Fol­ge der Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se schreibt Freud:

„Nun wäre es eine Lösung von idea­ler Ein­fach­heit, wenn wir anneh­men dürf­ten, von einem bestimm­ten Alter an mache sich der ele­men­ta­re Ein­fluß der gegen­ge­schlecht­li­chen Anzie­hung gel­tend und drän­ge das klei­ne Weib zum Mann, wäh­rend das­sel­be Gesetz dem Kna­ben das Behar­ren bei der Mut­ter gestat­te. Ja man könn­te hin­zu­neh­men, daß die Kin­der den Win­ken fol­gen, die ihnen die geschlecht­li­che Bevor­zu­gung der Eltern gibt. Aber so gut sol­len wir es nicht haben, wir wis­sen kaum, ob wir an jene geheim­nis­vol­le, ana­ly­tisch nicht wei­ter zer­setz­ba­re Macht, von der die Dich­ter soviel schwär­men, im Ernst glau­ben dür­fen.“¹⁸⁷

Lacan über­nimmt die­se Kon­zep­ti­on: im Unbe­wuss­ten ist die Zwei­ge­schlecht­lich­keit – die Bezie­hung zum ande­ren Geschlecht – nicht repräsentiert:

„Aber nichts – und das ist der Grund, wes­halb die gesam­te Affekt­psy­cho­lo­gie bis hin zu Freud zum Schei­tern ver­ur­teilt war –, nichts reprä­sen­tiert hier den Andern, das radi­ka­le Ande­re, den Andern als sol­chen. Und genau die­se Reprä­sen­ta­ti­on des Andern fehlt zwi­schen den bei­den ent­ge­gen­ge­setz­ten Wel­ten, die Sexua­li­tät im Männ­li­chen und im Weib­li­chen auf­zei­gen.“¹⁸⁸ ↩

Das Geschlecht (le sexe) (3)

Zu: „Pas­sen Sie je­doch auf, dass Sie nicht auch noch sa­gen, dass das Ge­schlecht nichts Na­tür­li­ches sei.“ (3)

„Le sexe“ meint das Geschlecht, das Geschlechts­or­gan oder den Geschlechts­ver­kehr, bei Lacan aber auch die Geschlechts­zel­len (Game­ten, Keim­zel­len). In Semi­nar 19 spricht er über das Geschlecht (le sexe) als rea­les und fährt fort:

„Vor allem, seit eini­ger Zeit haben wir im Mikro­skop gese­hen, was das war. Ich spre­che nicht von den Geschlechts­or­ga­nen, son­dern von den Game­ten.“¹⁸⁹

Das erin­nert an eine Bemer­kung von Freud über die Unter­schei­dung von „männ­lich“ und „weib­lich“:

„Die zwei­te, bio­lo­gi­sche Bedeu­tung von männ­lich und weib­lich ist die, wel­che die klars­te Bestim­mung zuläßt. Männ­lich und weib­lich sind hier durch die Anwe­sen­heit der Samen-, respek­ti­ve Eizel­le und durch die von ihnen aus­ge­hen­den Funk­tio­nen cha­rak­te­ri­siert.„¹⁹⁰

Lacan bezieht sich mit „le sexe“ also auf das bio­lo­gi­sche Geschlecht im Sin­ne von Freud. ↩

Bakterien (3)

Zu: „Ver­su­chen Sie viel­mehr zu erfah­ren, wie es in jeden ein­zel­nen Fall damit steht, von der Bak­te­rie bis zum Vogel – auf bei­de habe ich bereits ange­spielt –, von der Bak­te­rie bis zum Vogel, da die­se Namen haben.“ (3)

Um das Ver­hält­nis von Bak­te­ri­en und Sexua­li­tät ging es bereits in den Semi­na­ren 18 und 21.

In Semi­nar 18 von 1971, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, heißt es, wenn man irgend­wo anfan­gen kön­ne, sich die bio­lo­gi­sche Sei­te der Sexua­li­tät klar­zu­ma­chen, dann eher auf der Sei­te der Bak­te­ri­en.¹⁹¹

In Semi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes errent, bezieht sich Lacan für einen ähn­li­chen Gedan­ken aus­drück­lich auf das Buch von Elie Woll­man und Fran­çois Jacob: La sexua­li­té des bac­te­ries. Édi­ti­ons Masson, Paris 1959, genau­er, auf die eng­li­sche Über­set­zung die­ser Arbeit: Sexua­li­ty and the gene­tics of bac­te­ria. Aca­de­mic press, New York 1961.¹⁹²

Er fragt sich hier, ob Bak­te­ri­en „genie­ßen“ – ob sie Emp­fin­dun­gen haben – , und er erklärt, ihm sei zu Ohren gekom­men, der ein­zi­ge Moment sei mög­li­cher­wei­se der, in dem sie von Bak­te­rio­pha­gen (von bak­te­ri­en­fres­sen­den Viren) infi­ziert (also „gefres­sen“) wer­den. Was also heißt, dass Bak­te­ri­en mög­li­cher­wei­se eine Form des Genie­ßens ken­nen, das bezo­gen auf den Men­schen als pas­siv-orals­adis­tisch oder pas­siv-kan­ni­ba­lis­tisch zu bezeich­nen wäre, als Lust am Gefressenwerden.

Des wei­te­ren inter­es­siert ihn die­je­ni­ge Bezie­hung, die Woll­mann und Jacob als „Sexua­li­tät“ von Bak­te­ri­en bezeich­nen, wobei Lacan betont, dass dies kei­ne wirk­li­che Sexua­li­tät ist, son­dern nur eine Struk­tur­ähn­lich­keit; es ist klar, dass Bak­te­ri­en sich durch Zell­tei­lung vermehren.

Woll­mann und Jacob argu­men­tie­ren so: Ange­nom­men, es gibt zwei Muta­tio­nen von Bak­te­ri­en von der­sel­ben Abstam­mungs­li­nie, und die eine Linie ver­mehrt sich stär­ker als die ande­re, dann herrscht zwi­schen die­sen Lini­en fol­gen­de Beziehung:

– Wenn Bak­te­ri­en, die sich stär­ker ver­meh­ren, auf sol­che tref­fen, die sich schwä­cher ver­meh­ren, führt dies dazu, dass die­je­ni­gen mit schwä­che­rer Ver­meh­rung so mutie­ren, dass sie sich stär­ker ver­meh­ren. (Falls ich Lacans For­mu­lie­rung rich­tig ver­stan­den habe. Er sagt: „Les foi­son­nan­tes-plus, quand elles se ren­cont­rent avec les foi­son­nan­tes-moins, les font muter du côté du foisonnement.“)

– Im umge­kehr­ten Fall ist es nicht so: Falls Bak­te­ri­en, die sich schwä­cher ver­meh­ren, auf sol­che tref­fen, die sich stär­ker ver­meh­ren, führt dies nicht dazu, dass die­je­ni­gen mit stär­ke­rer Ver­meh­rung so mutie­ren, dass sie sich schwä­cher vermehren.

Lacan hebt her­vor, dass es bei die­ser pri­mi­ti­ven Form des Lebens dem­nach das gibt, was er als „Nicht-Ver­hält­nis“ bezeich­net. ↩

Benennung (3 f.)

Zu: „Mer­ken wir ne­ben­bei an, dass in der gött­lich ge­nann­ten Schöp­fung, gött­lich al­lein dar­in, dass sie sich auf die Be­nen­nung be­zieht, das Bak­te­rium nicht be­nannt wird, und dass es auch nicht be­nannt wird, als Gott, den Men­schen ver­ul­kend, den als ur­sprüng­lich un­ter­stell­ten Men­schen, ihm vor­schlägt, da­mit an­zu­fan­gen, den Na­men ei­nes je­den Tier­chens zu sa­gen. Von die­sem ers­ten, man muss schon sa­gen, Stuss ha­ben wir nur eine Spur, in­dem wir dar­aus schlie­ßen, dass Adam, wie es sein Name zur Ge­nüge an­zeigt – das ist eine An­spie­lung, das hier, auf die Funk­tion des In­dex bei Peirce –, dass Adam, ge­mäß des joke, den Joy­ce dar­aus macht, dass Adam na­tür­lich eine M’Adam war, und dass er das Vieh nur in eben ih­rer Spra­che /​ in ih­rer lal­anguebe­nannt hat, das muss man ge­wiss an­neh­men, denn die, die ich l’Evie (E-V-I-E) nen­nen wer­de – l’Evie, die ich das Recht habe, so zu nen­nen, denn das heißt es auf He­brä­isch, falls das He­bräi­sche eine Spra­che ist: die Mut­ter der Le­ben­den –, also l’Evie hat­te sie so­fort und ziem­lich hän­gend, die­se Spra­che/​Zunge, denn nach dem ver­meint­li­chen Be­nen­nen durch Adam ist sie die ers­te Per­son, die sich ih­rer be­dient: um zur Schlan­ge zu spre­chen.“ (3 f.)

Benen­nung der Tie­re in frü­he­ren Seminaren

Über die Benen­nung und den bibli­schen Mythos von der Benen­nung der Tie­re spricht Lacan bereits in Semi­nar 2 von 1954/​55, Das Ich in der Theo­rie Freuds und in der Tech­nik der Psy­cho­ana­ly­se.

„Die Macht, die Objek­te zu benen­nen, struk­tu­riert die Wahr­neh­mung selbst. Das per­ci­pi des Men­schen ver­mag sich nur inner­halb einer Zone der Benen­nung zu hal­ten. Durch die Benen­nung läßt der Mensch die Objek­te in einer gewis­sen Kon­sis­tenz bestehen. Stün­den sie nur in einer nar­ziß­ti­schen Bezie­hung zum Sub­jekt, dann wür­den die Objek­te immer nur in instanta­ner Wei­se wahr­ge­nom­men. Das Wort, das Wort, wel­ches benennt, ist das Iden­ti­sche. Das Wort ent­spricht nicht der räum­li­chen Distink­ti­on des Objekts, die immer bereit ist, sich in einer Iden­ti­fi­ka­ti­on mit dem Sub­jekt auf­zu­lö­sen, son­dern sei­ner zeit­li­chen Dimen­si­on. Das Objekt, einen Augen­blick kon­sti­tu­iert als ein dem mensch­li­chen Sub­jekt Ähn­li­ches, ein Dou­ble sei­ner selbst, zeigt den­noch einen gewis­sen Per­ma­nenz­aspekt durch die Zeit hin­durch, der nicht unend­lich dau­er­haft ist, denn alle Objek­te sind ver­gäng­lich. Die­se Erschei­nung, die eine gewis­se Zeit andau­ert, ist streng nur durch die Ver­mitt­lung des Namens erkenn­bar. Der Name ist die Zeit des Objekts.“¹⁹³

Die Benen­nung stif­tet die vor­über­ge­hen­de Dau­er des Gegen­stands, in der Spra­che der Psy­cho­lo­gie: die Objekt­kon­stanz. Lacan fährt fort:

„Die Benen­nung kon­sti­tu­iert einen Pakt, durch den zwei Sub­jek­te gleich­zei­tig über­ein­kom­men, das­sel­be Objekt zu erken­nen (recon­naitre). Wenn das mensch­li­che Sub­jekt – was, wie die Gene­sis sagt, im irdi­schen Para­dies gesche­hen ist – nicht zunächst die Haupt­gat­tun­gen benennt, wenn die Sub­jek­te sich nicht über die­se Erkennt­nis (recon­nais­sance) ver­stän­di­gen, dann gibt es kei­ne Welt, nicht ein­mal eine per­zep­ti­ve, die län­ger als einen Augen­blick halt­bar wäre.“¹⁹⁴

Die Benen­nung ist recon­nais­sance, zugleich Erkennt­nis und Aner­ken­nung. Die Sub­jek­te kom­men dar­in über­ein, das­sel­be Objekt zu erken­nen, sie voll­zie­hen dabei eine wech­sel­sei­ti­ge Aner­ken­nung in Bezug dar­auf, dass es bestimm­te Objek­te gibt. Der nächs­te Satz lautet:

„Da ist das Bin­de­glied, das Auf­tau­chen der Dimen­si­on des Sym­bo­li­schen im Ima­gi­nä­ren.“¹⁹⁵

Die Benen­nung ist hier­nach im Über­schnei­dungs­be­reich zwi­schen dem Ima­gi­nä­ren und dem Sym­bo­li­schen zu ver­or­ten; in der Begriff­lich­keit von Semi­nar 23 wäre dies das Feld des Sinns.

In Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re, heißt es:

„Ist das nicht etwas, das Ihnen erschei­nen mag — wenn’s über­haupt so ist, daß lapar­esse [die Träg­heit], die die Ihre ist, auf­ge­weckt wer­den könn­te durch irgend­ei­ne Erschei­nung — in der Gene­sis? Sie erzählt uns nichts ande­res als die Schöp­fung — aus nichts in der Tat — wor­aus? — aus nichts ande­rem als aus Signi­fi­kan­ten. Sobald die­se Schöp­fung auf­taucht, arti­ku­liert sie sich durch die Bena­mung des­sen, was ist. Ist das nicht die Schöp­fung in ihrem Wesen? Wenn Aris­to­te­les nicht umhin kann zu sagen, daß, wenn es je etwas gege­ben hat, es seit je war, daß es da war, geht es dann nicht, in der krea­tio­nis­ti­schen Idee, um die Schöp­fung aus­ge­hend von nichts, und also aus dem Signi­fi­kan­ten?“¹⁹⁶

Die zeit­li­che Struk­tur ist hier unklar. Ers­te Les­art: Nach der Schöp­fung aus dem Nichts durch Gott, aus nichts als Signi­fi­kan­ten, kommt es zur Benen­nung des­sen, was ist. Zwei­te Les­art: Zusam­men mit der gött­li­chen Schöp­fung aus dem Nichts kommt es zur Benen­nung des­sen was ist, bei­des fällt mehr oder weni­ger zusammen.

Benen­nung vs. Kommunikation

In Semi­nar 23 geht es in der Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975 in der Pas­sa­ge über die Benen­nung der Tie­re offen­bar um den Unter­schied zwi­schen drei Funk­tio­nen von Lalan­gue: Genie­ßen, Benen­nen und Kommunikation.

In Semi­nar 21 heißt es: Der Signi­fi­kant unter­schei­det sich vom Zei­chen dar­in, dass wir mit dem Zei­chen in einer objek­ti­vier­ten Welt Zir­ku­la­ti­on her­stel­len kön­nen, das Zei­chen ist das, was vom Sen­der zum Emp­fän­ger geht und das, was dem Emp­fän­ger das Zei­chen des Sen­ders gibt.¹⁹⁷ Unter Kom­mu­ni­ka­ti­on ver­steht Lacan dem­nach die Bezie­hung zum Ande­ren durch Zei­chen: ein Zei­chen reprä­sen­tiert etwas für jemanden.

In Semi­nar 22 wird die Benen­nung von der Kom­mu­ni­ka­ti­on unterschieden:

„Benen­nung ist nicht Kom­mu­ni­ka­ti­on. An die­ser Stel­le knüpft sich die Spre­che (la par­lot­te) an etwas Rea­les.“¹⁹⁸

Die Benen­nung bezieht das Sym­bo­li­sche dem­nach nicht auf das Ima­gi­nä­re, wie es in Semi­nar 2 gehei­ßen hat­te, son­dern auf das Reale.

Auf die Bezie­hung zum Rea­len ver­weist in zitier­ten der Pas­sa­ge aus Semi­nar 23 der Begriff „Index“. Peirce unter­schei­det drei Zei­chen­funk­tio­nen, iko­ni­sche, sym­bo­li­sche und inde­xi­ka­li­sche Zei­chen; das inde­xi­ka­li­sche Zei­chen bezieht sich auf den Refe­ren­ten, in Lacans Ter­mi­no­lo­gie: auf das Rea­le.¹⁹⁹

Die Benen­nung „macht Loch“

Die For­mu­lie­rung fai­re trou ohne Arti­kel, „Loch machen“, ist anti­quier­tes Fran­zö­sisch; heu­te gehört sie zum Jar­gon der Lacanianer.

In Semi­nar 22, RSI, heißt es:

„Die Benen­nung ist das ein­zi­ge, von dem wir sicher sein kön­nen, daß es Loch macht.“²⁰⁰

„Loch“ ist eine der drei Kate­go­rien, mit denen Lacan in Semi­nar 22, RSI, den bor­ro­mäi­schen Kno­ten beschreibt: Kon­sis­tenz, Ex-sis­tenz und Loch. Kon­sis­tenz meint, dass eine Schnur in sich zusam­men­hält und auf die­se Wei­se einen Ring bil­det; die Ex-sis­tenz besteht dar­in, dass die Schnur-Rin­ge anein­an­der­sto­ßen, sich äußer­lich sind, sich nicht durch­drin­gen und auf die­se Wei­se zusam­men­hal­ten; das Loch ist gewis­ser­ma­ßen das Inne­re des Schnur-Rings, das, wodurch man den Fin­ger oder die Hand ste­cken kann; der Ring ist um ein Loch her­um gebaut. Man muss also zwei Arten des Zusam­men­halts unter­schei­den: den Zusam­men­halt einer Schnur oder eines Rin­ges in sich (Kon­sis­tenz) und den Zusam­men­halt der Ring­ver­ket­tung (Ex-sis­tenz).

Jeder der drei Rin­ge zeich­net sich aus durch Kon­sis­tenz, Ex-sis­tenz und Loch; es gibt also ein Loch im Ima­gi­nä­ren, eines im Rea­len und eines im Sym­bo­li­schen. Das Loch im im Ring des Ima­gi­nä­ren reprä­sen­tiert die Kör­per­öff­nun­gen²⁰¹, das Loch im Ring des Rea­len bezieht sich auf die Inexis­tenz des sexu­el­len Ver­hält­nis­ses²⁰²; das Inzest­ver­bot ist inso­fern ein Loch, als die Ver­drän­gung des Inzest­ver­bots nicht auf­ge­ho­ben wer­den kann, es ist „urver­drängt“, wie Freud sagt.[Vgl. Semi­nar 23, Sit­zung vom 9. Dezem­ber 1973, hier; Ver­si­on Mil­ler S. 41; Über­set­zung von Max Klei­ner S. 33.]

Das Loch, das durch die Benen­nung erzeugt wird, ist, so neh­me ich an, das Loch im Rea­len, die Inexis­tenz des sexu­el­len Verhältnisses.

Der Vater als Benennender

Die Benen­nung wird von Lacan in Semi­nar 22 mit der Funk­ti­on des Vaters zusam­men­ge­bracht. Mit dem Namen-des-Vaters (Lacans Ver­si­on des Zusam­men­hangs von Ödi­pus­kom­plex, Inzest­ver­bot und Kas­tra­ti­ons­kom­plex) ist auch der Vater als benen­nen­der gemeint, heißt es dort.

Benen­nung und Symptom

Die Benen­nung wird in Semi­nar 22 auf das Sym­ptom bezo­gen: Das Sym­ptom ist eine Form der Benen­nung. Vgl. hier­zu in Lacan ent­zif­fern den Arti­kel Vom Drei­er­kno­ten zum Vie­rer­kno­ten. Über die Ver­bin­dung zwi­schen dem RSI-Semi­nar und dem Sinthom-Semi­nar. Der Vor­trag Joy­ce das Sym­ptom bezog sich bereits mit dem Titel auf die Benen­nung: der Titel soll wie Joy­ces Name gele­sen wer­den, erläu­tert Lacan in die­sem Vor­trag, also bei­spiels­wei­se wie „Jack the Kni­fe“. ↩

Sprechwesen (parlêtre) (4)

Zu: „Die so­ge­nannte gött­li­che Schöp­fung ver­dop­pelt sich also im Ge­rede des Sprech­we­sens, wie ich es ge­nannt habe, wo­durch l’Evie die ser­pent /ser­re-pan /​ Schlan­ge zu dem macht, was Sie mir er­lau­ben wer­den, die ser­re-fes­ses /​ Arsch­ba­cken-Klem­me zu nen­nen, spä­ter­hin be­zeich­net als Spal­te oder bes­ser als Phal­lus, da es ja ei­nen sol­chen braucht, um das Faut-pas /​ den Faux-pas /​ das Darf-nicht /​den fal­schen Schritt zu tun, die Schuld, mit der zu be­gin­nen mein Sin­thom sich aus­zeich­net. Sin be­deu­tet im Eng­li­schen: die Sün­de, die ers­te Schuld.“ (4)

Par­lêt­re, „Sprech­we­sen“: ein von Lacan erfun­de­ner Neo­lo­gis­mus, mit dem Dop­pel­sinn von „spre­chen­des Wesen“ und (vom Spre­chen der Eltern) „gespro­che­nes Wesen“. Der Ter­mi­nus ent­hält den Begriff des Seins (être); das Sein des Men­schen ist der durch das Spre­chen her­ge­stell­te Bezug zur Spra­che, dar­in besteht der Unter­schied zu den ande­ren Tie­ren. Gemeint ist nicht „das auf das Spre­chen redu­zier­ba­re Wesen“, son­dern „das durch das Spre­chen bestimm­te Wesen“, also ein Wesen, das über die pure Signi­fi­kan­ten­ver­ket­tung hinausgeht.

Der Mensch als Sprech­we­sen wird von der Spra­che „para­si­tiert“.²⁰³ Sprech­we­sen ist der Mensch inso­fern, als auf sei­nen Kör­per Signi­fi­kan­ten ein­wir­ken: sowohl auf den rea­len Kör­per, den Kör­per als Ort des Genie­ßens (der Erre­gun­gen), als auch auf den ima­gi­nä­ren Kör­per, auf die Bezie­hung zum Kör­per­bild. Die Ein­wir­kung der Signi­fi­kan­ten trans­for­miert sowohl die Erre­gungs­ab­läu­fe als auch die Wir­kungs­wei­se des Körpersbildes.

Lacan ver­wen­det den Aus­druck par­lêt­re zuerst in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, in der Sit­zung vom 11. Febru­ar 1975. In den von ihm ver­öf­fent­lich­ten Tex­ten fin­det man par­lêt­re aus­schließ­lich in Joy­ce le Sym­ptô­me II, der für den Druck über­ar­bei­te­ten Ver­si­on des Joy­ce-Vor­trags von 1975, die 1979 ver­öf­fent­licht wur­de.²⁰⁴ ↩

↩

faut-pas /​ Faux-pas, faute (4)

Zu: „Die so­ge­nannte gött­li­che Schöp­fung ver­dop­pelt sich also im Ge­rede, des Sprech­we­sens, wie ich es ge­nannt habe, wo­durch l’Evie die ser­pent /​ ser­re-pan /​ Schlan­ge zu dem macht, was Sie mir er­lau­ben wer­den, die ser­re-fes­ses /​ Arsch­ba­cken-Klem­me zu nen­nen, spä­ter­hin be­zeich­net als Spal­te oder bes­ser als Phal­lus, da es ja ei­nen sol­chen braucht, um das Faut-pas /​ den Faux-pas /​ das Darf-nicht /​den fal­schen Schritt zu tun, die Schuld, mit der zu be­gin­nen mein Sin­thom sich aus­zeich­net. Sin be­deu­tet im Eng­li­schen: die Sün­de, die ers­te Schuld.^“ (4)

Der Phal­lus ist das Merk­mal des­je­ni­gen, der das Ver­bot aus­spricht, der das faut-pas sagt (il ne faut pas: „man darf nicht“, „das darf man nicht“), also des sym­bo­li­schen Vaters.

Das Ver­bot ist die Bedin­gung für den Fehl­tritt (faux pas) – ohne Gesetz gäbe es kei­ne Sün­de.²⁰⁵

Die Über­tre­tung ist die Bedin­gung für die Schuld und das Schuldgefühl.

Die Schuld ist die Vor­aus­set­zung für die Sym­ptom­bil­dung, also für das, was das The­ma des Semi­nars ist. ↩

Notwendiges, Unmögliches, Mögliches, Zufälliges (4)

Zu: „Von daher die Not­wen­dig­keit – ich glau­be doch, wenn ich Sie in so gro­ßer Zahl sehe, dass es wohl eini­ge gibt, die mei­ne Nach­ti­gall bereits trap­sen gehört haben –, von daher die Not­wen­dig­keit der Tat­sa­che, dass die Spal­te nicht auf­hö­re, wel­che sich stets ver­grö­ßert, außer sie erlei­det das Auf­hö­ren der Kas­tra­ti­on als ‚mög­lich‘. Die­ses Mög­li­che, wie ich gesagt habe, ohne dass Sie es bemerkt hät­ten, zumal auch ich kei­nes­wegs bemerkt habe, das Kom­ma nicht gesetzt zu haben, die­ses Mög­li­che, habe ich frü­her gesagt, das ist das, was auf­hört, geschrie­ben zu wer­den, aber man muss [im Fran­zö­si­schen] das Kom­ma set­zen, es ist das, was dadurch auf­hört, dass es geschrie­ben wird, oder viel­mehr auf­hö­ren wür­de, die­sen Weg zu neh­men, im Fall, da end­lich der Dis­kurs auf­kä­me, den ich als einen sol­chen beschrie­ben habe, der nicht über den Schein wäre.“ (4)

Not­wen­dig­keit und Mög­lich­keit sind Kate­go­rien der Moda­li­tät; zu den Modal­ka­te­go­rien gehö­ren außer­dem Exis­tenz und Zufäl­lig­keit (Kon­tin­genz), sowie deren Nega­tio­nen: vor allem Nicht-Not­wen­dig­keit und Unmöglichkeit.

Modal­ka­te­go­rien wer­den in Urtei­len über die Wahr­heit von ande­ren Urtei­len ver­wandt. Das ande­re Urteil sei p (p kann z.B. sein „Er liebt mich“), dann kann man fol­gen­de Urtei­le über die­ses Urteil bil­den: „Es ist not­wen­dig, dass p“ („Es ist not­wen­dig, dass er mich liebt“), „Es ist mög­lich, dass p“, „Es ist der Fall, dass p“, „Es ist zufällig/​kontingent, dass p“ usw., sowie deren Nega­tio­nen: „Es ist unmög­lich, dass p“ usw.

Lacan hat­te sich gefragt, wie sich die Modal­ka­te­go­rien von der Psy­cho­ana­ly­se aus dar­stel­len. Eine ers­te Deu­tung fin­det man in Semi­nar 12 von 1964/​65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se²⁰⁶, den Dreh- und Angel­punkt bil­det hier die For­mel „Das Rea­le ist das Unmögliche“.

In Semi­nar 23 bezieht Lacan sich auf sei­ne Rekon­struk­ti­on der Modal­ka­te­go­rien in den Semi­na­ren 20 (Enco­re, 1972/​73) und 21 (Les non-dupes errent, 1973/​74). Dort geht er vom fran­zö­si­schen Wort „néces­si­té“ aus, Not­wen­dig­keit. Es setzt sich zusam­men aus „ne“, nicht, und „ces­ser“, auf­hö­ren. Die „néces­si­té“ ist also das, was nicht auf­hört. Das ergibt eine ers­te Alter­na­ti­ve: Ist es not­wen­dig oder nicht not­wen­dig? Anders gefragt: Hört etwas auf oder hört es nicht auf? Das bringt die Zeit ins Spiel; Lacan knüpft hier offen­kun­dig an sein altes Pro­jekt einer Logik der Zeit an.²⁰⁷

Ein zwei­ter Bezugs­punkt ist, nach der Zeit, das „Schrei­ben“. Das Schrei­ben ist für Lacan die­je­ni­ge Ope­ra­ti­on, durch die vom Sym­bo­li­schen aus ein Bezug zum Rea­len her­ge­stellt wer­den kann. Mathe­ma­tik und Logik beru­hen auf der Schrift; die schrift­ge­stütz­ten Ver­fah­ren der Logik und der Mathe­ma­tik ermög­li­chen es, das zu bestim­men, was „unmög­lich“ ist. Das logisch oder mathe­ma­tisch Unmög­li­che ist für Lacan das Rea­le. Anders for­mu­liert: das, was „nicht geschrie­ben wer­den kann“, ist das Reale.

Das Schrei­ben ver­weist außer­dem auf den Begriff des Buch­sta­bens. Ab Semi­nar 18 von 1971 (Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre) unter­schei­det Lacan scharf zwi­schen dem Signi­fi­kan­ten und dem Buch­sta­ben. Ein Signi­fi­kant hat einen Sinn, der ent­zif­fert wer­den kann (einen ver­dräng­ten Signi­fi­kan­ten); ein Buch­sta­be ist ein Ele­ment, das unmit­tel­bar mit einem Genie­ßen ver­knüpft ist.

Im nächs­ten Schritt ver­knüpft Lacan die bei­den Alter­na­ti­ven, ob etwas auf­hört oder nicht auf­hört und ob etwas geschrie­ben wird oder nicht geschrie­ben wird. Die Ver­bin­dung erfolgt durch eine Vier-Fel­der-Matrix; hier­aus erge­ben sich vier Modalkategorien:

Das Sche­ma hat einen bestimm­ten Bezugs­punkt: es ist unmög­lich, mög­lich, not­wen­dig, zufäl­lig, dass das sexu­el­le Ver­hält­nis geschrie­ben wird.

Unmög­li­ches:

-- ce qui ne ces­se pas de ne pas s’écrire

-- das, was nicht auf­hört, nicht geschrie­ben zu werden

-- intui­ti­ve Annä­he­rung (RN): eine Schreib­blo­cka­de – etwas, was geschrie­ben wer­den soll, kann hart­nä­ckig nicht geschrie­ben werden;

-- Lacans Anwen­dung: vor allem das Geschlech­ter­ver­hält­nis. Anders gesagt: „Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis.“ (Vgl. in Lacan ent­zif­fern den Arti­kel Die For­meln der Sexu­ie­rung.)

-- zuerst in Semi­nar 20, Ver­si­on Miller/​Haas u.a., S. 65

Not­wen­di­ges:

-- ce qui ne ces­se pas de s’écrire

-- das, was nicht auf­hört, geschrie­ben zu werden

-- intui­ti­ve Annä­he­rung (RN): eine Schreib­zwang – etwas muss zwang­haft immer wie­der geschrie­ben wer­den, ohne dass sich das stop­pen lässt

-- Lacans Anwen­dung: der Wie­der­ho­lungs­zwang, das Sym­ptom²⁰⁸

-- zuerst in Semi­nar 20, Ver­si­on Miller/​Haas u.a., S. 65

-- Ent­spre­chung bei Freud: Wiederholungszwang

Zufälliges/​Kontingentes

-- ce qui ces­se de ne pas s’écrire

-- das, was auf­hört, nicht geschrie­ben zu werden

-- intui­ti­ve Annä­he­rung (RN): Auf­lö­sung einer Schreib­blo­cka­de – etwas, was lan­ge nicht geschrie­ben wer­den konn­te, kann end­lich geschrie­ben werden

-- Lacans Anwen­dung: die Kon­tin­genz, den Penis zu haben; S₁ als Her­ren­si­gni­fi­kant des phal­li­schen Genie­ßens, Grund­la­ge der Lie­be (Penis haben/​nichthaben, also Phal­lus und Her­ren­si­gni­fi­kant ver­wei­sen auf die Vater­me­ta­pher; die Kon­tin­genz ist also ver­mut­lich die Meta­pher als Grund­la­ge für die Ent­ste­hung von neu­en Bedeutungen)

-- zuerst Semi­nar 20, S. 101, Grund­la­ge der Lie­be (Ver­si­on Miller/​Haas u.a., S. 158)

-- Ent­spre­chung bei Freud: Auf­de­ckung des Unbe­wuss­ten (neh­me ich an)

Mög­li­ches

-- ce qui ces­se de s’écrire

-- was auf­hört, geschrie­ben zu werden

-- intui­ti­ve Annä­he­rung (RN): Auf­lö­sung eines Schreib­zwangs – etwas, was bestän­dig geschrie­ben wer­den muss­te, hört auf, geschrie­ben wer­den zu müssen

-- Lacans Anwen­dung: das Geschlech­ter­ver­hält­nis in Gesell­schaf­ten mit Initia­ti­on²⁰⁹, das Ende des mit dem Sym­ptom ver­bun­de­nen Wie­der­ho­lungs­zwangs²¹⁰

-- Ent­spre­chung bei Freud: Besei­ti­gung des Symptoms

 

Unmög­li­ches und Notwendiges

-- intui­tiv (RN): Unmög­li­ches und Not­wen­di­ges sind zwei For­men der Nicht-Ver­än­de­rung, des Nicht-Auf­hö­rens: es lässt sich nicht abstel­len, dass etwas immer wie­der geschrie­ben wird (Not­wen­di­ges) bzw. dass etwas harn­tä­ckig nicht geschrie­ben wer­den kann (Unmög­li­ches)

Zufälliges/​Kontingentes und Mögliches

-- intui­tiv (RN): Zufälliges/​Kontingentes und Mög­li­ches sind For­men der Ver­än­de­rung, des Aufhörens

---- etwas, was nicht geschrie­ben wer­den konn­te, kann end­lich geschrie­ben wer­den (Zufälliges/​Kontingentes); etwas, was hart­nä­ckig geschrie­ben wer­den muss­te, kommt end­lich zur Ruhe (Mög­li­ches) ↩

Spalte, gespaltenes Subjekt (4)

Zu: „Von daher die Not­wen­dig­keit – ich glau­be doch, wenn ich Sie in so gro­ßer Zahl sehe, dass es wohl eini­ge gibt, die mei­ne Nach­ti­gall bereits trap­sen gehört haben –, von daher die Not­wen­dig­keit der Tat­sa­che, dass die Spal­te nicht auf­hö­re, wel­che sich stets ver­grö­ßert, außer sie erlei­det das Auf­hö­ren der Kas­tra­ti­on als ‚mög­lich‘.“ (4)

Lacan zufol­ge ent­steht das Sub­jekt, mit dem die Psy­cho­ana­ly­se es zu tun hat, durch eine Spal­tung, geschrie­ben als durch­ge­stri­che­nes S (S bar­ré), also $, für das sujet bar­ré, das aus­ge­sperr­te Sub­jekt – das Sub­jekt, das von einem wesent­li­chen Teil von sich aus­ge­sperrt ist, dem Unbe­wuss­tem – und das des­halb ein sujet divi­sé ist, ein gespal­te­nes Subjekt.

Die Spal­tung ist nichts, was zum Sub­jekt hin­zu­kommt – das Sub­jekt der Psy­cho­ana­ly­se wird durch die Spal­tung konstituiert.

Der Begriff des gespal­te­nen Sub­jekts lässt sich auf die ers­te Freud­sche Top­ik bezie­hen, auf die Spal­tung in Bewuss­tes und Unbe­wuss­tes sowie auf den Zusam­men­hang von Ver­drän­gung (oder Abwehr) und Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten. Der Begriff ver­weist aber auch auf die zwei­te Top­ik, auf das Ver­hält­nis zwi­schen der abweh­ren­den Instanz, dem Ich, und dem, was abge­wehrt wird, dem Es; der Buch­sta­be S steht dann für das Es, das Durch­strei­chen des S, in Freuds Ter­mi­no­lo­gie, für die Triebunterdrückung.

In Lacans Sicht besteht die Spal­tung in der Tei­lung zwi­schen dem Aus­ge­sag­ten (énon­cé) und dem Äuße­rungs­vor­gang (énon­cia­ti­on), zwi­schen dem sinn­ori­en­tier­ten Spre­chen (énon­cé) und den „Spre­chen“ des Sym­ptoms (énon­cia­ti­on), des­sen Sinn dem Sub­jekt ver­sperrt ist. Die Spal­tung des Sub­jekts zeigt sich also im Sym­ptom. Der Gegen­satz zwi­schen die­sen bei­den Dimen­sio­nen des Spre­chens, der sinn­haf­ten Aus­sa­ge und dem über­ra­schen­den Äuße­rungs­vor­gang, ist die Spal­tung des Subjekts.

Mit dem Äuße­rungs­vor­gang (énon­cia­ti­on) ist, bezo­gen auf die psy­cho­ana­ly­ti­sche Kur, das­je­ni­ge Spre­chen gemeint, auf das die Regel der frei­en Asso­zia­ti­on abzielt: die Bekun­dung des Unbe­wuss­ten, etwa durch einen Ver­spre­cher oder einen über­ra­schen­den Ein­fall, also ein Spre­chen, bei dem das Sub­jekt nicht weiß, was es tut.²¹¹

Im „Gra­fen des Begeh­rens“ wird das Aus­ge­sag­te durch die unte­re Signi­fi­kan­ten­li­nie dar­ge­stellt, der Äuße­rungs­vor­gang durch die obe­re.²¹²

In L’é­tour­dit for­mu­liert Lacan es so:

„qu’on dise res­te oublié der­riè­re ce qui se dit dans ce qui s’entend.“²¹³

„Dass man sagt, bleibt ver­ges­sen hin­ter dem, was gesagt wird in dem, was ver­stan­den wird.“

Die Tat­sa­che, dass man spricht – der Äuße­rungs­vor­gang (énon­cia­ti­on) – wird ver­ges­sen, durch die Wir­kung des­sen, was gesagt und ver­stan­den wird, also des Aus­ge­sag­ten (énon­cé).

Durch die in Semi­nar 23 vor­an­ge­hen­de Bemer­kung über Schuld und Sün­de wird die abweh­ren­de Sei­te der Spal­tung auf das Über-Ich bezo­gen. Das Ich, sagt Freud, führt sei­nen Abwehr­kampf gegen bestimm­te Trieb­re­gun­gen bis­wei­len im Auf­trag des Über-Ichs.²¹⁴ ↩

Kastration (4)

Zu: „Von daher die Not­wen­dig­keit – ich glau­be doch, wenn ich Sie in so gro­ßer Zahl sehe, dass es wohl eini­ge gibt, die mei­ne Nach­ti­gall bereits trap­sen gehört haben –, von daher die Not­wen­dig­keit der Tat­sa­che, dass die Spal­te nicht auf­hö­re, wel­che sich stets ver­grö­ßert, außer sie erlei­det das Auf­hö­ren der Kas­tra­ti­on als ‚mög­lich‘.“ (4)

Lacan ver­wen­det den Aus­druck „Kas­tra­ti­on“ in zwei Bedeu­tun­gen. Zum einen ist damit der Ver­lust an Genie­ßen gemeint, der durch die Spra­che erlit­ten wird, ent­spre­chend Freuds Vor­stel­lung von der Ein­schrän­kung des libi­di­nö­sen Kör­pers auf weni­ge Libi­do­zo­nen. Zum ande­ren ver­wen­det er „Kas­tra­ti­on“ als Kür­zel für das Akzep­tie­ren die­ses Ver­lusts, für sei­ne Annah­me, Auf­sich­nah­me (assomp­ti­on); die­se Über­nah­me erfolgt die durch die Sym­bo­li­sie­rung der Kas­tra­ti­on des Ande­ren. An die­ser Stel­le ist die zwei­te Bedeu­tung gemeint. Durch das Akzep­tie­ren der Kas­tra­ti­on des Ande­ren ist es mög­lich, den Bann des Wie­der­ho­lungs­zwangs zu bre­chen: er hört auf, geschrie­ben zu wer­den. ↩

Schreiben (4)

Zu: „Die­ses Mög­li­che, wie ich ge­sagt habe, ohne dass Sie es be­merkt hät­ten, zu­mal auch ich kei­nes­wegs be­merkt habe, das Kom­ma nicht ge­setzt zu ha­ben, die­ses Mög­li­che, habe ich frü­her ge­sagt, das ist das, was auf­hört, ge­schrie­ben zu wer­den, aber man muss (im Fran­zö­si­schen) das Kom­ma set­zen, es ist das, was da­durch auf­hört, dass es ge­schrie­ben wird, oder viel­mehr auf­hö­ren wür­de, die­sen Weg zu neh­men, im Fall, da end­lich der Dis­kurs auf­käme, den ich als ei­nen sol­chen be­schrie­ben habe, der nicht über den Schein wäre.“ (4)

Die aus­führ­lichs­te Dar­stel­lung des spä­ten Lacan zum Begriff des Buch­sta­bens fin­det man ihn sei­nem Auf­satz Litu­ra­terre (1971); vgl. die Über­set­zung in Lacan ent­zif­fern hier.

Der Buch­sta­be wird in Litu­ra­terre funk­tio­nal bestimmt: ein Buch­sta­be ist das, was den Schein auf­löst. Im Dis­kurs der Wis­sen­schaft sind dies die Buch­sta­ben im übli­chen Sin­ne des Wor­tes, und zwar spe­zi­ell die Sym­bo­le der phy­si­ka­li­schen For­meln. Im Dis­kurs der Psy­cho­ana­ly­se hat die­se schein­auf­lö­sen­de Funk­ti­on das Objekt a, die Mehr­lust, und inso­fern funk­tio­niert das Genie­ßen hier als Buch­sta­be. Auch der sym­bo­li­sche Phal­lus löst den Schein auf, er ist also Buch­sta­be. ↩

Über einen Diskurs, der nicht vom Schein wäre (4)

Zu: „Die­ses Mög­li­che, wie ich gesagt habe, ohne dass Sie es bemerkt hät­ten, zumal auch ich kei­nes­wegs bemerkt habe, das Kom­ma nicht gesetzt zu haben, die­ses Mög­li­che, habe ich frü­her gesagt, das ist das, was auf­hört, geschrie­ben zu wer­den, aber man muss [im Fran­zö­si­schen] das Kom­ma set­zen, es ist das, was dadurch auf­hört, Kom­ma, dass es geschrie­ben wird, oder viel­mehr auf­hö­ren wür­de, die­sen Weg zu neh­men, im Fall, da end­lich der­je­ni­ge Dis­kurs auf­kä­me, den ich als einen sol­chen beschrie­ben habe, der nicht vom Schein wäre. (4)

Anspie­lung auf den Titel von Semi­nar 18 von 1971, D’un dis­cours qui ne serait pas du semblant, „Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre“. In den Dis­kurs­for­meln, die Lacan in Semi­nar 17 von 1969/​70 ent­wi­ckelt (Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se), ist der Platz oben links der­je­ni­ge des Agen­ten und der Platz unten links der der (ver­bor­ge­nen) Wahr­heit. Der Platz des Agen­ten ist der domi­nan­te Platz, von dem aus der Dis­kurs kon­trol­liert wird oder bes­ser: zu kon­trol­lie­ren ver­sucht wird.²¹⁵ In Semi­nar 18 bezeich­net er den Platz oben links als den des Scheins.²¹⁶ Damit bezie­hen sich die bei­den lin­ken Plät­ze auf die klas­si­sche Oppo­si­ti­on von Wahr­heit und Schein. Alle vier Dis­kurs­ar­ten gehen also vom Schein aus und sind in die­sem Sin­ne „vom Schein“.

Der Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, ist ver­mut­lich der von Lacan ange­ziel­te Dis­kurs der Psy­cho­ana­ly­se. Im Mit­tel­punkt die­ses Dis­kur­ses steht, dass es kein Geschlechts­ver­hält­nis gibt.

Der Begriff „Schein“ (sem­blant) meint eine ima­gi­nä­re Figu­ra­ti­on, die den Man­gel im Ande­ren kaschiert. Im Feld der Psy­cho­ana­ly­se bezieht sich der Man­gel im Ande­ren auf das sexu­el­le Ver­hält­nis – es gibt im Unbe­wuss­ten kei­nen Signi­fi­kan­ten, der die Anzie­hung durch das bio­lo­gi­sche Gegen­ge­schlecht her­bei­führt. Das Feh­len des sexu­el­len Ver­hält­nis­ses wird durch die geschlechts­spe­zi­fi­sche Klei­dung, den geschlechts­spe­zi­fi­schen Habi­tus usw. kaschiert, die damit die Funk­ti­on des Scheins über­neh­men. ↩

Wahrheit (4)

Zu: „Ist es eine Unmög­lich­keit, dass die Wahr­heit zu einem Pro­dukt des Kön­nens wird, des Savoir-fai­re?“ (4)

Wahr­heit bezieht sich, Lacan zufol­ge, auf Sinn:

„Wahr ist nur, was ei­nen Sinn hat.“²¹⁷

Wahr­heit wird von Lacan häu­fig pro­zess­haft ver­stan­den, als Gesche­hen, als Vor­gang der Ent­hül­lung, als Ent­ber­gen, wie Heid­eg­ger es nennt. Das Wahr­heits­ge­sche­hen besteht dar­in, dass durch das Spre­chen ein ver­bor­ge­ner Sinn ent­hüllt wird, d.h. Signi­fi­kan­ten, die dadurch, dass sie ver­drängt sind, die Funk­ti­on von Signi­fi­ka­ten haben.

Wahr­heit als die Ent­hül­lung von ver­bor­ge­nen Signi­fi­kan­ten ist eines der Zie­le der psy­cho­ana­ly­ti­schen Behand­lung. Die ver­dräng­ten Signi­fi­kan­ten zei­gen sich jedoch bereits unab­hän­gig davon im Sym­ptom. Das Sym­ptom ist, wie Freud sagt, Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten, mit Lacan: es besteht aus Signi­fi­kan­ten, die zu den ver­dräng­ten und auf­zu­de­cken­den Signi­fi­kan­ten in Ver­bin­dung stehen.

Das Sym­ptom, schreibt Lacan im Jahr 1966, repräsentiert

„die Wie­der­kehr der Wahr­heit als sol­cher im Riss eines Wis­sens„²¹⁸.

Das Sym­ptom reprä­sen­tiert die Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten (das Ver­dräng­te ist die ver­bor­ge­ne Wahrheit).

Und wei­ter:

„Das Sym­ptom wahr­te dadurch eine Unschär­fe, dass es einen gewis­sen Ein­bruch einer Wahr­heit reprä­sen­tiert. In Wirk­lich­keit ist es dadurch Wahr­heit, da es aus dem­sel­ben Holz geschnitzt ist, aus dem sie geschnitzt ist, wenn wir mate­ria­lis­tisch set­zen, dass die Wahr­heit das ist, was aus der signi­fi­kan­ten Ket­te errich­tet wird.“²¹⁹ ↩

Wissen, Können, Savoir-faire (4)

Zu: „Ist es eine Unmög­lich­keit, dass die Wahr­heit zu einem Pro­dukt des Kön­nens wird, des Savoir-fai­re?“ (4)

Lacan ver­steht unter savoir, Wis­sen (von ihm mit S₂ sym­bo­li­siert):

(a) Signi­fi­kan­ten­ver­knüp­fun­gen, im ein­fachs­ten Fall ein Signifikantenpaar,

(b) Wis­sen (das auf Signi­fi­kan­ten­dif­fe­ren­zen beruht),

(c) Savoir-fai­re, also Kön­nen, Know-how, in Freuds Ter­mi­no­lo­gie: Technik,

(d) im Feld der Psy­cho­ana­ly­se: das Unbe­wuss­te.²²⁰ ↩

Die Wahrheit lässt sich nur halbsagen (4)

Zu: „Aber sie [die Wahr­heit] wird dann nur halb­ge­sagt wer­den, sich in einem S Index 1 (S₁) des Signi­fi­kan­ten ver­kör­pern, da, wo es min­des­tens zwei braucht, damit [dar­aus] die Ein­zig­ar­ti­ge Die-Frau [erscheint], die jemals gewe­sen ist – mythisch in dem Sinn, dass der Mythos sie ein­zig­ar­tig gemacht hat: es han­delt sich um Eva, von der ich gera­de gespro­chen habe – damit die ein­zig­ar­ti­ge Die-Frau [erscheint], die jemals unbe­streit­bar beses­sen wor­den ist, da sie von der Frucht des ver­bo­te­nen Bau­mes gekos­tet hat, dem der Wis­sen­schaft.“ (4)

Die Sen­tenz bezieht sich auf die Deu­tung durch den Ana­ly­ti­ker und hat den Cha­rak­ter einer tech­ni­schen Emp­feh­lung. Der Psy­cho­ana­ly­ti­ker soll berück­sich­ti­gen, dass, wenn er eine Wahr­heit vor­bringt, die Wahr­heit sich zugleich ent­zieht (vgl. hier­zu in Lacan ent­zif­fern den Arti­kel „Die Wahr­heit lässt sich nur halb­sa­gen.“).

Als Ant­wort auf die­ses Pro­blem emp­fiehlt Lacan den Ana­ly­ti­ke­rin­nen, ihre Deu­tun­gen in Form von Rät­seln und von Zita­ten vor­zu­brin­gen; von Rät­seln: von mehr­deu­ti­gen For­mu­lie­run­gen; von Zita­ten: von Wie­der­ho­lun­gen der Äuße­run­gen des Pati­en­ten.²²¹

Das Sagen der Wahr­heit stößt auf eine Gren­ze, und die­se Gren­ze ist das Genießen.

Die Wahr­heit lässt sich nur halb­sa­gen – die­se The­se for­mu­liert Lacan zuerst in Semi­nar 17 von 1969/​70, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se. In den von Lacan ver­öf­fent­lich­ten Tex­ten erscheint der Begriff des Halb­sa­gens zuerst in Lacans Vor­wort zu Anika Riff­let-Lemai­res Buch Jac­ques Lacan, Brüs­sel 1970. Der psy­cho­ana­ly­ti­sche Dis­kurs ist

„lehr­bar, jedoch aus­ge­hend von einem Halb­sa­gen, näm­lich der Tech­nik, die berück­sich­tigt, dass die Wahr­heit immer nur zur Hälf­te gesagt wird. Dies setzt vor­aus, dass der Psy­cho­ana­ly­ti­ker sich immer nur in einem asym­pto­ma­ti­schen Dis­kurs mani­fes­tiert, was ja auch das min­des­te ist, was man davon erwar­tet.“²²² ↩

S_1, Herrensignifikant (4)

Zu: „Aber sie wird dann nur halb­ge­sagt wer­den, sich in einem S Index 1 (S₁) des Signi­fi­kan­ten ver­kör­pern, da, wo es min­des­tens zwei braucht, damit [dar­aus] die Ein­zig­ar­ti­ge Die-Frau [erscheint], die jemals gewe­sen ist – mythisch in dem Sinn, dass der Mythos sie ein­zig­ar­tig gemacht hat: es han­delt sich um Eva, von der ich gera­de gespro­chen habe – damit die ein­zig­ar­ti­ge Die-Frau [erscheint], die jemals unbe­streit­bar beses­sen wor­den ist, da sie von der Frucht des ver­bo­te­nen Bau­mes gekos­tet hat, dem der Wis­sen­schaft. (4)

S₁ ist Lacans Kür­zel für den Signi­fi­kan­ten, um den ein bestimm­ter Dis­kurs kreist. Das Sym­bol S₁ wird, in die­ser spe­zi­el­len Funk­ti­on, in Semi­nar 16 ein­ge­führt und dem Herrn, „maît­re“, zuge­ord­net²²³; in Semi­nar 17 wird der S₁ erst­mals als „signi­fi­ant maît­re“ bezeich­net, als Her­ren­si­gni­fi­kant.²²⁴ Er wird hier mit dem point de capi­ton gleich­ge­setzt, dem Pols­ter­stich oder Stepp­punkt aus Semi­nar 3.²²⁵

In der Psy­cho­ana­ly­se ist der Her­ren­si­gni­fi­kant der urver­dräng­te Signi­fi­kant, um den das Unbe­wuss­te (S₂) kreist. In Semi­nar 16 von 1968/​69, Von einem Ande­ren zum ande­ren, wird S₁ mit dem sym­bo­li­schen Phal­lus gleich­ge­setzt²²⁶, so auch in Semi­nar 22, Sit­zung vom 11 März 1975: der Her­ren­dis­kurs macht den Phal­lus zum S₁²²⁷ – der sym­bo­li­sche Phal­lus ist der immer feh­len­de Signi­fi­kant²²⁸, also das Urver­dräng­te. ↩

Es braucht mindestens zwei Signifikanten (4)

Zu: „Aber sie wird dann nur halb­ge­sagt wer­den, sich in einem S Index 1 (S₁) des Signi­fi­kan­ten ver­kör­pern, da, wo es min­des­tens zwei braucht, damit [dar­aus] die Ein­zig­ar­ti­ge Die-Frau [erscheint], die jemals gewe­sen ist – mythisch in dem Sinn, dass der Mythos sie ein­zig­ar­tig gemacht hat: es han­delt sich um Eva, von der ich gera­de gespro­chen habe – damit die ein­zig­ar­ti­ge Die-Frau [erscheint], die jemals unbe­streit­bar beses­sen wor­den ist, da sie von der Frucht des ver­bo­te­nen Bau­mes gekos­tet hat, dem der Wis­sen­schaft. (4)

Die Fra­ge nach der mini­ma­len Signi­fi­kan­ten­kopp­lung, durch die das Sub­jekt ent­steht, beschäf­tigt Lacan seit dem Auf­satz Über einer Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht von 1957. Hier hei­ßen die bei­den Ursi­gni­fi­kan­ten „Begeh­ren der Mut­ter“ und „Name-des-Vaters“.

In Semi­nar 11 von 1964, Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se, ent­wi­ckelt Lacan die Idee, dass es eine ursprüng­li­che Signi­fi­kan­ten­kopp­lung gibt, die dar­in besteht, dass das Sub­jekt im Feld des Andern von einem unä­ren Signi­fi­kan­ten für den binä­ren Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert wird; der binä­re Signi­fi­kant ist die Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz, der zen­tra­le Punkt der Urver­drän­gung, er bewirkt die Apha­ni­sis (das Ver­schwin­den) des Sub­jekts.²²⁹

Ab Semi­nar 16 von 1968/​69 wer­den die bei­den Min­dest-Signi­fi­kan­ten als S₁ und S₂ bezeich­net²³⁰, S₂ wird „Wis­sen“ genannt²³¹; ab Semi­nar 17 wird S₁ als Her­ren­si­gni­fi­kant bezeich­net.²³²

S₂ oder Wis­sen steht für eine Bezie­hung zwi­schen min­des­tens zwei Signi­fi­kan­ten (so in Semi­nar 17 von 1969/​70, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se) – Wis­sen ist ein Differenzsystem.

Die Bezie­hung zwi­schen S₂ und S₁ ist die Form der Tota­li­sie­rung im Sym­bo­li­schen: eine Rei­he von Ele­men­ten (S₂), die in Bezie­hung zu einem Aus­nah­me­ele­ment (S₁) steht. ↩

Sokrates ist unsterblich

Zu: „Die l’Evie also ist nicht sterb­lich, mehr noch als Sokra­tes.“ (4)

Eva ist unsterb­lich, unsterb­li­cher noch als Sokra­tes. Sokra­tes ist dem­nach kei­nes­wegs sterb­lich, son­dern unsterblich.

Lacan bezieht sich hier auf den berühm­ten Syllogismus:

– Wenn dies wahr ist: Alle Men­schen sind sterblich.

– Und wenn dies wahr ist: Sokra­tes ist ein Mensch.

– Dann ist auch dies wahr: Sokra­tes ist sterblich.

In Semi­nar 8 von 1960/​61, Die Über­tra­gung, spricht Lacan über das Todes­be­geh­ren von Sokra­tes²³³: Sokra­tes ist sich gewiss, dass er unsterb­lich ist. Sein Begeh­ren ist „ato­pisch“, ort­los, d.h. nicht ein­zu­ord­nen, rät­sel­haft. Die­ses Begeh­ren rich­tet sich dar­auf, nach dem Tode im Hades bestän­dig wei­ter­zu­dis­ku­tie­ren. Es stützt sich also dar­auf, dass die Kohä­renz des Signi­fi­kan­ten zu einem abso­lu­ten Wert erho­ben wird, mög­li­cher­wei­se zum ers­ten Mal in der Geschichte.

In Semi­nar 12 von 1964/​65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se, befasst Lacan sich aus­führ­lich mit der Pro­po­si­ti­on „Sokra­tes ist sterb­lich“ (vgl. in Lacan ent­zif­fern die Über­set­zun­gen in J. Lacan: Über den Eigen­na­men. Zwei­ter Teil).

DIE Frau ist ein anderer Name für Gott (4 f.)

Zu: „DIE Frau, um die es geht, ist ein wei­te­rer Got­tes­na­me, und inso­fern exis­tiert sie nicht, wie ich es schon häu­fig gesagt habe.“ (4 f.)

Die­se The­se wird in Semi­nar 20, 1973, Enco­re, vor­ge­tra­gen. Gott ist ein Name für die Voll­kom­men­heit, für die Voll­stän­dig­keit (vgl. die Got­tes­prä­di­ka­te „All-Wis­sen“, „All-Macht“, „All-Güte“ usw.). Der Name Got­tes, der auch „DIE Frau“ ist, wird von Lacan auch als Name-des-Vaters bezeich­net. In Semi­nar 22, RSI, heißt es: 

„Ich behar­re nicht dar­auf und ich ver­fol­ge wei­ter, was es mit dem Namen-des-Vaters auf sich hat, um ihn auf sei­nen Pro­to­typ zurück­zu­füh­ren und zu sagen, dass Gott – Gott in der Aus­ar­bei­tung, die wir die­sem Sym­bo­li­schen, die­sem Ima­gi­nä­ren und die­sem Rea­len geben –, Gott ist Die-Frau, ‚alle‘ gemacht.“²³⁴

Der sym­bo­li­sche Vater (auf dem die Got­tes­vor­stel­lung auf­baut) ist der­je­ni­ge, der dem Mythos von Totem und Tabu zufol­ge alle Frau­en genießt, der sich also nicht von bestimm­ten Frau­en ange­zo­gen fühlt, son­dern von der Frau schlecht­hin, der sich also auf DIE Frau bezieht.

„Die“ Frau ist für Lacan auch die Frau, an die man glaubt, im Gegen­satz zu „eine Frau“. Es geht hier um den Unter­schied zwi­schen „jeman­dem glau­ben“ und „an jeman­den glau­ben“. „Eine“ Frau ist die­je­ni­ge, der man glaubt oder auch nicht. „Die“ Frau ist die­je­ni­ge, an die man glaubt. Die­je­ni­ge, an die man glaubt (im Unter­schied zu: die­je­ni­ge, der man glaubt), ist in der Posi­ti­on Got­tes, d.h. der mit einer Wahr­heits­ga­ran­tie aus­ge­stat­te­ten Ande­ren.²³⁵ ↩

DIE Frau existiert nicht (4 f.)

Zu: „DIE Frau, um die es geht, ist ein wei­te­rer Got­tes­na­me, und inso­fern exis­tiert sie nicht, wie ich es schon häu­fig gesagt habe.“ (4 f.)

„DIE Frau exis­tiert nicht“: Ein The­ma Lacans seit Semi­nar 18 von 1970/​71, Von einem Dis­kurs, der nicht über den Schein wäre. Statt „DIE Frau exis­tiert nicht“ heißt es auch „Die Frau ist nicht-alle“, eben dies wird von den For­meln der Sexu­ie­rung dar­ge­stellt (rech­te Sei­te des Sche­mas). Die For­meln wur­den zuerst in der Sit­zung vom 12. Janu­ar 1972 vor­ge­stellt.²³⁶ ↩

Aristoteles will nicht, dass das Einzelne in seine Logik hineinspielt (5)

Zu: „Hier bemerkt man die gewief­te Sei­te von Aris­to­te­les, der nicht will, dass das Ein­zel­ne in sei­ne Logik hin­ein­spielt.“ (5)

In der Logik unter­schei­det man drei Arten von Urteilen:

– Urtei­le über Alles = uni­ver­sa­le Urtei­le, z.B. „Alle Men­schen sind sterblich“.

-- Urtei­le über Eini­ges = par­ti­ku­la­re Urtei­le, z.B. „Eini­ge Men­schen sind sterblich“.

– Urtei­le über Ein­zel­nes = sin­gu­lä­re Urtei­le, z.B. „Sokra­tes ist sterblich“.

Par­ti­ku­la­re und sin­gu­lä­re Urtei­le wer­den nicht immer unter­schie­den; an die­ser Stel­le ver­wen­det Lacan „sin­gu­lär“ offen­bar für „par­ti­ku­lar“, sei­ne The­se scheint also zu lau­ten: Aris­to­te­les will nicht, dass par­ti­ku­la­re Urtei­le in sei­ne Logik hineinspielen.

Den Hin­ter­grund die­ser Bemer­kung erläu­tert Mil­ler in den Anmer­kun­gen zur offi­zi­el­len Aus­ga­be des Semi­nars.²³⁷ Dem­nach bezieht Lacan sich auf den Anfang von Aris­to­te­les’ Ers­ter Ana­ly­tik; außer­dem erfährt man von Mil­ler, dass Lacan sich für die Deu­tung der Aris­to­te­les-Stel­le auf einen Arti­kel von Jac­ques Brun­sch­wig bezieht.²³⁸

Mil­ler weist dar­auf hin, dass Lacan mit die­sem nega­ti­ven par­ti­ku­la­ren Urteil ent­ge­gen­ge­setzt ver­fährt wie Aris­to­te­les. Wäh­rend Aris­to­te­les das par­ti­ku­la­re Urteil zurück­weist, baut Lacan auf ihm auf. Er bil­det sei­nen nega­ti­ven All-Quan­tor „nicht-alle“ aus­ge­hend vom nega­ti­ven par­ti­ku­la­ren Urteil: „Es gibt nicht ‚alle Frau­en‘ “, es gibt kein weib­li­ches Uni­ver­sa­les, es gibt nicht DIE Frau. ↩

nicht alle, mē pantes (5)

Zu: „Von daher mei­ne For­mu­lie­rung, die ich, wenn ich so sagen darf, zu Ihrem Gebrauch noch ein­mal wasche, indem ich mich des μη παντες (mē pan­tes, nicht alle) bedie­ne, das ich im Orga­non auf­ge­grif­fen habe, wo es mir übri­gens nicht gelun­gen ist, es wie­der­zu­fin­den, wo ich es aber doch wirk­lich gele­sen habe, und sogar mei­ne Toch­ter, die hier anwe­send ist, hat es ange­stri­chen, und sie hat mir geschwo­ren, dass sie wie­der­fin­den wird, an wel­cher Stel­le das war, die­ses μη παντες (mē pan­tes), als der durch Aris­to­te­les bei­sei­te­ge­scho­be­ne Gegen­satz zur All­ge­mein­aus­sa­ge des πας (pas, dt.: alles). Die Frau ist nur alle in der Gestalt, deren Äqui­vok sei­nen Reiz aus der uns­ri­gen Spra­che zieht, in Gestalt des „mais pas ça“ (nur das nicht /​ nur es nicht), wie man sagt: Alles, nur das nicht!“ (5)

Das Orga­non ist eine Schrift von Aris­to­te­les; eines der sechs Bücher des Orga­non ist die Ers­te Ana­ly­tik. Die von Lacan gesuch­te Stel­le fin­det sich am Anfang der ers­ten Ana­ly­tik. In Zekls Über­set­zung liest sie sich so:

„Was ver­ste­hen wir unter ‚über alles oder von kei­nem aus­ge­sagt wer­den‘? Vor­ge­ge­be­ner Satz ist also eine Rede, die etwas von etwas beja­hend oder ver­nei­nend aus­sagt. Die­se erfolgt ent­we­der in der All­form oder in der Teil­form oder ist (in der Hin­sicht) unbe­stimmt. Mit ‚All­form‘ mei­ne ich: Ent­we­der allem oder kei­nem zukom­men, mit ‚Teil­form‘: Eini­gem oder eini­gem nicht oder nicht allem (mē pan­ti) zukom­men, ‚unbe­stimmt‘: Zukom­men oder Nicht-Zukom­men ohne Zusatz der All- oder Teil­aus­sa­ge, z. B. der Satz: ‚Gegen­sät­ze sind Gegen­stand eines und des­sel­ben Wis­sens‘ oder: ‚Lust ist nicht ein Gut‘.“ (Ers­te Ana­ly­tik, 1. Buch, 24 a, 15-22)²³⁹

Mei­ne Bei­spie­le zur Erläu­te­rung (ich wäh­le ein absur­des Bei­spiel, damit die for­ma­le Struk­tur deut­li­cher hervortritt):

– All­form: z.B. die Aus­sa­ge „Alle Men­schen sind sterb­lich“ oder „Kein Mensch ist sterb­lich“ (posi­ti­ves oder nega­ti­ves uni­ver­sa­les Urteil).

– Teil­form: z.B. „Eini­ge Men­schen sind sterb­lich“ oder „Eini­ge Men­schen sind nicht sterb­lich“ oder „Nicht alle Men­schen sind sterb­lich“ (posi­ti­ves oder nega­ti­ves par­ti­ku­la­res Urteil).

– Unbe­stimmt: z.B. „Men­schen sind sterb­lich“ oder „Men­schen sind nicht sterb­lich“. Die Quan­ti­tät – ob alle oder eini­ge – ist unbestimmt.

Die von Lacan gesuch­te For­mu­lie­rung lau­tet also nicht „mē pan­tes“, son­dern „mē pan­ti“; sie fin­det sich in der Ers­ten Ana­ly­tik, dort im ers­ten Buch, 24a, 19. ↩

Alles, nur das/​es nicht (5)

Zu: „Von daher mei­ne For­mu­lie­rung, die ich, wenn ich so sagen darf, zu Ihrem Gebrauch noch ein­mal wasche, indem ich mich des μη παντες (mē pan­tes, nicht alle) bedie­ne, das ich im Orga­non auf­ge­grif­fen habe, wo es mir übri­gens nicht gelun­gen ist, es wie­der­zu­fin­den, wo ich es aber doch wirk­lich gele­sen habe, und sogar mei­ne Toch­ter, die hier anwe­send ist, hat es ange­stri­chen, und sie hat mir geschwo­ren, dass sie wie­der­fin­den wird, an wel­cher Stel­le das war, die­ses μη παντες (mē pan­tes), als der durch Aris­to­te­les bei­sei­te­ge­scho­be­ne Gegen­satz zur All­ge­mein­aus­sa­ge des πας (pas, dt.: alles). Die Frau ist nur alle in der Gestalt, deren Äqui­vok sei­nen Reiz aus der uns­ri­gen Spra­che zieht, in Gestalt des „mais pas ça“ (nur das nicht /​ nur es nicht), wie man sagt: Alles, nur das nicht!“ (5)

Zu: „Es ist das ‚mais pas ça‘ (nur das nicht /​ nur es nicht /​ aber nicht Es), was ich in die­sem Jahr mit mei­nem Ti­tel als das Sin­thom ein­führe.“ (5)

„Alles“ steht für die Tota­li­tät, „nur das nicht“ für die Aus­nah­me. Die Tota­li­tät stützt sich auf eine Aus­nah­me, auf etwas Aus­ge­schlos­se­nes. Das ent­spricht den For­meln der Sexu­ie­rung aus Semi­nar 19 und 20 (sie­he links), und zwar der lin­ken Sei­te der Tabel­le, der Sei­te des Man­nes. Das „alles“ fin­det man in der unte­ren Zei­le (das umge­dreh­te A steht für „alle“ („für alle x gilt, dass sie der phal­li­schen Funk­ti­on unter­wor­fen sind“). Das „nur das nicht“ ent­spricht der obe­ren, das umge­kehr­te E meint „Es gibt“, „Es exis­tiert“ („Es gibt ein x, für das gilt, dass es nicht der phal­li­schen Funk­ti­on unter­wor­fen ist“).

Im Sokra­tes­bei­spiel ist „Alles“ der von Sokra­tes akzep­tier­te streng gere­gel­te Dis­kurs, das Defi­ni­ti­ons­fra­ge­spiel, das mit einer Was-ist-Fra­ge beginnt, bei­spiels­wei­se mit der Fra­ge: Was ist Tap­fer­keit? und bei dem Sokra­tes die Gesprächs­teil­neh­mer in Wider­sprü­che zu ver­wi­ckeln ver­sucht. Das „nur das nicht“ bezieht sich auf das Spre­chen sei­ner Frau, Xan­thip­pe. Ein Dia­log­sys­tem wie das Sokra­tes Zuge­schrie­be­ne kon­sti­tu­iert sich durch eine Aus­schlie­ßung, in die­sem Fall: durch die Aus­schlie­ßung des Weh­kla­gens der Frauen.

Tout, mais pas ça, Alles, nur das/​es nicht.– Ça ist die fran­zö­si­sche Über­set­zung von Freuds „Es“. Das Alles (die Tota­li­sie­rung des Sym­bo­li­schen, das heißt die Bin­dung des Sym­bo­li­schen an die ima­gi­nä­re Figur der Ganz­heit) kon­sti­tu­iert sich durch einen Aus­schluss. Der Aus­schluss betrifft das Es, den Trieb, das Rea­le. Das Sym­ptom ist eine Ersatz­be­frie­di­gung, sagt Freud²⁴⁰, also eine Befrie­di­gung des Es (ça), die vom Ich – von der Instanz der ima­gi­nä­ren Tota­li­sie­rung – zurück­ge­wie­sen wird. ↩

Sinthome /​ Saint Thome /​ saint homme (5)

Zu: „Es gibt im Moment für die Instanz des Buch­sta­bens, wie sie sich gegen­wär­tig abzeich­net – und erhof­fen Sie nichts Bes­se­res, wie ich gesagt habe, was davon noch wirk­sa­mer sein wird, wird nicht mehr tun, als das Sinthom zu ver­schie­ben oder es gar ver­viel­fa­chen – für die gegen­wär­ti­ge Instanz also gibt es das Sinthom-mas­vo­n­aquin, das ich schrei­be, wie Sie möch­ten, M A S V O N A Q U I N nach Sinthom. Sie wis­sen, dass Joy­ce sich ziem­lich über die­sen hei­li­gen Mann /​ die­ses Sinthom abs­ab­ber­te.“ (5)

Die drei Aus­drü­cke „sinthome“, „Saint Thome“ und „saint hom­me“ sind homo­phon, was in der Über­set­zung nicht nach­ge­bil­det wer­den kann.

– sinthome: Sinthom; alte Schreib­wei­se von sym­ptô­me, Sym­ptom

– Saint Thome: Hei­li­ger Thom; Lacans Abkür­zung für „hei­li­ger Tho­mas“ (im Fran­zö­si­schen heißt er in der Regel Saint Tho­mas)

– saint hom­me: hei­li­ger Mensch/​Mann

„Sinthome mada­quin“ (wört­lich: „mas­vo­n­aquin­sches Sinthom“) ist homo­phon mit „Saint Tho­mas d’A­quin“ (Hei­li­ger Tho­mas von Aquin).

Die Schreib­wei­se „sinthome“ ermög­licht es Lacan, eine Ver­bin­dung her­zu­stel­len zwi­schen dem Sym­ptom und der Idea­li­sie­rung des Vaters, dem Vater als saint hom­me, eine Funk­ti­on, die im Fal­le von Joy­ce von Tho­mas von Aquin über­nom­men wird.

Die Idea­li­sie­rung des Vaters oder all­ge­mein des Ande­ren ist die Grund­la­ge der Neu­ro­se und also die Ursa­che des Symptoms.

„Die abso­lut grund­le­gen­de Trieb­fe­der der Neu­ro­se ist, nicht zu wol­len, dass der Ande­re kas­triert ist.“²⁴¹

Über den Psy­cho­ana­ly­ti­ker als Hei­li­gen hat­te Lacan sich 1973 in Tele­vi­si­on geäu­ßert.²⁴² ↩

Das Symptom ist eine Weise, die Wahrheit anzugehen (6)

Zu: „Man muss den Weg wäh­len, auf dem die Wahr­heit an­zu­ge­hen ist. Dies umso mehr, als die Wahl, ein­mal ge­trof­fen, nie­man­den dar­an hin­dert, sie der Über­prü­fung zu un­ter­zie­hen, das heißt, auf die gute Wei­se hä­re­tisch zu sein, wel­che, da sie die Na­tur des Sin­thoms rich­tig er­kannt hat, nicht dar­auf ver­zich­tet, es lo­gisch zu be­nut­zen, das heißt bis sein Rea­les er­reicht ist, wo er dann ge­nug hat.“ (6)

Im Sym­ptom äußert sich das Begeh­ren, es zeigt die Wahr­heit über das Subjekt.

In einem Text von 1966 schreibt Lacan:

„Der Signi­fi­kant hat nur Sinn durch sei­ne Bezie­hung zu einem ande­ren Signi­fi­kan­ten. Auf die­ser Arti­ku­la­ti­on beruht die Wahr­heit des Sym­ptoms. Das Sym­ptom hat die Unbe­stimmt­heit bewahrt, einen Ein­bruch der Wahr­heit zu reprä­sen­tie­ren. Tat­säch­lich ist es Wahr­heit, da es aus dem­sel­ben Holz gemacht ist, aus der sie gemacht ist, wenn wir mate­ria­lis­tisch anneh­men, dass die Wahr­heit das ist, was von der Signi­fi­kan­ten­ket­te ein­ge­setzt wird.“²⁴³ ↩

Mit der Logik kommt man zum Realen (6)

Zu: „Man muss den Weg wäh­len, auf dem die Wahr­heit an­zu­ge­hen ist. Dies umso mehr, als die Wahl, ein­mal ge­trof­fen, nie­man­den dar­an hin­dert, sie der Über­prü­fung zu un­ter­zie­hen, das heißt, auf die gute Wei­se hä­re­tisch zu sein, wel­che, da sie die Na­tur des Sin­thoms rich­tig er­kannt hat, nicht dar­auf ver­zich­tet, es lo­gisch zu be­nut­zen, das heißt bis sein Rea­les er­reicht ist, wo er dann ge­nug hat.“ (6)

Für Lacan gibt es vom Sym­bo­li­schen aus einen Zugang zum Rea­len: nicht über den Sinn, son­dern über die Logik. Das Rea­le ist das Unmög­li­che, wie es ab Semi­nar 9 heißt, und das Unmög­li­che kann mit den Mit­teln der Logik bestimmt wer­den; das Rea­le kann in logi­schen For­meln geschrie­ben wer­den, auf dem Weg über die Sack­gas­se der For­ma­li­sie­rung, d.h. durch das, was sich in einer For­ma­li­sie­rung als Sack­gas­se erweist.²⁴⁴ Das ist das von Lacan in den Semi­na­ren 18 und 19 ver­folg­te Pro­jekt. Die „Sack­gas­se der For­ma­li­sie­rung“ ist der Wider­spruch, der nur in der Logik prä­zi­sier­bar ist. Die Logik, die Lacan im Sinn hat, ist vor allem eine Logik der Unentscheidbarkeit.

„Was wich­tig ist, was das Rea­le kon­sti­tu­iert, ist dies, dass durch die Logik etwas geschieht, wodurch nicht etwa bewie­sen wird, dass zugleich p und nicht-p falsch sind, son­dern dass weder das eine noch das ande­re logisch auf irgend­ei­ne Wei­se veri­fi­ziert wer­den kön­nen.“²⁴⁵

Vgl. vor­her in die­ser Sit­zung von Semi­nar 23 die Bemer­kung, er, Lacan, habe aus­ge­spro­chen, was dem Gestam­mel der Freud-Schü­ler „in guter Logik“ ent­nom­men wer­den konn­te und dass nie­mand von ihnen dem Weg der „guten Logik“ gefolgt sei²⁴⁶. ↩

Phallus (7)

Zu: „Der Phal­lus ist die Zu­sam­men­fü­gung die­ses Pa­ra­si­ten, wie ich ihn ge­nannt habe, also des frag­li­chen Stück­chen Schwanz, er ist die Zu­sam­men­fü­gung von die­sem mit der Funk­tion des Spre­chens.“ (7)

Der „Phal­lus” ist für Lacan eine „Zusam­men­fü­gung“, eine Mon­ta­ge, zwi­schen etwas Rea­lem – dem auf den Penis bezo­ge­nen Genie­ßen – und der Funk­ti­on des Spre­chens. ↩

Diskurs der Universität (7)

Zu: „Nur an der Uni­ver­si­tät gibt es Joy­cia­ner, um sei­ne Hä­re­sie⁵² zu ge­nie­ßen.“ (7)

Lacan bezieht sich hier indi­rekt und spä­ter direkt auf die Leh­re von den vier Dis­kur­sen, die er zuerst in Semi­nar 17 von 1969/​70, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, ent­wi­ckelt hat­te; einer die­ser Dis­kur­se ist der Dis­kurs der Universität.

Grund­la­ge von Lacans Dis­kurs-For­meln ist eine Vier-Fel­der-Matrix. Die bei­den Spal­ten ste­hen für zwei Akteu­re, die lin­ke für den­je­ni­gen, der als Agent des jewei­li­gen Dis­kur­ses auf­tritt und nach dem der Dis­kurs benannt wird. Die rech­te Spal­te reprä­sen­tiert den Adres­sa­ten des Dis­kur­ses. Die obe­re Zei­le steht für die bewuss­te Ebe­ne, die unte­re für die unbe­wuss­te.Die Bezeich­nun­gen der Spal­ten fin­det man nicht bei Lacan (er hat hier­für kei­ne spe­zi­el­len Ter­mi­ni), ich habe sie des­halb in ecki­ge Klam­mern gesetzt.

Die vier Plät­ze des Sche­mas wer­den von Lacan als der des Agen­ten, der des Ande­ren, der der Wahr­heit und der der Pro­duk­ti­on bezeich­net. Ihr Zusam­men­hang ist so zu lesen: Der Agent bezieht sich auf einen Ande­ren, einen Adres­sa­ten. Dabei stützt sich der Agent auf eine unbe­wuss­te Wahr­heit, auf eine Wahr­heit, die ihm ent­geht. Die Bezie­hung des Agen­ten zum Ande­ren führt dazu, dass der Ande­re etwas pro­du­ziert; die­se Pro­duk­ti­on ist unbewusst.

Lacan unter­schei­det in Semi­nar 17 vier Dis­kur­se: den Dis­kurs des Herrn, den Dis­kurs des Hys­te­ri­kers, den Dis­kurs des Ana­ly­ti­kers und den Dis­kurs der Uni­ver­si­tät. Im Dis­kurs des Herrn steht die lin­ke Spal­te für den Herrn, die rech­te – in Hegel­scher Ter­mi­no­lo­gie – für den Knecht. Im Dis­kurs des Hys­te­ri­kers reprä­sen­tiert die lin­ke Sei­te den Hys­te­ri­ker, die rech­te den Herrn. Im Dis­kurs des Ana­ly­ti­kers steht die lin­ke Sei­te für den Ana­ly­ti­ker, die rech­te für den Pati­en­ten (der Pati­ent erscheint also zwei­mal, im Dis­kurs des Hys­te­ri­kers als Agent, im Dis­kurs des Ana­ly­ti­kers als Ande­rer). Im Dis­kurs des Uni­ver­si­tät steht die Uni­ver­si­tät (links) den Stu­die­ren­den (rechts) gegenüber.

Die vier Plät­zen sind Orte, die von vier Ele­men­ten besetzt wer­den. Die­se Ele­men­te sind S₁, S₂, a und $.

S₁ der Her­ren­si­gni­fi­kant. Psy­cho­ana­ly­tisch gese­hen, geht es um die sym­bo­li­sche Iden­ti­fi­zie­rung und das Ichideal.

S₂ steht für das Wis­sen, mit der zwei ist die Ver­bin­dung von (min­des­tens) zwei Signi­fi­kan­ten gemeint. Im Regis­ter der Psy­cho­ana­ly­se ist dies das Unbe­wuss­te, in der Begriff­lich­keit der Umgangs­spra­che das Wis­sen in sei­nen bei­den For­men, als kno­wing that und als kno­wing how, als Kön­nen und abfrag­ba­res Faktenwissen.

a ist das Objekt a, die Mehr­lust, das Mehr­ge­nie­ßen (plus-de-jouir), das Par­ti­al­ob­jekt als Sym­bol für das Genie­ßen, dass durch die Ein­wir­kung der Spra­che ver­lo­ren­ge­gan­gen ist, und auf sich der Ver­such stützt, da Ver­lo­re­ne wie­der­zu­ge­win­nen (Objekt a als Ursa­che des Begehrens).

$ ist das gespal­te­ne Sub­jekt. Psy­cho­ana­ly­tisch geht es, mit Freud, um die Spal­tung in Bewuss­tes und Unbe­wuss­tes, mit Lacan in die Spal­tung in, einer­seits, das Aus­ge­sag­te (énon­cé), das sinn­ori­en­tier­te Spre­chen, und, ande­rer­seits, den Äuße­rungs­vor­gang (énon­cia­ti­on), das Sym­ptom, die freie Asso­zia­ti­on, den Ver­spre­cher, die Fehlleistung.

Die­se vier Ele­men­te haben eine fes­te Rei­hen­fol­ge: S₁, S₂, a, $. Sie sind kreis­för­mig ange­ord­net, nach $ geht es also mit S₁ wei­ter. Hier­aus erge­ben sich die vier Diskurse:

Beginnt man mit dem Dis­kurs des Herrn und dreht die vier Ele­men­te um eine Vier­tel­dre­hung im Uhr­zei­ger­sinn, kommt man zum Dis­kurs des Hys­te­ri­kers. Durch Wie­der­ho­lung der Ope­ra­ti­on ergibt sich der Dis­kurs des Ana­ly­ti­kers, dann der Dis­kurs der Uni­ver­si­tät und schließ­lich wie­der der Dis­kurs des Herrn. ↩

Als Waffe gegen das Symptom haben wir nur die Mehrdeutigkeit (9)

Zu: „Denn letzt­lich ha­ben wir als Waf­fe ge­gen das Sym­ptom nur dies: die Mehr­deu­tig­keit.“ (9)

In Semi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes errent, sagt Lacan:

„Das sign­ans ist inso­fern von Belang, als es uns die Mög­lich­keit gibt, in der Ana­ly­se zu ope­rie­ren, zu lösen, auch wenn wir, wie alle ande­ren, nur einen Gedan­ken auf ein­mal haben kön­nen, uns aber in die­sen Zustand zu ver­set­zen, der scham­haft als ‚frei­schwe­ben­de Auf­merk­sam­keit‘ bezeich­net wird, der bewirkt, dass genau dann, wenn hier der Part­ner, der Ana­ly­sie­ren­de (l’analysant) einen Gedan­ken aus­sen­det, wir davon einen ganz ande­ren haben kön­nen; das ist ein glück­li­cher Zufall, aus dem ein Blitz auf­schießt. Und genau von daher kann die Deu­tung vor­ge­nom­men wer­den, d.h. auf­grund der Tat­sa­che, dass wir eine frei­schwe­ben­de Auf­merk­sam­keit haben, hören wir das, was er gesagt hat, manch­mal ein­fach auf­grund einer Art Äqui­vo­ka­ti­on, d.h. einer mate­ri­el­len Äqui­va­lenz; wir bekom­men mit, dass das, was er gesagt hat, wir bekom­men es mit, weil wir dem aus­ge­setzt sind, dass das, was er gesagt hat, ganz anders ver­stan­den wer­den konn­te. Und genau dadurch, dass wir ihn ganz anders ver­ste­hen, ermög­li­chen wir es ihm, mit­zu­be­kom­men, von wo sei­ne Gedan­ken, sei­ne ihm eige­ne Semio­tik, von wo sie auf­taucht: sie taucht aus nichts ande­rem auf als aus der Ex-sis­tenz von Lalan­gue. Lalan­gue ex-sis­tiert anders­wo als in dem, was er für sei­ne Welt hält.“²⁴⁷

Der Begriff des Sign­fi­kan­ten, auf latei­nisch: des sign­ans, ist des­halb wich­tig, weil er es ermög­licht, auf die Mehr­deu­tig­kei­ten des Pati­en­ten zu ach­ten, des Ana­ly­sie­ren­den (ana­ly­sant), wie Lacan sagt; die Deu­tung bezieht sich auf sol­che Äquivokationen.

Die Meh­deu­tig­keit (die Äqui­vo­ka­ti­on) steht bei Lacan in einem Span­nungs­ver­hält­nis zum Sinn. In Semi­nar 22, RSI, heißt es:

„Was ist die­ser Sinn? In der ana­ly­ti­schen Pra­xis ver­fah­ren Sie vom Sinn aus. Aber auf einer ande­ren Sei­te ver­fah­ren Sie nur so, daß Sie ihn redu­zie­ren, da Sie immer von der Äqui­vo­ka­ti­on aus ver­fah­ren – ich spre­che hier zu jenen, die der Bezeich­nung ‚Ana­ly­ti­ker‘ wür­dig sind. Die Äqui­vo­ka­ti­on ist nicht der Sinn. Die Äqui­vo­ka­ti­on ist grund­le­gend für das Sym­bo­li­sche, also für das, wor­auf sich das Unbe­wuß­te stützt, so wie ich es struk­tu­rie­re. Der Sinn ist das, wodurch etwas ant­wor­tet, das etwas ande­res ist als das Sym­bo­li­sche, näm­lich – kein Mit­tel, es anders zu sagen – das Ima­gi­nä­re.“²⁴⁸

Ein Bei­spiel für die Deu­tung einer Mehr­deu­tig­keit durch Lacan in der Ana­ly­se im Jahr 1974 gibt Susan­ne Hom­mel in dem Doku­men­tar­film Ren­dez-vous chez Lacan von Gérard Mil­ler, 2011; die von der Pati­en­tin vor­ge­brach­te Äqui­vo­ka­ti­on ist hier Gesta­po /​ gès­te à peau (Haut-Ges­te); im Inter­net: sie­he hier. ↩

Der Psychoanalytiker autorisiert sich selbst (9)

Zu: „Es kommt vor, dass ich mir den Lu­xus leis­te, eine ge­wisse An­zahl von Leu­ten zu kon­trol­lie­ren – wie man das nennt –, von Leu­ten, die sich selbst, ge­mäß mei­ner For­mu­lie­rung, au­to­ri­siert ha­ben, Ana­ly­ti­ker zu sein.“ (9)

Lacan spricht hier über den Wer­de­gang des Psy­cho­ana­ly­ti­kers in der 1964 von ihm gegrün­de­ten Éco­le Freu­dien­ne de Paris. In der Pro­po­si­ti­on du 9 octobre 1967 sur le psy­ch­ana­lys­te de l’École (Vor­schlag vom 9. Okto­ber 1967 über den Psy­cho­ana­ly­ti­ker der Schu­le) schreibt er: 

„Zunächst ein Prin­zip: Der Psy­cho­ana­ly­ti­ker wird nur von ihm selbst auto­ri­siert.“²⁴⁹

Spä­ter hat er das modifiziert: 

„Er wird nur von ihm selbst auto­ri­siert, und ich füge hin­zu: und von eini­gen ande­ren.“²⁵⁰

↩

Resonanz der Interpretation (9)

Zu: „Es ist nö­tig, dass es im Si­gni­fi­kan­ten et­was gibt, das re­so­niert, das Re­so­nanz gibt.“ (9)

Der Ana­ly­ti­ker hat zu ler­nen, sei­ne Deu­tung nicht argu­men­ta­tiv vor­zu­brin­gen, son­dern mit Mehr­deu­tig­kei­ten zu arbeiten.

Von den „Reso­nan­zen der Deu­tung“ spricht Lacan bereits in Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se.²⁵¹ ↩

Sagen versus Gesagtes (9)

Zu: „Sie stel­len sich vor, dass es Trie­be gibt, und ob­wohl sie ‚Trieb‘ durch­aus nicht mit ‚In­stinkt‘ über­set­zen wol­len, stel­len sie sich nicht vor, dass die Trie­be das Echo im Kör­per der Tat­sa­che sind, dass es ein Sa­gen gibt.“ (9)

„Sagen“, dire, meint hier ver­mut­lich das an Äqui­vo­ka­tio­nen rei­che Spre­chen, im Gegen­satz zum „Gesag­ten“ (dit), dem am Sinn ori­en­tier­ten Spre­chen. Ver­wandt oder viel­leicht sogar syn­onym mit der Unter­schei­dung zwi­schen dem „Äuße­rungs­vor­gang“ (énon­cia­ti­on) und dem „Aus­ge­sag­ten“ (énon­cé). ↩

Stimme (10)

Zu: „Weil der Kör­per ei­nige Öff­nun­gen hat, de­ren wich­tigste, weil es nicht ver­stopft, nicht ge­schlos­sen wer­den kann, de­ren wich­tigste das Ohr ist, weil es nicht ver­schlos­sen, nicht zu­ge­macht wer­den kann, aus die­sem Grund ant­wor­tet im Kör­per das, was ich die Stim­me ge­nannt habe.“ (10)

Mit „Stim­me“ ist hier nicht der von Men­schen mit sei­nem Stimm­ap­pa­rat erzeug­te Schall gemeint, son­dern ein bestimm­tes „Objekt a“.

Die Ein­fü­gung in die Spra­che und das Spre­chen führt zu einem unwie­der­bring­li­chen Ver­lust des Genie­ßens; im Ethik-Semi­nar wird die­ses unzu­gäng­li­che Genie­ßen „das Ding“ genannt. Das Objekt a, auf das die Wie­der­ho­lung abzielt, ist ein Rest die­ses ver­lo­re­nen Genie­ßens, sein durch die Wie­der­ho­lung erreich­ba­rer Stell­ver­tre­ter. (Vgl. in Lacan ent­zif­fern den Arti­kel Das Ding – Objekt a – Objekt des Begeh­rens.) Das Objekt a wird ab Semi­nar 16 auch als plus-de-jouir bezeich­net, als „Mehr­lust“.²⁵²

Das grund­le­gen­de Merk­mal eines Objekt a dar­in besteht, dass es abge­trennt ist, dass es nicht assi­mi­lier­bar ist, dass es im psy­chi­schen Appa­rat einen Fremd­kör­per dar­stellt, ein inne­res Außen.

Lacan unter­schei­det vier Objek­te a: Brust, Kot, Stim­me und Blick.

Die Stim­me erscheint bei ihm zunächst als die vom Psy­cho­ti­ker hal­lu­zi­nier­te Stim­me.²⁵³ Als Objekt a wird sie ein­ge­führt in Semi­nar 10 von 1962/​63, Die Angst, in den Sit­zun­gen vom 22. Mai und vom 5. Juni 1963; dabei geht es um die Stim­me des Über-Ichs. Zur Reso­nanz­funk­ti­on der Stim­me als Objekt a äußert Lacan sich bereits dort.²⁵⁴ ↩

Körper (10)

Zu: „More geo­me­tri­co – auf Grund der Form, die Pla­ton so schätz­te, erweist sich das Indi­vi­du­um so, wie es gebaut ist: als ein Kör­per. Die­ser Kör­per hat eine sol­che fes­seln­de Kraft, dass, bis zu einem gewis­sen Punkt, die Blin­den zu benei­den wären. (…) Das Er­staun­li­che ist dies, was ich sa­gen wer­de, dass die Form nur den Sack lie­fert, oder, wenn Sie so wol­len, die Bla­se.“ (10)

Lacan bezieht sich hier auf sei­ne Theo­rie des Ima­gi­nä­ren, wonach das Sub­jekt im Bild sei­nes Kör­pers die Ein­heit anti­zi­piert, die ihm fehlt. Dabei fun­giert der Kör­per als Umhül­lung, gewis­ser­ma­ßen als Sack mit Öff­nun­gen. ↩

Mengenlehre und Zahlentheorie (10)

Zu: „Der Sack, wie er in der Men­gen­lehre vor­ge­stellt wird, so wie Can­tor sie be­grün­det hat, wird ma­ni­fest, ja gar be­wie­sen, wenn je­der Be­weis auf­ge­fasst wird als das in ihm ent­hal­tene Ima­gi­näre be­wei­send, die­ser Sack, sage ich, ver­dient es kon­no­tiert zu wer­den mit ei­ner Am­bi­gui­tät von eins und von Null, dem ein­zi­gen Trä­ger, der dem an­ge­mes­sen ist, an das die lee­re Men­ge grenzt, wel­che sich in die­ser Theo­rie auf­zwingt.“ (10)

Lacan spricht hier über die Bezie­hung zwi­schen Men­gen­leh­re und Zah­len­theo­rie. Die Men­gen­leh­re soll für die ver­schie­de­nen Zwei­ge der Mathe­ma­tik eine Grund­la­ge lie­fern, um so die Mathe­ma­tik zu ver­ein­heit­li­chen. Hier­zu ist es vor allem nötig, die ele­men­ta­ren Objek­te der Mathe­ma­tik, die Zah­len, men­gen­theo­re­tisch zu begrün­den, und das heißt zunächst: die gan­zen Zah­len und damit Null, Eins und Zwei (Pea­no lässt die Rei­he der gan­zen Zah­len mit Null beginnen).

Lacan begreift Null und Eins aus­ge­hend von der lee­ren Men­ge. Die lee­re Men­ge ist einer­seits Null („Null­men­ge“), ande­rer­seits aber Eins, da sie ja eine Men­ge ist; dar­in besteht ihre Ambi­gui­tät.²⁵⁵ In Semi­nar 22, RSI, sagt Lacan, in einem frü­he­ren Semi­nar habe er erläu­tert, dass es kei­nen Unter­schied zwi­schen Null und Eins gibt, denn „nichts ist bes­ser geeig­net als die lee­re Men­ge, um die 1 zu sug­ge­rie­ren“²⁵⁶. Er bezieht sich damit ver­mut­lich auf Semi­nar 16, Sit­zung vom 11. Juni 1969.²⁵⁷ ↩

Das Imaginäre des Beweises (10)

Zu: „Der Sack, wie er in der Men­gen­lehre ima­gi­niert wird, so wie Can­tor sie be­grün­det hat, wird ma­ni­fest, ja gar be­wie­sen, wenn je­der Be­weis auf­ge­fasst wird als das in ihm ent­hal­tene Ima­gi­näre be­wei­send, die­ser Sack, sage ich, ver­dient es kon­no­tiert zu wer­den mit ei­ner Am­bi­gui­tät von Eins und Null, dem ein­zi­gen Trä­ger, der dem an­ge­mes­sen ist, an das die lee­re Men­ge grenzt, die sich in die­ser Theo­rie auf­zwingt.“ (10)

Jeder Beweis beruht auf einer anschau­li­chen Grund­la­ge, auch in der Mathe­ma­tik stützt sich das Sym­bo­li­sche auf ein ima­gi­nä­res Fun­da­ment und erzeugt so den Sin­n­ef­fekt. Bei­spiels­wei­se grün­det sich die Men­gen­leh­re auf ein bestimm­tes Bild: auf der Umriss­zeich­nung eines Sacks.²⁵⁸ ↩

Körper als Hautsack (10)

Zu: „Von da­her un­sere Schrei­bweise S In­dex 1 (S₁), ich prä­zi­siere, dass sie so ge­le­sen wird; sie bil­det nicht die Eins, aber sie zeigt die­se an als et­was, das nichts ent­hal­ten kann, ein lee­rer Sack sein kann.“ (10)

Die Kör­per­ober­flä­che ist die Haut; redu­ziert man den Kör­per auf die Haut und fügt man eine Öff­nung hin­zu, erhält man einen Sack. Im Hin­ter­grund steht hier Freuds Bemer­kung, das Ich sei „nicht nur ein Ober­flä­chen­we­sen, son­dern die Pro­jek­ti­on einer Ober­flä­che“²⁵⁹. Lässt man den Sack erstar­ren, ver­wan­delt er sich einem Topf; viel­leicht hat­te Lacan hier­auf vor­her ange­spielt, als er sag­te, die benann­te Natur behaup­te sich als pot/­peau-pour­ri von Außer­na­tur, als „Topf“/„Haut“ von Ver­faul­tem (3). ↩

Ex-sistenz und Konsistenz (10 f.)

Zu: „Nichts­des­to­we­ni­ger bleibt, dass ein lee­rer Sack ein Sack bleibt, näm­lich die Eins, die nur vor­stell­bar ist aus der Ex-sis­tenz und aus der Kon­sis­tenz, die der Kör­per hat, die der Kör­per von da­her hat, dass er Haut/​Topf ist. Sie müs­sen für real ge­hal­ten wer­den, die­se Ex-sis­tenz und die­se Kon­sis­tenz, da das Rea­le ist, sie zu hal­ten.“ (10 f.)

Die Begrif­fe Ex-sis­tenz und Kon­sis­tenz – sowie, als drit­ter Ter­mi­nus, „Loch“ – wur­den von Lacan in Semi­nar 22, RSI, zur Beschrei­bung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens eingeführt.

Die Ex-sis­tenz (statt „Exis­tenz“) besteht dar­in, dass die drei Rin­ge einer bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung ein­an­der äußer­lich (ex) sind, dass sie gegen­ein­an­der­sto­ßen, für­ein­an­der einen Wider­stand bil­den, und zwar in der Wei­se, dass sie nicht aus­ein­an­der­fal­len. Die Ex-sis­tenz (im Sin­ne der Äußer­lich­keit) sorgt dafür, dass die Ver­ket­tung Bestand hat (dass sie existitiert).

Die Kon­sis­tenz des Rings besteht dar­in, dass er geschlos­sen ist und nicht etwa eine offe­ne Schnur bil­det.²⁶⁰ In der Spra­che der Mathe­ma­ti­ker: Die Kon­sis­tenz eines Rings (eines Kno­tens) besteht in sei­ner Geschlos­sen­heit. (Aller­dings bezieht Lacan den Begriff der Kon­sis­tenz auch auf das offe­ne Seil, hier besteht die Kon­sis­tenz dar­in, dass das Seil nicht zer­reißt, wenn man sich dar­an fest­hält.²⁶¹) Man muss also zwei For­men des Zusam­men­halts unter­schei­den: den Zusam­men­halt einer Schnur oder eines Rings in sich (Kon­sis­tenz) und den Zusam­men­halt einer Ver­ket­tung meh­re­rer Ring (Ex-sis­tenz).

Der Kno­ten ist für Lacan ein Torus (eine Art Rei­fen); das Loch ist das Inne­re die­ses Torus, das, wodurch man die Hand ste­cken kann.

Die Ex-sis­tenz wird von Lacan dem Rea­len zuge­ord­net²⁶²; die Kon­sis­tenz dem Ima­gi­nä­ren²⁶³, das Loch dem Symbolischen.

Man muss die Regis­ter des Rea­len, des Ima­gi­nä­ren und des Sym­bo­li­schen also auf dop­pel­te Wei­se dem Kno­ten zuord­nen: zum einen ent­spricht jeder Ring je einem der drei Regis­ter, zum ande­ren hat jeder Ring einen rea­len, einen ima­gi­nä­ren und einen sym­bo­li­schen Aspekt.

Der Ter­mi­nus „ex-sis­tence“ wird von Lacan in Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re, ein­ge­führt, sicher­lich inspi­riert von Heid­eg­gers Begriff der „Ek-sis­tenz“ (im Brief über den Huma­nis­mus, 1947).

Bezo­gen auf die Kör­per­ober­flä­che besteht die Ex-sis­tenz dar­in, dass die Ober­flä­che gegen­über dem, was im Haut­sack ent­hal­ten ist, äußer­lich ist. Mit Kon­sis­tenz ist gemeint, dass die Kör­per­ober­flä­che in sich zusam­men­hält. ↩

Das Reale im borromäischen Knoten (10 f.)

Zu: „Nichts­des­to­we­ni­ger bleibt, dass ein lee­rer Sack ein Sack bleibt, näm­lich die Eins, die nur vor­stell­bar ist aus der Ex-sis­tenz und aus der Kon­sis­tenz, die der Kör­per hat, die der Kör­per von da­her hat, dass er Haut/​Topf ist. Sie müs­sen für real ge­hal­ten wer­den, die­se Ex-sis­tenz und die­se Kon­sis­tenz, da das Rea­le ist, sie zu hal­ten.“ (10 f.)

Das Rea­le spielt beim bor­ro­mäi­schen Kno­ten eine dop­pel­te Rol­le: einer der Rin­ge steht für das Rea­le, zugleich hat jeder der Rin­ge eine rea­le Dimen­si­on, näm­lich dass er die ande­ren Rin­ge nicht durch­dringt, dass er ihnen äußer­lich ist und sich an ihnen stößt, was von Lacan als „Ex-sis­tenz“ bezeich­net wird.²⁶⁴ ↩

Homogenität der Ringe (11)

Zu: „Das Ima­gi­näre zeigt hier sei­ne Ho­mo­ge­ni­tät mit dem Rea­len, und dass sie, die­se Ho­mo­ge­ni­tät, nur von dem Fak­tum der Zahl ab­hängt, in­so­fern die­se bi­när ist, eins oder Null, das heißt, dass sie die Zwei nur da­durch stützt, dass Eins nicht Null ist, dass sie der Null ex-sis­tiert, je­doch hier in nichts kon­sis­tiert.“ (11)

Die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung reprä­sen­tiert das Ima­gi­nä­re, das Rea­le und das Sym­bo­li­sche durch je einen Ring und stellt die­se drei Ord­nun­gen damit als struk­tur­gleich dar, als homo­gen. Alle sind glei­cher­ma­ßen durch Kon­sis­tenz, Ex-sis­tenz und Loch cha­rak­te­ri­siert, d.h. jeder die­ser Rin­ge besteht aus einem Torus, der in sich zusam­men­hält, jeder ist den bei­den ande­ren Tori äußer­lich und jeder Torus hat ein zen­tra­les Loch, durch das er mit den bei­den ande­ren ver­schlun­gen ist. ↩

1, 2, 3 (11 f.)

Zu: „Auf die­se Wei­se muss Can­tors Theo­rie wie­der vom Paar aus­ge­hen, zu dem dann aber die Men­ge das Drit­te ist. (…) Hier be­stä­tigt die Eins ihre Ab­lö­sung von der Zwei. Sie bil­det eine Drei nur durch ima­gi­nä­res Auf­het­zen, das­je­nige, das dazu nö­tigt, dass ein Wil­le dem ei­nen na­he­legt, den an­de­ren zu be­läs­ti­gen, ohne an ei­nen von bei­den ge­bun­den zu sein.“ (11 f.)

Die Ver­bin­dung zwi­schen der lee­ren Men­ge und der 1 stellt sich nicht von selbst her: bei­de Ele­men­te bil­den nicht bereits von sich aus eine Men­ge. Die Ver­bin­dung wird durch etwas Drit­tes her­vor­ge­bracht: durch die Men­ge, die in der Men­gen­leh­re durch geschweif­te Klam­mern sym­bo­li­siert wird: {}.

Die zitier­te For­mu­lie­rung bezieht sich auf das Paar­men­gen­axi­om: Zu zwei belie­bi­gen Ele­men­ten A und B gibt es genau eine Men­ge C, die die­se Ele­men­te als Men­ge enthält.

Vgl. hier­zu auch Lacans Bemer­kung über die Sen­tenz „Nume­ro Deus impa­re gau­det“ in Semi­nar 22, RSI. Der Wen­dung stammt aus Ver­gils ach­ter Eklo­ge und meint „an der unge­ra­den Zahl erfreut sich Gott“. Die scherz­haf­te Pen­nä­ler-Über­set­zung lau­tet: „Die Zahl zwei freut sich dar­über, dass sie ungra­de ist“, Gide äußert sich hier­zu zustim­mend in Palu­des (Die Sümp­fe, 1895), und Lacan merkt hier­zu an:

„Wie ich es schon seit lan­gem sage, hat er völ­lig recht, denn nichts wür­de die Zwei rea­li­sie­ren, wenn es nicht das Unge­ra­de gäbe, das Unge­ra­de, inso­fern es bei der Zahl Drei beginnt – was nicht sofort ersicht­lich ist und den bor­ro­mäi­schen Kno­ten not­wen­dig macht.“²⁶⁵

Ent­schei­dend für die Kon­sti­tu­ie­rung der Zwei ist also die Drei; die Zwei als etwas, was sich klar von der Eins unter­schei­det, wird gewis­ser­ma­ßen rück­wir­kend durch die Drei kon­sti­tu­iert. ↩

S₂ (11)

Zu: „In­so­fern das Sym­bol auf das Ima­gi­näre ei­nen drauf­setzt, hat es, das Sym­bol, den In­dex 2 (S₂), das heißt, in­dem es an­zeigt, dass es Paar ist, führt es die Spal­tung in das Sub­jekt ein, wel­ches dies auch sei, durch das, was sich dar­in de fac­to aus­sagt, wo­bei das Fak­tum ge­knüpft bleibt an das Rät­sel des Aus­sa­gens, wel­ches nur in sich ge­schlos­se­nes Fakt ist, das Fakt des Fakts, wie man schreibt, der Gip­fel an Tat­sa­che (le faî­te du fait) oder das Fakt des ‚tut‘, wie man das sagt, fak­tisch gleich, äqui­vok und äqui­va­lent, und da­mit Gren­zen des Ge­sag­ten.“ (11)

S₂ steht für ein Signi­fi­kan­ten­paar (so schon in Semi­nar 16, Ver­si­on Mil­ler S. 74). Mit die­ser Dua­li­tät ver­weist das Sym­bol S₂ auf das Ima­gi­nä­re, auf die Stüt­zung des Sym­bo­li­schen durch das Ima­gi­nä­re. Der sozia­le Aspekt des Ima­gi­nä­ren besteht für Lacan in der Riva­li­tät, einer Bezie­hung zwi­schen Zwei­en. Wenn man sich an einem Signi­fi­kan­ten­paar ori­en­tiert – wie Gerecht und Unge­recht, Gut und Böse, Links und Rechts, Ja und Nein – beruht dies auf der Bin­dung des Sym­bo­li­schen an das Imaginäre.

Die Bezie­hung zwi­schen, einer­seits, der lee­ren Men­ge und den Ele­men­ten und, ande­rer­seits, S₁ und S₂ wird von Lacan zuerst ent­wi­ckelt in Semi­nar 16, Sit­zung vom 11. Juni 1969. ↩

Das Faktum des Äußerungsvorgangs (11)

Zu: „In­so­fern das Sym­bol auf das Ima­gi­näre ei­nen drauf­setzt, hat es, das Sym­bol, den In­dex 2 (S₂), das heißt, in­dem es an­zeigt, dass es Paar ist, führt es die Spal­tung in das Sub­jekt ein, wel­ches dies auch sei, durch das, was sich dar­in de fac­to aus­sagt, wo­bei das Fak­tum ge­knüpft bleibt an das Rät­sel des Aus­sa­gens, wel­ches nur in sich ge­schlos­se­nes Fakt ist, das Fakt des Fakts, wie man schreibt, der Gip­fel an Tat­sa­che (le faî­te du fait) oder das Fakt des „tut“, wie man das sagt, fak­tisch gleich, äqui­vok und äqui­va­lent, und von daher Gren­ze des Ge­sag­ten.“ (11)

Ist das Unbe­wuss­te eine Tat­sa­che? Um die­se Fra­ge zu beant­wor­ten, muss man sich zunächst über den Begriff der Tat­sa­che ver­stän­di­gen, des Faktums.

In Semi­nar 18 heißt es, bezo­gen auf den Titel die­ses Semi­nars, D’un dis­cours qui ne serait pas du sem­blant (Über einem Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre):.

„Das kann von mei­nem Platz aus geäu­ßert wer­den und abhän­gig davon, was ich frü­her geäu­ßert habe. Auf jeden Fall ist es ein Fak­tum, dass ich es äuße­re. Beach­ten Sie, dass es ein Fak­tum auch des­halb ist, weil ich es äuße­re. Mag sein, dass Sie hier nichts bemer­ken, d.h. dass Sie den­ken, dass es nicht mehr gibt als das Fak­tum, dass ich es äuße­re. Nur, wenn ich in Bezug auf den Dis­kurs von ‚Arte­fakt‘ gespro­chen habe, dann des­halb, weil für den Dis­kurs kein Fak­tum, wenn ich so sagen kann, bereits da ist; ein Fak­tum gibt es nur durch das Fak­tum des Dis­kur­ses. Das geäu­ßer­te Fak­tum ist ganz und gar das Fak­tum des Dis­kur­ses. Das ist das, was ich mit dem Aus­druck ‚Arte­fakt‘ bezeich­ne, und das ist natür­lich das, was redu­ziert wer­den muss.“²⁶⁶

Das Fak­tum des Fak­tums – die grund­le­gen­de Tat­sa­che – ist das Fak­tum des Diskurses.

Das lässt sich auf das Unbe­wuss­te bezie­hen. In L’é­tour­dit (1973) liest man,

„das Unbe­wuss­te ist ein Fak­tum, inso­fern es durch den Dis­kurs gestützt wird, der es eta­bliert“²⁶⁷.

In Semi­nar 22, RSI, sagt Lacan:

„Ich ver­su­che da, Ihnen zu zei­gen, daß mein Sagen an der Tat­sa­che ori­en­tiert ist, daß allei­ne das Spre­chen han­delt. Im Anfang war die Tat*, sagt jener da, und er glaubt, das stün­de im Wider­spruch zu das Wort*. Aber wenn es nicht das Wort* gibt vor der Tat*, gibt es über­haupt kei­ne Tat*. Die Ana­ly­se erfaßt, in einem gewiß sehr begrenz­ten Aus­maß, daß das Spre­chen eine Wirk­lich­keit* hat. Sie tut (fait) was sie kann. Sie kann viel­leicht nicht über­mä­ßig viel, aber schließ­lich ist das immer­hin eine Tat­sa­che (fait).“²⁶⁸

Das Spre­chen ist ein Han­deln und es fun­diert das Han­deln. Das Spre­chen hat eine Wirk­lich­keit, näm­lich eine Wirk­sam­keit, das Spre­chen bewirkt etwas. Dies, dass das Spre­chen etwas bewirkt, ist für die Psy­cho­ana­ly­se die grund­le­gen­de Tat­sa­che. ↩

Signifikant und Signifikat (11)

Zu: „Das Uner­hör­te ist, dass die Men­schen zwar sehr deut­lich gese­hen haben, dass das Sym­bol nur ein zer­bro­che­nes Stück sein konn­te, und dies, wenn ich so sagen darf, zu aller Zeit, dass sie aber zu der Zeit, zur Zeit die­ses zu aller Zeit, nicht gese­hen haben, dass dies Ein­heit und Rezi­pro­zi­tät von Signi­fi­kant und Signi­fi­kat mit sich führ­te und als Kon­se­quenz, dass das ursprüng­li­che Signi­fi­kat nichts besagt, dass es nur ein Zei­chen der Arbi­tra­ge zwi­schen zwei Signi­fi­kan­ten ist, und dadurch kein Arbi­trä­res für deren Wahl.“ (11)

Die klas­si­sche Sym­bo­l­ety­mo­lo­gie ist eine bewusst­lo­se Dar­stel­lung der Bezie­hung zwi­schen Signi­fi­kant und Signi­fi­kat. Sie zeigt, dass es nicht etwa ein ursprüng­li­ches Signi­fi­kat gibt, das dann sekun­där mit einem Signi­fi­kan­ten ver­se­hen wor­den wäre, son­dern dass es von Anfang an die Ein­heit und Rezi­pro­zi­tät von zwei Signi­fi­kan­ten gibt.

Durch die Ver­drän­gung kommt einer der bei­den Signi­fi­kan­ten in die Posi­ti­on des Signi­fi­kats – der unbe­wuss­ten Bedeu­tung. Dies geschieht durch eine Art Schieds­spruch (arbi­tra­ge), der Schieds­spruch ist ein Befehl, eine Ent­schei­dung, und ent­spricht damit dem S₁, dem Her­ren­si­gni­fi­kan­ten. Es geht hier um den Über­gang von der Zwei zur Drei, und zwar durch die Inter­ven­ti­on von S₁ in die Bezie­hung zwi­schen den bei­den Signi­fi­kan­ten von S₂. ↩

Schiedsspruch zwischen zwei Signifikanten (11 f.)

Zu: „Es gibt einen umpi­re (engl. für Schieds­rich­ter) – umpi­re, um es auf Eng­lisch zu sagen, so schreibt es Joy­ce – nur aus­ge­hend vom empire, vom Impe­ri­um über den Kör­per, wie alles des­sen Mar­kie­rung trägt, vom Ord­al an. Hier bestä­tigt die Eins ihre Ablö­sung von der Zwei. Sie bil­det eine Drei nur durch ima­gi­nä­res Auf­het­zen, das­je­ni­ge, das dazu nötigt, dass ein Wil­le dem einen nahe­legt, den ande­ren zu beläs­ti­gen, ohne an irgend­ei­nen der bei­den gebun­den zu sein. Nun ja.“ (11 f.)

Das Ord­al, das Got­tes­ur­teil, ist eine Art Schiedsspruch.

Bereits das Ord­al ver­weist auf die Kör­per­be­herr­schung: man den­ke an die klas­si­schen Bei­spie­le: über glü­hen­de Koh­len gehen, gefes­selt ins Was­ser gewor­fen werden.

Das Ord­al ist ein Bei­spiel für die Bezie­hung zwi­schen S₂ und S₁. S₂ ist in die­sem Fall ein Paar von mög­li­chen Urtei­len: „Sie ist eine Hexe /​ Sie ist kei­ne Hexe“. Zwi­schen bei­den wird die Ent­schei­dung durch das Got­tes­ur­teil gefällt (sie hat es über­lebt /​ nicht über­lebt, dass sie ins Was­ser gewor­fen wur­de, also ist sie kei­ne Hexe /​ eine Hexe).

Das ima­gi­nä­re Auf­het­zen besteht dar­in, dass ein Wil­le (der des Schieds­rich­ters) zwei Akteu­re in eine Riva­li­täts­be­zie­hung bringt, so dass die­se ein­an­der beläs­ti­gen. Der Drit­te ist an kei­nen der bei­den Riva­len gebun­den, er ist neu­tral. Lacan bezieht sich hier auf das Prin­zip Divi­de et impe­ra, tei­le und herr­sche, es dient ihm als sozio­lo­gi­sches Bei­spiel für die Ablö­sung der Eins von der Zwei in der Drei­er­be­zie­hung.↩

Die borromäischen Ringe (12)

Zu: „Damit die Bedin­gung aus­drück­lich gestellt wer­de, dass man aus­ge­hend von drei Rin­gen eine Ver­ket­tung bil­de der­ge­stalt, dass das Zer­rei­ßen eines ein­zi­gen belie­bi­gen die bei­den ande­ren von­ein­an­der befreie, wel­che sie auch sei­en – denn in einer Ver­ket­tung wird dies, wenn ich das in die­ser ver­kür­zen­den Wei­se sagen darf, durch den mitt­le­ren Ring rea­li­siert –, die bei­den ande­ren von­ein­an­der befreie, wel­che sie auch sei­en, muss­te man erst bemer­ken, dass dies in das Wap­pen der Bor­ro­mä­er ein­ge­schrie­ben war, dass der auf­grund des­sen bor­ro­mä­isch genann­te Kno­ten schon da war, ohne dass jemand sich hät­te ein­fal­len las­sen, dar­aus die Kon­se­quen­zen zu zie­hen.“ (12)

Hier wird die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung aus drei Rin­gen beschrie­ben. Drei Rin­ge sind so inein­an­der­ge­fügt, dass, wenn man einen belie­bi­gen Ring öff­net, die bei­den ande­ren aus­ein­an­der­fal­len. Bei Lacan steht einer der Rin­ge für das Ima­gi­nä­re, ein ande­rer für das Sym­bo­li­sche (im Feld der Psy­cho­ana­ly­se für das Unbe­wuss­te²⁶⁹) und der drit­te für das Reale.

Die bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung wird von Lacan zuerst in Semi­nar 19 erwähnt, sie ist das Haupt­the­ma des vor­an­ge­gan­ge­nen Semi­nars, also Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI.

Lacan bezeich­net die bor­ro­mäi­schen Rin­ge also mit zwei ter­mi­ni, er spricht vom „bor­ro­mäi­schen Kno­ten“ (nœud bor­ro­mé­en) oder von der bor­ro­mäi­schen „Ver­ket­tung“ (chaî­ne). Die Bezeich­nung als „bor­ro­mäi­scher Kno­ten“ steht im Gegen­satz zur der in der Topo­lo­gie eta­blier­ten Ter­mi­no­lo­gie; für Topo­lo­gen ist das Ele­ment der bor­ro­mäi­schen Rin­ge, also der ein­zel­ne Ring, ein Kno­ten (genau­er gesagt, ein „tri­via­ler Kno­ten“ oder „Unkno­ten“), nicht die Ver­bin­dung die­ser Ele­men­te. Die Bezeich­nung als chaî­ne („Ver­ket­tung“, „Ver­schlin­gung“, „Link“) ent­spricht der in der Topo­lo­gie übli­chen Terminologie.

Von chaî­ne bor­ro­mé­en­ne hat­te Lacan bereits im vor­an­ge­gan­ge­nen Semi­nar 22 gespro­chen.²⁷⁰ Neben chaî­ne bor­ro­mé­en­ne fin­det man in Semi­nar 23 aber auch die alte Ter­mi­no­lo­gie; Lacan ver­wen­det in Semi­nar 23 also nœud bor­ro­mé­en und chaî­ne bor­ro­mé­en­ne neben­ein­an­der. ↩

Borromäische Verkettung von vier Ringen (12)

Zu: „Nicht dass das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le zer­ris­sen sei­en, defi­niert die Per­ver­si­on, son­dern dass sie schon unter­schie­den sind, und dass man ein vier­tes unter­stel­len muss, das hier­bei das Sinthom ist, dass man das, was das bor­ro­mäi­sche Band aus­macht, als tetra­disch unter­stel­len muss, dass ‚Per­ver­si­on‘ nichts ande­res besagt als ‚Wen­dung zum Vater‘, und dass der Vater alles in allem nur ein Sym­ptom ist, oder ein Sinthom /​ ein saint hom­me, ganz wie Sie möch­ten.“ (12)

Lacan stellt einen Über­gang her von drei nicht ver­schlun­ge­nen Rin­gen zur bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung aus vier Rin­gen. Die­se Umwand­lung wird dadurch erzeugt, dass ein vier­ter Ring in die drei ande­ren Rin­ge ein­ge­fä­delt und dann geschlos­sen wird. Der vier­te Ring wird so durch die ande­ren Rin­ge geführt, dass die Ver­ket­tung bor­ro­mäi­schen Cha­rak­ter hat: wenn ein belie­bi­ger Ring geöff­net wird, fal­len die drei ande­ren auseinander.

In Lacans Anwen­dung der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung auf die Psy­cho­ana­ly­se reprä­sen­tiert der vier­te Ring das Sym­ptom bzw. das Sinthom.

Eine bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung aus vier Rin­gen hat­te Lacan zuerst in Semi­nar 22, RSI, vor­ge­stellt, dort in der Sit­zung vom 14. Janu­ar 1975. Er hat­te hier behaup­tet, dies sei die Ope­ra­ti­on, die Freud voll­zieht. Bei Freud hiel­ten die drei Rin­ge des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len nicht von sich aus zusam­men. Den Zusam­men­halt stel­le Freud dadurch her, dass er einen vier­ten Ring hinzufüge.

Die­ser vier­te Ring wird von Lacan gleich­ge­setzt mit der psy­chi­schen Rea­li­tät, mit dem Ödi­pus­kom­plex, mit dem Namen-des-Vaters, mit dem Sym­ptom bzw. Sinthom. Zur Erläu­te­rung die­ser Äqui­va­len­zen­ket­te (vgl. in Lacan ent­zif­fern den Arti­kel Vom bor­ro­mäi­schen Drei­er­kno­ten zum bor­ro­mäi­schen Vie­rer­kno­ten). ↩

Der Vater als saint homme /​ Sinthom /​ Symptom (12)

Zu: „Nicht dass das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­näre und das Rea­le zer­ris­sen sei­en, de­fi­niert die Per­ver­sion, son­dern dass sie schon un­ter­schie­den sind, und dass man ein vier­tes un­ter­stel­len muss, das hier­bei das Sin­thom ist, dass man das, was das bor­ro­mä­i­sche Band aus­macht, als te­tra­disch un­ter­stel­len muss, dass ‚Per­ver­sion‘ nichts an­de­res be­sagt als ‚Wen­dung zum Va­ter‘, und dass schließ­lich der Va­ter nur ein Sym­ptom ist, oder ein Sin­thom /​ ein saint hom­me, ganz wie Sie möch­ten.“ (12)

Die Neu­ro­se beruht auf der Idea­li­sie­rung des Vaters, also dar­auf, dass der Vater als saint hom­me fun­giert, als hei­li­ger Mann. Der Neu­ro­ti­ker wei­gert sich, die Kas­tra­ti­on des Ande­ren zu akzep­tie­ren, sagt Lacan in Semi­nar 10:

„Nicht vor der Kas­tra­ti­on weicht der Neu­ro­ti­ker zurück, son­dern davor, aus sei­ner Kas­tra­ti­on das zu machen, was dem ande­ren fehlt.“²⁷¹

Die Idea­li­sie­rung des Ande­ren ist die Ursa­che des Sym­ptoms. Das Sym­ptom wird her­vor­ge­ru­fen durch den saint hom­me und ist in die­sem Sin­ne ein Sinthom.

Dies wird hier nicht auf die Neu­ro­se bezo­gen, son­dern auf die Per­ver­si­on. Dem­nach beru­hen bei­de auf der Idea­li­sie­rung des Vaters. ↩

Die Ex-sistenz des Symptoms

Zu: „Die Ex-sis­tenz des Sym­ptoms ist das, was von der Posi­ti­on impli­ziert wird, der­je­ni­gen, die jenes rät­sel­haf­te Band des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len unter­stellt.“ (12)

In Bezug auf das Sym­ptom muss man von sei­ner Ex-sis­tenz spre­chen, näm­lich von sei­ner äußer­li­chen Posi­ti­on im Ver­hält­nis zum Ima­gi­nä­ren, zum Sym­bo­li­schen und zum Rea­len. In der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Rin­gen besteht die­se Äußer­lich­keit dar­in, dass der Ring des Sym­ptoms an die drei ande­ren Rin­ge anstößt und nicht kon­ti­nu­ier­lich in sie über­geht. ↩

Plättung (12)

Zu: „Wenn Sie irgend­wo – ich habe es bereits gezeich­net – das fin­den, was das Ver­hält­nis des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len sche­ma­tisch dar­stellt, inso­fern sie von­ein­an­der getrennt sind, dann haben Sie bereits in mei­nen frü­he­ren figür­li­chen Dar­stel­lun­gen, in der Plät­tung ihrer Bezie­hun­gen, die Mög­lich­keit, sie durch was zu ver­bin­den? durch das Sinthom.“ (12)

„Plät­tung“ (mis à plat) ist Lacans Ter­mi­nus für die zwei­di­men­sio­na­le Dar­stel­lung einer drei­di­men­sio­na­len Ver­ket­tung der in der Topo­lo­gie übli­che Ter­mi­nus ist „Dia­gramm“. Dass Ver­ket­tun­gen für die Theo­rie­bil­dung zwei­di­men­sio­nal dar­ge­stellt wer­den müs­sen, d.h. als Ver­ket­tung von kreis­ar­ti­gen Gebil­den mit einem Innen-Außen-Gegen­satz, gehört für Lacan zum Ima­gi­nä­ren des Kno­tens bzw. der Ver­ket­tung.²⁷² ↩

Positionsveränderung der Ringe in der borromäischen Verkettung von vier Ringen (13 f.)

Zu: „Al­les hängt hier­von ab: Wenn Sie die­ses groß S um­klap­pen, das heißt das, was sich aus der Kon­sis­tenz des Sym­bo­li­schen be­haup­tet, wenn Sie es um­klap­pen – wie es plau­si­bel ist, ich mei­ne, sich an­bie­tet –, wenn Sie es um­klap­pen auf eine Wei­se, die so zu zeich­nen ist, dann ha­ben Sie, wenn die­se Fi­gur kor­rekt ist – ich will sa­gen, dass es un­ter dem Rea­le durch­geht und Sie es of­fen­sicht­lich eben­falls un­ter dem Ima­gi­nä­ren fin­den, ab­ge­se­hen da­von, dass es hier über das Sym­bo­li­sche läuft –, dann be­fin­den Sie sich in der fol­gen­den Po­si­tion: dass sich aus­ge­hend von vier die­ses darstellt:

(nicht ge­spro­chen, ver­mut­lich auf der Tafel)

I R Σ S

1 2 3 4

2 1 4 3

(Ende der Einfügung)

das heißt, Sie er­hal­ten das fol­gende Ver­hält­nis: hier zum Bei­spiel das Ima­gi­näre, das Rea­le und et­was an­de­res, das ich mit ei­nem Σ dar­stel­len wer­de, und das Sym­bo­li­sche, und dass ein je­des von ih­nen aus­drück­lich aus­tausch­bar ist. Von 1 zu 2 kann um­ge­kehrt wer­den zu von 2 zu 1, von 3 zu 4 kann um­ge­kehrt wer­den zu von 4 zu 3 auf eine Wei­se, die Ih­nen, wie ich hof­fe, ein­fach er­scheint. Aber wir fin­den uns da­durch in der fol­gen­den Si­tua­tion: was 1 zu 2 ist, oder auch 2 zu 1, da es in sei­ner Mit­te, wenn man so sa­gen kann, das Σ und das S hat, muss be­wir­ken – ge­nauso ist es dar­ge­stellt –, muß be­wir­ken, dass das Sym­ptom und das Sym­bol auf eine Wei­se ge­hal­ten wer­den, dass ich Ih­nen durch eine ein­fa­che Dar­stel­lung wer­de zei­gen müs­sen, auf eine Wei­se, dass es – wie Sie es dort se­hen – dass es 4 gibt, die – Sie se­hen es da – es 4 gibt, die von groß R ge­zo­gen wer­den, und hier ver­bin­det sich das I auf spe­zi­elle Wei­se, in­dem es über dem Sym­bol und un­ter dem Sym­ptom ver­läuft. In die­ser Ge­stalt prä­sen­tiert sich das Band im­mer, das Band, das ich hier durch die Op­po­si­tion von R und I aus­ge­drückt habe. An­ders ge­sagt: die bei­den, Sym­ptom und Sym­bol, prä­sen­tie­ren sich so, dass hier ei­nes der bei­den En­den sie in ih­rer Ge­samt­heit nimmt, wäh­rend das an­dere, sa­gen wir, über den hin­weg läuft, der oben ist und un­ter dem, der un­ten ist. Das ist die Fi­gur, die Sie re­gel­mä­ßig er­hal­ten, wenn Sie ver­su­chen, den bor­ro­mä­i­schen 4er-Kno­ten zu ma­chen, und das ist die, die ich hier ganz rechts ge­zeich­net habe.“ (13 f.)

Lacan beschreibt eine Mani­pu­la­ti­on, die man mit der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung aus vier Rin­gen im drei­di­men­sio­na­len Raum vor­neh­men kann und bei der zwei unter­schied­li­che Plät­tun­gen ent­ste­hen, also zwei unter­schied­li­che Dar­stel­lun­gen im zwei­di­men­sio­na­len Raum. Die­se Umwand­lung ist mög­lich, ohne einen der Rin­ge zu öffnen.

(a) Man kann den Kno­ten so hin­le­gen, dass man, wenn man die Rin­ge von links nach rechts betrach­tet, die Rei­hen­fol­ge IRΣS erhält (im Bild: blau­er, roter, schwar­zer, grü­ner Ring).

(b) Die Rin­ge wer­den dabei so ange­ord­net, dass die bei­den äuße­ren Rin­ge, I (blau) und S (grün), sich nicht berüh­ren. Die vier Rin­ge haben also zwei unter­schied­li­che Posi­tio­nen: außen (I und S) und ver­mit­telnd (R und Σ). Es gibt einen lin­ken äuße­ren Ring (I) und einen rech­ten äuße­ren Ring (S) und es gibt einen lin­ken ver­mit­teln­den Ring (R) und einen rech­ten ver­mit­teln­den Ring (Σ).

(c) Dann kön­nen die Rin­ge so „umge­klappt“ wer­den, dass die ers­ten bei­den Rin­ge und die letz­ten bei­den unter­ein­an­der aus­ge­tauscht wer­den. Hier­durch ver­wan­delt sich die Rei­hen­fol­ge IRΣS in die Rei­hen­fol­ge RISΣ, aus 1234 wird 2143.

(d) Die Rin­ge sind hier­bei so anzu­ord­nen, dass R (rot) und Σ (schwarz) die äuße­ren Rin­ge sind, die sich nicht berüh­ren, und I (blau) und S (grün) die inein­an­der ver­schlun­ge­nen ver­mit­teln­den Ringe.

Eine ähn­li­che (oder die­sel­be?) Mani­pu­la­ti­on hat­te Lacan in der letz­ten Sit­zung von Semi­nar 22, RSI, beschrie­ben:

„In jeder bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung gibt es eine 1, dann eine 2, hier­auf ein Drit­tes, das Schlei­fe macht (Figur 10). Wenn wir in einer belie­bi­gen Ver­ket­tung – beschrän­ken wir uns auf die Ver­ket­tung 1 – 2 – 3 – 4 – ein belie­bi­ges der bei­den ers­ten an die drit­te Stel­le set­zen, so wird die 1 sowohl durch die 3 wie durch die 4 an die 2 geknüpft sein. (…) Es ist klar, dass die 1 und die 2 gegen­ein­an­der aus­tausch­bar sind, das heißt, dass am Anfang einer Ver­ket­tung das ers­te und das zwei­te unbe­grenzt gegen­ein­an­der aus­tausch­bar sind. Wenn wir nun das eine die­ser bei­den an die Stel­le 3 set­zen, so beob­ach­ten wir nicht nur, dass die 3 betrof­fen ist und an den Platz der 2 gelangt, son­dern mit der 3 auch die 4. Hier­in recht­fer­tigt sich das Inter­es­se, das ich dem Vie­rer­kno­ten ent­ge­gen­brin­ge, den ich im nächs­ten Jahr ent­wi­ckeln wer­de.“²⁷³ ↩

Der Ödipuskomplex ist ein Symptom (14)

Zu: „Der Ödi­pus­kom­plex als sol­cher ist ein Sym­ptom.“ (14)

Lacan knüpft hier an die Ein­füh­rung der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung aus vier Rin­gen in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, an. Dort heißt es über die drei Rin­ge des Ima­gi­nä­ren, des Rea­len und des Symbolischen:

„Bei Freud hal­ten die drei nicht, sie sind nur über­ein­an­der gelegt. Nun, was hat er getan? Er hat eine Schlin­ge hin­zu­ge­fügt, wodurch er mit einer vier­ten die drei aus­ein­an­der­drif­ten­den Kon­sis­ten­zen ver­knüpf­te (…). Die­se vier­te Kon­sis­tenz nennt er die psy­chi­sche Rea­li­tät. Was ist die psy­chi­sche Rea­li­tät bei Freud? Das ist der Ödi­pus­kom­plex.“²⁷⁴

Der vier­te Ring, der in Semi­nar 23 vor allem als der des Sym­ptoms bezeich­net wird, steht in Semi­nar 22 zunächst für die psy­chi­sche Rea­li­tät bzw. für den Ödi­pus­kom­plex. „Psy­chi­sche Rea­li­tät“ ist ein von Freud ein­ge­führ­ter und häu­fig benutz­ter Ter­mi­nus.²⁷⁵ Lacans impli­zi­te The­se lau­tet: Das, was Freud zunächst als „psy­chi­sche Rea­li­tät“ bezeich­net hat­te, die Wirk­sam­keit der Phan­ta­sie von der Ver­füh­rung durch Erwach­se­ne, wird von ihm spä­ter „Ödi­pus­kom­plex“ genannt. ↩

Der Name-des-Vaters ist der Vater des Namens (14)

Zu: „In­so­fern der Name-des-Vaters eben­falls der Va­ter des Na­mens ist, wird al­les ge­stützt – wo­durch das Sym­ptom nicht min­der not­wen­dig wird.“ (14)

„Name-des-Vaters“ (oder „sym­bo­li­scher Vater“) ist Lacans Begriff für den Kern des Ödi­pus­kom­ple­xes: für den Vater in der Funk­ti­on des­je­ni­gen, der das Gesetz reprä­sen­tiert, das Inzest­ver­bot, für den­je­ni­gen, der Nein sagt (vgl. in Lacan ent­zif­fern den Arti­kel Der Name des Vaters).

Der Name-des-Vaters (und damit der Ödi­pus­kom­plex) wird in Semi­nar 23 auf den „Vater des Namens“ bezo­gen, d.h. auf den Vater als Benen­nen­den. Lacan setzt hier einen Gedan­ken aus den Semi­na­ren 21 und 22 fort. In Semi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes errent, heißt es:

„Es gibt etwas, des­sen Aus­wir­kung ich bezeich­nen möch­te. Denn das ist die Rich­tung eines bestimm­ten Augen­blicks, näm­lich des­je­ni­gen, den wir in der Geschich­te durch­le­ben – es gibt eine Geschich­te, auch wenn es nicht zwangs­läu­fig die­je­ni­ge ist, die man glaubt.

Was wir leben ist sehr genau dies, dass merk­wür­di­ger­wei­se der Ver­lust, der Ver­lust des­sen, was durch die Dimen­si­on der Lie­be gestützt wer­den wür­de, wenn sie eben die ist, nicht, dass ich sage, ich kann sie nicht sagen –.

An die Stel­le die­ses Namens-des-Vaters tritt eine Funk­ti­on, die kei­ne ande­re ist als die des „Ernen­nens“ [nom­mer-à]. Zu etwas ernannt sein, das ist das, was in einer Ord­nung sprießt, die tat­säch­lich den Namens-des-Vaters ersetzt.

Bis auf dies, dass hier im All­ge­mei­nen die Mut­ter ganz allein hin­reicht, um das Pro­jekt die­ser Ord­nung zu bezeich­nen, um ihre Spur zu zie­hen, um ihren Weg anzu­zei­gen. Wenn ich das Begeh­ren des Men­schen dafür defi­niert habe, das Begeh­ren des Ande­ren zu sein, dann wird das eben hier in der Erfah­rung ange­zeigt. Und selbst in dem Fall, in dem es sich ein­fach so, letzt­lich durch Zufall ergibt, dass sie durch einen Unfall nicht mehr da ist, ist es den­noch sie, ihr Begeh­ren, die ihrem Spröss­ling das Pro­jekt bezeich­net, das durch das Ernen­nen aus­ge­drückt wird.

Zu etwas ernannt zu sein, das ist für uns, an dem Punkt der Geschich­te, an dem wir sind, etwas, was prä­fe­riert wird, ich mei­ne wirk­lich prä­fe­rie­ren, vor­wärts­ge­hen, was gegen­über dem, was es mit dem Namen-des-Vaters auf sich hat, prä­fe­riert wird. Es ist ganz merk­wür­dig, dass das Sozia­le hier die Gel­tung eines Kno­tens bekommt, und was buch­stäb­lich den Rah­men von so vie­len Exis­ten­zen bil­det, das ist, dass es die­se Macht des Ernen­nens inne­hat, bis dahin, dass sich schließ­lich von daher eine Ord­nung wie­der­her­stellt, eine Ord­nung, die aus Stahl ist.

Was bezeich­net die­se Spur als Wie­der­kehr des Namens-des-Vaters im Rea­len, genau inso­fern, als der Name-des-Vaters ver­wor­fen*, zurück­ge­wie­sen ist; und dass es mit die­ser Kate­go­rie bezeich­net, ob die­se Ver­wer­fung, von der ich gesagt habe, dass sie das Prin­zip des Wahn­sinns ist –; ist die­ses Ernen­nen nicht das Zei­chen einer kata­stro­pha­len Dege­ne­ra­ti­on?“²⁷⁶

Der Name-des-Vaters wird dadurch ersetzt, dass jemand zu etwas ernannt wird, also wohl: dass er Titel und Stel­le hat. Die „Ord­nung aus Stahl“ ver­weist auf Max Webers „stäh­ler­nes Gehäu­se der Hörig­keit“ und damit auf die Büro­kra­tie. Die­se Ord­nung stützt sich letzt­lich auf das Begeh­ren der Mutter.

In Semi­nar 22, RSI (1974/​75) setzt Lacan die­sen Gedan­ken fort. Das Inzest­ver­bot, heißt es hier,

„besteht im Loch des Sym­bo­li­schen, damit, indi­vi­dua­li­siert im Kno­ten, etwas erschei­ne, das ich nicht den Ödi­pus­kom­plex nen­ne – so kom­plex ist er auch nicht –, son­dern den Namen-des-Vaters, was den Vater als Namen meint – was zu Beginn nichts meint –, und nicht nur den Vater als Namen, son­dern den Vater als Benen­nen­den [nom­mant].“²⁷⁷

Statt um das Ernen­nen (nom­mer à) geht es jetzt um das Benen­nen (nom­mer), und der Akzent ver­schiebt sich vom Begeh­ren der Mut­ter zum Benen­nen durch den Vater.

Dass der Name-des-Vaters zugleich für den Vater als Benen­nen­den steht, ist eine Neue­rung des RSI-Semi­nars.²⁷⁸

Die Benen­nung hat­te Lacan bereits zu Beginn die­ser Sit­zung ange­spro­chen, mit dem Hin­weis auf den bibli­schen Mythos von der Benen­nung der Tie­re durch Adam.

Im RSI-Semi­nar erfährt man auch, dass die psy­chi­sche Rea­li­tät mit dem Namen-des-Vaters iden­tisch ist:

„Freud, so habe ich gesagt, umgeht mei­ne Reduk­ti­on auf das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le als drei Ver­knüpf­te. Durch sei­nen Namen-des-Vaters, iden­tisch damit, was er die psy­chi­sche Rea­li­tät nennt, und die nichts ande­res als die reli­giö­se Rea­li­tät ist, durch die­se Traum­funk­ti­on rich­tet Freud die Ver­bin­dung des Sym­bo­li­schen, des Ima­gi­nä­ren und des Rea­len ein.“²⁷⁹

Die Benen­nung ist der vier­te Ring eines bor­ro­mäi­schen Viererknotens:

„Die gan­ze Fra­ge liegt dar­in, ob die Benen­nung, wie es den Anschein hat, vom Sym­bo­li­schen kommt. Das min­des­te, was man sagen kann, ist, daß für mei­nen Kno­ten die Benen­nung ein vier­tes Ele­ment ist. Ich habe Ihnen die­se Figur (Figur 7) gezeich­net. Ein vier­ter Kreis ver­knüpft die drei zunächst als unver­knüpft gesetz­ten.“²⁸⁰

Der vier­te Ring, der des Sym­ptoms, beruht also auf der Äqui­va­lenz von

– psy­chi­scher Rea­li­tät, Ödi­pus­kom­plex und Name-des-Vaters,

– benen­nen­der Funk­ti­on des Vaters und

– Sym­ptom.

Die enge Bezie­hung zwi­schen dem Namen des Vaters bzw. dem Über-Ich und dem Sym­ptom hat­te Lacan bereits in Semi­nar 4 her­ge­stellt. Der Name des Vaters (bzw. der „sym­bo­li­sche Vater“), so heißt es dort, ist der Kern des Über-Ichs.²⁸¹

„Es gibt beim Men­schen einen Signi­fi­kan­ten, der sei­ne Bezie­hung zum Signi­fi­kan­ten ver­zeich­net, und die­ser heißt Über-Ich. Es gibt deren sogar viel­mehr als einen, und die­se hei­ßen Sym­pto­me.“²⁸²

Vgl. hier­zu in Lacan ent­zif­fern den Bei­trag Vom Drei­er­kno­ten zum Vie­rer­kno­ten. Über die Ver­bin­dung zwi­schen dem RSI-Semi­nar und dem Sinthom-Semi­nar. ↩

Artefakt (14)

Zu: „In die­sem Sin­ne kün­dige ich an, was in die­sem Jahr mei­ne Be­fra­gung über die Kunst sein wird: in­wie­fern kann der Kunst­griff /​ das Ar­te­fakt aus­drück­lich das an­zie­len, was sich zu­nächst als Sym­ptom prä­sen­tiert?“ (14)

In Semi­nar 18 erläu­tert Lacan, wie er den Aus­druck „Arte­fakt“ verwendet:

„[W]enn ich in Bezug auf den Dis­kurs vom Arte­fakt gespro­chen habe, dann des­halb, weil es für den Dis­kurs nichts Fak­ti­sches gibt, wenn ich so sagen kann; ein Fak­tum gibt es nur auf­grund des Fak­tums, dass es gesagt wird. Das geäu­ßer­te Fak­tum ist ins­ge­samt das Fak­tum des Dis­kur­ses. Das ist das, was ich mit dem Ter­mi­nus des Arte­fakts bezeich­ne, und wohl­ge­merkt geht es dar­um, das zu redu­zie­ren.“²⁸³

Das Arte­fakt ist ein Dis­kurs-Arte­fakt, und Lacan bezieht sich auf die­ses Arte­fakt in der Per­spek­ti­ve es zu redu­zie­ren. ↩

Die Wahrheit des Symptoms (14)

Zu: „In­wie­fern kann die Kunst, das Hand­werk, das ver­ei­teln, wenn man so sa­gen kann, was sich vom Sym­ptom auf­zwingt, näm­lich was? was ich in mei­nen zwei Te­tra­edern dar­ge­stellt habe: die Wahr­heit.“ (14)

Die Wahr­heit des Sym­ptoms ist der ver­bor­ge­ne Sinn des Sym­ptoms. Der Sinn wird durch die Über­schnei­dung des Sym­bo­li­schen mit dem Ima­gi­nä­ren erzeugt (vgl. in Lacan ent­zif­fern den Arti­kel Sinn im Kno­ten). Durch Deu­tung – durch Offen­le­gung des ver­bor­ge­nen Sinns – kann ein Sympt0m beein­flusst werden.

Das Sym­ptom ist jedoch nicht nur mit dem Sinn ver­bun­den, also mit der Ver­klam­me­rung von Ima­gi­nä­rem und Sym­bo­li­schem, son­dern auch mit dem Rea­len, mit dem Genie­ßen. Freud spricht nicht nur vom Sinn des Sym­ptoms, son­dern auch von der – meist als Unlust emp­fun­de­nen – „Ersatz­be­frie­di­gung“ durch das Sym­ptom²⁸⁴; vgl. dazu in Lacan ent­zif­fern den Ver­gleich von Freuds und Lacans Sym­ptom­be­griff. ↩

Die Kunst kann die Wahrheit vereiteln, die sich vom Symptom aufzwingt (14)

Zu: „In­wie­fern kann die Kunst, das Hand­werk, das ver­ei­teln, wenn man so sa­gen kann, was sich vom Sym­ptom auf­zwingt, näm­lich was? was ich in mei­nen zwei Te­tra­edern dar­ge­stellt habe: die Wahr­heit.“ (14)

Die Joy­ce­sche Kunst ermög­licht kei­nen Zugang zur Wahr­heit des Sym­ptoms, zu sei­nem ver­bor­ge­nen Sinn; sie kann nicht (im Sin­ne der Psy­cho­ana­ly­se) gedeu­tet wer­den. Die­se The­se wur­de zuerst von C. G. Jung arti­ku­liert. Über Ulys­ses hat­te Jung geschrie­ben, „jeder Satz ist eine Poin­te“, „es ist kein Traum und kei­ne Offen­ba­rung des Unbe­wuss­ten“²⁸⁵. ↩

Diskurs des Herrn (14 f.)

Zu: „Inwie­fern kann die Kunst, das Hand­werk, das ver­ei­teln, wenn man so sagen kann, was sich vom Sym­ptom auf­zwingt, näm­lich was? was ich in mei­nen zwei Tetra­edern dar­ge­stellt habe: die Wahrheit.

Die Wahr­heit, wo ist sie in die­sem Zusam­men­hang? Ich habe gesagt, sie sei irgend­wo im Dis­kurs des Herrn als unter­stellt im Sub­jekt, inso­fern es, gespal­ten, noch dem Phan­tas­ma unter­wor­fen ist. Hier, im Gegen­satz zu dem, wie ich es zunächst dar­ge­stellt habe, hier auf der Ebe­ne der Wahr­heit müs­sen wir das Halb­sa­gen in Betracht zie­hen. Das heißt, dass das Sub­jekt in die­ser Etap­pe nur durch den Signi­fi­kan­ten Index 1, (S₁) reprä­sen­tiert wer­den kann, dass der Signi­fi­kant Index 2 (S₂) genau das ist, was – um es dar­zu­stel­len, wie ich es eben gemacht habe – durch die Dupli­zi­tät von Sym­bol und Sym­ptom reprä­sen­tiert wird. Da [ich ver­mu­te: S₁ am Platz oben links, RN] ist der Hand­wer­ker, der Hand­wer­ker, inso­fern er durch die Zusam­men­fü­gung zwei­er Signi­fi­kan­ten in der Lage ist, das, was ich eben das Objekt klein a genannt habe, zu pro­du­zie­ren, oder genau­er, ich habe es mit dem Ver­hält­nis zum Ohr und zum Auge illus­triert, wie auch mit dem Ver­weis auf den geschlos­se­nen Mund.“ (14 f.)

Das lin­ke Vier­eck reprä­sen­tiert den Her­ren­dis­kurs. Das zwei­te Vier­eck ent­steht dadurch, dass das ers­te Vier­eck eine Ach­tel­dre­hung im Uhr­zei­ger­sinn voll­zieht. Wel­cher Dis­kurs von die­sem zwei­ten Vier­eck reprä­sen­tiert wird, ist mir nicht klar – offen­bar ein Zwi­schen­ding zwi­schen dem Dis­kurs des Herrn und dem Dis­kurs der Uni­ver­si­tät. Der Dis­kurs des Künstlers?

In allen vier Dis­kur­sen ist der Platz der Wahr­heit das Feld unten links. Im Her­ren­dis­kurs ist hier das gespal­te­ne Sub­jekt, $, ver­or­tet. Die­ses Sub­jekt ist dem Phan­tas­ma unter­wor­fen; im Dis­kurs­sche­ma wird dies durch die Bezie­hung der bei­den unte­ren Ter­me dar­ge­stellt, $ und a.

Lacan wech­selt kurz zum psy­cho­ana­ly­ti­schen Dis­kurs: am Platz der Wahr­heit ist im hier nicht, wie im Dis­kurs des Herrn, das Sub­jekt des Phan­tas­ma ver­or­tet, son­dern S₂, das hier für das Halb­sa­gen der Wahr­heit steht, für das Spre­chen in Mehrdeutigkeiten.

Im Dis­kurs des Herrn wird das Sub­jekt $ durch den Signi­fi­kan­ten S₁ (oben links) reprä­sen­tiert, durch den Befehl. Die­ser Signi­fi­kant bezieht sich auf den Signi­fi­kan­ten­paar S₂ oben rechts, das als Bezie­hung zwi­schen dem Sym­ptom und dem Sym­bol gedeu­tet wird. Damit nimmt Lacan eine Zuord­nung vor zwi­schen dem Sche­ma der vier Dis­kur­se und der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung aus vier Rin­gen: S₂ ent­spricht den bei­den Rin­gen des Sym­bo­li­schen und des Symptoms.

Der Hand­wer­ker pro­du­ziert das Objekt a, mit die­ser Aus­sa­ge wech­selt Lacan im Her­ren­dis­kurs zum Platz unten rechts.

Lacan spricht dann über drei For­men des Objekts a. „Ohr“ ver­weist auf die Stim­me, „Auge“ auf den Blick, der „geschlos­se­ne Mund“ auf die Brust. Im Dis­kurs des Herrn sind die drei Objek­te a dem­nach durch ihr Gegen­stück im ima­gi­nä­ren Kör­per ver­tre­ten: durch die kor­re­spon­die­ren­den Kör­per­öff­nun­gen. ↩

Ein Signifikant ist das, was für einen anderen Signifikanten das Subjekt repräsentiert (15)

Zu: „Weil das Sub­jekt das ist, was ein Si­gni­fi­kant bei ei­nem an­de­ren Si­gni­fi­kan­ten re­prä­sen­tiert, wird es uns durch sein In­sis­tie­ren not­wen­dig, zu zei­gen, dass ei­ner die­ser bei­den Si­gni­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom fin­det.“ (15)

Die im Zitat unter­stri­che­ne Sen­tenz, auf die Lacan immer wie­der zurück­kommt, erscheint in den Semi­na­ren zuerst in Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung:

„Le signi­fi­ant, à l’en­vers du signe, n’est pas ce qui repré­sen­te quel­que cho­se pour quel­qu’un, c’est ce qui repré­sen­te pré­cis­é­ment le sujet pour un aut­re signi­fi­ant.”²⁸⁶

“Der Signi­fi­kant ist, im Gegen­satz zum Zei­chen, nicht das, was etwas für jeman­den reprä­sen­tiert, er ist das, wodurch genau das Sub­jekt für einen ande­ren Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert wird.“

In den Schrif­ten fin­det man den Apho­ris­mus zuerst in Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud­schen Unbe­wuss­ten (Vor­trag von 1960, der zuerst 1966 ver­öf­fent­licht wurde):

„Not­re défi­ni­ti­on du signi­fi­ant (il n’y en a pas d’aut­re) est : un signi­fi­ant, c’est ce qui repré­sen­te le sujet pour un aut­re signi­fi­ant.“²⁸⁷

„Unse­re Defi­ni­ti­on des Signi­fi­kan­ten (es gibt kei­ne ande­re dafür) ist: Ein Sigi­fi­kant ist das, was das Sub­jekt für einen ande­ren Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert.“²⁸⁸

Im Dis­kurs des Herrn wird die­ser Zusam­men­hang durch die Bezie­hung zwi­schen den Plät­zen unten links, oben links und oben rechts dar­ge­stellt: das Sub­jekt ($ am Platz unten links) wird reprä­sen­tiert durch den Signi­fi­kan­ten S₁ (oben links) für den ande­ren Signi­fi­kan­ten S₂ (oben rechts).

Die For­mel steht in Oppo­si­ti­on zur klas­si­schen Defi­ni­ti­on des Zei­chens: „Ein Zei­chen reprä­sen­tiert etwas für jeman­den.“ Ein Signi­fi­kant reprä­sen­tiert, aber das von ihm Reprä­sen­tier­te ist nicht ein Etwas, son­dern das Sub­jekt. Ein Signi­fi­kant reprä­sen­tiert für einen Adres­sa­ten, die­ser ist aber nicht ein Jemand, son­dern ein ande­rer Signi­fi­kant. Ein Signi­fi­kant reprä­sen­tiert nicht für jeman­den – er ist kein Werk­zeug der Kom­mu­ni­ka­ti­on, son­dern unver­ständ­lich. Ein Signi­fi­kant reprä­sen­tiert für einen ande­ren Signi­fi­kan­ten: er reprä­sen­tiert das Sub­jekt in einer Signi­fi­kan­ten­be­zie­hung, die vom spre­chen­den Sub­jekt nicht kon­trol­liert wer­den kann. Vgl. die Erläu­te­rung von Juan-David Nasio in Lacan ent­zif­fern hier.

Lacans Apho­ris­mus lässt sich mit einer Erläu­te­rung von Freud zum Namens­ver­ges­sen auf ein­fa­che Wei­se ver­an­schau­li­chen. Freud erzählt, dass eine Fahr­kar­te kau­fen will und sich nicht mehr an den Namen der nächs­ten grö­ße­ren Stadt erin­nern kann, an das Wort „Rosen­heim“. Der Grund: Er hat­te gera­de sei­ne Schwes­ter Rosa besucht; der Name „Rosen­heim“ rühr­te an sei­nen „per­sön­li­chen Kom­plex“, wie er sagt, an sei­nen „Fami­li­en­kom­plex“, wie er es auch nennt.²⁸⁹ In Lacans Begriff­lich­keit: Der Signi­fi­kant „Rosa“ ist das, was für den Signi­fi­kan­ten „Rosen­heim“ das Sub­jekt Freud reprä­sen­tiert. ↩

Falsches Loch (15)

Zu: „In die­sem Sin­ne kann man sagen, dass es in der Ver­bin­dung des Sym­ptoms mit dem Sym­bol nur, möch­te ich sagen, ein fal­sches Loch gibt.“ (15)

Grund­le­gend für die Kno­ten­theo­rie ist die Unter­schei­dung zwi­schen zwei Ebe­nen: der Ebe­ne des Kno­tens und der Ebe­ne des Dia­gramm des Kno­tens, von Lacan als „Plät­tung“ bezeich­net. Von ein und dem­sel­ben Kno­ten kön­nen unter­schied­li­che Dia­gram­me her­ge­stellt wer­den. Ein fal­sches Loch ist ein Loch, das nur im Dia­gramm exis­tiert, nicht aber auf sta­bi­le Wei­se im Kno­ten. Im Kno­ten kann man das fal­sche Loch durch Zie­hen an den Schnur-Rin­gen zum Ver­schwin­den brin­gen. In der Zeich­nung erkennt man die Falsch­heit des Lochs dar­an, dass es im Dia­gramm durch Ver­än­de­rung des Kur­ven­ver­laufs zum Ver­schwin­den gebracht wird. Die Bewe­gung, durch die im Dia­gramm ein sol­ches Loch erzeugt und wie­der zum Ver­schwin­den gebracht wird, heißt in der Kno­ten­theo­rie Rei­de­meis­ter-Bewe­gung (nach dem Begrün­der der Kno­ten­theo­rie, Kurt Rei­de­meis­ter); damit sind Bewe­gun­gen im Dia­gramm gemeint, die nur das Dia­gramm ver­än­dern, nicht aber die Struk­tur des Kno­tens. Es gibt drei sol­che Bewe­gun­gen; die­je­ni­ge, die mit Lacans „fal­schem Loch“ ver­bun­den ist, wird als Typ II bezeich­net. Das Lacan­sche „fal­sche Loch“ ist, wie die Abbil­dung zeigt, eine der bei­den Extrem­fi­gu­ren der Rei­de­meis­ter-Bewe­gung vom Typ II.

„Sym­bol“ ist hier eine Kurz­form für „das Sym­bo­li­sche“: das fal­sche Loch ist eine Bezie­hung zwi­schen dem Sym­ptom und dem Sym­bo­li­schen (in der nächs­ten Sit­zung wird Lacan es genau so for­mu­lie­ren, also „Sym­bol“ durch „Sym­bo­li­scheds“ ersetzen).

Aller­dings bezeich­net Lacan auch der Loch eines ein­zel­nen Rings als fal­sches Loch: Eine Öff­nung reicht nicht hin, um ein Loch zu bil­den, heißt es in Semi­nar 22, RSI.²⁹⁰ ↩

Die Äquivalenz von unendlicher Gerader und Kreis (16)

Zu: „Man muss jedes die­ser Löcher in etwas ein­schlie­ßen, was bewirkt, dass sie zusam­men­hal­ten, damit wir hier etwas hät­ten, das als ech­tes Loch qua­li­fi­ziert wer­den könn­te. Das heißt, dass man sich vor­stel­len muss, damit die­se Löcher bestehen blei­ben, sich auf­recht­erhal­ten, dass man ein­fach hier eine Gera­de anneh­men muss, das wird den­sel­ben Zweck erfül­len, eine Gera­de, vor­aus­ge­setzt, sie ist unend­lich.“ (16).

Lacan zufol­ge kann in der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung ein Ring durch eine unend­li­che Gera­de ersetzt wer­den (so schon in Semi­nar 22, RSI). Er begrün­det dies damit, dass ein Kreis einer unend­li­chen Gera­den äqui­va­lent ist.

Die Äqui­va­lenz der unend­li­chen Gra­den mit einem Kreis ist ein Grund­ge­dan­ke der Pro­jek­ti­ven Geo­me­trie; als einer ihrer Begrün­der gilt Gérard Des­ar­gues (1591–1661), auf den Lacan im RSI-Semi­nar ver­weist. Für die Pro­jek­ti­ve Geo­me­trie gilt, dass Par­al­le­len sich im Unend­li­chen schnei­den, im Gegen­satz zur eukli­di­schen Geo­me­trie, die setzt, dass sie sich nicht schnei­den. Die Pro­jek­ti­ve Geo­me­trie lie­fert also eine mathe­ma­ti­sche Aus­ar­bei­tung der Zen­tral­per­spek­ti­ve. Man kann sie sich als Geo­me­trie auf einer Kugel­ober­flä­che vor­stel­len – auf die­ser Flä­che ist eine unend­li­che Gera­de ein Kreis.

Also reprä­sen­tiert bei­spiels­wei­se die Zeich­nung rechts einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten aus drei Rin­gen – ein Ring wird durch die lin­ke Nie­re dar­ge­stellt, der zwei­te Ring durch die rech­te Nie­re und der drit­te Ring durch die Gera­de, die eine unend­li­che Gera­de symbolisiert.

In Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, heißt es:

„Ich möch­te Sie dar­auf hin­wei­sen, daß der Begriff des bor­ro­mäi­schen Kno­ten kei­nes­wegs ein­schließt, daß es sich um Schnur­sch­lin­gen oder um Tori han­delt. Es ist eben­so vor­stell­bar, im Ein­klang mit der Intui­ti­on eines Des­ar­gues in der gewöhn­li­chen Geo­me­trie, daß sich die­se Schlin­gen öff­nen oder, um es ein­fach zu sagen, zu Schnü­ren wer­den, die sich, war­um nicht, im Unend­li­chen wie­der tref­fen sol­len.“²⁹¹

„Und zuerst, wel­che Gemein­sam­keit besteht zwi­schen der Gera­den als unend­li­cher und dem Kreis? Es ist dies – das Zer­rei­ßen des Krei­ses ist dem Zer­rei­ßen der unend­li­chen Gera­den in sei­nen Wir­kun­gen auf den Kno­ten äqui­va­lent – es befreit die ande­ren Ele­men­te des Kno­tens. Aber die­ses Zer­rei­ßen hat in bei­den Fäl­len nicht die­sel­ben blei­ben­den Wir­kun­gen auf das Ele­ment. Was bleibt denn wirk­lich vom Kreis, nach­dem er zer­ris­sen ist? Eine end­li­che Gera­de als sol­che, die man ohne wei­te­res weg­wer­fen kann, ein Fet­zen, ein Stück Seil aus gar nichts.“²⁹²

Und:

„Des­ar­gues hat vor lan­ger Zeit ent­deckt, daß die unend­li­che Gera­de in allem dem Kreis homo­log ist, womit er Rie­mann vor­ge­grif­fen hat.“²⁹³

Lacan ver­knüpft hier zwei Arten von Geo­me­trie, die Topo­lo­gie mit dem Teil­ge­biet der Kno­ten­theo­rie und die pro­jek­ti­ve Geo­me­trie. Die Kno­ten­theo­rie stellt drei­di­men­sio­na­le Gebil­de (Kno­ten) im zwei­di­men­sio­na­len Raum dar (als Dia­gram­me oder, wie Lacan sagt, als Plät­tun­gen). In der pro­jek­ti­ven Geo­me­trie geht es eben­falls um die Dar­stel­lung von drei­di­men­sio­na­len Gegen­stän­den im zwei­di­men­sio­na­len Raum. Von daher liegt die Fra­ge nahe, wie sie sich ver­bin­den lassen.

Lacans Gedan­ke scheint zu sein:

(a) Ebe­ne der drei­di­men­sio­na­len Knoten

– Rin­ge (Unkno­ten, tri­via­le Kno­ten) sind Gebil­de im drei­di­men­sio­na­len Raum.

– Rin­ge kön­nen belie­big ver­formt wer­den, also auch eine unend­li­che Aus­deh­nung haben.

– Rin­ge kön­nen unter ande­rem die Form von kreis­för­mi­gen Kur­ven haben.

– Rin­ge kön­nen also auch die Form von Krei­sen mit unend­li­chem Durch­mes­ser haben.

(b) Ebe­ne des zwei­di­men­sio­na­len Diagramms

– Kno­ten­dia­gram­me (Plät­tun­gen) lie­gen in der zwei­di­men­sio­na­len Ebe­ne und bezie­hen sich auf drei­di­men­sio­na­le Gegenstände.

– Die Dia­gramm­ebe­ne wird spon­tan im Sin­ne der eukli­di­schen Geo­me­trie gedeu­tet, aber nichts zwingt uns dazu – wir kön­nen sie auch im Sin­ne der pro­jek­ti­ven Geo­me­trie auffassen.

– In der pro­jek­ti­ven Geo­me­trie ent­spricht eine unend­li­che Gera­de einem Kreis.

– In der pro­jek­ti­ven Geo­me­trie reprä­sen­tiert die unend­li­che Gera­de einen Kreis im drei­di­men­sio­na­len Raum.

(c) Ver­bin­dung

– Also las­sen sich drei­di­men­sio­na­le Rin­ge im Dia­gramm durch Lini­en dar­stel­len, die unend­li­che Gera­den repräsentieren.

Pro­blem: die unend­li­che Geo­me­trie bezieht sich auf Krei­se, nicht auf belie­big ver­form­ba­re Kur­ven. Man kann durch eine unend­li­che Gera­de einen Kreis im drei­di­men­sio­na­len Raum reprä­sen­tie­ren, aber nicht eine geschlos­se­ne Kur­ve belie­bi­ger Form.

Lacan beschreibt bor­ro­mäi­sche Kno­ten mit den Begrif­fen der Kon­sis­tenz, der Ex-sis­tenz und des Lochs. Wenn man einen Kreis oder Ring durch eine unend­li­che Gera­de ersetzt, wird der Ring auf sei­ne Kon­sis­tenz redu­ziert (sei­nen Zusam­men­halt)²⁹⁴ sowie auf sei­ne Ex-sis­tenz (auf die Äußer­lich­keit im Ver­hält­nis zu den ande­ren Rin­gen, durch die die Ver­ket­tung zusam­men­hält); das Loch, um das her­um der Ring gebaut ist, verschwindet.

Das Zum­ver­schwin­den­brin­gen des Lochs durch Ver­wand­lung des Rings in eine unend­li­che Gera­de steht Lacan zufol­ge für die ima­gi­nä­re Benen­nung, näm­lich für den Bezug auf den Refe­ren­ten im Sin­ne der Logik.²⁹⁵

In Semi­nar 22, RSI, stellt Lacan Kreis und Loch ein­an­der gegenüber.

„Das Loch, von dem ich spre­che, löst uns los von dem Den­ken, das einen Kreis bil­det, vom Den­ken, das plät­tet, und das aus die­ser Tat­sa­che her­aus das Innen vom Außen unter­schei­det.“²⁹⁶

Das Loch ist ein Loch im drei­di­men­sio­na­len Raum, der Kreis liegt im zwei­di­men­sio­na­len Raum. Der Kreis ist grund­le­gend für die Innen-Außen-Dif­fe­renz; die Innen-Außen-Dif­fe­renz ist grund­le­gend für das Ima­gi­nä­re. Das Loch des Torus (des Kno­ten­rings) im drei­di­men­sio­na­len Raum bewirkt, dass der Torus nicht auf der Innen-Außen-Dif­fe­renz beruht. ↩

Verwandlung des falschen Lochs von Symbol und Symptom in ein echtes Loch

Zu: „Weil das Sub­jekt das ist, was ein Signi­fi­kant bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert, wird es uns durch sein Insis­tie­ren not­wen­dig, zu zei­gen, daß einer die­ser bei­den Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom findet. 

In die­sem Sin­ne kann man sagen, dass es in der Ver­bin­dung des Sym­ptoms mit dem Sym­bol nur, möch­te ich sagen, ein fal­sches Loch gibt. Wenn wir die Kon­sis­tenz, die Kon­sis­tenz irgend­ei­ner die­ser Funk­tio­nen, Sym­bo­li­sches, Ima­gi­nä­res und Rea­les, wenn wir anneh­men, dass die­se Kon­sis­tenz einen Kreis bil­det, dann unter­stellt das ein Loch. 

Aber im Fall des Sym­bols und des Sym­ptoms geht es um etwas ande­res: das, was ein Loch bil­det, ist die Gesamt­heit – die über­ein­an­der gefal­te­te Gesamt­heit – die­ser bei­den Krei­se. (…) Man muss jedes die­ser Löcher in etwas ein­schlie­ßen, was bewirkt, dass sie zusam­men­hal­ten, damit wir hier etwas hät­ten, das als ech­tes Loch qua­li­fi­ziert wer­den könn­te. Das heißt, dass man sich vor­stel­len muss, damit die­se Löcher bestehen blei­ben, sich auf­recht­erhal­ten, dass man ein­fach hier eine Gera­de anneh­men muss, das wird den­sel­ben Zweck erfül­len, eine Gera­de, vor­aus­ge­setzt, sie ist unend­lich.“ (15 f.) im Fall des Sym­bols und des Sym

Durch Hin­zu­fü­gung einer unend­li­chen Gera­den kön­nen zwei Rin­ge, die auf­ein­an­der­lie­gen, in einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten ver­wan­delt wer­den und so ein ech­tes Loch bil­den, ein Loch, das nicht nur auf der Ebe­ne der Plät­tung, son­dern des Kno­tens exis­tiert, durch Ver­for­mung der Kur­ven­ver­läu­fe im Dia­gramm also nicht besei­tigt wer­den kann. Die­se Figur (zwei Tori, die durch Hin­zu­fü­gung einer unend­li­chen Gera­den ein ech­tes Loch bil­den) hat­te Lacan bereits in Semi­nar 22, RSI, vor­ge­stellt.²⁹⁷

Das Insis­tie­ren – der mit dem Sym­ptom ver­bun­de­ne Wie­der­ho­lungs­zwang – macht es erfor­der­lich, dass einer der Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom fin­det (wel­cher die­ser Signi­fi­kan­ten gemeint ist, ist mir nicht klar). Das Sym­bo­li­sche spal­tet sich damit auf in das Unbe­wuss­te (das Sym­bol bzw. das Sym­bo­li­sche) und das Symptom.

Die Fra­ge ist dann, wie das Unbe­wuss­te (das Sym­bol) mit dem Sym­ptom ver­bun­den ist.

Bei­de wer­den durch Rin­ge reprä­sen­tiert. Jeder die­ser Rin­ge ist gewis­ser­ma­ßen um ein Loch her­um gebaut; die­ses ist im Augen­blick jedoch nicht rele­vant. Ein wei­te­res Loch kommt ins Spiel: ein Loch, dass die bei­den Rin­ge gemein­sam bilden.

Die­ses Loch kann ein fal­sches Loch sein, d.h. die bei­den Rin­ge sind nur schein­bar mit­ein­an­der ver­schlun­gen, und das Loch ver­schwin­det, wenn man die Rin­ge mani­pu­liert. Das fal­sche Loch kann in ein ech­tes Loch ver­wan­delt wer­den, durch Ein­füh­rung eines drit­ten Rings, der eine bor­ro­mäi­sche Ver­ket­tung erzeugt.

Statt eines drit­ten Schnur-Rings prä­fe­riert Lacan eine unend­li­che Gera­de. Da sie unend­lich ist, tref­fen sich ihre bei­den Enden im Unend­li­chen; sie bil­det also eine Art Kreis und kann des­halb die Rin­ge des Sym­bols und des Sym­ptoms mit­ein­an­der verschlingen.

Lacan setzt hier sei­ne Über­le­gun­gen zum fal­schen Loch zwei­er Rin­ge fort, die er in in Semi­nar 22, RSI, begon­nen hat­te, im Vor­trag vom 13.5.1975, also in der vor­an­ge­gan­ge­nen Sit­zung (vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 78).

Wor­aus besteht der drit­te Ring, aus dem Ima­gi­nä­ren oder dem Rea­len? Ver­mut­lich aus dem Rea­len. Das Sym­ptom bezieht sich nicht nur auf das Unbe­wuss­te (das den ver­bor­ge­nen Sinn des Sym­ptoms lie­fert), son­dern auch auf das Rea­le des Genie­ßens, es ist eine Form der „Ersatz­be­frie­di­gung“, wie Freud sagt.

↩

Polizei: der Herrensignifikant im Diskurs der Universität bzw. der Bürokratie (16)

Zu: „Die­ser Kreis – es wird ge­wiss nö­tig sein, dass ich dar­auf zu­rück­komme –, der Kreis hat eine Funk­tion, die der Po­li­zei wohl­be­kannt ist: der Kreis dient dazu, zu zir­ku­lie­ren, und eben dar­in hat die Po­li­zei eine Stüt­ze, die es nicht erst seit ges­tern gibt. He­gel hat­te sehr gut ge­se­hen, was ihre Funk­tion ist, und er hat es in ei­ner Ge­stalt ge­se­hen, die ge­wiss nicht die­je­nige ist, um die es geht, die in Fra­ge steht. Für die Po­li­zei geht es ein­fach dar­um, dass das Sich-im-Krei­se-Dre­hen wei­ter­geht.“ (16)

In Semi­nar 17 von 1969/​70, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, erklärt Lacan, der Dis­kurs der Uni­ver­si­tät sei auch der Dis­kurs der Büro­kra­tie²⁹⁸ – also der Poli­cey im Sin­ne von Hegel. Im Dis­kurs der Wis­sen­schaft (der von Lacan an die­ser Stel­le mit dem Dis­kurs der Uni­ver­si­tät gleich­ge­setzt wird) ist am Platz der Wahr­heit (unten links) der Befehl:

„Mach wei­ter. Vor­wärts. Mach damit wei­ter, immer mehr zu wis­sen.“²⁹⁹

In Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, heißt es:

„Von der Poli­zei behaup­tet Hegel zu Recht, daß alles, was mit Poli­tik zu tun hat, in ihr sei­ne Wur­zeln fin­de. Es gibt nichts in der Poli­tik, das nicht schließ­lich, in letz­ter Reduk­ti­on, schlicht und ein­fach Poli­zei wäre. Nun führt die Poli­zei immer nur die­ses Wort im Mun­de – Wei­ter­fah­ren (Cir­cu­lez)!“³⁰⁰

Die Poli­zei for­dert, dass sich alles wei­ter im Kreis dreht; sie sorgt dafür, dass die Wie­der­ho­lung zu kei­nem Ende kommt. ↩

ZUR SEKUNDÄRLITERATUR

Die Zah­len in Klam­mern nach den Über­schrif­ten und nach den Lacan-Zita­ten zu Beginn der Ein­trä­ge bezie­hen sich auf die Sei­ten von Max Klei­ners Über­set­zung von Semi­nar 23; oben in der Über­set­zung sind sie im deut­schen Text nach jedem Satz angegeben. 

Orthografie von „Sinthom“ (1)

Jac­ques-Alain Mil­ler, der offi­zi­el­le Her­aus­ge­ber des Sinthom-Semi­nars, sagt in sei­ner Vor­le­sung zu die­sem Semi­nar, er wol­le über das sprechen,

„was Lacan mit der Voka­bel des Sinthoms in die Kli­nik ein­ge­führt hat. Nicht ‚Sym­ptom‘, son­dern ‚Sinthom‘. Danach spricht Lacan bewusst vom Sym­ptom, und ich habe nicht gedacht, dass ich das zu kor­ri­gie­ren hät­te, wenn man ein­mal erfasst hat, von wo er zurück­kommt, er sorgt dafür, dass man es sofort erfasst, sowohl durch den Titel als auch dadurch, dass er gleich zu Beginn ankün­digt, dass er eine alte Schreib­wei­se auf­greift, grie­chisch, grie­chi­schen Ursprungs schließ­lich.“³⁰¹

Stimmt, letzt­lich hat „sinthome“ einen grie­chi­schen Ursprung, aber das gilt auch für „sym­ptô­me“. Lacan geht mit „sinthome“ auf die latei­ni­sche Schreib­wei­se zurück. Die moder­ne Schreib- und Sprech­wei­se „sym­ptô­me“ ist ein Ver­such, kor­rek­tes Grie­chisch zu schrei­ben und zu spre­chen, also ein typi­sches Pro­dukt des Renaissance-Humanismus.

Herabsetzung der Logik? (3 f.)

Zu: „Von die­sem ers­ten, man muss schon sa­gen, Stuss ha­ben wir nur eine Spur, in­dem wir dar­aus schlie­ßen, dass Adam, wie es sein Name zur Ge­nüge an­zeigt – das ist eine An­spie­lung, das hier, auf die Funk­tion des In­dex bei Peirce –, dass Adam, ge­mäß des joke, den Joy­ce dar­aus macht, dass Adam na­tür­lich eine M’Adam war, und dass er das Vieh nur in eben ih­rer Spra­che /​ in ih­rer Lal­angue be­nannt hat, das muss man ge­wiss an­neh­men, denn die­je­nige, die ich die l’Evie (E-V-I-E) nen­nen wer­de – l’Evie, die ich das Recht habe, so zu nen­nen, denn das heißt es auf He­brä­isch, falls das He­bräi­sche eine Spra­che ist: „die Mut­ter der Le­ben­den“ – also l’Evie hat­te sie so­fort und ziem­lich hän­gend, die­se Spra­che /​ Zun­ge, denn nach dem ver­meint­li­chen Be­nen­nen durch Adam ist die ers­te Per­son, die sich ih­rer be­dient, eben sie: um mit der Schlan­ge zu spre­chen.“ (3 f.)

Morel schreibt über die­se Pas­sa­ge, alles, was Lacan tra­di­tio­nell am Sym­bo­li­schen her­vor­he­be, wer­de hier her­ab­ge­setzt, „selbst die Logik“, a.a.O., S. 114.[/note]. Von einer Her­ab­set­zung der Logik kann ich in die­ser Sit­zung des Semi­nars nichts erken­nen. Den Freud­schü­lern der ers­ten Gene­ra­ti­on wirft Lacan man­geln­de Logik vor; da die Natur „nicht-eine“ ist, müs­se man – so erklärt er –, um sie zu erfas­sen, logisch vorgehen.

Verhältnis von Herrensignifikant und Eins (10)

Zu: „Von da­her un­sere Schreib­weise ‚S In­dex 1‘, S₁, ich prä­zi­siere, dass sie so ge­le­sen wird; sie bil­det nicht die Eins, aber sie ver­weist auf sie als et­was, das nichts ent­hal­ten kann, das ein lee­rer Sack sein kann.“ (10)

Lacan sagt zur Schrei­bung als S₁, „elle fait pas l’un, mais elle l’indique“ (Sta­fer­la S. 12), sie bil­det nicht die Eins, sie macht nicht die Eins, aber sie zeigt die­se an – als etwas, das nichts ent­hal­ten kann, das ein lee­rer Sack sein kann (Klei­ner-Über­set­zung S. 10).

Morel kom­men­tiert die Pas­sa­ge so:

„In die­sem neu­en Kom­men­tar ist das S₁, das ‚Ein‘, vom Kör­per aus zu den­ken„³⁰², sie setzt also S₁ und Ein mit­ein­an­der gleich. Genau die­se Deu­tung wird von Lacan an die­ser Stel­le zurück­ge­wie­sen. S₁ ist nicht die Eins (oder das Ein), son­dern ver­weist auf die Eins im Sin­ne der lee­ren Men­ge. Der Her­ren­si­gni­fi­kant bezieht sich auf den Haut­sack, auf die Eins im Sin­ne der lee­ren Men­ge, er muss davon jedoch unter­schie­den werden.

Rolle des Körpers (10 f.)

Zu: „Weil der Kör­per ei­nige Öff­nun­gen hat, de­ren wich­tigste – de­ren wich­tigste, weil sie nicht weil es nicht ver­stopft, ge­schlos­sen wer­den kann –, de­ren wich­tigste das Ohr ist, weil es nicht ver­schlos­sen, nicht zu­ge­macht wer­den kann, aus die­sem Grund ant­wor­tet im Kör­per das, was ich die Stim­me ge­nannt habe. (…) More geo­me­trico – auf Grund der Form, die Pla­ton so schätz­te, er­weist sich das In­di­vi­duum so, wie es ge­baut ist: als ein Kör­per. Die­ser Kör­per hat eine sol­che fes­selnde Kraft, dass, bis zu ei­nem ge­wis­sen Punkt, die Blin­den zu be­nei­den wä­ren.^“ (10)

„Nichts­des­to­we­ni­ger bleibt, dass ein lee­rer Sack ein Sack bleibt, näm­lich die Eins, die nur vor­stell­bar ist aus der Ex-sis­tenz und aus der Kon­sis­tenz, die der Kör­per hat, die der Kör­per von da­her hat, dass er Haut/​Topf ist.“ (10 f.)

„Es gibt ei­nen um­pire [engl. für Schieds­rich­ter] – um­pire, um es auf Eng­lisch zu sa­gen, so schreibt es Joy­ce – nur aus­ge­hend vom em­pire, vom Im­pe­rium über den Kör­per, wie al­les des­sen Mar­kie­rung trägt, vom Ord­al an.“ (11)

Morel schreibt über den Kör­per bei Lacan:

„zunächst in Das Spie­gel­sta­di­um ima­gi­när und durch das Spie­gel­bild gestützt, wird er stück­wei­se signi­fi­kant, bis hin zu Radio­pho­nie, wo er nur dank des Sym­bo­li­schen exis­tiert, das sein Gestell bil­det“³⁰³.

Von einer sol­chen Ent-Ima­gi­na­ri­sie­rung des Kör­pers kann ich in die­ser Sit­zung des Semi­nars nichts erken­nen. Das Kör­per­bild lie­fert gewis­ser­ma­ßen den Roh­stoff für die lee­re Men­ge und damit für die Fun­die­rung der Mathe­ma­tik, es wird damit aber nicht zum Signi­fi­kan­ten. Morels The­se von der Ver­drän­gung des Ima­gi­nä­ren durch das Sym­bo­li­sche steht auch im Gegen­satz zum Grund­ge­dan­ken des bor­ro­mäi­schen Kno­tens, in dem das Ima­gi­nä­re ja gleich­wer­tig neben dem Sym­bo­li­schen und dem Rea­len steht.

Die Spaltung des Subjekts (11)

Zu: „In­so­fern das Sym­bol auf das Ima­gi­näre ei­nen drauf­setzt, hat es (das Sym­bol) den In­dex 2 (S₂), das heißt, in­dem es an­zeigt, dass es Paar ist, führt es die Spal­tung in das Sub­jekt ein, wel­ches dies auch sei, durch das, was sich dar­in de fac­to aus­sagt, wo­bei das Fak­tum ge­knüpft bleibt an das Rät­sel des Aus­sa­gens, wel­ches nur in sich ge­schlos­se­nes Fakt ist, das Fakt des Fakts, wie man schreibt, der Gip­fel an Tat­sa­che (le faî­te du fait) oder das Fakt des „tut“, wie man das sagt, fak­tisch gleich, äqui­vok und äqui­va­lent, und da­mit Gren­zen des Ge­sag­ten.“ (11)

Wor­in besteht die Spal­tung des Sub­jekts? Morel deu­tet die Stel­le so, dass S₂ das Sub­jekt zwi­schen dem Äuße­rungs­vor­gang (énon­cia­ti­on) und dem Fak­tum spal­tet.³⁰⁴ Die bei­den Sei­ten der Spal­tung sind für sie also der Äuße­rungs­vor­gang und das Faktum.

Ich neh­me an, die bei­den Sei­ten der Spal­tung sind, einer­seits, der Äuße­rungs­vor­gang, der ein Fak­tum ist, und, ande­rer­seits, das Aus­ge­sag­te, bin mir aber nicht sicher, die Stel­le ist zu andeu­tungs­haft. Ich ver­mu­te, dass gemeint ist: Sol­che Spre­ch­ereig­nis­se sind das Fak­tum schlecht­hin, das, auf dem die gesam­te Ana­ly­se auf­baut. Für Sart­re ist das Bewusst­sein eine „abso­lu­te Tat­sa­che“³⁰⁵, für Lacan – so neh­me ich an – der Äuße­rungs­vor­gang, in dem sich das Unbe­wuss­te manifestiert.

Ein Signifikant repräsentiert ein Subjekt für einen anderen Signifikanten (15)

Zu: „Weil das Sub­jekt das ist, was ein Si­gni­fi­kant bei ei­nem an­de­ren Si­gni­fi­kan­ten re­prä­sen­tiert, wird es uns durch sein In­sis­tie­ren not­wen­dig, zu zei­gen, daß ei­ner die­ser bei­den Si­gni­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom fin­det.“ (15)

Morel schreibt über das RSI- und das Sinthom-Seminar:

„Ver­schwun­den ist die klas­si­sche zir­ku­lä­re Defi­ni­ti­on des Sub­jekt und des Signi­fi­kan­ten, ‚ein Signi­fi­kant reprä­sen­tiert ein Sub­jekt für einen ande­ren Signi­fi­kan­ten‘. Die reprä­sen­ta­ti­ve Funk­ti­on des Signi­fi­kan­ten als S₁ ten­diert, wie gezeigt, dazu, zuguns­ten der Mehr­deu­tig­keit abge­schafft zu wer­den.“³⁰⁶

Etwas spä­ter spricht sie vom „Ende des Reprä­sen­tiert­wer­dens des Sub­jekts durch den Signi­fi­kan­ten und also der damit ver­bun­de­nen zir­ku­lä­ren Defi­ni­ti­on des Signi­fi­kan­ten und des Sub­jekts.“³⁰⁷ Zumin­dest in die­ser Pas­sa­ge des Sinthom-Semi­nars ist die von Morel erwähn­te Defi­ni­ti­on des Signi­fi­kan­ten noch in vol­lem Betrieb. Das Sub­jekt, sagt Lacan zunächst, wird „durch den Signi­fi­kan­ten Index 1 reprä­sen­tiert“, anschlie­ßend erläu­tert er den Signi­fi­kan­ten mit dem Index 2. Die „klas­si­sche“ Defi­ni­ti­on des Signi­fi­kan­ten, wie Morel sie nennt, wird hier nicht abge­schafft, son­dern aus­ge­baut, durch die Neu­de­fi­ni­ti­on von S₂ als Bezie­hung zwi­schen Sym­bol und Symptom.

„Der Signi­fi­kant“,

schreibt Morel zur Erläu­te­rung ihrer These,

„redu­ziert sich auf die gespro­che­ne Mehr­deu­tig­keit, auf eine Ver­win­dung der Stim­me.“³⁰⁸

Ich den­ke, dass die Unter­schei­dung von S₁ und S₂ von Lacan im Sinthom-Semi­nar kei­nes­wegs auf­ge­löst wird. Sie wird viel­mehr bekräf­tigt: in die Dua­li­tät zwei­er Signi­fi­kan­ten, S₂, greift ein drit­ter Signi­fi­kant ein, S₁, und bewirkt die Ver­drän­gung eines der bei­den. Die Joy­ce­schen Äqui­vo­ka­tio­nen wer­den durch S₂ dar­ge­stellt (das zugleich für die Spal­tung in Sym­bol und Sym­ptom steht). Der das Sub­jekt reprä­sen­tie­ren­de Signi­fi­kant S₁ ist etwas ande­res: die Home Rule als Vater­er­satz. Ein Bei­spiel für die­se Bezie­hung gibt Lacan etwas wei­ter unten: Das Got­tes­ur­teil (S₁) steht in Bezie­hung zur Kör­per­be­herr­schung (zur Eins im Sin­ne der lee­ren Menge).

Umwandlung eines falschen Lochs in ein echtes Loch (15 f.)

Zu: „Weil das Sub­jekt das ist, was ein Signi­fi­kant bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert, wird es uns durch sein Insis­tie­ren not­wen­dig, zu zei­gen, daß einer die­ser bei­den Signi­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom findet. 

In die­sem Sin­ne kann man sagen, dass es in der Ver­bin­dung des Sym­ptoms mit dem Sym­bol nur, möch­te ich sagen, ein fal­sches Loch gibt. Wenn wir die Kon­sis­tenz, die Kon­sis­tenz irgend­ei­ner die­ser Funk­tio­nen, Sym­bo­li­sches, Ima­gi­nä­res und Rea­les, wenn wir anneh­men, dass die­se Kon­sis­tenz einen Kreis bil­det, dann unter­stellt das ein Loch. 

Aber im Fall des Sym­bols und des Sym­ptoms geht es um etwas ande­res: das, was ein Loch bil­det, ist die Gesamt­heit – die über­ein­an­der gefal­te­te Gesamt­heit – die­ser bei­den Krei­se. (…) Man muss jedes die­ser Löcher in etwas ein­schlie­ßen, was bewirkt, dass sie zusam­men­hal­ten, damit wir hier etwas hät­ten, das als ech­tes Loch qua­li­fi­ziert wer­den könn­te. Das heißt, dass man sich vor­stel­len muss, damit die­se Löcher bestehen blei­ben, sich auf­recht­erhal­ten, dass man ein­fach hier eine Gera­de anneh­men muss, das wird den­sel­ben Zweck erfül­len, eine Gera­de, vor­aus­ge­setzt, sie ist unend­lich.“ (15 f.)

Bezo­gen auf die bei­den Rin­ge, die ein fal­sches Loch bil­den, das durch das Ein­schie­ben einer unend­li­chen Gera­den in ein ech­tes Loch ver­wan­delt wird, nimmt Morel fol­gen­de Zuord­nun­gen vor:

– Sym­ptom: Reales

– Sym­bol: Unbewusstes

– unend­li­che Gera­de: Ima­gi­nä­res.³⁰⁹

Im RSI-Semi­nar und im Sinthom-Semi­nar wird das Sym­ptom mit dem vier­ten Ring des bor­ro­mäi­schen Vie­rer­kno­tens gleich­ge­setzt. Also kann es nicht mit dem Rea­len iden­ti­fi­ziert wer­den. Die unend­li­che Gera­de ist dem­nach ent­we­der das Ima­gi­nä­re oder das Reale.

DEUTUNGSIDEEN

Die Zah­len in Klam­mern nach den Über­schrif­ten und nach den Lacan-Zita­ten zu Beginn der Ein­trä­ge bezie­hen sich auf die Sei­ten von Max Klei­ners Über­set­zung von Semi­nar 23; oben in der Über­set­zung sind sie im deut­schen Text nach jedem Satz angegeben. 

Joyce und der Diskurs des Herrn (7)

Zu: „Die­ser Herr*, ce Herr* – man kann nicht sa­gen ‚cet Herr‘“ (mit aus­ge­spro­che­nem t), das ver­bie­tet die As­pi­ra­tion, das nervt alle Leu­te so sehr, dass man des­we­gen sagt ‚le pau­vre hère‘, der arme Tropf –, die­ser Herr* hat sich als ein hero auf­ge­fasst: Ste­phen Hero.“ (7)

Mil­ler zufol­ge begreift Lacan den Dis­kurs der Joy­ce­schen Kunst nicht als Her­ren­dis­kurs.³¹⁰ Ich den­ke, dass Lacan ihn durch­aus als Her­ren­dis­kurs auffasst.

„Ce Herr“, sagt Lacan über Joy­ce, „die­ser Herr*“. Das ist, neh­me ich an, eine Anspie­lung auf den Dis­kurs des Herrn, der sich wie­der­um auf die Hegel­sche Dia­lek­tik von „Herr und Knecht“ bezieht und damit auf das deut­sche Wort „Herr“.

Ich ver­mu­te, dass Lacan in sei­nen Bemer­kun­gen zu Joy­ce fol­gen­de Bezü­ge herstellt:

S₁: Joy­ce (lin­ke Sei­te) agiert von bestimm­ten Her­ren­si­gni­fi­kan­ten aus (S₁ am Platz oben links): „Häre­ti­ker“, „Held“, „der“ Künst­ler. Der Künst­ler „als“, „com­me“: das „com­me“ lügt, wie „com­ment“ anzeigt, durch die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Her­ren­si­gni­fi­kan­ten (Tho­mas von Aquin, Home-Rule) wird die Wahr­heit über das Begeh­ren verhüllt.

$ (unten links): Die ver­bor­ge­ne Wahr­heit ist, dass er „einen etwas laschen Schwanz hat­te“, dass die Über­mitt­lung des Phal­lus vom Vater an den Sohn nur unzu­rei­chend statt­ge­fun­den hatte.

S₂ (oben rechts): Die Uni­ver­si­täts­men­schen neh­men im Joy­ce­schen Dis­kurs des Herrn die Posi­ti­on des Skla­ven bzw. des Knechts ein (rech­te Sei­te der For­mel); die abwer­ten­de Cha­rak­te­ri­sie­rung als enge­an­ce, Klün­gel, spielt ver­mut­lich dar­auf an. Joy­ce lässt die Uni­ver­si­täts­leu­te für sich arbei­ten, und das heißt, dass er ihr Wis­sen in sei­nen Dienst stellt.

a (unten rechts): Das Pro­dukt die­ses Dis­kur­ses besteht dar­in, dass die Uni­ver­si­täts­men­schen die Häre­sie genie­ßen; dem ent­spricht in der For­mel das a für die Mehrlust.

Joyce und der Diskurs der Universität (8)

Zu: „Zur Zeit ist es un­mög­lich, die­sen Text zu be­kom­men und das, was ich den Kri­ti­zis­mus ge­nannt habe, näm­lich das, was eine ge­wisse An­zahl von Per­so­nen, al­les Uni­ver­si­täts­leute – das ist im üb­ri­gen eine Wei­se, an die Uni­ver­si­tät zu ge­lan­gen, die Uni­ver­si­tät saugt die Joy­cia­ner an, aber schließ­lich sind sie schon an der rich­ti­gen Stel­le, sie gibt ih­nen Dienst­grade (…)“ (8)

Damit bezieht Lacan sich, neh­me ich an, auf den Dis­kurs der Universität.

S₂, das Wis­sen, ist in die­sem Fall: das gelehr­te Wis­sen über Joyce.

S₁: Für die Stel­len und die Dienst­gra­de (und auch die Titel) steht in der For­mel das Kür­zel S₁ am Platz unten links, der Her­ren­si­gni­fi­kant am Platz der ver­bor­ge­nen Wahr­heit. In Semi­nar 17, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, heißt es, im Dis­kurs der Uni­ver­si­tät bestehe der Her­ren­si­gni­fi­kant im Dok­tor­ti­tel und im Autoren­na­men.³¹¹

Spaltung von S₂ (14 f.)

Zu: „Die Wahr­heit, wo ist sie in die­sem Zu­sam­men­hang? Ich habe ge­sagt, sie sei ir­gendwo im Dis­kurs des Herrn als un­ter­stellt im Sub­jekt, in­so­fern es, ge­spal­ten, noch dem Phan­tasma un­ter­wor­fen ist. Hier, im Ge­gen­satz zu dem, wie ich es zu­nächst dar­ge­stellt habe, hier auf der Ebe­ne der­ Wahr­heit müs­sen wir das Halb­sa­gen in Be­tracht zie­hen. Das heißt, dass das Sub­jekt in die­ser Etap­pe nur durch den Si­gni­fi­kan­ten In­dex 1, (S₁) re­prä­sen­tiert wer­den kann, dass der Si­gni­fi­kant In­dex 2 (S₂) ge­nau das ist, was – um es dar­zu­stel­len, wie ich es eben ge­macht habe – durch die Du­pli­zi­tät von Sym­bol und Sym­ptom re­prä­sen­tiert wird.“ (14 f.)

Wann immer der Dis­kurs des Herrn die Herr­schaft inne­hat, „spal­tet sich das S₂″, wie Lacan sagt, „und die­se Spal­tung ist die zwi­schen Sym­bol und Sym­ptom“ (Sta­fer­la-Ver­si­on, S. 17).

Morel deu­tet die Stel­le so:

„Das Rea­le der Spal­tung des Sub­jekts in S₁ und S₂ spie­gelt die Dupli­zi­tät des Sym­bol und des Sym­ptoms wider„³¹².

Die Zwei­heit von Sym­bol und Sym­ptom besteht ihr zufol­ge also in der Dua­li­tät von S₁ und S₂.

Lacan sagt etwas ande­res: Es ist S₂, das sich spal­tet, und zwar in Sym­bol und Sym­ptom. Er for­mu­liert eine neue The­se zum Her­ren­dis­kurs: unter der Wir­kung die­ses Dis­kur­ses – des Her­ren­si­gni­fi­kan­ten am Platz des Agen­ten – spal­tet sich der­je­ni­ge Teil des Sym­bo­li­schen, der in der For­mel des Her­ren­dis­kur­ses durch S₂ reprä­sen­tiert wird (das „Wis­sen“); es teilt sich auf in das Sym­bol (in das Unbe­wuss­te) und in das Sym­ptom. In Freud­scher Ter­mi­no­lo­gie: durch die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Ichide­al kommt es zur Ver­drän­gung bestimm­ter Vor­stel­lun­gen und zur Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten im Symptom.

Position des Handwerkers im Herrendiskurs (15)

Zu: „Da [Ich ver­mu­te: S₁ am Platz oben links, RN] ist der Hand­wer­ker, der Hand­wer­ker, in­so­fern er durch die Zu­sam­men­fü­gung zwei­er Si­gni­fi­kan­ten in der Lage ist, das, was ich eben das Ob­jekt klein a ge­nannt habe, zu pro­du­zie­ren, oder ge­nauer, ich habe es mit dem Ver­hält­nis zum Ohr und zum Auge il­lus­triert, wie auch mit dem Ver­weis auf den ge­schlos­se­nen Mund.“ (15)

„Là est l’artisan“, da ist der Hand­wer­ker, sagt Lacan und deu­tet dabei auf das Dia­gramm des Her­ren­dis­kur­ses an der Tafel. Wohin zeigt er?

Ers­te Mög­lich­keit: auf S₂ am Platz oben rechts. Hier­für spricht, dass Lacan in Semi­nar 17 von 1969/​70, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, das Sym­bol S₂ mit dem Skla­ven, dem Knecht, dem Hand­wer­ker gleich­setzt.³¹³

Zwei­te Mög­lich­keit: Lacan deu­tet auf S₁ am Platz oben links. Für die zwei­te Mög­lich­keit spricht, dass Joy­ce im Her­ren­dis­kurs den Platz S₁ ein­nimmt – was aller­dings vor­aus­setzt, dass man die Zuord­nung von Joy­ce zum Her­ren­dis­kurs akzeptiert.

ZUSAMMENSTELLUNG ZU SYMPTOM/​SINTHOM

Im Fol­gen­den wer­den alle Stel­len auf­ge­führt, an denen Lacan die Aus­drü­cke „Sym­ptom“ oder „Sinthom“ ver­wen­det. Die Zah­len in run­den Klam­mern sind Sei­ten­zah­len, sie ver­wei­sen auf die Über­set­zung von Max Kleiner.

All­ge­mei­nes zum Symptom/​Sinthom

Schreib­wei­se

Sinthome („Sinthom“) ist eine alte Schreib­wei­se für das, was spä­ter sym­ptô­me („Sym­ptom“) geschrie­ben wur­de. Sinthome ori­en­tiert sich am mit­tel­al­ter­li­chen Latein, sym­ptô­me ist eine grä­zi­sie­ren­de Schreib­wei­se, die sich unter dem Ein­fluss des Renais­sance-Huma­nis­mus durchsetzt.

Da Lacan äußerst deut­lich arti­ku­liert, ist auf der Ton­auf­nah­me die­ser Sit­zung zwei­fels­frei zu erken­nen, wann er sinthome sagt und wann sym­ptô­me; ich habe die Tran­skrip­ti­on über­prüft, sie ist korrekt.

Ver­wen­dung von „Sinthom“ und „Sym­ptom“

In der Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975 ver­wen­det Lacan die Aus­drü­cke „Sinthom“ und „Sym­ptom“ synonym.

(a) Er bezeich­net den vier­ten Ring der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung abwech­selnd als „Sinthom“ und als „Sym­ptom“. Der vier­te Ring ist der des „Sym­ptoms“:

„Die Ex-sis­tenz des Sym­ptoms ist das, was von der Posi­ti­on impli­ziert wird, der­je­ni­gen, die jenes rät­sel­haf­te Band des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len unter­stellt.“ (12)

Der vier­te Ring ist der des „Sinthoms“:

„Nicht dass das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le zer­ris­sen sei­en, defi­niert die Per­ver­si­on, son­dern dass sie schon unter­schie­den sind, und dass man ein vier­tes unter­stel­len muss, das hier­bei das Sinthom ist, dass man das, was das bor­ro­mäi­sche Band aus­macht, als tetra­disch unter­stel­len muss, (…).“ (12)

(b) Der Vater wird von Lacan syn­onym als „Sym­ptom“ und als „Sinthom“ bezeich­net. Das letz­te Zitat geht so weiter:

„… dass ‚Per­ver­si­on‘ nichts ande­res besagt als ‚Wen­dung zum Vater‘, und dass der Vater alles in allem nur ein Sym­ptom ist, oder ein Sinthom /​ ein saint hom­me, ganz wie Sie möch­ten.“ (12)

(c) Zu Beginn der Sit­zung heißt es über den Überschwang,

„er sei der Ursprung eines Sinthoms, das wir, in der Psych­ia­trie, als Manie bezeich­nen.“ (1 f.)

Hier bezieht der Aus­druck „Sinthom“ sich nicht auf eine spe­zi­el­le For­ma­ti­on, er dient als Syn­onym zu „Sym­ptom“, wie der Aus­druck von Psych­ia­tern ver­wen­det wird.

Trotz­dem könn­te es sinn­voll sein, „Sym­ptom“ und „Sinthom“ zu unter­schei­den, näm­lich dann, wenn Lacans frü­he­re Erklä­rung des Sym­ptoms anders ist als die im Sinthom-Semi­nar; man könn­te dann den Aus­druck „Sinthom“ für die neue Sym­ptom-Kon­zep­ti­on reser­vie­ren, auch wenn das nicht mit Lacans Sprach­ge­brauch übereinstimmt.

Außer­dem ist es natür­lich mög­lich, dass Lacan in spä­te­ren Sit­zun­gen des Sinthom-Semi­nars „Sym­ptom“ und „Sinthom“ unterscheidet.

Das Hei­li­ge und die Schuld

Mit der Schreib­wei­se sinthome bringt Lacan den Gegen­satz des Hei­li­gen und der Sün­de bzw. der Schuld ins Spiel.

Sinthome spielt auf saint hom­me an „hei­li­ger Mann“. Im Genf-Vor­trag von 1975 heißt es:

„Ein gewis­ser Hei­li­ger Tho­mas von Aquin – auch er ist ein Hei­li­ger Mann /​ un saint hom­me, und sogar ein Sym­ptom, hat etwas geschrie­ben was sich De ente et essen­tia nennt.„³¹⁴

Die Ver­bin­dung zu Sün­de und Schuld wird in Semi­nar 23 durch die fol­gen­de Bemer­kung hergestellt:

„Die so­ge­nannte gött­li­che Schöp­fung ver­dop­pelt sich also im Ge­rede des Sprech­we­sens, wie ich es ge­nannt habe, wo­durch l’Evie die ser­pent /​ ser­re-pan /​ Schlan­ge zu dem macht, was Sie mir er­lau­ben wer­den, die ser­re-fes­ses /​ Arsch­ba­cken-Klem­me zu nen­nen, spä­ter­hin be­zeich­net als Spal­te oder bes­ser als Phal­lus, da es ja ei­nen sol­chen braucht, um das Faut-pas /​ den Faux-pas /​ das Darf-nicht /​ den fal­schen Schritt zu tun, die Schuld, mit der zu be­gin­nen mein Sin­thom sich aus­zeich­net. Sin be­deu­tet im Eng­li­schen: die Sün­de, die ers­te Schuld.“ (4)

Die Schreib­wei­se als „Sinthom“ bringt also den Zusam­men­hang zwi­schen Sym­ptom und Über-Ich ins Spiel.

In Semi­nar 4, Die Objekt­be­zie­hun­gen (1956/​57), hat­te Lacan das Hei­li­ge so erklärt:

„Die­se hei­lige Macht (puis­sance), die in den my­thi­schen Er­zäh­lun­gen, wel­che er­klä­ren, wie der Mensch mit ihr in Be­zie­hung ge­tre­ten ist, un­ter­schied­lich be­zeich­net wird, läßt sich für uns in ei­ner of­fen­kun­di­gen Iden­ti­tät mit der Macht der Be­deu­tungs­ge­bung (pou­voir de la si­gni­fi­ca­tion) und ganz spe­zi­ell ih­res In­stru­men­tes Si­gni­fi­kant ver­or­ten.“[Seminar 4, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 301 f., Über­set­zung ge­än­dert nach Ver­sion Staferla.]

Das Hei­li­ge ist die Macht der Bedeu­tungs­ge­bung durch den Signifikanten.

Das Sym­ptom ist das Abgewehrte

Das Sinthom hat die Struk­tur „nur das nicht“:

„Es ist das ‚mais pas ça‘ (nur das nicht /​ nur es nicht /​ aber nicht Es), was ich in die­sem Jahr mit mei­nem Titel als das Sinthom ein­füh­re.“ (5)

Das Sinthom ist das Zurück­ge­wie­se­ne, in Freud­scher Ter­mi­no­lo­gie: Das Sym­ptom ist das vom Ich Abge­wehr­te, die Wie­der­kehr des Verdrängten.

Bor­ro­mäi­sche Verkettung

In der bor­ro­mäi­schen Ver­ket­tung von vier Rin­gen ist der vier­te Ring der des „Sinthoms“ bzw. des „Sym­ptoms“. (13 f.)

Umgang mit dem Symptom

Ein Sinthom kann logisch benutzt wer­den, bis sein Rea­les erreicht ist.

„Dies umso mehr, als die Wahl, ein­mal getrof­fen, nie­man­den dar­an hin­dert, sie der Über­prü­fung zu unter­zie­hen, das heißt, auf die gute Wei­se häre­tisch zu sein, wel­che, da sie die Natur des Sinthoms rich­tig erkannt hat, nicht dar­auf ver­zich­tet, es logisch zu benut­zen, das heißt bis sein Rea­les erreicht ist, wo er dann genug hat.“ (6)

Gegen das Sym­ptom hilft nur die mehr­deu­ti­ge Rede.

„Denn letzt­lich haben wir als Waf­fe gegen das Sym­ptom nur dies: die Äqui­vo­ka­ti­on. (9)

Was heißt, das Sinthom (bzw. das Sym­ptom) logisch zu benut­zen, bis sein Rea­les erreicht ist? Als Waf­fe gegen das Sym­ptom die Äqui­vo­ka­ti­on zu ver­wen­den, so dass das Spre­chen den Zusam­men­hang zwi­schen dem Sym­ptom und dem Genie­ßen erreicht?

Auf­spal­tung von S₂ in Sym­ptom und Symbol

„ … hier auf der Ebe­ne der Wahr­heit müs­sen wir das Halb­sa­gen in Betracht zie­hen. Das heißt, dass das Sub­jekt in die­ser Etap­pe nur durch den Signi­fi­kan­ten Index 1, (S₁) reprä­sen­tiert wer­den kann, dass der Signi­fi­kant Index 2 (S₂) genau das ist, was – um es dar­zu­stel­len, wie ich es eben gemacht habe – durch die Dupli­zi­tät von Sym­bol und Sym­ptom reprä­sen­tiert wird. (…) Weil das Sub­jekt das ist, was ein Si­gni­fi­kant bei ei­nem an­de­ren Si­gni­fi­kan­ten re­prä­sen­tiert, wird es uns durch sein In­sis­tie­ren not­wen­dig, zu zei­gen, dass ei­ner die­ser bei­den Si­gni­fi­kan­ten des Sym­bo­li­schen sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom fin­det.“ (14 f.)

Das Sub­jekt wird in die­ser Etap­pe – im Her­ren­dis­kurs – nur durch den Signi­fi­kan­ten S₁ repä­sen­tiert, durch den Signi­fi­kan­ten, der den Sin­n­ef­fekt her­vor­bringt. Der Signi­fi­kant S₂ steht für ein Signi­fi­kan­ten­paar und reprä­sen­tiert das Unbe­wuss­te, das unbe­wuss­te Wis­sen (so hat­te Lacan den Aus­druck S₂ von Anfang an erläu­tert, in den Semi­na­ren 16 und 17). Jetzt wird das Signi­fi­kan­ten­paar S₂ auf­ge­spal­ten in Sym­bol (in das Sym­bo­li­sche) und Sym­ptom, womit ver­mut­lich gemeint ist: in das Ver­dräng­te (das Sym­bo­li­sche im Sin­ne des Unbe­wuss­ten) und die Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten (Sym­ptom).

Fal­sches Loch zwi­schen Sym­ptom und Symbol 

„In die­sem Sin­ne kann man sagen, dass es in der Ver­bin­dung des Sym­ptoms mit dem Sym­bol nur, möch­te ich sagen, ein fal­sches Loch gibt.“ (15).

Ein fal­sches Loch ist ein Loch, das durch Über­la­ge­rung zwei­er Rin­ge ent­steht, aber durch Zie­hen an den Rin­gen rück­gän­gig gemacht wer­den kann. Das heißt, eine sta­bi­le Ver­bin­dung zwi­schen dem Sym­ptom und dem Sym­bo­li­schen gibt es nur dadurch, dass ein drit­ter Ring ins Spiel kommt, das Ima­gi­nä­re oder das Reale.

Das heißt: es ist nicht mög­lich, ein Sym­ptom nur durch die Bezie­hung zum Unbe­wuss­ten zu erklä­ren (es steht nicht nur in Bezie­hung zum „Sym­bol“, zum Sym­bo­li­schen), man muss es auf etwas Drit­tes bezie­hen – auf das Rea­le des Genie­ßens (neh­me ich an).

Zu Joy­ce

Zwei Sinthome

Joy­ce ent­wi­ckel­te zunächst das sinthome-mada­quin, das Tho­mas-von-Aquin-Sinthom, und dann das sinthome-rule, das Home-Rule-Sinthom; dies sind die bei­den Rich­tun­gen, die sich der Kunst von Joy­ce anbo­ten. Joy­ce wählt das Home-Rule-Sinthom (vgl. 5 f.).

Das Sinthom gibt vor, in wel­che Rich­tung sich die Kunst ent­wi­ckeln kann.

Ver­ei­te­lung der Wahr­heit des Sym­ptoms durch die Kunst 

„In die­sem Sin­ne kün­di­ge ich an, was in die­sem Jahr mei­ne Befra­gung über die Kunst sein wird: inwie­fern kann der Kunst­griff /​ das Arte­fakt aus­drück­lich das anzie­len, was sich zunächst als Sym­ptom prä­sen­tiert? Inwie­fern kann die Kunst, das Hand­werk, das ver­ei­teln, wenn man so sagen kann, was sich vom Sym­ptom auf­zwingt, näm­lich was? was ich in mei­nen zwei Tetra­edern dar­ge­stellt habe: die Wahr­heit.“ (14)

Vom Sym­ptom her zwingt sich eine Wahr­heit auf, die Auf­de­ckung eines ver­bor­ge­nen Sinns. Das Arte­fakt, das Kunst­werk kann den Zugang zur Wahr­heit gezielt ver­ei­teln, es kann dafür sor­gen, dass das Sym­ptom nicht gedeu­tet wer­den kann.

OFFENE FRAGEN

Die Zah­len in Klam­mern bezie­hen sich auf die Sei­ten der Über­set­zung von Max Klei­ner. Sie sind oben in der Über­set­zung nach jedem Satz angegeben.

Hauptfragen

Man muss das Sinthom logisch benut­zen, bis sein Rea­les erreicht ist (6); als Waf­fe gegen das Sym­ptom haben wir nur die Äqui­vo­ka­ti­on (9). Ist die Äqui­vo­ka­ti­on die logi­sche Ver­wen­dung des Sinthoms?

Das Mög­li­che ist das, was auf­hört geschrie­ben zu wer­den, dadurch, dass es geschrie­ben wird (4). Was meint, dass im Ver­lauf einer psy­cho­ana­ly­ti­schen Behan­dung etwas „geschrie­ben“ wird?

In der Per­ver­si­on ist der Vater ein Sym­ptom (12). Ist der Vater in der Neu­ro­se kein Sym­ptom? Wenn ja: wor­in unter­schei­det sich das Vater-Sym­p­ton in der Per­ver­si­on von dem in der Neurose?

Das Sym­ptom hört auf geschrie­ben zu wer­den oder wür­de viel­mehr auf­hö­ren, wenn der Dis­kurs auf­kä­me, der nicht über den Schein wäre (4). Meint Lacan, dass es noch nie dazu gekom­men ist, dass es auf­hört, sich zu schrei­ben, und zwar des­halb, weil es den Dis­kurs, der nicht über den Schein wäre, noch nicht gibt?

Der Name des Vaters ist auch der Va­ter des Na­mens (14). Was ist hier mit Benen­nung durch den Vater gemeint? Inwie­fern ist die Benen­nung eine Funk­ti­on des Vaters?

Der Ring des Sym­bo­li­sche und der des Sym­ptoms bil­den ein fal­sches Loch, dass durch eine unend­li­che Gera­de zu einem ech­ten Loch wird (15 f.). Stimmt die Ver­mu­tung, dass es bei dem vom Sym­bo­li­schen und vom Sym­ptom gebil­de­ten Loch um das Objekt a geht?

Die unend­li­che Gera­de ist einem Kreis ver­wandt (16). War­um inter­es­siert Lacan die Ver­wandt­schaft zwi­schen dem Kreis und der unend­li­chen Gera­den? Was ist die psy­cho­ana­ly­ti­sche Entsprechung?

Wor­in besteht der Zusam­men­hang dazwi­schen, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, und dem Herrensignifikanten?

Weitere Fragen

Sinthom (1): Gibt es im alten Deutsch die Schreib­wei­se „Sinthom“ oder etwas Ähnliches?

Lacan ori­en­tier­te sich zunächst an den­je­ni­gen, die Freud „mei­ne Ban­de“ nann­te (2). Wo spricht Freud von „mei­ner Bande“?

Lacan for­dert sei­ne Hörer auf, sich dar­an zu erin­nern, wo er bereits über das sexu­el­le Ver­hält­nis bei den Vögeln gespro­chen hat­te (vgl. 3). Wo hat­te er das getan?

Lacan stellt die Fra­ge, ob das Hebräi­sche eine Spra­che ist (3). War­um soll­te das Hebräi­sche kei­ne Spra­che sein? Bezieht Lacan sich hier dar­auf, dass das Bibel­he­bräi­sche zu dem Zeit­punkt, als die Bibel geschrie­ben wur­de, eine tote Sakral­spra­che war?

Es braucht min­des­tens zwei Signi­fi­kan­ten, damit DIE Frau erscheint (4). Wel­che bei­den Signi­fi­kan­ten sind gemeint?

„tout, mais pa ça“ (alles, nur das nicht) – „mē pan­ti“ (nicht alle) (5). Die Sokra­ti­sche Posi­ti­on ist „alles, nur das/​es nicht“ (tout, mais pas ça), d.h. die Tota­li­tät grün­det sich auf eine Aus­nah­me. In den For­meln der Sexu­ie­rung ent­spricht dies der lin­ken (männ­li­chen) Sei­te des Dia­gramms. Das „nicht alles“ (mê pan­tes), gehört zur rech­ten (weib­li­chen) Sei­te des Sche­mas mit dem negier­ten All­quan­tor. Wo steht Sokra­tes, auf der männ­li­chen oder auf der weib­li­chen Seite?

Aris­to­te­les will nicht, dass das Sin­gu­lä­re in sei­ne Logik hin­ein­spielt (5). War­um iden­ti­fi­ziert Lacan die Zurück­wei­sung des negier­ten all­ge­mei­nen Urteils durch Aris­to­te­les (die Zurück­wei­sung von „Nicht alle x sind y“) mit der Zurück­wei­sung des Singulären?

Für die „Instanz des Buch­sta­bens“ ist im Moment nichts Bes­se­res zu erwar­ten als die Mehr­deu­tig­keit (.…). Was meint hier „Instanz des Buchstabens“?

Für die „gegen­wär­ti­ge Instanz“ gibt es nur das Sinthome-mada­quin (5). Was meint hier „Instanz“?

Dass Joy­ce cla­ri­tas mit radiance/​splendeur über­setzt, ist ein schwa­cher Punkt (5 f.). Wo liegt für Lacan das Pro­blem? (Eine Ant­wort fin­det man mög­li­cher­wei­se in Auberts Buch über die Joy­ce­sche Ästhetik.)

Joy­ces Vater war ver­sof­fen und was? (6 f.) War der Vater „Féni­an“ oder „feig­nant“ /​ „fait­né­ant“, „Feni­er“ oder „faul“ oder bei­des? (6 f.)

Ein Häre­ti­ker ist der­je­ni­ge, der ein Wahl trifft; Lacan war wie Joy­ce ein Häre­ti­ker (6). Wel­che Wahl hat Lacan getroffen?

Sohn zwei­er Fami­li­en (6 f.). Was ist mit den „zwei Fami­li­en“ gemeint, auf die Joy­ce-Vater oder Joy­ce-Sohn sich beziehen?

 

Den eng­li­schen Phi­lo­so­phen scheint nicht auf­ge­fal­len zu sein, dass es im Signi­fi­kan­ten etwas gibt, das Reso­nanz gibt (9). Wel­che Phi­lo­so­phen sind gemeint?

Der Blick macht dem Ohr Kon­kur­renz (10). Wor­in genau besteht der Zusam­men­hang zwi­schen dem Blick als Objekt a und dem Ima­gi­nä­ren im Sin­ne der Fixie­rung auf das Bild des gan­zen Körpers?

Die Homo­ge­ni­tät von Ima­gi­nä­rem und Rea­lem hängt nur vom Fak­tum der Zahl ab, inso­fern die­se binär ist, Eins oder Null, inso­fern Eins nicht Null ist (11). Was meint das?

Auf­grund der drei Funk­tio­nen des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len glaubt ein bestimm­tes Wesen, Mensch zu sein (12). Was meint hier „glaubt“? Dass der Begriff des Men­schen letzt­lich auf das Zusam­men­wir­ken der drei Funk­tio­nen verweist? 

Die Per­ver­sion zeich­net sich kei­nes­wegs da­durch aus, dass das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­näre und das Rea­le aus­ein­an­der­fal­len (12). Wer nimmt das an?

Im bor­ro­mäi­schen Vie­rer­kno­ten kön­nen die Rin­ge für das Sym­bo­li­sche und für das Sym­ptom aus­ge­tauscht wer­den (13). Wor­um geht es bei die­ser Aus­tausch­bar­keit? Ist die Aus­tausch­bar­keit der Rin­ge des Sym­bo­li­schen und des Sym­ptoms eine ande­re Dar­stel­lungs­wei­se für das Ver­hält­nis zwi­schen S₁ und S₂?

Bei Joy­ce zeigt sich die Bedeu­tung der Vater­funk­ti­on dar­in, dass er letzt­lich für den Vater ver­ant­wort­lich ist, er muss den Vater stüt­zen, das stellt sich im Ulys­ses her­aus (14). Inwie­fern stellt sich im Ulys­ses her­aus, dass Joy­ce den Vater stüt­zen muss? 

Das Sche­ma des Her­ren­dis­kur­ses wird im Dia­gramm um eine Ach­tel­dre­hung im Uhr­zei­ger­sinn gedreht (14). Was bedeu­tet die Ach­tel­dre­hung des Herrendiskurses?

Ich habe Lacans Beschrei­bung von Joy­ce als Künst­ler dem Her­ren­dis­kurs zuge­ord­net (14 f.). Ist das haltbar?

Lacan setzt S₂ gleich mit der Spal­tung in Sym­bol und Sym­ptom (14 f.). Ist das eine Neue­rung des Sinthom-Seminars?

Das Sub­jekt ist das, was von einem Signi­fi­kan­ten für einen ande­ren Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert wird. Nun gibt es ein Insis­tie­ren des Signi­fi­kan­ten. Einer der bei­den Signi­fi­kan­ten fin­det sei­ne Stüt­ze im Sym­ptom (15). Ist dies der Signi­fi­kant, der das Sub­jekt reprä­sen­tiert oder der­je­ni­ge, für den es reprä­sen­tiert wird? Wie ist „Stüt­ze“ hier gemeint: unter­schei­det sich der Signi­fi­kant vom Sym­ptom oder fällt er mit ihm zusammen?

Sou­ry hat gezeigt, das man einen Torus in eine Art Guss­bla­se ein­schlie­ßen muss (15 f.). Wie­so muss ein Torus in eine Guss­bla­se ein­ge­schlos­sen werden?

Die unend­li­che Gera­de steht für einen drit­ten Ring, genau­er gesagt für eine Art Kreis (16). Wofür steht der durch die unend­li­che Gera­de dar­ge­stell­te drit­te Ring, für das Ima­gi­nä­re oder für das Reale?

LITERATURVERZEICHNIS

Das Ver­zeich­nis beschränkt sich auf die in die­sem Bei­trag zitier­te oder erwähn­te Literatur.

Die Über­set­zun­gen von Zita­ten sind von Rolf Nemitz, falls nicht anders vermerkt.

Lacan, Sinthom-Semi­nar

Ver­si­on ALI
Her­aus­ge­ge­ben von der Asso­cia­ti­on Freu­dien­ne Inter­na­tio­na­le, 2001 umbe­nannt in Asso­cia­ti­on Laca­ni­en­ne Inter­na­tio­na­le.
Als PDF auf der Inter­net­sei­te der ELP, hier. S. 212–380.

Ver­si­on Mil­ler 2005
Jac­ques Lacan: Le sémi­n­aire, liv­re XXIII. Le sinthome. 1975–1976. Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Le Seuil, Paris 2005

Ver­si­on Miller/​Mitelman/​Dielmann
Jac­ques Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XIII (1975–1976). Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Über­setzt von Miri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. Turia und Kant, Wien 2017

Ver­si­on Miller/​Price
Jac­ques Lacan: The Sinthome. The semi­nar of Jac­ques Lacan, Book XXIII. Edi­ted by Jac­ques-Alain Mil­ler, trans­la­ted by Adri­an R. Pri­ce. Poli­ty Press, Cam­bridge (UK) 2016

Ver­si­on NN
Lacan: Le sinthome. Wort-für-Wort-Tran­skrip­ti­on eines anony­men Her­aus­ge­bers, ohne Ort, ohne Jahr. Schreib­ma­schi­ne, durch Foto­ko­pien ver­brei­tet. Auf die­se Ver­si­on bezieht sich Max Klei­ners Über­set­zung, lin­ke Spalte.

Ver­si­on NN/​Kleiner und Ver­si­on Mil­ler 1976–77/Kleiner
Le sinthom. 1975 — 1976. Semi­nar XXIII von Jac­ques Lacan. Über­setzt von Max Klei­ner. Her­aus­ge­ge­ben vom Lacan-Archi­v/­Psy­cho­ana­ly­ti­sche Biblio­thek Bre­genz, 2007

Der Text ent­hält zwei Über­set­zun­gen. Das Lay­out ist drei­spal­tig. Ers­te Spal­te: Über­set­zung der Tran­skrip­ti­on eines anony­men Her­aus­ge­bers (=Ver­si­on NN/​Kleiner), zwei­te Spal­te: Über­set­zung der Ver­si­on Mil­ler 1976/​77, drit­te Spal­te: Anmer­kun­gen des Über­set­zers. Zu bestel­len beim Lacan-Archiv Bre­genz; für 20 Euro erhält man eine PDF-Datei.

Ver­si­on Staferla
Jac­ques Lacan: Le sinthome. 1975 — 76. Wort-für-Wort-Tran­skrip­ti­on, her­aus­ge­ge­ben und ver­öf­fent­licht von der Web­site sta​fer​la​.free​.fr, ohne Ort. Die­se Tran­skrip­ti­on wird von Zeit zu Zeit über­ar­bei­tet, es gibt also meh­re­re Vari­an­ten der Sta­fer­la-Ver­si­on. Für die­sen Kom­men­tar wur­de die Vari­an­te vom 28.6.2013 ver­wen­det; man fin­det sie hier.

Ver­si­on Staferla/​Nemitz
Jac­ques Lacan: Das Sinthom. Semi­nar 23 von 1975/​76. Über­setzt von Rolf Nemitz auf der Grund­la­ge von Ver­si­on Sta­fer­la. In: Lacan ent­zif­fern, 2019, hier

Ver­si­on Ste­no­ty­pie ELP
Jac­ques Lacan: Le sinthome. Ste­no­ty­pie auf der Web­site der Éco­le laca­ni­en­ne de psy­ch­ana­ly­se, hier

 

Wei­te­re Tex­te von Lacan

Con­fé­rence à Genè­ve sur le sym­ptô­me (4. Okto­ber 1975). In: La Cau­se du désir, Nr. 95 (2017/​1), S. 9–13, hier.

Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten oder die Ver­nunft seit Freud. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 582–626

Das Semi­nar über „Der gestoh­le­ne Brief“. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 12–76

Die Freud’sche Sache oder Sinn der Rück­kehr zur Freud in der Psy­cho­ana­ly­se. In: Ders.: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 472–513

Die logi­sche Zeit und die vor­weg­ge­nom­me­ne Gewiss­heits­be­haup­tung. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 231–251

Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 278–381

Ich spre­che zu den Wän­den. Gesprä­che aus der Kapel­le von Sain­te-Anne. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2013

Joy­ce das Sym­ptom (I).
(a) Über­setzt von Rolf Nemitz. In: Lacan ent­zif­fern, Bei­trag vom 11. Sep­tem­ber 2013, hier.
(b) Über­setzt von Miri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. J. Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XIII (1975–1976). Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Turia und Kant, Wien 2017, S. 181–191

Joy­ce das Sym­ptom (II). Über­setzt von Rolf Nemitz. In: Lacan ent­zif­fern, Bei­trag vom 20. Mai 2019, hier

Kant mit Sade. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 289–321

L’acte psy­chana­ly­ti­que. In: J. Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 375–383

Le nombre trei­ze et la for­me logi­que de la sus­pi­ci­on. In: Cahiers d’art, 1946, S. 389–393, im Inter­net auf der Sei­te der ELP in Pas-tout Lacan, hier

L’é­tour­dit. In: J. Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 449–497, Teil­über­set­zung von Max Klei­ner in Lacan ent­zif­fern, Bei­trag vom 23. März 2018, hier

Pré­face à L’Éveil du prin­temps. In: J. Lacan: Au­tres écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 561–563

Pré­face à une thé­se. In: J. Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 393–402 [Vor­wort zu Anika Riff­let-Lemai­re: Jac­ques Lacan. Dessart, Brüs­sel 1970]

Radio­pho­nie (1970). Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger. In: J.L.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Ber­lin 1988, S. 5–54

Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud’schen Unbe­wuss­ten. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 325–368

Tele­vi­si­on. Über­setzt von Jut­ta Pras­se und Hin­rich Lüh­mann. In: J. Lacan: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1988, S. 55–95

Über das Sub­jekt end­lich in Fra­ge (1966). In: J. Lacan: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text.Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 269–277

Vor­schlag vom 9. Okto­ber 1967 über den Psy­cho­ana­ly­ti­ker der Éco­le. Über­setzt von Ulri­ke Oudée Dün­kels­büh­ler. In: Lacan ent­zif­fern, Bei­trag vom 24. Juni 2009, hier

Semi­na­re

Semi­nar 2 = Das Semi­nar, Buch II (1954–1955). Das Ich in der Theo­rie Freuds und in der Tech­nik der Psy­cho­ana­ly­se. Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger nach einer von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Ver­si­on. Wal­ter-Ver­lag, Olten u.a. 1980

Semi­nar 3 = Das Semi­nar, Buch III (1955–1956). Die Psy­cho­sen. Über­setzt von Micha­el Turn­heim nach einer von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Ver­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1997

Semi­nar 4 = Das Semi­nar, Buch IV (1956–1957). Die Objekt­be­zie­hung. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek nach einer von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Ver­si­on. Turia und Kant, Wien 2003

Semi­nar 5 = Das Semi­nar, Buch V (1957–1958). Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek nach einer von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Ver­si­on. Turia und Kant, Wien 2006

Semi­nar 6 = Le sémi­n­aire, liv­re VI. Le désir et son inter­pré­ta­ti­on. 1958–1959. Tex­terstel­lung Jac­ques-Alain Mil­ler. La Mar­ti­niè­re, Paris 2013

Semi­nar 7 = Das Semi­nar, Buch VII (1959–1960). Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se. Über­setzt von Nor­bert Haas nach einer von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Ver­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1996

Semi­nar 8 = Das Semi­nar, Buch VIII (1960–1961). Die Über­tra­gung. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek nach einer von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Ver­si­on in der zwei­ten, kor­ri­gier­ten Auf­la­ge von 2002. Pas­sa­gen, Wien 2008

Semi­nar 9 = L’identification. 1961–62. Her­aus­ge­ge­ben von der Web­site Sta­fer­la (sta​fer​la​.free​.fr), auf der Grund­la­ge der Ver­sio­nen JL, rue CB und Rous­san. Ohne Ort, ohne Jahr

Semi­nar 10 = Das Semi­nar, Buch X. Die Angst. 1962-1963. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek nach einer von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Ver­si­on. Turia und Kant, Wien 2010

Semi­nar 11 = Das Semi­nar, Buch XI (1964).Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se. Über­setzt von Nor­bert Haas nach einer von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Ver­si­on. Wal­ter, Olten u.a. 1978

Semi­nar 14 =Logi­que du fan­tas­me. 1966-67. Her­aus­ge­ge­ben von der Web­site Sta­fer­la (sta​fer​la​.free​.fr), auf der Grund­la­ge der Ver­sio­nen ELP, rue CB u.a. Ohne Ort, ohne Jahr

Semi­nar 16 = Le sémi­n­aire, liv­re XVI. D’un Aut­re à l’aut­re. 1968-1969. Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Le Seuil, Paris 2006

Semi­nar 17 = Le sémi­na­re, liv­re XVII. L’envers de la psy­ch­ana­ly­se. 1969-1970. Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Le Seuil, Paris 1991

Semi­nar 18 = Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre. Semi­nar 18 von 1971. Über­setzt von Rolf Nemitz auf der Grund­la­ge von Ver­si­on Sta­fer­la. In: Lacan ent­zif­fern, hier

Semi­nar 19 = Le sémi­na­re, liv­re XIX. … ou pire. 1971–1971. Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Le Seuil, Paris 2011, Teil­über­setzt von Rolf Nemitz auf der Grund­la­ge von Ver­si­on Sta­fer­la in Lacan ent­zif­fern, hier

Semi­nar 20 = Das Semi­nar, Buch XX (1972–1973). Enco­re. Über­setzt von Nor­bert Haas, Vre­ni Haas und Hans-Joa­chim Metz­ger, nach einer von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten Ver­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1986

Semi­nar 21 = Les non-dupes errent. 1973–74. Hg. v. der Web­site Sta­fer­la (sta​fer​la​.free​.fr), auf der Grund­la­ge einer Ton­auf­nah­me sowie der Tran­skrip­tio­nen auf den Web­sites Lute­ci­um und Gao­goa. Ohne Ort, ohne Jahr

Semi­nar 22 = Semi­nar XXII. RSI. 1974–75. Über­setzt von Max Klei­ner auf der Grund­la­ge einer von Jac­ques-Alain Mil­ler erstell­ten vor­läu­fi­gen Ver­si­on. Her­aus­ge­ge­ben vom Lacan-Archiv Bre­genz 2012

Ande­re Autoren

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---: Nach­wort, in dem eins zum ande­ren führt. In: J. Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XXIII (1975–1976). Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Miri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. Turia und Kant, Wien 2017, S. 226–284

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• „Das Sinthom“ ent­zif­fern – Gesamtüberblick

Anmerkungen

1. Jac­ques Lacan: Con­clu­si­ons. Jour­nées d’étude de l’École Freu­dien­ne de Paris (Schluss­wor­te. Stu­di­en­ta­ge der Éco­le Freu­dien­ne de Paris), 9. Novem­ber 1975. In: Let­t­res de l’École freu­dien­ne, 1978, Nr. 24, S. 247–250, hier: S. 248 f., Über­set­zung Rolf Nemitz.

   Im Inter­net fin­det man das gesam­te Heft 24 der Let­t­res de l’EFP auf der Sei­te der ELP hier und das Schluss­wort als Ein­zel­text hier.

2. Quel­le der Abbil­dung: Wiki­me­dia Commons.

3. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 20.

4. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 20, bearbeitet.

5. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 21, bearbeitet.

6. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 22.

7. Das bezieht sich auf die schrift­li­che Seminarankündigung.

   Das fran­zö­si­sche Wort sinthome ist laut­gleich mit saint hom­me („hei­li­ger Mann“) und mit Saint Thome (Abkür­zung für „Hei­li­ger Thomas“).

8. Die Schreib­wei­se sinthome fin­det man in der Zeit der Inku­n­ablen, der Wie­gen­dru­cke, also zwi­schen 1450 und 1500, sagt Lacan in der Ankün­di­gung des Semi­nars bei den Stu­di­en­ta­gen am 9. Novem­ber 1975.

   Das fran­zö­si­sche Wort sym­ptô­me geht, eben­so wie das deut­sche Wort Sym­ptom, zurück auf das Grie­chi­sche: sun (zusam­men) und ptō­ma (Fall), „das Zusammenfallende“.

9. Buck Mul­ligan sagt zu Ste­phen Dedalus:

   „-- Cra­cked loo­king­glass of a ser­vant! Tell that to the oxy chap down­s­tairs and touch him for a gui­nea. He’s stin­king with money and thinks you’­re not a gen­tle­man. His old fel­low made his tin by sel­ling jalap tokk Zulus or some bloo­dy swind­le or other. God, Kinch, if you and I could only work tog­e­ther we might do some­thing for the island. Hel­le­ni­se it.“

   (J. Joy­ce: Ulys­ses. Pen­guin Books, Lon­don 2000 (Se­rie „Pen­guin Clas­sics“), S. 6)

   „Der gebors­te­ne Spie­gel eines Dienst­mäd­chens. Erzähl das doch mal dem och­si­gen Schnö­sel da unten und hau ihn um eine Gui­nee an. Der stinkt doch vor Geld, und für einen Gen­tle­man hält er dich sowie­so nicht. Sein alter Herr hat den Zulus Jala­pen ange­dreht oder sonst einen dre­cki­gen Schwin­del und damit sein Moos gemacht. Gott, Kinch, wenn wir bei­de bloß zusam­men­ar­bei­ten könn­ten, wir wür­den viel­leicht was tun für die Insel! Sie hellenisieren.“

   (J. Joy­ce: Ulys­ses. Über­setzt von Hans Woll­schlä­ger. Suhr­kamp 1979, S. 12) 

10. Das Gäli­sche oder Iri­sche ist die ursprüng­lich in Irland gespro­che­ne Spra­che. Unter der eng­li­schen Kolo­ni­al­herr­schaft wur­de es zu einer Min­der­hei­ten­spra­che. Im Ulys­ses beklagt Ste­phen die Unter­drü­ckung des Iri­schen durch das Eng­li­sche; in die­sem Roman und in Fin­ne­gans Wake erschei­nen immer wie­der Bruch­stü­cke des Iri­schen. „Der Künst­ler in Joy­ce war mit Aspek­ten der eng­li­schen Spra­che unzu­frie­den“ (Declan Kiberd: Intro­duc­tion. In: Joy­ce: Ulys­ses. Pen­gu­in Books, Lon­don 2000, S. IX–LXXX, hier: S. XXXVIII).

    In der Repu­blik Irland ist das Iri­sche heu­te die offi­zi­el­le Erst­spra­che, in Nord­ir­land eine offi­zi­ell aner­kann­te Minderheitensprache.

11. Das Alt­eng­li­sche wur­de vom Kel­ti­schen, vom Latei­ni­schen und, sehr stark, vom Fran­zö­si­schen beeinflusst.

    Der Begriff der Kon­sis­tenz wur­de in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, zur Beschrei­bung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens ein­ge­führt, er meint dort den Zusam­men­halt eines ein­zel­nen Rings in sich oder der gesam­ten Ver­bin­dung aller Rin­ge. Hier geht es um die Nicht-Kon­sis­tenz einer bestimm­ten Form des Sym­bo­li­schen: einer bestimm­ten Sprache.

12. Joy­ces Haupt­wer­ke: Dub­li­ners (1914), A por­trait of the artist as a young man (1916), Ulys­ses (1922), Fin­ne­gans Wake (1939).

13. Sollers schreibt statt „les lan­gues“ (die Spra­chen) „lélan­gues“. „Les lan­gues“ und „lélan­gues“ sind homo­phon; „lélan­gues“ ist ein Neo­lo­gis­mus, viel­leicht mit einer Anspie­lung auf élan, den Elan.

    Der Schrift­stel­ler Phil­ip­pe Sollers, der Lacans Semi­na­re besuch­te, hat zusam­men mit Ste­phen Heath Pas­sa­gen aus Fin­ne­gans Wake über­setzt, ver­öf­fent­licht in Tel Quel Nr. 54. Auf dem Joy­ce-Sym­po­si­um hat er meh­re­re Bei­trä­ge gehal­ten, die in Tel Quel unter dem Titel Joy­ce et Cie. zusam­men­ge­fasst wur­den (Tel Quel Nr. 64, Novem­ber 1975, S. 15–24). Einen Aus­zug aus Joy­ce et Cie fin­det man hier, eine eng­li­sche Über­set­zung ist: Phil­ip­pe Sollers: Joy­ce & Co. In: D. Hay­man, E. Ander­son (Hg.): In the Wake of the Wake. Uni­ver­si­ty of Wis­con­sin Press, Madi­son u.a. 1978.

    Sollers schreibt in Joy­ce et Cie.:

    „Pour la plu­part, en ce moment, nous par­lons ang­lais. Mais je vous deman­de sim­ple­ment si vous avez con­sci­ence que, depuis que Fin­ne­gans Wake a été écrit, l’anglais n’existe plus. Il n’existe plus en tant que lan­gue auto-suf­fi­san­te, pas plus d’ailleurs qu’aucune aut­re lan­gue. Joy­ce intro­duit un report per­ma­nent du sens de lan­gue à lan­gues, d’énoncé à énon­cés, de pon­c­tua­li­té de sujet d’énonciation à séries.“ (mei­ne Hervorhebung)

    „Der­zeit spre­chen wir meist eng­lisch. Aber ich fra­ge Sie ganz ein­fach, ob Ihnen bewusst ist, dass das Eng­li­sche, seit Fin­ne­gans Wake geschrie­ben wor­den ist, nicht mehr exis­tiert. Es exis­tiert nicht mehr als sich selbst genü­gen­de Spra­che, so wenig übri­gens wie irgend­ei­ne ande­re Spra­che. Joy­ce führt eine per­ma­nen­te Bezie­hung des Sinns von Spra­che zu Spra­chen ein, von Aus­sa­ge zu Aus­sa­gen, der Punk­tua­li­tät des Sub­jekts der Äuße­rung zu Serien.“

    „Das Eng­li­sche“ exis­tiert also inso­fern nicht mehr, als es nicht mehr als eine sich selbst genü­gen­de Spra­che exis­tiert; es ist nicht mehr ein geschlos­se­nes Sys­tem, son­dern bezieht sich auf ande­re Spra­chen. Man könn­te auch sagen: „Das“ Eng­li­sche exis­tiert nicht, so wie Lacan sagt, „Die“ Frau exis­tiert nicht.

14. In einer mani­schen Epi­so­de ist die geho­be­ne Stim­mung häu­fig mit Red­se­lig­keit oder Rede­zwang ver­bun­den (vgl. DSM-IV TR).

15. In Semi­nar 19, … oder schlim­mer, hat­te Lacan von sei­ner „Arbeit einer logi­schen Wie­der­auf­nah­me“ gespro­chen, die ihren Aus­gangs­punkt im Rom­vor­trag gehabt habe (Sit­zung vom 10. Mai 1972, Ver­si­on Mil­ler S. 171 f.).

    Auf die Logik bezie­hen sich bereits zwei frü­he Tex­te (Die logi­sche Zeit, 1945; Le nombre trei­ze et la for­me logi­que de la sus­pi­ci­on, 1946).

    Auf die Logik im enge­ren Sin­ne bezieht Lacan sich ab dem Semi­nar über die Iden­ti­fi­zie­rung (Semi­nar 9 von 1961/​62, Qua­dran­ten­sche­ma von Peirce, vgl. auf die­ser Web­site den Arti­kel „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“); in den soge­nann­ten For­meln der Sexu­ie­rung gip­felt die­se Aus­ein­an­der­set­zung mit der Logik (Semi­na­re 18 bis 21 und Auf­satz L’é­tour­dit von 1972). 

16. Ab 1902 ver­sam­mel­te sich im Hau­se Freuds regel­mä­ßig eine „Psy­cho­lo­gi­sche Mitt­woch-Gesell­schaft“. Sie wur­de 1908 in „Wie­ner Psy­cho­ana­ly­ti­sche Ver­ei­ni­gung“ umbe­nannt; zu die­sem Zeit­punkt hat­te sie 22 Mit­glie­der. Das offi­zi­el­le Grün­dungs­da­tum ist der 12. Okto­ber 1910. Zu den Mit­glie­dern gehör­ten u.a. Karl Abra­ham, Alfred Adler, Lud­wig Bins­wan­ger, San­dor Feren­c­zi, Carl Jung, Otto Rang und Sabi­na Spiel­rein. Vgl. Her­mann Nun­berg, Ernst Federn (Hg.): Pro­to­kol­le der Wie­ner Psy­cho­ana­ly­ti­schen Ver­ei­ni­gung. 1906–1918. Bd. I–IV. S. Fischer, Frank­furt am Main 1976–1981.– Karl Fal­lend: Son­der­lin­ge, Träu­mer, Sen­si­ti­ve. Psy­cho­ana­ly­se auf dem Weg zur Insti­tu­ti­on und Pro­fes­si­on. Pro­to­kol­le der Wie­ner Psy­cho­ana­ly­ti­schen Ver­ei­ni­gung und bio­gra­phi­sche Stu­di­en. Gey­er, Wien 1995.

17. Vom Sym­bo­li­schen aus gibt es einen Zugang zum Rea­len, aller­dings nicht durch den Sinn (der die Ein­heit vor­aus­setzt), son­dern durch die Logik. Das Rea­le ist dög­li­che, die­se The­se ent­wi­ckelt Lacan ab Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung (vgl. in Lacan ent­zif­fern den Arti­kel „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“); man kann das Rea­le des­halb auf dem Weg über die Sack­gas­sen der Logik ange­hen: Unent­scheid­bar­keit, Inkon­sis­tenz, Unbe­weis­bar­keit und Unvoll­stän­dig­keit, wie Lacan in Radio­pho­nie sagt (J.L.: Radio­pho­nie (1970). Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger. In: J.L.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Ber­lin 1988, S. 5–54, hier: S. 30.– vgl. auch J.L.: L’Ètourdit, a.a.O., S. 452.

18. Oder „Appe­l­er“

19. Vgl. in Lacan ent­zif­fern den Arti­kel „Das Sym­bol mani­fes­tiert sich als Mord am Ding“.

20. Ver­si­on NN schreibt „que le nom­mé“, von Klei­ner mit „dass das Benann­te“ über­setzt. Mil­ler 2005 hört wie NN und fügt zur Ver­deut­li­chung „hom­me“ hin­zu, Mensch/​Mann, (das Wort ist nicht auf dem Band); zusam­men ergibt das „que le nom­mé hom­me“, „dass genann­ter Mensch“.

21. Eini­ge Tie­re ver­meh­ren sich unge­schlecht­lich, ande­re geschlechtlich.

22. Lacan setzt hier sei­ne Adap­ti­on des bibli­schen Mythos von der Benen­nung der Tie­re fort, die er in Semi­nar 22, RSI, begon­nen hat­te. Dort hieß es:

    „Na ja, die Namen-des-Vaters, das ist dies: das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le. Inso­fern in mei­nem Sinn – mit dem Gewicht, den ich vor­hin  dem Wort Sinn gege­ben habe –, inso­fern die Namen-des-Vaters eben dies ist: die ers­ten Namen, inso­fern sie etwas benen­nen, ist – wie das, ja genau, wie das von der Bibel ange­zeigt wird, bezo­gen auf die­ses außer­ge­wöhn­li­che Dings­da, das dort Vater genannt wird –, ist die ers­te Zeit die­ser mensch­li­chen Ima­gi­na­ti­on, näm­lich Got­tes, dem gewid­met, einen Namen zu geben – mein Gott! –, einen Namen für etwas, das nicht gleich­gül­tig ist, einen Namen für jedes der Tiere.

    (…)

    Es [das Sprech­we­sen] benennt die Din­ge, wie ich das hier eben in Erin­ne­rung geru­fen habe, bezo­gen auf die­ses ers­te Her­um­al­bern der Bibel, es benennt sie im irdi­schen Para­dies, es benennt die Din­ge für das Sprech­we­sen, also für das Wesen, das selbst eine Tier­art ist, sich davon jedoch auf ein­zig­ar­ti­ge Wei­se unter­schei­det. Es ist nur inso­fern ein Tier – denn Tier, das heißt nichts ande­res als dies, dass man das Tier dadurch cha­rak­te­ri­siert, wie es sich repro­du­ziert, geschlecht­lich oder unge­schlecht­lich –, eben das ist ein Tier: das, was sich reproduziert.“

    (Semi­nar 22, RSI, Sit­zung vom 11. März, Über­set­zung RN nach Ver­si­on Staferla)

    Gemeint ist ver­mut­lich: Gott, ein Pro­dukt der Ein­bil­dungs­kraft, küm­mert sich inso­fern um die Benen­nung der Tie­re, als er dem Men­schen (Adam) den Auf­trag gibt, die Tie­re für die ande­ren Men­schen zu benennen.

    Auf die Benen­nung der Tie­re durch Adam hat­te Lacan sich bereits in frü­he­ren Semi­na­ren bezo­gen: in Semi­nar 2, Das Ich in der Theo­rie Freuds (Sit­zung vom 16. März 1955, Ver­si­on Miller/​Metzger S. 217), in Semi­nar 7, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se (Sit­zung vom 11. Mai 1960, Ver­si­on Miller/​Haas S. 274) und in Semi­nar 22, RSI (Sit­zung vom 11. März 1975).

    Gott gab „dem Men­schen“ die­sen Auf­trag; das hebräi­sche Wort Adam bedeu­tet „Mensch“.

23. Charles San­ders Peirce unter­schei­det drei Zei­chen­ar­ten oder bes­ser Zei­chen­funk­tio­nen: iko­ni­sche, sym­bo­li­sche und inde­xi­ka­li­sche Zei­chen. Sie unter­schei­den sich danach, wie der Objekt­be­zug her­ge­stellt wird: bei iko­ni­schen Zei­chen durch Ähn­lich­keit, bei sym­bo­li­schen Zei­chen durch Kon­ven­ti­on, bei inde­xi­ka­li­schen Zei­chen durch eine „exis­ten­ti­el­le Rela­ti­on“, etwa durch Hin­wei­sen in einem kon­kre­ten Kon­text. Dies ent­spricht, wie Lacan spä­ter in Semi­nar 23 erklä­ren wird, Lacans Unter­schei­dung zwi­schen dem Ima­gi­nä­ren, dem Sym­bo­li­schen und dem Rea­len (Semi­nar 23, Sit­zung vom 16. März 1976; vgl. Ver­si­on Miller/​Mitelman/​Dielmann S. 131). Gemeint ist an die­ser Stel­le also also die Bezie­hung zum Realen.

24. Klei­ner ver­weist in sei­ner Über­set­zung auf das Palin­drom „Madam, I’m Adam“. Im Ulys­ses erscheint es zusam­men mit einem wei­te­ren Palindrom:

    „Lenehan bowed to a shape of air, announ­cing: -- Madam, I’m Adam. And Able was I ere I saw Elba.“

    (Aeo­lus-Epi­so­de, Pen­gu­in-Clas­sic-Aus­ga­be, S. 174; Woll­schlä­ger-Über­set­zung 1975, S. 192)

    Auch in Fin­ne­gans Wake gibt es einen Über­gang von „Adam“ zu „Madam“:

    „when Adam was del­vin and his madameen spin­ning water­silts“ (S. 21),

    eine Umfor­mung von „when Adam del­ved and Eve span“ (Als Adam grub und Eva spann); aus „Eva“ wird „madameen“, eine Anspie­lung auf die Regis­ter­arie in Mozarts Don Gio­van­ni, die im Ita­lie­ni­schen mit „Madami­na“ beginnt (im Deut­schen mit „Schö­ne Don­na“, im Eng­li­schen mit „My dear lady“). (Die­se Infor­ma­tio­nen sind aus Rapha­el Sle­pons FAAW.)

25. „L’Evie“ ent­hält frz. vie: Leben; l’É­vie ist homo­phon mit les vies, „die Leben“.

26. Mög­li­cher­wei­se im Sin­ne von „und das Hebräi­sche ist ja nun wirk­lich eine Spra­che, näm­lich eine hei­li­ge Sprache“.

27. Faux-pas (Fehl­tritt) ist homo­phon mit faut-pas (darf-nicht). Klei­ners Vor­la­ge NN tran­skri­biert mit „faux-pas“, Sta­fer­la und Mil­ler 2005 tran­skri­bie­ren „faut-pas“. Da Lacan anschlie­ßend auf die Sün­de ver­weist und nicht auf das Ver­bot, passt „faux-pas“ besser. 

28. Lacan ver­wan­delt ser­pent (Schlan­ge) in ser­re-fes­ses. Ser­rer les fes­ses (wört­lich „die Arsch­ba­cken zusam­men­knei­fen“) bedeu­tet „Schiss haben“, die Schlan­ge wird hier auf die Angst bezogen.

29. Der ima­gi­nä­re Phal­lus ist das, was dem nar­ziss­tisch besetz­ten Objekt fehlt.

    (Vgl. J. Lacan: Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud’schen Unbe­wuss­ten. In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 325–368, hier: S. 361.– J. Lacan: Semi­nar 8, Die Über­tra­gung  (1960/​61), Sit­zung vom 21. Juni 1961.)

    Lacan stützt sich für die­se Kon­zep­ti­on des Phal­lus auf Karl Abra­ham: Ver­such einer Ent­wick­lungs­ge­schich­te der Libi­do auf Grund der Psy­cho­ana­ly­se see­li­scher Stö­run­gen (1924). In: Ders.: Gesam­mel­te Schrif­ten in zwei Bän­den. Zwei­ter Band. Hg. v. J. Creme­ri­us. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 1982, S. 32–202, hier: S. 97.

30. Faux-pas (Fehl­tritt) ist gleich­lau­tend mit faut-pas (darf nicht); Anspie­lung auf die Ver­bin­dung von Begeh­ren und Gesetz; vgl. Semi­nar 7, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se (1959/​69), Sit­zung vom 23. Dezem­ber 1959.

31. Die Rede von der ers­ten Ver­feh­lung erin­nert an den latei­ni­schen Begriff pec­ca­tum ori­gi­na­le (wört­lich „ursprüng­li­che Sün­de“, frz. péché ori­gi­nel, dt. Erb­sün­de). Die­ser Begriff fin­det sich zuerst bei Augus­ti­nus in Ad Sim­pli­cia­num (396 n. Chr.).

32. Was ist das für eine Spal­te, die sich bestän­dig ver­grö­ßert? Marc Darm­on nimmt an, dass es sich um die Spal­te han­delt, von der Lacan im Enco­re-Semi­nar spricht, im Zusam­men­hang mit Achil­les und der Schild­krö­te, um die Spal­te des sexu­el­len Nicht-Ver­hält­nis­ses. Lacan sagt dort:

    „Achil­les, soviel ist klar, kann die Schild­krö­te nur über­ho­len, er kann sie nicht ein­ho­len. Er holt sie nicht ein, außer in der Unendlichkeit.

    Dar­in also das Gesag­te für das, was mit dem Genie­ßen ist, als geschlecht­li­chem. Auf der einen Sei­te ist das Genie­ßen mar­kiert durch jenes Loch, das ihm kei­nen ande­ren Weg läßt als den des phal­li­schen Genus­ses. Auf der ande­ren Sei­te, läßt sich etwas errei­chen, das uns sag­te, wie das, was bis jetzt nur Spal­te ist, Kluft im Genuß, rea­li­siert wäre?

    (…)

    Ich möch­te hier den Begriff der Kom­pakt­heit vor­tra­gen. Nichts Kom­pak­te­res als eine Spal­te, wenn klar ist, daß, wenn der Schnitt von allem, was sich hier schließt, ange­nom­men wird als exis­tie­rend über eine unend­li­che Zahl von Men­gen, dar­aus resul­tiert, daß der Schnitt die­se unend­li­che Zahl impli­ziert. Das ist die Defi­ni­ti­on selbst der Kompaktheit.

    Die­ser Schnitt, von dem ich spre­che, ist der­je­ni­ge, den ich vor­ge­bracht habe vor­hin als das, was deckt, was Hin­der­nis macht dem unter­stell­ten Geschlechtsverhältnis.“

    (Semi­nar 20, Sit­zung vom 21. Novem­ber 1972, Über­set­zung Haas/​Haas/​Metzger S. 12 f.)

    Dann gin­ge es also um die Spal­te, die von der phal­li­schen Jouis­sance dadurch erzeugt wird, dass sie ein Hin­der­nis für das unter­stell­te sexu­el­le Ver­hält­nis ist. (Vgl. M. Darm­on: Intro­duc­tion et com­men­tai­re de la leçon I. In: GNiPL, Grou­pe niçois de psy­ch­ana­ly­se laca­ni­en­ne, Grou­pe régio­nal de l’Association Laca­ni­en­ne Inter­na­tio­na­le (ALI): Tex­tes des inter­ven­ti­ons au sémi­n­aire d’été 2014: étu­de du sémi­n­aire « Le Sinthome ». https://​www​.gnipl​.fr/​l​e​-​s​i​n​t​h​o​me/)

33. „das Auf­hö­ren der Kas­tra­ti­on“ im Sin­ne von „das Auf­hö­ren durch die Kas­tra­ti­on“. Die Kas­tra­ti­on ermög­licht das Aufhören.

34. Anspie­lung auf den Titel von Semi­nar 18 (1971), D’un dis­cours qui ne serait pas du sem­blant, „Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre“. Über­set­zung in Lacan ent­zif­fern hier.

35. „Savoir-fai­re“ heißt wört­lich „Zu-tun-Wis­sen“. Das Fran­zö­si­sche unter­schei­det „savoir“ und „savoir-fai­re“, was im Eng­li­schen der Unter­schei­dung zwi­schen „kno­wing that“ und „kno­wing how“ ent­spricht, zwi­schen einem Wis­sen, das abge­fragt wer­den kann, und einem Wis­sen, das sich dar­in zeigt, dass man etwas tun kann, dass man etwas „zu tun weiß“, etwa Fahr­rad­fah­ren. Im Deut­schen wird das Begriffs­paar meist mit „Wis­sen und Kön­nen“ über­setzt oder auch mit „Kennt­nis­se und Fertigkeiten“.

36. Aris­to­te­les beschränkt sich in der Ana­ly­ti­ca prio­ra auf uni­ver­sa­le und par­ti­ku­lä­re Aus­sa­gen, sin­gu­lä­re Aus­sa­gen (Aus­sa­gen über Ein­zel­nes wie „Sokra­tes ist ein Mensch“) sind dort kein The­ma. In De inter­pre­ta­tio­ne weist er ein­mal dar­auf hin, dass eine sin­gu­lä­re affir­ma­ti­ve Aus­sa­ge und eine sin­gu­lä­re nega­ti­ve Aus­sa­ge zuein­an­der im Wider­spruch ste­hen (Kap. 7, 17b).

    Das Sin­gu­lä­re (etwa ein ein­zel­ner Mensch) ist, Aris­to­te­les zufol­ge, kein mög­li­cher Gegen­stand der Wis­sen­schaft. Hier­auf bezieht sich die klas­si­sche Sen­tenz Indi­vi­du­um inef­fa­bi­le est, „Das Indi­vi­du­um ist nicht fassbar“.

37. Viel­leicht ist gemeint: Sokra­tes akzep­tiert zu ster­ben, damit die Polis lebe; damit redu­ziert er sich ganz und gar auf die sym­bo­li­sche Dimen­si­on – auf die sym­bo­li­sche Ord­nung der Polis – und inso­fern ist er kein leben­di­ger Mensch.

38. Pla­tons Dia­log Phai­don han­delt von Sokra­tes am Tag der Hin­rich­tung. Sokra­tes wur­de an die­sem Tag von Freun­den und Ver­wand­ten besucht; er ließ Xan­thip­pe wegen ihres Jam­merns fort­brin­gen. Phai­don berichtet:

    „Als wir nun hin­ein­tra­ten, fan­den wir den Sokra­tes eben ent­fes­selt, und Xan­thip­pe (du kennst sie doch), sein Söhn­chen auf dem Arm hal­tend, saß neben ihm. Als uns Xan­thip­pe nun sah, weh­klag­te sie und rede­te aller­lei der­glei­chen, wie die Frau­en pfle­gen, wie: »O Sokra­tes, nun reden die­se dei­ne Freun­de zum letz­ten­ma­le mit dir, und du mit ihnen!« Da wen­de­te sich Sokra­tes zum Kri­ton und sprach: »O Kri­ton, laß doch jemand die­se nach Hau­se füh­ren!« Da führ­ten eini­ge von Kri­tons Leu­ten sie ab, heu­lend und sich übel gebär­dend.“ (Sei­te 734 der Ste­pha­nus-Zäh­lung, Schleiermacher-Übersetzung)

    Danach tritt Sokra­tes in einen Dia­log über das Fort­le­ben der See­le nach dem Tode ein.

39. von Aris­to­te­les

40. πας (pas), dt.: alle.– Das Wort „alle“ hat im Grie­chi­schen drei gram­ma­ti­sche Geschlech­ter: Mas­ku­li­num: pas; Femi­ni­num: pasa; Neu­trum: pan. Das lässt sich mit der Dekli­na­ti­on von „jeder“ im Deut­schen ver­glei­chen: „jeder“, „jede“, „jedes“.

    Die von Lacan gesuch­te Stel­le fin­det sich in der Ers­ten Ana­ly­tik, Buch 1, Kapi­tel 1, 24 a 19 (Mil­ler weist in sei­ner Aus­ga­be dar­auf hin). Der gesam­te Satz lautet:

    „All­ge­mein nen­ne ich sie [die Rede], wenn etwas jedem oder kei­nem zukommt, par­ti­ku­lär, wenn es irgend­ei­nem nicht oder nicht jedem zukommt“.

    (Aris­to­te­les: Leh­re vom Schluß oder Ers­te Ana­ly­tik (Orga­non III). Über­setzt von Eugen Rol­fes. Metz­ler, Ham­burg 1975, S. 1, Her­vor­he­bung RN)

    Die grie­chi­sche For­mu­lie­rung ist mē pan­ti.

    Das „nicht alle“ kann auf zwei Wei­sen auf­ge­fasst wer­den, so, dass es das „alle“ aus­schließt, oder so, dass es mit dem „alle“ ver­ein­bar ist. Wenn ich in der Umgangs­spra­che sage „Nicht alle Pil­ze sind ess­bar“, impli­ziert dies, dass eini­ge Pil­ze ess­bar sind; „nicht alle“ meint hier „nur eini­ge“, bei die­ser Inter­pre­ta­ti­on ist das „nicht alle“ mit dem „alle“ nicht ver­ein­bar. Das „nicht alle“ kann aber auch so defi­niert wer­den, dass es sich auf „min­des­tens eini­ge“ bezieht; in die­sem Fal­le ist es mit dem „alle“ ver­ein­bar; so wird das „nicht alle“ von Aris­to­te­les ver­wen­det, das „nicht alle“ steht für ihn also nicht im Gegen­satz zum „alle“.

41. Lacan spielt hier mit der Laut­ähn­lich­keit von grie­chisch mē pas (nicht alles) und fran­zö­sisch mais pas (aber nicht).

    Das freud­sche Es wird mit le ça ins Fran­zö­si­sche übersetzt.

42. „Pour l’instant“ heißt „im Moment“; „pour l’instance“ heißt „hin­sicht­lich der Instanz /​ des Drän­gens“. Die For­mu­lie­rung spielt an auf Lacans Auf­satz von 1957, L’instance de la lett­re dans l’inconscient ou la rai­son depuis Freud, auf deutsch: Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten oder die Ver­nunft seit Freud. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 582–626.

    In Semi­nar 19 hat­te Lacan gesagt:

    „Die Idee, die ich zur Schrift habe – um sie zu ver­or­ten, um von da aus­zu­ge­hen, spä­ter könn­te man, sagen wir, zwei Punk­te sicher­lich dis­ku­tie­ren: das ist die Wie­der­kehr des Verdrängten.“

    (Semi­nar 19, … oder schlim­mer, Sit­zung vom 15. Dezem­ber 1971, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la, von hier; vgl. Ver­si­on Mil­ler S. 26)

    Also bezieht sich das Drän­gen des Buch­sta­bens hier wohl auf die Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten im Sym­ptom bzw. Sinthom.

43. Etwa einen Monat vor die­ser Sit­zung hat­te Lacan in einem Vor­trag erklärt:

    „Un cer­tain Saint Tho­mas d’Aquin – c’est un saint hom­me lui aus­si, et même un sym­ptô­me – a écrit quel­que cho­se qui s’appelle De ente et essen­tia.“

    „Ein gewis­ser Hei­li­ger Tho­mas von Aquin – auch er ist ein Hei­li­ger Mann /​ un saint hom­me, und sogar ein Sym­ptom, hat etwas geschrie­ben was sich De ente et essen­tia nennt.“ (Con­fé­rence à Genè­ve sur le sym­ptô­me, 4. Okto­ber 1975. In: Pas-tout Lacan, PDF-Datei auf der Web­site der Éco­le laca­ni­en­ne de psy­ch­ana­ly­se, S. 1672–1685, hier: S. 1677)

    Tho­mas von Aquin ist für Lacan ein Symptom.

44. Der jun­ge Joy­ce hat­te die Absicht, aus­ge­hend von Tho­mas von Aquin eine Abhand­lung über Ästhe­tik zu schrei­ben. Vgl. J. Joy­ce: Oeu­vres, Bd. 1. Hg. v. J. Aubert. Gal­li­mard, Paris 1996, S. 735 f., 1003 (Hin­weis von Jac­ques Aubert in ders.: Anmer­kun­gen. In: J. Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XXIII (1975–1976). Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Miri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. Turia und Kant, Wien 2017, S. 214–225, hier: S. 215.– Vgl. auch Jac­ques Aubert: Joy­ce und Tho­mas von Aquin. Zur Ästhe­tik des Polaer Notiz­buchs. In: Klaus Rei­chert, Fritz Senn (Hg.): Mate­ria­li­en zu James Joy­ces „Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann“. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1975, S.290–303)

45. Lacan bezieht sich hier auf: Jac­ques Aubert: Intro­duc­tion à l’esthétique de James Joy­ce. Didier, Paris u.a. 1973 (engl. Über­set­zung: The Aes­the­tics of James Joy­ce. Johns Hop­kins Uni­ver­si­ty Press 1992).

46. „cla­ri­tas (..) Glanz des Seins“

    Tho­mas von Aquin zufol­ge hat die Schön­heit drei Aspek­te: inte­gri­tas, con­so­nan­tia, cla­ri­tas (Ganz­heit­lich­keit, Zusam­men­klang, Klar­heit). In Joy­ces A por­trait of the artist as a young man nimmt der Prot­ago­nist, Ste­phen, hier­auf Bezug:

    „—To finish what I was say­ing about beau­ty, said Ste­phen, the most satis­fy­ing rela­ti­ons of the sen­si­ble must the­r­e­fo­re cor­re­spond to the neces­sa­ry pha­ses of artis­tic appre­hen­si­on. Find the­se and you find the qua­li­ties of uni­ver­sal beau­ty. Aqui­nas says: AD PULCRITUDINEM TRIA REQUIRUNTUR INTEGRITAS, CONSONANTIA, CLARITAS. I trans­la­te it so: THREE THINGS ARE NEEDED FOR BEAUTY, WHOLENESS, HARMONY, AND RADIANCE. Do the­se cor­re­spond to the pha­ses of appre­hen­si­on? Are you fol­lo­wing?“ (Ver­si­on Pro­ject Guten­berg, hier.)

    „– Um zu Ende zu brin­gen, was ich über die Schön­heit sagen woll­te, sag­te Ste­phen, so müs­sen also die befrie­di­gen­den Rela­tio­nen des Sen­si­blen den not­wen­di­gen Pha­sen der künst­le­ri­schen Wahr­neh­mung kor­re­spon­die­ren. Fin­de die, und du fin­dest die Qua­li­tä­ten der uni­ver­sa­len Schön­heit. Der Aqui­na­te sagt: ad pul­cri­tu­di­nem tria requir­un­ter, inte­gri­tas, con­so­nan­tia, cla­ri­tas. Ich über­set­ze das so: Drei­er­lei ist der Schön­heit wesent­lich, Ganz­heit, Har­mo­nie und Aus­strah­lung. Kor­re­spon­die­ren die­se den Pha­sen der Wahr­neh­mung? Kannst du fol­gen?“ (Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. Über­setzt von Klaus Rei­chert. In: Joy­ce: Ste­phen der Held. Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1987, S. 251–534, hier: S. 486.)

    Ste­phen bzw. Joy­ce über­setzt also cla­ri­tas mit „radi­ance“ (in Rei­cherts Über­set­zung: „Aus­strah­lung“). Lacan über­setzt radi­ance mit „sple­ndeur“ (Glanz) und ergänzt „d’êt­re“, Glanz des Seins.

47. Home Rule, „Hei­mat-Herr­schaft“, „Herr­schaft über die Hei­mat“, natio­na­le Selbst­ver­wal­tung inner­halb des Ver­ei­nig­ten König­reichs. Das Stre­ben nach natio­na­ler Selbst­be­stim­mung Irlands wur­de ab etwa 1870 bis ins frü­he 20 Jahr­hun­dert hin­ein u.a. im Namen der Home Rule geführt. Eine Alter­na­ti­ve zur Home Rule war die Bestre­bung, eine vom Ver­ei­nig­ten König­reich unab­hän­gi­ge Repu­blik Irland zu schaffen.

48. Anspie­lung auf eine Pas­sa­ge im Ulys­ses, die sich auf das Freeman’s Jour­nal bezieht, eine natio­na­lis­ti­sche iri­sche Zeitung.

    „Pro­ba­b­ly not a bit like it real­ly. Kind of stuff you read: in the track of the sun. Sun­burst on the title­page. He smi­led, plea­sing hims­elf. What Arthur Grif­fith said about the head­pie­ce over the FREEMAN lea­der: a home­ru­le sun rising up in the nor­thwest from the lane­way behind the bank of Ire­land. He pro­lon­ged his plea­sed smi­le. Ikey touch that: home­ru­le sun rising up in the north-west.“ (Pen­gu­in Clas­sics 2000, S. 68)

    „Wahr­schein­lich ja kein biß­chen so in Wirk­lich­keit. Irgend so ein Zeug bloß, was du mal gele­sen hast: Auf den Spu­ren der Son­ne. Der Sun­burst auf dem Titel­blatt: Auf­gang des Glan­zes. Er lächel­te selbst­zu­frie­den. Was Arthur Grif­fith von der Kopf­leis­te über dem Free­man-Leit­ar­ti­kel sag­te: eine Home­ru­le-Son­ne, die im Nord­wes­ten aus der Gas­se hin­ter der Bank von Irland auf­geht. Er ver­län­ger­te sein zufrie­de­nes Lächeln. Hat direkt ein biß­chen was Itzi­ges an sich: Home­ru­le-Son­ne, die im Nord­wes­ten auf­geht.“ (Woll­schlä­ger-Über­set­zung 1975, S. 81) 

49. Sinthome à rou­lette, Asso­nanz zu SintHome-Rule. Meint ver­mut­lich „ein Sym­ptom, das gut läuft“.

50. Sinthome-mada­quin und sinthome-rule.

51. Die Schreib­wei­se von sym­ptô­me wur­de zu sinthome ver­scho­ben, aus sinthome wur­de sinthome-mada­quin und sinthome-rule.

52. Joy­ce wählt zwi­schen den bei­den Sintho­men, er wählt die SintHome-Rule und weist das Sinthom-mada­quin zurück.

53. Das Rea­le ist für Lacan das Unmög­li­che, und das ermög­licht den logi­sche Zugang zum Realen.

54. Es gibt hier drei Transkriptionsmöglichkeiten.
    (a) Sta­fer­la und Mil­ler tran­skri­bie­ren „Féni­an“.
    (b) Aubert macht einen ande­ren Vor­schlag: „Der Vater von Joy­ce war weni­ger féni­an (fenisch) als viel­mehr feig­nant (faul).“ (Aubert, Notes de lec­tu­re, a.a.O., S. 190) „Féni­an“ und „feig­nant“ sind homo­phon; viel­leicht han­delt es sich auch um eine geziel­te Äquivokation.
    (c) „fái­né­ant“ (eben­falls „faul“).
    Für „Féni­an“ spricht die anschlie­ßen­de Cha­rak­te­ri­sie­rung als „fana­tique“.

55. Vater von James Joy­ce war John Sta­nis­laus Joy­ce, 1849–1931.

    Als Feni­er wer­den die Anhän­ger der iri­schen Unab­hän­gig­keits­be­we­gung Mit­te des 19. Jahr­hun­derts bezeich­net; dem­nach wäre der Vater ein iri­scher Natio­na­list. Ell­mann erwähnt, dass sich John Joy­ce wäh­rend der Stu­di­en­zeit in Cork mit dem Fenia­nis­mus ein­ließ (Richard Ell­mann: James Joy­ce. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1979, S. 38).

56. Was ist mit den zwei Fami­li­en gemeint?

    (a) Klei­ner weist in sei­ner Über­set­zung dar­auf hin, dass die Feni­er 1858/​59 in zwei Tei­len gegrün­det wur­den, der (gehei­men) Irish Repu­bli­can Brot­her­hood in Dub­lin und der Feni­an Brot­her­hood in New York. Die­se Deu­tung setzt vor­aus, dass die Tran­skrip­ti­on „féni­an“ rich­tig ist.

    (b) Viel­leicht bezieht sich Lacan hier aber auch auf die Ver­wand­ten auf Sei­ten des Vaters einer­seits und auf Sei­ten der Mut­ter ande­rer­seits. Ell­manns Joy­ce-Bio­gra­phie beginnt so:

    „Ste­phen Deda­lus sag­te, die Fami­lie sei ein Netz, an dem er vor­bei­flie­gen wol­le, James Joy­ce aber zog es vor, sich selbst und sei­ne Wer­ke in die­sem Netz zu ver­stri­cken. Sei­ne Ver­wand­ten erschei­nen in sei­nen Büchern unter leicht durch­schau­ba­ren Mas­ken. Im all­ge­mei­nen kom­men dabei die Trä­ger des Namens Joy­ce bes­ser weg als die Fami­lie müt­ter­li­cher­seits: die Mur­rays. Mit die­sem etwas ein­sei­ti­gen Vor­ge­hen wan­delt Joy­ce in den Fuß­stap­fen sei­nes Vaters, der sich ein­mal dar­über beklag­te, der Name Mur­ray belei­di­ge sei­ne Nase, wäh­rend vom Klang des Namens Joy­ce ein berau­schen­der Wohl­ge­ruch aus­ge­he.“ (Ell­mann, a.a.O., S. 31)

    Dann wäre „de deux famil­les“ nicht auf den Vater zu bezie­hen, son­dern auf den Sohn. „… einem mehr oder weni­ger fenianischen/​faulen, d.h. fana­ti­schen Vater, von zwei Familien …“.

    Für (b) spricht die Fort­set­zung mit „denn so stellt es sich für alle dar, wenn man Sohn zwei­ter Fami­li­en ist“.

57. Was ist hier mit dem „schlap­pen Schwanz“ gemeint?

    (a) Eine erek­ti­le Dys­funk­ti­on als typisch für alle Männer.

    (b) Eine erek­ti­le Dys­funk­ti­on als Merk­mal von James Joyce.

    (c) Die unzu­rei­chen­de Aus­bil­dung des Phal­lus-Sym­bols im Sin­ne der Über­tra­gung des männ­li­chen Sym­bols vom Vater auf dem Sohn. So ver­steht Micha­el Turn­heim die­se Bemer­kung: Lacans sinthome. In: Ders.: Mit der Ver­nunft schla­fen. dia­pha­nes, Zürich, Ber­lin 2009, S. 55–75, hier: S. 61.

    Für (a) spricht, dass es anschlie­ßend heißt, „Und so ist das immer“.

    Gegen (c) spricht, dass Lacan Wert dar­auf legt, das Organ und das Sym­bol (den Penis und den Phal­lus) zu unter­schei­den und er eini­ge Sät­ze spä­ter die Rede vom „Stück Schwanz“ aus­drück­lich auf das Organ bezieht und vom Spre­chen unter­schei­det (der Phal­lus ist die Ver­bin­dung zwi­schen dem Stück Schwanz und dem Sprechen).

58. Wohl im Sin­ne von: Die Kunst springt dort ein, wo der Phal­lus (die Ver­bin­dung von Penis und Spre­chen) ausfällt.

59. 
    

    Im Por­trät des Künst­lers schil­dert Joy­ce eine Sze­ne, in der Ste­phen Daeda­lus, sein Alter Ego, von sei­nen Klas­sen­ka­me­ra­den ver­prü­gelt wird (in der letz­ten Sit­zung des Semi­nars, am 11. Mai 1976, bezieht sich Lacan aus­führ­lich dar­auf). Aus­gangs­pupnkt ist, dass er von einem Leh­rer der Häre­sie beschul­digt wur­de, der Ket­ze­rei (da er in einem Auf­satz geschrie­ben hat­te, es sei unmög­lich, Gott näher zu kom­men). Die Klas­sen­ka­me­ra­den über­neh­men die­se Ankla­ge und ver­prü­geln ihn. (Vgl. J. Joy­ce. A por­trait of the artist as a young man. In: Ders.: A por­trait of the artist as a young man. Text, cri­ti­cism, and notes. Hg. v. Ches­ter G. Ander­son. Pen­gu­in Books, Har­monds­worth 1977, S. 5–254, zur Häre­sie: S. 79–81; dt.: J. Joy­ce: Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. Über­setzt von Klaus Rei­chert. In: J. Joy­ce: Ste­phen der Held. Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1987, S. 251–533, zur Häre­sice: S. 334–337.

60. Das fran­zö­si­sche Wort héré­sie (Häre­sie, Ket­ze­rei) ist homo­phon mit RSI, Lacans Abkür­zung für die Tria­de von Rea­lem, Sym­bo­li­schem und Imaginärem.

61. Klei­ner zitiert in den Anmer­kun­gen zu sei­ner Über­set­zung Ellmann:

    „‚War­um haben Sie das Buch (Fin­ne­gans Wake) gera­de so geschrie­ben?‘ woll­te jemand ande­res wis­sen. ‚Um die Kri­ti­ker drei­hun­dert Jah­re lang zu beschäf­ti­gen.‘“ (Ell­mann, a.a.O., S. 1033)

    Und zum fran­zö­si­schen Über­set­zer des Ulys­ses, der den Plan des Buches haben woll­te, sag­te Joyce:

    „Wenn ich alles sofort preis­gä­be, wür­de ich mei­ne Unsterb­lich­keit ver­lie­ren. Ich habe so vie­le Rät­sel und Geheim­nis­se hin­ein­ge­steckt, dass es die Pro­fes­so­ren jahr­hun­der­te­lang in Streit dar­über hal­ten wird, was ich wohl gemeint habe, und nur so sichert man sich sei­ne Unsterb­lich­keit.“ (Ell­mann, a.a.O., S. 773) 

62. Lacan spricht das eng­li­sche Wort hero.

63. Lacan spricht das deut­sche Wort Herr mit einem gehauch­ten h im Anlaut aus, wie in der Ton­auf­nah­me zu hören ist (Ver­si­on Dun­can & Valas 37:24).

    Im Fran­zö­si­schen unter­schei­det man zwei For­men des h am Wort­an­fang (und an eini­gen ande­ren Posi­tio­nen), das „stum­me h“ und das „aspi­rier­te h“. Bei­de wer­den nicht gespro­chen, der Unter­schied bezieht sich auf die Ver­knüp­fung zwi­schen einem vor­an­ge­hen­den Kon­so­nan­ten und einem fol­gen­den Vokal. Beim „stum­men h“ wird zwi­schen einem vor­her­ge­hen­den geschrie­be­nen Kon­so­nan­ten und einem fol­gen­den Vokal eine Bin­dung her­ge­stellt und ein vor­an­ste­hen­des ce wird zu cet, wie z.B. in cet hôpi­tal (die­ses Kran­ken­haus): [sɛtɔpi­tal]. Beim „aspi­rier­ten h“ wird kei­ne Bin­dung zwi­schen einem vor­her­ge­hen­den geschrie­be­nen Kon­so­nan­ten und dem fol­gen­den Vokal her­ge­stellt und bei ce also kein t ein­ge­scho­ben, z.B. in ce héro (die­ser Held): [sə´eʀo], das Akzent­zei­chen steht für einen (kaum hör­ba­ren) Kehl­kopf­ver­schluss­laut.

    Lacan deu­tet hier das H am Anfang des deut­schen Wor­tes „Herr“ (das gehaucht wird) nach dem Mus­ter des Fran­zö­si­schen „aspi­rier­ten h“ (das, dem Namen zum Trotz, nicht gehaucht wird); man kann nicht sagen: [sɛt hɛʁ], man muss sagen: [sə hɛʁ].

64. Das fran­zö­si­sche Wort hère wird u.a. auf das deut­sche Wort Herr zurückgeführt.

    Lacan deu­tet hier an, dass sich Joy­ce vom Her­ren­dis­kurs aus begrei­fen lässt; am Ende die­ser Sit­zung wird er dar­auf zurückkommen.

65. Dass Joy­ce sich, wie vie­le Autoren, als Held begrif­fen hat, ist eine The­se von Mau­rice Bee­be, auf des­sen Arti­kel The artist as hero sich Lacan wei­ter unten zustim­mend bezie­hen wird.

66. Titel von Joy­ces ers­tem Roman, 1904/​05 geschrie­ben, 1944 pos­tum veröffentlicht.

67. A por­trait of the artist as a young man: zwei­ter Roman von Joy­ce, 1914 bis 1916 ver­öf­fent­licht, auf einer Umar­bei­tung von Ste­phen Hero beruhend.

68. Das bezieht sich, Aubert zufol­ge, auf die von Lacan in der Ankün­di­gung des Semi­nars emp­foh­le­ne Aus­ga­be von „Ein Por­trät des Künst­lers“: A por­trait of the artist as a young man. Text, cri­ti­cism and notes. Hg. v. Ches­ter G. Ander­son. The Viking Cri­ti­cal Libra­ry, New York 1968 (vgl. Aubert, Notes de lec­tu­re, a.a.O., S. 191).

69. Mil­ler zufol­ge ist sie die Sekre­tä­rin der Éco­le freu­dien­ne de Paris (vgl. J.-A. Mil­ler: Nach­wort, in dem eins zum ande­ren führt. In: J. Lacan: Das Sinthom. Das Semi­nar, Buch XXIII (1975–1976). Tex­terstel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Miri­am Mit­el­man und Harold Diel­mann. Turia und Kant, Wien 2017, S. 226–284, hier: S. 240. Rou­di­nesco bezeich­net sie als deren Biblio­the­ka­rin (vgl. Eli­sa­beth Rou­di­nesco: Jac­ques Lacan. Kie­pen­heu­er und Witsch, Köln 1996, S. 606).

70. Frz. cri­ti­cis­me, zugleich das eng­li­sche Wort cri­ti­cism, (Literatur-)Kritik, Lite­ra­tur­wis­sen­schaft; der Aus­druck erscheint im Unter­ti­tel der Aus­ga­be von „Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann“, auf die Lacan verweist.

71. Gemeint ist Mau­rice Beebe.

72. In Ander­sons Aus­ga­be von Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann, auf die Lacan sich bezieht, fin­det man: Mau­rice Bee­be, „The artist as hero“, S. 340–357, aus M. Bee­be: Ivo­ry towers and sacred founts. New York Uni­ver­si­ty Press 1964; im Inter­net hier.

73. Die Ander­son-Aus­ga­be von A Por­trait ent­hält: Hugh Ken­ner, „The Por­trait in per­spec­ti­ve“, S. 416–439, aus: H. Ken­ner: Dublin’s Joy­ce. India­na Uni­ver­si­ty Press und Chat­to und Win­dos, Bloo­ming­ton 1956, im Inter­net hier.

74. Inhalts­ver­zeich­nis im Inter­net hier.

75. Das könn­te sich auf die Semi­nar­an­kün­di­gung mit der Anga­be der Ander­son-Aus­ga­be von A por­trait of the artist bezie­hen. Viel­leicht so: Es war ein Feh­ler, die­sen Hin­weis ein­ge­fügt zu haben, nur gut, dass er in klei­ner Schrift ist.

76. Gemeint sind Kopien von Ander­sons Aus­ga­be von A por­trait of the artist.

77. Mau­rice Bee­be zufol­ge ist Joy­ces Roman nicht ein Por­trät eines Künst­lers, son­dern ein Por­trät des Künst­lers (a.a.O., S. 343); er ver­weist dar­auf, dass Künst­ler sich ihrer Indi­vi­dua­li­tät rüh­men, dass sich aber die Künst­ler in den vie­len Por­trät-des-Künst­lers-Roma­nen sehr ähn­lich sind: emp­find­sam, intro­ver­tiert, pas­siv, geis­tes­ab­we­send usw., a.a.O., S. 342 f.

78. Lacan deu­tet im Fol­gen­den das Suf­fix -ment (-wei­se) als Verb ment (lügt); und com­me (als, wie) wird zu com­ment (wie, auf wel­che Wei­se), das sich wie­der­um in com­me ment ver­wan­delt, in „wie lügt“.

79. Mög­li­cher­wei­se ist Fol­gen­des gemeint: Wenn der Pati­ent sich mit jeman­dem ver­gleicht und com­me sagt, „wie“ (z.B. „Je par­le com­me mon père“, „Ich spre­che wie man Vater“), ver­weist das auf eine Iden­ti­fi­zie­rung; eine Iden­ti­fi­zie­rung ist eine „Lüge“, Abwehr eines Begeh­rens; der Ana­ly­ti­ker muss sich davor hüten, sol­che Iden­ti­fi­zie­run­gen zu verstärken.

80. Das fran­zö­si­sche Wort lan­gue bedeu­tet sowohl „Spra­che“ als auch „Zun­ge“.

81. Lacan bezieht sich hier auf sei­nen Vor­schlag vom 9. Okto­ber 1967 über den Psy­cho­ana­ly­ti­ker der Éco­le, wor­in es heißt: „Zunächst ein Prin­zip: der Psy­cho­ana­ly­ti­ker auto­ri­siert sich allein durch sich selbst. Die­ses Prin­zip ist den ursprüng­li­chen Tex­ten der Éco­le ein­ge­schrie­ben und ent­schei­det über ihre Posi­ti­on.“ (J. Lacan: Aut­res écrits. Seuil, Paris 2001, S. 243–259, hier: S. 243, über­setzt von Ulri­ke Oudée Dün­kels­büh­ler, in: Lacan ent­zif­fern, hier).

82. Anspie­lung auf Die Nas­hör­ner von Eugè­ne Ionesco, im Ori­gi­nal: Rhi­no­cé­ros, Erzäh­lung von 1957, Thea­ter­stück von 1959. Die Ein­woh­ner einer Stadt ver­wan­deln sich in Nas­hör­ner, bis auf den Prot­ago­nis­ten Béren­ger (in der deut­schen Über­set­zung: Beh­rin­ger) und sei­ne Freun­din Dai­sy. Dai­sy bezwei­felt, dass sie bei­de das Recht haben, Men­schen zu blei­ben, da die Mehr­heit sich in Nas­hör­ner ver­wan­delt hat und die Mehr­heit immer recht habe.

83. Ils ont en ef­fet tou­jours rai­son, sie haben tat­säch­lich immer rai­son. Rai­son meint Ver­stand, Ver­nunft, Grund. (a) Lacan gibt ihnen immer recht, (b) sie gehen ver­nünf­tig vor, rationalistisch.

84. qui réson­ne, „das reso­niert“, „das Reso­nanz gibt“. Lacan spielt mit der Laut­ähn­lich­keit von rai­son, Ver­stand, und réson­ne, gibt Reso­nanz. Die Schrei­bung réson statt rai­son geht auf Fran­cis Pon­ge zurück (Pour un Mal­her­be, 1952); Lacan ver­weist hier­auf in sei­nem Rom-Vor­trag in einem Kapi­tel über die „Reso­nanz der Deu­tung“, dort in einer Fuß­no­te von 1966 (vgl. J. Lacan: Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se. In: Ders.: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 278–381, hier: S. 381 Fn. 50).

85. Freuds Ter­mi­nus Trieb wird mit „instinct“ oder mit „dri­ve“ ins Eng­li­sche über­setzt. Schon in den ers­ten Semi­na­ren kri­ti­siert Lacan die Über­set­zung mit „instinct“; der Ein­wand, den er immer wie­der vor­bringt, lau­tet: der Instinkt­be­griff setzt eine Umwelt­an­pas­sung der sexu­el­len Stre­bun­gen vor­aus, die beim Men­schen – da er spricht – nicht gege­ben ist.

86. Gemeint ist hier die Stim­me als Objekt a, die von Lacan im Semi­nar Die Angst ein­ge­führt wird (Semi­nar 10 von 1962/​63).

87. Mit Blick ist hier der Blick als Objekt a gemeint. Der Blick als Objekt a wur­de von Lacan eben­falls in Semi­nar 9, Die Angst, ein­ge­führt, in der Sit­zung vom 8. Mai 1963. Anders als das Ohr ist die Augen­öff­nung verschließbar.

88. More geo­me­tri­co

    More geo­me­tri­co („nach geo­me­tri­scher Art“), über eine Theo­rie aus­ge­sagt, bedeu­tet, dass die Theo­rie bean­sprucht, nach Art von Euklids Ele­men­ten auf­ge­baut zu sein, d.h. in Form einer zwin­gen­den Ablei­tung, aus­ge­hend von obers­ten Sät­zen, die evi­dent sind, d.h. die ohne Begrün­dung jeder­mann ein­leuch­ten (Axio­men, Prin­zi­pi­en). Die bekann­tes­ten Phi­lo­so­phen, die sich um die­sen Typ der Theo­rie­bil­dung bemüh­ten, sind Des­car­tes und Spi­no­za (René Des­car­tes, Media­tio­nen über die Ers­te Phi­lo­so­phie (1641), dar­in die Erläu­te­run­gen zur geo­me­tri­schen Metho­de in den „Erwi­de­run­gen auf die zwei­ten Ein­wän­de“; Baruch Spi­no­za, Ethik (1677) im latei­ni­schen Ori­gi­nal lau­tet der Titel: Ethi­ca, ordi­ne geo­me­tri­co demons­tra­ta, „Ethik, nach geo­me­tri­scher Metho­de demons­triert“. Lacan bezieht sich im Fol­gen­den aller­dings nicht auf den deduk­ti­ven Auf­bau, son­dern auf die Bezie­hung zwi­schen Geo­me­trie und und dem mensch­li­chen Kör­per als Maß; vgl. Semi­nar 13, Das Objekt der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 4. Mai 1966.

    Zu Spi­no­zas more geo­me­tri­co hat­te Lacan sich in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, so geäu­ßert:

    „Ein Spi­no­za brüs­te­te sich damit, nach dem von den Alten vor­ge­ge­be­nen Modell wei­ter­zu­spin­nen, zu dedu­zie­ren. Die­ses more geo­me­tri­co defi­niert einen im eigent­li­chen Sin­ne mathe­ma­ti­schen Intui­ti­ons­mo­dus, der sich kei­nes­wegs von selbst ver­steht. Der Punkt, die Linie wer­den von einer Fik­ti­on ange­zet­telt, und eben­so die Flä­che, die sich nur durch den Spalt auf­recht­erhält, durch eine Bruch­stel­le, die dadurch gekenn­zeich­net ist, dass sie zwei Dimen­sio­nen hat – aber da die Linie eine Dimen­si­on nur ist, inso­fern sie im eigent­li­chen Sin­ne ohne Kon­sis­tenz ist, besagt es nicht viel, wenn man eine wei­te­re hin­zu­fügt. Und die drit­te, die sich durch eine Lot­rech­te zur Flä­che auf­rich­tet, ist eben­falls sehr selt­sam. Das ist nichts als Abs­trak­ti­on, gegrün­det auf einen Säge­schnitt. Wie, ohne zum Seil zurück­zu­fin­den, die­se Kon­struk­ti­on zusam­men­hal­ten las­sen? Ande­rer­seits haben sich die­se Din­ge sicher­lich nicht durch Zufall so erge­ben. Sicher­lich gibt es da eine Not­wen­dig­keit, die her­rührt von der Schwä­che eines Hand­we­sens, Homo faber, wie man gesagt hat. Aber war­um ist die­ser Homo faber, der mani­pu­liert, der webt und spinnt, zum Punkt gelangt, zur Linie, zur Flä­che, ohne beim Kno­ten ste­hen­zu­blei­ben? Viel­leicht steht das in Zusam­men­hang mit einer Ver­drän­gung. Ist die­ses Ver­dräng­te das ursprüng­li­che, das Urver­dräng­te*, das, was Freud als das Unzu­gäng­li­che des Unbe­wuß­ten bezeich­net?“ (Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975; Klei­ner-Über­set­zung S. 34)

    Und etwas spä­ter im sel­ben Seminar:

    „Dies, um sie spü­ren zu las­sen, was ich dar­un­ter ver­ste­he, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt. Gewiß gebe ich dem Wort Ver­hält­nis den Sinn Pro­por­ti­on, aber der mos geo­me­tri­cum (sic) Euklids, der so lan­ge Zeit als das Mus­ter an Logik erschien, ist völ­lig unzu­rei­chend. So gibt es, wenn man sich auf die Figur des Kno­tens ein­läßt, eine ganz ande­re Wei­se, das Nicht­ver­hält­nis der Geschlech­ter dar­zu­stel­len – zwei Krei­se als unver­knüpf­te.“ (Sit­zung vom 13. Mai 1974, Klei­ner-Über­set­zung S. 74) 

89. Pla­tons Ter­mi­ni für die Idee sind die grie­chi­schen Wör­ter eidos und idea; eidos, Bild, ist für Lacan eine gute Über­set­zung für das Ima­gi­nä­re (Semi­nar 20, Sit­zung vom 11. März 1975; Klei­ner-Über­set­zung S. 41); im Latei­ni­schen heißt die Platon’sche Idee for­ma, Form, Gestalt.

90. Gemeint sind Euklids Ele­men­te (ca. 3. Jh. v. Chr.), ein Werk, das die geo­me­tri­schen Objek­te und die natür­li­chen Zah­len unter­sucht und das, von Defi­ni­tio­nen, Pos­tu­la­ten und Axio­men aus­ge­hend, deduk­tiv auf­ge­baut ist: das Vor­bild für einen Theo­rie­auf­bau more geo­me­tri­co.

91. Das Kör­per­bild lie­fert den Umriss, die Dif­fe­renz von Figur und Hin­ter­grund; drei­di­men­sio­nal auf­ge­fasst ist das ein Sack.– Den Begriff der Bla­se ver­wen­det Freud in Jen­seits des Lust­prin­zips: „Stel­len wir uns den leben­den Orga­nis­mus in sei­ner größt­mög­li­chen Ver­ein­fa­chung als undif­fe­ren­zier­tes Bläs­chen reiz­ba­rer Sub­stanz vor, dann ist sei­ne der Außen­welt zuge­kehr­te Ober­flä­che durch ihre Lage selbst dif­fe­ren­ziert und dient als reiz­auf­neh­men­des Organ.“ (Freud: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 236)

92. Zum fre­ne­ti­schen Nar­ziss­mus des Zwangs­neu­ro­ti­kers vgl. Semi­nar 8, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 218. Man den­ke an die bekann­ten Ord­nungs- und Sau­ber­keits­zwän­ge des Zwangs­neu­ro­ti­kers; sie beru­hen dem­nach auf der beson­ders star­ken Bin­dung an die geschlos­se­ne Gestalt, an die Ein­heit des Körperbildes.

93. Vgl. Semi­nar 8, Sit­zung vom 26. April 1961; vgl. Ver­si­on Miller/​Gondek S. 320.

94. Der Frosch platzt; vgl. La Fon­taine, Der Frosch, der groß sein will wie ein Och­se, Fabeln, Buch 1, Fabel 3.

95. Georg Can­tor, 1845–1918.

    Mit dem Sack in der Men­gen­leh­re ist die lee­re Men­ge gemeint; sie wird in der anschau­li­chen Dar­stel­lung durch eine Zeich­nung durch eine Umriss­li­nie ver­an­schau­licht, drei­di­men­sio­nal ent­spricht dem einen Sack. In der übli­chen Nota­ti­on wird die lee­re Men­ge durch ein Paar geschweif­ter Klam­mern bezeichnet: {}.

    Die­ser Sack wird „ima­gi­niert“, er gehört zur Ord­nung des Imaginären.

    Bereits in Semi­nar 19, … oder schlim­mer, hat­te Lacan die lee­re Men­ge durch einen Sack ver­an­schau­licht, durch einen Sack mit Loch (Sit­zung vom 19. April 1972, Ver­si­on Mil­ler S. 147).

96. Der Hin­weis erin­nert an Witt­gen­steins Behaup­tung, der Beweis sei ein Bild. Vgl.: Lud­wig Witt­gen­stein: Bemer­kun­gen über die Grund­la­gen der Mathe­ma­tik (1956). Hg. v. G.E.M. Ans­com­be. Werk­aus­ga­be, Bd. 6. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1986, Teil 4, Nr. 21, S. 235, „Das Bild als Beweis“.

97. S₁ steht dem­nach für die Mehr­deu­tig­keit von Null und Eins, von lee­rer Men­ge und Eins bzw. Unärstrich. Man könn­te das so schrei­ben: S₁ = $\mathrm{\varnothing ,\; |.\; (Vgl.\; Mil­ler,\; Nach­wort,\; in\; dem\; eins\; zum\; ande­ren\; führt,\; \S \; 7,\; Über\; einen\; Kör­per\; à\; la\; Can­tor.)}$

98. Die fran­zö­si­schen Wör­ter pot (Topf) und peau (Haut) sind homophon.

99. Ver­mut­lich ist gemeint: Das Rea­le ist das, was die Ex-sis­tenz und die Kon­sis­tenz zusam­men­hält. Das „und“ wäre also zu beto­nen: Die Ex-sis­tenz UND die Kon­sis­tenz (ihre Ver­bin­dung) muss für real gehal­ten werden.

100. Lacan bezieht das deut­sche Wort „Begriff“ auf den Griff, das In-die-Hand-Neh­men (vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 11. März 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 40; Sit­zung vom 18. März 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 50).

     Can­tors anfäng­li­cher Ter­mi­nus für die Men­ge ist „Inbe­griff“.

101. Der Bezug von il ist unklar. Das Pro­no­men kann sich auf die Zahl bezie­hen, auf das Ima­gi­nä­re und auf das Reale.

102. Die Ambi­gui­tät von 0 und 1 wird auf­ge­ge­ben und 0 und 1 wer­den in Gegen­satz zuein­an­der gebracht.

103. Mit dem „Paar“ ist Can­tors Begriff des „geord­ne­ten Paars“ gemeint (vgl. Darm­on, Intro­duc­tion, a.a.O., S. 6 f.).

     Eine Men­ge mit den Teil­men­gen {a} und {b} als ihren Ele­men­ten kann so geschrie­ben wer­den: {{a}, {b}}, die­ses Paar wird als  „nicht geord­net“ bezeich­net; über {a} und {b} weiß man hier nur, dass sie sich unter­schei­den und Ele­men­te der­sel­ben Men­ge sind. Bei einem geord­ne­ten Paar besteht die Men­ge aus den fol­gen­den bei­den Teil­men­gen: aus einer Teil­men­ge mit dem Ele­ment a , also aus {a}, und aus einer Teil­men­ge, die die Ele­men­te a und b ent­hält, also aus {a, b}. Das  Paar die­ser bei­den Teil­men­gen lässt sich so schreiben:

     {{a}, {a, b}}

     Die aus die­sen bei­den Teil­men­gen bestehen­de Men­ge bil­det ein geord­ne­tes Paar. Die Bezie­hung zwi­schen der Teil­men­ge {a} und der Teil­men­ge {a, b} ist kom­ple­xer als die zwi­schen der Teil­men­ge {a} und der Teil­men­ge {b} – die Teil­men­ge {a, b} baut auf der Teil­men­ge {a} auf, zwi­schen {a} und {a, b} gibt es nicht nur eine Rela­ti­on der Dif­fe­renz, son­dern dar­über hin­aus eine sol­che der Ordnung.

     Das Paar besteht also aus den Teil­men­gen {a} und {a, b}, die Gesamt­men­ge kommt als Drit­tes hin­zu – die Gesamt­men­ge als Drit­tes, das die bei­den Teil­men­gen zusam­men­hält, wird durch die äuße­re (im Fol­gen­den rot geschrie­be­ne) geschweif­te Klam­mer dar­ge­stellt: {{a}, {a, b}}.

     Häu­fig wird das geord­ne­te Paar durch run­de Klam­mern dar­ge­stellt, näm­lich so:

     (a, b)

     Dabei gilt:

     {{a}, {a, b}} = (a, b)

104. Mil­ler tran­skri­biert mit „Aut­re“.

105. Die ers­te Men­ge ist {a}, die ande­re Men­ge ist {a, b}, zwi­schen ihnen stellt eine Ver­bin­dung sich erst dadurch her, dass eine drit­te Men­ge hin­zu­kommt, die bei­de enthält.

106. Lacans For­mu­lie­rung für das das Ver­hält­nis zwi­schen dem Aus­ge­sag­ten und dem Rät­sel des Aus­sa­gens lau­tet: „Er sagt mir das, aber was will er?“ (Vgl. Semi­nar 11, Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 27. Mai 1964, Ver­si­on Miller/​Haas S. 225.)

107. :

     Das Sub­stan­tiv fait (Tat­sa­che, Fak­tum) wird im Sin­gu­lar auf zwei Wei­sen aus­ge­spro­che­nen, für gewöhn­lich mit t [fɛt], in bestimm­ten Wen­dun­gen ohne t, also [fɛ].

     Bei­spiels­wie­se wird „c’est un fait“ von den meis­ten Fran­zö­sisch­spra­chi­gen so aus­ge­spro­chen: [cɛtɛ̃fɛt]. In der Wen­dung en fait („in der Tat“) wird das t von den meis­ten Spre­chern aus­ge­spro­chen: [ɑ̃fɛt], eben­so in au fait („übri­gens“): [ofɛt]; in de fait („de fac­to“): [dəfɛt]; in sur le fait („dadurch, dass“): [syr­ləfɛt].

     Die Aus­spra­che ohne t, als [fɛ], ist gebräuch­lich bei tout à fait („durch­aus“), man sagt also [tutafɛ]; sowie bei en fait de („in Bezug auf“), also [ɑ̃fɛdə].

     Auf der Ton­auf­nah­me (auf der Inter­net­sei­te von Patrick Valas) fin­det man die Pas­sa­ge ab 1:06:38.

     Lacan spricht das Sub­stan­tiv fait zunächst als [fɛ] aus, „le fait du fait“ als [ləfɛdyfɛ]. Dann wech­selt er zur nor­ma­len gespro­che­nen Spra­che und betont, dass „le fait du fait“ auf zwei Wei­sen aus­ge­spro­chen wer­den kann, als [ləfɛt­dy­fɛ] und als [ləfɛ­dy­fɛt]. Im anschlie­ßen­den „en fait“ spricht er „fait“ mit t aus: [ɑ̃fɛt].

     Hier­durch erge­ben sich, wie er sagt, Äqui­va­len­zen und Äqui­vo­ka­tio­nen, Äqui­va­len­zen, da [fɛ] und [fɛt] das­sel­be bedeu­ten können.

     Zu den Äquivokationen:
     [fɛ] ist nicht nur eine Aus­spra­che von fait („Tat­sa­che“), son­dern auch die Aus­spra­che von  (le) faix („Last“). [ləfɛ­dy­fɛt] kann auch auf­ge­fasst wer­den als „le faix du fait“, „die Last der Tatsache“.
     [fɛt] ist nicht nur eine der Aus­spra­che­mög­lich­kei­ten von fait („Tat­sa­che“), son­dern auch die Aus­spra­che von (le) faî­te („Wip­fel“, „Gip­fel“). [ləfɛt­dy­fɛ] kann unter ande­rem ver­stan­den wer­den als „le faî­te du fait“, der Gip­fel der Tatsache“.

108. Lacan bezieht sich hier auf die klas­si­sche Ety­mo­lo­gie des grie­chi­schen Worts sym­bo­lon: Sym­ball­ein heißt „zusam­men­fü­gen“; das sym­bo­lon war eine in zwei Tei­le zer­bro­che­ne Tes­se­ra, das nur die bei­den Besit­zer bei einem spä­te­ren Tref­fen wie­der rich­tig zusam­men­set­zen konn­ten (eine Tes­se­ra ist ein vier­ecki­ges Steinchen).

     Auf die­se Ety­mo­lo­gie von Sym­bol ver­weist Adams in Sur­face and Sym­bol, in dem Kapi­tel Sur­face or Sym­bol. Darm­on ver­mu­tet, dass Lacan sich durch die Lek­tü­re die­ses Kapi­tels zu die­ser Bemer­kung über das Sym­bol hat anre­gen las­sen (vgl. Darm­on, Intro­duc­tion, a.a.O. , S. 5 f.).

109. Signi­fi­kant und Signi­fi­kat sind bei­de Signi­fi­kan­ten – das The­ma ist also wei­ter­hin das Signi­fi­kan­ten­paar, S₂.

110. Arbi­tra­ri­tät des Zeichens

     Lacan spielt hier auf Sauss­u­res The­se vom arbi­trä­ren Cha­rak­ter des Zei­chens an, im Sin­ne der will­kür­li­chen, belie­bi­gen Bezie­hung zwi­schen Signi­fi­kant und Signi­fi­kat. Die­se The­se wird von Lacan (wie schon von Jakobson) abge­lehnt; sie beruht, ihm zufol­ge, auf der Stüt­zung des Uni­ver­si­täts­dis­kur­ses durch den Her­ren­si­gni­fi­kan­ten. In Radio­pho­nie (1970) heißt es:

     „Es, dies Beson­de­re [der Spra­che], als arbi­trär qua­li­fi­zie­ren, ist Lap­sus, den Sauss­u­re began­gen hat, dar­aus daß, wider­wil­lig gewiß, aber dadurch um so mehr dem Stol­pern aus­ge­setzt, er sich da ‚ver­schanz­te‘ (denn man bringt mir bei, daß das ein Wort von mir ist) hin­ter dem uni­ver­si­tä­ren Dis­kurs, von dem ich gezeigt habe, daß der Hehl eben die­ser Signi­fi­kant ist, der den Dis­kurs des Herrn beherrscht, den des Arbi­trä­ren.“ (J. Lacan: Radio­pho­nie. Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger. In: Ders.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1988, S. 14)

     Der Hehl ist im Sche­ma der Dis­kurs­for­meln der Platz unten links, der der ver­bor­ge­nen Wahr­heit; im Dis­kurs der Uni­ver­si­tät ist an die­sem Platz der Her­ren­si­gni­fi­kant. Zur Kri­tik am Begriff der Arbi­tra­ri­tät vgl. auch Semi­nar 20, Enco­re (1972/​73), Sit­zung vom 19. Dezem­ber 1972; Ver­si­on Miller/​Haas u.a. S. 24.

     Die arbi­tra­ge – das Aus­üben des Schieds­rich­ter­amts – ist nicht arbi­trai­re, nicht will­kür­lich, nicht belie­big. Bei Sauss­u­re heißt es:

     „Pre­mier prin­ci­pe: l’arbitraire du signe“: „Le lien unis­sant le signi­fi­ant au signi­fié est arbi­trai­re, ou enco­re, puis­que nous enten­dons par signe le total résul­tant de l’association d’un signi­fi­ant à un signi­fié, nous pou­vons dire plus sim­ple­ment : le signe lin­gu­is­tique est arbi­trai­re*.“ (Fer­di­nand de Sauss­u­re: Cours de lin­gu­is­tique géné­ra­le. Publié par Charles Bail­ly et Albert Séche­haye. Édi­ti­on cri­tique pré­pa­rée par Tulio de Mau­ro. Édi­ti­ons Pay­ot & Riv­ages, Paris 1995, S. 100)

     Zu Deutsch:

     „Ers­ter Grund­satz: Belie­big­keit des Zei­chens“. „Das Band, wel­ches das Bezeich­ne­te mit der Bezeich­nung ver­knüpft, ist belie­big; und da wir unter Zei­chen das durch die asso­zia­ti­ve Ver­bin­dung einer Bezeich­nung mit einem Bezeich­ne­ten erzeug­te Gan­ze ver­ste­hen, so kön­nen wir dafür auch ein­fa­cher sagen: das sprach­li­che Zei­chen ist belie­big.“ (F. de Sauss­u­re: Grund­la­gen der all­ge­mei­nen Sprach­wis­sen­schaft. Über­setzt von Peter von Polenz. Wal­ter de Gruy­ter, Ber­lin 2. Aufl. 1967, S. 79)

111. Joy­ce ver­wen­det den Aus­druck umpi­re (Schieds­rich­ter) vier Mal in „Fin­ne­gans Wake“: S. 337, 481, 543, 556; vgl. die Web­site von Rapha­el Sle­pon, Fin­ne­gans Wake Exten­si­ble Tre­asa­ry, www​.fweet​.org. In A por­trait und im Ulys­ses wird das Wort nicht ver­wen­det. Aubert ver­mu­tet, dass Lacan sich hier auf eine Sze­ne in der zwei­ten Epi­so­de von Ulys­ses bezieht, in der Mr. Dea­sy in einen Streit zwi­schen Schü­lern ein­greift (Aubert, Notes de lec­tu­re, a.a.O., S. 191; vgl. Joy­ce, Ulys­ses, Woll­schlä­ger-Über­set­zung, a.a.O., S. 42).

112. Quel­le der Abbil­dung: Wiki­me­dia Commons.

113. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 20.

114. In den Semi­nar-23-Ver­sio­nen von Sta­fer­la und Mil­ler „distincts“, Kor­rek­tur nach der Tonaufnahme.

115. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 20, bearbeitet.

116. Glo­ria Gon­za­lez ist Lacans Sekretärin.

117. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 21, bearbeitet.

118. Mit „Sym­bol“ ist hier das Sym­bo­li­sche gemeint.

     War­um wech­selt Lacan an die­ser Stel­le vom „Sym­bo­li­schen“ zum „Sym­bol“? Darm­on ver­mu­tet, dass Lacan hier von einem Buch von Robert Mar­tin Adams beein­flusst ist, Sur­face and Sym­bol: The Con­sis­ten­cy of James Joyce’s Ulys­ses, (1962), eine Arbeit auf die Lacan sich spä­ter im Semi­nar mehr­mals bezie­hen wird (in den Sit­zun­gen vom 13. Janu­ar 1976, vom 20. Jan­aur 1976 und vom 16. März 1976). (Vgl. Darm­on, Intro­duc­tion, a.a.O., S. 5 f.) 

119. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 22.

120. Am 13. Janu­ar 1976 wird es im Sinthom-Semi­nar über Ste­phen Deda­lus heißen:

     „Es ist sein Vater, an den er die­ses Gebet rich­tet, sein Vater, der sich gera­de dadurch aus­zeich­net, dass er, na ja, wir kön­nen ihn letzt­lich so nen­nen, ein unwür­di­ger Vater ist, ein aus­fal­len­der Vater, einer, den er im gan­zen Ulys­ses in Gestal­ten suchen wird, in denen er ihn nicht im gerings­ten Maße fin­det, weil es offen­kun­dig irgend­wo einen Vater gibt, näm­lich Bloom, einen Vater, der sich einen Sohn sucht. Aber Ste­phen ent­geg­net ihm ein „Ohne mich, bei dem Vater, den ich gehabt habe, davon habe ich die Nase voll, kei­nen Vater mehr. Und vor allem ist die­ser Bloom, die­ser frag­li­che Bloom, nicht ver­lo­ckend.“ (Klei­ner-Über­set­zung S. 58)

121. Ste­phen Deda­lus ist die Haupt­per­son in Ste­phen der Held und in Ein Por­trät des Künst­lers als Jun­ger Mann sowie eine der bei­den Haupt­fi­gu­ren in Ulys­ses (in Ste­phen der Held wird der Nach­na­me anders geschrie­ben, als „Daeda­lus“). Die­ser Name ver­weist auf das Hand­werk: in den grie­chi­schen Mythen ist Dai­da­los der genia­le Hand­wer­ker und Erfinder.

122. Die For­mu­lie­rung „my coun­try“ fin­det sich nicht in Ein Por­trät, jedoch mehr­fach im Ulys­ses. Viel­leicht bezieht Lacan sich auf die­se Stelle:

     „Mr Bloom hal­ted behind the foreman’s spa­re body, admi­ring a glos­sy crown. Stran­ge he never saw his real coun­try. Ire­land my coun­try.“ (Pen­gu­in Clas­sics 2000, S. 150)

     „Mr Bloom blieb hin­ter dem Kör­per des Fak­tors ste­hen, eine glän­zen­de Glat­ze bewun­dernd. Komisch, sei­ne wirk­li­che Hei­mat hat der nie gese­hen. Irland mein Vater­land.“ (Woll­schlä­ger-Über­set­zung 1979, S. 167)

123. Der vor­letz­te Satz des Romans lautet:

     „Wel­co­me, O life, I go to encoun­ter for the mil­lionth time the rea­li­ty of expe­ri­ence and to for­ge in the smit­hy of my soul the uncrea­ted con­sci­ence of my race.“

     Rei­chert über­setzt so:

     „Will­kom­men, Leben! Als Mil­li­ons­ter zieh ich aus, um die Wirk­lich­keit der Erfah­rung zu fin­den und in der Schmie­de mei­ner See­le das unge­schaff­ne Gewis­sen mei­nes Vol­kes zu schmie­den.“ (A.a.O., S. 284 f.)

     Lacan über­setzt „con­sci­ence“ (Gewissen/​Bewusstsein) mit esprit und nähert den Begriff so Hegels Geist­be­griff an (im Fran­zö­si­schen esprit), aber auch dem des Hei­li­gen Geis­tes (saint esprit) und damit der Drei­heit Vater, Sohn und Hei­li­ger Geist.

124. Ein Tetra­eder ist ein Vier­fläch­ner aus vier Drei­ecken, dar­stell­bar als Pyra­mi­de mit drei­ecki­ger Grundfläche.

125. Das Dia­gramm zeigt die Umwand­lung des Sche­mas des Her­ren­dis­kur­ses – eines Recht­ecks mit zwei dia­go­na­len Pfei­len (links) – in einen Tetra­eder (rechts).

     Hier­zu wird einer der dia­go­na­len Pfei­le gestri­chelt dar­ge­stellt und das Sche­ma wird um 90° im Uhr­zei­ger­sinn gedreht. Das rech­te Bild muss man sich räum­lich vor­stel­len, der gestri­chel­te Pfeil stellt hier die ver­deck­te Kan­te des Tetra­eders dar.

     Das recht­ecki­ge Sche­ma des Her­ren­dis­kur­ses wur­de von Lacan zuerst in Semi­nar 17 von 1969/​70 vor­ge­stellt, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se; die bei­den dia­go­na­len Pfei­le fin­det man dort zuerst in der Sit­zung vom 17. Mai 1971 (vgl. Ver­si­on Mil­ler S. 101). Die Umdeu­tung des Recht­ecks in einen Tetra­eder nimmt Lacan zuerst in der Vor­le­sungs­rei­he Das Wis­sen des Psy­cho­ana­ly­ti­kers vor, in der Sit­zung vom 2. Dezem­ber 1971 (vgl. J. Lacan: Ich spre­che zu den Wän­den. Gesprä­che aus der Kapel­le von Sain­te-Anne. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2013, S. 65), dann wie­der in Semi­nar 19 von 1971/​72 vor, … oder schlim­mer, in der Sit­zung vom 3. Febru­ar 1972 (vgl. Ver­si­on Mil­ler S. 66 f., Über­set­zung hier).

126. Im Sche­ma der vier Dis­kur­ses ist der Platz der Wahr­heit der Platz unten links; im Sche­ma des Her­ren­dis­kur­ses ist am Platz der Wahr­heit das Sub­jekt; die bei­den unte­ren Ter­me, $ und a, reprä­sen­tie­ren das Phantasma.

127. Vgl. in Lacan ent­zif­fern den Arti­kel Die Wahr­heit lässt sich nur halb­sa­gen.

128. Ver­si­on NN hört „état“, die Ton­auf­nah­me ermög­licht kei­ne Entscheidung.

129. Ver­mut­lich ent­spricht S₁ dem Vater und S₂ Joy­ce qua Handwerker-Künstler.

130. Lacan bezieht sich auf die bei­den rech­ten Ter­me der For­mel des Her­ren­dis­kur­ses; S₂ am Platz oben rechts ent­spricht dem Hand­wer­ker, das a am Platz unten rechts ent­spricht dem Objekt a (hier Blick, Stim­me und Brust).

131. Insis­tie­ren: es hört nicht auf, geschrie­ben zu wer­den. Es geht also um den Modus der Notwendigkeit.

132. „Sym­bol“ meint hier „Sym­bo­li­sches“; in der Fol­ge­sit­zung spricht Lacan vom fal­schen Loch zwi­schen dem Sym­ptom und dem Symbolischen.

133. Pierre Sou­ry, Mathe­ma­ti­ker, 1936–1981. Vgl. zu Sou­ry: E. Rou­di­nesco: Jac­ques Lacan. Kie­pen­heu­er & Witsch, Köln 1996 (Sei­ten­an­ga­ben im Personenregister).

134. Offen­bar soll man sich die bei­den Krei­se, die das fal­sche Loch bil­den, durch Lini­en rea­li­siert vor­stel­len; wenn die Ver­bin­dung der bei­den Krei­se mit dem fal­schen Loch in einen Torus ein­ge­bet­tet wird, hat das Loch Bestand. Eine Abbil­dung fin­det man in Ver­si­on Miller/​Mitelman/​Dielmann in der Sit­zung vom 10. Febru­ar 1976 auf S. 87 (dort mit einem zusätz­li­chen, drit­ten, Kreis).

     In der Sit­zung vom 10. Febru­ar 1976 die­ses Semi­nars wird Lacan auf die Luft­kam­mer zurück­kom­men (vgl. Ver­si­on Miller/​Mitelman/​Dielmann S. 92).

135. Ver­si­on NN liest „Sup­po­sez“.

136. Cir­cu­ler meint auch „wei­ter­fah­ren“, la cir­cu­la­ti­on ist der Ver­kehr. „Cir­cu­ler!“ ist der typi­sche Befehl eines Verkehrspolizisten.

137. Über die Poli­zei schreibt Hegel in den Grund­li­ni­en der Phi­lo­so­phie des Rechts, §§ 231–249 (vgl. den Hin­weis von Mil­ler in Ver­si­on Mil­ler 2005 auf S. 215). „Poli­zei“ (geschrie­ben „Poli­cey“) ist der älte­re deut­sche Aus­druck für das, was man heu­te „Ver­wal­tung“ nennt. Mit der „Form“, in der Hegel die Poli­zei gese­hen hat, ist viel­leicht die Dia­lek­tik gemeint.

138. 

     Erst drei Rin­ge bil­den zusam­men also ein ech­tes Loch. Die­ses von drei Rin­gen in der Plät­tung gemein­sam gebil­de­te Loch ist das Objekt a, wie in Semi­nar 22 aus­ge­führt wird. Vgl. die neben­ste­hen­de Zeich­nung aus Semi­nar 23, Sit­zung vom 13. Janu­ar 1976, Ver­si­on Mil­ler 2005 auf S. 72.

139. 
     Vgl. Mil­ler, Piè­ces dét­a­chées, a.a.O.; Gene­viè­ve Morel: Das Gesetz der Mut­ter. Ver­such über das sexu­el­le Sinthom. Über­setzt von Anna-Lisa Die­ter. Turia und Kant, Wien 2017.

140. Semi­nar 22, RSI, Sit­zung vom 11. März, Über­set­zung RN nach Ver­si­on Staferla.

141. Semi­nar 2, Sit­zung vom 16. März 1955, Ver­si­on Miller/​Metzger S. 217.

142. Semi­nar 7, Sit­zung vom 11. Mai 1960, Ver­si­on Miller/​Haas S. 274.

143. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 21. Janu­ar 1975.

144. Vgl. Darm­on, Intro­duc­tion, a.a.O., S. 4.

145. Freud, Hem­mung, Sym­ptom und Angst (1926). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 6. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 243.[

146. Vgl. Mil­ler, Piè­ces dét­a­chées, a.a.O., S. 14.

147. Vgl. etwa Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 36.

148. Semi­nar 11, Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 27. Mai 1964, Ver­si­on Miller/​Haas S. 225.

149. Vgl. Freud, Der Unter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes (1925), a.a.O., S. 250.

150. Georg Sim­mel: Sozio­lo­gie. Unter­su­chun­gen über die For­men der Ver­ge­sell­schaf­tung. Hg. v. Otthein Ramm­stedt. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1992, S. 124 f.

151. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 20.

152. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 20.

153. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 20, bearbeitet.

154. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 21, bearbeitet.

155. Quel­le der Abbil­dung: Semi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, S. 22.

156. Vgl. J. Lacan: Die Freud’sche Sache oder Sinn der Rück­kehr zur Freud in der Psy­cho­ana­ly­se. In: Ders.: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 472–513.

157. Semi­nar 11, Sit­zung vom 13. Mai 1964, Ver­si­on Miller/​Haas S. 184.

158. Vgl. J. Lacan: Ich spre­che zu den Wän­den. Turia und Kant, Wien u. a. 2013, S. 18 (Sit­zung vom 4. Novem­ber 1971).

159. Sit­zung vom 26. Juni 1973; Ver­si­on Mil­ler S. 127; Ver­si­on Miller/​Haas u.a. S. 151, Über­set­zung geändert.

160. J. Lacan: L’étourdit. In: Ders.: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 449–497, hier: S. 490.

161. Micha­el Turn­heim: Lacans sinthome. In: Ders.: Mit der Ver­nunft schla­fen. dia­pha­nes, Zürich und Ber­lin 2009, S. 55–75, hier: S. 64.

162. Essa­im, Num­mer 29 vom Herbst 2012, hier.

163. Vgl. etwa den Bal­ti­more-Vor­trag (vgl. in Lacan ent­zif­fern den Kom­men­tar hier) oder Semi­nar 18, Sit­zung vom 10. Febru­ar 1971, Über­set­zung in Lacan ent­zif­fern hier.

164. Vgl. J. Lacan: Das Se­mi­nar über „Der gestoh­le­ne Brief“. In: ders.: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gonek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 12–76, hier: 30.

165. Vgl. Ver­si­on Mil­ler 2007 S. 113.

166. Vgl. Ver­si­on Miller/​Haas u.a. S. 41.

167. Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 377.– Hin­weis von Jac­ques-Alain Mil­ler in Piè­ces dét­a­chées. Semi­nar 2004/​05. In: La Cau­se freu­dien­ne 60–63, 2005–2006, Sit­zung vom 19. Janu­ar 2005, S. 57.

168. Semi­nar 2, Sit­zung vom 25. Mai 1955, Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 310.

169. Schrif­ten Band I, übers. v. H.-D. Gon­dek, „Ein­füh­rung“, S. 53 ff.

170. Vgl. Semi­nar 5, Sit­zung vom 23. April 1958, Ver­si­on Miller/​Gondek S. 402.

171. Vgl. Semi­nar 5.

172. Semi­nar 9, zuerst am 17. Janu­ar 1962.

173. Zuerst am 11. Janu­ar 1967.

174. Zuerst in der Sit­zung vom 17. Dezem­ber 1969, Ver­si­on Mil­ler S. 31.

175. End­gül­ti­ge Fas­sung zuerst Semi­nar 19, Sit­zung vom 12. Janu­ar 1972, Ver­si­on Mil­ler S. 39.

176. Sit­zung vom 12. Novem­ber 1958.

177. Kant mit Sade. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 289–321, hier: S. 300.

178. Vgl. Sit­zung vom 14. Dezem­ber 1966.

179. Sit­zung vom 13. Mai 1975.

180. Vgl. Mil­ler, Noti­ce de fil en aiguil­le, a.a.O., S. 202 f.

181. Vgl. Semi­nar 19, Sit­zung vom 1. Juni 1972; Ver­si­on Mil­ler S. 209.

182. Vgl. Semi­nar 19, Sit­zung vom 1. Juni 1970; Ver­si­on Mil­ler S. 207.

183. Den gesam­ten Aus­druck fin­det man zuerst in Semi­nar 19, Sit­zung vom 12. Janu­ar 1972; Ver­si­on Mil­ler S. 39.

184. Vgl. etwa S. Freud: Über die all­ge­meins­te Ernied­ri­gung des Lie­bes­le­bens (1912). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 208.

185. Vgl. Jac­ques-Alain Mil­ler: Piè­ces dét­a­chées. Cours 2004/​05, Sit­zung vom 8. Dezem­ber 2004, Tran­skrip­ti­on S. 33.

186. Drei Abhand­lun­gen zur Sexu­al­theo­rie (1905). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 123.

187. S. Freud: Neue Fol­ge der Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se (1933). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 1. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 550.

188. Semi­nar 11, Sit­zung vom 20. Mai 1964, Ver­si­on Miller/​Haas S. 202.

189. Sit­zung vom 4. Mai 1972; Ver­si­on Mil­ler S. 155.

190. Drei Abhand­lun­gen zur Sexu­al­theo­rie (1905). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 37–145, hier: S. 123 (Zusatz von 1915).

191. Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971.

192. Semi­nar 21, Sit­zung vom 23. April 1974.

193. Semi­nar 2, Sit­zung vom 16. März 1955, Ver­si­on Miller/​Metzger S. 217.

194. Semi­nar 2, a.a.O., S. 217.

195. Semi­nar 2, a.a.O., S. 217.

196. Semi­nar 20, Sit­zung vom 16. Janu­ar 1973, Ver­si­on Miller/​Haas u.a. S. 45 f.

197. Semi­nar 21, Sit­zung vom 21. Mai 1974.

198. Sit­zung vom 11. März 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 41.

199. Die­se Zuord­nung nimmt Lacan spä­ter in Semi­nar 23 vor; vgl. Sit­zung vom 16. März 1976, Ver­si­on Mil­ler S. 120 f.

200. Sit­zung vom 5. April 1975; Über­set­zung von Max Klei­ner S. 74.

201. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 14. Janu­ar 1975.

202. Im Vor­wort zu Frank Wede­kinds Früh­lings­er­wa­chen schreibt Lacan 1974:

     „Freud hat her­aus­ge­fun­den, dass das, was er Se­xua­li­tät nennt, im Rea­len Loch macht.“ (J. Lacan: Pré­face à L’Éveil du prin­temps. In: Ders.: Au­tres écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 562).

     Im sel­ben Jahr heißt es in Semi­nar 21:

     „Aber wir wis­sen al­les, weil al­les – wir er­fin­den ein truc, ein Dings­da, ei­nen Trick, um das Loch im Rea­len zu stop­fen. Da, wo es kein se­xu­el­les Ver­hält­nis gibt, ruft das ein Trau­ma her­vor. Man er­fin­det! Man er­fin­det was man kann na­tür­lich.“ (Sit­zung vom 19. Febru­ar 1974)

     Das Loch im Rea­len besteht dar­in, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt. Wir wis­sen also nicht alles. Die Illu­si­on, alles zu wis­sen beruht auf etwas dem Phan­tas­ma. Das Loch im Sym­bo­li­schen besteht im Inzest­ver­bot (vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 15. April 1975).

203. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 11. März 1975.

204. In: Ders.: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 565–570.

205. Vgl. Semi­nar 7, Sit­zung vom 23. Dezem­ber 1959, Ver­si­on Miller/​Haas S. 104.

206. Sit­zung vom 16. Juni 1965.

207. Vgl. J. Lacan: Die logi­sche Zeit und die vor­weg­ge­nom­me­ne Gewiss­heits­be­haup­tung. Ein neu­es Sophis­ma (1945). In: Ders.: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 321–251.

208. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 19. Febru­ar 1974.

209. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 15. Janu­ar 1974.

210. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 9. April 1974

211. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 3. Dezem­ber 1958.

212. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 3. Dezem­ber 1958, sowie die Dia­gram­me in Ver­si­on Mil­ler S. 113, 142.

213. Lacan, L’étourdit, a.a.O., S. 447.

214. Vgl. S. Freud: Hem­mung, Sym­ptom und Angst (1926). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 6. Fischer Taschen­buch Ver­lag 2000, S. 237.

215. Vgl. Semi­nar 17, Sit­zung vom 10. Juni 1970; Ver­si­on Mil­ler S. 196, über­setzt hier.

216. Vgl. Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler S. 25.

217. Se­mi­nar 23, Sit­zung vom 9. März 1976; Ver­sion Mil­ler S. 116; Über­set­zung von Max Klei­ner S. 118.

218. Über das Sub­jekt end­lich in Fra­ge. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 269–277, hier: S. 274.

219. A.a.O., S. 275 f.

220. Vgl. Semi­nar 17, Sit­zung vom 10. Dezem­ber 1969, Ver­si­on Mil­ler S. 21.

221. Vgl. Semi­nar 17, Sit­zung vom 17. Dezem­ber 1969, Ver­si­on Mil­ler S. 40.

222. Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 394.

223. Vgl. Sit­zung vom 25. Juni 1969; Ver­si­on Mil­ler S. 398.

224. Vgl. Semi­nar 17, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1970; Ver­si­on Mil­ler S. 101.

225. Vgl. Semi­nar 17, Sit­zung vom 17. Juni 1970, Ver­si­on Mil­ler S. 219.

226. Vgl. Semi­nar 16, Sit­zung vom 25. Juni 1969, Ver­si­on Mil­ler S. 398.

227. Klei­ner-Über­set­zung S. 47.

228. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 12. Novem­ber 1958, Ver­si­on Mil­ler S. 34.

229. Sit­zung vom 3. Juni 1964, Ver­si­on Miller/​Haas u.a. S. 229.

230. Ab der ers­ten Sit­zung die­ses Semi­nars, 13. Novem­ber 1968.

231. Zuerst in Semi­nar 16, Sit­zung vom 25. Juni 1969; Ver­si­on Mil­ler S. 398.

232. Zuerst Semi­nar 17, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1970; Ver­si­on Mil­ler S. 101. Die Zuord­nung zwi­schen dem S₁ und dem Herrn fin­det man bereits in der letz­ten Sit­zung von Semi­nar 16 (25. Juni 1969; Ver­si­on Mil­ler S. 398), dort wird jedoch noch nicht der Aus­druck „signi­fi­ant maît­re“ verwendet.

233. Vgl. Ver­si­on Miller/​Gondek, Sit­zung vom 21. Dezem­ber 1960, S. 110; Sit­zung vom 11. Janu­ar 1961, S. 134–137.

234. Semi­nar 22, Sit­zung vom 11. März 1975; Ver­si­on Sta­fer­la S. 173; vgl. Ver­si­on NN/​Kleiner S. 45.

235. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 21. Janu­ar 1975.

236. Vgl. Semi­nar 19, Sit­zung vom 12. Janu­ar 1972, Ver­si­on Mil­ler S. 39.

237. Vgl. Mil­ler, Noti­ce de fil en aiguil­le, a.a.O., S. 207 f., § 4.

238. Jac­ques Brun­sch­wig: La pro­po­si­ti­on par­ti­cu­liè­re et les preu­ves de non-con­clu­an­ce chez Aris­to­te. In: Cahiers pour l’analyse, Nr. 10, 1969, S. 3–26.

239. Aris­to­te­les: Ers­te Ana­ly­tik. Zwei­te Ana­ly­tik. Grie­chisch-deutsch. Orga­non Band 3/​4. Über­setzt von Hans Gün­ter Zekl. Mei­ner, Ham­burg 1998.

240. Vgl. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­gabe, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 220.

241. Semi­nar 6, Sit­zung vom 11. Febru­ar 1959, Ver­si­on Mil­ler S. 275.

242. J. Lacan: Tele­vi­si­on. In: Ders.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1988, S. 55–95, zum Hei­li­gen: S. 70–72.

243. Du sujet enfin en ques­ti­on (1966), in: Ecrits, S. 235.

244. Vgl. Semi­nar 20, Sit­zung vom 20. März 1973, Ver­si­on Miller/​Haas u.a. S. 100.

245. Semi­nar 21, Sit­zung vom 19. Febru­ar 1974.

246. Klei­ner-Über­set­zung S. 2.

247. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.

248. Sit­zung vom 10. Dezem­ber 1974; Klei­ner-Über­set­zung S. 3 f., Über­set­zung geändert

249. In: J. Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 243–260, hier: S. 243.

250. Semi­nar 21, Sit­zung vom 9. April 1974.

251. Vor­trag von 1953, ver­öf­fent­licht 1956, in: J. Lacan: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 278–382, hier: S. 341.

252. Vgl. Semi­nar 16, Sit­zung vom 13. Novem­ber 1968; Ver­si­on Mil­ler S. 17.

253. In Semi­nar 3 von 1955/​56, Die Psy­cho­sen.

254. Semi­nar 10, Sit­zung vo 5. Juni 1963, Ver­si­on Miller/​Gondek S. 344–347.

255. Vgl. die Erläu­te­rung von J.–A. Mil­ler, „D’un corps à la Can­tor“, in: ders.: Noti­ce de fil en aiguil­le, a.a.O., S.211–215, Über­set­zung in die­sem Kom­men­tar hier.

256. Sit­zung vom 11. März 1975; Klei­ner-Über­set­zung S. 40.

257. Vgl. Semi­nar 16, v.a. Sit­zung vom 11. Juni 1969, Ver­si­on Mil­ler S. 360.

258. Vgl. hier­zu Lacans Bemer­kun­gen über das Ver­hält­nis von Argu­men­ta­ti­on und Anschau­ung (Intui­ti­on) in der Mathe­ma­tik in Semi­nar 18, Sit­zung vom 17. März 1971; Ver­sion Mil­ler S. 98–101, Über­set­zung in Lacan ent­zif­fern hier.

259. S. Freud: Das Ich und das Es (1923). In: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 294.

260. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 11. März 1975; Über­set­zung von Max Klei­ner, S. 42.

261. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 14. Janu­ar 1975.

262. Sit­zun­gen vom 17. Dezem­ber 1974, Klei­ner-Über­set­zung S. 11; vom 13. Mai 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 75.

263. Sit­zung vom 13. Mai 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 75.

264. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 10. Dezem­ber 1974, Klei­ner-Über­set­zung S. 9.

265. Sit­zung vom 15. April 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 65.

266. Semi­nar 18, Sit­zung vom 12. Janu­ar 1971; mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; Ver­si­on Mil­ler S. 12 .

267. J. Lacan: L’étourdit (1973). In: Ders.: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 449–495, hier: 478, mei­ne Übersetzung.

268. Sit­zung vom 15. April 1975; Über­set­zung von Max Klei­ner, S. 68.

269. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 11. März 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 46.

270. „Dans tou­te chaî­ne… pour vous ima­gi­ner la plus simp­le : …dans tou­te chaî­ne bor­ro­mé­en­ne, il y a un Un puis un deux.“ (Sit­zung vom 13. Mai 1975, zitiert nach Ver­si­on Staferla.

271. Semi­nar 10, Sit­zung vom 5. Dezem­ber 1962; Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 64.

272. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 10. Dezem­ber 1975.

273. Sit­zung vom 13. Mai 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 77.

274. Sit­zung vom 14. Janu­ar 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 20.

275. Vgl. den Arti­kel „Rea­li­tät, psy­chi­sche“ in: Jean Laplan­che, Jean-Bert­rand Pon­ta­lis: Das Voka­bu­lar der Psy­cho­ana­ly­se. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1975, S. 425–427.

276. Semi­nar 21, Sit­zung vom 19. März 1974; mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.

277. Sit­zung vom 15. April 1975; Über­set­zung von Max Klei­ner, S. 69.

278. Vgl. Erik Por­ge: Jac­ques Lacan, un psy­ch­ana­lys­te. Érès, Ramon­ville Saint-Agne 2000, S. 163–168; eine Über­set­zung die­ser Pas­sa­ge fin­det man in Lacan ent­zif­fern hier.

279. Sit­zung vom 11. Febru­ar 1975; Klei­ner-Über­set­zung S. 31.

280. Sit­zung vom 13. Mai 1975; Über­set­zung von Max Klei­ner, S. 74.

281. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 6. März 1957, Ver­si­on Miller/​Gondek S. 245, 250.

282. Semi­nar 4, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 250.

283. Semi­nar 18, Sit­zung vom 13. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler S. 12.

284. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main, S. 220.

285. Carl Gus­tav Jung: Ulys­ses. Ein Mono­log. In: Ders.: Wirk­lich­keit der See­le. Zürich 1934, S. 132–169, hier: S. 136 und 156 (zuerst in: Euro­päi­sche Revue 8, 1932, S. 547–568, auch in: Ders.: Gesam­mel­te Wer­ke. Wal­ter-Ver­lag, Olten 1971, Bd. 15, Über das Phä­no­men des Geis­tes in Kunst und Wis­sen­schaft, S. 121–149; im Inter­net aus­zugs­wei­se hier). Den Hin­weis auf Jung fin­det man in Micha­el Turn­heims Auf­satz „Lacans sinthome“, in: M. Turn­heim: Mit der Ver­nunft schla­fen. dia­pha­nes, Zürich, Ber­lin 2009, S. 55–75, hier: S. 62.

286. Sit­zung vom 6. Dezem­ber 1961, Ver­si­on Sta­fer­la, S. 81.

287. J. Lacan: Écrits. Le Seuil, Paris 1966, S. 819.

288. Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud’schen Unbe­wuss­ten. in: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 325–368, hier: 357.

289. S. Freud: Zur Psy­cho­pa­tho­lo­gie des All­tags­le­bens. Über Ver­ges­sen, Ver­spre­chen, Ver­grei­fen, Aber­glau­ben und Irr­tum (1904). Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Mai 1954, S. 28 f.

290. Sit­zung vom 13. Mai 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 78.

291. Sit­zung vom 10. Dezem­ber 1974, Klei­ner-Über­set­zung S. 6.

292. Sit­zung vom 13. Mai 1975, Klei­ner-Über­set­zung von Semi­nar 22, S. 74.

293. Sit­zung vom 13. Mai 1975; vgl. Klei­ner-Über­set­zung von Semi­nar 22, S. 75.

294. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 17. Dezem­ber 1974, Klei­ner-Über­set­zung S. 12.

295. Sit­zung vom 13. März 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 77 f.

296. Sit­zung vom 11. Febru­ar 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 31

297. Sit­zung vom 13. Mai 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 74.

298. Vgl. Sit­zung vom 17. Dezem­ber 1969, Ver­si­on Mil­ler S. 32.

299. Sit­zung vom 10. März 1970, Ver­si­on Mil­ler S. 120.

300. Sit­zung vom 13. Mai 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 72.

301. Mil­ler, Piè­ces dét­a­chées, a.a.O., Sit­zung vom 12. Janu­ar 2005, S. 47.

302. Morel, Das Gesetz der Mut­ter, a.a.O., S. 130, sie wie­der­holt die­se Iden­ti­fi­zie­rung auf S. 139.

303. Morel, Das Gesetz der Mut­ter, a.a.O., S. 122, Über­set­zung geändert.

304. Vgl. Morel, Das Gesetz der Mut­ter, S. 130.

305. J.-P. Sart­re: Die Tran­szen­denz des Ego. In: Ders.: Die Tran­szen­denz des Ego. Phi­lo­so­phi­sche Essays 1931–1939. Rowohlt, Rein­bek 1994, S. 39–96, hier: S. 42 f.

306. Morel, Das Gesetz der Mut­ter, a.a.O., S. 128.

307. A.a.O., S. 139, Über­set­zung geändert.

308. A.a.O., S. 139.

309. Vgl. die Zeich­nung in Morel, Das Gesetz der Mut­ter, a.a.O., S. 136.

310. Vgl. Mil­ler, Piè­ces dét­a­chées, a.a.O., Sit­zung vom 15. Dezem­ber 2004, S. 41.

311. Sit­zung vom 17. Juni 1970, Ver­si­on Mil­ler S. 221.

312. Morel, Das Gesetz der Mut­ter, a.a.O., S. 136.

313. So deu­tet das Morel, vgl. Morel, Das Gesetz der Mut­ter, a.a.O., S. 131.

314. Con­fé­rence à Genè­ve sur le sym­ptô­me, 4. Okto­ber 1975. In: Pas-tout Lacan, PDF-Datei auf der Web­site der Éco­le laca­ni­en­ne de psy­ch­ana­ly­se, S. 1672–1685, hier: S. 1677.