John Wil­liam Water­house: Lamia,.1905
Öl auf Lein­wand, 145 x 117 cm, Privatbesitz

Für einen Mann ist eine Frau ein Sym­ptom, behaup­tet Lacan in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI. Im Fol­gen­den über­set­ze und kom­men­tie­re ich die Pas­sa­ge, in der er sei­ne The­se vor­stellt und begrün­det. Danach wer­fe ich einen Blick auf spä­te­re Ver­wen­dun­gen der Sen­tenz sowie auf die Sekun­där­li­te­ra­tur. Den Abschluss bil­det eine sys­te­ma­ti­sie­ren­de Zusammenfassung.

Herz­li­chen Dank an Ger­hard Herr­gott für die Hil­fe bei der Übersetzung!

Drei Punk­te vor einem Zitat wei­sen dar­auf hin, dass es an das vor­an­ge­gan­ge­ne lücken­los anschließt. In einem Zitat sind Aus­drü­cke in spit­zen Klam­mern mei­ne Ergänzungen.

Eine Frauf

In der Sit­zung vom 21. Janu­ar 1975 sagt Lacan:

„Ich möch­te damit schlie­ßen, dass ich zu Ihnen über eine Frau spre­che. Na ja, all das habe ich ja getan, um zu ver­mei­den, über eine Frau zu sprechen.

Weil ich Ihnen sage, die Frau, das exis­tiert nicht, haben natür­lich alle Jour­na­lis­ten gesagt, ich hät­te gesagt, die Frau­en, das exis­tiert nicht. Es gibt sol­che Din­ge, dass man nicht – [ital.] le don­ne [die Frau­en], die sich aus­ge­drückt haben –, also sol­che Din­ge, dass man –. Sie sind nicht mal in der Lage zu bemer­ken, dass die Frau zu sagen nicht das­sel­be ist wie die Frau­en zu sagen, obwohl sie die Frau doch stän­dig im Mun­de füh­ren, also wirklich!

Die Frau, das ist offen­sicht­lich etwas, das sich voll­kom­men umrei­ßen lässt. Alle Frau­en, wie man sagt.

Ich sage aber auch, dass die Frau­en nicht-alle sind. Das stellt doch einen klei­nen Ein­wand dar, oder?

Aber die Frau, das ist –, sagen wir, das ist alle Frau­en. Das ist dann jedoch eine lee­re Men­ge, denn immer­hin ist die Men­gen­leh­re etwas, das es ermög­licht, in den Gebrauch des Aus­drucks alle ein wenig Ernst­haf­tig­keit zu brin­gen. Also gut.“¹

The­ma ist: „eine Frau“ im Gegen­satz zu „die Frau“. Für den ers­ten Aus­druck kann man, statt des Sin­gu­lars „eine Frau“ auch den Plu­ral ver­wen­den: „Frau­en“ oder „die Frauen“.

Mit „die Frau“ ist nicht die Ver­wen­dung in Sät­zen wie „die bestimm­te Frau da“ gemeint, son­dern in Äuße­run­gen, die sich auf die Frau im All­ge­mei­nen bezie­hen: „die Frau ist sound­so beschaffen“.

Man muss also unterscheiden:
– „die Frau­en“ als Plu­ral­bil­dung von „eine Frau“
– und „die Frau“ in der Rede von der Frau schlechthin.

Lacan hat­te hier­über in Ita­li­en gespro­chen und bezieht sich des­halb auch auf die ita­lie­ni­sche Ter­mi­no­lo­gie; hier geht es um den Gegen­satz zwi­schen, einer­seits, una don­na (eine Frau) bzw. im Plu­ral le don­ne (Frau­en, die Frau­en) und ande­rer­seits la don­na (die Frau).

Als Lacan bei sei­nem Vor­trag in Ita­li­en gesagt hat­te, „die Frau“ (la don­na) exis­tie­re nicht, wur­de er von Jour­na­lis­ten falsch ver­stan­den, sie berich­te­ten, er habe gesagt, „die Frau­en“ (le don­ne) exis­tier­ten nicht. Dabei spre­chen Jour­na­lis­ten doch bestän­dig von „der Frau“, sagt Lacan – die Vor­stel­lung von „der Frau“ wird nicht zuletzt von den Mas­sen­me­di­en gepflegt. Aber auch Freud bezieht sich auf „die Frau“, etwa wenn er die Fra­ge stellt „Was will das Weib?“ oder wenn er von der „Weib­lich­keit“ spricht.²

Der Unter­schied zwi­schen „die Frau“ und „eine Frau“ (bzw. zwi­schen „die Frau“ und „Frau­en“ bzw. „die Frau­en“) wird von Lacan durch den Gegen­satz von „alle“ und „nicht-alle“ prä­zi­siert. Wenn man Aus­sa­gen über „die Frau“ macht, spricht man damit über „alle Frau­en“; „die Frau ist x“ meint „alle Frau­en sind x“ (für x kann man ein belie­bi­ges Prä­di­kat ein­set­zen: emo­tio­nal, ver­nünf­tig, kratz­bürs­tig, fried­fer­tig, schön, häss­lich, lang­wei­lig, auf­re­gend – was auch immer; der Inhalt des Prä­di­kats spielt für Lacans Argu­ment kei­ne Rol­le). Wenn man Aus­sa­gen über „eine Frau“ oder über „Frau­en“ macht, spricht man nicht über „alle Frauen“.

Aus­sa­gen kön­nen die fol­gen­de Form haben: „Alle A sind x“ oder auch „nicht alle A sind x“. Die Par­ti­kel „alle“ und „nicht alle“ geben die „Quan­ti­tät“ an (sagt man in der tra­di­tio­nel­len Logik), auf die sich die Aus­sa­ge bezieht, sie wer­den des­halb als „Quan­to­ren“ bezeich­net. „Die Frau“ wird von Lacan also durch den Quan­tor „alle“ bestimmt; um „die Frau“ geht es dann, wenn man sagt: „alle Frau­en sind x“. Anders aus­ge­drückt, „die Frau“ ist eine Grö­ße, über die man All­aus­sa­gen macht, Aus­sa­gen des Typs „alle A sind x“.

„Eine Frau“ ergibt im Plu­ral „Frau­en“, und „Frau­en“ wird von Lacan mit dem Quan­tor „nicht-alle“ zusam­men­ge­bracht (einen von ihm erfun­de­nen Quan­tor); die Aus­sa­gen, die man über „Frau­en“ macht, haben die Form „nicht-alle Frau­en sind x“ (wenn man den Quan­tor „nicht-alle“ wie Lacan ver­wen­det). Anders gesagt: über „Frau­en“ macht man kei­ne Allaussagen.

Arti­kel	die Frau	Frau­en, die Frauen Sg.: eine Frau
Quan­tor	alle	nicht-alle

Über „die Frau“ sagt Lacan, sie exis­tiert nicht (bzw. „alle Frau­en“ exis­tie­ren nicht). Dass man eine All­aus­sa­ge über etwas macht, impli­ziert nicht, dass man damit zugleich behaup­tet, dass es exis­tiert (zumin­dest gilt das für die im 19. Jahr­hun­dert ent­wi­ckel­te Prä­di­ka­ten­lo­gik, auf die Lacan sich in die­sem Punkt bezieht). Über Ein­hör­ner kann man All­aus­sa­gen machen (etwa „Alle Ein­hör­ner haben ein Horn auf der Stirn“), aber damit behaup­tet man nicht zugleich, dass Ein­hör­ner exis­tie­ren. Der Aus­druck „die Frau“ hat für Lacan einen ähn­li­chen Sta­tus wie der Aus­druck „das Einhorn“.

Natür­lich kann man über Gegen­stän­de, über die man All­aus­sa­gen macht, auch Exis­tenz­be­haup­tun­gen machen, und die­se Exis­tenz­be­haup­tun­gen kön­nen wahr oder falsch sein.

Lacan deu­tet also drei The­sen an:
(1) Aus­sa­gen über „die Frau“ („die Frau ist x“) kön­nen in All­aus­sa­gen umge­wan­delt wer­den, in Aus­sa­gen über „alle Frau­en“ („alle Frau­en sind x“).
(2) Eine All­aus­sa­ge impli­ziert kei­ne Exis­tenz­be­haup­tung, die Exis­tenz­be­haup­tung muss zusätz­lich vor­ge­nom­men werden.
(3) Im Fal­le der All­aus­sa­ge „Alle Frau­en sind x“ ist die Exis­tenz­be­haup­tung falsch. „Die Frau“ exis­tiert nicht.

Die Nicht-Exis­tenz von „die Frau“ lässt sich men­gen­theo­re­tisch for­mu­lie­ren: „die Frau“ (bzw. „alle Frau­en“), das ist eine lee­re Men­ge; die Men­ge „die Frau“ ent­hält kein Element.

In der Ter­mi­no­lo­gie der Meta­phy­sik: Es gibt kein Wesen der Frau.

Der Mann

Lacan fährt fort:

… „Eine Frau zunächst, die Fra­ge stellt sich nur für den ande­ren, die Frau­en des­je­ni­gen, für den es eine defi­nier­ba­re Men­ge gibt, defi­nier­bar durch etwas, das dort an der Tafel steht.

Bor­ro­mäi­sche Rin­ge mit Hem­mung, Sym­ptom und Angst³

 

Das ist nicht JΦ, nicht die phal­li­sche Jouis­sance. Das ist dies: Φ; Φ, das ex-sis­tiert; Φ, das ist der Phal­lus.“⁴

„Was ist eine Frau?“ bzw. „Was sind Frau­en?“, die­se Fra­ge stellt sich nur für den ande­ren (oder Ande­ren), für den­je­ni­gen, der in bezug auf eine Frau der Ande­re ist, also für den Mann. Der­je­ni­ge, der die­se Fra­ge stellt, ist der Mann, und er bezieht sich damit auf sei­ne Frauen.

Der ande­re einer Frau, also der mann, bil­der ein „defi­nier­ba­re Men­ge“. Defi­nier­bar wodurch? Durch das Sym­bol Φ für „Phal­lus“, was vom Sym­bol JΦ für „phal­li­sche Jouis­sance“ zu unter­schei­den ist.

Die Men­ge der Män­ner kann ins­ge­samt durch den Phal­lus defi­niert werden.

Lacan bezieht sich an die­ser Stel­le auf das Sche­ma der bor­ro­mäi­schen Rin­ge, das wäh­rend der Sit­zung an der Tafel steht.

Den drei Rin­gen sind hier die drei Lacan­schen Regis­ter zuge­ord­net, das Rea­le (R, blau), das Sym­bo­li­sche (S, weiß) und das Ima­gi­nä­re (I, rot). Durch die Über­la­ge­rung der Rin­ge in der zwei­di­men­sio­na­len Dar­stel­lung gibt es vier Über­schnei­dungs­be­rei­che: Sinn, JA (jouis­sance de l’Autre, Jouis­sance des Ande­ren), JΦ (jouis­sance phal­li­que, phal­li­sche Jouis­sance) und a (Objekt a). Jeder Ring wirft eine Art Schat­ten, und das in zwei Rich­tun­gen. Die bei­den Schat­ten bil­den zwei unter­schied­lich geform­te Fel­der, einer­seits ein Feld, das außer­halb der drei Rin­ge liegt und an einen spit­zen Hut erin­nert, sagen wir, ein drei­ecki­ges Feld, und ande­rer­seits ein Feld in Form einer Hai­fisch­flos­se im Inne­ren der ande­ren bei­den Rin­ge, ein keil­för­mi­ges Feld. Dem Ring des Rea­len ist das Drei­eck Φ zuge­ord­net, sym­bo­li­scher Phal­lus, sowie der Keil „Angst“. Der Ring des Sym­bo­li­schen ist mit dem Drei­eck „Unbe­wuss­tes“ ver­bun­den und mit dem Keil „Sym­ptom“. Der Ring des Ima­gi­nä­ren erzeugt den Keil „Hem­mung“; hier trägt das Drei­eck kei­ne Beschriftung.

Im Sche­ma der bor­ro­mäi­schen Rin­ge ist das Sym­bol Φ den Rin­gen des Rea­len und des Sym­bo­li­schen zuge­ord­net: es liegt in der Nähe ihres äuße­ren Kreu­zungs­punkts, aller­dings im Drei­eck des Rea­len, es gehört, so legt die Zeich­nung nahe, mehr zum Rea­len als zum Symbolischen.

Was ist der sym­bo­li­sche Phal­lus, was ist Φ? Nicht der Penis, soviel weiß man, wenn auch sich auch nur ein wenig in Lacans Tex­ten umge­se­hen hat. Und posi­tiv formuliert?

Φ „ex-sis­tiert“, sagt Lacan. Unter dem „Ex-sis­tie­ren“ ver­steht er das „Im-Außen-Ver­har­ren“ (wie man den Aus­druck wört­lich über­set­zen kann); gemeint ist also wohl zunächst: das Sym­bol Φ liegt im Dia­gramm außer­halb der Ringe.

Direkt danach liest man:

… „Was ist das, der Phal­lus? Gut, da wir natür­lich trö­deln - na ja, natür­lich bin ich es, der trö­delt, der mit die­ser gan­zen Fuh­re trö­delt –, wer­de ich Ihnen heu­te nicht sagen, was der Phal­lus ist. Aber immer­hin kön­nen Sie dazu ja einen klei­nen Ver­dacht haben – wenn die phal­li­sche Jouis­sance dort ist, dann muss der Phal­lus was ande­res sein, oder? Also, der Phal­lus, was ist das? Ich stel­le Ihnen ja die Fra­ge, weil ich mich heu­te so nicht zu lan­ge dar­über aus­las­sen kann. Ist das die Jouis­sance ohne das Organ oder das Organ ohne die Jouis­sance? Ich fra­ge Sie ja in die­ser Form, um die­ser Figur – ach! – Sinn zu ver­lei­hen. Na ja, ich wer­de den Sprung wagen. “

Was ist der Phal­lus, was ist Φ, fragt Lacan. Und er betont, dass er nicht sagen wird, was der Phal­lus ist, aus Zeitgründen.

Er stellt eine Fra­ge, und er sagt, dass er die Fra­ge nicht beant­wor­ten wird. In Semi­nar 8 hat­te er das Sym­bol Φ so erläu­tert: Φ ist das Sym­bol für das Feh­len von Signi­fi­kan­ten, Φ kommt an den Platz des feh­len­den Signi­fi­kan­ten.⁵ Was aber ist ein feh­len­der Signi­fi­kant, fragt er dort wei­ter. Ein feh­len­der Signi­fi­kant ist eine Fra­ge ohne Ant­wort, heißt es dann.⁶ In der hier zitier­ten Pas­sa­ge aus Semi­nar 22 erläu­tert Lacan den Begriff Φ also mög­li­cher­wei­se durch Vor­ma­chen („per­for­ma­tiv“): er stellt in Bezug auf den Phal­lus eine Fra­ge, die er nicht beant­wor­tet, er betont die­se rhe­to­ri­sche Figur, und er gibt damit viel­leicht einen Wink: der Phal­lus ist, so darf man raten, eine Fra­ge ohne Ant­wort, also ein feh­len­der Signi­fi­kant. Wel­cher Signi­fi­kant fehlt? Der Signi­fi­kant der Geschlechts­dif­fe­renz. Der Gegen­satz der Geschlech­ter ist im Unbe­wuss­ten nicht reprä­sen­tiert; an die Stel­le die­ses Gegen­sat­zes tritt der von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit des Penis, der Phal­lus, und damit ist der Phal­lus (viel­leicht) das Sym­bol für das Feh­len eines Signi­fi­kan­ten bzw. für das Feh­len eines Signifikantenpaars.

Der anschlie­ßen­de Hin­weis ist eben­falls nega­tiv: Der Phal­lus ist nicht die phal­li­sche Jouis­sance, Φ ist nicht JΦ. Die phal­li­sche Jouis­sance (die phal­li­sche Lust, das phal­li­sche Genie­ßen) ist „da“, Lacan zeigt hier­bei sicher­lich auf das Dia­gramm der bor­ro­mäi­schen Rin­ge, dar­in auf den mit JΦ bezeich­ne­ten Über­schnei­dungs­be­reich des Rea­len und des Sym­bo­li­schen. Der Phal­lus ist etwas anders als die durch den Kas­tra­ti­ons­kom­plex umge­form­te sexu­el­le Lust.

Als nächs­tes gibt Lacan eine Alter­na­ti­ve vor: Der Phal­lus ist ent­we­der die Lust ohne das Organ oder das Organ ohne die Lust. Die Lust ohne das Organ, was könn­te das hei­ßen? Mög­li­cher­wei­se eine Lust, die durch das Organ gera­de ver­fehlt wird. Die Lust des Pen­is­or­gans ist die phal­li­sche Jouis­sance, d.h. die Lust des Organs, inso­fern sie durch den Kas­tra­ti­ons­kom­plex geprägt ist, also durch die Spra­che hin­durch­ge­gan­gen ist. Wel­che Lust wird durch die phal­li­sche Jouis­sance ver­fehlt? Ich neh­me an, die Kas­tra­ti­ons­kom­plex ver­sperr­te Lust, also letzt­lich die durch die Unter­wer­fung des Kör­pers unter die Spra­che unzu­gäng­li­che Lust.

Und das Organ ohne die Lust? Damit könn­te das Pen­is­or­gan gemeint sein, inso­fern es der Geschlechts­dif­fe­ren­zie­rung dient: mit/​ohne Penis (die­se Ver­wen­dung des Sym­bols Φ fin­det man zuerst in Semi­nar 4 von 1956/​57, Das Objekt der Psy­cho­ana­ly­se, in der Tabel­le Kas­tra­ti­on – Frus­tra­ti­on – Pri­va­ti­on). Das dürf­te im Kon­text wohl kaum gemeint sein, also ist es nicht unplau­si­bel, auf die ers­te Opti­on zu set­zen. Das Sym­bol Φ steht wohl für die Lust, die dem Kör­per durch die Ver­sprach­li­chung und damit durch die Kas­tra­ti­on ver­sperrt ist.

Lacan stellt die Fra­ge, was der Phal­lus ist, um, wie er sagt, der Figur – gemeint ist die Abbil­dung an der Tafel – Sinn zu ver­lei­hen, genau­er, ihr „– ach! – Sinn zu verleihen“.

Auch damit gibt er einen Wink.

„Sinn“ ist einer der in das Dia­gramm ein­ge­tra­ge­nen Begrif­fe. Der Phal­lus wird von Lacan auf den Sinn bezo­gen, auf den Begriff des Sinns, wie er im Dia­gramm erscheint. Das „ach!“ signa­li­siert sicher­lich, dass es in der Bezie­hung des Phal­lus zum Sinn ein Pro­blem gibt (Kitt­ler wür­de sich freu­en⁷). Der Phal­lus steht in einem pro­ble­ma­ti­schen Ver­hält­nis zum Sinn.

In Semi­nar 18 hat­te Lacan die Funk­ti­on des Phal­lus durch Bezug auf Fre­ges Unter­schei­dung von Sinn (sens) und Bedeu­tung (signi­fi­ca­ti­on) erläu­tert.⁸ Beim Phal­lus geht es nicht um den Sinn (nicht um das Signi­fi­kat), son­dern um die Bedeu­tung (um den Refe­ren­ten).⁹ Also kann man den Satz „Nun, ich befra­ge sie in die­ser Form, um die­ser Figur – ach! – Sinn zu ver­lei­hen“, mög­li­cher­wei­se so ergän­zen: „obwohl es beim Phal­lus gera­de nicht um den Sinn geht (nicht um das Signi­fi­kat, nicht um ver­dräng­te Signi­fi­kan­ten), son­dern um die Bedeu­tung (um den Refe­ren­ten).“ Der Phal­lus ist der Signi­fi­kant einer Bedeu­tung, eines Refe­ren­ten. Im Auf­satz Die Bedeu­tung des Phal­lus (einem Vor­trag von 1958) hat­te Lacan die­se Bedeu­tung als das urver­dräng­te Bedürf­nis bezeich­net¹⁰, spä­ter nennt er es die unmög­li­che Jouissance.

Damit kann man den Satz „Φ ex-sis­tiert“ so ent­zif­fern: der Phal­lus ist der Signi­fi­kant des Urver­dräng­ten, durch das die Men­ge der Män­ner kon­sti­tu­iert wird, Φ bil­det ihr fun­die­ren­des Außen; die Außen­stel­lung des Sym­bols Φ im Dia­gramm der bor­ro­mäi­schen Rin­ge soll das mög­li­cher­wei­se andeuten.

Ein Symptom

Anschlie­ßend heißt es:

… „Was ist für den­je­ni­gen, der mit dem Phal­lus belas­tet ist, eine Frau? Ein Sym­ptom. Das ist ein Sym­ptom, und das sieht man an der Struk­tur dort, die ich Ihnen gera­de erläutere.

Es ist klar, wenn es kei­ne Jouis­sance-des-Ande­ren als sol­che gibt, d.h. wenn es kei­nen Garan­ten gibt, dem man in der Jouis­sance des Kör­pers des Ande­ren begeg­nen könn­te und der bewir­ken wür­de, dass dies exis­tiert, näm­lich den Ande­ren als sol­chen zu genie­ßen, dann ist hier das offen­sicht­lichs­te Bei­spiel für das Loch, für das, was nur durch das Objekt a selbst gestützt wird, aller­dings durch einen Fehl­griff, durch eine Ver­wir­rung. Eine Frau ist kein Objekt a, genau­so wenig wie der Mann. Sie hat, wie ich eben gesagt habe, ihre eige­nen, um die sie sich küm­mert; das hat nichts mit dem zu tun, wodurch sie in irgend­ei­nem Begeh­ren gestützt wird.

Sie zum Sym­ptom zu machen, die­se eine Frau, ist jedoch gleich­be­deu­tend damit, sie in die­ser Arti­ku­la­ti­on an dem Punkt zu ver­or­ten, an dem die phal­li­sche Jouis­sance als sol­che auch ihre Sache ist. Im Gegen­satz zu dem, was so erzählt wird, hat die Frau nicht mehr und nicht weni­ger an Kas­tra­ti­on zu erlei­den als der Mann. Was ihre Funk­ti­on als Sym­ptom anbe­langt, ist sie ganz am sel­ben Punkt wie ihr Mann.

Es gilt ein­fach zu sagen, wie für sie die­se Ex-sis­tenz des Rea­len – näm­lich mein Phal­lus von eben, der, bei dem ich Sie mit hän­gen­der Zun­ge zurück­ge­las­sen habe –, es geht dar­um zu wis­sen, was dem hier bei ihr ent­spricht. Sie den­ken doch wohl nicht, das sei das klei­ne Dings­da, von dem Freud spricht, damit hat das nichts zu tun.

Die ‚Aus­las­sungs­punk­te‘ des Sym­ptoms sind tat­säch­lich, wenn ich so sagen darf, Fra­ge­zei­chen im Nicht-Ver­hält­nis.“¹¹

Die Fra­ge lau­tet, was ist für den, „der mit dem Phal­lus belas­tet ist“, für den Mann, eine Frau? Was also ist eine Frau für den­je­ni­gen, der mit dem Organ aus­ge­stat­tet ist, von dem sich der Signi­fi­kant eines unmög­li­chen Genie­ßens her­lei­tet? Für den Mann ist eine Frau ein Sym­ptom. Nicht „die Frau“ ist für ihn ein Sym­ptom, son­dern „eine Frau“. Eine Frau ist ein Sym­ptom des Man­nes. Sie ist nicht „das“ Sym­ptom des Man­nes, son­dern „ein“ Sym­ptom, eines sei­ner Sym­pto­me – eine Frau ist ein Sym­ptom des Mannes.

Zur Erläu­te­rung bezieht Lacan sich auf das Dia­gramm der bor­ro­mäi­schen Rin­ge an der Tafel, dar­in auf die Ter­mi­ni Sym­ptom, JA (jouis­sance de l’Autre, Genie­ßen des Ande­ren, Geni­ti­vus objec­ti­vus), a (Objekt a), JΦ (jouis­sance phal­li­que, phal­li­sches Genie­ßen) und Φ (Phal­lus).

„Genie­ßen des Ande­ren“ meint: es gibt kein Genie­ßen des Ande­ren als sol­chen, kein Genie­ßen des ande­ren Geschlechts als ande­res Geschlecht (vgl. den Blog­ar­ti­kel Das Genie­ßen des aus­ge­stri­che­nen Ande­ren im Kno­ten – J Ⱥ). Der Satz ist aus der Per­spek­ti­ve des Man­nes for­mu­liert: er genießt nicht eine Frau als Fall von Frau schlecht­hin, er genießt nicht „die Frau“, denn im Unbe­wuss­ten ist das weib­li­che Geschlecht nicht reprä­sen­tiert. Anders gesagt: es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis (vgl. den Blog­ar­ti­kel Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis).

Dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt – kein Ver­hält­nis Des Man­nes zu Der Frau –, ist das offen­sicht­lichs­te Bei­spiel für das Loch, näm­lich für das vom Sym­bo­li­schen her­vor­ge­ru­fe­ne Loch im Rea­len.¹²

Das Loch wird durch das Objekt a gestützt, getra­gen, erträg­lich gemacht, durch die Objek­te Brust, Kot, Stim­me und Blick: sie kom­pen­sie­ren einen Man­gel, ein Fehlen.

In Semi­nar 20 wird die Bezie­hung des Man­nes zu einer Frau als Objekt a durch das fol­gen­de Sche­ma dar­ge­stellt¹³:

Von der lin­ken Sei­te, d.h. von der männ­li­chen Posi­ti­on aus, führt ein Pfeil zur rech­ten Sei­te, zur Sei­te der Frau­en. Der Pfeil beginnt mit $ und endet mit a, anders gesagt: für das männ­li­che Sub­jekt hat eine Frau die Funk­ti­on des Objekts a.

Die Bezie­hung des Man­nes zu Frau­en in der Posi­ti­on des Objekts a beruht aller­dings auf einem mal­don­ne, auf einem fal­schen Aus­ge­ben der Kar­ten; der Aus­druck spielt zugleich auf das Ita­lie­ni­sche an, mal heißt hier „Krank­heit“ und don­ne, dar­auf hat­te Lacan bereits hin­ge­wie­sen, bedeu­tet „Frau­en“. Die Bezie­hung des Man­nes zu Frau­en beruht auf einer Ver­wechs­lung, denn eine Frau ist kein Objekt a, eben­so wenig wie der Mann.

Ist eine Frau für den Mann inso­fern ein Sym­ptom, als sie für ihn die Posi­ti­on des Objekts a ein­nimmt? Dage­gen spricht, dass im Dia­gramm des bor­ro­mäi­schen Kno­tens das Objekt a an einer ande­ren Stel­le ver­or­tet ist als das Symptom.

Eine Frau ist kein Objekt a, sie hat ihre Objek­te a, etwa die Kin­der, um die sie sich küm­mert (Objek­te a inso­fern, als sie von ihrem Kör­per abge­trennt wor­den sind). Das ist jedoch etwas ande­res als die Fra­ge, wel­che Posi­ti­on sie im Begeh­ren von Mit­glie­dern des ande­ren Geschlechts einnimmt.

Wenn der Mann eine Frau zum Sym­ptom macht, wird damit deren eige­nes phal­li­sches Genie­ßen ins Spiel gebracht; im Dia­gramm der bor­ro­mäi­schen Rin­ge wird die­se Form des Genie­ßens durch das Feld JΦ reprä­sen­tiert. Das phal­li­sche Genie­ßen ent­steht durch die Kas­tra­ti­on, durch den Kas­tra­ti­ons­kom­plex, dadurch, dass ein bestimm­tes Genie­ßen unter­sagt wird; das gilt für eine Frau nicht weni­ger als für den Mann.

Bezo­gen auf ihre Funk­ti­on als Sym­ptom ist die (!) Frau am sel­ben Punkt wie ihr Mann; das heißt ver­mut­lich: ihre Funk­ti­on als Sym­ptom beruht auf der Kas­tra­ti­on, und die Kas­tra­ti­on ist eine Gemein­sam­keit von Frau­en und Män­nern. Wie ist das „die“ von „die Frau“ hier auf­zu­fas­sen? Ich ver­mu­te, dass es sich um eine blo­ße Unacht­sam­keit der Rede han­delt; es erfor­dert Kon­zen­tra­ti­on, den Gegen­satz von „eine Frau“ und „der Mann“ kon­se­quent durchzuhalten.

Vom phal­li­schen Genie­ßen kehrt Lacan zum Phal­lus zurück, also zu Φ im Unter­schied zu JΦ. Man erfährt jetzt: der Phal­lus ist die „Ex-sis­tenz des Realen“.

Den Begriff der „Ex-sis­tenz“, mit Bin­de­strich, hat­te Lacan in Semi­nar 22 zur Beschrei­bung der bor­ro­mäi­schen Ver­schlin­gung ein­ge­führt. Die Rin­ge sind im Ver­hält­nis zuein­an­der „ex-sis­tent“: sie sind ein­an­der äußer­lich, sie sto­ßen gegen­ein­an­der, sie leis­ten ein­an­der Wider­stand, sie kön­nen nicht mit­ein­an­der ver­schmel­zen und sich nicht durch­drin­gen. Das Rea­le ist dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren gegen­über äußer­lich, es ist das, was sich der Ima­gi­nie­rung und der Sym­bo­li­sie­rung hart­nä­ckig wider­setzt, so hat­te Lacan das Rea­le von Anfang an defi­niert (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel).

Der Phal­lus ist das Urver­dräng­te, das auf kei­ne Wei­se erin­nert wer­den kann; damit ist er – im Ver­hält­nis zum Unbe­wuss­ten – in der Posi­ti­on des Rea­len, des Nicht-Symbolisierbaren.

Was ist bei Frau­en die Ent­spre­chung zum Phal­lus? Auch hier wird die Ant­wort nur nega­tiv for­mu­liert. Bei Frau­en ist der Phal­lus kei­nes­wegs das „klei­ne Ding“, von dem Freud spricht, der Phal­lus ist bei ihr nicht die Kli­to­ris. Man kann die Argu­men­ta­ti­on hier so ergän­zen: Bei Frau­en ist der Phal­lus der gan­ze Kör­per: auf ihren Kör­per wird das Bild des Phal­lus pro­ji­ziert, ent­spre­chend der von Feni­chel her­aus­ge­ar­bei­te­ten Glei­chung Mäd­chen = Phal­lus.¹⁴ In Semi­nar 8 von 1960/​62, Die Über­tra­gung, heißt es: „Wir kon­sta­tie­ren in der Phä­no­me­no­lo­gie die leich­ter mach­ba­re Pro­jek­ti­on des Phal­lus, auf­grund sei­ner prä­gnan­ten Gestalt, auf das weib­li­che Objekt zum Bei­spiel, und genau das hat uns man­ches Mal in der per­ver­sen Phä­no­me­no­lo­gie die berühm­te Glei­chung Girl = Phal­lus in ihrer ein­fachs­ten Gestalt, der eri­gier­ten Gestalt des Phal­lus, arti­ku­lie­ren las­sen.“¹⁵

Lacan kommt jetzt zu dem­je­ni­gen Begriff des Sche­mas, um den es im aktu­el­len Zusam­men­hang letzt­lich geht, zum Begriff des Sym­ptoms. Im Dia­gramm ist das Sym­ptom die grau gefärb­te Flä­che in Form einer Hai­fisch­flos­se, eine Art Schat­ten, den das Sym­bo­li­sche in den Ring des Rea­len wirft, ein wenig auch in den des Imaginären.

Frü­her in die­ser Sit­zung hat­te Lacan erwähnt, dass einer sei­ner Pati­en­ten über das Sym­ptom etwas gesagt hat­te, durch das es in die Nähe von Aus­las­sungs­punk­ten gebracht wur­de; Lacan hat­te hier­zu ange­merkt, das Wich­ti­ge an der Bemer­kung des Pati­en­ten sei der Bezug auf die Schrift: die Wie­der­ho­lung des Sym­ptoms sei eine Art wil­de Schrift. Dar­auf kommt er jetzt zurück. Die Aus­las­sungs­punk­te – die Wie­der­ho­lun­gen des Sym­ptoms – sind „Fra­ge­punk­te“ (points inter­ro­ga­tifs), Fra­ge-Zei­chen. Das Sym­ptom ist eine sich wie­der­ho­len­de Fra­ge, die durch das Nicht-Ver­hält­nis ange­trie­ben wird, davon, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt. Die Wie­der­ho­lung beruht auf einer Schrift: auf dem „ein­zi­gen Zug“ (vgl. die­sen und die­sen und die­sen und die­sen Blog­ar­ti­kel).

Das erklärt, war­um im Dia­gramm der bor­ro­mäi­schen Rin­ge das Sym­ptom im Inne­ren des Rings des Rea­len loka­li­siert ist und war­um es, wie das Unbe­wuss­te, grau gefärbt ist: das Loch im Rea­len steht dafür, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, und das Sym­ptom ist eine vom Unbe­wuss­ten gestütz­te sich wie­der­ho­len­de Fra­ge in Bezug auf das Feh­len eines sexu­el­len Verhältnisses.

Ein Symptom ist etwas, woran man glaubt

Lacan fährt fort:

… „Ich möch­te Ihnen aber zei­gen – um dem, was ich hier ein­füh­re, einen Weg zu bah­nen –, unter wel­chem Blick­win­kel das begrün­det ist, die­se Defi­ni­ti­on des Symptoms.

Was am Sym­ptom auf­fällt – an dem, was sich, wie dort, mit dem Unbe­wuss­ten schnä­belt –, ist, dass man dar­an glaubt (y croit).

Es gibt so wenig an sexu­el­len Ver­hält­nis­sen, dass ich Ihnen emp­feh­le, dazu etwas zu lesen, einen sehr schö­nen Roman näm­lich: Undi­ne.¹⁶ Undi­ne zeigt, wor­um es geht: Im Leben des Man­nes ist eine Frau etwas, wor­an er glaubt, er glaubt, dass es eine gibt, manch­mal zwei oder drei, und hier ist übri­gens inter­es­sant, dass er nicht nur an eine glau­ben kann, er glaubt, dass es eine Art gibt, zur Gat­tung der Syl­phen oder Undi­nen gehö­rend. Was heißt das, an Syl­phen oder Undi­nen zu glau­ben? Ich wei­se Sie dar­auf hin, dass man in einem sol­chen Fall cro­i­re à sagt, ‚glau­ben an‘. Und dass die fran­zö­si­sche Spra­che hier sogar eine Ver­stär­kung hin­zu­fügt, die dar­in besteht, dass man nicht cro­i­re à sagt, ‚glau­ben an‘, son­dern cro­i­re y, ‚dar­an glau­ben‘, cro­i­re là, ‚da glau­ben‘. Dar­an glau­ben, was heißt das? Das heißt ganz streng nur dies, das kann seman­tisch nur hei­ßen: an Wesen glau­ben, inso­fern sie etwas sagen kön­nen. Ich for­de­re Sie auf, mir zu die­ser Defi­ni­ti­on eine Aus­nah­me zu fin­den. Wenn es Wesen sind, die nichts sagen kön­nen – sagen im stren­gen Sin­ne des Wor­tes, d.h. etwas äußern, das sich als Wahr­heit oder als Lüge unter­schei­den lässt –, dann kann das nichts bedeuten.

Nur, dies hier, die Zer­brech­lich­keit von die­sem dar­an glau­ben, wor­auf einen das Fak­tum des Nicht-Ver­hält­nis­ses offen­sicht­lich redu­ziert, das sich so spür­bar von über­all her über­schnei­den kann – dar­an gibt es kei­nen Zwei­fel, wer immer zu uns ­­­kommt, um uns ein Sym­ptom zu prä­sen­tie­ren, der glaubt daran.

Was soll das hei­ßen? Wenn er uns um Hil­fe bit­tet, um Unter­stüt­zung, dann des­halb, weil er glaubt, dass das Sym­ptom in der Lage ist, etwas zu sagen, und dass man es nur ent­zif­fern muss.“¹⁷

Lacan möch­te zei­gen, dass sei­ne Defi­ni­ti­on des Sym­ptoms gerecht­fer­tigt ist, also die Behaup­tung, eine Frau sei ein Sym­ptom des Mannes.

Im Dia­gramm des bor­ro­mäi­schen Kno­tens ist das Sym­ptom mit dem Unbe­wuss­ten ver­bun­den, dadurch, dass bei­de als Aus­läu­fer des Sym­bo­li­schen erschei­nen; inso­fern knut­schen Sym­ptom und Sym­bo­li­sches mit­ein­an­der rum, wie Lacan sich ausdrückt.

Sein Argu­ment lautet:
– Ein Sym­ptom ist etwas, wor­an man glaubt.
– Für den Mann ist eine Frau etwas, wor­an er glaubt.
– Also ist eine Frau für den Mann ein Symptom.

Damit stellt sich die Fra­ge, was es heißt, dass eine Frau für den Mann etwas ist, wor­an er glaubt.

Lacan erläu­tert das An-eine-Frau-Glau­ben, indem er sich auf die Erzäh­lung Undi­ne bezieht, die 1811 von Fried­rich de la Mot­te Fou­qué ver­öf­fent­licht wur­de. Rit­ter Huld­brand und Undi­ne, Pfle­ge­toch­ter eines Fische­r­ehe­paars, ver­lie­ben sich inein­an­der und hei­ra­ten. Nach der Ehe­schlie­ßung ver­traut Undi­ne ihrem Gemahl an, dass sie ein Was­ser­geist ist und dass ihr eigent­li­cher Vater sie zu den Fischern gege­ben hat­te, damit sie durch die Hei­rat mit einem Men­schen eine See­le bekommt. Als Huld­brand sie spä­ter beschimpft und sie zurück zu ihren Ver­wand­ten wünscht, ver­wan­delt sie sich in ein Was­ser­we­sen und ver­schwin­det; von da an erscheint sie Huld­brand im Traum. Als er eine ande­re hei­ra­tet, kehrt sie zurück und tötet ihn durch einen Kuss.

Undi­ne ist für den Rit­ter etwas, wor­an er glaubt. Er glaubt an eine, auch an zwei oder drei. Eine Beson­der­heit der Bezie­hung von Huld­brand zu Undi­ne besteht dar­in, dass er nicht nur an eine glaubt, nicht nur an Undi­ne, son­dern dass er glaubt, dass sie einer bestimm­ten Art ange­hört, die zur Gat­tung der Undi­nen oder Syl­phen gehört. Er glaubt nicht nur an Undi­ne, er glaubt an Undinen.

Was heißt es, an jeman­den zu glau­ben, dar­an zu glau­ben, was heißt cro­i­re à bzw. cro­i­re y?

An jeman­den zu glau­ben, das heißt, an Wesen unter dem Aspekt zu glau­ben, dass sie etwas sagen kön­nen – „sagen“ im empha­ti­schen Sin­ne –, näm­lich dar­an zu glau­ben, dass sie etwas sagen kön­nen, was eine Wahr­heit ist oder eine Lüge.

An jeman­den zu glau­ben – dar­an zu glau­ben, dass er oder sie etwas sagen kann, was eine Wahr­heit ist oder eine Lüge –, dar­auf redu­ziert sich die Tat­sa­che des Nicht-Ver­hält­nis­ses, also dies, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt. Damit ist auch umge­kehrt gemeint (wie aus dem Fol­gen­den her­vor­geht): die Illu­si­on, dass es ein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, stützt sich letzt­lich dar­auf, an jeman­den zu glauben.

Im Dia­gramm des bor­ro­mäi­schen Kno­tens kann der Keil des Sym­ptoms im Loch des Rea­len dem­nach so inter­pre­tiert wer­den: Das sexu­el­le Nicht-Ver­hält­nis (das Loch im Rea­len) ruft ein bestimm­tes Sym­ptom her­vor; ein Merk­mal des Sym­ptoms besteht dar­in, dar­an zu glau­ben. Auf die­se Wei­se ist das Sym­ptom auf Wahr­heit bezo­gen (und also auch auf Lüge) und damit auf das Sym­bo­li­sche. Das wäre eine Erklä­rung dafür, war­um der Keil des Sym­ptoms vom Ring des Sym­bo­li­schen ausgeht.

Wer in eine Psy­cho­ana­ly­se kommt, um ein Sym­ptom zu prä­sen­tie­ren, der glaubt an das Sym­ptom, inso­fern näm­lich, als er davon über­zeugt ist, dass das Sym­ptom etwas sagen kann – dass es sich auf Wahr­heit und Lüge bezieht – und dass man es nur ent­zif­fern muss. An ein Sym­ptom zu glau­ben, dar­un­ter ver­steht Lacan dem­nach: es auf Sinn und Wahr­heit zu bezie­hen. Der Glau­be besteht dar­in, zu unter­stel­len, dass das Sym­ptom einen ver­bor­ge­nen Sinn hat, wobei das Ent­zif­fern die­ses Sinns ein Wahr­heits­ge­sche­hen ist.¹⁸

Der gro­ße Bogen, auf dem Lacans Sen­tenz beruht, ist also der Zusam­men­hang von „Phal­lus“ und „Wahr­heit“: alle, die durch den Bezug zum Phal­lus defi­niert sind (also „der Mann“), haben ein spe­zi­el­les Ver­hält­nis zur Wahr­heit, und des­halb wird eine Frau für sie zu „Eine Frau“, zu etwas, wor­an sie glau­ben, zu „einem Symptom“.

Liebe und Glaube

Die nächs­ten Sät­ze lauten:

… „Das­sel­be gilt für das, wor­um es bei einer Frau geht, abge­se­hen davon – so etwas kommt vor, aber das ist nicht offen­sicht­lich –, dass man glaubt, dass sie tat­säch­lich etwas sagt. Hier kommt der Stop­fen ins Spiel: um dar­an zu glau­ben, glaubt man ihr, man glaubt, was sie sagt.

Das wird Lie­be genannt.

Und inso­fern ist das ein Gefühl, das ich gele­gent­lich als komisch cha­rak­te­ri­siert habe. Das ist das wohl­be­kann­te Komi­sche, das Komi­sche der Psy­cho­se, des­halb sagt man uns oft, dass Lie­be Wahn­sinn ist.

Der Unter­schied zwi­schen dem dar­an glau­ben, an das Sym­ptom, und dem ihr glau­ben ist jedoch offen­sicht­lich. Das macht den Unter­schied zwi­schen Neu­ro­se und Psy­cho­se aus. In der Psy­cho­se, die Stim­men – da steckt alles drin! –, sie glau­ben dar­an; nicht nur glau­ben sie dar­an, son­dern sie glau­ben ihnen. Nun, da steckt alles drin, in die­ser Grenze.

Ihr zu glau­ben, das ist, Gott sei Dank, ein ver­brei­te­ter Zustand, denn das ver­schafft ja Gesell­schaft, man ist nicht mehr allein. Und dar­in ist die Lie­be kost­bar – sel­ten rea­li­siert, wie jeder weiß, und nur eine Zeit lang dau­ernd –, und den­noch dar­aus gemacht, dass es im Wesent­li­chen dar­um geht: um das Durch­bre­chen der Mau­er, an der man sich nur eine Beu­le an der Stirn holen kann.

Wenn es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, dann ist sicher, dass sich die Lie­be ent­spre­chend einer Rei­he von Fäl­len klas­si­fi­zie­ren lässt, die Stendhal gut aus­ein­an­der­ge­pflückt hat. Da gibt es die Wert­schät­zungs­lie­be, das ist es ja, und die ist kei­nes­wegs unver­ein­bar mit der Lei­den­schafts­lie­be und auch nicht mit der Geschmacks­lie­be. Die Haupt­form der Lie­be ist dann jedoch die­je­ni­ge, die sich dar­auf grün­det, dass man ihr glaubt, dass man ihr glaubt, da man noch nie einen Beweis dafür hat­te, dass sie nicht abso­lut authen­tisch wäre. Aber die­ses ihr glau­ben ist gleich­wohl eine Sache, bei der man sich völ­lig blind macht und die – wenn ich so sagen darf, ich habe es bereits gesagt –, und die als Stop­fen dient, um dar­an zu glau­ben, was jedoch etwas ist, das sehr ernst­haft in Fra­ge gestellt wer­den kann. Denn zu glau­ben, dass es Eine gibt, Gott weiß, wo Sie das hin­führt, das bringt Sie dazu, zu glau­ben, dass es Die gibt, Die, ein Glau­be, der ganz und gar trü­ge­risch ist. Nie­mand sagt die Syl­phe oder die Undi­ne – es gibt eine Undi­ne oder eine Syl­phe, es gibt einen Geist. Für man­che gibt es Geis­ter, aber all das bil­det immer nur einen Plural.

Es geht dar­um zu wis­sen, was es bedeu­tet, wel­chen Sinn es hat, dar­an zu glau­ben, und ob nicht etwas von Not­wen­dig­keit in der Tat­sa­che liegt, dass es, um dar­an zu glau­ben, kei­nen bes­se­ren Weg gibt, als ihr zu glauben.

Gut, es ist zehn vor zwei.

Ich habe heu­te etwas ein­ge­führt, wovon ich glau­be, dass es für Sie nütz­lich sein kann, denn die Geschich­te der Aus­las­sungs­punk­te von vor­hin, das war jemand, der das bei mir von sich gege­ben hat, nicht wahr, in Ver­bin­dung mit dem, was es mit Frau­en auf sich hat. Und, mein Gott, zu sagen, dass eine Frau ein Sym­ptom ist, das passt so gut zur Pra­xis, dass ich, da das bis jetzt nie jemand getan hat, geglaubt habe, es tun zu müs­sen.“¹⁹

Auch für die Bezie­hung des Man­nes zu einer Frau gilt, dass der Mann „dar­an glaubt“ – dass er an sie glaubt. Dabei geschieht es, dass er nicht nur an sie glaubt, es kann auch vor­kom­men, dass er ihr glaubt, dass er das, was sie sagt, für wahr hält. Zwi­schen die­sen bei­den Arten des Glau­bens des Man­nes gibt es eine Ver­bin­dung: um an sie zu glau­ben, glaubt er ihr, hält er das, was sie sagt, für wahr.

Eben das wird Lie­be genannt.

Des­halb hat­te Lacan, so bringt er in Erin­ne­rung, bei frü­he­rer Gele­gen­heit – in den Semi­na­ren 5 und 8 – das Gefühl der Lie­be als komisch qua­li­fi­ziert.²⁰ Das Komi­sche, um das es dabei geht, ist das der Psy­cho­se, wes­halb man oft sagt, die Lie­be sei ein Wahn­sinn. Aller­dings ist der Unter­schied zwi­schen dem an etwas glau­ben, an das Sym­ptom glau­ben, und dem etwas glau­ben, etwas Gesag­tes für wahr hal­ten, offen­sicht­lich. Auf die­ser Dif­fe­renz beruht der Unter­schied zwi­schen Neu­ro­se und Psy­cho­se. In der Psy­cho­se glaubt man an etwas, man glaubt an Stim­men, und zugleich glaubt man etwas, man glaubt das, was die Stim­men sagen. Das ist jedoch ein ent­schei­den­der Unter­schied. Offen­bar muss man Lacans Aus­füh­run­gen hier so ergän­zen: In der Neu­ro­se fällt das an etwas Glau­ben und das etwas Glau­ben nicht zusam­men: man glaubt dem, was der Ande­re sagt (man bringt ihn in die Posi­ti­on des Ichide­als), aber man glaubt nicht an Stimmen.

Ihr zu glau­ben – also dass der Mann für wahr hält, was eine Frau sagt –, das ist ver­brei­tet, es ermög­licht Gesell­schaft, und inso­fern ist die Lie­be kost­bar. Wor­um geht es bei der Lie­be, von der ja bekannt ist, dass sie sel­ten ver­wirk­licht wird und dass sie nur von kur­zer Dau­er ist? Die Lie­be ist dar­auf aus, die Mau­er zu zer­bre­chen, die dar­in besteht, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt. Die­se Mau­er lässt sich jedoch nicht nie­der­rei­ßen, man kann sich an ihr nur Beu­len an der Stirn holen.

Es stimmt, es gibt ver­schie­de­ne Arten der Lie­be, etwa so, wie Stendhal sie klas­si­fi­ziert hat: Wert­schät­zungs­lie­be, Lei­den­schafts­lie­be, Geschmacks­lie­be.²¹ Da es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, grün­det sich die Haupt­form der Lie­be jedoch dar­auf, dass man ihr glaubt, dass der Mann das glaubt, was eine Frau sagt. Er glaubt ihr, weil er noch nie einen Beweis dafür gehabt hat, dass sie nicht abso­lut echt wäre, kei­nen Beweis dafür, dass sie nicht auf­rich­tig wäre. Die­ses ihr glau­ben, an ihre Auf­rich­tig­keit glau­ben, steht in Bezie­hung dazu, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt; ihr zu glau­ben dient dazu, die­ses Loch im Rea­len zu ver­stop­fen. Ihr zu glau­ben ermög­licht es, an sie zu glau­ben, näm­lich zu glau­ben, dass es Eine gibt, und wenn man glaubt, dass es Eine gibt, bringt einen das dazu, zu glau­ben, dass es Die gibt, dass es „die Frau“ gibt – dass es ein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt. Die­sem Zusam­men­hang gegen­über ist man jedoch blind – der Mann glaubt an die Auf­rich­tig­keit einer Frau und ver­kennt dabei, dass es ihm letzt­lich dar­um geht, sich auf „die Frau“ zu beziehen.

In der For­mel „Eine Frau ist ein Sym­ptom des Man­nes“ meint „Eine Frau“ also: die­je­ni­ge Frau, die für den Mann die Eine ist, die­je­ni­ge, an die er glaubt.

Lacan unter­schei­det also vier For­men des Glau­bens des Man­nes im Ver­hält­nis zu Frauen:
– einer Frau glau­ben (für wahr hal­ten, was sie sagt, sie für auf­rich­tig halten),
– an eine Frau glau­ben (für mög­lich hal­ten, dass sie etwas sagt, was sich auf Wahr­heit und Lie­be bezieht),
– an eine Frau in der Wei­se glau­ben, dass sie die Eine ist,
– an Die Frau glauben.
Zwi­schen die­sen For­men des Glau­bens – also des Wahr­heits­be­zugs des Man­nes – gibt es einen Zusam­men­hang. Die ein­fachs­te Form des Glau­bens, näm­lich einer Frau zu glau­ben, hat letzt­lich die Funk­ti­on, zu glau­ben, dass es Die Frau gibt.

Der Glau­be, dass es Die Frau gibt, ist trü­ge­risch. Einen Hin­weis auf den illu­sio­nä­ren Cha­rak­ter des Glau­bens an Die Frau gibt der Sprach­ge­brauch. Man sagt „Es gibt eine Undi­ne“ oder im Plu­ral „Es gibt Undi­nen“, man sagt jedoch nicht „Es gibt die Undine“.

Die Fra­ge ist, wel­chen Sinn es hat, dar­an zu glau­ben, also an sie zu glau­ben. Die Fra­ge ist auch die nach der Bezie­hung zwi­schen die­sen bei­den For­men des Glau­bens, zwi­schen ihr zu glau­ben und an sie zu glau­ben. Ist es not­wen­dig, ihr zu glau­ben, um an sie zu glau­ben? Anders gefragt, könn­te man von ihrer Unauf­rich­tig­keit über­zeugt sein, und trotz­dem an sie als die Eine glau­ben und letzt­lich an Die Frau?

Lacan schließt mit der Behaup­tung, die The­se, eine Frau sei das Sym­ptom des Man­nes, stim­me genau mit der Pra­xis des Psy­cho­ana­ly­ti­kers überein.

Spätere Verwendungen der Sentenz

Neun Mona­te nach die­ser Sit­zung spricht Lacan in Genf über das Sym­ptom. Nach dem Vor­trag sagt jemand aus dem Publi­kum, einen Satz aus Lacans Vor­trag zitierend:

„Oder auch: ‚Die Frau ist das, womit der Mann nie zurecht­kommt.‘ Es scheint mir, dass im Titel Ihres Vor­trags vom Sym­ptom gespro­chen wur­de, und ich hat­te letzt­lich den Ein­druck, dass die Frau das Sym­ptom des Man­nes ist.“

Lacan:

„In mei­nem Semi­nar habe ich das im Klar­text (en tou­te lett­re) gesagt.“

Der Mensch aus dem Publikum:

„Kann man umge­kehrt sagen, dass der Mann das Sym­ptom der Frau ist? Bedeu­tet das, dass beim Mäd­chen und beim klei­nen Jun­gen die Bot­schaft, die die Mut­ter über­mit­teln wird, die sym­bo­li­sche Bot­schaft, die Signi­fi­kan­ten­bot­schaft, über die­sel­be Sache emp­fan­gen wer­den wird, weil es die Mut­ter ist, die sie über­mit­telt, sei’s an das Mäd­chen, sei’s an den Jun­gen. Gibt es eine Rezi­pro­zi­tät oder einen Unter­schied, dem man nicht entkommt?“

Lacan:

„Sicher­lich gibt es einen Unter­schied, der dar­auf beruht, dass die Frau­en sehr gut begrei­fen, dass der Mann ein selt­sa­mer Vogel ist. Man muss das auf der Ebe­ne der Ana­ly­ti­ke­rin­nen beur­tei­len. Die Frau­en sind die die bes­se­ren Ana­ly­ti­ker, sie sind bes­ser als der Mann.“²²

Man beach­te, dass Lacan – anders als der Fra­gen­de – von den Frau­en und von dem Mann spricht.

Inwie­fern ist für Frau­en der Mann kein Sym­ptom? Inso­fern er für sie ein eigen­ar­ti­ger Vogel ist, ein selt­sa­mer Kauz. Das ist also, umgangs­sprach­lich for­mu­liert, das Gegen­teil davon, an jeman­den zu glau­ben: ihn für einen schrä­gen Vogel zu halten.

Die Poin­te des Dia­logs besteht natür­lich dar­in, dass Lacan anschlie­ßend erklärt, Frau­en sei­en die bes­se­ren Ana­ly­ti­ke­rin­nen – er demons­triert, dass er an sie glaubt.

Eini­ge Mona­te dar­auf sagt Lacan in Semi­nar 23 von 1975/​76, Das Sinthom:

„Ich habe mir erlaubt zu sagen, dass das Sinthom ganz prä­zi­se das Geschlecht ist, dem ich nicht ange­hö­re, das heißt eine Frau. Wenn für jeden Mann (tout hom­me) eine Frau ein Sinthom ist, dann ist es völ­lig klar, dass es nötig ist, einen ande­ren Namen für das zu fin­den, was es für eine Frau mit dem Mann auf sich hat, da das Sinthom ja eben durch die Nicht­äqui­va­lenz gekenn­zeichnet ist. Man kann sagen, dass der Mann für eine Frau alles ist, was Sie wol­len, näm­lich ein Kum­mer, ärger als ein Sinthom; Sie kön­nen es ger­ne so arti­ku­lie­ren, wie es Ihnen recht ist, eine Ver­hee­rung gar.“²³

Die The­se wird hier prä­zi­se wie­der­holt: Für jeden Mann bzw. für alle Män­ner (also für „den Mann“) ist eine Frau ein Sinthom. Da die Bezie­hung zwi­schen Män­nern und Frau­en asym­me­trisch ist, ist der Mann für eine Frau etwas ande­res: ein Kum­mer, eine Ver­hee­rung – zumin­dest aber ein selt­sa­mer Vogel.

Zur Sekundärliteratur

Colet­te Soler refe­riert Lacans The­se so:

„Wie Lacan sagt, macht der Mensch Lie­be mit sei­nem Unbe­wuss­ten. Das ist die The­se, die 1973 for­mu­liert wur­de und die in den gan­zen fol­gen­den Semi­na­ren nach­hallt, ins­be­son­de­re in der berühm­ten For­mel vom 21. Janu­ar 1975, wo es heißt, dass für einen Mann ‚eine Frau ein Sym­ptom‘ ist. Anders gesagt, ein Kör­per, der sich dem Part­ner hin­gibt, damit die­ser, ver­mit­tels sei­nes Unbe­wuss­ten, sei­ne Mehr­lust ent­nimmt.“²⁴

Eine Frau ist ein Sym­ptom eines Man­nes? Nein: „des“ Man­nes; auf die­sen Unter­schied legt Lacan Wert.

Solers Erläu­te­rung der For­mel hat mit der­je­ni­gen, die Lacan selbst gibt, nichts zu tun. Soler bezieht die The­se auf das Genie­ßen im Geschlechts­akt, Lacan auf das Ver­hält­nis von männ­li­cher Lie­be und Wahr­heit, auf den mit der Lie­be des Man­nes ver­bun­de­nen Glau­ben an die Eine.

Jac­que­line Rose hat in ihr Buch Sexua­li­tät im Feld der Anschau­ung einen Auf­satz auf­ge­nom­men, der mit

„Die Frau als Symptom“

über­schrie­ben ist.²⁵ Mit die­sem Titel bezieht sie sich anspie­lungs­wei­se auf Lacan, des­sen Vor­le­sung vom 21. Janu­ar 1975, in der die The­se vor­ge­tra­gen wird, sie ins Eng­li­sche über­setzt hat.²⁶ Auch hier ist die For­mu­lie­rung der The­se von der­je­ni­gen, die man bei Lacan fin­det, weit ent­fernt. Lacan zufol­ge ist „eine Frau“ ein Sym­ptom, nicht, wie es bei Rose heißt, „die Frau“; der Unter­schied zwi­schen „eine Frau“ und „die Frau“ ist für sei­ne Theo­rie der Sexu­ie­rung grundlegend.

Sla­voj Žižek bezieht sich so auf die Formel:

„Recall Lacan’s state­ment that ‚woman is a sym­ptom of man‘ – does this mean that, vul­ga­ri elo­quen­tia, a woman comes to ex-sist only when a man sel­ects her as a poten­ti­al object of libi­di­nal invest­ment? So what is she pri­or to this invest­ment?“²⁷

Wie über­setzt man das arti­kel­lo­se „woman“? Die Par­al­lel­stel­lung zum arti­kel­lo­sen „man“ zwingt einen, so zu über­set­zen: „die Frau ist ein Sym­ptom des Man­nes“. Žižek tilgt hier die Asym­me­trie zwi­schen „einer Frau“ und „dem Mann“, die für Lacans Argu­men­ta­ti­on jedoch ent­schei­dend ist. (Im nächs­ten Satz wech­selt Žižek von „woman“ zu „a woman“, von Frau schlecht­hin zu einer Frau, und von „man“ zu „a man“, aber er betont, dass dies umgangs­sprach­lich for­mu­liert ist.)

Ich sto­ße hier auf eine ver­blüf­fen­de Schwie­rig­keit, Lacans The­se in einem ganz bana­len Sin­ne kor­rekt wie­der­zu­ge­ben, also auf ein Phä­no­men, das im Beob­ach­tungs­be­reich der Psy­cho­ana­ly­se liegt. Ein­mal dar­auf auf­merk­sam gewor­den, stö­be­re ich im Inter­net und fin­de wei­te­re Belege:

Von Gar­ry Leo­nard gibt es eine Arbeit von 1991 mit dem fol­gen­den Titel: „The Woman“ as a Sym­ptom of „Mas­cu­li­ni­ty“ in „The Dead“.²⁸ Die Frau als ein Symptom.

Ein Auf­satz von August Ruhs aus dem Jahr 2003 trägt den Titel Die Frau als Sym­ptom des Man­nes.²⁹

(Ich habe bei­de Tex­te nicht gele­sen; es ist mög­lich, dass die Abwei­chung von Lacans For­mu­lie­rung von den Autoren kom­men­tiert wird.)

Bei einer Tagung der Lacan-Grup­pe ALI-Pro­vence über das Sinthom-Semi­nar im Jahr 2012 sagt eine Teilnehmerin:

„Dies eröff­net wich­ti­ge Kon­se­quen­zen; bis dahin, als Lacan sag­te, dass die Frau das Sym­ptom des Man­nes ist, bewahr­te dies das Unmög­li­che der sexu­el­len Bezie­hung, auf der Grund­la­ge von: Die Frau exis­tiert nicht und im phal­li­schen Ver­hält­nis ist sie nicht-alle.“³⁰

Die Frau ist das Sym­ptom des Mannes.

In einem Semi­nar von Eric Lau­rent über das Sinthom-Semi­nar im Jahr 2013 äußert sich eine Teil­neh­me­rin so:

„Ich habe jeden Ihrer Vor­trä­ge als kli­ni­schen Vor­trag gehört, ver­stan­den. Mir schien, dass das sehr kon­kre­te Wege auf­zeig­te, auf jeden Fall für die Kli­nik der Hys­te­rie, und ich habe mich gefragt –. Ich habe [das] nie­mals gehört – die Frau ist das Sym­ptom des Man­nes – bezo­gen auf die Hys­te­rie.“³¹

Die Frau ist das Sym­ptom des Mannes.

Im Pro­gramm­heft des 5. Frank­fur­ter Sym­po­si­ums zur struk­tu­ra­len Psy­cho­ana­ly­se Jac­ques Lacans (2013) ist die fol­gen­de Ankün­di­gung zu lesen: „Die Frau ist das Sym­ptom des Mannes“.

Die Asym­me­trie von „eine Frau“ und „der Mann“ kann offen­bar nicht rezi­piert wer­den. Dabei bil­det die­se Dif­fe­renz den Dreh- und Angel­punkt von Lacans Theo­rie der Sexuierung.

Zusammenfassung

Lacans The­se lau­tet: Eine Frau ist ein Sym­ptom des Man­nes. Anders gesagt: Für den Mann ist eine Frau ein Symptom.

Lacan legt Wert auf den Unter­schied von „eine Frau“ und „die Frau“, von „der Mann“ und „ein Mann“, also ist fest­zu­hal­ten: Die The­se ist nicht „Die Frau ist ein Sym­ptom eines Man­nes“ und auch nicht „Die Frau ist ein Sym­ptom des Man­nes“ und auch nicht „Eine Frau ist ein Sym­ptom eines Man­nes“, son­dern eben „Eine Frau ist ein Sym­ptom des Man­nes“. Sie ist auch nicht das Sym­ptom des Man­nes, son­dern ein Sym­ptom - eines sei­ner Symptome.

Eine Frau ist ein Sym­ptom des Man­nes, d.h. eine Frau ist für all die­je­ni­gen ein Sym­ptom, die durch die Bezie­hung zum Phal­lus, Φ, cha­rak­te­ri­siert sind. Damit ist nicht das phal­li­schen Genie­ßen gemeint, JΦ, son­dern der Phal­lus, d.h. der Penis als Signi­fi­kant eines unter­sag­ten, eines unmög­li­chen Genie­ßens. Der Phal­lus ist der­je­ni­ge Signi­fi­kant, der kei­nen „Sinn“ hat, son­dern eine „Bedeu­tung“ im Sin­ne von Fre­ge; er ist der Signi­fi­kant des urver­dräng­ten „Bedürf­nis­ses“, wie Lacan im Phal­lus-Auf­satz sagt, er bezieht sich nicht auf Signi­fi­ka­te (nicht auf ver­dräng­te Signi­fi­kan­ten), son­dern auf auf einen Refe­ren­ten (auf das Genie­ßen). Die Fra­ge lau­tet also: Was ist eine Frau für den­je­ni­gen, der mit dem Organ aus­ge­stat­tet ist, das als die­ser spe­zi­el­le Signi­fi­kant fun­giert, was ist eine Frau für „den Mann“? Für den so defi­nier­ten Mann ist eine Frau ein Symptom.

In wel­chem Sin­ne ist eine Frau ein Sym­ptom des Mannes?
– Ein Sym­ptom ist etwas, wor­an man glaubt.
– Der Mann glaubt an eine Frau.
– Also ist für den Mann eine Frau ein Symptom.
Eine Frau ist für den Mann inso­fern ein Sym­ptom, als er an sie glaubt.

An ein Sym­ptom glau­ben, heißt, dar­an glau­ben, dass es etwas sagen kann, dass man es nur ent­zif­fern muss; wenn jemand in einer Psy­cho­ana­ly­se ein Sym­ptom prä­sen­tiert, dann des­halb, weil er davon über­zeugt ist, dass es etwas sagen kann. (In mei­nen Wor­ten: weil er davon über­zeugt ist, dass es einen ver­bor­ge­nen Sinn hat, der die Wahr­heit über das Sub­jekt lie­fert, des­sen Auf­de­ckung also ein Wahr­heits­ge­sche­hen ist.)

An jeman­den glau­ben, z.B. an Geis­ter glau­ben, heißt: davon über­zeugt sein, dass sie im empha­ti­schen Sin­ne etwas sagen kön­nen, d.h. etwas sagen kön­nen, was sich als Wahr­heit oder Lüge auszeichnet.

An jeman­den glau­ben, das ist das, was Lie­be genannt wird. Ein Mann glaubt an eine Frau oder an zwei oder drei. Er glaubt, dass es Eine gibt. Er glaubt ihr, weil er kei­nen Beweis dafür gehabt hat, dass sie nicht echt wäre (in mei­nen Wor­ten: kei­nen Beweis dafür, dass sie nicht auf­rich­tig wäre). Das ist kost­bar, denn das gibt Gesell­schaft, man ist nicht mehr allein.

In der For­mel „Eine Frau ist ein Sym­ptom des Man­nes“ meint „eine Frau“ also: „eine Frau, inso­fern sie für den Mann die Eine ist“. Inso­fern eine Frau für den Mann die Eine ist, ist sie ein Sym­ptom des Mannes.

Ange­sichts des­sen, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, redu­ziert sich das sexu­el­le Ver­hält­nis dar­auf, an jeman­den zu glau­ben, also dar­an zu glau­ben, dass er oder sie etwas sagen kann, was eine Wahr­heit ist oder eine Lüge. Dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, ist das vom Sym­bo­li­schen her­vor­ge­ru­fe­ne Loch im Rea­len, und an jeman­den zu glau­ben ist ein Stop­fen, der die­ses Loch stopft. Zu glau­ben, dass es Eine gibt, bringt einen dazu, zu glau­ben, dass es Die gibt, dass es Die Frau gibt, anders gesagt, dass es ein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, ein Ver­hält­nis zu Der Frau. „Eine Frau“ (im Sin­ne von: eine Frau, inso­fern sie für den Mann die Eine ist) ist also nicht „Die Frau“, aber sie bil­det eine Grund­la­ge dafür, zu glau­ben, dass es „Die Frau“ gibt.

Man muss unter­schei­den zwi­schen „einer Frau glau­ben“ und „an eine Frau glau­ben“. Dazwi­schen gibt es einen Zusam­men­hang. Das bes­te Mit­tel, um an eine Frau zu glau­ben, sodass sie die Eine ist, besteht dar­in, ihr zu glauben.

Ins­ge­samt liegt Lacans The­se eine Bezie­hung zwi­schen „Phal­lus“ und „Wahr­heit“ zugrun­de. Für alle, die durch die Bezie­hung zum Phal­lus defi­niert sind, Φ, gilt, dass sie sich auf Frau­en unter dem Aspekt der Wahr­heit bezie­hen: sie glau­ben ihnen, um an sie zu glau­ben, und inso­fern ist eine Frau für den Mann ein Symptom.

*

Lacan zufol­ge nimmt eine Frau für den Mann die Posi­ti­on des Objekts a ein. Das Ver­hält­nis zwi­schen die­ser The­se und der The­se, eine Frau sei für den Mann ein Sym­ptom, wird in der zitier­ten Pas­sa­ge nicht geklärt.

Zum Bild zu Beginn des Artikels

Das Bild stellt die Begeg­nung von Lamia und Her­mes dar. Lamia ist eine Gestalt der grie­chi­schen Mytho­lo­gie. Sie frisst die Kin­der ande­rer Müt­ter. Auch in ihrem Fall ist das Begeh­ren das Begeh­ren des Ande­ren – ihre Objek­te a sind die Objek­te a ande­rer Müt­ter – und das Begeh­ren stützt sich bei ihr auf ein oral-kan­ni­ba­lis­ti­sches Phantasma.

Water­house ori­en­tiert sich für sein Gemäl­de an dem Gedicht Lamia von John Keats (1819). Dar­in wird erzählt, wie Lamia, die in die Gestalt einer Schlan­ge ein­ge­schlos­sen ist, dem Gott Her­mes begeg­net, der auf der Suche nach einer Nym­phe ist. Lamia macht die Nym­phe für ihn sicht­bar, und zum Dank gibt er ihr eine mensch­li­che Gestalt. Als Lamia spä­ter Lyci­us hei­ra­tet, offen­bart der wei­se Apol­lo­ni­us bei der Hoch­zeits­fei­er, dass sie eine Schlan­ge ist. Dar­auf­hin ver­schwin­det Lamia, und Lyci­us stirbt vor Kummer.

Water­house stellt Her­mes als Rit­ter dar, dadurch erin­nert das Bild an die Begeg­nung von Undi­ne und Huld­brand, der ja ein Rit­ter ist. Von Water­house gibt es ein Bild mit dem Titel Ondi­ne (1872); ob er die Erzäh­lung von Mot­te Fou­qué gekannt hat, weiß ich nicht. An Undi­ne erin­nert auch der Schluss von Keat­s’ Gedicht: bei der Hoch­zeit wird die wah­re Iden­ti­tät der Braut ent­hüllt, mit der Fol­ge, dass sie ver­schwin­det und der Mann stirbt.

In Water­house’ Gemäl­de legt Lamia ihre Hän­de auf Her­mes’ Hand und Unter­arm und schaut ihm tief in die Augen. Es sieht so aus, als wäre sie für den Mann die­je­ni­ge, die ihn anfleht, an sie zu glauben.

Kommentare

Kom­men­ta­re, ein­schließ­lich eines län­ge­ren Brief­wech­sels zwi­schen dem Autor und einem Leser, fin­det man hier.

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Anmerkungen

1. Semi­nar 22, Sit­zung vom 21. Janu­ar 1975; Ver­si­on Sta­fer­la vom 30. Juni 2013, S. 34 f. Hilf­reich bei der Über­set­zung war die Über­set­zung von Semi­nar 22 durch Max Klei­ner (S. 24-26), die sich jedoch auf eine ande­re fran­zö­si­sche Fas­sung des Semi­nars bezieht (Klei­ners Über­set­zung kann man beim Lacan-Archiv Bre­genz erwerben).

2. Ernest Jones über­lie­fert die fol­gen­de Bemer­kung von Freud gegen­über Marie Bona­par­te: „Die gro­ße Fra­ge, die nie be­ant­wor­tet wor­den ist und die ich trotz drei­ßig Jah­re lan­gem For­schen in der weib­li­chen See­le nicht habe be­ant­wor­ten kön­nen, ist die: ‚Was will das Weib?‘“ (Er­nest Jo­nes: Sig­mund Freud. Le­ben und Werk. Band. 2. dtv, Mün­chen 1984, S. 493)
   Mit „Die Frau“ über­setzt La­can si­cher­lich auch Freuds Ter­mi­nus „Weib­lich­keit“. Vgl. S. Freud: Neue Fol­ge der Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­lyse (1933), dar­in Vor­le­sung 33, „Die Weib­lich­keit“.

3. Quel­le der Gra­phik: Semi­nar 22, Ver­si­on Sta­fer­la, geändert.

4. Semi­nar 22, Sit­zung vom 21. Janu­ar 1975, a.a.O.

5. Vgl. Semi­nar 8, Sit­zung vom 17. April 1961; Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 294, 297.

6. Vgl. a.a.O., S. 298.

7. Fried­rich Kitt­ler: Auf­schrei­be­sys­te­me 1800 – 1900. 4. Auf­la­ge. Fink, Mün­chen 2003, S. 53.

8. Vgl. Gott­lob Fre­ge: Über Sinn und Bedeu­tung (1892).

9. Vgl. Semi­nar 18, Sit­zung vom 9. Juni 1971; Ver­si­on Mil­ler S. 148.

10. Vgl.  J.L.: Die Bedeu­tung des Phal­lus (1958). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 192–204, hier: S. 198 und 201. Vgl. hier­zu den Blog­ar­ti­kel Der Phal­lus.

11. Semi­nar 22, Sit­zung vom 21. Janu­ar 1975, a.a.O.

12. Vgl. die fol­gen­de Bemer­kung aus Semi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes errent: „Aber wir wis­sen alles, weil al­les – wir er­fin­den ein Dings­da, ei­nen Trick, um das Loch im Rea­len zu stop­fen. Da, wo es kei­ne se­xu­elle Be­zie­hung gibt, ruft das ein Trau­ma her­vor. Man er­fin­det. Man er­fin­det na­tür­lich, was man kann.“ (Sit­zung vom 19. Febru­ar 1974, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la) Vgl. auch: J. Lacan: Pré­face à L’Éveil du prin­temps. In: Ders.: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 561-563, hier: S. 562.

13. Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re, Sit­zung vom 13. März 1973; Ver­si­on Miller/​Haas u.a., S. 85.

14. Vgl. Otto Feni­chel: Die sym­bo­li­sche Glei­chung: Mäd­chen = Phal­lus (1936). In: Ders.: Auf­sät­ze. Band II. Hg. v. Klaus Laer­mann. Ull­stein, Frank­furt am Main u.a. 1985, S. 9-25. Lacan bezieht sich auf die­sen Text immer wie­der, etwa in Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht (1958). In: Lacan, Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 61-117, hier: S. 98.

15. Semi­nar 8, Sit­zung vom 26. April 1961; Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 325.

16. Fried­rich de la Mot­te Fou­qué: Undi­ne (1811).

17. Semi­nar 22, Sit­zung vom 21. Janu­ar 1975, a.a.O.

18. In Semi­nar 23 heißt es: „Wahr ist nur, was ei­nen Sinn hat.“ (Sit­zung vom 9. März 1976; Ver­sion Mil­ler, S. 116; Über­set­zung von Max Klei­ner, S. 118)

19. Semi­nar 22, Sit­zung vom 21. Janu­ar 1975, a.a.O.

20. Vgl. Semi­nar 5, Sit­zung vom 18. Dezem­ber 1957; Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 156-163; Semi­nar 8, Sit­zung vom 11. Janu­ar 1961; Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 143 f. Vgl. hier­zu auch Semi­nar 7, Sit­zung vom 6. Juli 1960; Ver­si­on Miller/​Haas, S. 374.

21. Lacan bezieht sich auf Stend­hals Über die Lie­be (1822).

22. Con­fé­rence à Genè­ve sur le sym­ptô­me (4. Okto­ber 1975). In: La Cau­se du désir, Nr. 95 (2017/​1), S. 9–13, hier.

23. Semi­nar 23, Sit­zung vom 17. Febru­ar 1976, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; Ver­si­on Mil­ler, S. 65; Über­set­zung von Max Klei­ner, S. 111.

24. Colet­te Soler: Ce que Lacan dis­ait des femmes: étu­de de psy­ch­ana­ly­se. Édi­ti­on du Champ Laca­ni­en, Paris 2003, S. 183, mei­ne Übersetzung.

25. Jac­que­line Rose: Sexua­li­tät im Feld der Anschau­ung. Turia und Kant, Wien 1996, Kapi­tel 9, S. 219 ff. Die­ses Kapi­tel gibt einen Auf­satz wie­der, der zuerst 1980 ver­öf­fent­licht wurde.

26. Roses Über­set­zung der Sit­zung vom 21. Janu­ar 1975 fin­det man in dem Sam­mel­band: J. Lacan: Femi­ni­ne sexua­li­ty. Über­setzt von Juliet Mit­chell und Jac­que­line Rose. Macmil­lan, Lon­don 1982.

27. Sla­voj Žižek: Less than not­hing. Hegel and the shadow of dialec­ti­cal mate­ria­lism. Ver­so, Lon­don u.a. 212, S. 527, mei­ne Über­set­zung. Die­se For­mu­lie­rung hat­te Žižek bereits in einem frü­he­ren Auf­satz ver­wen­det: Ros­sel­li­ni: Woman as Sym­ptom of Man. In: Octo­ber, 54. Jg. (1990), Heft 102, S. 18-44.

28. In: James Joy­ce Quar­ter­ly, 28. Jg. (1991), Nr. 2, S. 451-472.

29. In: tex­te. psy­cho­ana­lys­se. ästhe­tik. kul­tur­kri­tik. 22. Jg. (2003), Heft 1, S. 81-97.

30. Cathe­ri­ne Prud­hom­me: Leçon I du sémi­na­re „Le sinthome“. In: ALI-Pro­vence, 29. Novem­ber 2012. https://​www​.ali​-pro​vence​.com/​2​0​1​2​/​1​1​/​l​e​c​o​n​-​i​-​d​u​-​s​e​m​i​n​a​i​r​e​-​l​e​-​s​i​n​t​h​o​m​e​-​p​a​r​-​c​a​t​h​e​r​i​n​e​-​p​r​u​d​h​o​m​me/ abge­ru­fen am 9. Juli 2015.

31. Rede­bei­trag von Bea­triz Pre­maz­zi in: Eric Lau­rent: „Le Sinthome“. Lacan, Sémi­n­aire XXIII. Lec­tures Freu­dien­ne à Lau­sanne, Juli 2012. https://​lec​tures​freu​dien​nes​.files​.word​press​.com/​2​0​1​3​/​0​3​/​e​r​i​c​-​l​a​u​r​e​n​t​-​l​e​-​s​i​n​t​h​o​m​e​-​j​u​i​l​l​e​t​-​2​0​1​2​.​pdf abge­ru­fen am 9. Juli 2015.