Pla­kat zu den 3. Sege­ber­ger Psy­cho­so­ma­tik-Tagen (Aus­schnitt)

Erwei­ter­te Fas­sung eines Refe­rats, das ich, auf Ein­la­dung von Prof. Dr. Lutz Götz­mann, am 9. Sep­tem­ber 2016 bei den 3. Sege­ber­ger Psy­cho­so­ma­tik-Tagen gehal­ten habe, die vom 9. bis 11. Sep­tem­ber 2016 in Bad Sege­berg stattfanden.

Wie gibt man einen Über­blick über Lacans Theo­rie – was wählt man aus? Ich habe mich an dem Vor­trag Die Drit­te (1974) ori­en­tiert, in dem Lacan ein ähn­li­ches Pro­blem zu lösen ver­sucht. Die Anmer­kun­gen ver­wei­sen des­halb immer wie­der auf die­sen Text (mei­ne Über­set­zung von Die Drit­te fin­det man in die­sem Blog hier).  R.N.

Einleitung

Guten Abend!

Herr Götz­mann hat mich gebe­ten, für Sie bei die­sen drit­ten Sege­ber­ger Psy­cho­so­ma­tik-Tagen, „Macht und Ohn­macht des Rea­len“, einen Ein­füh­rungs­vor­trag über Lacan zu hal­ten, ins­be­son­de­re über das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le. Es soll wirk­lich eine Ein­füh­rung sein, hat er mir geschrie­ben, also wer­de ich so tun, als wüss­ten Sie über Jac­ques Lacan nicht mehr, als dass er ein ein­fluss­rei­cher fran­zö­si­scher Psy­cho­ana­ly­ti­ker ist. Oder war, 1981 ist er gestorben.

Wie vie­le Begrif­fe kann ich Ihnen in einer Ein­füh­rung zumu­ten? Psy­cho­lo­gen behaup­ten: sie­ben plus/​minus zwei¹, ich gehe also erst­mal bis sie­ben und füge zum Ima­gi­nä­ren, Sym­bo­li­schen und Rea­len vier Ter­mi­ni hin­zu: bor­ro­mäi­scher Kno­ten, Signi­fi­kant und Signi­fi­kat sowie Genie­ßen. Plus zwei – inspi­riert durch den Titel der Tagung, der „Macht und Ohn­macht“ ent­hält, wäh­le ich Unver­mö­gen und Unmög­li­ches. Alle ande­ren Begrif­fe Lacans – und es sind vie­le – wer­de ich ausklammern.

Ein Vor­trag zur Ein­füh­rung, das heißt für mich: Ich wer­de Ihnen die­se Begrif­fe gewis­ser­ma­ßen als zeit­lo­ses Sys­tem dar­stel­len und mich um Fra­gen der Chro­no­lo­gie und der Theo­rie-Ent­wick­lung nicht küm­mern. Ich wer­de auch kei­ne Lite­ra­tur­an­ga­ben machen, nur wenig zitie­ren und Inter­pre­ta­ti­ons­pro­ble­me bei­sei­te­schie­ben. Also ganz dog­ma­tisch neun Kon­zep­te, mit drei Begrif­fen als Kern: das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Reale.

Ein erster Blick auf das Imaginäre, das Symbolische und das Reale

Das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le, das sind gewis­ser­ma­ßen die drei Dimen­sio­nen, in denen Lacan das Feld der Psy­cho­ana­ly­se auf­spannt.² Er ver­folgt das Pro­jekt, den gesam­ten theo­re­ti­sche Appa­rat, wie er vor allem von Freud ent­wi­ckelt wor­den ist, in die­se drei Dimen­sio­nen ein­zu­fü­gen, in die­se drei „Ord­nun­gen“ oder „Regis­ter“, wie Lacan es nennt.

Bei „ima­gi­när“ müs­sen Sie das fran­zö­si­sche Wort image durch­hö­ren, Bild. Das Ima­gi­nä­re ist das Bild­haf­te. Das Sym­bo­li­sche, damit ist die Spra­che gemeint. In ers­ter Annä­he­rung könn­te man sagen: Men­schen ver­fü­gen über zwei Zei­chen­ar­ten, über zwei Reprä­sen­ta­ti­ons­sys­te­me: Bil­der und Spra­che, das Ima­gi­nä­re und das Sym­bo­li­sche, mit Charles San­ders Peirce könn­te man sagen: iko­ni­sche und sym­bo­li­sche Zei­chen.³ Das, wor­auf die­se Zei­chen­ar­ten sich bezie­hen, der Refe­rent, könn­te dann das Rea­le sein. Das wäre ein leicht nach­voll­zieh­ba­rer Aus­gangs­punkt, aber so for­mu­liert, ist das lei­der irre­füh­rend. Das Rea­le im Sin­ne von Lacan ist das, was gera­de nicht reprä­sen­tiert wer­den kann, was man sich nicht vor­stel­len kann, was weder durch Bil­der dar­ge­stellt noch sprach­lich arti­ku­liert wer­den kann. Und das heißt wie­der­um: Bil­der und Spra­che sind für Lacan gera­de kei­ne Reprä­sen­ta­ti­ons­sys­te­me, sie re-prä­sen­tie­ren nichts, sie funk­tio­nie­ren nicht so, dass sie etwas in einem ande­ren Medi­um wie­der­ho­len, was bereits da wäre. Den Aus­druck „Reprä­sen­ta­ti­on“ muss ich also wie­der strei­chen. Aber dies dür­fen Sie fest­hal­ten: Das Ima­gi­nä­re und das Sym­bo­li­sche – Bil­der und Spra­che – bezie­hen sich auf einen Refe­ren­ten, die­ser ist jedoch etwas, was sie nicht erfas­sen kön­nen. Die­ser nicht-ima­gi­nier­ba­re und nicht-ver­ba­li­sier­ba­re Refe­rent wird von Lacan als das Rea­le bezeich­net. Das gilt, Lacan zufol­ge, für die Spra­che über­haupt, unab­hän­gig von Fra­gen der Psy­cho­ana­ly­se: das Sym­bol mani­fes­tiert sich als „Mord am Ding“, sagt er in einem sei­ner Auf­sät­ze⁴, und das heißt, weni­ger dra­ma­tisch for­mu­liert, dass „die Refe­renz immer indi­rekt ist„⁵.

Mit die­ser Drei­glie­de­rung ist nicht gemeint, dass die Welt oder das Welt­ver­hält­nis, das Sein oder die Exis­tenz oder was auch immer auf die­sen drei Koor­di­na­ten beruht. Lacan ver­sucht nicht, eine Onto­lo­gie oder Meta­phy­sik zu ent­wi­ckeln, er fragt nicht, was die Welt im Inners­ten zusam­men­hält. Zwar mobi­li­siert er, wie kein ande­rer Psy­cho­ana­ly­ti­ker, bestän­dig die Res­sour­cen der Phi­lo­so­phie und das hat man­che dazu gebracht, Lacans Theo­rie als eine Art Phi­lo­so­phie auf­zu­fas­sen. Das ist ein Miss­ver­ständ­nis, und Lacan warnt bestän­dig vor die­ser Fehl­deu­tung. Die Drei­glie­de­rung ist prak­tisch gemeint, sie ist vom Stand­punkt des Psy­cho­ana­ly­ti­kers aus kon­stru­iert und soll Psy­cho­ana­ly­ti­kern hel­fen, ihren Job zu machen. Lacans Bot­schaft an sei­ne Kol­le­gen lau­tet also: Sie täten gut dar­an, mit die­ser Begriffs­tri­ni­tät zu arbei­ten, das hilft Ihnen, Ihre Erfah­run­gen zu ver­ar­bei­ten, das nützt Ihnen beim Umgang mit Sym­pto­men.⁶

Das Imaginäre

Das Ima­gi­nä­re ist also die Ord­nung der Bil­der. Aber auch die übli­che Bedeu­tung von „Illu­si­on“ ist gemeint. Das Ima­gi­nä­re ist das Regis­ter der Bil­der, inso­fern sie eine Illu­si­on erzeu­gen. Aber nicht jede Art von Bild ist gemeint; im Zen­trum steht viel­mehr das Kör­per­bild. Das Ima­gi­nä­re ist die Ord­nung des Kör­per­bil­des, inso­fern es eine Illu­si­on her­vor­ruft. Lacan rekon­stru­iert hier Freuds Theo­rie des Nar­ziss­mus.⁷

Immer wie­der schau­en wir in den Spie­gel; auf den Pla­ka­ten, die die Stra­ßen säu­men, in der Wer­bung, im Film, in den Muse­en sehen wir Bil­der schö­ner Kör­per. War­um sind sie uns so wich­tig? War­um betrach­ten wir fort­wäh­rend ande­re Men­schen unter dem Gesichts­punkt, „wie sie aus­se­hen“, was für ein Bild sie uns bie­ten? War­um ver­su­chen wir selbst, den ande­ren ein wenn auch viel­leicht nicht schö­nes so doch zumin­dest akzep­ta­bles Bild zu bieten?

Lacans Ant­wort lau­tet: Die Kör­per­bil­der ver­sor­gen uns bestän­dig mit dem Ide­al der Ein­heit­lich­keit. Wir brau­chen die­sen Bezug auf Kör­per­bil­der, damit wir uns als Ein­heit auf­fas­sen kön­nen. Auf die­ses Ganz­heits-Ide­al sind wir ange­wie­sen. Es ist für uns not­wen­dig, um damit unse­re Zer­ris­sen­heit zu über­tün­chen, die wir nicht ertra­gen könnten.

Schau­en Sie auf das Pla­kat zur Tagung. Auf den ers­ten Blick sieht man einen Kopf, aus dem ein Stück her­aus­ge­schnit­ten ist. Wenn man genau­er hin­schaut, nimmt man wahr, dass hier zwei Ansich­ten des­sel­ben Kop­fes inein­an­der mon­tiert sind, die eine fron­tal, die ande­re im Pro­fil, aber spon­tan sieht man gewis­ser­ma­ßen ein Loch im Kopf. Das wirkt ein biss­chen scho­ckie­rend, zumin­dest auf mich. War­um? Weil die­ses Bild sich wei­gert, mir als Spie­gel zu die­nen, der mir die Ganz­heits­il­lu­si­on lie­fert, die ich brauche.

Lacans Haupt­the­se zum Kör­per­bild ist, dass es auf uns ein­wirkt, dass es uns ver­än­dert, dass es bestimmt, wie wir funk­tio­nie­ren. Das Kör­per­bild ist kei­ne Re-Prä­sen­ta­ti­on, son­dern eher, könn­te man sagen, eine Im-Pres­si­on: es prägt sich uns ein, es formt uns um. Den­ken Sie an die Dis­kus­si­on über „Mager­mo­dels“. Die Bil­der die­ser aus­ge­hun­ger­ten Kör­per, so wird ange­nom­men, model­lie­ren die Kör­per der Frau­en, die die­se Bil­der betrach­ten. Die­se Auf­fas­sung über die prä­gen­de Kraft der im äuße­ren Raum exis­tie­ren­den Kör­per­bil­der – die also nicht ein­fach Vor­stel­lun­gen sind – ist dicht an Lacans Auf­fas­sung des Imaginären.

Die Ein­heit stif­ten­de Funk­ti­on des Kör­per­bil­des hat, Lacan zufol­ge, weit­rei­chen­de Kon­se­quen­zen. Vier davon will ich kurz anreißen.

(1) Die Bezie­hung zum idea­li­sier­ten Kör­per­bild inter­ve­niert in die sozia­len Bezie­hun­gen und indu­ziert Riva­li­tät und Hass.⁸ Wir pro­ji­zie­ren das Bild der Ganz­heit auf ande­re, die uns ähn­lich sind, und machen sie dadurch zu unse­ren Idea­len; die Bezie­hung zu den idea­li­sier­ten ande­ren ist jedoch ambi­va­lent, wir haben das Gefühl, dass sie unse­ren Platz ein­neh­men wol­len und dass wir sie des­halb bekämp­fen müs­sen.⁹

Wenn ein Ana­ly­sant sei­nem Ana­ly­ti­ker gegen­über eine Kon­kur­renz­po­si­ti­on ein­nimmt (etwa indem er ihm zei­gen will, dass er mehr von Psy­cho­ana­ly­se ver­steht als der unge­bil­de­te Prak­ti­ker), ist, von Lacan aus gese­hen, das Ima­gi­nä­re im Spiel.

(2) Die Bezie­hung zum Kör­per­bild  struk­tu­riert unse­re Bezie­hung zum Raum. Das Kör­per­bild-Para­dig­ma sorgt dafür, dass wir uns am Gegen­satz von Innen und Außen ori­en­tie­ren. Der Saal, in dem wir uns gera­de befin­den, ist gewis­ser­ma­ßen ein Kör­per, der uns ein­hüllt und der eini­ge Öff­nun­gen hat, die nach drau­ßen füh­ren, und das ist nicht nur eine Vor­stel­lung, er ist von vorn­her­ein so kon­stru­iert. Das Uni­ver­sum stel­len wir uns als einen Raum vor, der alles ein­hüllt und also aus­nahms­wei­se kein Außen hat. Astro­no­men beschrei­ben das Uni­ver­sum anders, als vier­di­men­sio­na­les Raum-Zeit-Kon­ti­nu­um; das ver­wirrt uns, weil eine sol­che Kon­zep­ti­on die Ori­en­tie­rung am Kör­per­bild radi­kal hin­ter sich lässt.

(3) Das Köper­bild ver­leiht uns dadurch eine Ein­heit, dass es vom Kör­per etwas abspal­tet. Kei­ne Ein­heit ohne Rest. Das, was abge­schnit­ten wird, sind bestimm­te Objek­te, bei­spiels­wei­se der Kot, auf Psy­cho­ana­ly­tisch: das ana­le Objekt. Es gibt wei­te­re sol­che abge­trenn­ten Objek­te, Par­ti­al­ob­jek­te hat Mela­nie Klein sie genannt. In der Gra­phik zur Tagung, auf die ich mich bereits bezo­gen habe, fin­den Sie ein sol­ches abge­trenn­tes Objekt: Durch die Mon­ta­ge der bei­den Kopf-Ansich­ten wirkt das Ohr auf den ers­ten Blick so, als sei es abge­schnit­ten wor­den und als hät­te man es wie­der ange­klebt. Lacan wür­de wohl sagen: Die Stim­me als ver­lo­re­nes Objekt, dar­ge­stellt im Ima­gi­nä­ren. Und wenn sie genau­er hin­schau­en, wer­den Sie sehen, dass auch das Auge nicht passt, es ist fron­tal statt seit­lich und wirkt damit, als sei es aus­ge­schnit­ten und wie­der ein­ge­klebt wor­den ist. Stim­me und Blick.

(4) Das Kör­per­bild führt zu einer wei­te­ren Abtren­nung, zu einer Abspal­tung auf der Ebe­ne der Lüs­te und Unlüs­te, der Gefüh­le und Affek­te. Lacan nennt die­sen Aspekt des Kör­pers jouis­sance. Jouis­sance, das heißt nor­ma­ler­wei­se „Orgas­mus“. Lacan ver­wen­det den Aus­druck anders, in Freuds Voka­bu­lar über­setzt, meint Lacans jouis­sance in etwa „Lust“¹⁰ oder „Erre­gung“ oder oder „Trieb­be­frie­di­gung“; im Deut­schen hat sich die Über­set­zung mit „Genie­ßen“ durch­ge­setzt.¹¹  

Das Genie­ßen, sagt Lacan, ist an dan Kör­per gebun­den.¹² Es fängt mit Krib­beln an und hört damit auf, dass man, mit Ben­zin über­gos­sen, in Flam­men auf­geht, all das ist jouis­sance¹³ – auch der Schmerz gehört also zum Genie­ßen. Genie­ßen ist für Lacan auch die­je­ni­ge Lust, die sich ein­stellt, wenn man Gym­nas­tik treibt.¹⁴ Auch Tie­re genie­ßen - wenn eine Kat­ze schnurrt, sagt Lacan, haben wir den Ein­druck, dass sie genießt, dass sie Lust emp­fin­det.¹⁵ Er fragt sich sogar, ob das Genie­ßen mög­li­cher­wei­se ein Merk­mal des Leben­di­gen schlecht­hin ist, das heißt, ob auch Pflan­zen genie­ßen.¹⁶ In all die­sen For­men grenzt das Genie­ßen an das Leid oder wird als ein Lei­den emp­fun­den – „wenn die Pflan­ze nicht offen­kun­dig lei­den wür­de, wüss­ten wir nicht, dass sie lebt“, heißt es bei­spiels­wei­se in einem der Semi­nar¹⁷.

Eine Haupt­stoß­rich­tung der Arbeit von Lacan besteht dar­in, die ver­schie­de­nen For­men des Genie­ßens zu unter­schie­den, die ver­schie­de­nen Lustar­ten; er unter­schei­det sie danach, in wel­chen Bezie­hun­gen sie zum Ima­gi­nä­ren ste­hen – zum Kör­per­bild – und zum Sym­bo­li­schen, zum Spre­chen, und wo es sich beim Genie­ßen um etwas Rea­les han­delt, um etwas, was sich der Ima­gi­na­ti­on und der Ver­ba­li­sie­rung entzieht.

Das Kör­per­bild, so lau­tet Lacans The­se, regu­liert die Art und Wei­se, wie wir genie­ßen, wie wir Lust emp­fin­den. Es sorgt dafür, dass wir ver­su­chen, unser Erre­gungs­ni­veau in bestimm­ten Gren­zen zu hal­ten. Spra­che und Spre­chen sind mit dem Genie­ßen vor allem durch Ver­bo­te  ver­bun­den; dies betrifft vor allem das sexu­el­le Genie­ßen. Die rea­le Dimen­si­on des Genie­ßens besteht dar­in, dass star­ke Erre­gun­gen trau­ma­ti­schen Cha­rak­ter haben kön­nen, Freud hat das immer betont, und für Lacan heißt das, dass die­se Erre­gun­gen die Regu­lie­rung durch das Kör­per­bild spren­gen und nicht ver­ba­li­siert wer­den kön­nen und des­halb als etwas erlebt wer­den, was sich unse­rem Kör­per von außen auf­zu­nö­ti­gen scheint. Die­ses „para­si­tä­re Genie­ßen“, wie Lacan sich aus­drückt, ist, ihm zufol­ge, eine ent­schei­den­de Quel­le der Sym­ptom­bil­dung.¹⁸ Die Bezie­hung zwi­schen dem Kör­per und dem Genie­ßen ist also ver­wi­ckelt: das Genie­ßen ist an den Kör­per gebun­den, bestimm­te For­men des Genie­ßens sind vom Kör­per jedoch abge­spal­ten.¹⁹ Das Genie­ßen ist , wie er sagt, „das deran­gier­te Ver­hält­nis zu sei­nem eige­nen Kör­per“²⁰

Vom Ima­gi­nä­ren aus kann man über den Titel die­ser Tagung nach­den­ken, „Macht und Ohn­macht des Rea­len“. Macht gibt es für Lacan erst, wenn es Spra­che gibt²¹, näm­lich Befeh­le und Wis­sen (und, wie man hin­zu­fü­gen muss, Dro­hun­gen). Die Ohn­macht gehört für ihn zum ima­gi­nä­ren Regis­ter, sie ist die Kehr­sei­te der ima­gi­nä­ren All­macht.²² Man könn­te den Tagungs­ti­tel dem­nach so deu­ten: Wie stellt sich das Rea­le im Sche­ma der Ohn­macht dar und damit im Regis­ter des Ima­gi­nä­ren? Eine ers­te Ant­wort scheint die bereits mehr­fach erwähn­te Gra­fik anzu­deu­ten; man sieht auf ihr nicht nur einen Kopf, son­dern auch den Schrift­zug „Macht und Ohn­macht des Rea­len“, in Buch­sta­ben, die an einen Hor­ror­film den­ken las­sen. Auf der ima­gi­nä­ren Ebe­ne zeigt sich das Rea­le mög­li­cher­wei­se dar­in, dass dem Kör­per­bild etwas fehlt – als Ampu­ta­ti­on, als Loch. Und auf der sym­bo­li­schen Ebe­ne? Als Buchstabe?

Das Symbolische

Das Sym­bo­li­sche – damit ist die Spra­che gemeint.²³

„Das Unbe­wuss­te ist struk­tu­riert wie eine Spra­che“, so lau­tet Lacans berühm­tes­ter Apho­ris­mus.²⁴ Lacan ver­steht dar­un­ter unter ande­rem: Unser Unbe­wuss­tes besteht aus sprach­li­chen Ele­men­ten, aus den For­de­run­gen, die unse­re Eltern an uns gerich­tet haben, als wir klein waren, und die dadurch bestimmt sind, wel­che Rol­le wir für sie gespielt haben. „Das Unbe­wuss­te ist der Dis­kurs des Ande­ren“, heißt das auch bei Lacan.

„Das Unbe­wuss­te ist struk­tu­riert wie eine Spra­che“ meint aber mehr. Wie ist eine Spra­che struk­tu­riert? Eine Spra­che besteht aus Ele­men­ten, die nach bestimm­ten Regeln mit­ein­an­der kom­bi­niert wer­den. Sol­che Ele­men­te sind bei­spiels­wei­se Wör­ter. Bei einem Wort sind zwei Sei­ten zu unter­schei­den, die Laut­sei­te, etwa be, a, te, oder bes­ser [b], [a:], [t] und die Bedeu­tungs­sei­te. Die Laut­fol­ge [ba:t] hat meh­re Bedeu­tun­gen: z.B. „Bade­wan­ne“ oder auch „Kur­ort“, wie in „Bad Sege­berg“; im Ruhr­ge­biet, wo ich auf­ge­wach­sen bin, ist [ba:t] auch die Bezeich­nung für das Gesichts­haar. Die Laut­sei­te wird von den Lin­gu­is­ten signi­fi­ant genannt, „das Bedeu­ten­de“, zu deutsch: „Signi­fi­kant“; die Bedeu­tungs­sei­te heißt bei ihnen signi­fié, „das Bedeu­te­te“, der deut­sche Aus­druck ist „Signi­fi­kat“.

Für Lacan sind Signi­fi­kan­ten die Ele­men­te des Sym­bo­li­schen. „Das Unbe­wuss­te ist struk­tu­riert wie eine Spra­che“ meint also auch: Es besteht aus Signi­fi­kan­ten. Aus Freuds „unbe­wuss­ten Vor­stel­lun­gen“ wer­den bei Lacan meist Signi­fi­kan­ten als Ele­men­ten des Unbewussten.

Lacan über­nimmt den Begriff des Signi­fi­kan­ten von der Lin­gu­is­tik und, aus­ge­hend von den prak­ti­schen Pro­ble­men des Psy­cho­ana­ly­ti­kers, deu­tet er ihn etwas um. Oft geht es hier um Sym­pto­me oder um Träu­me, und das heißt: um rät­sel­haf­te Gebil­de, von denen ange­nom­men wird, dass sie eine Bedeu­tung haben – ein Signi­fi­kat –, jedoch so, dass die­se Bedeu­tung nicht bekannt ist, aber gesucht wird. Und so ver­wen­det Lacan den Begriff des Signi­fi­kan­ten häu­fig: ein rät­sel­haf­tes, manch­mal über­ra­schen­des iso­lier­ba­res Ele­ment, des­sen Bedeu­tung unbe­kannt ist, aber gesucht wird. Die­ser Signi­fi­kant muss nicht sprach­li­cher Natur sein, es kann auch in einem bestimm­ten Ver­hal­ten bestehen, etwa in einer stö­ren­den Ange­wohn­heit, die man sich ver­geb­lich abzu­ge­wöh­nen ver­sucht hat, oder dar­in, dass man zur eige­nen Über­ra­schung etwas tut, das man auf kei­nen Fall tun woll­te. Das Ver­fah­ren der „frei­en Asso­zia­ti­on“ zeigt, dass sol­che Ver­hal­tens- Signi­fi­kan­ten mit einem unend­li­chen Netz von Signi­fi­kan­ten ver­knüpft sind, die sprach­li­cher Natur sind, mit dem Unbewussten.

Das wich­tigs­te Merk­mal der unbe­wuss­ten Signi­fi­kan­ten ist für Lacan ihre Mehr­deu­tig­keit. Ein Signi­fi­kant ist im Unbe­wuss­ten nicht mit einem bestimm­ten Signi­fi­kat ver­schweißt, er hat vie­le und gegen­sätz­li­che und wech­seln­de Bedeutungen.

Signi­fi­kan­ten sind mit­ein­an­der ver­knüpft, syn­chron und dia­chron, sie bil­den Ket­ten und Net­ze, sie kön­nen ein­an­der erset­zen, und der wich­tigs­te Ver­knüp­fungs­fak­tor ist im Unbe­wuss­ten die Laut­ähn­lich­keit. Da ich mit der Bibel groß­ge­wor­den bin, könn­te in mei­nem Unbe­wuss­ten der Aus­druck „Bad-Se-ge-berg“ bei­spiels­wei­se mit „Bath-se-ba“ ver­knüpft sein, zumin­dest war das mei­ne ers­te Asso­zia­ti­on,  Baths­eba, die schö­ne Dame, die von König David im Bad beob­ach­tet wur­de, im [ba:t]. Er schwän­ger­te sie, und um die sich dar­aus erge­ben­den Kom­pli­ka­tio­nen zu ver­mei­den, sorg­te er dafür, dass ihr Mann getö­tet wur­de. Der Blick, die Zeu­gung und der Mord – ich schwei­fe ab.

Wie das Ima­gi­nä­re greift auch das Sym­bo­li­sche in den Men­schen ein, und das, wor­auf es ein­wirkt, ist eben­falls der Kör­per als Sitz des Genie­ßens. Durch die Anpas­sung des Kin­des an die Bedin­gun­gen des Spre­chens wird ein Teil der Kör­per­er­re­gun­gen, also des Genie­ßens, abge­tö­tet²⁵; in Freuds Begriff­lich­keit ist dies ein von der Kul­tur her­bei­ge­führ­ter „Trieb­ver­zicht“, eine „Kul­tur­ver­sa­gung„²⁶. Zugleich wer­den bestimm­te Signi­fi­kan­ten mit Erre­gung auf­ge­la­den. Die­se Signi­fi­kan­ten bil­den für Lacan gewis­ser­ma­ßen den har­ten Kern des Unbe­wuss­ten, Laut­fol­gen, die nur vage mit ver­schie­de­nen Bedeu­tun­gen ver­bun­den sind, vor allem aber mit einem Genie­ßen.²⁷

Das Reale

Und schließ­lich das Rea­le. Das Rea­le im Sin­ne von Lacan ist etwas, das wir uns nicht vor­stel­len kön­nen, etwas, das wir nicht in Bil­der und nicht in Wor­te brin­gen kön­nen. Das Rea­le, ich zitie­re, ist das, „was der Sym­bo­li­sie­rung abso­lut wider­steht“²⁸, etwas, wie er auch sagt, was außer­halb der Ver­mitt­lung durch das Sym­bo­li­sche oder das Ima­gi­nä­re ist.²⁹ Mit Lacans Wor­ten: Die KIi­nik „ist das Rea­le, inso­fern es das unmög­lich zu Ertra­gen­de ist“³⁰.

Lacan ver­steht unter dem Rea­len also nicht die Rea­li­tät, nicht die Wirk­lich­keit. Die Rea­li­tät, so wie er den Begriff ver­wen­det, das ist etwas, was wir mit­hil­fe von Spra­che und Bil­dern selbst kon­stru­iert haben. Das Rea­le hin­ge­gen ist das, was sich in unse­rer Kon­struk­ti­on der Rea­li­tät gera­de entzieht.

Damit drängt sich die Fra­ge auf. Wie kann uns das, was wir uns nicht vor­stel­len kön­nen, den­noch auf irgend­ei­ne Wei­se zugäng­lich sein?

In ers­ter Annä­he­rung gesagt: Das Rea­le zeigt sich, Lacan zufol­ge, dar­in, dass die Din­ge nicht so lau­fen, wie wir möch­ten, also dar­in, dass sich etwas quer­stellt.³¹ Um es auf den Titel der Tagung zu bezie­hen: Das Rea­le ist das, wor­an die Macht schei­tert. Für den Psy­cho­ana­ly­ti­ker heißt das, dass die Behand­lung – die „Kur“, wie die Laca­nia­ner sagen – ins Sto­cken gerät, dass die Asso­zia­tio­nen des Pati­en­ten um etwas krei­sen, was nicht gesagt wer­den kann und dass die­se Blo­ckie­rung durch die Deu­tung nicht auf­ge­ho­ben wer­den kann. Der Freud’sche Ter­mi­nus hier­für ist „Wider­stand“. Für den Psy­cho­ana­ly­ti­ker zeigt sich das Rea­le im Wider­stand.³² Ich habe Lacans frü­hes­te Defi­ni­ti­on des Rea­len eben zitiert, man muss nur genau hin­hö­ren: Das Rea­le ist das, „was der Sym­bo­li­sie­rung abso­lut wider­steht“.³³

Lacan hat meh­re­re For­meln für das Rea­le erfun­den und aus­ge­ar­bei­tet. Die wich­tigs­ten sind: „Das Rea­le ist das, was am sel­ben Platz immer wie­der­kehrt“, „Der Schnitt ist die Ein­schrei­bung des Rea­len im Sym­bo­li­schen“, „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ und „Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis“.³⁴

„Das Reale ist das, was am selben Platz immer wiederkehrt.“

Die ers­te For­mel lau­tet also: „Das Rea­le ist das, was am sel­ben Platz immer wie­der­kehrt“.³⁵ Lacan ver­gleicht hier das  Rea­le mit den Ster­nen. Die Stern­bil­der schei­nen im Ver­lauf eines Jah­res über den Him­mel zu wan­dern, ein Jahr spä­ter jedoch sehen wir sie an genau der­sel­ben Stel­le wie­der. Anders gesagt: sie wie­der­ho­len sich. Das ist eine Meta­pher, mehr nicht, die Ster­ne sind nicht das Rea­le. Gemeint ist: Das Rea­le zeigt sich in dem, was Freud „Wie­der­ho­lungs­zwang“ nennt; Lacan spricht meist ein­fach von „Wie­der­ho­lung“.³⁶ Bereits Freud hat­te die astro­no­mi­schen Regel­mä­ßig­kei­ten mit dem Wie­der­ho­lungs­zwang ver­gli­chen³⁷ und Lacan knüpft hier­an an.³⁸

Der Wie­der­ho­lungs­zwang besteht, Freud zufol­ge, dar­in, dass jede mensch­li­che Bezie­hung den­sel­ben Aus­gang nimmt: Ein Wohl­tä­ter wird von sei­nen Schütz­lin­gen nach eini­ger Zeit immer wie­der im Groll ver­las­sen; Män­ner wer­den von ihren Freun­den immer wie­der ver­ra­ten; ande­re Per­so­nen wer­den immer wie­der zur Auto­ri­tät erho­ben, dann gestürzt und durch neue ersetzt. Ein unheim­li­cher Fall ist die Frau, die drei­mal hin­ter­ein­an­der Män­ner hei­ra­te­te, die nach kur­zer Zeit erkrank­ten und von ihr zu Tode gepflegt wer­den muss­ten.³⁹

Das Rea­le besteht also dar­in, dass etwas nicht läuft, dass die Macht schei­tert. Das, in Bezug wor­auf die Macht an ihre Gren­zen stößt, ist der Wie­der­ho­lungs­zwang.⁴⁰ Die Wie­der­ho­lung wie­der­um wird dadurch ange­trie­ben, dass etwas nicht sym­bo­li­siert wer­den kann; in der Wie­der­ho­lung insis­tiert etwas Unsagbares.

Lacans Begriff des Rea­len hat eine gewis­se Nähe zu Kants Begriff des Dings an sich. Das Ding an sich ist das Ding jen­seits der Erschei­nun­gen; da unse­re Erkennt­nis auf Erschei­nun­gen beruht – sagen wir: auf struk­tu­rier­ten Wahr­neh­mun­gen –, kann das Ding an sich nicht erkannt wer­den, sagt Kant. Soweit wür­de Lacan zustim­men: das Rea­le kann nicht erkannt wer­den. Zugleich funk­tio­niert Lacans Begriff des Rea­len völ­lig anders. Das Rea­le im Sin­ne von Lacan liegt nicht ein­fach fried­lich hin­ter den Erschei­nun­gen. Es macht sich viel­mehr auf höchst dra­ma­ti­sche Wei­se bemerk­bar: in den Wie­der­ho­lungs­zwän­gen, die unser gesam­tes Leben bestim­men. Die­se Wie­der­ho­lun­gen sind gewis­ser­ma­ßen bestän­dig schei­tern­de Ver­su­che, etwas zu sagen, das nicht gesagt wer­den kann.

„Der Schnitt ist die Einschreibung des Realen in das Symbolische.“

Wenn das Rea­le das ist, was sich dem Spre­chen ent­zieht, und wenn die Psy­cho­ana­ly­se eine Sprech­pra­xis ist, wie kann der Pati­ent im Rah­men die­ser Pra­xis dann einen Zugang zum Rea­len haben? Lacan zufol­ge durch den Schnitt; der Schnitt ist die Form, wie sich das Rea­le in das Sym­bo­li­sche ein­schreibt.⁴¹

Unter dem Schnitt ver­steht er den akzen­tu­ier­ten Abstand zwi­schen den Signi­fi­kan­ten. In der geschrie­be­nen Spra­che stellt der Schnitt sich bei­spiels­wei­se als Abstand zwi­schen den Buch­sta­ben oder den Wör­tern dar. Im Spre­chen besteht der Schnitt dar­in, dass das Spre­chen unter­bro­chen oder abge­bro­chen wird. Die Hal­lu­zi­na­tio­nen des berühm­tes­ten aller Para­noi­ker, Dani­el Paul Schre­ber, bestehen aus abge­bro­che­nen Sät­zen: „Nun will ich mich …“, „Sie sol­len näm­lich …“⁴² usw.; anders gesagt: sei­ne Hal­lu­zi­na­tio­nen enden mit einem Schnitt.

Das „Rea­le des Sub­jekts“, sagt Lacan, liegt außer­halb der mög­li­chen Erkennt­nis des Sub­jekts. Der Schnitt ist die Form, in der sich das Rea­le des Sub­jekts im Sym­bo­li­schen mani­fes­tiert.⁴³

Auf der Ebe­ne des Sym­bo­li­schen erfasst sich das Sub­jekt des­halb im Schnitt; das Abschnei­den der Rede ist die letz­te Rea­li­tät, in der das Sub­jekt sich erfas­sen kann.⁴⁴

„Das Reale ist das Unmögliche.“

Lacan drit­te For­mel ist: „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“.⁴⁵ Was ist hier mit dem Unmög­li­chen gemeint? Nicht ein­fach, dass man etwas nicht kann, nicht die Unfä­hig­keit, nicht die Ohn­macht, in Lacans Ter­mi­no­lo­gie: nicht das Unver­mö­gen. Damit wäre man im ima­gi­nä­ren Regis­ter. Gemeint ist, dass es auf der sym­bo­li­schen Ebe­ne eine struk­tu­rel­le Blo­cka­de gibt, auf der Ebe­ne der Spra­che. Lacan prä­zi­siert sei­ne zwei­te For­mel des­halb so: „Das Rea­le ist das logisch Unmög­li­che“ – Logik gibt es nur auf der Grund­la­ge der Spra­che, genau­er: nur auf Grund­la­ge der Schrift, Lacan weist immer wie­der dar­auf hin. Logik gibt es für Lacan nur als geschrie­be­ne Logik, als Mani­pu­la­ti­on von Buch­sta­ben jen­seits des Sinns. Der Wie­der­ho­lungs­zwang des Sym­ptoms ist der immer aufs Neue schei­tern­der Ver­such, etwas zu schrei­ben, was nicht geschrie­ben wer­den kann, eine Art ins Stot­tern gera­te­ner Schreib­au­to­mat – das Stot­tern beruht auf einem Wider­spruch im Pro­gramm, auf etwas Unmög­li­chem, auf dem Realem.

Was ist das Unmög­li­che? Bezo­gen auf die Wis­sen­schaf­ten besteht es für Lacan bei­spiels­wei­se dar­in, dass es in jedem for­ma­li­sier­ten Feld der Wahr­heit – das meint: in der Mathe­ma­tik, in der Logik, in der Phy­sik – Din­ge gibt, die man nicht bewei­sen kann, auf die man sich aber den­noch stüt­zen muss.⁴⁶ In die­sen Wis­sens­fel­dern ist das Rea­le das Axiom.

Das Rea­le muss also durch den Bezug auf einen bestimm­ten Wis­sens­typ und im Ver­hält­nis zu den hier­für cha­rak­te­ris­ti­schen sym­bo­li­schen Ope­ra­tio­nen bestimmt wer­den. In der Mathe­ma­tik ist die grund­le­gen­de Ope­ra­ti­on die Beweis­füh­rung; das Axi­om kann nicht bewie­sen wer­den, also ist es hier das Rea­le. In der Psy­cho­ana­ly­se besteht das sprach­li­che Ver­fah­ren in „frei­er Asso­zia­ti­on“ und Deu­tung; die Punk­te, an denen die­ses Ver­fah­ren schei­tert, bil­den das Reale.

Eine ande­re Figur des Rea­len ist der logi­sche Wider­spruch. Es ist logisch unmög­lich, dass ich Sonn­tag nach Ber­lin zurück­fah­re und zugleich in der­sel­ben Hin­sicht Sonn­tag nicht nach Ber­lin zurück­fah­re. Aber der Ver­weis auf den logi­schen Wider­spruch ist nur eine Annä­he­rung; Lacan ver­weist für das Unmög­li­che auf die durch Men­gen­leh­re und Logik prä­zi­sier­ba­ren Struk­tu­ren der Unent­scheid­bar­keit, der Inkon­sis­tenz, der Unbe­weis­bar­keit und der Unvoll­stän­dig­keit.⁴⁷ Das Rea­le ist zugäng­lich durch die logi­schen Sack­gas­sen, in die man gerät, wenn man ver­sucht, ein Ver­hält­nis for­mal dar­zu­stel­len. Die seit Mit­te des 19. Jahr­hun­derts ent­wi­ckel­te sym­bo­li­sche Logik ist ein Nota­ti­ons­sys­tem, sie ist wesent­lich etwas Geschrie­be­nes. Lacan drückt es des­halb auch so aus: Das Unmög­li­che ist das, was sich nicht schrei­ben lässt.⁴⁸ Oder, mit einer Anspie­lung auf den Wie­der­ho­lungs­zwang: Das Unmög­li­che ist das, was nicht auf­hört, sich nicht zu schrei­ben.⁴⁹

Wel­che Rol­le spielt der logi­sche Wider­spruch  als eine Form des Rea­len in der psy­cho­ana­ly­ti­schen Kur? Hier ein Bei­spiel, das ich von einem Psy­cho­ana­ly­ti­ker habe, der Fall eines Zwangs­neu­ro­ti­kers. Die­ser Pati­ent sag­te immer das­sel­be, auch wenn es immer ande­re Geschich­ten waren. Das eine Mal sag­te er: ‚Eigent­lich möch­te ich mit mei­ner Schwes­ter befreun­det sein, aber zugleich möch­te ich ihr nicht befreun­det sein.‘ Beim nächs­ten Tref­fen sag­te er: ‚Eigent­lich möch­te ich in eine ande­re Stadt zie­hen, aber ande­rer­seits will ich auf jeden Fall hier­blei­ben.‘ Offen­bar geht es ihm dar­um, dass ihm etwas zu wün­schen übrig bleibt, und das gelingt ihm, indem er sich auf den logi­schen Wider­spruch stützt, auf das Unmög­li­che, auf das Rea­le.⁵⁰

Der Kon­gress­ti­tel lau­tet „Macht und Ohn­macht des Rea­len“. „Ohn­macht“, das heißt im Fran­zö­si­schen impuis­sance. Den Aus­druck impuis­sance kann man auch mit „Unver­mö­gen“ über­set­zen oder auch mit „Impo­tenz“. Die Kate­go­rie der impuis­sance gehört für Lacan ins Regis­ter des Ima­gi­nä­ren. Lacan ver­bin­det das Rea­le nicht mit den, wenn man so reden will, ima­gi­nä­ren Kate­go­rien der Ohn­macht, des Unver­mö­gens, der Impo­tenz, son­dern mit der Kate­go­rie der Unmög­lich­keit. Sei­ne The­se lau­tet: Das Unver­mö­gen ver­schlei­ert das Unmög­li­che.⁵¹ Anders gesagt: die Ohn­macht kaschiert das Reale.

„Es gibt kein sexuelles Verhältnis.“

Und nun die vier­te For­mel über das Rea­le: „Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis.“ Hier fehlt der Begriff des Rea­len, er ist jedoch mit­ge­meint; man kann den Satz so aus­buch­sta­bie­ren: Das Rea­le besteht dar­in, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt.⁵²

Natür­lich haben Leu­te sexu­el­le Ver­hält­nis­se, man­che mehr, als ande­ren lieb ist, das soll nicht bestrit­ten wer­den. Ent­schei­dend ist hier der Begriff des Ver­hält­nis­ses. Lacan ver­steht dar­un­ter eine Art Zuord­nungs­vor­schrift. Ein sexu­el­les Ver­hält­nis gäbe es dann, wenn den Ele­men­ten der Men­ge „bio­lo­gi­sche Män­ner“ Ele­men­te der Men­ge „bio­lo­gi­sche Frau­en“ zuge­ord­net wären und umge­kehrt. Eine sol­che Zuord­nungs­vor­schrift gibt es in gewis­sem Sin­ne durch­aus: auf der sozia­len Ebe­ne, und damit auch auf der Ebe­ne der Spra­che, wir unter­schei­den Herrn Mül­ler von Frau Mül­ler, den Leh­rer von der Leh­re­rin usw.

Anders ist es, wenn wir zum Unbe­wuss­ten über­ge­hen, zum Unbe­wuss­ten im Sin­ne von Lacan, zum Unbe­wuss­ten als einem Ensem­ble von Signi­fi­kan­ten. Eine der gro­ßen  Ent­de­ckun­gen der Psy­cho­ana­ly­se besteht, Lacan zufol­ge, dar­in, dass es im Unbe­wuss­ten kei­ne Vor­stel­lun­gen für Män­ner und Frau­en gibt, kei­ne Signi­fi­kan­ten, durch die bio­lo­gi­sche Män­ner auf bio­lo­gi­sche Frau­en bezo­gen wer­den und umge­kehrt. Die­se The­se über­nimmt er von Freud. Freud zufol­ge kennt das Unbe­wuss­te kei­ne Vor­stel­lun­gen für das Männ­li­che und das Weib­li­che, statt­des­sen fin­det man hier Oppo­si­tio­nen wie aktiv ver­sus pas­siv oder mit Penis ver­sus ohne Penis.⁵³ Natür­lich sind Frau­en nicht weni­ger aktiv als Män­ner und Män­ner nicht weni­ger pas­siv als Frau­en, das war schon Freud klar, und die Unter­schei­dung von Penis­be­sit­zern und Penis­lo­sen ist bizarr, man könn­te die Mensch­heit ja auch in Pla­zen­ta­be­sit­ze­rin­nen und Pla­zen­ta­lo­se einteilen.

Das ist eine empi­risch gemein­te The­se, sie stützt sich auf die Erfah­run­gen von Psy­cho­ana­ly­ti­kern. Fak­tisch ist es so, sagt Lacan mit Freud, dass im Unbe­wuss­ten bestimm­te Vor­stel­lun­gen feh­len (wie Freud sich aus­drü­cken wür­de), bestimm­te Signi­fi­kan­ten (mit Lacan zu spre­chen), und was hier fehlt, sind nicht zuletzt Signi­fi­kan­ten für die Polung auf das bio­lo­gi­sche Gegengeschlecht.

Sie erin­nern sich: Das Rea­le besteht dar­in, dass etwas nicht gesagt wer­den kann, und in die­sem Fal­le heißt das, das Rea­le besteht dar­in, dass das Unbe­wuss­te nicht über ein Voka­bu­lar für die bio­lo­gi­sche Zwei­ge­schlecht­lich­keit verfügt.

Wie macht sich die­ser Aspekt des Rea­len in der psy­cho­ana­ly­ti­schen Kur bemerk­bar? Lacan zufol­ge unter ande­rem dar­in, dass es vie­le Pati­en­ten beschäf­tigt, was es heißt, ein Mann oder eine Frau zu sein, genau­er gesagt, wie man sich als jemand, der doch offen­bar ein Mann ist, auf Frau­en bezie­hen soll­te, und als jemand, die doch offen­bar eine Frau ist, auf Män­ner. Für vie­le Neu­ro­ti­ker ist cha­rak­te­ris­tisch, dass ihr Geschlecht für sie eine Fra­ge ist.

Die­ses Rea­le ist für Lacan eine Haupt­quel­le der Sym­ptom­bil­dung, zumin­dest bei den Neu­ro­ti­kern. Lacan for­mu­liert es so, „dass das Sym­ptom etwas ist, was (…) nicht auf­hört, vom Rea­len her geschrie­ben zu wer­den“⁵⁴. Das Rea­le, das nicht auf­hört, im Sym­ptom geschrie­ben zu wer­den, im Wie­der­ho­lungs­zwang, ist dies, dass es im Unbe­wuss­ten kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt.

Das Unver­mö­gen ver­schlei­ert das Unmög­li­che (die Ohn­macht ver­schlei­ert das Rea­le), das lässt sich unter ande­rem so kon­kre­ti­sie­ren: In man­chen Fäl­len hat die Impo­tenz die Funk­ti­on, zu ver­schlei­ern, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt.

Die Beziehung zwischen den drei Registern: der borromäische Knoten

Die Erfin­dung der  drei Regis­ter geht von Anfang an mit Ver­su­chen ein­her, die Bezie­hun­gen zwi­schen ihnen zu bestim­men. Der Grund­ge­dan­ke ist dabei von Anfang an die for­ma­len Dar­stel­lung ihres wech­sel­sei­ti­gen Ineinandergreifens.

Im Grün­dungs­vor­trag der Tria­de, Das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le, einem Vor­trag von 1953, stellt Lacan das Ver­hält­nis zwi­schen den drei Ord­nun­gen durch eine Kom­bi­na­to­rik dar. Der Ablauf einer Ana­ly­se wird von ihm sche­ma­tisch so dargestellt:

rS – rI –iI – iR – iS – sS – SI – SR – rR – rS

Die Klein­buch­sta­ben r, i und s ste­hen hier­bei für „rea­li­sie­ren“, „ima­gi­nie­ren“ und „sym­bo­li­sie­ren“, die Groß­buch­sta­ben R, S und I für „Rea­les“, „Sym­bol“ und „Bild“ (image); rS ist also bei­spiels­wei­se so zu lesen: „rea­li­sie­ren des Sym­bols“.⁵⁵

1954 fin­det man in Semi­nar 1 einen ers­ten Ver­such, das Ver­hält­nis des Rea­len zum Ima­gi­nä­ren und zum Sym­bo­li­schen räum­lich dar­zu­stel­len, durch den neben­ste­hen­den Dieder. Er besteht aus zwei Drei­ecks­py­ra­mi­den, die mit der Basis gewis­ser­ma­ßen anein­an­der geklebt sind. Die­se geteil­te Grund­flä­che reprä­sen­tiert das Rea­le. Was hier dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren ent­spricht, lässt sich Lacans Erläu­te­run­gen nicht klar ent­neh­men.⁵⁶

Eine wei­te­re frü­he Dar­stel­lung der Bezie­hung zwi­schen den drei Regis­tern ist das soge­nann­te Sche­ma R in dem Auf­satz Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht (1958):

Die mit I, R und S in Frak­tur­schrift bezeich­ne­ten Flä­chen ent­spre­chen dem Ima­gi­nä­ren, dem Rea­len und dem Symbolischen.

Spä­ter bedient Lacan sich der soge­nann­ten „bor­ro­mäi­schen Rin­ge“.

Die­ses  Gebil­de besteht aus drei Rin­gen; Lacan spricht von Faden­rin­gen. Einer der Rin­ge steht für das Ima­gi­nä­re, ein ande­rer für das Sym­bo­li­sche und der drit­te für das Rea­le. Die Rin­ge sind im drei­di­men­sio­na­len Raum auf spe­zi­el­le Wei­se inein­an­der ver­schlun­gen, sie sind so inein­an­der gefügt, dass sie aus­ein­an­der­fal­len, wenn man einen belie­bi­gen auftrennt.

Statt von „bor­ro­mäi­schen Rin­gen“ spricht Lacan meist vom „bor­ro­mäi­schen Kno­ten“; für die Arbeit mit die­ser Figur stützt er sich auf die Kno­ten­theo­rie, ein Teil­ge­biet der mathe­ma­ti­schen Topo­lo­gie.⁵⁷

Zwi­schen den Rin­gen gibt kei­ne Hier­ar­chie. Der Ring des Ima­gi­nä­ren hält die Rin­ge des Sym­bo­li­schen und des Rea­len zusam­men, der Ring des Sym­bo­li­schen ver­bin­det die Rin­ge des Rea­len und des Ima­gi­nä­ren, und der Ring des Rea­len ver­knüpft das Ima­gi­nä­re mit dem Sym­bo­li­schen. Jeder Ring domi­niert die bei­den ande­ren, und das heißt: kei­ner von ihnen ist  dominant.

Der bor­ro­mäi­sche Kno­ten stellt also dar, wie sich das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le zuein­an­der ver­hal­ten. Lacan schätzt die­se Dar­stel­lungs­wei­se, da sie die Ori­en­tie­rung am Kör­per­bild weit zurück­drängt. Es ist nicht mög­lich, das Inne­re eines Rin­ges (sagen wir: das, wodurch der Fin­ger geht) und das Äuße­re eines Rings von­ein­an­der zu unter­schei­den. Das Innen-Außen-Gegen­satz greift nicht, die Ver­schlin­gung der Faden­rin­ge besteht gewis­ser­ma­ßen vor allem aus Löchern, und auf die­se Wei­se bricht der bor­ro­mäi­sche Kno­ten mit der Fixie­rung auf das Imaginäre.

Wie ist ein Zugang zum Realen möglich? Andeutung, Signifikant, Schnitt

Wenn das Sym­ptom letzt­lich vom Rea­len her „geschrie­ben“ wird und wenn die psy­cho­ana­ly­ti­sche Behand­lung dar­auf abzielt, das Sym­ptom zu beein­flus­sen – es viel­leicht nicht zu besei­ti­gen, aber doch zumin­dest zu redu­zie­ren, erträg­lich zu machen –, muss es auf irgend­ei­ne Wei­se gelin­gen, an das Rea­le her­an­zu­kom­men, es gewis­ser­ma­ßen zu erschüttern.

Wie soll das mög­lich sein, wenn die Psy­cho­ana­ly­se eine Sprech­kur ist und wenn das Rea­le eben dar­in besteht, dass etwas hart­nä­ckig nicht gesagt (und nicht ver­bild­licht) wer­den kann?

Lacans Ant­wort ist, im ers­ten Schritt, tra­di­tio­nell: durch die Deu­tung, durch die Inter­pre­ta­ti­on, also durch­aus auf dem Weg des Spre­chens, im Regis­ter des Symbolischen.

Die nächs­ten Schrit­te sind weni­ger klas­sisch. Die Deu­tung hat auf eine spe­zi­el­le Wei­se zu erfol­gen: sie muss andeu­tend sein, sie muss zu ver­ste­hen  geben.⁵⁸ Er for­mu­liert das auch so: „Die Wahr­heit lässt sich nur halb­sa­gen.“ Das Signi­fi­kat (der Sinn des Sym­ptoms) soll nicht als Ant­wort des Ana­ly­ti­kers ins Spiel gebracht wer­den, son­dern als Fra­ge des Pati­en­ten, und dabei hilft eine Fra­ge, die sich auf die Inter­ven­ti­on des Ana­ly­ti­kers bezieht – was soll­te das jetzt wie­der bedeuten?

Die andeu­ten­de Deu­tung soll mehr­deu­tig sein, und das heißt heißt, sie soll den Signi­fi­kan­ten ins Spiel brin­gen, die Laut­sei­te der Spra­che.⁵⁹ Dabei unter­schei­det Lacan ver­schie­de­ne Arten der Mehr­deu­tig­keit: die auf Homo­pho­nie beru­hen­de, die gram­ma­ti­sche und die logi­sche Mehr­deu­tig­keit.⁶⁰

Wenn hin­ge­gen die Deu­tung den Sinn des Sym­ptoms fest­legt, ihn fixiert, dann füt­tert sie das Sym­ptom, wie Lacan sich aus­drückt⁶¹, sie ver­stärkt es. Inwie­fern? Weil der fes­te Sinn für Lacan eine Form der Abwehr ist.⁶² Das Sym­ptom beruht letzt­lich nicht auf einem ver­bor­ge­nen Sinn, der sich benen­nen lie­ße, es ist kein Zei­chen, son­dern auf Signi­fi­kan­ten, die mit einem Genie­ßen ver­bun­den sind und gewis­ser­ma­ßen wie Axio­me fun­gie­ren, d.h. auf dem Rea­len.⁶³

Die Deu­tung besteht für Lacan aber nicht nur in ora­kel­haf­ten Andeu­tun­gen, son­dern auch im Schnitt, in der Akzen­tu­ie­rung des Abstands zwi­schen den Signi­fi­kan­ten, in der Unter­bre­chung des Rede­flus­ses. Der Schnitt ist, Lacan zufol­ge, eine der wirk­sams­ten Metho­den der psy­cho­ana­ly­ti­schen Inter­ven­ti­on.⁶⁴ Eine der For­men des Schnitts ist die Been­di­gung einer Sit­zung.⁶⁵ Lacan begrün­det hier­mit sei­ne Tech­nik der varia­blen Sit­zungs­dau­er: sie zielt auf das „Rea­le des Sub­jekts“⁶⁶.

Vie­len Dank.

Verwandte Beiträge

• Das Spie­gel­sta­di­um im Spie­gel des Anderen
• Spie­gel­sta­di­um: das Je und das Moi
• Ich – Ide­al-Ich – Ichide­al: der Zauberspiegel
• Lacans Sche­ma L
• „Das Unbe­wuss­te ist struk­tu­riert wie eine Sprache.“
• „Das Unbe­wuss­te ist der Dis­kurs des Anderen.“
• Die Unord­nung der sym­bo­li­schen Ordnung
• Der Signi­fi­kant
• Juan-David Nasio: Was ist ein Signifikant? 
• Das Signi­fi­kat: die durch den Signi­fi­kan­ten modi­fi­zier­te Strebung
• Das Rea­le: früh, kon­stant, einfach
• Das Genie­ßen des Rea­len und das Rea­le des Genießens
• Über Kno­ten
• „Es gibt kein sexu­el­les Verhältnis.“
• Crash­kurs Lacan: Samu­rai Fiction

Anmerkungen

1. Ich  bezie­he mich auf einen der meist­zi­tier­ten Arti­kel der Psy­cho­lo­gie: Geor­ge A. Mil­ler: The magi­cal num­ber seven, plus or minus two: Some limits on our capa­ci­ty for pro­ces­sing infor­ma­ti­on. In. Psy­cho­lo­gi­cal Review, 63. Jg. (1956), Heft 2, S.81–97.
2. Zum ers­ten Mal hat­te Lacan die­se Begriffs­drei­heit im Jah­re 1953 vor­ge­stellt, in „Das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le“, einem Vor­trag, den er am 8. Juli 1953 vor der Socié­té fran­çai­se de psy­ch­ana­ly­se gehal­ten hat­te (dt. in: J.L.: Namen-des-Vaters. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant Wien 2006, S. 11–63). Berühmt wur­de die drei­glied­ri­ge Begriff­lich­keit durch Lacans Text Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Pycho­ana­lye, einen Vor­trag vom 26. und 27. Sep­tem­ber 1953, der 1956 ver­öf­fent­licht wur­de (dt. Über­setzng von Klaus Laer­mann in: J.L.: Schrif­ten I. Hg. v. Nor­bert Haas. Suhr­kamp Ver­lag, Frank­furt am Main 1975, S. 71–169).
3. Auf die Nähe zur Peirce’schen Zei­chen­klas­si­fi­ka­ti­on ver­weist Lacan in Semi­nar 23 von 1975/​76, Das Sinthom, in der Sit­zung vom 16. März 1976; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 120 f.
4. Funk­ti­on und Feld, a.a.O., S. 166, Über­set­zung geändert.
5. Semi­nar 18, Sit­zung vom 17. Febru­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 58.
6. In Die Drit­te (1974) sagt Lacan: „Das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le, das ist eine Aus­sa­ge über das, was effek­tiv in Ihrem Spre­chen ope­riert, wenn Sie sich vom ana­ly­ti­schen Dis­kurs her ver­or­ten, wenn Sie, als Ana­ly­ti­ker, er sind. Bei „ima­gi­när“ müs­sen Sie das fran­zö­si­sche Wort image durch­hö­ren, Bild. Das Ima­gi­nä­re ist das Bild­haf­te. Aber auch die übli­che Bedeu­tung ist gemeint, die der Illu­si­on. Das Ima­gi­nä­re ist also das Bild­haft-Illu­sio­nä­re, beim Ima­gi­nä­ren geht es um die durch Bil­der erzeug­ten Illu­sio­nen. Aber die­se Ter­mi­ni tau­chen wirk­lich nur für und durch die­sen Dis­kurs auf.“
   (Jac­ques Lacan: La troi­siè­me (1974). S. 183.
   Hier und im Fol­gen­den mei­ne Über­set­zung nach der von Patrick Valas und ande­ren erstell­ten Tran­skrip­ti­on, ver­öf­fent­licht am 21. Sep­tem­ber 2015 auf der Web­site von Patrick Valas (valas​.fr). Eine frü­he­re Tran­skrip­ti­on von Die Drit­te erschien in: Let­t­res de l’École freu­dien­ne. Bul­le­tin inté­ri­eur de l’École Freu­dien­ne de Paris, Nr. 16, 1975, S. 177–203, eine Kopie die­ser ers­ten Tran­skrip­ti­on gibt es im Inter­net hier; eine Abschrift bie­tet die Web­site der Éco­le laca­ni­en­ne de Paris hier. Mei­ne Sei­ten­an­ga­ben bezie­hen sich auf die­se älte­re Tran­skrip­ti­on, als Über­set­zungs­vor­la­ge ver­wen­de ich jedoch die Valas-Tran­skrip­ti­on, da sie eini­ge wich­ti­ge Kor­rek­tu­ren ent­hält. Eine deut­sche Über­set­zung von Die Drit­te, von Nico­le Tau­bes erstellt, wur­de 2009 auf der Web­site von Patrick Valas ver­öf­fent­licht, hier. Mei­ne eige­ne Über­set­zung fin­det man hier.
   Mein Vor­trag ori­en­tiert sich ins­ge­samt locker an die­sem Text von Lacan.
7. Den Ter­mi­nus „das Ima­gi­nä­re“ über­nimmt Lacan von Sart­re (vgl. Jean-Paul Sart­re: L’I­ma­gi­n­aire. Psy­cho­lo­gie phé­no­mé­no­lo­gi­que de l’i­ma­gi­na­ti­on. Gal­li­mard, Paris 1940; dt.: Das Ima­gi­nä­re. Phä­no­me­no­lo­gi­sche Psy­cho­lo­gie der Ein­bil­dungs­kraft. Über­setzt von Hans Schö­ne­berg. Rowohlt, Rein­bek 1971; Schö­ne­berg-Über­set­zung, über­ar­bei­tet von Vin­cent von Wro­blew­sky. Rowohlt, Rein­bek 1994), die mit dem Kon­zept des Ima­gi­nä­ren ver­bun­de­ne Theo­rie des Spie­gel­sta­di­ums von Hen­ri Wal­lon (vgl. Hen­ri Wal­lon: Les ori­gi­nes du carac­tère chez l’en­fant. Les pré­ludes du sen­ti­ment de per­son­na­li­té. Boi­vin, Paris 1934.– Vgl. Émi­le Jal­ley: Freud, Wal­lon, Lacan: l’enfant au miro­ir. EPEL, Paris 1998), ohne auf ihn hinzuweisen.
8. Vgl. Die Drit­te: „Der Mensch ist sich ja doch in sei­nem Wesen/​Sein näher als in sei­nem Spie­gel­bild. Was ist also an die­ser Geschich­te mit dem Gebot ‚Du sollst dei­nen Nächs­ten lie­ben wie dich selbst‘, wenn das nicht auf die­ser Fata Mor­ga­na beruht, die doch immer­hin etwas Komi­sches ist, aber da die­se Fata Mor­ga­na genau das ist, was den Men­schen dazu bringt zu has­sen, zwar nicht den Nächs­ten, aber Sei­nes­glei­chen (son sem­bla­ble), so ist das eine Sache, die leicht dane­ben gin­ge, wenn man nicht däch­te, dass Gott doch wis­sen muss, was er sagt, es gibt etwas, was bei jedem noch mehr geliebt wird als sein Bild.“ (A.a.O., S. 191)
9. Die Ver­bin­dung von Idea­li­sie­rung und Aggres­si­on ist bereits The­ma von Lacans vor-psy­cho­ana­ly­ti­scher Arbeit Über die para­noi­sche Psy­cho­se und ihre Bezie­hun­gen zur Per­sön­lich­keit (1932). In: Ders.: Über die para­noi­sche Psy­cho­se und ihre Bezie­hun­gen zur Per­sön­lich­keit und Frü­he Schrif­ten über die Para­noia. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Pas­sa­gen-Ver­lag, Wien 2002, S. 21–358.
   Sie steht dann im Mit­tel­punkt sei­ner Theo­rie des Spie­gel­sta­di­ums; vgl. J. Lacan: Die Fami­lie (1937). In: Ders.: Schrif­ten III. Wal­ter-Ver­lag, Olten u.a. 1980, S. 39–100, v.a. S. 54–62.
10. In Semi­nar 13 (Das Objekt der Psy­cho­ana­ly­se, 1965/​66) erläu­tert Lacan den Begriff jouis­sance  aus­ge­hend vom eng­li­schen Ter­mi­nus sexu­al enjoy­ment. Es ist schwie­rig, heißt es hier, „eine Stüt­ze für etwas zu geben, was ein Äqui­va­lent für unser fran­zö­si­sches Wort jouis­sance ist; enjoy­ment hat nicht die­sel­ben Reso­nan­zen wie jouis­sance, man müss­te es gewis­ser­ma­ßen mit dem Aus­druck Lust* kom­bi­nie­ren, der viel­leicht ein biss­chen bes­ser wäre“ (Sit­zung vom 27. April 1966, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la, „Lust“ im Ori­gi­nal deutsch).
11. War­um wird jouis­sance nicht ein­fach mit „Lust“ über­setzt? Freuds „Lust­prin­zip“ heißt im Fran­zö­si­schen prin­ci­pe de plai­sir; im Anschluss hier­an unter­schei­det Lacan jouis­sance und plai­sir; plai­sir ist für ihn, mit Freud, das Stre­ben nach Span­nungs­ver­min­de­rung und Unlust­ver­mei­dung. Man muss in der Über­set­zung also die jouis­sance vom plai­sir unter­schei­den. Da plai­sir wegen der Bezie­hung auf den Begriff des „Lust­prin­zips“ mit „Lust“ über­setzt wer­den muss, bleibt für jouis­sance kaum ein ande­rer Ter­mi­nus übrig als eben der des Genießens.
12. In Semi­nar 13 (Das Objekt der Psy­cho­ana­ly­se, 1965/​66) heißt es, „das Genie­ßen kann für uns nur iden­tisch sein mit jeder Gegen­wart des Kör­pers, das Genie­ßen lässt sich nur vom Kör­per her erfas­sen“ (Sit­zung vom 27. April 1966, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla).
13. Vgl. Semi­nar 17 von 1969/​70, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 11. Febru­ar 1970; Ver­si­on Mil­ler, S. 83.
14. Vgl. Semi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes errent, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
15. In Die Drit­te heißt es, dass „das Schnur­ren ohne jeden Zwei­fel das Genie­ßen (jouis­sance) der Kat­ze ist. Ob das durch ihren Kehl­kopf geht oder wodurch sonst, dar­über weiß ich nichts: wenn ich sie streich­le, wirkt es, als käme es aus dem gan­zen Kör­per“ (a.a.O., S. 179).
16. „Die Fra­ge wird von dem Moment an inter­es­sant, wenn man sie erwei­tert und wenn man sich im Namen des Lebens fragt, ob die Pflan­ze genießt. Das ist durch­aus etwas, was einen Sinn hat, denn das ist ja immer­hin etwas, was man uns ange­dreht hat, man hat uns die Lili­en auf dem Fel­de ange­dreht. Sie weben nicht und sie spin­nen nicht, hat man hin­zu­ge­fügt. Es ist jedoch sicher, dass wir uns jetzt damit nicht mehr zufrie­den­ge­ben kön­nen, aus dem guten Grund, dass es eben doch ihre Sache ist, zu weben und zu spin­nen. Für uns, die wir das unter dem Mikro­skop betrach­ten, gibt es kein offen­kun­di­ge­res Bei­spiel für etwas Gespon­ne­nes als die­ses. Also ist es viel­leicht das, was sie genie­ßen: zu weben und zu spin­nen. Das lässt die Sache ins­ge­samt jedoch ganz und gar in der Schwe­be. Über die Fra­ge, ob Leben mit Genie­ßen ein­her­geht, muss noch ent­schie­den wer­den.“ (Die Drit­te, a.a.O., S. 192)
17. J. Lacan: Semi­nar 18, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre (1971), Sit­zung vom 17. März 1971, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.
18. Die Drit­te: „Er ist wirk­lich kei­ne Leuch­te, die­ser Mas­hi­mi [gemeint ist der japa­ni­sche Schrift­stel­ler Mishi­ma Yukio]. Wenn er uns sagt, dass es der Hei­li­ge Sebas­ti­an war, der für ihn Anlass zu sei­ner ers­te Eja­ku­la­ti­on war, muss ihn das wirk­lich ver­blüfft haben, die­se Eja­ku­la­ti­on. Wir sehen das täg­lich, Typen, die einem erzäh­len, dass sie sich an ihre ers­te Mas­tur­ba­ti­on immer erin­nern wer­den, dass sprengt den Schirm. Tat­säch­lich ver­steht man gut, war­um das den Schirm sprengt: weil das nicht aus dem Inne­ren des Schirms kommt. Der Kör­per, der kommt in die Öko­no­mie des Genie­ßens – von dort bin ich aus­ge­gan­gen –auf dem Weg über das Kör­per­bild.“ (S. 190 f.)
    „Wie ich Ihnen vor­hin gesagt habe, zweigt von die­sem Platz der Mehr­lust jede Art des Genie­ßen ab und also das, was den ein­zel­nen Über­schnei­dungs­be­rei­chen äußer­lich ist, das, was einem die­ser Fel­der äußer­lich ist, anders aus­ge­drückt, hier das phal­li­sche Genie­ßen, das, was ich hier als JΦ geschrie­ben habe, das ist das, wodurch das defi­niert ist, was ich vor­hin als sei­nen außer­kör­per­li­chen Cha­rak­ter gekenn­zeich­net habe.“ (S. 199 f.)
19. In Semi­nar 14 (Die Logik des Phan­tas­mas, 1966/​67) spricht Lacan von der „kon­sti­tu­ti­ven Tren­nung des Kör­pers und des Genie­ßens“, von der „Dis­junk­ti­on des Genie­ßens und des Kör­pers“ (Sit­zung vom 7. Juni 1967).
20. Semi­nar 19, Sit­zung vom 12. Janu­ar 1972; Ver­si­on Mil­ler, S. 43, mei­ne Übersetzung.
21. „Die Macht des Sym­bo­li­schen, sie muss nicht demons­triert wer­den. Es gibt kei­ne Spur von Macht in der Welt vor dem Auf­tau­chen der Spra­che.“  (J. Lacan: Ich spre­che zu den Wän­den. Gesprä­che aus der Kapel­le von Sain­te-Anne. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2013, S. 37)
22. In Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung, heißt es, dass das Sub­jekt, „von dem die Pri­va­ti­on aus­ge­hen kann, die Äuße­rung der Pri­va­ti­on, dass dies das Sub­jekt der ima­gi­nä­ren All­macht ist, das heißt das umge­kehr­te Bild der Ohn­macht“ (Sit­zung vom 28. Febru­ar 1962, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la). In Radio­pho­nie spricht Lacan vom „ima­gi­nä­ren Unver­mö­gen“ (J. Lacan: Radio­pho­nie (1970). In: Ders.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1988, S. 5–54, hier: S. 42).
23. Lacan über­nimmt den Begriff von Lévi-Strauss, dem zufol­ge die Kul­tur als ein Ensem­ble von „sym­bo­li­schen Sys­te­men“ begrif­fen wer­den kann (vgl. Clau­de Lévi-Strauss: Ein­lei­tung in das Werk von Mar­cel Mauss (1950). In: Mar­cel Mauss: Sozio­lo­gie und Anthro­po­lo­gie, Bd. 1. Ull­stein, Frank­furt am Main u.a. 1978, S. 7–41, hier: S. 15).
    Zum Ver­hält­nis Lacan – Lévi-Strauss vgl. Mar­kos Zafi­ro­pou­los: Lacan et Lévi-Strauss ou le retour à Freud 1951 – 1957. Pres­ses uni­ver­si­taires des France, Paris 2003; die Sub­stan­ti­vie­rung „das Sym­bo­li­sche“ ist, soweit ich es über­se­he, Lacans Erfindung.
24. Auch die­se The­se über­nimmt er von Lévi-Strauss; vgl. Clau­de Lévi-Strauss: Die Wirk­sam­keit der Sym­bo­le (1949). In: Ders.: Struk­tu­ra­le Anthro­po­lo­gie (1958). Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1967, S. 204-225.
25. Die Drit­te: „Über die Fra­ge, ob Leben mit Genie­ßen ein­her­geht, muss noch ent­schie­den wer­den. Wenn die Fra­ge aber für das Pflan­zen­reich offen­bleibt, so wird damit umso mehr zur Gel­tung gebracht, dass dies für das Spre­chen nicht gilt, dass Lalan­gue – in der das Genie­ßen fehlt, in dem es einen Nie­der­schlag bil­det, wie gesagt, nicht ohne es abzu­tö­ten, nicht wahr, nicht ohne dass es sich als Tot­holz dar­stellt –, dass Lalan­gue jedoch  Zeug­nis davon ablegt, dass das Leben, aus dem eine Spra­che (lan­ga­ge) einen rejet macht, eine Ver­wer­fung /​ einen Schöß­ling, uns wohl eine Idee davon gibt, dass das etwas ist, was zur Ord­nung des Pflanz­li­chen gehört.“ (S. 192)
26. S. Freud: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur, 1930. In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191–270, hier: S. 227.
27. Der spä­te Lacan unter­schei­det sol­che Ele­men­te von den Signi­fi­kan­ten und bezeich­net sie als „Buch­sta­ben“ (ab Semi­nar 18 von 1971, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, dar­in Vor­le­sung vom 12. Mai 1971, „Litu­ra­terre“, Über­set­zung in die­sem Blog hier). Das Ensem­ble der „Buch­sta­ben“ bezeich­net er als lalan­gue (la lan­gue, die Spra­che, jedoch in einem Wort geschrie­ben); lalan­gue ist Gegen­be­griff zu lan­ga­ge. Unter lan­ga­ge ver­steht Hypo­the­se der Lin­gu­is­tik, wonach die Spra­che ein Sys­tem ist, das durch gram­ma­ti­sche Regeln bestimmt wird und der Kom­mu­ni­ka­ti­on dient. Die Oppo­si­ti­on von lalan­gue und lan­ga­ge wird von ihm zuerst 1973 in Semi­nar 20 ent­wi­ckelt (vgl. Semi­nar 20, Enco­re, Sit­zung vom 26. Juni 1973; Ver­si­on Haas u.a., S. 150 f.).
28. Vgl. Semi­nar 1, von 1953/​54, Freuds tech­ni­sche Schrif­ten, Sit­zung vom 17. Febru­ar 1954; Ver­si­on Miller/​Hamacher, S. 89.
29. Vgl. Semi­nar 2 von 1954/​55, Das Ich in der Theo­rie Freuds und in der Tech­nik der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 23. März 1955; Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 225.
    In Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, heißt es, das Rea­le sei das, was aus dem Sinn aus­ge­sto­ßen ist, wobei der Sinn wie­der­um durch das Zusam­men­wir­ken des Ima­gi­nä­ren und des Sym­bo­li­schen ent­steht (vgl. Sit­zung vom 11. März 1975; Klei­ner-Über­set­zung S. 41).
    Ein wich­ti­ger Bezugs­punkt bei Freud ist des­sen Theo­rie des Trau­mas (vgl. etwa S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213–272, hier: S. 239–243); Inspi­ra­ti­ons­quel­len sind außer­dem Kants Kon­zept des „Dings an sich“ und Sar­tres Begriff des „An-sich“ (vgl. J.-P. Sart­re: Das Sein und das Nichts (1943). Übers. von Hans Schö­ne­berg und Trau­gott König. Rowohlt, Rein­bek 1994).
30. J.L.: Ouver­tu­re de la sec­tion cli­ni­que (5.1.1977), S. 3. In: Pas-tous Lacan, eco​le​-laca​ni​en​ne​.net, hier.
31. Die Drit­te: „Der Dis­kurs des Herrn bei­spiels­wei­se, sein Zweck besteht dar­in, dass die Din­ge sich im all­ge­mei­nen Gleich­schritt voll­zie­hen. Nun ja, das ist kei­nes­wegs das­sel­be wie das Rea­le, denn das Rea­le, das ist genau das, was nicht läuft, was mit die­sem Tross über Kreuz liegt, mehr noch, was nicht auf­hört, sich zu wie­der­ho­len, um die­sen Vor­marsch zu behin­dern.“ (S. 183)
32. Über den Dis­kurs der Wis­sen­schaft sagt Lacan in Semi­nar 18 von 1971, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre:
    „Er hat kei­ne Refe­renz außer dem Unmög­li­chen, zu dem sei­ne Ablei­tun­gen füh­ren – die­ses Unmög­li­che ist das Rea­le. Der Dis­kurs­ap­pa­rat, inso­fern er in sei­ner Stren­ge auf die Gren­zen sei­ner Kon­sis­tenz stößt, das ist das, womit wir in der Phy­sik etwas anzie­len, was das Rea­le ist.(…) Was uns betrifft, so haben wir es mit etwas zu tun, was davon Rechen­schaft ablegt, dass es sich von die­ser Posi­ti­on des Rea­len in der Phy­sik unter­schei­det. Die­ses Etwas, was wider­steht, was nicht durch­läs­sig ist für einen Sinn, der Fol­ge unse­res Dis­kur­ses ist, das nennt sich Phan­tas­ma.“ (Semi­nar 18, Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971; mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 28)
    Im Dis­kurs der Psy­cho­ana­ly­se ist das Rea­le das, was dem Sinn als Fol­ge des psy­cho­ana­ly­ti­schen Dis­kur­ses wider­steht, also der Wider­stand (der wie­der­um auf dem Phan­tas­ma beruht).
33. Das Rea­le ist das, was wider­steht, anders gesagt: das Rea­le mani­fes­tiert sich im Wider­stand, an die­ser Defi­ni­ti­on hält Lacan fest. In Semi­nar 18 heißt es:„Was uns [Ana­ly­ti­ker] betrifft, so haben wir es mit etwas zu tun, was davon Rechen­schaft ablegt, dass es sich von die­ser Posi­ti­on des Rea­len in der Phy­sik unter­schei­det. Die­ses Etwas, was wider­steht, was nicht durch­läs­sig ist für einen Sinn, der Fol­ge unse­res Dis­kur­ses ist, das nennt sich Phan­tas­ma. (…) An die­sem Platz, wo es befragt wird, muss das Phan­tas­ma sei­nen Sta­tus anneh­men, sei­nen Sta­tus, der eben durch den Anteil der Unmög­lich­keit defi­niert ist, den es in der ana­ly­ti­schen Befra­gung gibt.“ (Semi­nar 18, Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 28)
34. Eine wei­te­re For­mel lau­tet: „Was im Sym­bo­li­schen ver­wor­fen ist, kehrt im Rea­len wie­der“, näm­lich als Hal­lu­zi­na­ti­on (zuerst in Semi­nar 3 von 1956/​57, Die Psy­cho­sen). Da mir nicht klar ist, was Lacan hier unter dem Rea­len ver­steht, klam­me­re ich in die­sem ein­füh­ren­den Text die­se For­mel aus.
35. Zuerst in Semi­nar 2 von 1954/​55, Das Ich in der Theo­rie Freuds und in der Tech­nik der Psy­cho­ana­ly­se, wo es heißt, die Ster­ne sei­en real, da man sie immer am sel­ben Platz wie­der­fin­det (Sit­zung vom 25. Mai 1955; Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 303). Als For­mel zuerst in Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, in der Sit­zung vom 1. Juli 1959; Ver­si­on Mil­ler, S. 565.
36. Der ent­schei­den­de Anknüp­fungs­punkt bei Freud sind des­sen Über­le­gun­gen zum Ver­hält­nis von Erin­nern, Wider­stand und Wie­der­ho­lung. Vgl. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213–272, hier: S. 228 ff.
37. Freud: „Aber wäh­rend wir Rein­lich­keit in der Natur nicht erwar­ten dür­fen, ist die Ord­nung viel­mehr der Natur abge­lauscht; die Beob­ach­tung der gro­ßen astro­no­mi­schen Regel­mä­ßig­kei­ten hat dem Men­schen nicht nur das Vor­bild son­dern die ers­ten Anhalts­punk­te für die Ein­füh­rung der Ord­nung in sein Leben gege­ben. Die Ord­nung ist eine Art Wie­der­ho­lungs­zwang, die durch ein­ma­li­ge Ein­rich­tung ent­schei­det, wann, wo und wie etwas getan wer­den soll, so daß man in jedem glei­chen Fal­le Zögern und Schwan­ken erspart.“ (S. Freud: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191–270, hier: S. 223 f.)
38. Die For­mel bringt außer­dem den Begriff des „Sel­ben“ ins Spiel – „an der­sel­ben Stel­le“; um das „Sel­be“ geht es bei der Iden­ti­fi­zie­rung. Die For­mel wirft also ins­ge­samt die Fra­ge nach dem Ver­hält­nis von Wie­der­ho­lung und Iden­ti­fi­zie­rung auf.
39. Vgl. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213–272, hier: S. 231 f.
40. Die Drit­te: „Der Dis­kurs des Herrn bei­spiels­wei­se, sein Zweck besteht dar­in, dass die Din­ge sich im all­ge­mei­nen Gleich­schritt voll­zie­hen. Nun ja, das ist kei­nes­wegs das­sel­be wie das Rea­le, denn das Rea­le, dass ist genau das, was nicht läuft, was sich zu die­sem Tross quer­stellt, mehr noch, was nicht auf­hört, sich zu wie­der­ho­len, um die­sen Vor­marsch zu behin­dern.“ (S. 183)
41. Die­se The­se wird von Lacan in Semi­nar 6 von 1958/​59 ent­wi­ckelt, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, in den Sit­zun­gen vom 20. Mai 1959 bis zum 1. Juli 1959; vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel.
42. Vgl. J. Lacan: Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht (1958). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien u.a. 2015, S. 9–71, hier: S. 20.
43. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 27. Mai 1995; Ver­si­on Mil­ler, S. 474.
44. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 24. Juni 1959; Ver­si­on Mil­ler, S. 540.
45. Eine frü­he Ver­si­on der For­mel ist eine Bemer­kung in Semi­nar 7 von 1959/​60, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se, wo es heißt, dass es für das Ding cha­rak­te­ris­tisch ist, „dass es uns unmög­lich ist, es uns vor­zu­stel­len (ima­gi­ner)“ (Semi­nar 7, Sit­zung vom 27. Janu­ar 1960, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Ver­si­on Miller/​Haas, S. 155)
    Das Kon­zept „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ wird von Lacan zuerst vor­ge­stellt in Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung,  in den Sit­zun­gen vom 14. März und vom 21. März 1962. Lacan kommt in jedem der fol­gen­den Semi­na­re dar­auf zurück, bis ein­schließ­lich Semi­nar 24, also dem vor­letz­ten Semi­nar. Die genaue For­mu­lie­rung „le réel c’est l’impossible“ (das Rea­le ist das Unmög­li­che) fin­det sich erst­mals in Semi­nar 12 von 1964/​65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se, in der Sit­zung vom 16. Juni 1965.
    Die Defi­ni­ti­on „Das Unmög­li­che ist das, was nicht auf­hört, nicht geschrie­ben zu wer­den“, wird erst­mals in Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re, vor­ge­stellt, in der Sit­zung vom 13. Febru­ar 1973, Ver­si­on Miller/​Haas u. a., S. 65, sowie in der Sit­zung vom 20. März 1973, S. 102.
46. Vgl. Semi­nar 17 von 1969/​70, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 20. Mai 1970; Ver­si­on Mil­ler, S. 190.
47. Vgl. J.L.: Radio­pho­nie (1970). Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger. In: J.L.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Ber­lin 1988, S. 5–54, hier: S. 30.– J.L.: L’Ètourdit, a.a.O., S. 452.
    Auf Gödels Begriff der Unent­scheid­bar­keit hat­te Lacan sich zuerst in der Pro­po­si­ti­on du 9 octobre 1967 sur le psy­ch­ana­lys­te de l’École bezo­gen (in: Ders.: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 243–260, hier: S. 246), dann wie­der in Semi­nar 15 von 1967/​68, Der psy­cho­ana­ly­ti­sche Akt (aus­führ­lich in der Sit­zung vom 20. März 1968), sowie in Semi­nar 16 von 1968/​69, Von einem Ande­ren zum ande­ren (Sit­zung vom 23. April 1969, Ver­si­on Mil­ler S. 276 f.).
48. Zuerst in Semi­nar 18, Sit­zung vom 17.  Febru­ar 1971, Ver­si­on Mil­ler S. 65.
49. „Il ne ces­se pas de ne pas s’écrire“, Semi­nar 20, Sit­zung vom 20. März 1973; Haas u.a. über­set­zen: „Das zes­siert nicht, sich nicht zu schrei­ben“ (Ver­si­on Miller/​Haas u.a., S. 102).
50. In Semi­nar 9 wird die For­mel „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ aus­ge­hend von der Funk­ti­on des Unmög­li­chen in der Zwangs­neu­ro­se entwickelt.
    Mela­nie Klein spricht vom früh­kind­li­chen Über-Ich als einer Macht, die „wider­sprüch­li­che Befeh­le erteil­te, die das Kind unmög­lich aus­füh­ren könn­te“ (M. Klein: Die frü­he Ent­wick­lung des Gewis­sens beim Kind (1933). In: Dies.: Früh­sta­di­en des Ödi­pus­kom­ple­xes. Frü­he Schrif­ten 1928–1945. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 1985, S. 89–101, hier: S. 93) 
51. Vgl. Semi­nar 17, a.a.O., Impromp­tu 2 vom 3. Juni 1970, Über­set­zung von Ger­hard Schmitz, S. 170 (nicht in Ver­si­on Mil­ler ent­hal­ten); Radio­pho­nie, a.a.O., S. 47.
    Ähn­lich heißt es bereits in Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung, das Unver­mö­gen des Ande­ren sei in einem Unmög­li­chen ver­wur­zelt (Sit­zung vom 21. März 1962).
52. Zuerst in Semi­nar 16 von 1968/​69, Von einem Ande­ren zum ande­ren, Sit­zung vom 12. März 1969; Ver­si­on Mil­ler, S. 226; vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel. Eine frü­he­re Ver­si­on die­ser For­mel lau­tet „Es gibt kei­nen Geschlechts­akt“, in: Semi­nar 14 von 1966/​67, Die Logik des Phan­tas­mas, Sit­zung vom 12. April 1967.
53. Zu Akti­vi­tät und Pas­si­vi­tät vgl. S. Freud: Drei Abhand­lun­gen zur Sexu­al­theo­rie. In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 37–145, hier: S. 123 f., Zusatz von 1915.–  Ders.: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191–270, hier: S. 235 f. Fn. 2.
54. Die Drit­te, S. 194.
55. Vgl. J. Lacan: Das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le. In: Ders.: Namen-des-Vaters. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2006, S. 11–62, hier: S. 44–48.
56. Vgl. Semi­nar 1 von 1953/​54, Freuds tech­ni­sche Schrif­ten, Sit­zung vom 30. Juni 1954; Ver­si­on Miller/​Hamacher S. 339 f.
57. In der Topo­lo­gie ver­steht man unter einem Kno­ten einen ein­zel­nen „Faden­ring“, vor allem, wenn er in sich selbst ver­schlun­gen ist. So gese­hen, bestehen die bor­ro­mäi­schen Rin­ge aus einer Ver­schlin­gung von drei Kno­ten. Als Lacan das klar wird (am Ende von Semi­nar 22, vor allem aber in Semi­nar 23) ändert er sei­ne Ter­mi­no­lo­gie und spricht meist, wie die Mathe­ma­ti­ker, von einer „bor­ro­mäi­schen Verschlingung“.
58. Die­se Kon­zep­ti­on der Deu­tung stellt Lacan bereits in sei­nem ers­ten Rom-Vor­trag vor, Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se, a.a.O., S. 137 f.
    In Die Drit­te erin­nert er hier­an: „„Die ers­te [Rom­re­de] also, die­je­ni­ge, die wie­der­kehrt, sodass sie nicht auf­hört, geschrie­ben zu wer­den, not­wen­dig, die ers­te, Funk­ti­on und Feld, dar­in habe ich gesagt, was gesagt wer­den muss­te. Die Deu­tung, habe ich dort geschrie­ben, ist nicht Sinn­deu­tung, son­dern Spiel mit der Mehr­deu­tig­keit. Dar­um habe ich die Beto­nung auf den Signi­fi­kan­ten in der Spra­che gelegt.“ (S. 188)
59. In Die Drit­te heißt es: „Nur wenn in der Deu­tung die ana­ly­ti­sche Inter­ven­ti­on ein­zig auf dem Signi­fi­kan­ten beruht, kann etwas vom Feld des Sym­ptoms zurück­ge­hen.“ (S. 200) In Semi­nar 23 von 1975/​76, Das Sinthom, liest man: „Denn letzt­lich haben wir als Waf­fe gegen das Sym­ptom nur dies: die Äqui­vo­ka­ti­on.“ (Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, Ver­si­on Mil­ler S. 9, Über­set­zung von Max Kleiner.)
60. Vgl. J. Lacan: L’é­tour­dit. In: Ders.: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 449–496, hier: S. 491 f.
61. Die Drit­te: „ … das Wesent­li­che, was es im Wort­spiel gibt, dar­auf muss unse­re Deu­tung abzie­len, um nicht die zu sein, die das Sym­ptom mit Sinn füt­tert.“ (S. 193)
62. Dies ist die Stoß­rich­tung von Lacans Defi­ni­ti­on des Signi­fi­kan­ten als das, wodurch bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten das Sub­jekt reprä­sen­tiert wird. In Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung, in dem die­se Defi­ni­ti­on von ihm erst­mals arti­ku­liert wird, heißt es: „Der Signi­fi­kant defi­niert sich dadurch, bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten das Sub­jekt zu reprä­sen­tie­ren: unend­li­che Ver­wei­sung des Sinns. Und wenn das etwas bedeu­tet, dann des­halb, weil der Signi­fi­kant beim ande­ren Signi­fi­kan­ten die­se beson­de­re Sache bedeu­tet, die das Sub­jekt als nichts ist.“ (Semi­nar 9, Sit­zung vom 21. März 1962, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla)
63. Die Drit­te: „Der Sinn des Sym­ptoms ist nicht der, mit dem man es füt­tert, sodass es ent­we­der wuchert oder aus­stirbt, der Sinn des Sym­ptoms, das ist das Rea­le, das Rea­le als das, was sich quer­stellt /​ was über Kreuz liegt, um zu ver­hin­dern, dass die Din­ge in dem Sin­ne lau­fen, dass sie auf zufrie­den­stel­len­de Wei­se von sich selbst Rechen­schaft able­gen – zufrie­den­stel­lend zumin­dest für den Herrn.“ (S. 186)
    „Ich behar­re dar­auf, vor allem auf der Pres­se­kon­fe­renz habe ich dar­auf beharrt: Wenn man das Sym­ptom, das Rea­le, mit Sinn füt­tert, tut man nichts ande­res, als für sei­nen Fort­be­stand zu sor­gen. In dem Maße hin­ge­gen, wie im Sym­bo­li­schen etwas durch das ein­ge­engt wird, was ich das Wort­spiel genannt habe, die Äqui­vo­ka­ti­on, die zur Abschaf­fung des Sinns führt, kann alles, was das Genie­ßen betrifft, eben­falls ein­ge­engt, ins­be­son­de­re das phal­li­sche Genie­ßen, denn das geht nicht, ohne dass Sie sich über den Platz des Sym­ptoms in die­sen ver­schie­de­nen Fel­dern klar wer­den.“ (S. 200)
64. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 1. Juli 1959; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 571 f. Eine Über­set­zung der Pas­sa­ge fin­det man in die­sem Blog­ar­ti­kel.
65. Das Ende der Sit­zung hat­te Lacan zunächst als „Inter­punk­ti­on“ bezeich­net. Vgl. J. Lacan: Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se (1953). Über­setzt von Klaus Laer­mann. In: Ders.: Schrif­ten I. Hg. v. Nor­bert Haas. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1975, S. 71–169, hier: S. 129, 155–162.
66. Semi­nar 6, Sit­zung vom 20. Mai 1959; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 450.