Esca­beau:: 1. mit Stu­fen; 2. aus dem 14. Jh.; 3. ein­fach; 4. mit Absät­zen;; 5. Stuhl-Trittleiter
Larous­se Uni­ver­sel 1922

Ers­te deut­sche Über­set­zung der Druck­fas­sung von Lacans Joyce-Aufsatz.

Vier­te Ver­si­on vom 20. Mai 2019: Ich habe die Über­set­zung Satz für Satz über­ar­bei­tet und zum ers­ten Mal ver­sucht, für Lacans Wort­spie­le Ent­spre­chun­gen im Deut­schen zu fin­den. Vie­le Anre­gun­gen ver­dankt die­se neue Ver­si­on der eng­li­schen Über­set­zung von Adri­an Pri­ce (In: The Laca­ni­an Review. Hur­ly-Bur­ly, Heft 5, Juli 2018, S. 13–18, im Inter­net auf der Sei­te freu​d2la​can​.com (Richard G. Klein), hier).

Drit­te Ver­si­on vom 3. Okto­ber 2016: 
Ab jetzt kann man sich in die­sem Arti­kel Lacans Joy­ce le sym­ptô­me (II) auf Fran­zö­sisch anhö­ren (unter „Audio­auf­nah­me“). Vin­cent Pla­ti­ni hat Lacans Text gele­sen und Mar­tin Lutz hat uns für die Auf­nah­me sein Ton­stu­dio im Funk­haus Nal­e­pa­stra­ße zur Ver­fü­gung gestellt. Herz­li­chen Dank an Vin­cent, an Mar­tin Lutz und an Corin­na Sig­mund, die es ein­ge­fä­delt hat!

Zwei­te Ver­si­on vom 15. Juli 2016.
Für die­se zwei­te Fas­sung haben Vin­cent Pla­ti­ni und Corin­na Sig­mund die ers­te Fas­sung mit mir voll­stän­dig durch­ge­se­hen; fast jeder Satz wur­de geändert.

Ers­te Ver­si­on: 17. Novem­ber 2015

Vorbemerkung zur Übersetzung

Lacans Text Joy­ce le Sym­ptô­me gibt es in zwei Versionen:
– als Mit­schrift eines Vor­trags von Lacan im Jah­re 1975: Joy­ce le Sym­ptô­me (I),
– als von Lacan für den Druck über­ar­bei­te­te Fas­sung, die 1979 ver­öf­fent­licht wur­de: Joy­ce le Sym­ptô­me (II). Für den Druck hat Lacan den Text völ­lig neu geschrie­ben, die bei­den Ver­sio­nen haben kei­nen Satz gemein­sam. Wann genau Lacan die­se zwei­te Ver­si­on ver­fasst hat, ist nicht bekannt, ver­mut­lich wäh­rend des Sinthom-Semi­nars (1975/​76) oder danach, also zwi­schen 1976 und 1979.

Im Fol­gen­den fin­det man eine Über­set­zung der Druck­fas­sung, also von Joy­ce le Sym­ptô­me (II), auf der Grund­la­ge des Abdrucks in den Aut­res écrits.¹

Bei der Über­set­zung habe ich Anre­gun­gen eines Semi­nars der pli-Grup­pe ver­ar­bei­tet, das am 24. Okto­ber 2015 in Ber­lin statt­fand. Hilf­reich war die dort vor­ge­leg­te Über­set­zung der ers­ten zwei Drit­tel von Joy­ce le Sym­ptô­me (II), ange­fer­tigt von Brit­ta Gün­ther und Tobi­as Mulot.

Herz­li­chen Dank an Ger­hard Herr­gott, Eva Maria Jobst, Vin­cent Pla­ti­ni und Corin­na Sig­mund fürs Durch­ar­bei­ten der Über­set­zung und an Arndt Him­mel­reich, Eva Maria Jobst und Mai Wege­ner für zahl­rei­che Hin­wei­se zum Ver­ständ­nis des Textes.

Ich brin­ge den Text von Joy­ce das Sym­ptom (II) dop­pelt, zunächst nur auf deutsch, dann Satz für Satz französisch/​deutsch. Die fran­zö­sisch-deut­sche Fas­sung ent­hält Hin­wei­sen zu Mehr­deu­tig­kei­ten und, unsys­te­ma­tisch, eini­ge erläu­tern­de Anmerkungen.

Nach dem Vor­bild von Joy­ce in Fin­ne­gans Wake bedient sich Lacan in Joy­ce das Sym­ptom II häu­fig einer pho­ne­ti­sie­ren­den Schreib­wei­se. Der Sinn die­ser Pas­sa­gen erschließt sich am ehes­ten bei lau­tem Lesen; durch das Hin und Her zwi­schen dem Gespro­che­nen und dem Geschrie­be­nen erge­ben sich die Äqui­vo­ka­tio­nen, auf die Lacan abzielt. 

Die­ser Text gehört in den Umkreis des Kom­men­tars zu Lacans Semi­nar 23, „Das Sinthom lesen“, den ich in die­sem Blog zu ver­öf­fent­li­chen begon­nen habe (einen Über­blick fin­det man hier), und der sich auf die lau­fen­den Tref­fen der Lese­grup­pe des Psy­cho­ana­ly­ti­schen Salons Ber­lin zu die­sem Semi­nar stützt.

Eine Über­set­zung von Joy­ce le Sym­ptô­me (I) fin­det man in die­sem Blog hier, einen Kom­men­tar zu Joy­ce le Sym­ptom (I) hier.

 

Jacques Lacan: Joyce das Symptom (II)

Audioaufnahme französisch.

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Jac­ques Lacan, Joy­ce le sym­ptô­me II (1979), gele­sen von Vin­cent Platini

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Deutsch

[Ein­schü­be in run­den Klam­mern sind von Lacan, Ein­schü­be in ecki­gen Klam­mern vom Übersetzer.]

Zah­len in ecki­gen Klam­mern und grau­er Schrift - etwa [565] – ver­wei­sen auf J. Lacan: Aut­res écrits. Seuil, Paris 2001.

 

[565] Joy­ce das Sym­ptom, zu hören wie Jésus la Cail­le²: das ist sein Name. Konn­te man erwar­ten, dass ich, ach, and­res tue: je nom­me, ich benen­ne. Dass dies jeu­ne hom­me ergibt, jun­ger Mann, ist ein Nie­der­schlag, aus dem ich nur eins her­aus­zie­hen will. Dass wir Men­schen sind.

LOM³: im Fran­zö­si­schen sagt das genau das, was es bedeu­tet. Es genügt, es pho­ne­tisch zu schrei­ben: dadurch wird es ange­mes­sen fau­ne­ti­siert (faun…): das Obs­zö­ne. Schrei­ben Sie hier: das Eaubszö­ne, um dar­an zu erin­nern, dass das Schö­ne, le beau, nichts ande­res ist als eben dies. His­se­croi­beau, zu schrei­ben wie das hes­se­cas­beau⁴, ohne den gips iah keinn, der mit Ding!ität den Nahm Mänsch träkt. LOM lomel­li­siert sich immer noch eins bes­ser. Schwit­zen muss sein, sagt man ihm, ohne Nass­wer­den kein hes­se­ca­beau.

LOM, Basis-LOM, der Mensch, der n Kör pah hat un das nur Ayn. Muss man so sagen: er hatt­ein … und nicht: er issein … (Körper/​fekt). Ihn cha­rak­te­ri­siert das Haben, nicht das Sein. In dem „Was hass du?“, mit dem er sich fik­tiv befragt, gibt es etwas Ver­kün­den­des, fik­tiv, da er die Ant­wort immer schon hat. Ich hab’s, das ist sein ein­zi­ges Sein. Was der soge­nann­te epis­te­mi­sche S…stall tut, wenn er sich dar­an macht, die Welt zu erschüt­tern, ist dies, dass er dem Sein den Vor­rang vor dem Haben gibt, wo das Wah­re doch dar­in besteht, dass LOM hat, von Anfang an. War­um? Das spürt man, und ein­mal gespürt, lässt es sich beweisen.

Er hat (sogar sei­nen Kör­per), und zwar des­halb, weil er gleich­zei­tig drei, nen­nen wir es, Ord­nun­gen ange­hört. Was dadurch bezeugt wird, dass er quas­selt, um sich mit der Sphä­re zu befas­sen, aus der er sich ein esca­beau machen kann.

Ich sage das, um mir eins dar­aus zu machen, dadurch näm­lich, dass ich die Sphä­re stür­zen las­se, die bis­lang von der Höhe des esca­beau nicht zu ent­thro­nen ist. Des­halb bewei­se ich, dass das S.K.beau pri­mär ist, da es der Pro­duk­ti­on der Sphä­re präsidiert.

Das S.K.beau ist das, was beim Men­schen dadurch bedingt ist, dass er vom Sein lebt (= dass er das Sein leert)⁵, in dem Maße, wie er hat – wie er sei­nen Kör­per hat: er hat ihn von nir­gend­wo anders her als von da. Des­halb mein Aus­druck par­lêt­re⁶, der sich an die Stel­le von Freuds Ubw set­zen soll (Unbe­wuss­tes, lese man das): rück |[566] zur Sei­te, da will ich ja hin. Um zu sagen, das Unbe­wuss­te bei Freud, als er es ent­deckt (ent­deckt wird etwas mit einem Schlag, nach der Erfin­dung muss man aber noch das Inven­tar auf­neh­men), das Unbe­wuss­te ist ein Wis­sen, inso­fern es gespro­chen wird, als etwas, das für LOM kon­sti­tu­tiv ist. Wobei sich das Spre­chen wohl­ver­stan­den dadurch defi­niert, dass es der ein­zi­ge Ort ist, an dem das Sein einen Sinn hat. Wobei der Sinn von Sein der ist, dem Haben vor­zu­ste­hen, wor­in das epis­te­mi­sche Gestam­mel sei­ne Ent­schul­di­gung findet.

Das Wich­ti­ge – von wel­chem, wie man sagt, „Gesichts“-Punkt aus ist das zu dis­ku­tie­ren? –, was also wich­tig ist, ohne zu prä­zi­sie­ren, von wo aus, ist dies, sich klar­zu­ma­chen, dass LOM einen Kör­per hat – und dass der Aus­druck rich­tig bleibt, obgleich LOM dar­aus abge­lei­tet hat, dass er eine See­le ist, womit er, wohl­ver­stan­den, „ange­sichts“ sei­ner Schie­le­rei über­setzt hat, dass er auch sie, die­se See­le, hat.

Haben meint, dass man damit etwas machen kann. Unter ande­rem, unter ande­ren mög­lich genann­ten Havi­sio­nen, dass sie immer sus­pen­diert wer­den „kön­nen“. Dabei ist die ein­zi­ge Defi­ni­ti­on des Mög­li­chen die, dass es auch nicht „statt­ha­ben“ kann: was man vom ent­ge­gen­ge­setz­ten Ende her auf­fasst, ange­sichts der all­ge­mei­nen Ver­keh­rung des­sen, was man Den­ken nennt.

Aris­to­te­les, dem’s nicht ums Faken ging, im Gegen­satz zu B, der sich dar­auf reimt, schreibt, dass der Mensch mit sei­ner See­le denkt. Womit sich bewei­sen lie­ße, dass LOM sie hat, auch sie, was Aris­to­te­les mit νους über­setzt. Was mich angeht, so begnü­ge ich mich damit, zu sagen: Kno­ten, weni­ger Getö­se. Kno­ten von was mit was, das sag ich nicht, da ichs nicht weiß, ich mach mir aber zu Nut­ze, dass LOM, seit er auf die Welt gemacht wur­de, nicht auf­hö­ren kann, Tri­ni­ta­ri­sches zu schrei­ben. Ohne dass die Vor­lie­be von Vic­tor Cou­sin für Tri­pli­zi­tät hier­zu etwas bei­trägt: aber war­um nicht, wenn er mag, denn der sens, der Sinn, ist hier jeden­falls drei; ich mei­ne, der bon sens. Um ihn nicht zu ver­lie­ren, die­sen bond du sens, die­sen Sinn­sprung, habe ich soeben behaup­tet, dass man fest­hal­ten muss, dass der Mensch einen Kör­per hat, dass er also mit sei­nem Kör­per spricht, anders gesagt, das par­lêt­re spricht von Natur aus. Auf sol­che Wei­se auf­ge­taucht als Haupt­stück der Kunst, dena­tu­riert er sich im sel­ben Zug, durch den er das Natür­li­che zu sei­nem Ziel macht, zum Ziel der Kunst, so wie er sich, naiv, das Natür­li­che vor­stellt. Zum Unglück ist gera­de dies sein Natür­li­ches: nicht erstaun­lich, dass er nur als Sym­ptom dar­an rührt. Joy­ce le sym­ptô­me treibt mit sei­nem Kunst­griff die Din­ge so weit, dass man sich fragt, ob er nicht der Hei­li­ge ist, le saint hom­me, ob das p dar­in noch explo­diert. Gott sei Dank – denn ihm schul­det man es, die­sem Wil­len näm­lich, den man ihm unter­stellt (von daher, dass man in sei­nem Her­zen weiß, dass er nicht ex-sis­tiert) –, Joy­ce ist kein Hei­li­ger. Dafür joyct er zu sehr das S.K.beau, auf sei­ne Kunst reicht sein Kunst­olz bis zur Neige.

[567] Um die Wahr­heit zu sagen, einen Hei­li­gen an sich gibt es nicht, es gibt nur das Begeh­ren, an dem her­um­zu­bas­teln, was man hier den Weg nennt, den kano­ni­schen Weg. Von daher ptomt man gele­gent­lich auf die Kano­ni­sie­rung der Kir­che, die sich damit ein wenig aus­kennt, so dass sie sich dar­in wie­der­er­pennt, in allen ande­ren Fäl­len sich jedoch ins Knie f…t. Denn es gibt, dem Wil­len der Hei­li­gen zum Trotz, kei­nen kano­ni­schen Weg, der zur Hei­lig­keit führt, kei­nen Weg, der sie spe­zi­fi­ziert, der aus den Hei­li­gen eine Spe­zi­es macht. Es gibt nur die sca­be­aus­tra­ti­on, die Kas­tra­ti­on des esca­beau wird jedoch nur durch die Eska­pa­de erreicht. Einen Hei­li­gen gibt es nur, wenn man kei­ner sein will, wenn man auf sie ver­zich­tet, auf die Heiligkeit.

Das ist das, was Joy­ce als Haupt­stück der Kunst ein­zig bei­be­hält: denn aus der Kunst lässt er das Haupt in die­sem Bloom auf­tau­chen, der sich ent­frem­det, um sei­ne Far­cen aus Flower und aus Hen­ry zu machen (wie der Hen­ry von neben­an, der Hen­ry für die Damen). Wenn tat­säch­lich nur besag­te Damen dar­über lachen, beweist dies, dass Bloom ein Hei­li­ger ist. Dass der Hei­li­ge dar­über lacht, das sagt alles. Bloom wird nach sei­nem Tod die Blu­men sprie­ßen las­sen, auch wenn er über den Fried­hof nicht lacht. Denn da ist sein Bestim­mungs­ort, den er scheiß­bit­ter fin­det, nein Dan­te, wohl­wis­send, dass er dar­an nichts ändern kann.

Joy­ce selbst woll­te nichts haben außer dem esca­beau des meis­ter­li­chen Sagens, und das genügt dafür, dass er kein ganz ein­fa­cher saint hom­me ist, son­dern das pty­pi­sier­te Symptom.

Wenn er den Bloom sei­ner Phan­ta­sie hen­ry­di­küli­siert, dann um zu bewei­sen, dass das, was er schließ­lich hat, wenn er der­art mit Anzei­gen he­rum­spach­telt, nicht viel wert ist, da es auf die­se Wei­se erreicht wurde.

Wenn er sogar sei­nen Kör­per zu bil­lig macht, beweist er damit, dass „LOM hat einen Kör­per“ nichts bedeu­tet, solan­ge er dafür nicht alle ande­ren den Zehn­ten zah­len lässt.

Ein Weg, den die Bet­tel­mön­che gebahnt haben: sie über­las­sen sich der öffent­li­chen Wohl­tä­tig­keit, die für ihren Unter­halt zah­len soll. Wobei aller­dings bleibt, dass LOM (L. O. M. geschrie­ben) sei­nen Kör­per hat, für den gesorgt wer­den muss, der unter ande­rem zu beklei­den ist. Der hoff­nungs­lo­se Ver­such, den die Gesell­schaft macht, dass LOM nicht nur einen Kör­per hat, steht auf einem ande­ren Blatt: natür­lich dem Schei­tern geweiht, dazu, offen­sicht­lich zu machen, dass, wenn er ein­hat, er kei­nen wei­te­ren hat, obwohl er auf­grund sei­nes par­lêt­re über einen ande­ren ver­fügt, ohne dass es ihm gelingt, ihn zu sei­nem zu machen.

Was ihm nicht in den Sinn käme, so neh­men wir an, wenn er der Kör­per, den er hat, wirk­lich wäre. Das läuft nur auf die alber­ne Theo­rie hin­aus, die die Rea­li­tät des Kör­pers nicht in die Idee legen will, die ihn macht. Eine, wie man weiß, aris­to­te­li­sche Lita­nei. Wel­che Erfah­rung – man müht sich ab, sich das vor­zu­stel­len – hat ihn bloß dar­an hin­dern kön­nen, zu pla­to­ni­sie­ren, d.h. wie jeder­mann dem |[568] Tod durch die Annah­me zu trot­zen, die Idee genü­ge, um ihn zu repro­du­zie­ren, die­sen Kör­per. „Mit ihm zig Hosen?“, fragt Mol­ly Bloom, in deren Reich­wei­te das umso weni­ger gelangt war, als sie, ohne es sich zu sagen, bereits da war. Wie so vie­le Din­ge, an die man glaubt, ohne an ihnen zu kle­ben: die Reser­ve-esca­beaux, ein Vor­rat, aus dem jeder schöpft.

Dass es einen Men­schen gab, der davon träum­te, die­sen Vor­rat ganz durch­zu­ge­hen und die all­ge­mei­ne For­mel des esca­beau zu lie­fern, das ist das, was ich „Joy­ce das Sym­ptom“ nen­ne. Denn die­se For­mel hat er nicht gefun­den, da er hier­zu nicht die gerings­te Ver­mu­tung hat­te. Sie lag jedoch bereits über­all her­um, in Gestalt des Ubw, das ich vom par­lêt­re festhalte.

Joy­ce, durch sei­nen Namen prä­de­sti­niert, über­ließ den Platz Freud, bei dem es nicht weni­ger mit­klang. Es braucht die Lei­den­schaft eines Ell­mann, um von daher über Freud ein Kreuz zu schla­gen: pace tua wer­de ich Ihnen die Sei­te nicht ange­ben, mich drängt die Zeit, ich habe es hei­lig. Die Funk­ti­on der Hast ist bei Joy­ce offen­kun­dig. Was er nicht sieht, ist die durch die Hast bestimm­te Logik.

Sei­ne Ver­diens­te sind umso grö­ßer, als er sie in der Wei­se zeich­net, dass sie aus sei­ner Kunst gemacht sind, dass ein eau­be jed­dard wie Ulys­ses ein jet d’art, ein Wurf der Kunst⁷, auf die eau­be Sze­ne der Logik ist; das lässt sich dar­in lesen, dass sie das Unbe­wuss­te nicht abpaust, son­dern, indem sie es vater­mi­niert, davon das Modell lie­fert und den Vater der Zeit pro­du­ziert, den bal­li­schen Floom, den Xin­bad den Phta­rin, wor­auf der Sym­d­bad des Sym­dptoms hin­aus­läuft, wo Joy­ce sich in Ste­phens Deeda­lus den not­wen­di­gen Sohn aner­kennt, was nicht auf­hört, geschrie­ben zu wer­den, von daher, dass er sich, doch ohne his­se­croie­beau, vom Ham­let-Hystör­chen her begreift, die in sei­nem Gehörn­ten Hei­li­gen Vater, durch das Ohr ver­gif­tet, Zeug­ma, hys­te­ri­siert ist und durch sein Sym­ptom der Frau, ohne dass er mehr tun könn­te, als in Clau­di­us das Gspu­sym­ptom zu töten, um den Platz dem Ersatz zu über­las­sen, der so fort ihn presst in alle Vaternität.

Joy­ce bestrei­tet, dass sich in dem, was sich die Geschich­te der His­to­ri­ker als Gegen­stand vor­nimmt, etwas ereignet.

Er hat recht, denn die Geschich­te ist nicht mehr als eine Flucht, von der immer nur der Exodus erzählt wird. Durch sein Exil sank­tio­niert er die Ernst­haf­tig­keit sei­nes Urteils. An der Geschich­te haben nur die Depor­tier­ten teil: da der Mensch einen Kör­per hat, hat man ihn durch den Kör­per. Kehr­sei­te des Habe­as Corpus.

Lesen Sie die Geschich­te wie­der: das ist alles, was in Wahr­heit dar­in zu lesen ist. Die­je­ni­gen, die glau­ben, im Durch­ein­an­der der Geschich­te einer Sache zu die­nen, sind gleich­falls Deplat­zier­te, durch ein Exil, für das sie sich ent­schie­den haben, gewiss, das sie jedoch blen­det, da sie sich ein esca­beau draus machen.

[569] Joy­ce ist der ers­te, der gut zu eska­bo­tie­ren weiß, da er das esca­beau zum Grad der logi­schen Kon­sis­tenz erho­ben hat, auf dem er es auf­recht­erhält, auf kunst­ol­ze Wei­se, wie ich eben gesagt habe.

Las­sen wir das Sym­ptom sein, was es ist: ein Kör­per­ereig­nis, gebun­den an dies: l’on l’a, l’on l’a de l’air, l’on l’ai­re, de l’on l’a – wir haben ihn, wir haben ihn aus der Luft, wir las­sen die Melo­die sich ein­nis­ten, von dem, was wir haben. Gele­gent­lich wird’s gesun­gen, und Joy­ce ver­sagt sich das nicht.

So ist es mög­lich, dass Indi­vi­du­en, die Aris­to­te­les für Kör­per hält, selbst nichts als Sym­pto­me im Ver­hält­nis zu ande­ren Kör­pern sind. Eine Frau zum Bei­spiel ist Sym­ptom eines ande­ren Körpers.

Soll­te das nicht der Fall sein, bleibt sie das Sym­ptom, das man hys­te­risch nennt, womit man sagen will: ein letz­tes. Näm­lich para­do­xer­wei­se, dass sie nur an einem ande­ren Sym­ptom inter­es­siert ist: es nimmt also nur die vor­letz­te Stel­le ein und ist über­dies nicht Vor­recht einer Frau, obgleich man, wenn man das Schick­sal von LOM als par­lêt­re zu ermes­sen weiß, ver­steht, von woher sie sich sym­pto­ma­ti­siert. Aus­ge­hend von Hys­te­ri­ke­rin­nen, von hys­te­ri­schen Sym­pto­men von Frau­en (nicht alle so, gewiss, da sie ja von daher, nicht alle (so) zu sein, als die­je­ni­gen notiert wer­den, Frau­en bei LOM zu sein, von daher, dass man ihn hat), aus­ge­hend von Sym­ptom-Hys­te­ri­ke­rin­nen konn­te die Ana­ly­se in der Erfah­rung Fuß fassen.

Nicht ohne von vorn­her­ein anzu­er­ken­nen, dass jeder­mensch hier­auf ein Recht hat.

Nicht nur Recht, son­dern Über­le­gen­heit, offen­kun­dig gemacht durch Sokra­tes, zu einer Zeit, als der gemei­ne LOM sich noch nicht, und mit Grund, auf Kano­nen­fut­ter redu­zier­te, auch wenn er von der Depor­ta­ti­on von Kör­per und Sym­pthom­me bereits erfasst war. Sokra­tes, per­fek­ter Hys­te­ri­ker, war fas­zi­niert vom blo­ßen Sym­ptom, beim ande­ren im Flu­ge erhascht. Das brach­te ihn dazu, eine Art Vor­form der Ana­ly­se zu prak­ti­zie­ren. Hät­te er Geld dafür ver­langt, statt mit den Leu­ten, denen er Geburts­hil­fe leis­te­te, rum­zu­hän­gen, wäre er Ana­ly­ti­ker gewe­sen, freu­dia­nisch avant la lett­re. Ein Genie, oder?

Das hys­te­ri­sche Sym­ptom, ich fas­se zusam­men, ist für LOM das Sym­ptom, am Sym­ptom des ande­ren als sol­chem Inter­es­se zu haben: wofür die Kör­per-Kör­per-Bezie­hung nicht erfor­der­lich ist. Der Fall Sokra­tes bestä­tigt das auf exem­pla­ri­sche Weise.

Ver­zei­hen Sie, all dies ist nur dazu da, um Genaue­res über Joy­ce zu sagen, über sei­nen Platz.

Joy­ce hält sich hier­bei nur inso­fern für eine Frau, als er sich als Sym­ptom voll ent­fal­tet. Eine gut ori­en­tier­te Idee, wenn auch in der Schluss­ka­denz geschei­tert. Ich möch­te sagen, er ist Sym­pto­ma­to­lo­gie. Das hie­ße zu ver­mei­den, ihn mit dem Namen zu nen­nen, der auf sei­nen Wunsch ant­wor­tet, den er in Fin­ne­gans Wake, Sei­te 162 (und 509), als Tour de Far­ce bezeich­net, wo er ihn ganz rich­tig mit List des Schick­sals an der Macht bezeich­net, was er von Ver­di nahm, bevor man ihn uns ver­ab­reicht⁸.

[570] Dass Joy­ce es genos­sen hat, Fin­ne­gans Wake zu schrei­ben, das spürt man. Dass er es ver­öf­fent­licht hat, ich ver­dan­ke das dem, dass man mich dar­auf auf­merk­sam gemacht hat, das macht einen per­plex, inso­fern es jede Lite­ra­tur auf­lau­fen lässt. Sie auf­zu­we­cken, heißt ja zu unter­schrei­ben, dass er ihr Ende woll­te. Er schnei­det dem Traum den Atem ab, dem Traum, der sich noch eini­ge Zeit hin­zie­hen wird. Die Zeit, dies es braucht, dass man sich dar­über klar wird, dass er nur von der Funk­ti­on der Hast in der Logik abhängt. Ein Punkt, den ich her­vor­ge­ho­ben habe, sicher­lich des­halb, weil nach Joy­ce, den ich ken­nen­ge­lernt habe, als ich zwan­zig war, etwas zu durch­sto­ßen ist in dem Toi­let­ten­pa­pier, auf dem die Buch­sta­ben sich abzeich­nen, wenn man sich dar­um bemüht, für die Rek­ti­on des Kör­pers zu krit­zeln, für die Kor­po­rek­tio­nen, wor­über er das letz­te bekann­te Wort mit Day­zenz sagt, der Sinn des ans Tages­licht gebrach­ten lite­ra­ri­schen Sym­ptoms, das end­lich zur Kon­summ­zi­on gekom­men ist. Nun ist die Spit­ze des Unbe­greif­li­chen hier das esca­beau, als des­sen Meis­ter man sich zeigt. Ich bin hin­rei­chend Meis­ter von Lalan­gue, der fran­zö­si­schen, wie man sagt, um hier selbst zu etwas gekom­men zu sein, was von daher fas­zi­niert, dass es das dem Sym­ptom eige­ne Genie­ßen bezeugt. Undurch­sich­ti­ges Genie­ßen, da es den Sinn ausschließt.

Geahnt hat man es seit lan­gem. Post-joy­cia­nisch zu sein, heißt, es zu wis­sen. Ein Erwa­chen gibt es nur durch die­ses Genie­ßen, und das heißt, ein Genie­ßen, das von daher ent­wer­tet ist, dass die Ana­ly­se, um es zu auf­zu­lö­sen, auf den Sinn zurück­greift, ein sol­ches Genie­ßen hat kei­ne ande­re Chan­ce, dahin zu gelan­gen als die, dass sie sich zur Betro­ge­nen … des Vaters macht, wie ich auf­ge­zeigt habe.

Das Außer­ge­wöhn­li­che ist, dass Joy­ce dies zwar nicht ohne Freud erreicht hat (auch wenn es nicht genügt, dass er ihn gele­sen hat), jedoch ohne Rück­griff auf die Erfah­rung der Ana­ly­se (die ihn viel­leicht mit einem fla­chen Ende getäuscht hätte).

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Neo Rauch, Mann auf der Steh­lei­ter (2015), Neon­licht­skulp­tur, 10 m hoch
Deut­scher Bun­des­tag, Ber­lin, Paul-Löbe-Haus, Spreeufer

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Französisch/​deutsch mit erläuternden Anmerkungen

Das Sche­ma der ver­glei­chen­den Satz-für-Über­set­zung ist:
(1) Fran­zö­si­scher Satz. Hier ver­wei­sen Zah­len in ecki­gen Klam­mern auf die Sei­ten­zah­len der Ver­öf­fent­li­chung von Joy­ce le Sym­ptô­me II in Lacans Aut­res écrits (Le Seuil, Paris 2001). „[565]“ meint: hier beginnt S. 565 der Aut­res écrits.
(2) Hin­wei­se zum fran­zö­si­schen Voka­bu­lar, vor allem Auf­schlüs­se­lung von Mehr­deu­tig­kei­ten. „(NP)“ meint: „Neo­lo­gis­mus mit pho­ne­ti­sie­ren­der Schreibweise“.
(3) Deut­scher Satz, also die Übersetzung.
(4) Fuß­no­ten mit eini­gen Erläu­te­run­gen zum Text.

 

[Ein­schü­be in run­den Klam­mern sind von Lacan, Ein­schü­be in ecki­gen Klam­mern vom Übersetzer.]

Zah­len in ecki­gen Klam­mern und grau­er Schrift - etwa [565] – ver­wei­sen auf J. Lacan: Aut­res écrits. Seuil, Paris 2001.

 

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[565] Joy­ce le Sym­ptô­me à entendre com­me Jésus la Cail­le : c’est son nom.

Joy­ce das Sym­ptom, zu hören wie Jésus la Cail­le⁹: das ist sein Name.¹⁰

 

Pou­vait-on s’at­tendre à aut­re cho­se d’em­moi : je nomme.

– d’emmoi (NP): de moi (von mir) + émoi (Erre­gung)

Konn­te man erwar­ten, dass ich, ach, and­res tue: je nom­me, ich benen­ne.¹¹

 

Que ça fas­se jeu­ne hom­me est une retom­bée d’où je ne veux reti­rer qu’u­ne seu­le chose.

– „jeu­ne hom­me“ ist fast laut­gleich mit „je nomme“

Dass dies jeu­ne hom­me ergibt, jun­ger Mann, ist ein Nie­der­schlag, aus dem ich nur eins her­aus­zie­hen will.¹²

 

C’est que nous som­mes z’hom­mes. [Absatz]

– z’hom­mes: pho­ne­ti­sche Schrei­bung von „hom­mes“ nach „som­mes“. Das h von hom­mes ist ein soge­nann­tes stum­mes h, d.h. der geschrie­be­ne Kon­so­nant am Ende des vor­an­ge­hen­den Worts – das Schluss-s von som­mes – wird aus­ge­spro­chen und mit dem o von hom­mes ver­bun­den, was pho­ne­tisch [sɔmzɔm] ergibt. Die pho­ne­ti­sche Schrei­bung „z’hom­mes“ betont das Spre­chen gegen­über dem Schrei­ben und soll viel­leicht dar­auf hin­wei­sen, dass Men­schen spre­chen­de Wesen sind.

Dass wir Men­schen sind. [Absatz]

 

LOM : en fran­çais ça dit bien ce que ça veut dire.

– LOM (NP): (a) als Wort gespro­chen laut­gleich mit „l’homme“, (b) buch­sta­biert gele­sen „El-O-Em“ = „Elo­him“, im Fran­zö­si­schen wie im Deut­schen der Aus­druck für das hebräi­sche Wort „Elo­him“ (Gott)

LOM¹³: im Fran­zö­si­schen sagt das genau das, was es bedeu­tet.¹⁴

 

Il suf­fit de l’é­cr­i­re pho­né­ti­quement : ça le fau­né­tique (faun…), à sa mesu­re : l’eaubscène.

– fau­né­tique (NP): pho­né­ti­quer (pho­ne­ti­sie­ren) + pho­né­tique (Pho­ne­tik) + fau­ne (Faun)

– l’eaubscène (NP): l’obscène (das Obs­zö­ne) + l’eau (das Was­ser) + scè­ne (Sze­ne) + l’aube-scène (die Morgendämmerungsszene)

Es genügt, es pho­ne­tisch zu schrei­ben: dadurch wird es ange­mes­sen Wei­se fau­ne­ti­siert (faun…): das Obs­zö­ne.¹⁵

 

Écri­vez ça eaub… pour rap­pe­l­er que le beau n’est pas aut­re chose.

– eaub (NP): eau (Wass­ser) + aube (Mor­gen­däm­me­rung)

Schrei­ben Sie hier: das Eaubszö­ne, um dar­an zu erin­nern, dass das Schö­ne, le beau, nichts ande­res ist als eben dies.¹⁶

 

His­se­croi­beau à écr­i­re com­me l’hessecabeau sans lequel hiha­napp­at qui soit ding! d’nom dhom.

– His­se­croi­beau (NP): il se croit beau (er hält sich für schon) + y se croit beau (hält sich da für schön) + his­ser (hoch­zie­hen, hissen)

– l’hessecabeau (NP): esse (lat. „sein“) + cas (Fall) + beau (schön)+ est-ce cas beau? (ist das ein schö­ner Fall?) + est-ce cabot ? (ist das ein Wich­tig­tu­er?)+ esca­beau (Tritt­lei­ter, Steh­lei­ter, Schemel)

– hiha­napp­at (NP): y en n’a pas (es gibt nicht davon) + appât (Köder)+ hihan (i-a, Schrei des Esels)

– ding ! (NP): Ding (das deut­sche Wort) + din­gue (Ver­rück­ter) + der Klang „ding“ (ono­ma­to­poe­tisch)+ digne (wür­dig)

– dhom (NP): d’homme (des Menschen)

- ding! d’nom dhom: Anspie­lung auf „digue don don digue don dai­ne“, laut­ma­le­ri­sche Wen­dung in eini­gen Volksliedern

His­se­croi­beau, zu schrei­ben wie das hes­se­cas­beau¹⁷, ohne den gips iah keinn, der mit Ding!ität den Nahm Mänsch träkt.¹⁸

 

LOM se lomel­li­se à qui mieux mieux.

– lomel­li­se (NP): l’homélie (Pre­digt) + lise (3. Pers. Sg. Sub­junk­tiv von liser, lesen)

LOM lomel­li­siert sich immer noch eins besser.

 

.

Mouil­le, lui dit-on, faut le fai­re : car sans mouil­ler pas d’hes­se­ca­beau. [Absatz]

- mouil­le: von „mouil­ler“, nass machen, schwitzen

Schwit­zen muss sein, sagt man ihm, ohne Nass­wer­den kein hes­se­ca­beau.¹⁹ [Absatz]

 

LOM, LOM de base, LOM cahun corps et nan-na Kun.

– L’homme de base: Mili­tä­ri­scher Fach­be­griff: in einer Trup­pe die Bezugs­per­son, an der die ande­ren sich ori­en­tie­ren, in der Regel der größte.

– LOM cahun (NP) corps: l’homme qu’a un corps (der Mensch, der einen Kör­per hat)

- cahun: laut­gleich mit „cahin“ in „cahin caha“ (müh­sam)

– et nan-na Kun (NP): et n’en a qu’un (und hat davon nur einen) + na (japa­ni­sches Kan­ji für „Name“) + kun (japa­ni­sche Anre­de für ein männ­li­ches Wesen, das jün­ger ist als der Spre­cher oder gleich­alt, oder für einen sehr guten Freund („alter Knabe“))

LOM, Basis-LOM, der Mensch, der n Kör pah hat un das nur Ayn.²⁰

 

Faut le dire com­me ça : il ahun … et non : il estun… (cor/​niché).

– il ahun (NP): il a un (er hat einen)

– il estun (NP): il est un (er ist einer)

– cor/​niché (NP): corps (Kör­per) + cor­ni­che (Fels­vor­sprung) + nicher (hau­sen, wohnen) 

- il estun… (cor/​niché): Anspie­lung auf „il est un cor­ni­chon“ (er ist ein Esel, wört­lich „er ist ein Gürkchen“)

Muss man so sagen: er hatt­ein … und nicht: er issein … (Körper/​fekt).

 

C’est l’a­voir et pas l’êt­re qui le caractérise.

Ihn cha­rak­te­ri­siert das Haben, nicht das Sein.²¹

 

Il y a de l’a­voie­ment dans le qu’as-tu? dont il s’in­ter­ro­ge fic­ti­ve­ment d’a­voir la répon­se toujours.

– avoie­ment: (a) etwas, das auf den Weg von etwas bringt, (b) pffent­li­che Erklä­rung + avoir (haben)

In dem „Was hass du?“, mit dem er sich fik­tiv befragt, gibt es etwas Ver­kün­den­des, fik­tiv, da er die Ant­wort immer schon hat.

 

J’ai ça, c’est son seul être.

Ich hab’s, das ist sein ein­zi­ges Sein.

 

Ce que fait le f…toir dit épis­té­mi­que quand il se met à bous­cu­ler le mon­de, c’est de fai­re pas­ser l’êt­re avant l’a­voir, alors que le vrai, c’est que LOM a, au principe.

– f…toir: fou­toir (Sau­stall, Durcheinander)

Was der soge­nann­te epis­te­mi­sche S…stall tut, wenn er sich dar­an macht, die Welt zu erschüt­tern, ist dies, dass er dem Sein den Vor­rang vor dem Haben gibt, wo das Wah­re doch dar­in besteht, dass LOM hat, von Anfang an.

 

Pour­quoi ?

War­um?

 

Ça se sent, et une fois sen­ti, ça se démont­re. [Absatz]

Das spürt man, und ein­mal gespürt, lässt es sich bewei­sen.²² [Absatz]

 

Il a (même son corps) du fait qu’il appar­tient en même temps à trois… appe­lons ça, ordres.

Er hat (sogar sei­nen Kör­per), und zwar des­halb, weil er gleich­zei­tig drei, nen­nen wir es, Ord­nun­gen ange­hört.²³

 

En témoignant le fait qu’il jaspi­ne pour s’af­fai­rer de la sphè­re dont se fai­re un esca­beau. [Absatz]

- „s’af­fai­rer“ (sich stark mit etwa beschäf­ti­gen) ist laut­ähn­lich mit „sphè­re“ (Sphä­re, Kugel); „sphè­re“ ent­hält, als Laut­fol­ge, „fai­re“

Was dadurch bezeugt wird, dass er quas­selt, um sich mit der Sphä­re zu befas­sen, aus der er sich ein esca­beau machen kann.²⁴ [Absatz]

 

Je dis ça pour m’en fai­re un, et jus­tem­ent d’y fai­re déchoir la sphè­re, jus­qu’i­ci indé­trônable dans son suprê­me d’escabeau.

– pour m’en fai­re un: (a) um ihn fer­tig zu machen, (b) um mir einen dar­aus zu machen 

– suprê­me d’escabeau: ana­log zu „suprê­me d’orange“ (Oran­gen­fi­let), „suprê­me de pois­son“ (Fisch­fi­let).

Ich sage das, um mir eins dar­aus zu machen, dadurch näm­lich, dass ich die Sphä­re stür­zen las­se, die bis­lang von der Höhe des esca­beau nicht zu ent­thro­nen ist.

 

Ce pour­quoi je démont­re que l’S.K.beau est pre­mier par­ce qu’il pré­si­de à la pro­duc­tion de sphè­re. [Absatz]

– Ce pour­quoi: C’est pour­quoi (aus die­sem Grun­de) + ce pour quoi (zu die­sem Zweck)

– S.K.beau (NP): esca­beau + S (ver­mut­lich für signi­fi­ant, Signi­fi­kant) + beau (schön)

– pre­mier, pré­si­de, pro­duc­tion: drei­mal „pr“; in „pour­quoi“ und „par­ce“ gibt es einen ähn­li­chen Klang

Des­halb bewei­se ich, dass das S.K.beau pri­mär ist, da es der Pro­duk­ti­on der Sphä­re prä­si­diert.²⁵ [Absatz]

 

L’S.K.beau c’est ce que con­di­ti­onne chez l’hom­me le fait qu’il vit de l’êt­re ( = qu’il vide l’êt­re) autant qu’il a – son corps : il ne l’a d’ail­leurs qu’à par­tir de là.

– „il vit de l’êt­re“ (er lebt vom Sein) ist laut­gleich mit „il vit de lett­re“ (er lebt vom Buchstaben)

– „il vit de l’être“ (er lebt vom Sein) und „il vide l’être“ (er leert das Sein) sind lautgleich.

Das S.K.beau ist das, was beim Men­schen dadurch bedingt ist, dass er vom Sein lebt (= dass er das Sein leert)²⁶, in dem Maße, wie er hat – wie er sei­nen Kör­per hat: er hat ihn von nir­gend­wo anders her als von da.²⁷

 

D’où mon expres­si­on de par­lêt­re qui se sub­sti­tuera à l’ICS de Freud (incon­sci­ent, qu’on lit ça) : pous­se-toi | [566] de là que je m’y met­te, donc.

– par­lêt­re (NP): par­ler (spre­chen) + être (Sein, Wesen)

– ICS: Abkür­zung von „incon­sci­ent“ (Unbe­wuss­tes), ana­log zur deut­schen Abkür­zung „Ubw“. Als Wort aus­ge­spro­chen, hört man „x“.

- incon­ci­ent, qu’on lit ça: (a) Unbe­wuss­tes, so zu lesen, (b) man liest es unbewusst

Des­halb mein Aus­druck par­lêt­re²⁸, der sich an die Stel­le von Freuds Ubw set­zen soll (Unbe­wuss­tes, lese man das): rück zur Sei­te, da will ich ja hin.²⁹

 

Pour dire que l’in­con­sci­ent dans Freud quand il le décou­vre (ce qui se décou­vre c’est d’un seul coup, enco­re faut-il après l’in­ven­ti­on fai­re l’in­ven­tai­re), l’in­con­sci­ent c’est un savoir en tant que par­lé com­me con­sti­tu­ant de LOM.

– „décou­vre“ (ent­de­cken) ent­hält (gespro­chen „coup“ (Schlag)

– incon­sci­ent, inven­ti­on, inven­tai­re, incon­sci­ent: vier­mal „in-“. Das „in“ wird im Fran­zö­si­schen häu­fig wie das „un“ aus­ge­spro­chen (sie­he etwa hier).

Um zu sagen, das Unbe­wuss­te bei Freud, als er es ent­deckt (ent­deckt wird etwas mit einem Schlag, nach der Erfin­dung muss man aber noch das Inven­tar auf­neh­men), das Unbe­wuss­te ist ein Wis­sen, inso­fern es gespro­chen wird, als etwas, das für LOM kon­sti­tu­tiv ist.³⁰

 

La paro­le bien enten­du se défi­nis­sant d’êt­re le seul lieu, où l’êt­re ait un sens.

- „l’êt­re ait un sens“ (das Sein hat einen Sinn) ist laut­gleich mit „l’êt­re est un sens“ (das Sein ist ein Sinn)

Wobei sich das Spre­chen wohl­ver­stan­den dadurch defi­niert, dass es der ein­zi­ge Ort ist, an dem das Sein einen Sinn hat.³¹

 

Le sens de l’êt­re étant de pré­si­der à l’a­voir, ce qui excu­se le bafouil­la­ge épis­té­mi­que. [Absatz]

Wobei der Sinn von Sein der ist, dem Haben vor­zu­ste­hen, wor­in das epis­te­mi­sche Gestam­mel sei­ne Ent­schul­di­gung fin­det.³² [Absatz]

 

L’im­portant, de quel point – il est dit « de vue », c’est à dis­cu­ter? ce qui impor­te donc sans pré­cis­er d’où, c’est de se rend­re comp­te que de LOM a un corps – et que l’ex­pres­si­on res­te cor­rec­te, – bien que de là LOM ait déduit qu’il était une âme – ce que, bien enten­du, « vu » sa big­le­rie, il a tra­duit de ce que cet­te âme, elle aus­si, il l’a­vait. [Absatz]

Das Wich­ti­ge – von wel­chem, wie man sagt, „Gesichts“-Punkt aus ist das zu dis­ku­tie­ren? –, was also wich­tig ist, ohne zu prä­zi­sie­ren, von wo aus, ist dies, sich klar­zu­ma­chen, dass LOM einen Kör­per hat – und dass der Aus­druck rich­tig bleibt, obgleich LOM dar­aus abge­lei­tet hat, dass er eine See­le ist, womit er, wohl­ver­stan­den, „ange­sichts“ sei­ner Schie­le­rei über­setzt hat, dass er auch sie, die­se See­le, hat.³³ [Absatz]

 

Avoir, c’est pou­voir fai­re quel­que cho­se avec.

- Die­ser Satz ist ein Alex­an­dri­ner.

Haben meint, dass man damit etwas machen kann.³⁴

 

Ent­re aut­res, ent­re aut­res avi­si­ons dites pos­si­bles de « pou­voir » tou­jours être suspendues.

– avi­si­on (NP): avoir + a (Nega­ti­on) + visi­on (Sicht, Visi­on)+ avi­ser (lit. „erbli­cken“)

- „pou­voir“ (Macht, kön­nen) ent­hält „voir“ (sehen)

Unter ande­rem, unter ande­ren mög­lich genann­ten Havi­sio­nen, dass sie immer sus­pen­diert wer­den „kön­nen“.³⁵

 

La seu­le défi­ni­ti­on du pos­si­ble étant qu’il puis­se ne pas « avoir lieu » : ce qu’on prend par le bout con­trai­re, vu l’in­ver­si­on géné­ra­le de ce qu’on appel­le la pen­sée. [Absatz]

Dabei ist die ein­zi­ge Defi­ni­ti­on des Mög­li­chen die, dass es auch nicht „statt­ha­ben“ kann: was man vom ent­ge­gen­ge­setz­ten Ende her auf­fasst, ange­sichts der all­ge­mei­nen Ver­keh­rung des­sen, was man Den­ken nennt.³⁶ [Absatz]

 

Aris­to­te, Pacon con­trai­re­ment au B de même rime, écrit que l’hom­me pen­se avec son âme.

– Pacon (NP): pas con (kein Trot­tel); Wort­spiel mit pas con /​ Bacon

- Pacon contrai­re­ment: Anspie­lung auf „il est un peu con-con“ (er ist ein Dummerchen) 

- con: Möse

– B de même rime: „B mit dem­sel­ben Reim“ (wie Pacon), also Bacon (der Phi­lo­soph Fran­cis Bacon)

Aris­to­te­les, dem’s nicht ums Faken ging, im Gegen­satz zu B, der sich dar­auf reimt, schreibt, dass der Mensch mit sei­ner See­le denkt.

 

En quoi se prou­ve­r­ait que LOM l’a, elle aus­si, ce qu’A­ris­to­te tra­duit du νους.

Womit sich bewei­sen lie­ße, dass LOM sie hat, auch sie, was Aris­to­te­les mit νους über­setzt.³⁷

 

Je me con­tente moi de dire : nœud, moins de barouf.

- con­tente: ent­hält „con“, Möse

- nœud: „Kno­ten“, auch vul­gär für „Eichel“ oder „Penis“

Was mich angeht, so begnü­ge ich mich damit, zu sagen: Kno­ten, weni­ger Getö­se.³⁸

 

Nœud de quoi à quoi, je ne le dis pas, fau­te de le savoir, mais j’ex­ploi­te que tri­ni­té, LOM ne peut ces­ser de l’é­cr­i­re depuis qu’il s’immonde.

- tri­ni­té: „la Tri­ni­té“ ist die Drei­fal­tig­keit, hier ohne Arti­kel und kleingeschrieben

– il s‘immonde (NP): immon­de (schmut­zig) + mon­de (Welt) + s’y (sich hier)

Kno­ten von was mit was, da sag ich nicht, da ichs nicht weiß, ich mach mir aber zu Nut­ze, dass LOM, seit er auf die Welt gemacht wur­de, nicht auf­hö­ren kann, Tri­ni­ta­ri­sches zu schrei­ben.³⁹

 

Sans que la pré­fé­rence de Vic­tor Cou­sin pour la tri­pli­ci­té y ajou­te : mais va pour, s’il veut, puis­que le sens, là c’est trois ; le bon sens, entends-je. [Absatz]

- bon sens: (a) gesun­der Men­schen­ver­stand, (b) rich­ti­ger Sinn

Ohne dass die Vor­lie­be von Vic­tor Cou­sin für Tri­pli­zi­tät hier­zu etwas bei­trägt: aber war­um nicht, wenn er mag, denn der sens, der Sinn, ist hier jeden­falls drei; ich mei­ne, der bon sens.⁴⁰ [Absatz]

 

C’est pour ne pas le perd­re, ce bond du sens, que j’ai énon­cé main­ten­ant qu’il faut main­te­nir que l’hom­me ait un corps, soit qu’il par­le avec son corps, autre­ment dit qu’il par­lêt­re de nature.

– bond du sens: bond du sens (Sprung des Sinns) + (laut­gleich) bon du sens (Gute des Sinns, vgl. „bon sens“ im vori­gen Satz)

– il par­lêt­re de natu­re: „il par­le, être de natu­re“: er spricht von Natur aus; „il par­le être de natur“: er spricht Sein von Natur aus

– main­ten­ant, main­te­nir: zwei­mal „main­ten-“, viel­leicht in Anspie­lung auf „main“, Hand.

Um ihn nicht zu ver­lie­ren, die­sen bond du sens, die­sen Sinn­sprung, habe ich soeben behaup­tet, dass man fest­hal­ten muss, dass der Mensch einen Kör­per hat, dass er also mit sei­nem Kör­per spricht, anders gesagt, das par­lêt­re spricht von Natur aus.⁴¹

 

Ain­si sur­gi com­me tête de l’art, il se déna­tu­re du même coup, moy­enn­ant quoi il prend pour but, pour but de l’art le natu­rel, tel qu’il l’i­ma­gi­ne naïvement.

– tête de l’art: tête de l’art (Gip­fel der Kunst) + tête de lard (Speck­kopf). „Speck­kopf“ ist eine Spei­se (Schwei­ne­kopf) und ein Schimpf­wort für jeman­den, der etwas eng­stir­nig ist, im Deut­schen: „Dick­kopf“

Auf sol­che Wei­se auf­ge­taucht als Haupt­stück der Kunst, dena­tu­riert er sich im sel­ben Zug, durch den er das Natür­li­che zu sei­nem Ziel macht, zum Ziel der Kunst, so wie er sich, naiv, das Natür­li­che vorstellt.

 

Le mal­heur, c’est que c’est le sien de natu­rel : pas éton­nant qu’il n’y tou­che qu’en tant que symptôme.

Zum Unglück ist gera­de dies sein Natür­li­ches: nicht erstaun­lich, dass er nur als Sym­ptom dar­an rührt.

 

Joy­ce le Sym­ptô­me pous­se les cho­ses de son arti­fice au point qu’on se deman­de s’il n’est pas le Saint, le saint hom­me à ne plus p’ter.

– arti­fice: Kunst­griff, von latei­nisch „arti­fi­ci­um“ (Geschick­lich­keit, Kunst­werk, Hand­werk, Trick)

– sym­ptô­me: aus grie­chisch „sym­ptô­ma“, vom Verb „sym­pip­tô“ (fällt zusam­men) und „sym“ (zusam­men) und „pip­tô“ (fällt)

– saint hom­me: „hei­li­ger Mann“, laut­ähn­lich mit „sinthome“ (alte Schreib­wei­se für „sym­ptô­me“) und mit „Saint Thome“ (Hei­li­ger Thom[as])

– p’ter: Anspie­lung auf péter (explo­die­ren, furzen)

Joy­ce le sym­ptô­me treibt mit sei­nem Kunst­griff die Din­ge so weit, dass man sich fragt, ob er nicht der Hei­li­ge ist, le saint hom­me, ob das p dar­in noch explo­diert.⁴²

 

Dieu mer­ci car c’est à lui qu’on le doit, soit à ce vou­loir qu’on lui sup­po­se (de ce qu’on sait dans son cœur qu’il n’ex-sis­te pas) Joy­ce n’est pas un Saint.

– c’est à lui: auf­fäl­lig ist, das „lui“, das sich hier auf Gott bezieht, hier nicht wie üblich groß­ge­schrie­ben wird

Gott sei Dank – denn ihm schul­det man es, die­sem Wil­len näm­lich, den man ihm unter­stellt (von daher, dass man in sei­nem Her­zen weiß, dass er nicht ex-sis­tiert) –, Joy­ce ist kein Hei­li­ger.⁴³

 

Il joy­ce trop de l’S.K.beau pour ça, il a de son art art-gueil jus­qu’à plus soif. [Absatz]

– joy­ce (NP): Verb „joy­cer“ (NP) aus „joy“ (engl. Freu­de) und „Joy­ce“; Anspie­lung auf „jouis­sance“ (Lust, Genie­ßen); Anspie­lung auf das Verb „jouir“, Lust emp­fin­den, genießen

– art-gueil (NP): art (Kunst) + orgeuil (Stolz)

– jus­qu’à plus soif: Anspie­lung auf den Aus­druck „avoir qc jus­qu’à plus soif“, über etwas ver­fü­gen (wört­lich: von etwas so viel haben, dass man kei­nen Durst mehr hat); „soif“ (Durst) spielt auf das Genie­ßen oder auf das Begeh­ren an

Dafür joyct er zu sehr das S.K.beau, auf sei­ne Kunst reicht sein Kunst­olz bis zur Nei­ge. [Absatz]

 

[567] A vrai dire il n’y a pas de Saint-en-soi, il n’y a que le désir d’en figno­ler ce qu’on appel­le la voie, voie canonique.

– „voie“ (Weg), gleich­lau­tend mit „voix“ (Stim­me)

– „voie cano­ni­que“, anklin­gend an „voix“ (Stim­me) und „canon“ (Kanon; Kanone) 

Um die Wahr­heit zu sagen, einen Hei­li­gen an sich gibt es nicht, es gibt nur das Begeh­ren, an dem her­um­zu­bas­teln, was man hier den Weg nennt, den kano­ni­schen Weg.⁴⁴

 

D’où l’on ptô­me à l’oc­ca­si­on dans la cano­ni­sa­ti­on de l’Ég­li­se, qui en con­naît un bout à ce qu’el­le s’y reco­ni­que, mais qui se f… le doigt dans l’œil dans tous les aut­res cas.

– ptô­me (NP): „sym­ptô­me“ beruht auf dem grie­chi­schen Wort „syn-pip­tô“, zusam­men-tref­fen; „ptô­mer“ müss­te also „tref­fen“ hei­ßen.– „tom­ber dans qc“: in etwas hineinfallen

– reco­ni­que (NP): re (wie­der) + con (Dumm­kopf) + coni­que (Kegel­ab­schnitt) + recon­nais­sance (Wie­der­erken­nen) + niquer (ficken)

– f…: „se four­rer le doigt dans l’œil“, wört­lich: „sich den Fin­ger ins Auge ste­cken“: sich täu­schen, sich Illu­sio­nen machen; die Aus­las­sungs­punk­te ver­wei­sen auf „se fout­re le doigt dans l’œil“ (die­sel­be Bedeu­tung, wört­lich „sich den Fin­ger ins Auge ficken“)

Von daher ptomt man gele­gent­lich auf die Kano­ni­sie­rung der Kir­che, die sich damit ein wenig aus­kennt, so dass sie sich dar­in wie­der­er­pennt, in allen ande­ren Fäl­len sich jedoch ins Knie f…t.⁴⁵

 

Car il n’y a pas de voie cano­ni­que pour la sain­te­té, mal­gré le vou­loir des Saints, pas de voie qui les spé­ci­fie, qui fas­se des Saints une espèce.

– „vou­loir des Saints“ (Wil­le der Hei­li­gen), laut­gleich mit „vou­loir décent“ (anstän­di­ger Wille)

– Zahl­rei­che Asso­nan­zen auf „s“: „qui les spécifie, qui fasse des Saints une espèce“

Denn es gibt, dem Wil­len der Hei­li­gen zum Trotz, kei­nen kano­ni­schen Weg, der zur Hei­lig­keit führt, kei­nen Weg, der sie spe­zi­fi­ziert, der aus den Hei­li­gen eine Spe­zi­es macht.⁴⁶

 

Il n’y a que la sca­be­aus­tra­ti­on ; mais la cas­tra­ti­on de l’es­ca­beau ne s’ac­com­plit que de l’escapade.

– sca­be­aus­tra­ti­on (NP): esca­beau (Tritt­lei­ter, Steh­lei­ter, Sche­mel) + cas­tra­ti­on (Kas­tra­ti­on) + claus­tra­ti­on (Ein­sper­rung, etwa in ein „cloît­re“, ein Kloster)

– esca­pa­de: Eska­pa­de, Flucht, Sei­ten­sprung, im Gegen­satz zu „claus­tra­ti­on“ (Ein­sper­rung)

Es gibt nur die sca­be­aus­tra­ti­on, die Kas­tra­ti­on des esca­beau wird jedoch nur durch die Eska­pa­de erreicht.⁴⁷

 

Il n’y a de Saint qu’à ne pas vou­loir l’êt­re, qu’à la sain­te­té y renon­cer. [Absatz]

Einen Hei­li­gen gibt es nur, wenn man kei­ner sein will, wenn man auf sie ver­zich­tet, auf die Hei­lig­keit. [Absatz]

 

C’est ce que Joy­ce main­ti­ent seu­le­ment com­me tête de l’art : car c’est de l’art qu’il fait sur­gir la tête dans ce Bloom qui s’a­liè­ne pour fai­re ses far­ces de Flower et d’Hen­ry (com­me l’Hen­ry du coin, l’Hen­ry pour les dames).

– tête de l’art: wört­lich „Kopf der Kunst“, Gip­fel der Kunst, laut­gleich mit „tête de lard“ (Speck­kopf, Dickkopf)

– far­ce: (a) Pos­se, (b) Füllung

– l’Hen­ry pour les dames: mit Spitz­na­men Henry 

Das ist das, was Joy­ce als Haupt­stück der Kunst ein­zig bei­be­hält: denn aus der Kunst lässt er das Haupt in die­sem Bloom auf­tau­chen, der sich ent­frem­det, um sei­ne Far­cen aus Flower und aus Hen­ry zu machen (wie der Hen­ry von neben­an, der Hen­ry für die Damen).⁴⁸

 

Si en fait il n’y a que les­di­tes dames à en rire, c’est bien ce qui prouve que Bloom est un saint.

– dames à en rire: spielt an auf „dames à Henry“

Wenn tat­säch­lich nur besag­te Damen dar­über lachen, beweist dies, dass Bloom ein Hei­li­ger ist.

 

Que le saint en rie, ça dit tout.

– le saint en rie: le saint en rie (der Hei­li­ge lacht dar­über) + le Saint Hen­ry (der Hei­li­ge Henry)

Dass der Hei­li­ge dar­über lacht, das sagt alles.⁴⁹

 

Bloom embloo­me­ra après sa mort quoi­que du cime­tiè­re il ne rie pas.

– embloo­me­ra (NP): Verb „embloo­mer“ (NP) aus: em- (in, hin­ein) + Bloom + embau­mer (mit Wohl­ge­ruch erfül­len; einbalsamieren)

– du cime­tiè­re: (a) über den Fried­hof, (b) vom Fried­hof her 

Bloom wird nach sei­nem Tod die Blu­men sprie­ßen las­sen, auch wenn er über den Fried­hof nicht lacht.

 

Puis­que c’est là sa desti­na­ti­on, qu’il trouve amè­re­dan­te, tout en sach­ant qu’il n’y peut rien. [Absatz]

– amè­re­dan­te (NP): emmer­d­an­te (beschis­sen) + amè­re-dan­te (bit­ter + Dante)

Denn da ist sein Bestim­mungs­ort, den er scheiß­bit­ter fin­det, nein Dan­te, wohl­wis­send, dass er dar­an nichts ändern kann. [Absatz]

 

Joy­ce, lui, vou­lait ne rien avoir, sauf l’es­ca­beau du dire magis­tral, et ça suf­fit à ce qu’il ne soit pas un saint hom­me tout simp­le, mais le sym­ptô­me pty­pé. [Absatz]

– „saint hom­me“ (hei­li­ger Mann, Hei­li­ger) und „sym­ptô­me“ sind laut­gleich, bis auf das „p“ in „sym­ptô­me“; „simp­le“ wie­der­holt den Laut „saint“

– pty­pé (NP): typer (cha­rak­te­ri­sie­ren) + p

Joy­ce selbst woll­te nichts haben außer dem esca­beau des meis­ter­li­chen Sagens, und das genügt dafür, dass er kein ganz ein­fa­cher saint hom­me ist, son­dern das pty­pi­sier­te Sym­ptom.⁵⁰ [Absatz]

 

S’il Hen­ryca­ne le Bloom de sa fan­tai­sie, c’est pour démon­trer qu’à s’af­fai­rer tel­lement de la spa­tu­le publi­ci­taire, ce qu’il a enfin, de l’ob­te­nir ain­si, ne vaut pas cher.

– Hen­ryca­ne (NP): Hen­ry + en rica­ner (sich dar­über lus­tig machen) + caner (Argot für „ster­ben“) + hur­ri­ca­ne (das eng­li­sche Wort für „Orkan“) + Hen­ry Cane (der Geburts­na­me des Schrift­stel­lers Her­man Mel­ville ist „Mel­ville Hen­ry Cane“)

Wenn er den Bloom sei­ner Phan­ta­sie hen­ry­di­küli­siert, dann um zu bewei­sen, dass das, was er schließ­lich hat, wenn er der­art mit Anzei­gen he­rum­spach­telt, nicht viel wert ist, da es auf die­se Wei­se erreicht wur­de.⁵¹

 

A fai­re trop bon mar­ché de son corps même, il démont­re que « LOM a un corps » ne veut rien dire, s’il n’en fait pas à tous les aut­res pay­er la dîme. [Absatz]

– fai­re mar­ché de son corps: sei­nen Kör­per zu Mark­te tra­gen, sich prostituieren

– dîme: (a) der Zehn­te, (b) nous dîmes (wir sag­ten), pas­sé simp­le von „dire“

Wenn er sogar sei­nen Kör­per zu bil­lig macht, beweist er damit, dass „LOM hat einen Kör­per“ nichts bedeu­tet, solan­ge er dafür nicht alle ande­ren den Zehn­ten zah­len lässt.⁵²[Absatz]

 

Voie tra­cée par les Frè­res men­di­ants : ils s’en remet­tent à la cha­ri­té publi­que qui doit pay­er leur subsistance.

Ein Weg, den die Bet­tel­mön­che gebahnt haben: sie über­las­sen sich der öffent­li­chen Wohl­tä­tig­keit, die für ihren Unter­halt zah­len soll.⁵³

 

N’en res­tant pas moins que LOM (écrit L.O.M.) ait son corps, à revêtir ent­re aut­res soins.

Wobei aller­dings bleibt, dass LOM (L. O. M. geschrie­ben) sei­nen Kör­per hat, für den gesorgt wer­den muss, der unter ande­rem zu beklei­den ist.⁵⁴

 

La ten­ta­ti­ve sans espoir que fait la socié­té pour que LOM n’ait pas qu’un corps est sur un aut­re vers­ant : vouée à l’é­chec bien sûr, à rend­re patent que s’il en ahun, il n’en a aucun aut­re mal­gré que du fait de son par­lêt­re, il dis­po­se de quel­que aut­re, sans par­ve­nir à le fai­re sien. [Absatz]

– ahun (NP): a un (hat einen)

Der hoff­nungs­lo­se Ver­such, den die Gesell­schaft macht, dass LOM nicht nur einen Kör­per hat, steht auf einem ande­ren Blatt: natür­lich dem Schei­tern geweiht, dazu, offen­sicht­lich zu machen, dass, wenn er ein­hat, er kei­nen wei­te­ren hat, obwohl er auf­grund sei­nes par­lêt­re über einen ande­ren ver­fügt, ohne dass es ihm gelingt, ihn zu sei­nem zu machen.⁵⁵ [Absatz]

 

A quoi il ne son­ge­rait pas, on le sup­po­se, si ce corps qu’il a, vrai­ment il l’était.

Was ihm nicht in den Sinn käme, so neh­men wir an, wenn er der Kör­per, den er hat, wirk­lich wäre.⁵⁶

 

Ceci n’im­pli­que que la thé­o­rie bouf­fon­ne, qui ne veut pas mett­re la réa­li­té du corps dans l’i­dée qui le fait.

Das läuft nur auf die alber­ne Theo­rie hin­aus, die die Rea­li­tät des Kör­pers nicht in die Idee legen will, die ihn macht.⁵⁷

 

Anti­en­ne, on le sait, aristotélienne.

Eine, wie man weiß, aris­to­te­li­sche Lita­nei.⁵⁸

 

Quel­le expé­ri­ence, on se tue à l’i­ma­gi­ner, a pu là fai­re obs­ta­cle pour lui à ce qu’il pla­to­ni­se, c’est-à-dire défie la | [568] mort com­me tout le mon­de en ten­ant que l’i­dée suf­fi­ra ce corps à le reproduire.

Wel­che Erfah­rung – man müht sich ab, sich das vor­zu­stel­len – hat ihn bloß dar­an hin­dern kön­nen, zu pla­to­ni­sie­ren, d.h. wie jeder­mann dem Tod durch die Annah­me zu trot­zen, die Idee genü­ge, um ihn zu repro­du­zie­ren, die­sen Körper.

 

« Mes tem­pes si cho­ses » inter­ro­ge Mol­ly Bloom à qui c’é­tait d’au­tant moins venu à por­tée qu’el­le y était déjà sans se le dire.

- mes tem­pes si cho­ses: wört­lich „mei­ne Schlä­fen so Din­ge“, laut­ähn­lich mit „métem­psy­co­se“ (See­len­wan­de­rung); Anspie­lung auf „je me sent tou­te cho­se“ (ich füh­le mich so lala)

„Mit ihm zig Hosen?“, fragt Mol­ly Bloom, in deren Reich­wei­te das umso weni­ger gelangt war, als sie, ohne es sich zu sagen, bereits da war.⁵⁹

 

Com­me des tas de cho­ses à quoi on croit sans y adhé­rer : les esca­beaux de la réser­ve où chacun pui­se. [Absatz]

– réser­ve: (a) Vor­rat, Reser­ve, (b) Reservat

Wie so vie­le Din­ge, an die man glaubt, ohne an ihnen zu kle­ben: die Reser­ve-esca­beaux, ein Vor­rat, aus dem jeder schöpft.⁶⁰ [Absatz]

 

Qu’il y ait eu un hom­me pour son­ger à fai­re le tour de cet­te réser­ve et à don­ner de l’es­ca­beau la for­mu­le géné­ra­le, c’est là ce que j’ap­pel­le Joy­ce le Symptôme.

Dass es einen Men­schen gab, der davon träum­te, die­sen Vor­rat ganz durch­zu­ge­hen und die all­ge­mei­ne For­mel des esca­beau zu lie­fern, das ist das, was ich „Joy­ce das Sym­ptom“ nen­ne.⁶¹

 

Car cet­te for­mu­le, il ne l’a pas trou­vée fau­te d’en avoir le moind­re soupçon.

Denn die­se For­mel hat er nicht gefun­den, da er hier­zu nicht die gerings­te Ver­mu­tung hatte.

 

Elle traî­nait pour­tant déjà par­tout sous la for­me de cet ICS que j’é­ping­le du par­lêt­re. [Absatz]

Sie lag jedoch bereits über­all her­um, in Gestalt des Ubw, das ich vom par­lêt­re fest­hal­te.⁶² [Absatz]

 

Joy­ce, pré­des­ti­né par son nom, lais­sait la place à Freud pas moins consonant.

Joy­ce, durch sei­nen Namen prä­de­sti­niert, über­ließ den Platz Freud, bei dem es nicht weni­ger mit­klang.⁶³

 

Il faut la pas­si­on d’Ell­mann pour en fai­re croix sur Freud : pace tua, je ne vais pas vous dire la page, car le temps me pressantifie.

– fai­re un croix sur qc: froh sein etwas los zu sein (vgl. hier)

– pace tua: latei­nisch „mit dei­nem Einverständnis“

– pres­san­ti­fie (NP): pres­sen­tir (vor­aus­ah­nen) + pres­sant (dring­lich) + sanc­ti­fier (hei­li­gen)

Es braucht die Lei­den­schaft eines Ell­mann, um von daher über Freud ein Kreuz zu schla­gen: pace tua wer­de ich Ihnen die Sei­te nicht ange­ben, mich drängt die Zeit, ich habe es hei­lig.⁶⁴

 

La fon­c­tion de la hâte dans Joy­ce est manifeste.

Die Funk­ti­on der Hast ist bei Joy­ce offenkundig.

 

Ce qu’il n’en voit pas, c’est la logi­que qu’el­le déter­mi­ne. [Absatz]

Was er nicht sieht, ist die durch die Hast bestimm­te Logik.⁶⁵ [Absatz]

 

Il a d’au­tant plus de méri­te à la des­si­ner con­for­me d’êt­re seu­le­ment fai­te de son art qu’un eau­be jed­dard, com­me Ulys­se, soit un jet d’art sur l’eau­be scè­ne de la logi­que elle-même, ceci se lit à ce qu’el­le cal­que non pas l’in­con­sci­ent, mais en don­ne le modè­le en temp­spè­rant, en faisant le père du temps, le Floom bal­li­que, le Xin­bad le Phta­rin à quoi se résu­me le sym­d­bad du sym­dptô­me ou dans Ste­phens Deeda­lus Joy­ce se recon­naît le fils néces­saire, ce qui ne ces­se pas de s’é­cr­i­re de ce qu’il se con­çoi­ve, sans que pour­tant his­se­croie­beau, de l’hys­to­ri­et­te d’Ham­let, hys­té­ri­sée dans son Saint-Père de Cocu empoi­son­né par l’o­reil­le zeug­ma, et par son sym­ptô­me de femme, sans qu’il puis­se fai­re plus que de tuer en Clau­di­us l’e­s­cap­to­me pour lais­ser place à celui de rech­an­ge qui fort embras­se à père-ter­ni­té. [Absatz]

– eau­be jed­dard (NP): laut­ähn­lich mit „objet d’art“ (Kunst­ge­gen­stand)+ eau (Was­ser) + aube (Tages­an­bruch)+ jet d’eau (Spring­brun­nen)

– l’eaube (NP) scè­ne: laut­ähn­lich mit „obscè­ne“ (obs­zön); l’eau (das Was­ser) + scè­ne (Sze­ne)

– temp­spè­rant (NP): temps (Zeit) + tempé­rant (mäßi­gend) + espé­rant (hof­fend) + père (Vater) + dése­spé­rant (ver­zwei­felnd)+ le père du temps (der Vater der Zeit), anspie­lend auf „le temps per­du“ (die ver­lo­re­ne Zeit)

– Floom bal­li­que: aus „Bloom phal­li­que“ (phal­li­scher Bloom) + bal­le (Ball)

– Xin­bad le Phta­rin: bei Joy­ce „Xin­bad the Phtha­rin“, also mit „th“, ver­mut­lich ein Schreibfehler

– sym­d­bad (NP): Sind­bad + sym-

– sym­dptô­me (NP): Sind­bad + symptôme

– Ste­phens: Hin­zu­fü­gung von „s“ zu „Ste­phen“; warum?

– Deeda­lus: Deda­lus + deed (eng­lisch für „Tat“)

– fils: (a) Sohn, (b) Faden

– his­se­croie­beau (NP): y se croit beau (sich hier schön glaubt) + esca­beau (Tritt­lei­ter, Steh­lei­ter, Schemel)

– hys­to­ri­et­te (NP): hys­te­rie (Hys­te­rie) + his­to­ri­et­te (His­tör­chen)

- son sym­ptô­me de femm­me : saint hom­me de femme – anspie­lend auf „bon­ne hom­me de femme“ (eine Frau wie ein Kerl)

– l’escaptome (NP): esca­pa­de (Sei­ten­sprung) + sym­ptô­me (Sym­ptom)

– fort embras­se (NP): fort (stark) + embras­ser (umar­men, küs­sen) + Fort­in­bras (Figur aus Ham­let)

– père-ter­ni­tè (NP): père (Vater) + éter­ni­té (Ewig­keit) + pater­ni­té (Vater­schaft)

Sei­ne Ver­diens­te sind umso grö­ßer, als er sie in der Wei­se zeich­net, dass sie aus sei­ner Kunst gemacht sind, dass ein eau­be jed­dard wie Ulys­ses ein jet d’art, ein Wurf der Kunst, auf die eau­be Sze­ne der Logik ist⁶⁶; das lässt sich dar­in lesen, dass sie das Unbe­wuss­te nicht abpaust, son­dern, indem sie es vater­mi­niert, davon das Modell lie­fert und den Vater der Zeit pro­du­ziert, den bal­li­schen Floom, den Xin­bad den Phta­rin, wor­auf der Sym­d­bad des Sym­dptoms hin­aus­läuft, wo Joy­ce sich in Ste­phens Deeda­lus den not­wen­di­gen Sohn aner­kennt, was nicht auf­hört, geschrie­ben zu wer­den, von daher, dass er sich, doch ohne his­se­croie­beau, vom Ham­let-Hystör­chen her begreift, die in sei­nem Gehörn­ten Hei­li­gen Vater, ver­gif­tet durch das Ohr, Zeug­ma, hys­te­ri­siert ist und durch sein Sym­ptom der Frau, ohne dass er mehr tun könn­te, als in Clau­di­us das Gspu­sym­ptom zu töten, um den Platz dem Ersatz zu über­las­sen, der so fort ihn presst in alle Vater­ni­tät.⁶⁷ [Absatz]

 

Joy­ce se refu­se à ce qu’il se pas­se quel­que cho­se dans ce que l’his­toire des his­to­ri­ens est cen­sée prend­re pour objet. [Absatz]

Joy­ce bestrei­tet, dass sich in dem, was sich die Geschich­te der His­to­ri­ker als Gegen­stand vor­nimmt, etwas ereig­net. [Absatz]

 

Il a rai­son, l’his­toire n’é­tant rien de plus qu’u­ne fuite, dont ne se racon­tent que des exodes.

Er hat recht, denn die Geschich­te ist nicht mehr als eine Flucht, von der immer nur der Exodus erzählt wird.

 

Par son exil, il sanc­tion­ne le sérieux de son jugement.

Durch sein Exil sank­tio­niert er die Ernst­haf­tig­keit sei­nes Urteils.

 

Ne par­ti­ci­pent à l’his­toire que les dépor­tés : puis­que l’hom­me a un corps, c’est par le corps qu’on l’a.

An der Geschich­te haben nur die Depor­tier­ten teil: da der Mensch einen Kör­per hat, hat man ihn durch den Körper.

 

Envers de habe­as cor­pus. [Absatz]

Kehr­sei­te des Habe­as Cor­pus.⁶⁸ [Absatz]

 

Reli­sez l’his­toire : c’est tout ce qui s’y lit de vrai.

Lesen Sie die Geschich­te wie­der: das ist alles, was in Wahr­heit dar­in zu lesen ist.

 

Ceux qui croi­ent fai­re cau­se dans son remue-ména­ge sont eux aus­si des dépla­cés sans dou­te d’un exil qu’ils ont déli­bé­ré, mais de s’en fai­re esca­beau les aveug­le. [Absatz]

Die­je­ni­gen, die glau­ben, im Durch­ein­an­der der Geschich­te einer Sache zu die­nen, sind gleich­falls Deplat­zier­te, durch ein Exil, für das sie sich ent­schie­den haben, gewiss, das sie jedoch blen­det, da sie sich ein esca­beau draus machen. [Absatz]

 

[569] Joy­ce est le pre­mier à savoir bien esca­bo­ter pour avoir por­té l’es­ca­beau au degré de con­sis­tance logi­que où il le main­ti­ent, art­gu­eil­leu­se­ment, je viens de le dire. [Absatz]

– esca­bo­ter (NP): esca­mo­ter (zum Ver­schwin­den brin­gen) + esca­beau (Tritt­lei­ter)

– art­geuil­leu­se­ment (NP): art (Kunst) + orgeuil­leu­se­ment (auf stol­ze Weise)

Joy­ce ist der ers­te, der gut zu eska­bo­tie­ren weiß, da er das esca­beau zum Grad der logi­schen Kon­sis­tenz erho­ben hat, auf dem er es auf­recht­erhält, auf kunst­ol­ze Wei­se, wie ich eben gesagt habe. [Absatz]

 

Lais­sons le sym­ptô­me à ce qu’il est : un évé­ne­ment de corps, lié à ce que : l’on l’a, l’on l’a de l’air, l’on l’ai­re, de l’on l’a.

– aire (als Verb): von „airer“, hors­ten (Sub­stan­tiv „aire“: Bereich Bezirk, Horst)

Las­sen wir das Sym­ptom sein, was es ist: ein Kör­per­ereig­nis, gebun­den an dies: l’on l’a, l’on l’a de l’air, l’on l’ai­re, de l’on l’a – wir haben ihn, wir haben ihn aus der Luft, wir las­sen die Melo­die sich ein­nis­ten, von dem, was wir haben.⁶⁹

 

Ça se chan­te à l’oc­ca­si­on et Joy­ce ne s’en pri­ve pas. [Absatz]

Gele­gent­lich wird’s gesun­gen, und Joy­ce ver­sagt sich das nicht.⁷⁰ [Absatz]

 

Ain­si des indi­vi­dus qu’A­ris­to­te prend pour des corps, peu­vent n’êt­re rien que sym­ptô­mes eux-mêmes rela­ti­ve­ment à d’au­t­res corps.

So ist es mög­lich, dass Indi­vi­du­en, die Aris­to­te­les für Kör­per hält, selbst nichts als Sym­pto­me im Ver­hält­nis zu ande­ren Kör­pern sind.

 

Une femme par exemp­le, elle est sym­ptô­me d’un aut­re corps. [Absatz]

Eine Frau zum Bei­spiel ist Sym­ptom eines ande­ren Kör­pers.⁷¹ [Absatz]

 

Si ce n’est pas le cas, elle res­te sym­ptô­me dit hys­té­ri­que, on veut dire par là dernier.

Soll­te das nicht der Fall sein, bleibt sie das Sym­ptom, das man hys­te­risch nennt, womit man sagen will: ein letztes.

 

Soit para­doxa­l­e­ment que ne l’in­té­res­se qu’un aut­re sym­ptô­me : il ne se ran­ge donc qu’a­vant der­nier et n’est de plus pas pri­vilè­ge d’u­ne femme quoi­qu’on com­pren­ne bien à mesurer le sort de LOM com­me par­lêt­re, ce dont elle se symptomatise.

– sym­pto­ma­tis­er (N): Verb, abge­lei­tet von „sym­ptô­me“

Näm­lich para­do­xer­wei­se, dass sie nur an einem ande­ren Sym­ptom inter­es­siert ist: es nimmt also nur die vor­letz­te Stel­le ein und ist über­dies nicht Vor­recht einer Frau, obgleich man, wenn man das Schick­sal von LOM als par­lêt­re zu ermes­sen weiß, ver­steht, von woher sie sich symptomatisiert.

 

C’est des hys­té­ri­ques, hys­té­ri­ques sym­ptô­mes de femmes (pas tou­tes com­me ça sans dou­te, puis­que c’est de n’êt­re pas tou­tes (com­me ça), qu’el­les sont notées d’êt­re des femmes chez LOM, soit de l’on l’a), c’est des hys­té­ri­ques sym­ptô­mes que l’ana­ly­se a pu prend­re pied dans l’expé­ri­ence. [Absatz]

Aus­ge­hend von Hys­te­ri­ke­rin­nen, von hys­te­ri­schen Sym­pto­men von Frau­en (nicht alle so, gewiss, da sie ja von daher, nicht alle (so) zu sein, als die­je­ni­gen notiert wer­den, Frau­en bei LOM zu sein, von daher, dass man ihn hat), aus­ge­hend von Sym­ptom-Hys­te­ri­ke­rin­nen konn­te die Ana­ly­se in der Erfah­rung Fuß fas­sen.⁷² [Absatz]

 

Non sans recon­naît­re d’em­blée que tou­tom y a droit.

– tou­tom (NP): laut­gleich mit „tout hom­me“ (jeder­mann, jeder) + totem (Totem)

Nicht ohne von vorn­her­ein anzu­er­ken­nen, dass jeder­mensch hier­auf ein Recht hat.

 

Non seu­le­ment droit mais supé­rio­ri­té, ren­due évi­den­te par Socra­te en un temps où LOM com­mun ne se rédui­sait pas enco­re et pour cau­se, à de la chair à canon quoi­que déjà pris dans la dépor­ta­ti­on du corps et sympthomme.

– sym­pt­hom­me (NP): sym­ptô­me + homme

Nicht nur Recht, son­dern Über­le­gen­heit, offen­kun­dig gemacht durch Sokra­tes, zu einer Zeit, als der gemei­ne LOM sich noch nicht, und mit Grund, auf Kano­nen­fut­ter redu­zier­te, auch wenn er von der Depor­ta­ti­on von Kör­per und Sym­pthom­me bereits erfasst war.

 

Socra­te, par­fait hys­té­ri­que, était fasci­né du seul sym­ptô­me, sai­si de l’aut­re au vol.

– au vol: wört­lich „im Flu­ge“; „vol“ heißt auch „Dieb­stahl“

Sokra­tes, per­fek­ter Hys­te­ri­ker, war fas­zi­niert vom blo­ßen Sym­ptom, beim ande­ren im Flu­ge erhascht.⁷³

 

Ceci le menait à pra­ti­quer une sor­te de pré­fi­gu­ra­ti­on de l’analyse.

Das brach­te ihn dazu, eine Art Vor­form der Ana­ly­se zu praktizieren.

 

Eût-il deman­dé de l’ar­gent pour ça au lieu de fray­er avec ceux qu’il accouchait que c’eût été un ana­lys­te, avant la lett­re freudienne.

Hät­te er Geld dafür ver­langt, statt mit den Leu­ten, denen er Geburts­hil­fe leis­te­te, rum­zu­hän­gen, wäre er Ana­ly­ti­ker gewe­sen, freu­dia­nisch avant la lett­re.⁷⁴

 

Un génie quoi ! [Absatz]

Ein Genie, oder? [Absatz]

 

Le sym­ptô­me hys­té­ri­que, je résu­me, c’est le sym­ptô­me pour LOM d’in­té­res­ser au sym­ptô­me de l’aut­re com­me tel : ce qui n’e­xi­ge pas le corps à corps.

– le corps à corps: wört­lich „das Kör­per an Kör­per“, der Nahkampf

Das hys­te­ri­sche Sym­ptom, ich fas­se zusam­men, ist für LOM das Sym­ptom, am Sym­ptom des ande­ren als sol­chem Inter­es­se zu haben: wofür die Kör­per-Kör­per-Bezie­hung nicht erfor­der­lich ist.

 

Le cas de Socra­te le con­fir­me, exem­plai­re­ment. [Absatz]

Der Fall Sokra­tes bestä­tigt das auf exem­pla­ri­sche Wei­se. [Absatz]

 

Par­don tout ça n’est que pour spé­ci­fier de Joy­ce de sa place. [Absatz]

Ver­zei­hen Sie, all dies ist nur dazu da, um Genaue­res über Joy­ce zu sagen, über sei­nen Platz. [Absatz]

 

Joy­ce ne se tient pour femme à l’oc­ca­si­on que de s’ac­com­plir en tant que symptôme.

Joy­ce hält sich hier­bei nur inso­fern für eine Frau, als er sich als Sym­ptom voll ent­fal­tet.⁷⁵

 

Idée bien ori­en­tée quoi­que ratée dans sa chute.

Eine gut ori­en­tier­te Idee, wenn auch in der Schluss­ka­denz gescheitert.

 

Dirai-je qu’il est symptomatologie.

Ich möch­te sagen, er ist Symptomatologie.

 

Ce serait évi­ter de l’ap­pe­l­er par le nom qui répond à son vœu, ce qu’il appel­le un tour de far­ce dans Fin­ne­gans Wake page 162 (et 509) où il l’é­non­ce pro­pre­ment par l’as­tuce du destin en force qu’il tenait de Ver­di avant qu’on nous l’as­sè­ne. [Absatz]

– avant qu’on nous l’assène: laut­gleich mit „avant qu’on noue la scè­ne“ (bevor man die Sze­ne verknotet)

Das hie­ße zu ver­mei­den, ihn mit dem Namen zu nen­nen, der auf sei­nen Wunsch ant­wor­tet, den er in Fin­ne­gans Wake, Sei­te 162 (und 509), als Tour de Far­ce bezeich­net, wo er ihn ganz rich­tig mit List des Schick­sals an der Macht bezeich­net, was er von Ver­di nahm, bevor man ihn uns ver­ab­reicht⁷⁶

⁷⁷[Absatz]

 

[570] Que Joy­ce ait joui d’é­cr­i­re Fin­ne­gans Wake ça se sent.

Dass Joy­ce es genos­sen hat, Fin­ne­gans Wake zu schrei­ben, das spürt man.

 

Qu’il l’ait publié, je dois ça à ce qu’on me l’ait fait remar­quer, laisse per­ple­xe, en ceci que ça laisse tou­te lit­té­ra­tu­re sur le flan.

– flan (Flan (eine Art Eier­pud­ding); Roh­ling); laut­gleich mit „flanc“ (Flan­ke); être sur le flanc (umgangs­sprach­lich für „sehr müde sein“, wört­lich „schief lie­gen“, „auf der Sei­te lie­gen“); c’est du flan („das ist Quatsch“)

Dass er es ver­öf­fent­licht hat, ich ver­dan­ke das dem, dass man mich dar­auf auf­merk­sam gemacht hat, das macht einen per­plex, inso­fern es jede Lite­ra­tur auf­lau­fen lässt.

 

La réveil­ler, c’est bien signer qu’il en vou­lait la fin.

– réveil­ler: (auf)wecken, wiedererwecken

– signer (unter­zeich­nen, unter­schrei­ben): wird bis­wei­len auch im Sin­ne von „signal­er“ (signa­li­sie­ren) verwendet

– fin: (a) Ende, (b) Zweck, Telos

Sie auf­zu­we­cken, heißt ja zu unter­schrei­ben, dass er ihr Ende wollte.

 

Il cou­pe le souf­fle du rêve, qui traî­ne­ra bien un temps.

Er schnei­det dem Traum den Atem ab, dem Traum, der sich noch eini­ge Zeit hin­zie­hen wird.

 

Le temps qu’on s’a­per­çoi­ve qu’il ne tient qu’à la fon­c­tion de la hâte en logique.

Die Zeit, dies es braucht, dass man sich dar­über klar wird, dass er nur von der Funk­ti­on der Hast in der Logik abhängt.⁷⁸

 

Point souli­g­né par moi, sans dou­te de ce qu’il res­te après Joy­ce que j’ai con­nu à vingt ans, quel­que cho­se à cre­ver dans le papier hygié­ni­que sur quoi les let­t­res se déta­chent, quand on prend soin de scri­bouil­ler pour la rec­tion du corps pour les cor­po­rec­tions dont il dit le der­nier mot con­nu day­sens, sens mis au jour du sym­ptô­me lit­té­rai­re enfin venu à concomption.

– cre­ver: (a) zum Plat­zen brin­gen, (b) (bezo­gen auf Papier:) durch­schrei­ben, durch­drü­cken, durch­sto­ßen, perforieren

– rec­tion: Rek­ti­on (Begriff der Gram­ma­tik), Aus­rich­tung, viel­leicht mit Anspie­lung auf rec­tum (Rek­tum, Mastdarm)

– cor­po­rec­tion (NP): corps (Kör­per) + cor­rec­tion (Kor­rek­tur) + rec­tion (Rek­ti­on) + erec­tion (Auf­rich­tung)

– day­sens (NP): day (engl. Tag) + de sens (mit Sinn) + décence (Anstand)+ ens (lat. Seiendes)

– con­comp­ti­on (NP): con­coc­tion (Zusam­men­brau­ung), Sub­stan­tiv zu con­coc­ter (zusam­men­ko­chen, zusam­men­brau­en) + con­somp­ti­on (Aus­zeh­rung, Abma­ge­rung; ver­al­tet für „Gebrauch“, „Ver­wen­dung“ (heu­te „con­som­ma­ti­on“)) + con­cep­ti­on (Emp­fäng­nis, Kon­zep­ti­on) + qu’on (dass man) + comp­ter (zäh­len)

Ein Punkt, den ich her­vor­ge­ho­ben habe, sicher­lich des­halb, weil nach Joy­ce, den ich ken­nen­ge­lernt habe, als ich zwan­zig war, etwas zu durch­sto­ßen ist in dem Toi­let­ten­pa­pier, auf dem die Buch­sta­ben sich abzeich­nen, wenn man sich dar­um bemüht, für die Rek­ti­on des Kör­pers zu krit­zeln, für die Kor­po­rek­tio­nen, wor­über er das letz­te bekann­te Wort mit Day­zenz sagt, der Sinn des ans Tages­licht gebrach­ten lite­ra­ri­schen Sym­ptoms, das end­lich zur Kon­summ­zi­on gekom­men ist.

^{79 80}

 

La poin­te de l’in­in­tel­li­gi­ble y est désor­mais l’es­ca­beau dont on se mont­re maître.

Nun ist die Spit­ze des Unbe­greif­li­chen hier das esca­beau, als des­sen Meis­ter man sich zeigt.

 

Je suis assez maît­re de lalan­gue, cel­le dite fran­çai­se, pour y être par­venu moi-même ce qui fasci­ne de témoi­g­ner de la jouis­sance pro­pre au symptôme.

Ich bin hin­rei­chend Meis­ter von Lalan­gue, der fran­zö­si­schen, wie man sagt, um hier selbst zu etwas gekom­men zu sein, was von daher fas­zi­niert, dass es das dem Sym­ptom eige­ne Genie­ßen bezeugt.⁸¹

 

Jouis­sance opaque d’ex­clure le sens. [Absatz]

Undurch­sich­ti­ges Genie­ßen, da es den Sinn aus­schließt.⁸² [Absatz]

 

On s’en dou­tait depuis longtemps.

Geahnt hat man es seit langem.

 

Etre post-joy­ci­en, c’est le savoir.

Post-joy­cia­nisch zu sein, heißt, es zu wis­sen.⁸³

 

Il n’y a d’é­veil que par cet­te jouis­sance-là, soit déva­lo­ri­sée de ce que l’ana­ly­se recou­rant au sens pour la résoud­re, n’ait d’aut­re chan­ce d’y par­ve­nir qu’à se fai­re la dupe… du père com­me je l’ai indi­qué. [Absatz]

Ein Erwa­chen⁸⁴ gibt es nur durch die­ses Genie­ßen, und das heißt, ein Genie­ßen, das von daher ent­wer­tet ist, dass die Ana­ly­se, um es zu auf­zu­lö­sen, auf den Sinn zurück­greift, ein sol­ches Genie­ßen hat kei­ne ande­re Chan­ce, dahin zu gelan­gen als die, dass es sich zum Betro­ge­nen … des Vaters macht, wie ich auf­ge­zeigt habe.⁸⁵ [Absatz]

 

L’ex­tra­or­di­naire est que Joy­ce y soit par­venu non pas sans Freud (quoi­qu’il ne suf­fi­se pas qu’il l’ait lu) mais sans recours à l’expé­ri­ence de l’ana­ly­se (qui l’eût peut-être leur­ré de quel­que fin plate).

– fin pla­te: fla­ches Ende (hier im Sin­ne des Endes einer Erzäh­lung, eines Films usw.)

Das Außer­ge­wöhn­li­che ist, dass Joy­ce dies zwar nicht ohne Freud erreicht hat (auch wenn es nicht genügt, dass er ihn gele­sen hat), jedoch ohne Rück­griff auf die Erfah­rung der Ana­ly­se (die ihn viel­leicht mit einem fla­chen Ende getäuscht hät­te).⁸⁶

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Nachbemerkungen

Zur Übersetzung

Zur Ter­mi­no­lo­gie

Wer kein Fran­zö­sisch kann, benö­tigt fürs Lesen der Über­set­zung vier fran­zö­si­sche Aus­drü­cke: esca­beau, beau, l’homme und incon­sci­ent.

Esca­beau ist die Tritt­lei­ter, die Steh­lei­ter, der Trittschemel. 

Beau: schön

L’homme bedeu­tet sowohl „der Mensch“ als auch „der Mann“. Lacan schreibt häu­fig LOM; als Wort gele­sen, hört man l’homme. Lacan for­dert den Leser an meh­re­ren Stel­len auf, den Aus­druck zu buch­sta­bie­ren; wenn man das tut, erhält man, im Fran­zö­si­schen wie im Deut­schen, El-O-Em, d.h. Elo­him, das hebräi­sche Wort für „Gott“. Die Schreib­wei­se LOM spielt mög­li­cher­wei­se auf Fin­ne­gans Wake an, wor­in Joy­ce für die bei­den Haupt­fi­gu­ren, Hum­phrey Chimp­ton Ear­wi­cker und Anna Livia Plu­ra­bel­le, die Abkür­zun­gen HCE und ALP ver­wen­det. Alle Per­so­nen des Romans sind Reprä­sen­tan­ten von HCE und ALP sowie ihrer drei Kin­der; die Abkür­zun­gen ste­hen gewis­ser­ma­ßen für den Urva­ter und die Urmut­ter und in die­sem Sin­ne für die Mensch­heit. LOM erin­nert außer­dem an an die Abkür­zung LEM für die Mond­lan­de­fäh­re (Lunar Excur­si­on Modu­le), die Lacan in Radio­pho­nie (1970) ver­wen­det.⁸⁷

Incon­sci­ent meint „unbe­wusst“, l’inconscient „das Unbe­wuss­te“. Lacan kürzt den Aus­druck mit ICS ab (ana­log zu Freuds „Ubw“); bei lau­tem Lesen hört man – im Fran­zö­si­schen wie im Deut­schen – den Buch­sta­ben x, also das übli­che Sym­bol für eine unbe­kann­te Grö­ße in einer Gleichung.

L’escabeau

Wor­auf zielt der Begriff esca­beau? Mil­ler, Soler und Lau­rant bezie­hen den Ter­mi­nus auf die Sub­li­mie­rung.⁸⁸ Auf die Sub­li­mie­rung spielt in esca­beau die Sil­be beau an („schön“). Auf die Sub­li­mie­rung ver­weist auch die Pas­sa­ge, in der im fran­zö­si­schen Text das deut­sche Wort „Ding“ erscheint – in der Sub­li­mie­rung wird ein Objekt „zur Digni­tät des Dings erho­ben“, hat­te Lacan im Ethik-Semi­nar erklärt.

Erik Por­ge ist der Auf­fas­sung, dass esca­beau weni­ger eine Bezeich­nung für die Sub­li­mie­rung ist als viel­mehr ein Aus­druck, der sich auf eine Pro­ble­ma­tik der Sub­li­mie­rung bezieht, und zwar so, dass esca­beau sich dem Begriff des Sym­ptoms annä­hert.⁸⁹ Der Aus­druck esca­beau, sagt Por­ge, evo­ziert mit beau sicher­lich die Sub­li­mie­rung, aber nicht, um sie zu idea­li­sie­ren, son­dern um sie in eine Ent­spre­chung zu ihrem Gegen­teil zu brin­gen, zu l’eaub und damit zum Obs­zö­nen – die Sub­li­mie­rung sei nicht das Sub­li­me, nichts, was zwangs­läu­fig den Geist erhebt. Die ver­schie­de­nen Schreib­wei­sen sind, Por­ge zufol­ge, außer­dem iro­ni­sie­rend, sie deu­ten kri­tisch an, dass sich die Sub­li­mie­rung bei Joy­ce nicht völ­lig vom Trug­bild des sozia­len Erfolgs gelöst hat. Das hei­ße aber nicht, dass Lacan das esca­beau zurück­wei­se - Por­ge betont, dass Lacan zufol­ge mit dem esca­beau die Sphä­re gestürzt wer­den kann, die sphä­ri­sche Auf­fas­sung der Psy­cho­ana­ly­se im Gegen­satz zur Struk­tur des Möbiusbandes.

In der Schreib­wei­se S.K.beau sieht Por­ge eine Anspie­lung auf den Eigen­na­men, der ja häu­fig in Form von Initia­len geschrie­ben wird. Por­ge zufol­ge geht es dabei nicht einen bestimm­ten Eigen­na­men, der zu ent­zif­fern wäre, son­dern um den Eigen­na­men schlecht­hin, in sei­ner Funk­ti­on näm­lich, das Loch des Sub­jekts zu ver­nä­hen, wie Lacan in Semi­nar 12 erläu­tert hat­te.⁹⁰ Damit ver­wei­se Lacan auf eine Dimen­si­on der Sub­li­mie­rung im Sym­ptom von Joyce.

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Anmerkungen

1. Die Druck­fas­sung erschien (mit dem Titel Joy­ce le Sym­ptô­me) zuerst in: Jac­ques Aubert, Maria Jolas (Hg.): Joy­ce & Paris, 1902, 1920–1940, 1975. Actes du cin­quiè­me Sym­po­si­um Inter­na­tio­nal James Joy­ce. Paris, 16–20 juin 1976. Vol. 1. Édi­ti­ons du CNRS, Paris, et Publi­ca­ti­ons de l’Université Lil­le 3, Villeneuve-d’Asq, 1979, S. 13–17. Dann (mit dem Titel Joy­ce le Sym­ptô­me II) in: Jac­ques Aubert (Hg.): Joy­ce avec Lacan. Nava­rin, Paris 1987, S. 31–36. Dann (mit dem Titel Joy­ce le Sym­ptô­me, ohne „II“) in: J. Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 565–570.
2. Titel eines Romans von Fran­cis Car­co (1914).
3. LOM wird wie l’homme aus­ge­spro­chen, „der Mensch /​ der Mann“.
4. Hes­se­ca­beau, abge­lei­tet von his­se­croi­beau, „hält­sich­für­schön“, ist homo­phon mit esca­beau, „Tritt­lei­ter“, und erscheint spä­ter wie­der in der Vari­an­te S.K.beau.
5. Qu‘il vit de l’êt­re (dass er vom Sein lebt) ist homo­phon mit qu’il vide l’êt­re (dass er das Sein leert).
6. Par­lêt­re, Zusam­men­zie­hung aus par­ler („spre­chen“) und être („sein“): „Sprechwesen“„Sprech-Sein“.
7. Eau­be jed­dard ist homo­phon mit objet d’art, „Gegen­stand der Kunst“.
8. Avant qu’on nous l’as­sè­ne, „bevor man ihn uns ver­ab­reicht“, ist homo­phon mit avant qu’on noue la scè­ne, „bevor man die Szene/​Bühne verknotet“.
9. Titel eines Romans von Fran­cis Car­co (1914)
10. Jésus-la-Cail­le (Jesus-die-Wach­tel): ein Roman von Fran­cis Car­co (Mer­cu­re de France, Paris 1914). Es gibt zwei Über­set­zun­gen mit zwei unter­schied­li­chen Titel: Jésus-la-Cail­le. Roman vom Mont­mart­re. Über­setzt von Fred Antoine Anger­may­er. Kie­pen­heu­er, Köln 1922; Jesus Schnep­fe. Über­setzt von Hans Thill. Wun­der­horn, Hei­del­berg 2002.
    Der Jésus-la-Cail­le des Romans ist ein Strichjunge.
11. Der Name-des-Vaters bezieht sich auf den Vater, inso­fern er die Funk­ti­on hat, zu benen­nen, heißt es in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI:
    „Das sind die Namen-des-Vaters, die ers­ten Namen, inso­fern sie etwas benen­nen, was, wie es, ja, wie es die Bibel anzeigt, bezo­gen <ist> auf die­ses außer­ge­wöhn­li­che Dings­da, das Vater genannt wird. Der ers­te Schritt die­ser mensch­li­chen Ima­gi­na­ti­on, näm­lich von Gott, ist dem gewid­met, einen Namen zu geben, mein Gott, einem etwas, was nicht gleich­gül­tig ist, näm­lich einen Namen jedem der Tiere.“
    (Sit­zung vom 11. März 1975, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la, Ein­schub in spit­zen Klam­mern von mir; vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 39).Vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel.
12. Gemeint ist: Dass „je nom­me“ (ich benen­ne) fast genau­so klingt wie „jeu­ne nom­me“ (jun­ger Mann) .…
    Anspie­lung auf James Joy­ces Roman A por­trait of the artist as a young man (1916), Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann.
13. LOM wird wie l’homme aus­ge­spro­chen, „der Mensch /​ der Mann“.
14. Die Abkür­zung LOM spielt viel­leicht auf Fin­ne­gans Wake an, wor­in Joy­ce für die die bei­den Haupt­fi­gu­ren, Hum­phrey Chimp­ton Ear­wi­cker und Anna Livia Plu­ra­bel­le, die Abkür­zun­gen HCE und ALP ver­wen­det. Alle Per­so­nen des Romans sind Reprä­sen­tan­ten von HCE und ALP sowie ihrer drei Kin­der; die Abkür­zun­gen ste­hen gewis­ser­ma­ßen für den Urva­ter und die Urmut­ter und in die­sem Sin­ne für die Menschheit.
    LOM erin­nert auch an an die Abkür­zung LEM für die Mond­lan­de­fäh­re (Lunar Excur­si­on Modu­le), die Lacan in Radio­pho­nie (1970) ver­wen­det. Lacan: „Von daher brin­ge ich vor, daß das mond­lan­den­de LEM, also die als Appa­rat rea­li­siert For­mel New­tons, davon zeugt, daß das Tra­jekt, das es ohne Aus­ga­be dort­hin getra­gen hat, unser Pro­dukt ist, oder auch: Her­ren­wis­sen.“ (J. La­can: Ra­dio­pho­nie (1970). Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger. In: J. La­can: Ra­dio­pho­nie. Te­le­vi­sion. Qua­driga, Wein­heim u.a. 1988, S. 5–54, hier: S. 26)
15. Wenn man l’homme pho­ne­tisch schreibt, erhält man „lom“.
16. Pho­ne­tisch ist „eaub“ die umge­kehr­te Laut­fol­ge wie „beau“: [o:b] ver­sus [bo:]. Wir sind hier auf der Ebe­ne von Lalan­gue, der Spra­che, die durch laut­li­che Bezie­hun­gen bestimmt wird.
    Eine Bezie­hung zwi­schen dem Schö­nen (beau/​eaub) und dem Obs­zö­nen der Geni­ta­li­en stellt Karl Abra­ham in sei­nem Ver­such einer Ent­wick­lungs­ge­schich­te der Libi­do (1924) her. Dem­nach ist bei jedem Men­schen auf­grund des Kas­tra­ti­ons­kom­ple­xes das eige­ne Geni­tale stär­ker als irgend­ein ande­rer Kör­per­teil mit nar­ziss­ti­scher Lie­be besetzt, ent­spre­chend darf am Objekt alles ande­re frü­her geliebt wer­den als das Geni­tale; auf der phal­li­schen Orga­ni­sa­ti­ons­stu­fe der Libi­do ist der letz­te Schritt – die libi­di­nö­se Beset­zung des Geni­tales des Objekts – noch nicht getan.
    (Vgl. K. Abra­ham: Ver­such einer Ent­wick­lungs­ge­schich­te der Libi­do auf Grund der Psy­cho­ana­ly­se see­li­scher Stö­run­gen. In: Ders.: Gesam­mel­te Schrif­ten in zwei Bän­den. Zwei­ter Band. Hg. v. J. Creme­ri­us. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 1982, S. 32–202, hier: S. 97) Lacan bezieht sich hier­auf in Semi­nar 8 von 1960/​61, Die Über­tra­gung, in der Sit­zung vom 21. Juni 1961 (Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 459–66).
    Freud schreibt in Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930):
    „Lei­der weiß auch die Psy­cho­ana­ly­se über die Schön­heit am wenigs­ten zu sagen. Ein­zig die Ablei­tung aus dem Gebiet des Sexu­al­emp­fin­dens scheint gesi­chert; es wäre ein vor­bild­li­ches Bei­spiel einer ziel­ge­hemm­ten Regung. Die ‚Schön­heit‘ und der ‚Reiz‘ sind ursprüng­lich Eigen­schaf­ten des Sexualobjekts.“
    (Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191–270, hier: S. 214)
    Lacan stützt sich hier­auf in sei­ner Theo­rie der Sub­li­mie­rung in Semi­nar 7 über die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se: die Sub­li­mie­rung ver­wan­delt das „natür­li­che“ Trieb­ob­jekt in ein kulturelles.
    Bringt man das Obs­zö­ne mit dem Häss­li­chen zusam­men, kann man die Pas­sa­ge auf Freuds Aus­füh­run­gen Über den Gegen­sinn der Urwor­te (1910) bezie­hen in die­sem Fal­le hie­ße das: beau ist zugleich aub(scène)/obscène.
    Viel­leicht gibt es hier auch eine Anspie­lung auf den von Freud behaup­te­ten Zusam­men­hang von Urin und Ehr­geiz. Vgl. S. Freud: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191–270, hier: S. 221, Fn. 1; Ders.: Zur Gewin­nung des Feu­ers (1932). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 445–454.
17. Hes­se­ca­beau, abge­lei­tet von his­se­croi­beau, „hält­sich­für­schön“, ist homo­phon mit esca­beau, „Tritt­lei­ter“, und erscheint spä­ter wie­der in der Vari­an­te S.K.beau.
18. Lacan spielt hier auf sei­ne Defi­ni­ti­on der Sub­li­mie­rung im Ethik-Semi­nar an. Die Sub­li­mie­rung besteht dem­nach dar­in, dass das Objekt „zur Digni­tät des Dings“ erho­ben wird (Semi­nar 7 von 1959/​60, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 20. Janu­ar 1960, Ver­si­on Miller/​Haas S. 138).
    Der Aus­ruf „ding!“ ist laut­ma­le­risch und damit viel­leicht eine Anspie­lung auf Lacans Begriff lalan­gue, auf die Spra­che, inso­fern sie durch laut­li­che Ähn­lich­kei­ten bestimmt wird (zuerst in Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re.
    Das Objekt, das in Fin­ne­gans Wake zur Wür­de des Dings erho­ben wird, wäre dann viel­leicht Lalan­gue, und Lalan­gue ist mit der Benen­nung verbunden.
19. Begreift man „Näss­sen“ als „Schwit­zen“, ist man bei einer Ent­spre­chung zur deut­schen Wen­dung „Ohne Fleiß kein Preis“, die dem­nach der Inhalt der Pre­digt wäre.
    Viel­leicht zugleich eine wei­te­re Anspie­lung auf den Zusam­men­hang von Uri­nie­ren und Ehr­geiz („mouil­ler son lit“ = einnässen).
20. Basis­mensch: Das latei­ni­sche Wort basis meint auch „Sockel“ „Pos­ta­ment“ – wird sind viel­leicht wie­der beim esca­beau.
    L’homme de base: viel­leicht auch eine Anspie­lung auf den Begriff „basic per­so­na­li­ty“ (Abram Kar­di­ner, Ralph Lin­ton), der sich auf das Zusam­men­spiel von Kul­tur und Per­sön­lich­keits­merk­ma­len bezieht; Lacan bezieht sich hier­auf in dem Auf­satz La psy­ch­ana­ly­se et son ens­eig­ne­ment (1957). In: Ders.: Écrits. Le Seuil, Paris 1966, S. 437–458, hier: S. 441.
    „Basic per­so­na­li­ty“ sind die gemein­sa­men Per­sön­lich­keits­merk­ma­le einer Grup­pe. Die Gesell­schaft beein­flusst ein bestimm­tes Milieu, die­ses die basic per­so­na­li­ty und die­se wie­der­um bestimm­te Insti­tu­tio­nen. (Abram Kar­di­ner, Ralph Lin­ton: The indi­vi­du­al and his socie­ty. New York: Colum­bia Uni­ver­si­ty Press 1935)
    Kun: japa­ni­scher Titel für einen jun­gen Mann – man erin­ne­re sich an den „jun­gen Mann“ im zwei­ten Satz des Auf­sat­zes. Die Groß­schrei­bung ist die Anspie­lung auf den Namen, damit auf das The­ma des ers­ten Sat­zes des Tex­tes.

    Kör­per haben ver­sus Kör­per sein:
    Die Bezie­hung zum Kör­per ist durch das Ima­gi­nä­re ver­mit­telt, durch das Ver­hält­nis zum Kör­per­bild. Die­ses Ver­hält­nis hat zur Fol­ge, dass der Kör­per für das Sub­jekt ein Objekt ist, das das es besitzt, das es „hat“, das es besitzt.
    Mit der The­se über das „Haben“ des Kör­pers knüpft Lacan an eine Bemer­kung in der letz­ten Sit­zung des Sinthom-Semi­nars an:
    „Wel­chen Sinn also dem geben, was Joy­ce bezeugt, näm­lich dass es nicht ein­fach das Ver­hält­nis zu sei­nem Kör­per ist, son­dern dass es, wenn ich so sagen kann, die Psy­cho­lo­gie die­ses Ver­hält­nis­ses ist, denn schließ­lich ist die Psy­cho­lo­gie nichts ande­res als dies, näm­lich das ver­wor­re­ne Bild, das wir von unse­rem eige­nen Kör­per haben. Aber die­ses ver­wor­re­ne Bild ent­hält durch­aus – nen­nen wir es so, wie es genannt wird – Affek­te, dass es näm­lich, um sich genau das vor­zu­stel­len, die­ses psy­chi­sche Ver­hält­nis, etwas Psy­chi­sches gibt, das affi­ziert wird, das reagiert, das nicht abge­löst ist, wie Joy­ce bezeugt, nach­dem er die Stock­hie­be sei­ner vier oder fünf Kame­ra­den erhal­ten hat, da gibt es etwas, das nur dies ver­langt: abzu­ge­hen, abzu­fal­len wie eine Scha­le. Es ist etwas Ver­blüf­fen­des, dass es Leu­te gibt, die bei kör­per­lich erlit­te­ner Gewalt kei­nen Affekt haben. Es gibt da etwas, was übri­gens mehr­deu­tig ist, das hat ihm viel­leicht Lust berei­tet, der Maso­chis­mus ist kei­nes­wegs aus den sexu­el­len Sti­mu­la­ti­ons­mög­lich­kei­ten von Joy­ce aus­ge­schlos­sen, er hat, was Bloom angeht, reich­lich dar­auf bestan­den. Aber ich möch­te sagen, was noch eher ver­blüfft, das sind die Meta­phern, die er ver­wen­det, näm­lich die Ablö­sung von etwas wie einer Scha­le. Die­ses Mal hat er nicht genos­sen. Er hat­te – das ist etwas, das psy­cho­lo­gisch einen Wert hat –, er hat­te eine Reak­ti­on des Ekels, und die­ser Ekel betrifft sei­nen eige­nen Kör­per ins­ge­samt. So wie jemand eine böse Erin­ne­rung in Klam­mern setzt, um sie zu ver­ja­gen. Dar­um geht es. Das wird voll­stän­dig als Mög­lich­keit des Ver­hält­nis­ses zu sei­nem eige­nen Kör­per als frem­dem gelas­sen. Und eben das wird von der Tat­sa­che des Gebrauchs des Verbs ‚haben‘ aus­ge­drückt: Sei­nen Kör­per, den hat man, der ist man nicht, auf kei­ne Wei­se. Und das lässt an die See­le glau­ben. Und infol­ge­des­sen hat man kei­nen Grund, inne­zu­hal­ten. Und man denkt auch, dass man eine See­le hat, was der Gip­fel ist.“
    (J. Lacan: Das Sinthom. Semi­nar 23 (1975/​76), Sit­zung vom 11. Mai 1976, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 149 f.; vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 156)

21. Der Mensch „hat“ einen Kör­per, und nicht: er „ist“ ein Kör­per – die­se The­se arti­ku­liert Lacan zuerst in Semi­nar 2 von 1954/​55, Das Ich in der Theo­rie Freuds und in der Tech­nik der Psy­cho­ana­ly­se. Hier heißt es:
    „Das ist sehr lus­tig, es bringt eine wirk­li­che selt­sa­me Inko­hä­renz mit sich, daß man sagt – Der Mensch hat einen Kör­per. Für uns macht das Sinn, es ist sogar wahr­schein­lich, daß das immer schon Sinn gemacht hat, für uns jedoch mehr Sinn macht als für irgend jemand sonst, denn inso­fern jeder­mann Hege­lia­ner ist, ohne es zu wis­sen, haben wir mit Hegel und ohne es zu wis­sen die Iden­ti­fi­ka­ti­on des Men­schen mit sei­nem Wis­sen, das ein akku­mu­lier­tes Wis­sen ist, extrem weit getrie­ben. Es ist ganz son­der­bar, in einem Kör­per loka­li­siert zu sein, und man kann die­se Son­der­bar­keit nicht baga­tel­li­sie­ren, auch wenn man sei­ne Zeit damit ver­bringt, mit den Flü­geln zu schla­gen, indem man sich damit Dick­tut, die Ein­heit des Men­schen wie­der­fun­den zu haben, die die­ser Idi­ot Des­car­tes zer­stü­ckelt hat­te. Es ist voll­kom­men nutz­los, gro­ße Erklä­run­gen über die Rück­kehr des mensch­li­chen Wesens zur Ein­heit, zur See­le als Form des Kör­pers abzu­ge­ben, unter gro­ßem Auf­wand an Tho­mis­mus und Aris­to­te­lis­mus. Die Tei­lung ist ein für alle­mal voll­zo­gen. Und des­halb sind Ärz­te von heu­te nicht die Ärz­te von ges­tern, abge­se­hen von denen, die ihre Zeit damit ver­brin­gen, sich aus­zu­ma­len, dass es Tem­pe­ra­men­te, Kon­sti­tu­tio­nen und ande­res von die­ser Art gibt. Der Arzt hat dem Kör­per gegen­über die Ein­stel­lung jenes Herrn, der eine Maschi­ne demon­tiert. Da wird man ruhig prin­zi­pi­el­le Erklä­run­gen abge­ben kön­nen, die­se Ein­stel­lung ist radi­kal. Davon ist Freud aus­ge­gan­gen, und das ist’s, was sein Ide­al war – patho­lo­gi­sche Ana­to­mie trei­ben, ana­to­mi­sche Phy­sio­lo­gie, ent­de­cken, wozu die­ses kom­pli­zier­te Apparät­chen dient, das da im Ner­ven­sys­tem ver­kör­pert ist.
    Die­se Per­spek­ti­ve, die die Ein­heit des Leben­di­gen zer­legt, hat sicher­lich etwas Beun­ru­hi­gen­des und Skan­da­lö­ses, und eine gan­ze Denk­rich­tung ver­sucht dage­gen anzu­ge­hen – ich den­ke an den Gestal­tis­mus und ande­re gut­ge­mein­te theo­re­ti­sche Ela­bo­ra­te, die zur Freund­lich­keit der Natur und zur prä­sta­bi­lier­ten Har­mo­nie zurück­keh­ren möch­ten. Wohl­ge­merkt, nichts beweist, dass der Kör­per eine Maschi­ne ist, und es ist nicht ein­mal aus­ge­schlos­sen, dass damit nichts ist. Aber da liegt nicht das Pro­blem. Die Haupt­sa­che ist, dass man so die Fra­ge ange­schnit­ten hat. Ich habe es eben genannt, das betref­fen­de man, es ist Des­car­tes. […] Hegel, der nur sehr wenig Anteil an all dem hat­te, ist viel­leicht der letz­te Ver­tre­ter einer bestimm­ten klas­si­schen Anthro­po­lo­gie, aber letzt­lich ist er im Ver­hält­nis zu Des­car­tes fast im Rück­stand.“ (Semi­nar 2, Sit­zung vom 12. Janu­ar 1955; Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 97 f.)
22. Offen­bar eine Anspie­lung auf das Ver­hält­nis zwi­schen den Affek­ten (her­vor­ge­ru­fen durch die Ein­wir­kung der Spra­che auf den genie­ßen­den Kör­per) und der Schrift (als Grund­la­ge der Beweisführung).
23. Die Bedin­gung dafür, zum Kör­per in einer Bezie­hung des „Habens“ zu ste­hen, besteht dar­in, den drei Ord­nun­gen anzugehören.
24. Sphä­re: der in der Mathe­ma­tik übli­che Ter­mi­nus für die Kugeloberfläche.
    Für Lacan gehört die Sphä­re zur Ord­nung des Ima­gi­nä­ren. „Quas­seln, um sich mit der Sphä­re zu befas­sen“: Ver­bin­dung zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Imaginären.
    Nach zwei Mal hes­se­ca­beau wird jetzt zum esten Mal die Nor­mal­schrei­bung esca­beau verwendet.
    Mit esca­beau spielt Lacan mög­li­cher­wei­se dar­auf an, dass in der Bal­la­de Finnegan’s Wake, auf die der Roman von Joy­ce anspielt, Fin­ne­gan, weil er zu viel getrun­ken hat­te, von der Lei­ter fällt und des­halb stirbt:
    „One mor­ning Tim got rather full,
    his head felt hea­vy which made him shake.
    Fell from a lad­der and he bro­ke his skull,
    and the car­ri­ed him home his corp­se to wake.“ (Von hier)
    Das esca­beau ver­weist auf die Bezie­hung zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Imaginären.
25. Nach hes­se­ca­beau und esca­beau jetzt also eine drit­te Schreib­wei­se: S.K.beau:
    Der Buch­sta­be „S“ steht bei Lacan meist für signi­fi­ant (Signi­fi­kant) und ver­weist damit auf die Ord­nung des Sym­bo­li­schen. Der Aus­druck beau (schön) bezieht sich ver­mut­lich auf die Bezie­hung zum Bild des eige­nen Kör­pers und damit auf das Ima­gi­nä­re. Der Buch­sta­be „K“ hat bei Lacan kei­ne stan­dar­di­sier­te Bedeu­tung und wird im geschrie­be­nen Fran­zö­sisch kaum ver­wen­det; mög­li­cher­wei­se fun­giert er hier als Buch­sta­be im Unter­schied zum Signi­fi­kan­ten. Den Buch­sta­ben rech­net Lacan ab Semi­nar 18 von 1971, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, zur Ord­nung des Rea­len (Sit­zung vom 12. Mai 1971, „Lituraterre“-Vorlesung, Über­set­zung hier). Also spielt der Aus­druck S.K.beau viel­leicht auf die Drei­heit des Sym­bo­li­schen (S), des Rea­len (K) und des Ima­gi­nä­ren (beau) an.
    Die auf­fäl­li­ge Wie­der­ho­lung von „pr“ betont, dass es bei S.K.beau um Lalan­gue geht, um die Spra­che, inso­fern sie durch Laut­ähn­lich­kei­ten bestimmt ist.
26. Qu‘il vit de l’êt­re ist homo­phon mit qu’il vide l’êt­re.
27. Die Rede vom „Lee­ren des Seins“ spielt viel­leicht auf den Seins­man­gel an, auf das Begehren.
28. Par­lêt­re, Zusam­men­zie­hung aus par­ler („spre­chen“) und être („sein“): „Sprechwesen“„Sprech-Sein“.
29. Par­lêt­re meint „spre­chen­des Wesen“, aber auch (vom Spre­chen der Eltern) „gespro­che­nes Wesen“. Lacan ver­wen­det den Aus­druck zuerst in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, in der Sit­zung vom 17. Dezem­ber 1974. In den von ihm selbst ver­öf­fent­lich­ten Tex­ten fin­det man par­lêt­re aus­schließ­lich hier in Joy­ce le Sym­ptô­me II.

    Die Abkür­zung „Ics“ ver­wen­det Lacan auch in Semi­nar 14 von 1966/​67, Die Logik des Phan­tas­mas, im erwei­ter­ten Sche­ma der Ent­frem­dung (ab der Sit­zung vom 11. Janu­ar 1967).
    Das Abkür­zungs­paaar LOM und ICS erin­nert an das Abkür­zungs­paar HCE und ALP in Fin­ne­gans Wake (HCE für Hum­phrey Chimp­ton Ear­wi­cker und ALP für Anna Livia Plu­ra­bel­le). Also soll LOM und ICS ver­mut­lich als Paar auf­ge­fasst wer­den. Da ICS für das Unbe­wuss­te steht, bezieht sich LOM ver­mut­lich auf das Bewusst­sein im Sin­ne von Freud.

30. Viel­leicht eine Selbst­be­schrei­bung von Lacan: er ist nicht der Ent­de­cker des Unbe­wuss­ten, son­dern einer der­je­ni­gen, die das Inven­tar aufnehmen.
    Die Defi­ni­ti­on des Unbe­wuss­ten als Wis­sen fin­det man zuerst in Semi­nar 12 von 1964/​65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se, in der Sit­zung vom 19. Mai 1965.
    Im Enco­re-Semi­nar wird das Ver­hält­nis zwi­schen dem Unbe­wuss­ten und dem Spre­chen so formuliert:
    „das Unbe­wuss­te, das ist, dass das Sein/​Wesen, indem es spricht, genießt und (…) nichts wei­ter davon wis­sen will“
    (Semi­nar 20, Sit­zung vom 8. Mai 1973; Ver­si­on Miller/​Haas u.a., S. 114, Über­set­zung geändert).
31. Haben und Sein: Nach­dem die Kate­go­rie des Habens auf das Ver­hält­nis des Men­schen zum Kör­per bezo­gen wur­de, wird jetzt die Kate­go­rie des Seins dem Spre­chen zugeordnet.
    Lacan spielt hier auf Heid­eg­ger an, auf des­sen Fra­ge nach dem „Sinn von Sein“, zuerst in Sein und Zeit (1927).
32. Die Fra­ge nach dem „Sinn von Sein“, die sich auf­grund der Ori­en­tie­rung am Spre­chen auf­drängt, unter­stellt die Ein­heit des Sinns und ist damit eine Abwehr des Habens
33. Es geht um den Unter­schied von „See­le sein“ und „See­le haben“. Die See­le ist eine illu­sio­nä­re Ver­dop­pe­lung des Kör­pers, also ist die Bezie­hung zur See­le eine des Habens, nicht des Seins.
34. Kön­nen: Von der Fra­ge Haben (Kör­per) ver­sus Sein (Spre­chen) geht Lacan zu den Modal­ka­te­go­rien über, die seit Aris­to­te­les als grund­le­gen­de Bestim­mun­gen des Seins auf­ge­fasst wer­den. Modal­ka­te­go­rien sind: Mög­li­ches, Unmög­li­ches, Not­wen­di­ges, Zufäl­li­ges. Die (kör­per­be­zo­ge­ne) Kate­go­rie des Habens wird mit der des Kön­nens koor­di­niert und so mit der der Möglichkeit.
35. Kön­nen: „Pou­voir“ (Macht) und „pos­si­ble“ (mög­lich) gehen auf das­sel­be Wort zurück, auf das latei­ni­sche Verb „pos­se“ (kön­nen).
    Fort­set­zung des vor­an­ge­gan­ge­nen Sat­zes: „etwas Haben“ meint: etwas damit machen kön­nen, und das heißt, dass die­ses Machen­kön­nen aus­set­zen kann. Grund­la­ge der Mög­lich­keit ist die Unmöglichkeit.
36. Für die Kate­go­rie des Mög­li­chen ist die Nega­ti­on kon­sti­tu­tiv; fälsch­li­cher­wei­se wird die Mög­lich­keit posi­tiv auf­ge­fasst, als das, was statt­ha­ben kann. Lacan spielt auf sei­ne Defi­ni­ti­on des Mög­li­chen an: das Mög­li­che ist das, was auf­hört, geschrie­ben zu wer­den. Lacans Rekon­struk­ti­on der Modal­ka­te­go­rien fin­det man zuerst in Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re (Sit­zun­gen vom 13. Febru­ar, 20. März, 8. Mai, 15. Mai, 26. Juni 1973), vgl. die Erläu­te­rung in die­sem Blog hier.
    Mit „Den­ken“ ist hier ver­mut­lich die Phi­lo­so­phie gemeint. Viel­leicht in Anspie­lung auf Heid­eg­gers Vor­trag Was heißt Den­ken? (1952).
37. Der Mensch „hat“ eine See­le, er „ist“ kei­ne Seele.
    Das grie­chi­sche Wort νους (nous) wird mit „Ver­stand“, „Ver­nunft“ oder „Geist“ übersetzt.
38. Der Begriff des Kno­tens tritt an die Stel­le des See­len­be­griffs. Lacan bezieht sich auf Kno­ten im Sin­ne der mathe­ma­ti­schen Kno­ten­theo­rie, mit der er sich seit Semi­nar 19 auseinandersetzt.
39. Anspie­lung auf Lacans Defi­ni­ti­on der Not­wen­dig­keit: das, was nicht auf­hört, geschrie­ben zu wer­den (Semi­nar 20). Der „bor­ro­mäi­sche Kno­ten“, mit dem Lacan sich vor allem befasst, besteht aus drei „Faden­rin­gen“.
40. Vic­tor Cou­sin (1792–1867), fran­zö­si­scher Phi­lo­soph und Kul­tur­theo­re­ti­ker, mach­te Hegels Phi­lo­so­phie (also den Hegel­schen „Drei­schritt“) in Frank­reich bekannt.
41. Im Enco­re-Semi­nar (1973) heißt es:
    „Ich spre­che mit mei­nem Kör­per, und dies ohne es zu wis­sen. Ich sage also immer mehr, als ich davon weiß.“
    (Semi­nar 20, Sit­zung vom 15. Mai 1973, Ver­si­on Miller/​Haas, S. 128)
    Und:
    „Das Rea­le, (…) das ist das Geheim­nis des spre­chen­den Kör­pers, das ist das Geheim­nis des Unbewußten.“
    (Sit­zung vom 15. Mai 1973, a.a.O., S. 141)
    In dem Vor­trag Die Drit­te (1974) heißt es, dem Ana­ly­ti­ker wer­de nicht zu Unrecht unter­stellt, dass er weiß,
    „wor­aus das Unbe­wuss­te besteht, dass es näm­lich ein Wis­sen ist, das von Lalan­gue arti­ku­liert wird, wobei der Kör­per, der hier spricht, damit nur durch das Rea­le ver­kno­tet ist, von dem her er sich genießt“
    (La troi­siè­me. Tran­skrip­ti­on von Lacans Vor­trag beim 7. Kon­gress der Éco­le freu­dien­ne de Paris in Rom am 1. Novem­ber 1974, erschie­nen in Let­t­res de l’École freu­dien­ne, Nr. 16, 1975, S. 177–203, mei­ne Über­set­zung nach dem Text auf der Web­site der Éco­le laca­ni­en­ne de psy­ch­ana­ly­se hier (auf der Web­site von Patrick Valas fin­det man hier eine deut­sche Über­set­zung des gesam­ten Arti­kels, erstellt von Nico­le Taubes).
42. So dass er nicht mehr das „p“ von „sym­ptô­me“ ent­hält, wodurch er zum „sinthome“ wird, zum „Sinthom“, zum „saint hom­me“, zum „Hei­li­gen Mann“.
    „Sinthom“ ist die mit­tel­al­ter­li­che Schreib­wei­se von „Sym­ptom“; dies ist The­ma der ers­ten Sit­zung von Semi­nar 23 von 1975/​76, Le sinthome.
    Der Laut p wird in der Pho­ne­tik als Explo­siv­laut bezeich­net.
43. Anspie­lung auf Psalm 14, 1 und 53, 2: „Die Toren sagen in ihrem Her­zen: ‚Es gibt kei­nen Gott.‘“ Im hebräi­schen Text steht hier für „Gott“: „Elo­him“. Lacan zitiert den Vers in Semi­nar 4 (Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 428), wo er ihn irr­tüm­lich dem Ekkle­si­as­tes zuschreibt, dem Pre­di­ger Salomo.
44. Viel­leicht eine Anspie­lung auf den Begriff des Weges im Bud­dhis­mus und im Dao­is­mus (Dao heißt „Weg“).
45. Kano­ni­sie­rung: (a) Über­nah­me von Büchern in den Kanon, (b) Heiligsprechung.
46. Das dürf­te auch eine Anspie­lung auf die Pro­ble­me der Aus­bil­dung von Psy­cho­ana­ly­ti­kern sein. In Tele­vi­si­on hat­te Lacan den Psy­cho­ana­ly­ti­ker als „Hei­li­gen“ bezeich­net, inso­fern er für den­je­ni­gen, der in Ana­ly­se geht, einen Abfall dar­stellt, einen Aus­wurf, den Aus­schluss der jouis­sance, der (Un-)Lust jen­seits des Lust­prin­zips, um es dem Pati­en­ten zu ermög­li­chen, ihn als Ursa­che des Begeh­rens zu neh­men, als Objekt a. (Vgl. J. Lacan: Tele­vi­si­on (1973). In: Ders.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1988, S. 55–95, zum Hei­li­gen: S. 70–72.)
47. „Eska­pa­de“ hier im Gegen­satz zum „kano­ni­schen Weg“.
    Viel­leicht auch eine Anspie­lung auf Blooms „Sei­ten­sprung“ – sei­ne heim­li­che Kor­re­spondanz mit Mar­tha Clif­ford, auf die Lacan sich zwei Sät­ze spä­ter bezieht.
48. Im Ulys­ses ist Hen­ry Flower das Pseud­onym von Leo­pold Bloom; unter die­sem Namen führt er eine heim­li­che Kor­re­spon­denz mit einer Mar­tha Clifford.
49. Viel­leicht im Sin­ne von: Die Damen lachen über Bloom, und Bloom lacht dar­über, dass sie über ihn lachen.
50. Das esca­beau /​ die Tritt­lei­ter ist das meis­ter­haf­te Spre­chen; das ver­weist auf den dis­cours du maît­re, den Dis­kurs des Herrn /​ des Meis­ters (vgl. Semi­nar 17, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, 1969/​70).
    Die Bezie­hung von Joy­ce zum esca­beau des meis­ter­haf­ten Spre­chens ist eine des Habens; das esca­beau steht in einer Bezie­hung zum Kör­per, den man hat.
    Lacan kommt zurück auf den Unter­schied zwi­schen sinthome (bzw. saint hom­me) ohne p, und sym­ptô­me mit p.
51. Bloom ist Anzeigenakquisiteur.
52. Viel­leicht ist dies gemeint: Joy­ce küm­mert sich nicht um sei­nen Kör­per (er sorgt nicht hin­rei­chend für den Lebens­un­ter­halt); dass der Mensch einen Kör­per hat, sagt ihm nichts; er lässt ande­re dafür zah­len (näm­lich sei­nen Bru­der Stanislaus).
53. Soll ange­deu­tet wer­den, dass die Bet­tel­mön­che Vor­läu­fer des Wohl­fahrts­staats sind?
54. L.O.M.: wenn man das buch­sta­biert, El-O-Em, ergibt sich „Elo­him“, der hebräi­sche Name für „Gott“.
    Elo­him: hebräi­scher Gat­tungs­na­me für „Gott“, aber auch Eigen­na­me für den Gott der Israe­li­ten (den „Elo­him Abra­hams“); bezieht sich vor allem auf Gott als Schöp­fer. Hier spielt Lacan offen­bar auf den Namen-des-Vaters an.
    Soin bedeu­tet „ Sor­ge“. Sor­ge ist ein Grund­be­griff von Heid­eg­gers Sein und Zeit.
55. Dass der Mensch nicht nur einen Kör­per hat: Mög­li­cher­wei­se eine Anspie­lung auf die See­le als zwei­ten Körper.
    Der ande­re Kör­per – hier ist viel­leicht der genie­ßen­de Kör­per gemeint, wobei das Genie­ßen dadurch struk­tu­riert ist, dass die Spra­che auf es ein­wirkt. Das „Spre­chen“ des genie­ßen­den Kör­pers ist das Unbe­wuss­te; vgl. die oben zitier­ten Pas­sa­gen aus dem Enco­re-Semi­nar und aus Die Drit­te.
    Die Bezie­hung zum genie­ßen­den Kör­per ist kei­ne des Habens: es gelingt ihm nicht, ihn sich zu eigen zu machen.
56. Lacan bezieht sich wie­der auf den Gegen­satz von „Kör­per haben“ und „Kör­per sein“. Wenn er Kör­per wäre, wenn er in der ima­gi­nä­ren Bezie­hung ganz auf­gin­ge, käme es ihm nicht in den Sinn sich den genie­ßen­den Kör­per zu eigen zu machen, viel­leicht im Sin­ne von: das Unbe­wuss­te tro­cken­zu­le­gen wie den Zuidersee.
57. Posi­tiv for­mu­liert: Die Rea­li­tät des Kör­pers besteht in der Idee – die Idee macht den Kör­per. In der ima­gi­nä­ren Dimen­si­on wird der Kör­per durch das Kör­per­bild bestimmt.
58. Anspie­lung auf die anti­ke Dis­kus­si­on, ob die Idee, die Form, außer­halb des Kör­pers ist (Pla­ton) oder im Kör­per (Hylem­or­phis­mus von Aristoteles).
59. In der vier­ten Epi­so­de des Ulys­ses fragt Mol­ly Bloom ihren Ehe­mann Leo­pold Bloom, was das Wort „Metem­psy­cho­se“ (See­len­wan­de­rung) bedeu­tet (Calyp­so-Epi­so­de; James Joy­ce: Ulys­ses. With an intro­duc­tion by Declan Kiberd. Pen­gu­in Clas­sics 2000, S. 77 f.). Sie liest, wie man spä­ter erfährt „met him pik­ho­ses“ (Läst­ri­go­nen-Epi­so­de, a.a.O., S. 194), wört­lich über­setzt: „traf ihn Pik-Schläu­che“. Mit „mes temps si cho­ses“ ver­sucht Lacan das im Fran­zö­si­schen nach­zu­bil­den (viel­leicht über­nimmt er es aus einer fran­zö­si­schen Über­set­zung, ich habe das nicht über­prüft). Woll­schlä­ger über­setzt mit „mit ihm zig Hosen“ (James Joy­ce: Ulys­ses. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1979, S. 214).
    Die Bemer­kung über das, was Mol­ly inso­fern nicht zugäng­lich war, als sie bereits da war, könn­te sich auf fol­gen­de Pas­sa­ge in der Lästry­go­nen-Epi­so­de beziehen:
    „Met him pik­ho­ses she cal­led it till I told her about the trans­mi­gra­ti­on. (…) She’s right after all. Only big words for ordi­na­ry things on account of the sound. She’s not exact­ly wit­ty. Can be rude too. Blurt out what I was thin­king. Still I don’t know. She used to say Ben Dol­lard had a base barr­el­to­ne voice. He has legs like bar­rels and you’d think he was sin­ging into a bar­rel. Now, isn’t that wit. They used to call him big Ben. Not half as wit­ty as cal­ling him base barr­el­to­ne. Appe­ti­te like an alba­tross. Get out­side of a baron of beef. Powerful man he was at sto­wing away num­ber one Bass. Bar­rel of Bass. See? it all works out.“ (Ulys­ses, hg. v. Declan Kiberd, a.a.O, S. 194)
    In Woll­schlä­gers Übersetzung:
    „Mit ihm zig Hosen nann­te sies, bis ich ihr von der See­len­wan­de­rung erzählt hab dann. (…) Imgrun­de hat sie ja durch­aus recht. Bloß dicke Wor­te für ganz gewöhn­li­che Sachen, des Klan­ges wegen. Eigent­lich geist­reich ist sie ja nicht. Kann sogar auch ziem­lich ordi­när sein. Platzt mit Sachen raus, wo ich mir mein Teil höchs­tens den­ke. Trotz­dem, ich weiß nicht. Sie sag­te zum Bei­spiel immer, Ben Dol­lard wäre ne Baß-Bari­ton­ne. Nun hat er ja Bei­ne wie Fäs­ser, und man könn­te tat­säch­lich mei­nen, er sän­ge in eine Ton­ne. Nun also, ist das etwa nicht geist­reich? Sonst wur­de er immer Big Ben genannt. Nicht halb so wit­zig wie Baß-Bari­ton­ne. Appe­tit wie ein Alba­tros. Ver­tilgt glatt die bei­den unge­teil­ten Len­den­stü­cke eines Rinds: Fas­sungs­ver­mö­gen wie ein Bar­ra­shengst. Und das erst­klas­si­ge Bass-Bier, was er an der Bar so ver­staut, direkt unwahr­schein­lich! Faß, Baß, Bass, Bari­ton. Na? Ist doch alles drin.“ (Ulys­ses, a.a.O., S. 214 f.)
    Mit „ohne es sich zu sagen“ über­setzt Lacan ver­mut­lich die Wen­dung „ohne sich des­sen bewusst zu sein“.
    Mol­ly hat einen Zugang zu Lalan­gue, zur Spra­che in ihrer Mehr­deu­tig­keit und ver­fügt damit über ein Wis­sen, von dem sie nichts weiß. 
60. Das „Reser­vat“ ist mög­li­cher­wei­se Lalan­gue, das Netz der „Buch­sta­ben“, der mit einem Genie­ßen ver­bun­de­nen sprach­li­chen Elemente.
61. Damit könn­te gemeint sein: In Fin­ne­gans Wake ver­sucht Joy­ce, das Reser­vat von Lalan­gue mög­lichst voll­stän­dig zu erkunden.
62. ICS: Abkür­zung für „incon­sci­ent“, unbe­wusst, Ubw: Freuds Abkür­zung für „Unbe­wuss­tes“.
    Mög­li­cher­wei­se will Lacan andeu­ten, dass er, Lacan, die For­mel des esca­beau gefun­den hat, in Gestalt des Joy­ce-Kno­tens aus vier Rin­gen, den er in Semi­nar 23 ent­wi­ckelt hat.
63. Lacan bezieht sich auf die Laut­ähn­lich­keit von „Joy­ce“ und „joy“ (Freu­de), von „Freud“ und „Freu­de“ und damit auf jouis­sance, Genie­ßen, Trieb­be­frie­di­gung. Es geht um das Unbe­wuss­te als Bezie­hung zwi­schen den sprach­li­chen Ele­men­ten und dem Genießen.
64. Lacan bezieht sich hier auf die maß­geb­li­che Joy­ce-Bio­gra­phie: Richard Ell­mann: James Joy­ce (1959). 2 Bde. Über­setzt von Die­ter E. Zim­mer. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1979; vgl. bei Ell­mann im Regis­ter die Stel­len zu „Freud“ (eine über­ar­bei­te­te eng­li­sche Aus­ga­be erschien 1982).
    Von Ell­mann erfährt man, dass Joy­ce Freud ver­ach­te­te, von dem er eini­ges gele­sen hat­te; die Ähn­lich­keit Freud – Freu­de sowie Joy­ce – Joy war Joy­ce vertraut.
    Mich drängt die Zeit: Joyc das Sym­ptom II ist nicht die Tran­skrip­ti­on eines gespro­che­nen Vor­trags, son­dern ein für den Druck bestimm­ter geschrie­be­ner Text, also ist „mich drängt die Zeit“ ver­mut­lich eine Anspie­lung auf die Funk­ti­on der Hast, die anschlie­ßend erwähnt wird.
65. Anspie­lung auf Lacans Über­le­gun­gen zur Funk­ti­on der Hast in der Logik, in: Die logi­sche Zeit und die Asser­ti­on der anti­zi­pier­ten Gewiss­heit (1945). In: Ders.: Schrif­ten III. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten u. Frei­burg i.Br. 1980, S. 123–171.
    Gewiss­heit ent­steht nur durch den Akt, und der Akt ist immer überstürzt.
66. Eau­be jed­dard ist homo­phon mit objet d’art, „Gegen­stand der Kunst“.
67. Anspie­lung auf eine Pas­sa­ge zu Sind­bad dem See­fah­rer in Ulys­ses.
    „With? Sin­bad the Sail­or and Tin­bad the Tail­or and Jin­bad the Jai­ler and Whin­bad the Wha­ler and Nin­bad the Nai­ler and Fin­bad the Fai­ler and Bin­bad the Bai­ler and Pin­bad the Pai­ler and Min­bad the Mailer and Hin­bad the Hai­ler and Rin­bad the Rai­ler and Din­bad the Kai­ler and Vin­bad the Quai­ler and Lin­bad the Yailer and Xin­bad the Phthai­ler.“ (Itha­ka-Epi­so­de (=17. Kapi­tel), Schluss; Pen­gu­in Clas­sics 2000, S. 871)
    Woll­schlä­ger über­setzt so:
    „Mit? Sind­bad dem See­fah­rer und Tind­bad dem Tee­fah­rer und Find­bad dem Fee­fah­rer und Rind­bad dem Reh­fah­rer und Wind­bad dem Weh­fah­rer und Klind­bad dem Klee­fah­rer und Flind­bad dem Fleh­fah­rer und Drind­bad dem Dreh­fah­rer und Schnind­bad dem Schnee­fah­rer und Gind­bad dem Geh­fah­rer und Stind­bad dem Steh­fah­rer und Zind­bad dem Zeh­fah­rer und Xind­bad dem Ehfah­rer und Yind­bad dem Seh­fah­rer und Blind­bad dem Pht­he­fah­rer.“ (A.a.O., S. 948)
    Zeug­ma ist eine rhe­to­ri­sche Figur. Hier besteht das Zeug­ma dar­in, dass das Wort „ver­gif­tet“ im ers­ten Bezug eine eigent­li­che Bedeu­tung hat (durch das Ohr ver­gif­tet), im zwei­ten Bezug unei­gent­lich ver­wen­det wird (durch sein Sym­ptom der Frau vergiftet).
    „das, was nicht auf­hört geschrie­ben zu wer­den“: Anspie­lung auf Lacans Defi­ni­ti­on des Not­wen­di­gen (Semi­nar 20).
    Zu Ham­let: Nach­dem Ham­let den Mör­der sei­nes Vaters, des Königs, getö­tet hat – sei­nen Onkel Clau­di­us, der durch den Mord zum König wur­de –, und nach­dem er selbst im Duell getö­tet wor­den ist, über­nimmt der Nor­weg­er­kö­nig Fort­in­bras die Macht im Staa­te Dänemark.
68. Habe­as Cor­pus ist das Recht eines Ver­haf­te­ten auf Haft­prü­fung durch ein Gericht, Grund­la­ge des Rechts­staats. Der latei­ni­sche Aus­druck bedeu­tet wört­lich „Du sollst den Kör­per haben“.
69. „l’on l’a, l’on l’a de l’air, l’on l’ai­re, de l’on l’a“: offen­bar führt Lacan hier Lalan­gue vor (die durch Laut­be­zie­hun­gen und Mehr­deu­tig­kei­ten bestimm­te Spra­che); man den­ke an das Lal­len oder Brab­beln eines Säug­lings oder auch an Lie­der, mit denen Kin­der zum Ein­schla­fen gebracht wer­den. Es soll vor­ge­führt wer­den, dass es ein Spre­chen gibt, das kei­nen bestimm­ba­ren Sinn hat und mit dem Genie­ßen ver­bun­den ist. Den­noch las­sen sich eini­ge Sinn­split­ter erkennen:
    – Man hat es aus der Luft /​ vom Lied: dies könn­te auf Lalan­gue ver­wei­sen, wie sie in die­ser Wen­dung vor­ge­führt wird, auf Lalan­gue als Ursa­che des Symptoms.
    – Man lässt es hors­ten: Man lässt es sich ein­nis­ten, näm­lich im Körper.
70. Joy­ce war ein guter Tenor­sän­ger und hat 1904 damit sogar einen Preis gewon­nen (sie­he hier).
71. Anspie­lung auf Lacans For­mel „Eine Frau ist ein Sym­ptom eines Man­nes“ (zuerst in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI; vgl. die­sen Blogartikel.
72. Nicht alle: Lacan spielt hier auf die soge­nann­ten For­meln der Sexu­ie­rung an, die er in den Semi­na­ren 18 bis 20 ent­wi­ckelt hat­te und in denen die Sei­te der Frau­en durch den Quan­tor nicht alle cha­rak­te­ri­siert wird. Von daher meint „Sie sind nicht alle so“: Nicht alle Frau­en unter­lie­gen der phal­li­schen Funk­ti­on. „Näm­lich von daher, dass man ihn hat“ = „näm­lich von daher, dass man der phal­li­schen Funk­ti­on unterliegt“.
73. Ver­mut­lich im Sin­ne von: Sokra­tes war fas­zi­niert vom logi­schen Wider­spruch in der Erklä­rung von Grund­be­grif­fen, und er erhasch­te die­ses Sym­ptom im Flug: beim ande­ren im Gespräch.
74. Im Dia­log The­ai­te­tos ver­gleich Sokra­tes sei­ne Art der Gesprächs­füh­rung mit der Heb­am­men­kunst.
75. Auf­nah­me des Titel-The­mas „Joy­ce das Symptom“.
76. Avant qu’on nous l’as­sè­ne, „bevor man ihn uns ver­ab­reicht“, ist homo­phon mit avant qu’on noue la scè­ne, „bevor man die Szene/​Bühne verknotet“.
77. „du destin en force“: Anspie­lung auf Ver­dis Oper La for­za del desti­no, „Die Macht des Schick­sals“ (1862). Lacan bezieht sich auf die fol­gen­den Pas­sa­gen in Fin­ne­gans Wake (Faber und Faber, Lon­don 1939):
    S. 162: „(…) (the com­po­si­tor of the far­ce of dus­ti­ny howe­ver makes a thun­pledrum mista­ke by let­ting off this pien­of­ar­te effect as his furst act as that is whe­re the juke comes in) (…).“
    S. 509: „He could claud boo­se his eyes to the birth of his gar­ce, he could lump all his lot through the half of her play, but he jest couldn’t laugh through the who­le of her far­ce becorp­se he warn’t bil­led that way.“
    Auf S. 413 von Fin­ne­gans Wake fin­det man die For­mu­lie­rung „force of destiny“.
78. Anspie­lung auf Lacans Auf­satz Die logi­sche Zeit und die Asser­ti­on der anti­zi­pier­ten Gewiss­heit. Ein neu­es Sophis­ma (1945). Übers. v. Hans-Joa­chim Metz­ger. In: J.L.: Schrif­ten III. Wal­ter-Ver­lag, Olten u.a. 1980, S. 123–171.
    Die Hast die ist Zeit­lich­keit des Akts, der immer über­stürzt ist und ein­zig Gewiss­heit ermöglicht.
79. In der ers­ten Fas­sung die­ses Tex­tes, Joy­ce das Sym­ptom I, sagt Lacan, dass er, als er sieb­zehn war, eine Lesung von Joy­ce in der Buch­hand­lung Mon­nier gehört habe; vgl. hier.
80. Rek­ti­on: Begriff der Gram­ma­tik, der sich dar­auf bezieht, dass ein Wort die gram­ma­ti­sche Form eines ande­ren Aus­druck bestimmt (z.B. „ich sehe ihn“: das Verb „sehen“ ver­langt den Akku­sa­tiv, also „ihn“ statt z.B. „ihm“). Von latei­nisch „rec­tio“: Len­kung, Lei­tung, Regierung.
    Ver­mut­lich eine dop­pel­te Anspie­lung. Zum einen auf eine Sze­ne im vier­ten Kapi­tel von Ulys­ses (Calyp­so-Epi­so­de), in dem Bloom eine Zei­tung als Toi­let­ten­pa­pier ver­wen­det (vgl. Ulys­ses, Woll­schlä­ger-Über­set­zung, a.a.O., S. 96–98). Zum ande­ren auf das Wort­spiel „a let­ter, a lit­ter“ (ein Buch­sta­be, ein Abfall), das Lacan Joy­ce zuschreibt und auf das es sich im Poe-Auf­satz (1956) und in Litu­ra­terre (1971) bezo­gen hat­te. (Vgl. J. Lacan: Das Semi­nar über „Der gestoh­le­ne Brief”. In: Ders.: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 12–76, hier: S. 30.– J. Lacan: Litu­ra­terre. In: Ders.: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 11–20, hier: S. 11; dt. in: Semi­nar 18 von 1971, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, mei­ne Über­set­zung, Sit­zung vom 12. Mai 1971, im Inter­net hier.)
    Zu „mett­re au jour“ (an den Tag brin­gen, offen­ba­ren, auf­de­cken): Joy­ce bezeich­net Fin­ne­gans Wake auch als sein night­book, sein „Nacht­buch“.
81. Lalan­gue: Neo­lo­gis­mus von Lacan, aus „la lan­gue“ (die Spra­che). Lalan­gue ist die Mut­ter­spra­che, im Sin­ne von: die Spra­che, die die Mut­ter aus der Per­spek­ti­ve des klei­nen Kin­des spricht, mit Beto­nung der auf dem Klang beru­hen­den Mehr­deu­tig­kei­ten. Lacan ver­wen­det den Aus­druck zum ers­ten Mal am 4. Novem­ber 1971, im ers­ten Vor­trag sei­ner Vor­trags­rei­he mit dem Titel „Le savoir de l’analyste“ (Das Wis­sen des Ana­ly­ti­kers) (vgl.: J. Lacan: Ich spre­che zu den Wän­den. Turia und Kant, Wien u. a. 2013, S. 18). Zu beach­ten ist, dass Lacan hier von der „fran­zö­si­schen“ Lalan­gue spricht, er ver­wen­det den Aus­druck also nicht in Abgren­zung zu lan­ga­ge im Sin­ne der Nationalsprache.
    Das Sym­ptom, sagt Freud, ermög­licht Trieb­be­frie­di­gung in Form einer Ersatz­be­frie­di­gung (vgl. etwa: S. Freud: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur. In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag Frank­furt am Main 2000, S. 191–270, hier: 237).
82. Aus­schluss des Sinns: Anspie­lung auf den Begriff des Rea­len: Das Rea­le ist das, was vom Sinn aus­ge­sto­ßen ist, heißt es in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI (Sit­zung vom 11. März 1975).
83. Gegen­satz von Ver­mu­tung und Wissen.
84. Wohl auch eine Anspie­lung auf den Titel Fin­ne­gans Wake. Wake meint ja nicht nur die Toten­wa­che, son­dern, als Verb, auch das Erwachen.
85. Betro­ge­ner des Vaters: Anspie­lung auf den Titel von Lacans Semi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes errent (Die Nicht-Betro­ge­nen irren), laut­gleich mit „Les noms du père“ (Die Namen des Vaters).
86. Lacan spielt hier ein zwei­tes Mal dar­auf an, dass Edith Rocke­fel­ler McCor­mick Joy­ce ange­bo­ten hat­te, ihm eine Ana­ly­se bei C.G. Jung zu finan­zie­ren, was Joy­ce aus­schlug (vgl. Ell­mann, a.a.O., S. 713 f.).
87. Lacan: „Von daher brin­ge ich vor, daß das mond­lan­den­de LEM, also die als Appa­rat rea­li­siert For­mel New­tons, davon zeugt, daß das Tra­jekt, das es ohne Aus­ga­be dort­hin getra­gen hat, unser Pro­dukt ist, oder auch: Her­ren­wis­sen.“ (J. La­can: Ra­dio­pho­nie (1970). Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger. In: J. La­can: Ra­dio­pho­nie. Te­le­vi­sion. Qua­driga, Wein­heim u.a. 1988, S. 5–54, hier: S. 26)
88. Vgl. Jac­ques-Alain Mil­ler: Nach­wort, in dem eins zum ande­ren führt. In: J. Lacan: Das Sym­ptom. Das Semi­nar, Buch XXIII (1975–76). Turia und Kant, Wien 2017, § 5, „Sub­li­mie­rung = Tritt­sche­mel“.– Colet­te Soler: Lacan lec­teur de Joy­ce. Puf, Paris 2015, S. 154.– Eric Lau­rent: L’en­vers de la bio­po­li­tique. Nava­rin, Paris 2016, S. 97, 103.
89. Erik Por­ge: La sub­li­ma­ti­on, une éro­tique pour la psy­ch­ana­ly­se. Érès, Tou­lou­se 2018, S. 204–206.
90. Vgl. Semi­nar 12 von 1964/​65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 6. Janu­ar 1965, mei­ne Über­set­zung hier.