Von Mar­cel Duch­amp hand­ko­lo­rier­tes Foto
sei­ner Instal­la­ti­on La Mariée mise à nu par ses céli­ba­tai­res, même.¹
Aus: Robert Lebel: Sur Mar­cel Duch­amp, 1959, von hier

In La Troi­siè­me (Die Drit­te) gibt Lacan einen Über­blick über sei­ne Leh­re.  Schwer­punk­te sind die Drei­heit des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len, außer­dem die ver­schie­de­nen Arten der Jouis­sance, das Sym­ptom und die Deu­tung; all dies wird auf die bor­ro­mäi­schen Rin­ge bezogen.

Das Datum die­ses Vor­trags ist der 1. Novem­ber 1974, der Theo­rie­stand also der nach Semi­nar 21, Les non-dupes errent (1973/​74) und vor Semi­nar 22, RSI (1974/​75). Der Ort ist Rom; der Titel bezieht sich dar­auf, dass dies die drit­te Rede ist, die von Lacan in Rom gehal­ten wird.²

Auf der Web­site von Patrick Valas (valas​.fr) fin­det man zwei Audio­auf­nah­men.

Von La troi­siè­me gibt es nur Tran­skrip­tio­nen des gespro­che­nen Texts, kei­ne von Lacan in Druck gege­be­ne Fas­sung. Eine ers­te Tran­skrip­ti­on erschien 1975 in den Let­t­res de l’École freu­dien­ne.³ Ich übe­set­ze nach der von Patrick Valas und ande­ren erstell­ten neue­ren Tran­skrip­ti­on, die auf einer Ton­band­auf­nah­me beruht und am 21. Sep­tem­ber 2015 auf der Web­site von Valas ver­öf­fent­licht wur­de; die­se Tran­skrip­ti­on ent­hält gegen­über der ers­ten eini­ge wich­ti­ge Kor­rek­tu­ren von Hörfehlern.

Zur Über­set­zung

Ich brin­ge die Über­set­zung zwei­mal, ein­mal nur deutsch, ein­mal deutsch/​französisch, Satz für Satz, gewis­ser­ma­ßen zum Mitübersetzen.

– Die Anmer­kun­gen zum fran­zö­si­schen Text geben Hin­wei­se zur Tran­skrip­ti­on.
– Die Anmer­kun­gen zum deut­schen Text ent­hal­ten Erläu­te­run­gen des Inhalts.
– Den „Schnitt“ der Sät­ze (Punkt oder Kom­ma) habe ich bis­wei­len ver­än­dert.
– Die Glie­de­rung in Absät­ze ist von mir.
– Zah­len in ecki­gen Klam­mern und grau­er Schrift, etwa [178], ver­wei­sen auf die Sei­ten der älte­ren Tran­skrip­ti­on in den Let­t­res de l’École freu­dien­ne von 1975.
– Ein­schü­be in [ecki­gen Klam­mern] und in <spit­zen Klam­mern> sind von mir.
– Wör­ter mit Stern­chen* sind im Ori­gi­nal deutsch.
– Der Schräg­strich /​ ver­bin­det bei Mehr­deu­tig­kei­ten die ver­schie­de­nen Bedeutungen.

Auf der Web­site von Patrick Valas fin­det man nicht nur die von mir ver­wen­de­te Tran­skrip­ti­on von La troi­siè­me, son­dern auch die von Nico­le Tau­bes ver­fass­te ers­te deut­sche Über­set­zung.

Ter­mi­no­lo­gie: Jouissance

Ich über­setzt jouis­sance mit „Jouis­sance“, jouir mit „genie­ßen“ und plus-de-jouir mit „Mehr­lust“.

In vie­len Zusam­men­hän­gen könn­te man jouis­sance auch mit „Lust“ über­set­zen und sich dar­auf beru­fen, dass Lacan sagt, das fran­zö­si­sche Wort jouis­sance lie­ge nahe beim deut­schen Wort „Lust“ und die eng­li­sche Über­set­zung mit enjoy­ment sei pro­ble­ma­tisch⁴, und dass er selbst Freuds „Lust“ bis­wei­len mit jouis­sance über­setzt⁵. Die Über­set­zung von jouis­sance mit „Lust“ führt aller­dings zu der Schwie­rig­keit, dass Lacan in man­chen Tex­ten jouis­sance und plai­sir ein­an­der gegen­über­stellt und dass plai­sir mit „Lust“ über­setzt wer­den muss.

Plus-de-jouir wird bis­wei­len mit „Mehr­ge­nie­ßen“ über­setzt. Lacan selbst über­setzt plus-de-jouir mit „Mehr­lust“.⁶

Ter­mi­no­lo­gie: Lalangue

Ich über­set­ze le lan­ga­ge mit „die Spra­che (lan­ga­ge)“, la lan­gue mit „die Spra­che (lan­gue)“ und lalan­gue mit „Lalan­gue“.

Im Fran­zö­si­schen ver­weist la lan­gue meist auf die Ein­zel­spra­che („die chi­ne­si­sche Spra­che“, „das Chi­ne­si­sche“ = la lan­gue chi­noi­se), le lan­ga­ge bezieht sich meist auf die Spra­che über­haupt („nur Men­schen ver­fü­gen über Spra­che“ = seuls les humains ont le lan­ga­ge).

In Die Drit­te spielt der von Lacan gepräg­te Neo­lo­gis­mus lalan­gue eine wich­ti­ge Rol­le. Er ver­wen­det ihn erst­mals in der Vor­le­sungs­rei­he Das Wis­sen des Psy­cho­ana­ly­ti­kers und in dem par­al­lel lau­fen­den Semi­nar 19 von 1971/​72, … oder schlim­mer. Der Aus­druck ent­steht dadurch, dass la lan­gue zu einem ein­zi­gen Wort zusam­men­ge­zo­gen wird. Lalan­gue ist für Lacan (falls man das so streng sagen kann) die Spra­che, inso­fern sie durch Mehr­deu­tig­kei­ten cha­rak­te­ri­siert ist und mit einem Jouis­sance­ver­lust ver­bun­den ist.

Lalan­gue ist Lacans Gegen­be­griff zu lan­ga­ge. In die­ser Gegen­über­stel­lung ist für ihn lan­ga­ge die Spra­che, wie sie, idea­li­sie­rend, von den Lin­gu­is­ten kon­stru­iert wird: als ein durch gram­ma­ti­sche Regeln bestimm­tes Sys­tem, das die Funk­ti­on hat, Bedeu­tun­gen mitzuteilen.

Valas u.a. wei­sen in ihrer Tran­skrip­ti­on dar­auf hin, dass oft nicht klar zu ent­schei­den ist, ob „la lan­gue“ oder „lalan­gue“ gemeint ist. Ähn­lich ist bei lan­ga­ge nicht immer zu erken­nen, ob der Aus­druck sich all­tags­sprach­lich auf Spra­che über­haupt bezieht oder spe­zi­ell auf Spra­che als Kon­strukt von Lin­gu­is­ten und Sprachlehrern.

Hilfs­mit­tel zum Verständnis

Auf der Web­site von Patrick Valas fin­det man wei­te­re Mate­ria­li­en zum Rom-Kon­gress von 1974, auf dem der Vor­trag gehal­ten wur­de (Pres­se­kon­fe­renz mit Lacan, Lacans Eröff­nungs­re­de, Lacans Schlussansprache).

Im Inter­net gibt es die Audio­auf­nah­me eines Semi­nars von Patrick Valas und Chris­ti­an Dubuis San­ti­ni „La troi­siè­me, enore et enco­re!“, acht Sit­zun­gen, 2013 – 2014 – 2015, hier.

Wei­te­re Erläu­te­run­gen zu Die Drit­te fin­det man in:
– Jean-Marie Jadin: Au cœur de la jouis­sance: l’objet a. In: Ders. u. Mar­cel Rit­ter (Hg.): La jouis­sance au fil de l’enseignement de Lacan. Érès, Tou­lou­se 2009, S. 460–486
– Colet­te Soler: L’inconscient réin­ven­té. Pres­ses uni­ver­si­taires de France, Paris 2009

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Herz­li­chen Dank an Ger­hard Herr­gott für groß­zü­gi­ge Hil­fe auch bei die­ser Über­set­zung und an Stef­fen Dietz fürs gründ­li­che Korrekturlesen!

 

Deutsch

[178] Die Drit­te – das ist der Titel.

Die Drit­te, sie kommt wie­der, sie ist immer die Ers­te, wie es bei Gérard de Ner­val heißt. Wer­den wir dage­gen ein­wen­den, das klin­ge wie eine dis­que, eine Plat­te? War­um nicht, wenn das dit ce que /​ wenn das das sagt, was.

Aller­dings muss man es hören, die­ses dit-ce-que, die­ses etwas, näm­lich den dis­que-ours de Rome /​ den Rom-Vortrag.

Wenn ich so ein wei­te­res Stück Laut­ma­le­rei in die Spra­che (la lan­gue) inji­zie­re, wäre sie nicht im Unrecht, mir ent­ge­gen­zu­hal­ten, dass es für die Spra­che (la lan­gue) kei­ne Laut­ma­le­rei gibt, die nicht bereits durch ihr pho­ne­ma­ti­sches Sys­tem bestimmt wür­de. Wie Sie wis­sen, hat Jakobson das für das Fran­zö­si­sche kali­briert, so groß ist das. Anders gesagt, da er zum Fran­zö­si­schen gehört, kann der dis­cours de Rome /​ der Rom-Vor­trag sich fol­gen­der­ma­ßen anhö­ren: dis­que-our­d­ro­me. Ich mil­de­re das ab, indem ich anmer­ke, dass our­d­ro­me ein Schnur­ren ist, das auch ande­re Lalan­gues zulas­sen wür­den – falls mein Ohr eini­gen Lalan­gues unse­rer geo­gra­phi­schen Nach­ba­rin­nen hin­rei­chend geneigt ist –, und dass es bei uns natür­lich aus dem Spiel der Matrix her­vor­geht, der von Jakobson, der­je­ni­gen, die ich eben ange­ge­ben habe.

Da nicht sein darf, dass ich zu lan­ge spre­che, über­sprin­ge ich hier was.

Das gibt mir ganz ein­fach die Gele­gen­heit, die­ses our­d­ro­me, die Stim­me, in die Rubrik der vier Objek­te ein­zu­ord­nen, die ich klein a nen­ne, das heißt, sie wie­der von der Sub­stanz zu ent­lee­ren, die hier aus dem Geräusch bestehen könn­te, das sie macht, das heißt, sie wie­der auf das | [179] Kon­to der Signi­fi­kan­ten­ope­ra­ti­on zu ver­bu­chen, der­je­ni­gen, die ich von den Wir­kun­gen der soge­nann­ten Met­ony­mie her bestimmt habe. Der­art, dass von daher die Stim­me, wenn ich so sagen darf, die Stim­me frei ist, frei, etwas ande­res zu sein als Substanz.

Gut. Wenn ich mei­ne Drit­te ein­füh­re, möch­te ich damit jedoch auf eine ande­re Umriss­li­nie hin­wei­sen. Die Laut­ma­le­rei, die mir auf eine etwas per­sön­li­che Wei­se in den Sinn gekom­men ist, begüns­tigt mich – klop­fen wir auf Holz –, begüns­tigt mich inso­fern, als das Schnur­ren ohne jeden Zwei­fel die Jouis­sance der Kat­ze ist. Ob das durch ihren Kehl­kopf geht oder durch sonst etwas, dar­über weiß ich nichts – wenn ich sie streich­le, wirkt es, als käme es aus dem gan­zen Kör­per, und das bringt mich an den Punkt, von dem ich aus­ge­hen will. Von da gehe ich aus; das gibt Ihnen nicht zwangs­läu­fig die Spiel­re­gel, aber das kommt später.

„Je pen­se donc se jouit.“ /​ „Ich den­ke, also genießt sich.“ Damit wird das übli­che „also“ zurück­ge­wie­sen, das, wel­ches je sou­is /​ ich bin sagt.

Dar­über mache ich einen klei­nen Scherz. Es wird zurück­ge­wie­sen – wenn das so zu ver­ste­hen ist, wie das, was ich über die Ver­wer­fung (for­clu­si­on) gesagt habe –, dass das je sou­is, wenn es zurück­ge­wie­sen wird, im Rea­len wie­der­erscheint. Das könn­te als eine Her­aus­for­de­rung mei­nes Alters auf­ge­fasst wer­den, ein Alter, in dem bereits seit drei Jah­ren, wie man das Leu­ten sagt, denen man das ins Gesicht schleu­dern will, in dem Sokra­tes bereits seit drei Jah­ren tot war. Doch selbst wenn ich auf der Stel­le dahin­schei­den wür­de — das könn­te mir durch­aus pas­sie­ren, das ist Lévi-Strauss pas­siert, ein­fach so, am Red­ner­pult —, so hat Des­car­tes mit sei­nem je sou­is doch nie­mals sagen wol­len, er genie­ße das Leben. Das ist es über­haupt nicht. Wel­chen Sinn hat das, sein je sou­is? Genau mein Sub­jekt, das „ich“ (je) der Psy­cho­ana­ly­se. Natür­lich wuss­te er’s nicht, der Ärms­te, er wuss­te es nicht, das ist selbst­ver­ständ­lich, ich muss es ihm deu­ten: das ist ein Sym­ptom. Denn von woher denkt er, bevor er den Schluss zieht, dass er suit /​ dass er ist /​ dass er folgt, der Musik des Seins sicher­lich? Er denkt, er denkt vom Wis­sen der Scho­las­ti­ker her, mit dem die Jesui­ten, sei­ne Leh­rer /​ sei­ne Her­ren (maî­tres), ihm in den Ohren gele­gen haben. Er stellt fest, dass das dünn ist. Es wäre bes­ser, das ist sicher, wenn er sich klar machen wür­de, dass sein Wis­sen viel wei­ter geht, als er im Gefol­ge der Scho­las­tik glau­ben möch­te, dass hier das Pro­blem liegt, schon allein des­halb, weil er spricht, denn von daher, dass er spricht, dass er von der Spra­che (la lan­gue) her spricht, hat er ein Unbe­wuss­tes, und er ist rat­los, wie jeder, der auf sich hält; das, was ich ein für das Sub­jekt uner­reich­ba­res Wis­sen nen­ne, wobei es für das Sub­jekt nur einen Signi­fi­kan­ten gibt, der es bei die­sem Wis­sen reprä­sen­tiert. Das ist ein Han­dels­ver­tre­ter (un repré­sen­tant de com­mer­ce), wenn ich so sagen darf, er steht in einer Han­dels­be­zie­hung zu die­sem Wis­sen, das für Des­car­tes, wie es zu sei­ner Zeit üblich war, dadurch gebil­det wur­de, dass er in den Dis­kurs ein­ge­fügt wur­de, in den er hin­ein­ge­bo­ren wur­de, das heißt in den Dis­kurs, den ich den Dis­kurs des Herrn nen­ne, den Dis­kurs des Klein­ad­li­gen. Des­we­gen kommt er da nicht raus mit sei­nem „je pen­se donc je sou­is“, „ich den­ke, also bin ich“.

[180] Immer­hin ist das bes­ser als das, was Par­men­i­des sagt. Die Undurch­sich­tig­keit der Ver­bin­dung von noein [Den­ken] und ein­ai [Sein], da kommt er nicht raus, der arme Pla­ton, er kommt da nicht raus; denn wenn es ihn nicht gäbe, was wüss­te man da über Par­men­i­des? Trotz­dem steht fest, dass er da nicht raus­kommt, und hät­te er uns nicht die genia­le Hys­te­rie des Sokra­tes über­lie­fert, was wür­de man da raus­zie­hen? Was mich angeht, ich habe mich wäh­rend die­ser Pseu­do-Feri­en mit dem Sophis­ten abge­quält. Ich muss wohl zu sophis­tisch sein, als dass mich das inter­es­siert hät­te. Es muss da etwas geben, wozu ich kei­nen Zugang habe. Gefällt mir nicht. Fürs Gefal­len, dafür fehlt uns was. Das heißt, es fehlt uns an Wis­sen dar­über, was damals ein Sophist war. Es fehlt uns das Gewicht der Sache.

Keh­ren wir zum Sinn des sou­is zurück, des „bin“. Das ist nicht ein­fach das, was man in der her­kömm­li­chen Gram­ma­tik unter der Kon­ju­ga­ti­on eines gewis­sen Verbs fin­det, „sein“ – im Latei­ni­schen, da sieht jeder, dass fui, wie man <auch> in Ita­li­en sagt, mit sum, wie man hier auch sagt, kei­ne Sum­me bil­det /​ nicht zusam­men­passt. Ohne das übri­ge Gerüm­pel mit­zu­rech­nen. Also gut, ich las­se etwas aus, ich erspa­re Ihnen all das, was pas­sier­te, als die Wil­den, die Gal­li­er, etwas brauch­ten, um sich damit aus der Affä­re zu zie­hen. Sie haben das <latei­ni­sche> est [ist] auf die Sei­te des <latei­ni­schen> stat [steht] hin­über­glei­ten las­sen. Das sind übri­gens nicht die ein­zi­gen, in Spa­ni­en lief das, glau­be ich, genau­so. Kurz, die Lin­gu­is­te­rie zieht sich aus all dem so gut her­aus wie sie kann.

Ich wer­de Ihnen jetzt nicht wie­der­ho­len, was die Sonn­ta­ge unse­res huma­nis­ti­schen Unter­richts aus­mach­te. Gleich­wohl kann man sich fra­gen, aus wel­chem Fleisch die­se Wesen (êtres) – die im übri­gen mythi­sche Wesen sind, näm­lich die­je­ni­gen, deren Namen ich dort ange­schrie­ben habe, die Undeux­ro­pé­en /​ die Indo­eu­ro­pä­er, man hat sie aus­drück­lich erfun­den, das sind Mythe­me –, man kann sich fra­gen, was sie in ihre Kopu­la rein­ste­cken konn­ten, über­all anders als in unse­ren Spra­chen ist es ein­fach irgend­was, was als Kopu­la dient: <war das> letzt­lich so etwas wie die Prä­fi­gu­ra­ti­on des inkar­nier­ten Wortes?

Hier wird man das sagen! Das bringt mich zum Schwit­zen. Man hat geglaubt, mir ein Ver­gnü­gen zu berei­ten, als man mich nach Rom kom­men ließ, ich weiß nicht war­um. Es gibt zu vie­le Räum­lich­kei­ten für den Hei­li­gen Geist. Was hat denn das Sein/​Wesen an Höchs­tem, außer durch die­se Kopula?

Schließ­lich habe ich mich damit amü­siert, hier das ein­zu­fü­gen, was man Per­so­nen nennt, das schei­tert zu sein (ça foi­re à être), schließ­lich habe ich eine Sache gefun­den, die mich amü­siert hat: m’es-tu-me (bist du mir), mais-tu-me (aber-du-mich), das ermög­licht es, sich zu ver­hed­dern: m’aime-tu mm (liebst du mich, hm)? In Wirk­lich­keit ist das die­sel­be Sache. Das ist die Geschich­te von der Bot­schaft, die jeder in umge­kehr­ter Form erhält. Ich sage das seit sehr lan­ger Zeit, und das hat Geläch­ter her­vor­ge­ru­fen. In Wahr­heit ist es Clau­de Lévi-Strauss, dem ich das ver­dan­ke. Er hat sich zu einer mei­ner wer­ten Freun­din­nen hin­über geneigt, näm­lich zu sei­ner | [181] Frau – zu Moni­que, um sie mit ihrem Namen zu nen­nen –, und er hat ihr gesagt, bei dem, was ich vor­brin­ge, gehe es dar­um, dass jeder sei­ne Bot­schaft in umge­kehr­ter Form erhält. Moni­que hat es mir wei­ter­ge­sagt. Ich konn­te kei­ne glück­li­che­re For­mu­lie­rung fin­den, für das, was ich damals sagen woll­te. Jeden­falls hat er sie mir unter­ge­ju­belt. Sie sehen, ich neh­me mein Glück, wo ich’s finde.

Nun gut, ich über­ge­he die ande­ren Zei­ten, die Stüt­zung (éta­ya­ge) des Imper­fekts. J’étais (ich war). Also, qu’est-ce que tu étai­es (was warst du /​was stützt du)? Und dann das Übri­ge. Über­ge­hen wir das, denn ich muss vor­an­kom­men. Der Sub­jon­c­tif, der ist ulkig. Qu’il soit (dass er sei) – wie durch Zufall.

Des­car­tes jeden­falls täuscht sich dar­in nicht: Gott, das ist das Sagen (Dieu, c’est le dire). Er sieht ganz rich­tig, dass dieu­re das ist das, was die Wahr­heit sein lässt, das, was nach Gut­dün­ken dar­über ent­schei­det. Es genügt, wie ich de dieu­re (zu sagen /​ zu got­ten). Das ist die Wahr­heit, dem kann man nicht ent­rin­nen. Falls Dieu­re mich täuscht – Pech gehabt; das ist die Wahr­heit durch das Dekret des Dieu­re, die gol­de­ne Wahr­heit. Gut, gehen wir weiter.

Denn hier mache ich in eben die­sem Moment eini­ge Bemer­kun­gen über Leu­te, die auf der ande­ren Sei­te des Rheins die Kri­tik her­um­ge­schleppt haben, um dann zum Schluss Hit­ler in den Arsch zu krie­chen. Das bringt mich dazu, mit den Zäh­nen zu knirschen.

Also, das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le, das ist Num­mer eins.

Das Uner­hör­te ist, dass das Sinn bekom­men hat und dass es in die­ser Anord­nung Sinn bekom­men hat. In bei­den Fäl­len liegt das an mir, an dem, was ich den Wind nen­ne, bei dem ich spü­re, dass ich selbst ihn nicht ein­mal mehr vor­aus­se­hen kann, den Wind, mit dem man heut­zu­ta­ge sei­ne Segel bläht. Denn das ist offen­kun­dig, zu Beginn fehlt’s nicht dar­an, am Sinn. Eben dar­in besteht das Den­ken: dass Wör­ter gewis­se dum­me Vor­stel­lun­gen in den Kör­per ein­füh­ren, und da haben Sie die Sache, da haben Sie das Ima­gi­nä­re, das uns außer­dem etwas zurück­er­stat­tet (nous rend gor­ge) – das bedeu­tet nicht, dass es dafür sorgt, dass wir uns auf­plus­tern (nous reng­or­ge), nein, es kotzt uns ein wei­te­res Mal etwas aus, und zwar was? wie durch Zufall eine Wahr­heit, eine Wahr­heit mehr. Das ist der Gip­fel! Dar­aus, dass in ihm der Sinn haust, erge­ben sich für uns zugleich die bei­den ande­ren als Sinn. Der Idea­lis­mus, bei dem alle es abge­lehnt haben, ihm zuge­rech­net zu wer­den, der Idea­lis­mus steckt dahin­ter. Die Leu­te ver­lan­gen (deman­dent) nur dies, das inter­es­siert sie, ist doch das Den­ken wohl das, was am meis­ten ver­dummt, indem es die Sinn­glo­cke läutet.

Wie brin­ge ich Ihnen nur den phi­lo­so­phi­schen Gebrauch mei­ner Ter­mi­ni aus dem Kopf, das heißt den schmut­zi­gen Gebrauch, wo das doch ande­rer­seits hin­ein­ge­lan­gen muss, aber es wäre bes­ser, wenn das anders­wo reinkäme.

Sie stel­len sich vor, dass sich das Den­ken im Gehirn abspielt. Ich sehe nicht, war­um ich Ihnen das aus­re­den soll­te. Ich jeden­falls bin mir sicher – ich bin mir ein­fach sicher, das ist bei mir so –, dass sich das in den Stirn­mus­keln abspielt, beim spre­chen­den Wesen (l’être par­lant) genau wie beim Igel. Ich lie­be Igel. Wenn ich einen sehe, ste­cke ich ihn mir in die Tasche, ins Taschen­tuch. Natür­lich pisst er. | [182] Bis ich ihn auf den Rasen bei mei­nem Wochen­end­haus gebracht habe. Und da schau ich mir gern an, wie sich die­ses Fal­ten der Stirn­mus­keln her­stellt. Und danach rollt er sich, ganz wie wir, zu einer Kugel zusam­men. Also wenn Sie mit den Stirn­mus­keln den­ken kön­nen, dann kön­nen Sie auch mit den Füßen den­ken. Und ich möch­te eben, dass es dahin geht, denn das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le, das ist letzt­lich dazu gemacht, dass es den­je­ni­gen in die­ser Zusam­men­rot­tung, die mir fol­gen, dass es denen hilft, den Weg der Ana­ly­se zu bahnen.

Die­se Rin­ge da, die­se Faden­rin­ge (ronds de ficel­le), bei denen ich mich abge­müht habe, Zeich­nun­gen für Sie anzu­fer­ti­gen, die­se Faden­rin­ge, es geht nicht dar­um, sie zu schnur­ren (ron­ron­ner). Das soll für Sie nütz­lich sein, soll Ihnen bei eben die­sem Her­um­ir­ren (l’erre) nütz­lich sein, über das ich zu Ihnen in die­sem Jahr gespro­chen habe, soll Ihnen dabei nütz­lich sein, dass Sie das wahr­neh­men, was –, dass Sie die Topo­lo­gie wahr­neh­men, die dadurch defi­niert wird – , das was es dazwi­schen gibt, um Nicht-Rein­ge­leg­te der Auto­bahn zu sein.

Die­se Ter­mi­ni sind nicht tabu. Es wäre nötig, dass Sie sie kapie­ren. Sie waren schon lan­ge vor dem Zeit­punkt da, den ich vor­aus­set­ze, wenn ich ihn den ers­ten nen­ne, das ers­te Mal, dass ich in Rom gespro­chen habe. Die­se drei habe ich raus­ge­bracht, nach­dem ich eini­ger­ma­ßen gründ­lich nach­ge­dacht hat­te, ich habe sie sehr früh raus­ge­bracht, lan­ge bevor ich mich an mei­ne ers­te Rom-Rede gemacht habe.

Auch wenn die­se Rin­ge die des bor­ro­mäi­schen Kno­tens sind, ist das kei­nes­wegs ein Grund, dass Sie mit dem Fuß drin hän­gen­blei­ben. Das ist es nicht, was ich „mit den Füßen den­ken“ nen­ne. Es wür­de dar­um gehen, dass Sie hier etwas ganz ande­res als ein Glied las­sen – ich spre­che von den Ana­ly­ti­kern –, es wür­de dar­um gehen, dass Sie hier die­ses sinn­lo­se (insen­sé) Objekt las­sen, das ich mit klein a bezeich­net habe. Es ist das, was in der Ver­zur­rung des Sym­bo­li­schen, des Ima­gi­nä­ren und des Rea­len zum Kno­ten ein­ge­fan­gen wird. Wenn Sie es rich­tig ein­fan­gen, wer­den Sie dem gerecht, was Ihre Funk­ti­on ist: es Ihrem Ana­ly­san­ten als Ursa­che sei­nes Begeh­rens (désir) anzu­bie­ten. Das ist es, was erreicht wer­den soll. Aber wenn Sie mit der Pfo­te drin hän­gen blei­ben, ist das auch nicht schlimm. Wich­tig ist, dass das auf Ihre Kos­ten geht.

Um es klar zu sagen, nach die­ser Zurück­wei­sung des je sou­is [ich bin], möch­te ich mich damit ver­gnü­gen, Ihnen zu sagen, dass man die­ser Kno­ten sein muss. Wenn ich nun noch das hin­zu­fü­ge, was Sie schon ken­nen, nach dem, was ich ein Jahr lang unter dem Titel Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se über die vier Dis­kur­se arti­ku­liert hat­te, dann bleibt immer noch dies übrig, dass Sie, um er zu sein, davon nur den Schein (sem­blant) bil­den müs­sen. Und das ist kniff­lig. Das ist umso kniff­li­ger, als es nicht genügt, davon die Idee zu haben, um den Schein davon zu bil­den. | [183] Stel­len Sie sich nur nicht vor, dass ich selbst davon die Idee gehabt habe. Ich habe „Objekt klein a“ geschrie­ben. Das ist etwas ganz ande­res. Das nähert es an die Logik an, das heißt, das macht es im Rea­len wirk­sam, als das Objekt, für das es gera­de kei­ne Idee gibt, was, wie man wohl sagen muss, in jeder Theo­rie, in wel­cher auch immer, bis­her ein Loch war: das Objekt, von dem es kei­ne Idee gibt. Das begrün­det mei­ne Vor­be­hal­te, wie ich sie vor­hin gegen­über dem Vor­so­kra­tis­mus von Pla­ton ange­mel­det habe. Nicht, dass er dafür kein Gespür gehabt hät­te. Er schwimmt im Schein, ohne es zu wis­sen. Das treibt ihn um, auch wenn er es nicht weiß. Das bedeu­tet nur eines: dass er es spürt, dass er aber nicht weiß, war­um das so ist. Daher die­ser Unhalt (insup­port), die­ses Uner­träg­li­che (insup­port­a­ble), das er verbreitet.

Es gibt nicht einen Dis­kurs, in dem der Schein nicht das Spiel führ­te. Es ist nicht zu sehen, war­um der Letzt­ge­kom­me­ne, der ana­ly­ti­sche Dis­kurs, dem ent­ge­hen soll­te. Das ist jedoch kein Grund, dass Sie sich in die­sem Dis­kurs, unter dem Vor­wand, dass er der Letzt­ge­kom­me­ne ist, der­art unbe­hag­lich füh­len, dass Sie dar­aus, ent­spre­chend der Ver­wen­dung, mit der Ihre Kol­le­gen von der Inter­na­tio­na­len sich ein­zwän­gen, einen Schein machen, der mehr Schein als Natur ist, der zur Schau getra­gen wird; Sie erin­nern sich doch dar­an, dass der Schein des­je­ni­gen, der als Art spricht, immer da ist, in jeder Art von Dis­kurs, der sie besetzt; das ist sogar eine zwei­te Natur. Also sei­en Sie etwas locke­rer, etwas natür­li­cher, wenn Sie jeman­den emp­fan­gen, der bei Ihnen wegen einer Ana­ly­se anfragt. Füh­len Sie sich doch nicht ver­pflich­tet, sich so auf­zu­bla­sen (à vous pous­ser du col). Auch als Spaß­ma­cher haben Sie eine Daseins­be­rech­ti­gung. Sie müs­sen sich nur mei­ne Tele­vi­si­on anschau­en. Ich bin ein Clown. Neh­men Sie sich dar­an ein Bei­spiel, und imi­tie­ren Sie mich nicht! Das Seriö­se, das mich beseelt, ist die Serie, die Sie bil­den. Sie kön­nen nicht zugleich einer davon sein (en être) und er sein (l’être).

Das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le, das ist eine Aus­sa­ge über das, was effek­tiv in Ihrem Spre­chen ope­riert, wenn Sie sich vom ana­ly­ti­schen Dis­kurs her ver­or­ten, wenn Sie, als Ana­ly­ti­ker, er sind. Die­se Ter­mi­ni tau­chen wirk­lich nur für und durch die­sen Dis­kurs auf. Ich muss­te kei­ne Inten­ti­on da hin­ein­le­gen, auch ich muss­te nur fol­gen. Das heißt nicht, dass dies nicht auch Licht auf die ande­ren Dis­kur­se wirft, das ent­wer­tet sie aber auch nicht. Der Dis­kurs des Herrn bei­spiels­wei­se, sein Zweck besteht dar­in, dass die Din­ge sich im all­ge­mei­nen Gleich­schritt vollziehen.

Nun ja, das ist kei­nes­wegs das­sel­be wie das Rea­le, denn das Rea­le, das ist genau das, was nicht läuft, was mit die­sem Tross über Kreuz liegt, mehr noch, was nicht auf­hört, sich zu wie­der­ho­len, um die­sen Vor­marsch zu behin­dern. Ich habe es zunächst so gesagt: Das ist das, was am sel­ben Platz immer wie­der­kehrt. Die Beto­nung ist auf „wie­der­kehrt“ zu legen. Das ist der Platz, der auf­ge­deckt wird, der Platz des Scheins. | [184] Es ist schwie­rig, ihn ein­zig vom Ima­gi­nä­ren her ein­zu­rich­ten, wie der Begriff des Plat­zes es zunächst zu impli­zie­ren scheint. Ein Glück, dass wir die mathe­ma­ti­sche Topo­lo­gie haben, um uns dar­auf zu stüt­zen, das ist das, was ich zu tun versuche.

In einer zwei­ten Pha­se, das Rea­le zu defi­nie­ren, habe ich ver­sucht, es vom Unmög­li­chen her auf­zu­zei­gen, von einer logi­schen Moda­li­tät her. Neh­men Sie doch mal an, im Rea­len gäbe es nichts Unmög­li­ches. Die Wis­sen­schaft­ler wür­den ein enor­mes Gesicht zie­hen und wir eben­falls! Wer hat da etwas zu flö­ten? Aber was für ein Weg muss­te zurück­ge­legt wer­den, um des­sen gewahr zu wer­den! Jahr­hun­der­te­lang hat man geglaubt, alles sei mög­lich. Ich weiß ja nicht, unter Ihnen gibt es viel­leicht eini­ge, die Leib­niz gele­sen haben. Er zog sich nur mit dem „Kom­pos­si­blen“ aus der Affä­re – Gott hat­te sein Bes­tes getan, es war erfor­der­lich, dass die Din­ge zusam­men mög­lich sind. Nun, was hin­ter all dem an Kom­bi­na­tem (com­bi­nat) und sogar an Tricks (com­bi­ne) steckt, ist nicht vor­stell­bar /​ ist nicht imaginierbar.

Viel­leicht wird uns die Ana­ly­se dazu brin­gen, die Welt als das anzu­se­hen, was sie ist: ima­gi­när. Dazu gelangt man nur dadurch, dass man die Funk­ti­on der soge­nann­ten Vor­stel­lung (repré­sen­ta­ti­on) redu­ziert, um sie dort anzu­set­zen, wo sie ist, näm­lich im Kör­per. Das ver­mu­tet man schon seit lan­gem, eben dar­in besteht der phi­lo­so­phi­sche Idea­lis­mus. Aller­dings, der phi­lo­so­phi­sche Idea­lis­mus ist zwar dar­auf gekom­men, solan­ge es jedoch kei­ne Wis­sen­schaft gab, konn­te er sie nur ver­schlie­ßen, nicht ohne eine klei­ne Poin­te wie die­se: Indem sie resi­gnier­ten, erwar­te­ten sie zugleich die Zei­chen, die Zei­chen aus dem Jen­seits, des Nou­me­non, wie sie das nen­nen. Des­we­gen haben sich auch eini­ge Bischö­fe dar­an betei­ligt, Bischof Ber­ke­ley vor allem, der zu sei­ner Zeit unschlag­bar war und dem das sehr gele­gen kam.

Das Rea­le ist nicht die Welt. Es gibt kei­ne Hoff­nung, das Rea­le durch die Vor­stel­lung zu errei­chen. Ich will mich hier nicht auf die Quan­ten­theo­rie beru­fen und nicht auf die Theo­rie von Wel­le und Teil­chen, den­noch wäre es bes­ser, Sie hät­ten davon einen Schim­mer, auch wenn Sie das nicht inter­es­siert. Aber ver­schaf­fen Sie sich selbst die­sen Schim­mer, es genügt, wenn Sie in eini­ge Büch­lein über Wis­sen­schaft hineinschauen.

Das Rea­le ist zugleich nicht uni­ver­sal, was heißt, dass es nur in dem stren­gen Sin­ne „alles“ ist, als jedes sei­ner Ele­men­te mit sich selbst iden­tisch ist, ohne jedoch als [grie­chisch] pan­tes [alle] bezeich­net wer­den zu kön­nen. Es gibt nicht „alle Ele­men­te“, es gibt nur Men­gen, die in jedem ein­zel­nen Fall zu bestim­men sind. Es lohnt nicht, hin­zu­zu­fü­gen: Das ist alles.

Das hat nur den Sinn, die­ses Etwas her­vor­zu­he­ben, die­sen Signi­fi­kan­ten – ein Buch­sta­be, näm­lich der, den ich S Index 1 schrei­be [S₁] –, die­ser Signi­fi­kant, der nur geschrie­ben wird, ohne dass dies einen Sin­n­ef­fekt her­vor­ruft. Die Ent­spre­chung, wenn ich so sagen darf, zum Objekt klein a. | [185] Nun ja, wenn ich dar­an den­ke, dass ich mich eine Zeit­lang damit ver­gnügt habe, ein Spiel zu spie­len zwi­schen die­sem S₁, den ich bis zur Wür­de des Signi­fi­kan­ten Ein vor­an­ge­trie­ben hat­te, dass ich mit die­sem Ein und dem klein a gespielt habe, indem ich sie durch die gol­de­ne Zahl mit­ein­an­der ver­knüpft habe, das zählt schon etwas (ça vaut mil­le)! Das zählt schon etwas, ich will sagen, dass es sei­ne Trag­wei­te dadurch gewinnt, dass es geschrie­ben wird. Tat­säch­lich war das dazu gedacht, die Nich­tig­keit eines jeden Koitus-mit-der-Welt zu ver­an­schau­li­chen, das heißt des­sen, was man bis­her als Erkennt­nis bezeich­net hat. Denn in der Welt gibt es nicht mehr als ein Objekt klein a – Schiss oder Blick, Stim­me oder Schnul­ler –, wel­ches das Sub­jekt spal­tet und es als die­sen Abfall schminkt, der dem Kör­per ex-sistiert.

Dar­aus einen Schein zu machen, dafür muss man begabt sein. Das ist beson­ders schwie­rig, das ist schwie­ri­ger für eine Frau als für einen Mann, im Gegen­satz zu dem, was gesagt wird. Dass die Frau gele­gent­lich das Objekt a des Man­nes ist, heißt noch lan­ge nicht, dass sie Geschmack dar­an fin­det, es zu sein. Aber immer­hin kommt das vor. Es kommt vor, dass sie dem auf natür­li­che Wei­se ähnelt. Es gibt nichts was ähn­li­cher, naja, was mehr einem Flie­gen­schiss ähnelt als Anna Freud, davon muss sie doch etwas haben!

Sei­en wir seri­ös. Keh­ren zu dem zurück, was ich zu tun ver­su­che. Die­se Drit­te muss vom Rea­len her gestützt wer­den, das sie ent­hält, und dar­um stel­le ich Ihnen die Fra­ge, von der ich sehe, dass die­je­ni­gen, die mit mir, die vor mir gespro­chen haben, sie ein wenig ahnen, sie nicht nur ahnen, son­dern sie sogar aus­ge­spro­chen haben –, dass sie sie aus­ge­spro­chen haben, damit wird unter­schrie­ben, dass sie es ahnen: Ist die Psy­cho­ana­ly­se ein Symptom?

Sie wis­sen, wenn ich Fra­gen stel­le, heißt das, dass ich die Ant­wort habe, aber immer­hin wäre es wohl bes­ser, wenn es die rich­ti­ge Ant­wort wäre. Sym­ptom nen­ne ich das, was vom Rea­len kommt. Das heißt, dass es sich als ein klei­ner Fisch dar­stellt, des­sen gie­ri­ges Maul sich nur schließt, wenn er etwas Sinn zu knab­bern ergat­tert hat. Und dann: ent­we­der – oder. Ent­we­der sorgt das dafür, dass es sich ver­mehrt – „wach­set und meh­ret euch (mul­ti­pliez-vous)“, sag­te der Herr, was doch ein star­kes Stück ist, das uns stut­zig machen soll­te, die­se Ver­wen­dung des Aus­drucks „Vermehrung“/„Multiplikation“: er, der Herr, weiß ja immer­hin, was das ist, eine Mul­ti­pli­ka­ti­on, das ist nicht die­se Ver­meh­rung des klei­nen Fisches –, oder aber es kre­piert dar­an. Bes­ser wäre es, und dar­um soll­ten wir uns bemü­hen, dass das Rea­le des Sym­ptoms dar­an kre­piert, und da stellt sich die Fra­ge: Wie macht man das?

Zu einer Zeit, als ich mich in Ein­rich­tun­gen aus­brei­te­te, die ich nicht nen­nen wer­de – obwohl ich in mei­nem Papier hier dar­auf anspie­le, das kommt zum Druck, ich muss eini­ges über­sprin­gen –, zu einer Zeit, als ich in Ein­rich­tun­gen der Medi­zin ver­such­te, begreif­lich zu machen, was das ist, das Sym­ptom, da habe ich es nicht ganz so wie jetzt gesagt, aber den­noch, das ist viel­leicht ein Nach­trag*, | [186] den­noch glau­be ich, dass ich es bereits wuss­te, auch wenn ich davon das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le noch nicht habe auf­tau­chen las­sen. Der Sinn des Sym­ptoms ist nicht der, mit dem man es füt­tert, sodass es ent­we­der wuchert oder aus­stirbt; der Sinn des Sym­ptoms, das ist das Rea­le, das Rea­le als das, was sich quer­stellt /​ was über Kreuz liegt, um zu ver­hin­dern, dass die Din­ge in dem Sin­ne lau­fen, dass sie auf zufrie­den­stel­len­de Wei­se von sich selbst Rechen­schaft able­gen – zufrie­den­stel­lend zumin­dest für den Herrn.

Was kei­nes­wegs hei­ßen soll, dass der Skla­ve /​ der Knecht in irgend­ei­ner Wei­se dar­un­ter lei­det, kei­nes­wegs. Der Skla­ve – bit­te ent­schul­di­gen Sie die­sen klei­nen Ein­schub –, der Skla­ve hat hier­bei sei­ne Ruhe, mehr als man glaubt, er ist es, der den Genuss hat, im Gegen­satz zu dem, was Hegel sagt, der es doch sehen müss­te, denn eben des­halb hat er [der Skla­ve /​ der Knecht] sich durch den Herrn bestim­men las­sen. Nun ver­spricht ihm Hegel außer­dem noch die Zukunft – mehr geht nicht! Auch das ist ein Nach­trag*, ein Nach­trag*, der erha­be­ner ist als in mei­nem Fall, wenn ich so sagen darf, beweist es doch, dass der Skla­ve das Glück hat­te, bereits zu Zei­ten des Hei­den­tums Christ zu sein. Das ist offen­kun­dig, aber nun ja, das ist den­noch merk­wür­dig, das ist hier ja wirk­lich der tota­le Gewinn! Alles, um glück­lich zu sein! Das wirds nie wie­der geben. Jetzt, wo es kei­ne Skla­ven mehr gibt, sind wir dar­auf ange­wie­sen, uns die Komö­di­en von Plau­tus und Terenz wie­der zur Brust zu neh­men, soviel wir nur kön­nen, all das, um uns eine Idee davon zu ver­schaf­fen, dass es ihnen gut ging, den Sklaven.

Doch ich schwei­fe ab. Das heißt jedoch nicht, dass ich den Faden des­sen ver­lie­ren wür­de, was sie beweist, die­se Abschwei­fung. Der Sinn des Sym­ptoms hängt von der Zukunft des Rea­len ab, also, wie ich auf der Pres­se­kon­fe­renz gesagt habe, vom Erfolg der Psy­cho­ana­ly­se. Man ver­langt von ihr, dass sie uns sowohl das Rea­le als auch das Sym­ptom vom Hal­se schafft. Falls sie damit Erfolg hat, falls sie die­ser For­de­rung erfolg­reich nach­kommt, muss man sich dar­auf gefasst machen – ich sage das so, Ent­schul­di­gung, aber ich sehe, dass es Leu­te gibt, die bei die­ser Pres­se­kon­fe­renz nicht dabei waren, für sie sage ich das –, dann muss man sich auf alles gefasst machen, näm­lich auf eine Rück­kehr der wah­ren Reli­gi­on bei­spiels­wei­se, die bekannt­lich nicht den Ein­druck macht, als wür­de sie zugrun­de gehen. Sie ist nicht ver­rückt, die wah­re Reli­gi­on, alle Hoff­nun­gen sind ihr recht, wenn ich so sagen darf; sie hei­ligt sie. Und dadurch sind ihr natür­lich alle gestattet.

Aber wenn die Psy­cho­ana­ly­se Erfolg hat, wird sie ver­lö­schen und nur noch ein ver­ges­se­nes Sym­ptom sein. Sie soll­te sich nicht dar­über wun­dern, das ist das Schick­sal der Wahr­heit, so wie sie selbst es zum Prin­zip macht. Die Wahr­heit wird vergessen.

Alles hängt also davon ab, ob das Rea­le insis­tiert. Dafür ist es aller­dings nötig, dass die Psy­cho­ana­ly­se schei­tert. Man muss erken­nen, dass sie auf dem Weg dort­hin ist und dass sie also noch gute Chan­cen hat, ein Sym­ptom zu blei­ben, zu wach­sen und sich zu ver­meh­ren. Psy­cho­ana­ly­ti­ker nicht tot, Brief folgt! Aber den­noch, sehen Sie sich vor! Das ist viel­leicht mei­ne Bot­schaft in umge­kehr­ter Form. Mag sein, dass ich mich auch über­stür­ze. Das ist die Funk­ti­on der Hast, die ich Ihnen gegen­über zur Gel­tung gebracht habe.

[187] Was ich Ihnen gesagt habe, könn­te jedoch falsch ver­stan­den wor­den sein, was ich Ihnen eben gesagt habe, könn­te in der Wei­se ver­stan­den wor­den sein, als sei es im Sin­ne der Fra­ge auf­zu­fas­sen, ob die Psy­cho­ana­ly­se ein gesell­schaft­li­ches Sym­ptom ist. Es gibt nur ein ein­zi­ges gesell­schaft­li­ches Sym­ptom: Jedes Indi­vi­du­um ist wirk­lich ein Pro­le­ta­ri­er, das heißt es hat kei­nen Dis­kurs, um dar­aus ein sozia­les Band zu machen, anders gesagt, einen Schein. Dem hat Marx vor­ge­beugt, auf unglaub­li­che Wei­se vor­ge­beugt. Gesagt, getan. Was er von sich gege­ben hat, impli­ziert, dass nichts zu ändern ist. Und eben des­halb geht übri­gens alles genau­so wei­ter wie zuvor.

Die Psy­cho­ana­ly­se hat gesell­schaft­lich eine ande­re Kon­sis­tenz als die ande­ren Dis­kur­se. Sie ist eine Zwei­er-Bin­dung (lien à deux). Und damit befin­det sie sich an der Stel­le, an der das sexu­el­le Ver­hält­nis fehlt. Das macht aus ihr aber noch lan­ge kein sozia­les Sym­ptom, denn das sexu­el­le Ver­hält­nis – das fehlt in allen Gesell­schafts­for­men. Das hängt mit der Wahr­heit zusam­men, die jeden Dis­kurs strukturiert.

Eben des­halb gibt es übri­gens auch kei­ne wirk­li­che auf dem ana­ly­ti­schen Dis­kurs beru­hen­de Gesell­schaft. Es gibt eine Schu­le, die sich gera­de nicht dadurch defi­niert, dass sie eine Gesell­schaft wäre. Sie defi­niert sich dadurch, dass ich dort etwas leh­re. So komisch das auch erschei­nen mag, aber wenn man von der Éco­le freu­dien­ne spricht, ist das etwas von der Art des­sen, was bei­spiels­wei­se die Stoi­ker aus­mach­te. Die Stoi­ker hat­ten immer­hin sogar so etwas wie eine Vor­ah­nung vom Laca­nia­nis­mus, schließ­lich waren sie es, die die Unter­schei­dung von sign­ans und signa­tum erfun­den haben. Ich wie­der­um habe ihnen mei­ne Ach­tung vor dem Selbst­mord zu ver­dan­ken. Das soll natür­lich nicht hei­ßen, für Arten des Selbst­mords, die auf einem Scherz beru­hen, son­dern für die Form des Selbst­mords, die letzt­lich der Akt im stren­gen Sin­ne des Wor­tes ist. Man darf ihn nicht ver­pfu­schen, das ist klar. Ohne das ist das nicht, ohne das ist das kein Akt.

Bei all dem also gibt es kein Pro­blem des Den­kens. Ein Psy­cho­ana­ly­ti­ker weiß, dass das Den­ken von Natur aus abwe­gig ist, was ihn nicht dar­an hin­dert, für einen Dis­kurs ver­ant­wort­lich zu sein, der den Ana­ly­san­ten womit ver­schweißt? Wie heu­te Vor­mit­tag jemand sehr rich­tig gesagt hat: nicht mit dem Ana­ly­ti­ker; was er heu­te Vor­mit­tag gesagt hat, das drü­cke ich anders aus, ich freue mich, dass das in die­sel­be Rich­tung geht: Der Dis­kurs ver­schweißt den Ana­ly­san­ten mit dem Paar Ana­ly­sant-Ana­ly­ti­ker. Das ist genau das­sel­be wie das, was heu­te Vor­mit­tag jemand gesagt hat.

Bei all dem besteht das Pikan­te also dar­in, dass es das Rea­le ist, wovon der Ana­ly­ti­ker in den kom­men­den Jah­ren abhän­gen wird, und nicht umge­kehrt. Die Ankunft des Rea­len hängt kei­nes­wegs vom Ana­ly­ti­ker ab. Der Ana­ly­ti­ker hat die Auf­ga­be, dem ent­ge­gen­zu­wir­ken. Trotz allem könn­te das Rea­le durch­aus außer Kon­trol­le gera­ten, vor allem seit es den wis­sen­schaft­li­chen Dis­kurs als Stüt­ze hat. Das ist sogar eine der Ver­fah­rens­wei­sen des­sen, was man Sci­ence-Fic­tion nennt, wor­über ich sagen muss, dass ich das nie lese, aber in den Ana­ly­sen | [188] wird mir oft erzählt, was drin steht, das kann man sich nicht vor­stel­len: die Euge­nik, die Eutha­na­sie, kurz, alle Arten von ver­schie­de­nen Eu-Scher­zen. Lus­tig wird es dort nur dann, wenn die Wis­sen­schaft­ler selbst davon gepackt wer­den, natür­lich nicht von der Sci­ence-Fic­tion, son­dern sie wer­den von einer Angst gepackt, und das ist doch auf­schluss­reich. Das ist eben das typi­sche Sym­ptom für jede Ankunft des Realen.

Und wenn die Bio­lo­gen, um sie zu nen­nen, die­se Wis­sen­schaft­ler, sich ein Embar­go auf­er­le­gen, bezo­gen auf die Behand­lung von Bak­te­ri­en im Labor, unter dem Vor­wand, wenn man wel­che erzeugt, die zu wider­stands­fä­hig sind und zu stark, dann könn­ten sie mal unter der Tür­schwel­le durch­rut­schen und schließ­lich min­des­tens die gesam­te Erfah­rung der geschlecht­li­chen Dif­fe­ren­zie­rung weg­put­zen, indem das Sprech­we­sen (le par­lêt­re) aus­ge­putzt wird, das ist doch immer­hin etwas sehr Pikan­tes. Die­ser Anfall von Ver­ant­wor­tungs­ge­fühl ist unge­heu­er komisch, das gesam­te Leben letzt­lich auf die Infek­ti­on redu­ziert, die es aller Wahr­schein­lich­keit nach real­er­wei­se ist, das ist der Gip­fel des Denkwesens/​Denkseins (l’être-pense). Lei­der sehen sie jedoch nicht, dass damit zugleich der Tod sei­nen Platz in dem fin­det, was davon in Lalan­gue, so wie ich es schrei­be, ein Zei­chen gibt.

Wie dem auch sei, die von mir wei­ter oben am Ran­de her­vor­ge­ho­be­nen „Eu-“ wür­den uns schließ­lich in die Apa­thie des all­ge­mei­nen Wohls ver­set­zen und einen Ersatz bil­den für die Abwe­sen­heit des Ver­hält­nis­ses, das ich auf immer für unmög­lich erklärt habe durch die Ver­bin­dung von Kant mit Sade, mit der ich glaub­te, in einer Schrift die Zukunft kenn­zeich­nen zu müs­sen, die uns vor der Nase hängt – die­sel­be näm­lich wie die, wo die Ana­ly­se in gewis­ser Wei­se ihre gesi­cher­te Zukunft hat. „Fran­zo­sen, noch eine Anstren­gung, um Repu­bli­ka­ner zu sein.“ Ihnen wird es oblie­gen, auf die­se Beschwö­rung zu ant­wor­ten, weil --, auch wenn ich nicht immer weiß, ob die­ser Auf­satz Sie kalt gelas­sen hat. Es gibt da nur einen klei­nen Typen, der sich damit abge­müht hat, das hat nicht groß was gebracht. Je mehr ich mein Dasein* ver­zeh­re, wie ich am Schluss von einem mei­ner Semi­na­re geschrie­ben habe, des­to weni­ger weiß ich etwas über die Art der Wir­kung, die es auf Sie ausübt.

Die­se Drit­te lese ich vor, wäh­rend Sie sich viel­leicht dar­an erin­nern kön­nen, dass ich bei der Ers­ten, die hier wie­der­kehrt, geglaubt hat­te, mei­ne par­lan­ce hin­ein­le­gen zu müs­sen, denn man hat sie seit­her gedruckt, unter dem Vor­wand, dass Sie alle den aus­ge­teil­ten Text davon hat­ten. Auch wenn ich heu­te nur our­d­ro­me mache, hof­fe ich doch, dass das für Sie kein all­zu gro­ßes Hin­der­nis bil­det, um zu ver­ste­hen, was ich vorlese.Wenn sie zu viel ist, bit­te ich um Entschuldigung.

Die ers­te also, die­je­ni­ge, die wie­der­kehrt, sodass sie nicht auf­hört, geschrie­ben zu wer­den, not­wen­dig, die ers­te, Funk­ti­on und Feld – dar­in habe ich gesagt, was gesagt wer­den muss­te. Die Deu­tung, habe ich dort von mir gege­ben, ist nicht Sinn­deu­tung, son­dern Spiel mit der Mehr­deu­tig­keit. Dar­um habe ich die Beto­nung auf den Signi­fi­kan­ten in der Spra­che (la lan­gue) gelegt. Ich habe ihn als Instanz des Buch­sta­bens bezeich­net, um mich Ihren schwa­chen Stoi­zis­mus-Kennt­nis­sen ver­ständ­lich zu machen. Dar­aus ergibt sich, wie ich seit­her ohne grö­ße­re Wir­kung hin­zu­ge­fügt habe, dass die Deu­tung sich von Lalan­gue her voll­zieht, was | [189] nicht ver­hin­dert, dass das Unbe­wuss­te wie eine Spra­che (lan­ga­ge) struk­tu­riert ist, eine die­ser Spra­chen (lan­ga­ges), bei denen es Sache der Lin­gu­is­ten ist, glau­ben zu machen, dass Lalan­gue belebt ist. Gram­ma­tik nen­nen sie das im all­ge­mei­nen, oder wenn es sich um Hjelms­lev han­delt, Form. Das geht nicht von selbst, auch wenn jemand, der mir deren Anbah­nung zu ver­dan­ken hat, die Beto­nung auf die Gram­ma­to­lo­gie gelegt hat.

Lalan­gue ist das, was es zu berück­sich­ti­gen erlaubt, dass es kein Zufall ist, dass das voeu [Wunsch] auch das veut [will] von vou­loir [wol­len] ist, drit­te Per­son des Indi­ka­tivs <Prä­sens>, dass das ver­nei­nen­de non [nein] und das benen­nen­de nom [Name] <gleich­klin­gen>, und auch nicht, dass d’eux [von ihnen] – d Apo­stroph vor dem eux, womit man die­je­ni­gen bezeich­net, über die man spricht – auf die­sel­be Wei­se gebil­det wird wie die Zahl deux [zwei], das ist hier kein rei­ner Zufall und auch nicht arbi­trär, wie Sauss­u­re sich aus­drückt. Was man dar­in erfas­sen muss, ist die Abla­ge­rung, die Anschwem­mung, die Ver­stei­ne­rung, die dadurch geprägt ist, wie eine Grup­pe mit ihrer unbe­wuss­ten Erfah­rung umgeht. Nicht allein schon des­we­gen, weil sie in Gebrauch ist, ist die Spra­che (la lan­gue) als lebend zu bezeich­nen. Es ist viel­mehr der Tod des Zei­chen, was sie mit sich führt. Weil das Unbe­wuss­te wie eine Spra­che (lan­ga­ge) struk­tu­riert ist, heißt das kei­nes­wegs, dass Lalan­gue nicht gegen sei­ne Jouis­sance zu spie­len hät­te, hat sie sich doch aus eben die­ser Jouis­sance gebildet.

Dem Sub­jekt, dem zu wis­sen unter­stellt wird, also dem Ana­ly­ti­ker in der Über­tra­gung, wird das nicht zu Unrecht unter­stellt, wenn er näm­lich weiß, wor­in das Unbe­wuss­te besteht, in einem Wis­sen näm­lich, das von Lalan­gue arti­ku­liert wird, wobei der Kör­per, der hier spricht, damit nur durch das Rea­le ver­kno­tet ist, von dem her er sich genießt. Doch der Kör­per ist so auf­zu­fas­sen, dass er im natür­li­chen Zustand nicht mit die­sem Rea­len ver­kno­tet ist, das für den Kör­per, auch wenn es hier ex-sis­tiert, um sei­ne Jouis­sance her­bei­zu­füh­ren, nicht weni­ger undurch­sich­tig bleibt. Es [das Rea­le] ist der Abgrund, der des­halb weni­ger bemerkt wird, weil es Lalan­gue ist, die die­se Jouis­sance zivi­li­siert, wenn ich so sagen darf, womit ich mei­ne, dass sie es zu sei­ner ent­wi­ckel­ten Wir­kung bringt, zu der­je­ni­gen, durch die der Kör­per Objek­te genießt, unter denen das ers­te, das­je­ni­ge, das ich als a schrei­be, eben das Objekt ist, von dem es, wie gesagt, kei­ne Idee gibt, ich mei­ne kei­ne Idee als sol­che, außer, die­ses Objekt zu zer­bre­chen, in wel­chem Fall sei­ne Stü­cke kör­per­lich iden­ti­fi­zier­bar sind und auch iden­ti­fi­ziert sind, näm­lich als Kör­per­split­ter. Und das geschieht erst durch die Ana­ly­se; in ihr bil­det die­ses Objekt den aus­ar­bei­tungs­fä­hi­gen Kern der Jouis­sance, doch es hängt nur von der Exis­tenz des Kno­tens ab, von den drei Kon­sis­ten­zen der Tori, der Faden­rin­ge, aus denen er besteht.

Das Eigen­ar­ti­ge ist die­se Ver­bin­dung, die dazu führt, dass eine Jouis­sance, wel­che auch immer, es, die­ses Objekt, unter­stellt und dass auf die­se Wei­se die Mehr­lust – denn ich habe geglaubt, sei­nen Platz so bezeich­nen zu kön­nen – in Anbe­tracht jed­we­der Jouis­sance sei­ne Bedin­gung ist.

[190] Ich habe ein klei­nes Sche­ma ange­fer­tigt. Wenn das für die Jouis­sance des Kör­pers inso­fern zutrifft als sie Lebens­lust (jouis­sance de la vie) ist, so ist das Erstaun­lichs­te, dass die­ses Objekt, das klein a, die­se Kör­per­jouis­sance von der phal­li­schen Jouuis­sance trennt.

Dafür müs­sen Sie sich anschau­en, wie er gebaut ist, der bor­ro­mäi­sche Kno­ten [Abbil­dun­gen 1 und 2].

 

Dass die phal­li­sche Jouis­sance gegen­über der Kör­per­jouis­sance anomal wird, ist bereits zig­mal wahr­ge­nom­men wor­den. Ich weiß nicht, wie vie­le Leu­te hier in etwa im Bil­de sind, was die­se skur­ri­len Geschich­ten angeht, die aus Indi­en zu uns kom­men, Kun­da­li­ni nen­nen sie das. Es gibt wel­che, die damit die­se Sache bezeich­nen, die krab­belt, die ihnen das gan­ze Mark hoch­krab­belt – was sie des­halb sagen, weil man seit­her gewis­se Fort­schrit­te in Ana­to­mie gemacht hat –, wäh­rend die ande­ren das auf eine Wei­se erklä­ren, die das Rück­grat betrifft; sie stel­len sich vor, dass es das Mark ist und dass es ins Gehirn aufsteigt.

Die­ses Außer­kör­per­li­che der phal­li­schen Jouis­sance, um es zu ver­ste­hen – und wir haben es heu­te Vor­mit­tag zu ver­ste­hen bekom­men, dank mei­nem lie­ben Paul Mathis, der auch der­je­ni­ge ist, dem ich ein gro­ßes Kom­pli­ment gemacht habe, für das, was ich von ihm über die Schrift und die Psy­cho­ana­ly­se gele­sen habe, heu­te früh hat er uns dafür ein her­vor­ra­gen­des Bei­spiel gelie­fert. Er ist wirk­lich kei­ne Leuch­te, die­ser Mishi­ma. Wenn er uns sagt, dass es der Hei­li­ge Sebas­ti­an war, der für ihn Anlass zu sei­ner ers­ten Eja­ku­la­ti­on war, muss ihn das wirk­lich ver­blüfft haben, die­se Eja­ku­la­ti­on. Wir sehen das täg­lich, Leu­te, die einem erzäh­len, dass sie sich an ihre ers­te | [191] Mas­tur­ba­ti­on immer erin­nern wer­den, das sprengt den Schirm. Tat­säch­lich ver­steht man gut, war­um das den Schirm sprengt: weil das nicht aus dem Inne­ren des Schirms kommt.

Der Kör­per kommt in die Öko­no­mie der Jouis­sance – von da bin ich aus­ge­gan­gen – auf dem Weg über das Kör­per­bild. Die­ses Ver­hält­nis des Men­schen, des­sen, was mit die­sem Namen genannt wird, zu sei­nem Kör­per – wenn es etwas gibt, das deut­lich betont, dass die­ses Ver­hält­nis ima­gi­när ist, so ist es die Trag­wei­te, die hier dem Bild zukommt und das zu Beginn, das habe ich klar her­aus­ge­stellt, das heißt, dass es dafür immer­hin einen Grund im Rea­len geben muss­te und dass Bolks <Theo­rie der> Früh­zei­tig­keit <der Geburt des Men­schen> — das ist nicht von mir, das ist von Bolk, ich habe nie ver­sucht, ori­gi­nell zu sein, ich habe ver­sucht, Logi­ker zu sein —, dass es nur die Früh­zei­tig­keit gibt, durch die sie sich erklä­ren lässt, die­se Vor­lie­be für das Bild, die eben daher rührt, dass der Mensch dar­in sei­ne kör­per­li­che Rei­fe anti­zi­piert, natür­lich mit all dem, was dazu­ge­hört, näm­lich, dass er Sei­nes­glei­chen nicht erbli­cken kann, ohne zu mei­nen, dass er sei­nen Platz besetzt, wes­halb er ihn natür­lich ausspeit.

Wes­halb ist er der­ma­ßen von sei­nem Bild abhän­gig? Sie wis­sen, wel­che Mühe ich mir frü­her ein­mal gege­ben habe – aber natür­lich haben Sie davon nichts mit­be­kom­men –, wel­che Mühe ich mir jeden­falls gege­ben habe, um das zu erklä­ren. Ich woll­te für die­ses <Ver­hält­nis zum> Bild unbe­dingt bei einer Rei­he von Tie­ren irgend­ei­nen Pro­to­typ ange­ben, das heißt für den Zeit­punkt, in dem das Bild im Rei­fungs­pro­zess der Keim­zel­len eine Rol­le spielt. Also hat­te ich mir die Wan­der­heu­schre­cke, den Stich­ling, das Tau­ben­weib­chen usw. gesucht. In Wirk­lich­keit war das kei­nes­wegs, ist es kei­nes­wegs etwas wie ein Vor­spiel, eine Ein­übung, das ist alles außer der Rei­he. Dass der Mensch es der­ma­ßen liebt, sein Bild zu betrach­ten, also dazu kann man nur sagen: So ist es nun mal. Das Ver­blüf­fends­te dabei ist jedoch, dass dies das Glei­ten ermög­licht hat, das Glei­ten des Got­tes­ge­bo­tes. Der Mensch ist sich ja doch mehr der Nächs­te in sei­nem Sein als in sei­nem Spie­gel­bild. Was ist also an die­ser Geschich­te mit dem Gebot „Du sollst dei­nen Nächs­ten lie­ben wie dich selbst“, wenn das nicht auf die­ser Fata Mor­ga­na beruht, die doch immer­hin etwas Komi­sches ist, aber da die­se Fata Mor­ga­na genau das ist, was den Men­schen dazu bringt zu has­sen, zwar nicht den Nächs­ten, aber Sei­nes­glei­chen (son sem­bla­ble), so ist das eine Sache, die leicht dane­ben­gin­ge, wenn man nicht däch­te, dass Gott doch wis­sen muss, was er sagt, es gibt etwas, das bei jedem noch mehr geliebt wird als sein Bild.

Erstaun­lich ist Fol­gen­des: Wenn es etwas gibt, das uns eine Idee davon gibt, was es heißt, sich zu genie­ßen, dann ist es das Tier. Dafür lässt sich kein Beweis geben, aber das scheint wohl zu dem zu gehö­ren, was man als Tier­kör­per bezeichnet.

[192] Die Fra­ge wird von dem Moment an inter­es­sant, wo man sie erwei­tert und sich im Namen des Lebens fragt, ob die Pflan­ze genießt. Das ist durch­aus etwas, das einen Sinn hat, denn das ist ja immer­hin etwas, das man uns ange­dreht hat, man hat uns die Lili­en auf dem Fel­de ange­dreht. Sie weben nicht und sie spin­nen nicht, hat man hin­zu­ge­fügt. Es ist jedoch sicher, dass wir uns jetzt damit nicht mehr zufrie­den­ge­ben kön­nen, aus dem guten Grund, dass zu weben und zu spin­nen eben doch ihre Sache ist. Für uns, die wir das unter dem Mikro­skop betrach­ten, gibt es kein offen­kun­di­ge­res Bei­spiel für etwas Gespon­ne­nes als die­ses. Also ist es viel­leicht das, was sie genie­ßen: zu weben und zu spin­nen. Das lässt die Sache ins­ge­samt jedoch ganz und gar in der Schwe­be. Die Fra­ge, ob Leben mit Jouis­sance ein­her­geht, muss noch ent­schie­den werden.

Wenn die Fra­ge aber für das Pflan­zen­reich offen­bleibt, so wird damit umso mehr zur Gel­tung gebracht, dass dies für das Spre­chen nicht gilt, dass Lalan­gue, in wel­cher die Jouis­sance fehlt, einen Nie­der­schlag bil­det, wie ich gesagt habe, nicht ohne das Leben abzu­tö­ten, nicht wahr, nicht ohne dass es sich als Tot­holz dar­stellt –, dass Lalan­gue jedoch Zeug­nis davon ablegt, dass das Leben, aus dem eine Spra­che (lan­ga­ge) einen rejet macht, eine Ver­wer­fung /​ einen Schöß­ling, uns wohl eine Idee davon gibt, dass dies etwas ist, das zur Ord­nung des Pflanz­li­chen gehört.

Das muss man von Nahem betrach­ten. Es gibt da so einen Lin­gu­is­ten, der hef­tig dar­auf bestan­den hat, dass das Pho­nem nie­mals einen Sinn ergibt. Das Dum­me ist, dass, trotz Wör­ter­buch, auch das Wort kei­nen Sinn ergibt. Ich wet­te, dass ich in einem Satz jedes belie­bi­ges Wort dazu brin­gen kann, jeden belie­bi­gen Sinn aus­zu­sa­gen. Wenn man aber jedes belie­bi­ge Wort jeden belie­bi­gen Sinn aus­sa­gen lässt, wo im Satz soll man dann anhal­ten? Wo fin­det man, wo fin­det man die Ein­heit, die man als ele­men­tar anse­hen kann?

Da wir hier in Rom sind, möch­te ich ver­su­chen, Ihnen hier eine Idee von dem zu geben, was ich sagen möch­te, zu der Fra­ge, was es mit der zu suchen­den Ein­heit des Signi­fi­kan­ten auf sich hat.

Bekannt­lich gibt es die berühm­ten drei Tugen­den, die zu Recht als theo­lo­gisch bezeich­net wer­den. Hier sieht man sie, wie sie sich wirk­lich über­all an den Wän­den in Gestalt üppi­ger Frau­en dar­stel­len. Zumin­dest kann man sagen, dass man nicht über­treibt, wenn man hier­nach über sie als Sym­pto­me spricht, denn wenn man das Sym­ptom so defi­niert, wie ich es tue, näm­lich aus­ge­hend vom Rea­len, dann heißt das, dass man sagt, dass die Frau­en das Rea­le eben­falls sehr, sehr gut zum Aus­druck brin­gen, denn ich insis­tie­re ja eben dar­auf, dass die Frau­en nicht-alle sind. Also hier­zu, l’espérance, die Hoff­nung, nein, la foi, der Glau­be, und la cha­ri­té, die Lie­be, wenn ich sie fol­gen­der­ma­ßen nen­ne: la foi­re, die Kir­mes, laisse-spè­re-ogne – [ital.] lascia­te ogni spe­ran­za, lasst alle Hoff­nung fah­ren – die­ses Meta­mor­phem ist nicht schlech­ter als ein ande­res, denn vor­hin haben Sie mir our­d­ro­me durch­ge­hen las­sen, sie so zu bezeich­nen und mit der Urform des Fehl­schlags zu schlie­ßen, näm­lich mit archi­ra­té, Erz-Geschei­tert, so scheint mir das für das Sym­ptom tref­fen­der zu sein, für das Sym­ptom die­ser drei Frau­en. | [193] Das scheint mir stich­hal­ti­ger zu sein als das, was – in dem Moment, in dem man alles ratio­na­li­sie­ren will – etwa mit die­sen drei Fra­gen von Kant for­mu­liert wird, aus denen ich mich im Fern­se­hen befrei­en muss­te, näm­lich: Was kann ich wis­sen, was darf ich hof­fen – das ist wirk­lich der Gip­fel! – und was soll ich tun? Es ist doch sehr eigen­ar­tig, dass man da ange­kom­men ist.

Das heißt natür­lich nicht, dass ich mei­ne, Glau­be, Hoff­nung und Lie­be sei­en die ers­ten Sym­pto­me, die man aufs Korn neh­men müs­se. Das sind kei­ne schlim­men Sym­pto­me, aber immer­hin wird die all­ge­mei­ne Neu­ro­se hier­durch ganz gut auf­recht­erhal­ten, nicht wahr, das heißt, dass die Din­ge letzt­lich nicht so schlecht lau­fen und dass man ganz dem Rea­li­täts­prin­zip unter­wor­fen ist, das heißt dem Phan­tas­ma. Doch immer­hin ist die Kir­che da, die wacht, und eine wahn­haf­te Ratio­na­li­sie­rung wie die von Kant wird dadurch immer­hin abgedämpft.

Ich habe die­ses Bei­spiel gewählt, um mich nicht in dem zu ver­hed­dern, was ich Ihnen zuerst gege­ben habe, als Spiel, als Bei­spiel für das, was es braucht, um ein Sym­ptom zu behan­deln, als ich sag­te, die Deu­tung müs­se immer – wie hier, Gott sei Dank, noch ges­tern gesagt wur­de, näm­lich von Tos­tain –, die Deu­tung müs­se immer das Rea­dy-made sein – Mar­cel Duch­amp, dass Sie zumin­dest etwas davon ver­ste­hen –, sie muss auf das Wesent­li­che, das es im Wort­spiel gibt, abzie­len, um nicht eine Deu­tung zu sein, die das Sym­ptom mit Sinn füttert.

Und dann wer­de ich Ihnen alles geste­hen, war­um auch nicht. Die­se Sache da, die­ses Glei­ten von la foi, l’espérance et la cha­ri­té nach la foi­re – ich sage das, weil ges­tern Abend jemand auf der Pres­se­kon­fe­renz war, bezie­hungs­wei­se vor­ges­tern Abend, der gemeint hat, beim The­ma von foi und foi­re, von Glau­be und Kir­mes, sei ich ein biss­chen zu weit gegan­gen – das ist einer mei­ner Träu­me, ich habe ja doch, ganz wie Freud, das Recht, Sie an mei­nen Träu­men teil­ha­ben zu las­sen, im Gegen­satz zu den Träu­men von Freud sind sie nicht durch den Wunsch (désir) ange­regt, zu schla­fen, eher ist es der Wunsch, auf­zu­wa­chen, der mich bewegt. Aber das ist etwas Spezielles.

Aber die­se Signi­fi­kan­ten-Ein­heit, das ist wesent­lich (capi­tal). Das ist wesent­lich, es ist jedoch spür­bar, dass ohne –, es ist offen­kun­dig, dass der moder­ne Mate­ria­lis­mus, da kann man sich sicher sein, nicht ent­stan­den wäre, wenn das die Men­schen nicht seit lan­gem beun­ru­higt hät­te und wenn in die­ser Unru­he nicht das ein­zig Greif­ba­re immer der Buch­sta­be gewe­sen wäre; als Aris­to­te­les oder wer auch immer sich dar­an macht, eine Idee des Ele­ments zu lie­fern, da ist es immer –, er bil­det eine Buch­sta­ben­rei­he, ρ, ς, ι [rho, sig­ma, iota; r, s, i], genau wie wir. Anders­wo gibt es nichts, was sogleich die Idee des Ele­ments lie­fert, in dem Sin­ne, wie ich sie eben, glau­be ich, erwähnt habe, im Sin­ne des Sand­korns – das gehört viel­leicht eben­falls zu den Sachen, die ich über­sprun­gen habe, nicht so wich­tig –, die Idee des Ele­ments, die Idee, über die ich gesagt habe, das kön­ne nur gezählt wer­den, und | [194] in einem sol­chen Fall gibt es nichts, was uns Ein­halt gebie­tet; so zahl­reich die Sand­kör­ner auch sein mögen – das hat bereits ein gewis­ser Archi­me­des gesagt –, so zahl­reich sie auch sein mögen, es wird einem immer gelin­gen, sie zu kali­brie­ren; aber all das bekom­men wir nur, wenn wir von etwas aus­ge­hen, was kei­nen bes­se­ren Trä­ger hat als den Buch­sta­ben. Das heißt aber auch, da es kei­nen Buch­sta­ben ohne etwas Lalan­gue gibt, das ist sogar das Pro­blem: Wie kommt es, dass Lalan­gue in Buch­sta­ben aus­flo­cken kann? Über die Schrift ist nie etwas wirk­lich Seriö­ses ver­fasst wor­den. Das wür­de die Mühe jedoch loh­nen, denn das ist hier nun wirk­lich ein Gelenkstück.

Dass also der Signi­fi­kant von mir als das hin­ge­stellt wird, was bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten ein Sub­jekt reprä­sen­tiert, das ist die Funk­ti­on, die sich dar­in zeigt – wie jemand eben­falls vor­hin ange­merkt hat, gewis­ser­ma­ßen das anbah­nend, was ich Ihnen sagen kann –, das ist die Funk­ti­on, die sich nur in der Ent­zif­fe­rung zeigt, die so ist, dass man not­wen­di­ger­wei­se auf die Zif­fer zurück­kommt und dass dies der ein­zi­ge Exor­zis­mus ist, des­sen die Psy­cho­ana­ly­se fähig ist, dass näm­lich das Ent­zif­fern auf das hin­aus­läuft, wodurch die Zif­fer gebil­det wird, auf das, was bewirkt, dass das Sym­ptom etwas ist, was vor allem nicht auf­hört, vom Rea­len her geschrie­ben zu wer­den, und wenn es einem gelingt, es soweit zu zäh­men, dass die Spra­che (lan­ga­ge) eine Äqui­vo­ka­ti­on davon bil­den kann, dann hat man dadurch das Ter­rain gewon­nen, durch wel­ches das Sym­ptom von dem getrennt ist, was ich Ihnen gleich in mei­nen klei­nen Zeich­nun­gen zei­gen wer­de, ohne dass sich das Sym­ptom auf die phal­li­sche Jouis­sance reduziert.

Ein Stück davon muss ich überspringen.

Mein „genießt sich“ aus der Ein­lei­tung, das wird Ihnen dadurch bezeugt, dass Ihr ange­nom­me­ner Ana­ly­sant sich als ein sol­cher bestä­tigt, und zwar dadurch, dass er wie­der­kommt, denn ich fra­ge Sie, war­um soll­te er wie­der­kom­men, ange­sichts der Auf­ga­be, die Sie ihm zuwei­sen, wenn ihm das nicht ein wahn­sin­ni­ges Ver­gnü­gen berei­ten wür­de? Wobei er außer­dem oft noch nach­legt, inso­fern näm­lich, als er noch wei­te­re Auf­ga­ben erle­di­gen muss, um Ihrer Ana­ly­se zu genü­gen. Il se jouit de quel­que cho­se, er hat Lust an etwas, und kei­nes­wegs die­ses je sou­is (ich bin), denn alles zeigt, alles muss Ihnen sogar zei­gen, dass Sie von ihm kei­nes­wegs ein­fach ver­lan­gen, da zu sein*, so wie ich es jetzt bin, son­dern viel­mehr ganz im Gegen­teil, die­se fik­ti­ve Frei­heit zu erpro­ben, etwas Belie­bi­ges zu sagen, die sich dann wie­der­um als unmög­lich erwei­sen wird; das heißt, was Sie von ihm ver­lan­gen, besteht eben dar­in, die Posi­ti­on auf­zu­ge­ben, die ich vor­hin als die des Daseins* gekenn­zeich­net habe und die ganz ein­fach die ist, mit der er sich zufrie­den­gibt. Er gibt sich ja damit zufrie­den, sich dar­über zu bekla­gen, also dar­über, mit dem sozia­len Sein nicht kon­form zu sein, das heißt, dass es etwas gibt, das sich quer­stellt. Und eben dies, dass etwas sich quer­stellt, das ist das, was er als Sym­ptom wahr­nimmt, das als sol­ches für das Rea­le sym­pto­ma­tisch ist. Und dann gibt es noch den Zugang, der dar­in besteht, dass er dar­über nach­denkt, aber das ist das, was man bei jeder Neu­ro­se als Neben­ge­winn bezeichnet.

[195] Alles, was ich hier sage, ist nicht zwangs­läu­fig in alle Ewig­keit wahr; das ist mir übri­gens völ­lig gleich­gül­tig. Es geht um die Struk­tur des Dis­kur­ses, die Sie nur dadurch grün­den, dass Sie die ande­ren Dis­kur­se umfor­men, ja refor­mie­ren, soweit sie Ihrem eige­nen Dis­kurs ex-sis­tie­ren. Und in dem Ihrem, in Ihrem Dis­kurs, wird das Sprech­we­sen (par­lêt­re) das Insis­tie­ren erschöp­fen, wel­ches das Sei­ne ist und das in den ande­ren Dis­kur­sen zu kurz kommt.

Wo haust nun die­ses „es genießt sich“ in mei­nen kate­go­ria­len Regis­tern des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len? Schau­en Sie her, das ist ja nötig, damit Sie’s kapie­ren. Damit es einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten gibt – schau­en Sie auf das, was da oben ist –, damit es einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten gibt, ist es nicht not­wen­dig, dass mei­ne drei grund­le­gen­den Kon­sis­ten­zen sämt­lich torisch sind. Wie Ihnen viel­leicht zu Ohren gekom­men ist, kann man eine Gera­de bekannt­lich so auf­fas­sen, dass sie sich im Unend­li­chen in den Schwanz beißt.

Des­halb kann es vom Sym­bo­li­schen, vom Ima­gi­nä­ren und vom Rea­len eines von den drei­en geben, und sicher­lich das Rea­le, was eben durch das gekenn­zeich­net ist, was ich gesagt habe, näm­lich kein Gan­zes zu bil­den, das heißt sich nicht zu schlie­ßen. [Abbil­dung 3]

Neh­men Sie jetzt noch an, dass es mit dem Sym­bo­li­schen genau­so ist. Es genügt, dass das Ima­gi­nä­re — also einer mei­ner drei Tori — sich als der Ort zeigt, an dem man sich tat­säch­lich im Kreis dreht, damit das zusam­men mit zwei Gera­den einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten bil­det. Bei dem, was Sie da oben sehen, ist es viel­leicht kein Zufall, dass sich das als Über­kreu­zung von zwei Phi [Φ] der grie­chi­schen Schrift dar­stellt. Das ist ja viel­leicht auch etwas, das es durch­aus ver­dient, als ein Fall des bor­ro­mäi­schen Kno­tens akzep­tiert zu wer­den. Las­sen Sie die Kon­ti­nui­tät der Gera­den her­aus­fal­len oder aber die des Rin­ges, was dann übrig­bleibt, ob es nun eine Gera­de ist und ein Ring oder ob es zwei Gera­den sind, das ist dann völ­lig frei, und eben das ist die Defi­ni­ti­on des bor­ro­mäi­schen Knotens.

[196] Wäh­rend ich Ihnen all dies sage, habe ich das Gefühl – das habe ich sogar in mei­nem Text ver­merkt –, dass die Spra­che (lan­ga­ge) wirk­lich das ist, was nur vor­an­kom­men kann, indem es sich ver­win­det und sich auf­wi­ckelt, indem es sich auf eine Wei­se ver­dreht, über die ich übri­gens nicht sagen kann, dass ich hier kein Bei­spiel dafür abge­be. Man glau­be nicht, wenn ich für die Spra­che so man­che Lan­ze bre­che, wenn ich in all dem, was uns betrifft, her­vor­he­be, wie sehr wir von ihr abhän­gen, man glau­be nicht, dass mir etwas Der­ar­ti­ges leicht­fällt. Es wäre mir lie­ber, wenn es weni­ger ver­schlun­gen wäre. Was ich komisch fin­de, ist ein­fach dies, dass man nicht mit­be­kommt, dass es kei­ne ande­re Wei­se gibt um zu den­ken und dass Psy­cho­lo­gen auf der Suche nach dem Den­ken, das nicht gespro­chen wäre, in gewis­ser Wei­se davon aus­ge­hen, dass das rei­ne Den­ken, wenn ich so sagen darf, bes­ser wäre. In dem, was ich vor­hin an Car­te­si­schem vor­ge­bracht habe, vor allem im ich den­ke also bin ich, gibt es einen tie­fen Irr­tum, näm­lich dass ihn beun­ru­higt, dass das Den­ken, wenn es vor­stellt, Aus­ge­dehn­tes (éten­due) bil­det, wenn man so sagen kann. Doch das beweist eben, dass es kein ande­res, gewis­ser­ma­ßen rei­nes, Den­ken gibt – ein Den­ken, das den Win­dun­gen der Spra­che (lan­ga­ge) nicht unter­wor­fen wäre – als eben das Den­ken des Ausgedehnten.

Und das also, wor­in ich Sie heu­te ein­füh­ren woll­te – und nach zwei Stun­den tue ich letzt­lich nichts ande­res, als dar­an zu schei­tern, als zu krie­chen –, das ist Fol­gen­des, näm­lich dass das Aus­ge­dehn­te, von der wir anneh­men, dass es der Raum ist, der Raum, der uns gemein­sam ist, die drei Dimen­sio­nen also, war­um zum Teu­fel ist das nie auf dem Weg über den Kno­ten ange­gan­gen worden?

Hier mache ich einen klei­nen Aus­flug, eine zitat­mä­ßi­ge Erin­ne­rung an den alten Rim­baud und an sei­nen Effekt mit dem Trun­ke­nen Schiff, wenn ich so sagen darf: „da fühl­te ich: es zogen die Treid­ler mich nicht mehr“.

Es braucht kei­nen Rim­ba­teau, weder den Poä­ten noch den Äthio­poä­ten, es braucht nichts davon, um sich die Fra­ge zu stel­len, war­um Leu­te, die unbe­streit­bar Stei­ne gemei­ßelt haben – und das ist die Geo­me­trie, die Geo­me­trie von Euklid –, war­um die­se Leu­te, die doch die­se Stei­ne dann oben auf die Pyra­mi­den hie­ven muss­ten, und das haben sie nicht mit Pfer­den gemacht, bekannt­lich haben Pfer­de nicht groß was gezo­gen, solan­ge man nicht das Kum­met erfun­den hat­te, wie kommt es, dass die­se Leu­te, die all die­se Sachen also selbst gezo­gen haben, dass bei ihnen nicht zunächst das Seil und damit der Kno­ten in den Vor­der­grund ihrer Geo­me­trie gerückt ist? Wie kommt es, dass sie die Ver­wen­dung des Kno­tens und des Seils über­se­hen haben, eine Sache, bei der selbst die moderns­te Mathe­ma­tik, so muss man schon sagen, das Seil ver­liert, denn man weiß nicht, wie man die Sache mit dem Kno­ten for­ma­li­sie­ren soll, es gibt jede Men­ge Fäl­le, bei denen man sich ver­hed­dert; beim bor­ro­mäi­schen Kno­ten | [197] ist das nicht der Fall, der Mathe­ma­ti­ker hat begrif­fen, dass der bor­ro­mäi­sche Kno­ten ganz schlicht ein Zopf ist und zwar einer von der ein­fachs­ten Art.

Es ist offen­sicht­lich, dass im Gegen­satz hier­zu die­ser Kno­ten da – ich habe ihn für Sie da oben hin­ge­tan [Abbil­dung 3] –, in einer Wei­se, die um so ein­dring­li­cher ist, als sie es uns gestat­tet, nicht alle Sachen von der tori­schen Kon­sis­tenz von irgend­et­was abhän­gen zu las­sen, son­dern nur von zumin­dest einer, und die­ses zumin­dest Eine kann Ihnen, wenn sie es unbe­grenzt ver­klei­nern, die spür­ba­re Idee des Punk­tes geben, spür­bar inso­fern, als dann, wenn wir nicht anneh­men, dass der Kno­ten sich von daher mani­fes­tiert, dass der ima­gi­nä­re Torus, den ich dort­hin gesetzt habe, sich ver­klei­nert, bis ins Unend­li­che geflickt wird, dass wir dann kei­ner­lei Idee des Punk­tes haben, denn die bei­den Gera­den, wie ich sie Ihnen eben ange­zeich­net habe, die Gera­den, die ich mit den Ter­mi­ni des Sym­bo­li­schen und des Rea­len ver­se­he, sie glei­ten über­ein­an­der weg, wenn ich so sagen darf, bis sie außer Sicht gera­ten. War­um soll­ten zwei Gera­den auf einer Flä­che, auf einer Ebe­ne, sich kreu­zen, sich schnei­den? Das fragt man sich. Wo hat man je irgend­et­was gese­hen, was dem ähnelt? Außer natür­lich, wenn man zur Säge greift und sich vor­stellt, dass das, was an einem Volu­men eine Kan­te bil­det, hin­rei­chend dafür ist, um eine Linie zu zeich­nen – wie kann man sich außer­halb des Phä­no­mens des Sägens vor­stel­len, das Zusam­men­tref­fen zwei­er Gera­den sei das, was einen Punkt erzeugt? Mir scheint, dafür braucht es min­des­tens drei. Das bringt uns natür­lich ein ganz klein biss­chen weiter.

Sie wer­den die­sen Text lesen – was immer er wert sein mag, zumin­dest ist er unterhaltsam.

Ich muss Ihnen jedoch was zeigen.

Dies hier [Abbil­dung 4] zeigt Ihnen natür­lich, auf wel­che Wei­se der bor­ro­mäi­sche Kno­ten letzt­lich wie­der zu den berühm­ten drei Dimen­sio­nen zurück­führt, die wir dem Raum zuschrei­ben, übri­gens ohne dass wir es uns neh­men las­sen, uns so vie­le vor­zu­stel­len wie wir wol­len, und zu sehen, wie das zustan­de kommt. Ein bor­ro­mäi­scher Kno­ten, der kommt genau dann zustan­de, wenn wir ihn in die­sen Raum einfügen.

Sie sehen dort eine Figur links [Abbil­dung 5], und es ist offen­sicht­lich, wenn Sie die­se drei Recht­ecke auf eine bestimm­te Wei­se glei­ten las­sen – die von sich aus bereits einen per­fek­ten Kno­ten bil­den –, wenn Sie sie glei­ten las­sen, erhal­ten sie die Figur, von der all das aus­geht, was ich Ihnen eben gezeigt habe, das, was einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten bil­det, so wie man meint, ihn zeich­nen zu müssen.

Dann ver­su­chen wir doch ein­mal zu sehen, wor­um es sich han­delt, dar­um näm­lich, dass sich in die­sem Rea­len orga­ni­sier­te Kör­per bil­den, die sich in ihrer Form erhal­ten; dar­aus erklärt sich, dass Kör­per das Uni­ver­sum ima­gi­nie­ren. Es ist jedoch nicht ver­wun­der­lich, dass wir außer­halb des Sprech­we­sens kei­nen Beweis dafür haben, dass Tie­re über bestimm­te For­men hin­aus den­ken, für die wir sie des­halb für emp­fäng­lich hal­ten, weil sie auf eine bevor­zug­te Wei­se dar­auf reagie­ren. Was wir dabei jedoch über­se­hen und was die Etho­lo­gen merk­wür­di­ger­wei­se aus­klam­mern – Etho­lo­gen, das sind bekannt­lich die Leu­te, die die Sit­ten und Gebräu­che der Tie­re erfor­schen –, es gibt kei­nen Grund dafür, dass wir uns vor­stel­len, dass die Welt für alle Tie­re die­sel­be Welt ist, wenn ich so sagen darf, wo wir doch so vie­le Bewei­se dafür haben, dass, auch wenn die Ein­heit unse­res Kör­pers uns zwingt, sie als Uni­ver­sum zu den­ken, sie offen­sicht­lich nicht mon­de ist, Welt, son­dern immon­de, Unwelt/​verschmutzt.

Immer­hin geht aus dem Unbe­ha­gen, das Freud irgend­wo notiert, aus dem Unbe­ha­gen in der Kul­tur, unse­re gesam­te Erfah­rung her­vor. Es ist frap­pie­rend, dass der Kör­per zu die­sem Unbe­ha­gen auf eine Wei­se bei­trägt, mit der wir es gut ver­ste­hen, die Tie­re (ani­maux) mit unse­rer Furcht zu bele­ben (ani­mer), sie zu besee­len (ani­mer), wenn ich so sagen darf. Wovor fürch­ten wir uns? Das bedeu­tet nicht ein­fach, von wo aus haben wir Furcht. Wovor fürch­ten wir uns? Vor unse­rem | [199] Kör­per. Das mani­fes­tiert sich in die­sem merk­wür­di­gen Phä­no­men, über das ich ein gan­zes Jahr lang ein Semi­nar gemacht habe und das ich Angst genannt habe. Die Angst ist nun etwas, das in unse­rem Kör­per woan­ders liegt, das ist das Gefühl, das aus dem Ver­dacht ent­steht, der uns befällt, wir wür­den uns auf unse­ren Kör­per redu­zie­ren. Da es doch sehr merk­wür­dig ist, dass es dem Sprech­we­sen in sei­ner Schwä­che gelun­gen ist, bis dahin zu gehen, nicht wahr, dass man bemerkt hat, dass die Angst nicht die Furcht vor irgend­et­was ist, von woher der Kör­per sei­ne Beweg­grün­de neh­men könnte.

Das ist eine Furcht vor der Furcht, die gut im Ver­hält­nis zu dem ver­or­tet ist, was ich Ihnen heu­te doch ger­ne noch sagen kön­nen möch­te – da es 66 Sei­ten gibt, die ich so dumm war, für Sie zusam­men­zu­schrei­ben, habe ich natür­lich nicht vor, noch end­los so wei­ter­zu­spre­chen –, was ich Ihnen gern zumin­dest noch zei­gen möch­te: In dem, was ich mir für Sie aus­ge­dacht habe, um die­se ver­schie­de­nen Kon­sis­ten­zen als die des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len zu iden­ti­fi­zie­ren, ist das, was den Ort und die Stel­le für die phal­li­sche Jouis­sance bil­det, die­ses Feld [JΦ], das bei der Plät­tung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens durch den Über­schnei­dungs­be­reich spe­zi­fi­ziert wird, den Sie hier sehen [Abbil­dung 6].

Der Über­schnei­dungs­be­reich selbst, so wie die Din­ge sich in der Zeich­nung dar­stel­len, besteht aus zwei Tei­len, da es die Inter­ven­ti­on eines drit­ten Fel­des gibt, wodurch sich die­ser Punkt ergibt, durch des­sen zen­tra­le Ver­zur­rung das Objekt klein a defi­niert ist.

Wie ich Ihnen vor­hin gesagt habe, zweigt von die­sem Platz der Mehr­lust jede Art der Jouis­sance ab und also das, was den ein­zel­nen Über­schnei­dungs­be­rei­chen äußer­lich ist, was in | [200] einem die­ser Fel­der außen ist, anders aus­ge­drückt, hier die phal­li­sche Jouis­sance, die ich hier als Jφ geschrie­ben habe, das ist das, wodurch das defi­niert ist, was ich vor­hin als ihren außer­kör­per­li­chen Cha­rak­ter gekenn­zeich­net habe.

Eben­so ist das Ver­hält­nis das­sel­be bei dem, was der lin­ke Kreis ist, wo das Rea­le unter­kommt, im Ver­hält­nis zum Sinn. Es ist näm­lich so, ich behar­re dar­auf, vor allem auf der Pres­se­kon­fe­renz habe ich dar­auf beharrt, wenn man das Sym­ptom, das Rea­le, mit Sinn füt­tert, tut man nichts ande­res, als für sei­nen Fort­be­stand zu sor­gen. In dem Maße hin­ge­gen, wie im Sym­bo­li­schen etwas durch das ein­ge­engt wird, was ich das Wort­spiel genannt habe, die Äqui­vo­ka­ti­on, die zur Abschaf­fung des Sinns führt, kann alles, was die Jouis­sance betrifft, eben­falls ein­ge­engt wer­den, ins­be­son­de­re die phal­li­sche Jouis­sance, denn das geht nicht, ohne dass Sie sich über ihren Platz in die­sen ver­schie­de­nen Fel­dern des Sym­ptoms klar werden.

Hier sehen Sie, wie sich die­ser Platz in der Plät­tung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens dar­stellt [Abbil­dung 7]:

Das Sym­ptom ist Ein­bruch der Anoma­lie, aus wel­cher die phal­li­sche Jouis­sance besteht, inso­fern sich hier die­ser grund­le­gen­de Man­gel aus­brei­tet, ent­fal­tet, den ich als sexu­el­les Nicht-Ver­hält­nis kennzeichne.

Nur wenn die ana­ly­ti­sche Inter­ven­ti­on in der Deu­tung ein­zig auf dem Signi­fi­kan­ten beruht, kann etwas vom Feld des Sym­ptoms zurück­wei­chen. Hier im Sym­bo­li­schen – dem Sym­bo­li­schen, inso­fern es von der Spra­che (la lan­gue), von Lalan­gue getra­gen wird – wird das von Lalan­gue ein­ge­schrie­be­ne Wis­sen, aus dem das Unbe­wuss­te im eigent­li­chen Sin­ne besteht, aus­ge­ar­bei­tet und nimmt es im Bereich des Sym­ptoms zu; aber den­noch kor­re­spon­diert der hier mit S gekenn­zeich­ne­te Kreis mit etwas, das von die­sem Wis­sen nie­mals redu­ziert sein wird, näm­lich mit Freuds Urver­dräng­tem*: das, was vom Unbe­wuss­ten nie­mals gedeu­tet sein wird.

War­um habe ich auf der Höhe des Krei­ses des Rea­len das Wort „Leben“ geschrie­ben? Da wir unbe­streit­bar vom Leben – über die­sem vagen Ter­mi­nus hin­aus, der dar­in besteht, die Lebens­lust zu äußern – , da wir vom Leben nichts wei­ter wis­sen und da alles, wohin die Wis­sen­schaft uns führt, dar­in besteht, dass wir sehen, dass es nichts Rea­le­res, das heißt nichts Unmög­li­che­res gibt, als sich vor­zu­stel­len, wie die­se che­mi­sche Kon­struk­ti­on ihren Aus­gang neh­men konn­te, die – aus Ele­men­ten, die in irgend­et­was ver­teilt sind, auf eine Wei­se, die wir durch die Geset­ze der Wis­sen­schaft kenn­zeich­nen möch­ten –, die also mit einem Schlag dazu gelangt ist, ein DNA-Mole­kül zu bil­den, das heißt etwas, wobei ich Sie dar­auf auf­merk­sam mache, dass man merk­wür­di­ger­wei­se hier bereits das ers­te Bild eines Kno­tens sieht. Und wenn es etwas gibt, das uns über­ra­schen müss­te, dann ist es dies, dass man erst so spät dazu gelangt ist, sich klar­zu­ma­chen, dass etwas im Rea­len – und nicht irgend­et­was, son­dern das Leben selbst – von einem Kno­ten her struk­tu­riert ist.

Wie soll­ten wir uns nicht dar­über wun­dern, dass wir trotz­dem nir­gend­wo ein Bild eines natür­li­chen Kno­tens fin­den, nir­gend­wo, weder in der Ana­to­mie noch bei den Schling­pflan­zen, die doch so aus­se­hen, als sei­en sie aus­drück­lich dafür gemacht. Ich möch­te Ihnen etwas vor­schla­gen: Könn­te das nicht ein bestimm­ter Typ der Ver­drän­gung sein, des Urver­dräng­ten*? Geben wir uns jedoch nicht zu sehr dem Träu­men hin; mit unse­ren gezeich­ne­ten Lini­en (traces) haben wir genug zu tun.

Dass die Vor­stel­lung (repré­sen­ta­ti­on), ein­schließ­lich des Freud’schen Vor­be­wuss­ten, genau das ist, was bewirkt, dass das JA, das ich hier geschrie­ben habe und was bedeu­tet: die Jouis­sance am Ande­ren (jouis­sance de l’Aut­re), inso­fern sie para­se­xu­iert ist – für den Mann die Jouis­sance an der unter­stell­ten Frau, und umge­kehrt für die Frau, die wir nicht zu unter­stel­len haben, da Die Frau nicht exis­tiert, jedoch für Eine Frau die Jouis­sance am Mann, der selbst ganz/​alles ist, lei­der, er ist sogar ganz phal­li­sche Jouis­sance; die­se para­se­xu­ier­te Jouis­sance am Ande­ren exis­tiert nicht, nur durch Ver­mitt­lung des Spre­chens könn­te sie exis­tie­ren, wüss­te sie zu exis­tie­ren, ins­be­son­de­re durch das Spre­chen der Lie­be, das wohl die para­do­xes­te und erstaun­lichs­te Sache ist, muss ich sagen, und bei der offen­kun­dig völ­lig spür­bar und ver­ständ­lich ist, dass Gott uns den Rat gibt, nur sei­nen Nächs­ten zu lie­ben und sich kei­nes­wegs auf sei­ne Nächs­te zu beschrän­ken, denn wenn man zu sei­ner Nächs­ten käme, käme es ganz ein­fach zum Schei­tern; eben dies ist das Prin­zip des­sen, was ich vor­hin das christ­li­che archi­ra­té genannt habe, das Erzgescheiterte.

Die­se Jouis­sance am Ande­ren, die­se Jouis­sance am Ande­ren, hier stellt sich das her, was zeigt, dass – eben­so wie die phal­li­sche Jouis­sance außer­halb des Kör­pers ist – die Jouis­sance am Ande­ren außer­halb der Spra­che (lan­ga­ge) ist, außer­halb des Sym­bo­li­schen; denn erst von da aus, das heißt von dem Moment an, in dem man das erfasst, was es gibt – wie soll man sagen –, was es in der Spra­che an Leben­digs­tem oder an Totes­tem gibt, näm­lich den Buch­sta­ben, ein­zig von da aus haben wir einen Zugang zum Rea­len. Die­se Jouis­sance am Ande­ren, die­se Jouis­sance am Ande­ren, von der jeder weiß, wie sehr das unmög­lich ist, und im Gegen­satz sogar zu dem von Freud erwähn­ten Mythos | [202], wonach Eros das wäre, was eins macht, ist es aber genau das, wor­an man kre­piert, näm­lich dass zwei Kör­per kei­nes­falls zu einem wer­den kön­nen, wie eng man ihn auch drü­cken mag; ich bin nicht dazu gekom­men, das in mei­nem Text unter­zu­brin­gen, aber alles, was man in die­sen berühm­ten Umar­mun­gen bes­ten­falls tun kann, ist, zu sagen, „drück mich fest“, aber man drückt nicht so fest, dass der ande­re schließ­lich dar­an kre­piert. Nun ja, sodass es in kei­ner Wei­se eine Redu­zie­rung auf das Eine gibt. Das ist der aller­größ­te Unsinn. Wenn es jedoch etwas gibt, was das Eine macht, so ist es der Sinn, der Sinn des Ele­ments, der Sinn des­sen, was in den Bereich des Todes fällt.

Ich sage das alles, weil sicher­lich viel Ver­wir­rung ange­rich­tet wird; auf­grund einer gewis­sen Aura des­sen, was ich erzäh­le, wird sicher­lich viel Ver­wir­rung ange­rich­tet bei dem The­ma, dass die Spra­che (lan­ga­ge) --; ich bin kei­nes­wegs der Auf­fas­sung, die Spra­che (lan­ga­ge) sei das All­heil­mit­tel; weil das Unbe­wuss­te wie eine Spra­che (lan­ga­ge) struk­tu­riert ist – was heißt, dass dies das ist, was es an Bes­tem hat –, des­we­gen hängt das Unbe­wuss­te nicht weni­ger eng von Lalan­gue ab, das heißt von dem, was dazu führt, dass die gesam­te Spra­che (tou­te la lan­gue), dass die gesam­te Lalan­gue eine tote Spra­che (lan­gue mor­te) ist, auch wenn sie noch in Gebrauch ist.

Erst von dem Moment an, wo sich etwas davon ablöst, kann man ein Prin­zip der Iden­ti­tät mit sich selbst fin­den, und das ist nicht etwas, das sich auf der Ebe­ne des Ande­ren her­stellt, son­dern auf der Ebe­ne der Logik. Wenn es einem gelingt, jede Art von Sinn zu redu­zie­ren, gelangt man zu die­ser erha­be­nen mathe­ma­ti­schen For­mel der Iden­ti­tät mit sich selbst, die x = x geschrie­ben wird.

Was die Jouis­sance am Ande­ren betrifft, so gibt es nur eine ein­zi­ge Wei­se, dort­hin zu gelan­gen, und das ist im stren­gen Sin­ne das Feld, in dem die Wis­sen­schaft ent­steht, in dem die Wis­sen­schaft inso­fern ent­steht, als sie natür­lich, wie all­ge­mein bekannt, erst in dem Moment, als Gali­lei klei­ne Bezie­hun­gen zwi­schen Buch­sta­be und Buch­sta­be mit einem Strich dazwi­schen her­stell­te, als er die Geschwin­dig­keit als die Dif­fe­renz, als das Ver­hält­nis von Raum und Zeit defi­nier­te, von die­sem Moment an – wie in etwas, wie in einem klei­nen Buch, das, glau­be ich, mei­ne Toch­ter ver­bro­chen hat, gut gezeigt wird –, von die­sem Moment an hat man die­sen gan­zen in gewis­ser Wei­se intui­ti­ven und ver­wor­re­nen Begriff des Stre­bens hin­ter sich gelas­sen, ein Moment, der dazu geführt hat, dass man zu die­sem ers­ten Ergeb­nis gelan­gen konn­te, näm­lich zur Gravitation.

Seit­her haben wir eini­ge klei­ne Fort­schrit­te gemacht, aber was bringt das letzt­lich, die Wis­sen­schaft? Das gibt uns etwas zu bei­ßen, an der Stel­le des­sen, was uns im Ver­hält­nis fehlt, im Ver­hält­nis der „Erkennt­nis“, wie ich vor­hin gesagt habe. Das gibt uns an die­ser Stel­le letzt­lich das, was sich für die meis­ten Leu­te, beson­ders für alle, die hier sind, auf Gad­gets redu­ziert: das Fern­se­hen, die Rei­se zum Mond. Aller­dings die Rei­se zum Mond, Sie wer­den nicht dort­hin fah­ren, es gibt nur eini­ge Aus­er­wähl­te, aber Sie sehen es im | [203] Fern­se­hen. Das ist es, von dort geht die Wis­sen­schaft aus.

Und des­halb setz­te ich mei­ne Hoff­nung dar­auf, dass wir, jede Vor­stel­lung unter­lau­fend, viel­leicht ein­mal dazu gelan­gen, über das Leben eini­ge Daten zu haben, die befrie­di­gen­der sind.

Und damit kom­me ich zu dem zurück, was ich Ihnen eben gesagt habe, näm­lich dass die Zukunft der Psy­cho­ana­ly­se von dem abhängt, was aus die­sem Rea­len wird, ob näm­lich bei­spiels­wei­se die Gad­gets wirk­lich die Ober­hand gewin­nen, ob es dazu kommt, dass wir selbst tat­säch­lich von den Gad­gets belebt wer­den. Ich muss sagen, das scheint mir wenig wahr­schein­lich zu sein. Wir wer­den es nicht wirk­lich schaf­fen, dafür zu sor­gen, dass das Gad­get kein Sym­ptom mehr wäre, denn der­zeit ist es das ganz offen­sicht­lich. Es stimmt durch­aus, dass man ein Auto wie eine Ersatz­frau hat, man hält abso­lut dar­an fest, dass das ein Phal­lus ist. Das steht aber nur von daher in einer Bezie­hung zum Phal­lus, als es der Phal­lus ist, der uns dar­an hin­dert, ein Ver­hält­nis zu etwas zu haben, was unser sexu­el­ler Respon­dent wäre. Das ist unser para­se­xu­ier­ter Respon­dent, und jeder weiß, dass das „para“ dar­in besteht, dass jeder auf sei­ner Sei­te bleibt, dass jeder neben dem ande­ren bleibt.

Gut, das wär’s, das ist unge­fähr – ich fas­se für Sie zusam­men, was hier in mei­nen 66 Sei­ten stand, bei denen ich anfangs die gute Absicht hat­te, sie vor­zu­le­sen. Ich habe das in einer bestimm­ten Geis­tes­hal­tung getan, denn wenn ich das Lesen auf mich nahm, dann hieß das ja, Sie im sel­ben Maße davon zu ent­las­ten und viel­leicht dafür zu sor­gen, dass Sie – das ist das, was ich wün­sche – etwas lesen könn­ten. Wenn Sie es schaf­fen könn­ten, wirk­lich zu lesen, was in die­ser Plät­tung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens steht, dann hie­ße das, den­ke ich, Ihnen mit Hand­schlag etwas zu geben, was Ihnen eben­so vie­le Diens­te leis­ten kann wie die ein­fa­che Unter­schei­dung zwi­schen dem Rea­len, dem Sym­bo­li­schen und dem Imaginären.

Ent­schul­di­gen Sie, dass ich so lan­ge gespro­chen habe.

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Französisch/​deutsch

 

[178] La troi­siè­me, c’est le titre.

Die Drit­te – das ist der Titel.

 

La troi­siè­me, elle revi­ent, c’est tou­jours la pre­miè­re, com­me dit Gérard de Nerval.

Die Drit­te, sie kommt wie­der, sie ist immer die Ers­te, wie es bei Gérard de Ner­val heißt.⁷

 

Y objecte­rons-nous que ça fas­se disque ?

Wer­den wir dage­gen ein­wen­den, das klin­ge wie eine dis­que, eine Plat­te?⁸

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Pour­quoi pas, si ça dit ce que.

War­um nicht, wenn das dit ce que /​ wenn das das sagt, was.⁹

 

Enco­re faut-il, ce dit-ce-que, l’entendre, ce quel­que cho­se que le dis­que-ours de Rome.

Aller­dings muss man es hören, die­ses dit-ce-que, die­ses etwas, näm­lich den dis­que-ours de Rome /​ den Rom-Vor­trag.¹⁰

 

Si j’injecte ain­si un bout de plus d’onomatopée dans la lan­gue, ce n’est pas qu’elle ne soit en droit de me rétor­quer qu’il n’y a pas d’onomatopée qui déjà ne se spé­ci­fie de son sys­tème pho­né­ma­tique, à la langue.

Wenn ich so ein wei­te­res Stück Laut­ma­le­rei in die Spra­che (la lan­gue) inji­zie­re, wäre sie nicht im Unrecht, mir ent­ge­gen­zu­hal­ten, dass es für die Spra­che (la lan­gue) kei­ne Laut­ma­le­rei gibt, die nicht bereits durch ihr pho­ne­ma­ti­sches Sys­tem bestimmt wür­de.¹¹

 

Vous savez que pour le fran­çais, Jakobson l’a cali­bré : c’est grand com­me ça.

Wie Sie wis­sen, hat Jakobson das für das Fran­zö­si­sche kali­briert, so groß ist das.

 

Autre­ment dit, c’est d’être du fran­çais que le dis­cours de Rome peut s’entendre dis­que-our­d­ro­me.

Anders gesagt, da er zum Fran­zö­si­schen gehört, kann der dis­cours de Rome /​ der Rom-Vor­trag, sich fol­gen­der­ma­ßen anhö­ren: dis­que-our­d­ro­me. ¹²

 

Je tempè­re ça à remar­quer que our­d­ro­me est un ron­ron qu’admettraient d’autres lalan­gues, si j’agrée bien de l’oreille à tel­le de nos voi­si­nes géo­gra­phi­ques, et que ça nous sort natu­rel­le­ment du jeu de la matri­ce, cel­le de Jakobson, cel­le que j’en spé­ci­fi­ais à l’instant.

Ich mil­de­re das ab, indem ich anmer­ke, dass our­d­ro­me ein Schnur­ren ist¹³, das auch ande­re Lalan­gues¹⁴ zulas­sen wür­den – falls mein Ohr eini­gen Lalan­gues unse­rer geo­gra­phi­schen Nach­ba­rin­nen hin­rei­chend geneigt ist – und dass es bei uns natür­lich aus dem Spiel der Matrix her­vor­geht, der von Jakobson, der­je­ni­gen, die ich eben ange­ge­ben habe.¹⁵

 

Com­me il ne faut pas que je par­le trop long­temps, je vous pas­se un truc.

Da nicht sein darf, dass ich zu lan­ge spre­che, über­sprin­ge ich hier was.

 

Ça me don­ne l’occasion sim­ple­ment, cet our­d­ro­me, de mett­re la voix sous la rubri­que des quat­re objets dits par moi petit a, c’est-à-dire de la revi­der de la sub­s­tance qu’il pour­rait y avoir dans le bruit qu’elle fait, c’est-à-dire la remett­re | [179] au comp­te de l’opération signi­fi­an­te, cel­le que j’ai spé­ci­fiée des effets dits de métonymie.

Das gibt mir ganz ein­fach die Gele­gen­heit, die­ses our­d­ro­me, die Stim­me, in die Rubrik der vier Objek­te ein­zu­ord­nen, die ich klein a nen­ne, das heißt, sie wie­der von der Sub­stanz zu ent­lee­ren, die hier aus dem Geräusch bestehen könn­te, das sie macht, das heißt, sie wie­der auf das Kon­to der Signi­fi­kan­ten­ope­ra­ti­on zu ver­bu­chen, der­je­ni­gen, die ich von den Wir­kun­gen der soge­nann­ten Met­ony­mie her bestimmt habe.

 

De sor­te qu’à par­tir de là la voix – si je puis dire – la voix est lib­re, lib­re d’être aut­re cho­se que substance.

Der­art, dass von daher die Stim­me, wenn ich so sagen darf, die Stim­me frei ist, frei, etwas ande­res zu sein als Substanz.

 

Voi­là. Mais c’est une aut­re déli­néa­ti­on que j’entends poin­ter en intro­dui­sant ma Troisième.

Gut. Wenn ich mei­ne Drit­te ein­füh­re, möch­te ich damit jedoch auf eine ande­re Umriss­li­nie hinweisen.

 

L’onomatopée qui m’est venue d’une façon un peu per­son­nel­le me favo­ri­se – touchons du bois – me favo­ri­se de ce que le ron­ron, c’est sans aucun dou­te la jouis­sance du chat.

Die Laut­ma­le­rei, die mir auf eine etwas per­sön­li­che Wei­se in den Sinn gekom­men ist, begüns­tigt mich – klop­fen wir auf Holz –, begüns­tigt mich inso­fern, als das Schnur­ren ohne jeden Zwei­fel die Jouis­sance der Kat­ze ist.

 

Que ça pas­se par son larynx ou ail­leurs, moi je n’en sais rien ; quand je les car­esse, ça a l’air d’être de tout le corps, et c’est ce qui me fait ent­rer à ce dont je veux partir.

Ob das durch ihren Kehl­kopf geht oder durch sonst etwas, dar­über weiß ich nichts – wenn ich sie streich­le, wirkt es, als käme es aus dem gan­zen Kör­per, und das bringt mich an den Punkt, von dem ich aus­ge­hen will.

 

Je pars de là, ça ne vous don­ne pas for­cé­ment la règ­le du jeu, mais ça vien­dra après.

Von da gehe ich aus; das gibt Ihnen nicht zwangs­läu­fig die Spiel­re­gel, aber das kommt später.

 

« Je pen­se donc se jouit ».

„Je pen­se donc se jouit.“ /​ „Ich den­ke, also genießt sich.“¹⁶

 

Ça rejet­te le « donc » usi­té, celui qui dit « je souis ».

Damit wird das übli­che „also“ zurück­ge­wie­sen, das, wel­ches je sou­is /​ ich bin sagt.¹⁷

 

Je fais un petit badi­na­ge là-dessus.

Dar­über mache ich einen klei­nen Scherz.

 

Reje­ter, si c’est à entendre com­me ce que j’ai dit de la for­clu­si­on, que reje­ter le je sou­is ça repa­raît dans le réel.

Es wird zurück­ge­wie­sen – wenn das so zu ver­ste­hen ist, wie das, was ich über die Ver­wer­fung (for­clu­si­on) gesagt habe –, dass das je sou­is, wenn es zurück­ge­wie­sen wird, im Rea­len wie­der­erscheint.¹⁸

 

Ça pour­rait pas­ser pour un défi à mon âge, à mon âge où depuis trois ans, com­me on dit ça aux gens à qui on veut l’envoyer dans les dents, depuis trois ans, Socra­te était mort !

Das könn­te als eine Her­aus­for­de­rung mei­nes Alters auf­ge­fasst wer­den, ein Alter, in dem bereits seit drei Jah­ren, wie man das Leu­ten sagt, denen man das ins Gesicht schleu­dern will, in dem Sokra­tes bereits seit drei Jah­ren tot war.

 

Mais même si je déf­un­tais, à la suite – ça pour­rait bien m’arriver, c’est arri­vé à Lévi-Strauss, com­me ça, à la tri­bu­ne – Des­car­tes n’a jamais enten­du à pro­pos de son je sou­is dire qu’il jouis­sait de la vie.

Doch selbst wenn ich auf der Stel­le dahin­schei­den wür­de — das könn­te mir durch­aus pas­sie­ren, das ist Lévi-Strauss pas­siert, ein­fach so, am Red­ner­pult¹⁹ —, so hat Des­car­tes mit sei­nem je sou­is doch nie­mals sagen wol­len, er genie­ße das Leben.²⁰

 

Ce n’est pas ça du tout.

Das ist es über­haupt nicht.

 

Quel sens ça a, son je sou­is ?

Wel­chen Sinn hat das, sein je sou­is?

 

Exac­te­ment mon sujet à moi, le « je » de la psychanalyse.

Genau mein Sub­jekt, das „ich“ (je) der Psychoanalyse.

 

Natu­rel­le­ment il ne savait pas, le pau­vre, il ne savait pas, ça va de soi, il faut que je lui inter­prè­te : c’est un symptôme.

Natür­lich wuss­te er’s nicht, der Ärms­te, er wuss­te es nicht, das ist selbst­ver­ständ­lich, ich muss es ihm deu­ten: das ist ein Symptom.

 

Car de quoi est-ce qu’il pen­se avant de con­clure qu’il suit, la musi­que de l’être, sans doute ?

Denn von woher denkt er, bevor er den Schluss zieht, dass er suit /​ dass er ist /​ dass er folgt, der Musik des Seins sicher­lich?²¹

 

Il pen­se, il pen­se du savoir de l’école dont les Jésui­tes, ses maî­tres, lui ont rebat­tu les oreilles.

Er denkt, er denkt vom Wis­sen der Scho­las­ti­ker her, mit dem die Jesui­ten, sei­ne Leh­rer /​ sei­ne Her­ren (maî­tres), ihm in den Ohren gele­gen haben.

 

Il con­sta­te que c’est léger.

Er stellt fest, dass das dünn ist.

 

Ce serait meil­leur tabac, c’est sûr, s’il se ren­dait comp­te que son savoir va bien plus loin qu’il ne le croit à la suite de l’école, qu’il y a de l’eau dans le gaz, si je puis dire, et du seul fait qu’il par­le, car par­ler car par­ler de la lan­gue, il a un incon­sci­ent, et il est pau­mé, com­me tout un chacun qui se respec­te ; ce que j’appelle un savoir impos­si­ble à rejoind­re pour le sujet, alors que lui, le sujet, il n’y a qu’un signi­fi­ant seu­le­ment qui le repré­sen­te auprès de ce savoir.

Es wäre bes­ser²², das ist sicher, wenn er sich klar machen wür­de, dass sein Wis­sen viel wei­ter geht, als er im Gefol­ge der Scho­las­tik glau­ben möch­te, dass hier das Pro­blem liegt²³, schon allein des­halb, weil er spricht, denn von daher, dass er spricht, dass er von der Spra­che (la lan­gue) her spricht, hat er ein Unbe­wuss­tes, und er ist rat­los, wie jeder, der auf sich hält; das, was ich ein für das Sub­jekt uner­reich­ba­res Wis­sen nen­ne, wobei es für das Sub­jekt nur einen Signi­fi­kan­ten gibt, der es bei die­sem Wis­sen reprä­sen­tiert. ²⁴

 

C’est un repré­sen­tant, si je puis dire, de com­mer­ce, avec ce savoir con­sti­tué, pour Des­car­tes com­me c’est d’usage à son épo­que, de son inser­ti­on dans le dis­cours où il est né, c’est-à-dire le dis­cours que j’appelle du maît­re, le dis­cours du nobliau.

Das ist ein Han­dels­ver­tre­ter (un repré­sen­tant de com­mer­ce), wenn ich so sagen darf, er steht in einer Han­dels­be­zie­hung zu die­sem Wis­sen, das für Des­car­tes, wie es zu sei­ner Zeit üblich war, dadurch gebil­det wur­de, dass er in den Dis­kurs ein­ge­fügt wur­de, in den er hin­ein­ge­bo­ren wur­de, das heißt in den Dis­kurs, den ich den Dis­kurs des Herrn nen­ne, den Dis­kurs des Kleinadligen.

 

C’est bien pour ça qu’il n’en sort pas avec son « je pen­se donc je sou­is ».

Des­we­gen kommt er da nicht raus mit sei­nem „je pen­se donc je sou­is“, „ich den­ke, also bin ich“.

 

[180] C’est quand même mieux que ce que dit Parménide.

Immer­hin ist das bes­ser als das, was Par­men­i­des sagt.²⁵

 

L’opacité de la con­jon­c­tion du noein et de ein­ai, il n’en sort pas, ce pau­vre Pla­ton, il n’en sort pas ; par­ce que s’il n’y avait pas lui, qu’est-ce qu’on sau­rait de Parménide ?

Die Undurch­sich­tig­keit der Ver­bin­dung von noein [Den­ken] und ein­ai [Sein], da kommt er nicht raus, der arme Pla­ton, er kommt da nicht raus; denn wenn es ihn nicht gäbe, was wüss­te man da über Par­men­i­des?²⁶

 

Mais ça n’empêche pas qu’il n’en sort pas, et que s’il ne nous trans­met­tait pas l’hystérie génia­le de Socra­te, qu’est-ce qu’on en tirerait ?

Trotz­dem steht fest, dass er da nicht raus­kommt, und hät­te er uns nicht die genia­le Hys­te­rie des Sokra­tes über­lie­fert, was wür­de man da rausziehen?

 

Moi, je me suis échi­né pen­dant ces pseu­do-vacan­ces sur le Sophiste.

Was mich angeht, ich habe mich wäh­rend die­ser Pseu­do-Feri­en mit dem Sophis­ten abge­quält.²⁷

 

Je dois être trop sophis­te pro­ba­blem­ent pour que ça m’intéresse.

Ich muss wohl zu sophis­tisch sein, als dass mich das inter­es­siert hätte.

 

Il doit y avoir là quel­que cho­se à quoi je suis bouché.

Es muss da etwas geben, wozu ich kei­nen Zugang habe.

 

J’apprécie pas.

Gefällt mir nicht.

 

Il nous man­que des trucs pour apprécier.

Fürs Gefal­len, dafür fehlt uns was.

 

Enfin il nous man­que de savoir ce qu’était le sophis­te à cet­te époque.

Das heißt, es fehlt uns an Wis­sen dar­über, was damals ein Sophist war.

 

Il nous man­que le poids de la chose.

Es fehlt uns das Gewicht der Sache.

 

Reve­nons au sens du sou­is.

Keh­ren wir zum Sinn des sou­is zurück, des „bin“.

 

Ce n’est pas simp­le, ce qui, dans la gram­mai­re tra­di­ti­onnel­le, se met au tit­re de la con­ju­gai­son d’un cer­tain ver­be être – pour le latin, alors là tout le mon­de s’en aper­çoit, fui com­me on dit en Ita­lie que fui ne fait pas som­me avec sum, com­me on dit ici aussi.

Das ist nicht ein­fach das, was man in der her­kömm­li­chen Gram­ma­tik unter der Kon­ju­ga­ti­on eines gewis­sen Verbs fin­det, „sein“ – im Latei­ni­schen, da sieht jeder, dass fui, wie man <auch> in Ita­li­en sagt²⁸, mit sum, wie man hier auch sagt²⁹, kei­ne Sum­me bil­det /​ nicht zusammenpasst.

 

Sans comp­ter le res­te du bric à brac.

Ohne das übri­ge Gerüm­pel mitzurechnen.

 

Bon enfin, je vous en pas­se, je vous pas­se tout ce qui est arri­vé quand les sau­va­ges, les Gau­lois se sont mis à avoir à se tirer d’affaire avec ça.

Also gut, ich las­se etwas aus, ich erspa­re Ihnen all das, was pas­sier­te, als die Wil­den, die Gal­li­er, etwas brauch­ten, um sich damit aus der Affä­re zu ziehen.

 

Ils ont fait glis­ser le est du côté du stat.

Sie haben das <latei­ni­sche> est [ist] auf die Sei­te des <latei­ni­schen> stat [steht] hin­über­glei­ten las­sen.³⁰

 

Ils sont pas les seuls d’ailleurs, en Espa­gne, je crois que ça a été le même truc.

 

Das sind übri­gens nicht die ein­zi­gen, in Spa­ni­en lief das, glau­be ich, genauso.

 

Enfin la lin­gu­is­te­rie se tire de tout ça com­me elle peut.

Kurz, die Lin­gu­is­te­rie zieht sich aus all dem so gut her­aus wie sie kann.³¹

 

Je ne m’en vais pas main­ten­ant vous répé­ter ce qui fait les diman­ches de nos étu­des classiques.

Ich wer­de Ihnen jetzt nicht wie­der­ho­len, was die Sonn­ta­ge unse­res huma­nis­ti­schen Unter­richts ausmachte.

 

Il n’en res­te pas moins qu’on peut se deman­der de quel­le chair ces êtres qui sont d’ailleurs des êtres de mythe, enfin ceux dont j’ai mis le nom là : les Undeux­ro­pé­ens, on les a inven­tés exprès, c’est des mythè­mes ; qu’est-ce qu’ils pou­vai­ent mett­re dans leur copu­le … ce qui par­tout ail­leurs que dans nos lan­gues, c’est sim­ple­ment n’importe quoi qui sert de copu­le … enfin quel­que cho­se com­me la pré­fi­gu­ra­ti­on du Ver­be incarné ?

Gleich­wohl kann man sich fra­gen, aus wel­chem Fleisch die­se Wesen (êtres) – die im übri­gen mythi­sche Wesen sind, näm­lich die­je­ni­gen, deren Namen ich dort ange­schrie­ben habe, die Undeux­ro­pé­en /​ die Indo­eu­ro­pä­er³², man hat sie aus­drück­lich erfun­den, das sind Mythe­me –, man kann sich fra­gen, was sie in ihre Kopu­la rein­ste­cken konn­ten, über­all anders als in unse­ren Spra­chen ist es ein­fach irgend­was, was als Kopu­la dient: <war das> letzt­lich so etwas wie die Prä­fi­gu­ra­ti­on des inkar­nier­ten Wor­tes³³?

 

On dira ça, ici !

Hier wird man das sagen!³⁴

 

Ça me fait suer.

Das bringt mich zum Schwitzen.

 

On a cru me fai­re plai­sir en me faisant venir à Rome, je ne sais pas pourquoi.

Man hat geglaubt, mir ein Ver­gnü­gen zu berei­ten, als man mich nach Rom kom­men ließ, ich weiß nicht warum.

 

Il y a trop de locaux pour l’Esprit Saint.

Es gibt zu vie­le Räum­lich­kei­ten für den Hei­li­gen Geist.

 

Qu’est-ce que l’Être a de suprê­me si ce n’est par cet­te copule ?

Was hat denn das Sein/​Wesen an Höchs­tem, außer durch die­se Kopu­la?³⁵

 

Enfin je me suis amu­sé à y inter­po­ser ce qu’on appel­le des per­son­nes, ça foi­re à être, enfin j’ai trou­vé un machin qui m’a amu­sé : m’es-tu-me ; mais-tu-me ; ça per­met de s’embrouiller : m’aimes-tu mm ?

Schließ­lich habe ich mich damit amü­siert, hier das ein­zu­fü­gen³⁶, was man Per­so­nen nennt, das schei­tert zu sein (ça foi­re à être), schließ­lich habe ich eine Sache gefun­den, die mich amü­siert hat: m’es-tu-me (bist du mir), mais-tu-me (aber-du-mich), das ermög­licht es, sich zu ver­hed­dern: m’aime-tu mm (liebst du mich, hm)?³⁷

 

En réa­li­té c’est le même truc.

In Wirk­lich­keit ist das die­sel­be Sache.

 

C’est l’histoire du mes­sa­ge que chacun reçoit sous sa for­me inversée.

Das ist die Geschich­te von der Bot­schaft, die jeder in umge­kehr­ter Form erhält.

 

Je dis ça depuis très long­temps et ça a fait rigoler.

Ich sage das seit sehr lan­ger Zeit, und das hat Geläch­ter her­vor­ge­ru­fen.³⁸

 

À la véri­té, c’est à Clau­de Lévi-Strauss que je le dois.

In Wahr­heit ist es Clau­de Lévi-Strauss, dem ich das verdanke.

 

Il s’est pen­ché vers une de mes excel­len­tes amies qui est sa | [181] femme, qui est Moni­que, pour l’appeler par son nom, et il lui a dit, à pro­pos de ce que j’exprimais, que c’était ça, que chacun rece­vait son mes­sa­ge sous une for­me inversée.

Er hat sich zu einer mei­ner wer­ten Freun­din­nen hin­über geneigt, näm­lich zu sei­ner Frau – zu Moni­que, um sie mit ihrem Namen zu nen­nen –, und er hat ihr gesagt, bei dem, was ich vor­brin­ge, gehe es dar­um, dass jeder sei­ne Bot­schaft in umge­kehr­ter Form erhält.

 

Moni­que me l’a répété.

Moni­que hat es mir weitergesagt.

 

Je ne pou­vais pas trou­ver de for­mu­le plus heu­reu­se pour ce que je vou­lais dire à ce moment-là.

Ich konn­te kei­ne glück­li­che­re For­mu­lie­rung fin­den, für das, was ich damals sagen wollte.

 

C’est quand même lui qui me l’a refilé.

Jeden­falls hat er sie mir untergejubelt.

 

Vous voyez, je prends mon bien où je le trouve.

Sie sehen, ich neh­me mein Glück, wo ich’s fin­de.³⁹

 

Bon alors je pas­se sur les aut­res temps, sur l’étayage de l’imparfait.

Nun gut, ich über­ge­he die ande­ren Zei­ten, die Stüt­zung (éta­ya­ge) des Imperfekts.

 

J’étais.

J’étais (ich war).

 

Ah ! qu’est-ce que tu étaies ?

Also, qu’est-ce que tu étai­es (was warst du /​was stützt du)?⁴⁰

 

Et puis le reste.

Und dann das Übrige.

 

Pas­sons, par­ce qu’il faut que j’avance.

Über­ge­hen wir das, denn ich muss vorankommen.

 

Le sub­jon­c­tif, c’est marrant.

Der Sub­jon­c­tif, der ist ulkig.

 

Qu’il soit – com­me par hasard.

Qu’il soit (dass er sei) – wie durch Zufall.

 

Des­car­tes, lui, ne s’y trom­pe pas : Dieu, c’est le dire.

Des­car­tes jeden­falls täuscht sich dar­in nicht: Gott, das ist das Sagen (Dieu, c’est le dire).

 

Il voit très bien que dieu­re, c’est ce qui fait être la véri­té, ce qui en déci­de, à sa tête.

Er sieht ganz rich­tig, dass dieu­re⁴¹ das ist das, was die Wahr­heit sein lässt, das, was nach Gut­dün­ken dar­über ent­schei­det.⁴²

 

Il suf­fit de dieu­re com­me moi.

Es genügt, wie ich de dieu­re (zu sagen /​ zu gotten).

 

C’est la véri­té, pas moy­en d’y échapper.

Das ist die Wahr­heit, dem kann man nicht entrinnen.

 

Si Dieu­re me trom­pe, tant pis, c’est la véri­té par le décret du dieu­re, la véri­té en or.

Falls Dieu­re mich täuscht – Pech gehabt; das ist die Wahr­heit durch das Dekret des Dieu­re, die gol­de­ne Wahrheit.

 

Bon, pas­sons.

Gut, gehen wir weiter.

 

Par­ce que je fais jus­te à ce moment-là quel­ques remar­ques à pro­pos des gens qui ont trim­bal­lé la cri­tique de l’autre côté du Rhin pour finir par bai­ser le cul d’Hitler.

Denn hier mache ich in eben die­sem Moment⁴³ eini­ge Bemer­kun­gen über Leu­te, die auf der ande­ren Sei­te des Rheins die Kri­tik her­um­ge­schleppt haben, um dann zum Schluss Hit­ler in den Arsch zu kriechen.

 

Ça me fait grin­cer des dents.

Das bringt mich dazu, mit den Zäh­nen zu knirschen.

 

Alors le sym­bo­li­que, l’imaginaire et le réel, ça c’est le numé­ro un.

Also, das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le, das ist Num­mer eins.⁴⁴

 

L’inouï, c’est que ça ait pris du sens, et pris du sens ran­gé com­me ça.

Das Uner­hör­te ist, dass das Sinn bekom­men hat und dass es in die­ser Anord­nung Sinn bekom­men hat.

 

Dans les deux cas, c’est à cau­se de moi, de ce que j’appelle le vent dont je sens que moi je ne peux même plus le pré­voir, le vent dont on gon­f­le ses voi­les à not­re époque.

In bei­den Fäl­len liegt das an mir, an dem, was ich den Wind nen­ne, bei dem ich spü­re, dass ich selbst ihn nicht ein­mal mehr vor­aus­se­hen kann, den Wind, mit dem man heut­zu­ta­ge sei­ne Segel bläht.

 

Car c’est évi­dent, ça n’en man­que pas, de sens, au départ.

Denn das ist offen­kun­dig, zu Beginn fehlt’s nicht dar­an, am Sinn.

 

C’est en ça que con­sis­te la pen­sée, que des mots intro­dui­sent dans le corps quel­ques repré­sen­ta­ti­ons imbé­ci­les, voi­là, vous avez le truc ; vous avez là l’imaginaire, et qui en plus nous rend gor­ge – ça ne veut pas dire qu’il nous reng­or­ge, non, il nous redé­gueu­le quoi? com­me par hasard une véri­té, une véri­té de plus.

Eben dar­in besteht das Den­ken: dass Wör­ter gewis­se dum­me Vor­stel­lun­gen in den Kör­per ein­füh­ren, und da haben Sie die Sache, da haben Sie das Ima­gi­nä­re, das uns außer­dem etwas zurück­er­stat­tet (nous rend gor­ge) – das bedeu­tet nicht, dass es dafür sorgt, dass wir uns auf­plus­tern (nous reng­or­ge), nein, es kotzt uns ein wei­te­res Mal etwas aus, und zwar was? wie durch Zufall eine Wahr­heit, eine Wahr­heit mehr.⁴⁵

 

C’est un comble.

Das ist der Gipfel!

 

Que le sens se loge en lui nous don­ne du même coup les deux aut­res com­me sens.

Dar­aus, dass in ihm der Sinn haust, erge­ben sich für uns zugleich die bei­den ande­ren als Sinn.⁴⁶

 

L’idéalisme, dont tout le mon­de a répu­dié com­me ça l’imputation, l’idéalisme est là derrière.

Der Idea­lis­mus, bei dem alle es abge­lehnt haben, ihm zuge­rech­net zu wer­den, der Idea­lis­mus steckt dahinter.

 

Les gens ne deman­dent que ça, ça les inté­res­se, vu que la pen­sée, c’est bien ce qu’il y a de plus cré­ti­nisant à agi­ter le gre­lot du sens.

Die Leu­te ver­lan­gen (deman­dent) nur dies, das inter­es­siert sie, ist doch das Den­ken wohl das, was am meis­ten ver­dummt, indem es die Sinn­glo­cke läutet.

 

Com­ment vous sor­tir de la tête l’emploi phi­lo­so­phi­que de mes ter­mes, c’est à dire l’emploi ordu­rier ? quand d’autre part il faut bien que ça ent­re, mais ça vau­drait mieux que ça ent­re ailleurs.

Wie brin­ge ich Ihnen nur den phi­lo­so­phi­schen Gebrauch mei­ner Ter­mi­ni aus dem Kopf, das heißt den schmut­zi­gen Gebrauch, wo das doch ande­rer­seits hin­ein­ge­lan­gen muss, aber es wäre bes­ser, wenn das anders­wo reinkäme.

 

Vous vous ima­gi­nez que la pen­sée, ça se tient dans la cervelle.

Sie stel­len sich vor, dass sich das Den­ken im Gehirn abspielt.

 

Je ne vois pas pour­quoi je vous en dissuaderais.

Ich sehe nicht, war­um ich Ihnen das aus­re­den sollte

 

 

Moi, je suis sûr – je suis sûr com­me ça, c’est mon affai­re – que ça se tient dans les peau­ciers du front, chez l’être par­lant exac­te­ment com­me chez le hérisson.

Ich jeden­falls bin mir sicher – ich bin mir ein­fach sicher, das ist bei mir so –, dass sich das in den Stirn­mus­keln abspielt, beim spre­chen­den Wesen (l’être par­lant) genau wie beim Igel.

 

J’adore les hérissons.

Ich lie­be Igel.

 

Quand j’en vois un, je le mets dans ma poche, dans mon mouchoir.

Wenn ich einen sehe, ste­cke ich ihn mir in die Tasche, ins Taschentuch.

 

Natu­rel­le­ment il pisse.

Natür­lich pisst er.

 

[182] Jusqu’à ce que je l’aie ramené sur ma pelou­se, à ma mai­son de campagne.

Bis ich ihn auf den Rasen bei mei­nem Wochen­end­haus gebracht habe.

 

Et là j’adore voir se pro­dui­re ce plis­se­ment des peau­ciers du front.

Und da schau ich mir gern an, wie sich die­ses Fal­ten der Stirn­mus­keln herstellt.

 

À la suite de quoi, tout com­me nous, il se met en boule.

Und danach rollt er sich, ganz wie wir, zu einer Kugel zusammen.

 

Enfin, si vous pou­vez pen­ser avec les peau­ciers du front, vous pou­vez aus­si pen­ser avec les pieds.

Also wenn Sie mit den Stirn­mus­keln den­ken kön­nen, dann kön­nen Sie auch mit den Füßen denken.

 

Eh bien c’est là que je vou­drais que ça ent­re, puisqu’après tout l’imaginaire, le sym­bo­li­que et le réel, c’est fait pour que ceux de cet attrou­pe­ment qui sont ceux qui me sui­vent, pour que ça les aide à fray­er le che­min de l’analyse.

Und ich möch­te eben, dass es dahin geht, denn das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le, das ist letzt­lich dazu gemacht, dass es den­je­ni­gen in die­ser Zusam­men­rot­tung, die mir fol­gen, dass es denen hilft, den Weg der Ana­ly­se zu bahnen.

 

Ces ronds là, ces ronds de ficel­le dont je me suis esquin­té à vous fai­re des des­sins, ces ronds de ficel­le, il ne s’agit pas de les ronronner.

Die­se Rin­ge da, die­se Faden­rin­ge (ronds de ficel­le), bei denen ich mich abge­müht habe, Zeich­nun­gen für Sie anzu­fer­ti­gen, die­se Faden­rin­ge, es geht nicht dar­um, sie zu schnur­ren (ron­ron­ner).⁴⁷

 

Il fau­drait que ça vous ser­ve, et que ça vous ser­ve jus­tem­ent à l’erre dont je vous par­lais cet­te année, que ça vous ser­ve à vous aper­ce­voir ce qui – la topo­lo­gie que ça défi­nit – ce qu’il y a ent­re, à être non dupes de l’autoroute.

Das soll für Sie nütz­lich sein, soll Ihnen bei eben die­sem Her­um­ir­ren (l’erre) nütz­lich sein, über das ich zu Ihnen in die­sem Jahr gespro­chen habe, soll Ihnen dabei nütz­lich sein, dass Sie das wahr­neh­men, was –, dass Sie die Topo­lo­gie wahr­neh­men, die dadurch defi­niert wird – , das was es dazwi­schen gibt, um Nicht-Rein­ge­leg­te der Auto­bahn zu sein.⁴⁸

 

Ces ter­mes ne sont pas tabou.

Die­se Ter­mi­ni sind nicht tabu.⁴⁹

 

Ce qu’il fau­drait c’est que vous les pigiez.

Es wäre nötig, dass Sie sie kapieren.

 

 

Ils sont là depuis bien avant cel­le que j’implique de la dire la pre­miè­re, la pre­miè­re fois que j’ai par­lé à Rome.

Sie waren schon lan­ge vor dem Zeit­punkt da, den ich vor­aus­set­ze, wenn ich ihn den ers­ten nen­ne, das ers­te Mal, dass ich in Rom gespro­chen habe.⁵⁰

 

Je les ai sor­tis, ces trois, après avoir assez bien cogi­té, je les ai sor­tis très tôt, bien avant de m’y être mis, à mon pre­mier dis­cours de Rome.

Die­se drei habe ich raus­ge­bracht, nach­dem ich eini­ger­ma­ßen gründ­lich nach­ge­dacht hat­te, ich habe sie sehr früh raus­ge­bracht, lan­ge bevor ich mich an mei­ne ers­te Rom-Rede gemacht habe.⁵¹

 

Que ce soit ces ronds du nœud bor­ro­mé­en, ce n’est quand même pas une rai­son non plus pour vous y prend­re le pied.

Auch wenn die­se Rin­ge die des bor­ro­mäi­schen Kno­tens sind, ist das kei­nes­wegs ein Grund, dass Sie mit dem Fuß drin hän­gen­blei­ben.⁵²

 

Ce n’est pas ça que j’appelle pen­ser avec ses pieds.

Das ist es nicht, was ich „mit den Füßen den­ken“ nenne.

 

Il s’agirait que vous y lais­siez quel­que cho­se de bien dif­fé­rent d’un membre – je par­le des ana­lys­tes –, il s’agirait que vous y lais­siez cet objet insen­sé que j’ai spé­ci­fié du petit a.

Es wür­de dar­um gehen, dass Sie hier etwas ganz ande­res als ein Glied las­sen – ich spre­che von den Ana­ly­ti­kern –, es wür­de dar­um gehen, dass Sie hier die­ses sinn­lo­se (insen­sé) Objekt las­sen, das ich mit klein a bezeich­net habe.

 

C’est ça, ce qui s’attrape au coince­ment du sym­bo­li­que, de l’imaginaire et du réel com­me nœud.

Es ist das, was in der Ver­zur­rung des Sym­bo­li­schen, des Ima­gi­nä­ren und des Rea­len zum Kno­ten ein­ge­fan­gen wird.

 

C’est à l’attraper jus­te que vous pou­vez répond­re à ce qui est vot­re fon­c­tion : l’offrir com­me cau­se de son désir à vot­re analysant.

Wenn Sie es rich­tig ein­fan­gen, wer­den Sie dem gerecht, was Ihre Funk­ti­on ist: es Ihrem Ana­ly­san­ten als Ursa­che sei­nes Begeh­rens (désir) anzu­bie­ten.

 

 

C’est ça qu’il s’agit d’obtenir.

Das ist es, was erreicht wer­den soll.

 

Mais si vous vous y pre­nez la pat­te, ce n’est pas ter­ri­ble non plus.

Aber wenn Sie mit der Pfo­te drin hän­gen blei­ben, ist das auch nicht schlimm.

 

L’important, c’est que ça se pas­se à vos frais.

Wich­tig ist, dass das auf Ihre Kos­ten geht.

 

Pour dire les cho­ses, après cet­te répu­dia­ti­on du « je sou­is », je m’amuserai à vous dire que ce nœud, il faut l’être.

Um es klar zu sagen, nach die­ser Zurück­wei­sung des je sou­is [ich bin], möch­te ich mich damit ver­gnü­gen, Ihnen zu sagen, dass man die­ser Kno­ten sein muss.⁵³

 

Alors si je rajou­te en plus ce que vous savez après ce que j’avais arti­culé pen­dant un an des quat­re dis­cours sous le tit­re de L’envers de la psy­ch­ana­ly­se, il n’en res­te pas moins que de l’être, il faut que vous n’en fas­siez que le semblant.

Wenn ich nun noch das hin­zu­fü­ge, was Sie schon ken­nen, nach dem, was ich ein Jahr lang unter dem Titel Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se über die vier Dis­kur­se arti­ku­liert hat­te⁵⁴, dann bleibt immer noch dies übrig, dass Sie, um er zu sein, davon nur den Schein (sem­blant) bil­den müs­sen.⁵⁵

 

Ça, c’est calé !

Und das ist knifflig.

 

C’est d’autant plus calé qu’il ne suf­fit pas d’en avoir l’idée pour en fai­re le semblant.

Das ist umso kniff­li­ger, als es nicht genügt, davon die Idee davon zu haben, um den Schein davon zu bilden.

 

[183] Ne vous ima­gi­nez pas que j’en ai eu, moi, l’idée.

Stel­len Sie sich nur nicht vor, dass ich selbst davon die Idee gehabt habe.

 

J’ai écrit objet petit a.

Ich habe „Objekt klein a“ geschrie­ben.

 

C’est tout différent.

Das ist etwas ganz anderes.

 

Ça l’apparente à la logi­que, c’est-à-dire que ça le rend opé­rant dans le réel au tit­re de l’objet dont jus­tem­ent il n’y a pas d’idée, ce qui, il faut bien le dire, était un trou jusqu’à pré­sent dans tou­te thé­o­rie, quel­le qu’elle soit, l’objet dont il n’y a pas d’idée.

Das nähert es an die Logik an, das heißt, das macht es im Rea­len wirk­sam, als das Objekt, für das es gera­de kei­ne Idee gibt, was, wie man wohl sagen muss, in jeder Theo­rie, in wel­cher auch immer, bis­her ein Loch war: das Objekt, von dem es kei­ne Idee gibt.

 

C’est ce qui jus­ti­fie mes réser­ves, cel­les que j’ai fai­tes tout à l’heure à l’endroit du pré­so­cra­tis­me de Platon.

Das begrün­det mei­ne Vor­be­hal­te, wie ich sie vor­hin gegen­über dem Vor­so­kra­tis­mus von Pla­ton ange­mel­det habe.⁵⁶

 

Ce n’est pas qu’il n’en ait pas eu le sentiment.

Nicht, dass er dafür kein Gespür gehabt hätte.

 

Le sem­blant, il y bai­gne sans le savoir.

Er schwimmt im Schein, ohne es zu wissen.

 

Ça l’obsède, même s’il ne le sait pas.

Das treibt ihn um, auch wenn er es nicht weiß.

 

Ça ne veut rien dire qu’une cho­se, c’est qu’il le sent, mais qu’il ne sait pas pour­quoi c’est com­me ça.

Das bedeu­tet nur eines: dass er es spürt, dass er aber nicht weiß, war­um das so ist.

 

D’où cet insup­port, cet insup­port­a­ble qu’il propage.

Daher die­ser Unhalt (insup­port), die­ses Uner­träg­li­che (insup­port­a­ble), das er ver­brei­tet.⁵⁷

 

Il n’y a pas un seul dis­cours où le sem­blant ne mène le jeu.

Es gibt nicht einen Dis­kurs, in dem der Schein nicht das Spiel führ­te.⁵⁸

 

On ne voit pas pour­quoi le der­nier venu, le dis­cours ana­ly­tique, y échapperait.

Es ist nicht zu sehen, war­um der Letzt­ge­kom­me­ne, der ana­ly­ti­sche Dis­kurs, dem ent­ge­hen soll­te.⁵⁹

 

Ce n’est quand même pas une rai­son pour que dans ce dis­cours, sous pré­tex­te qu’il est le der­nier venu, vous vous sen­tiez si mal à l’aise que de fai­re, selon l’usage dont s’engoncent vos col­lè­gues de l’Internationale, un sem­blant plus sem­blant que natu­re, affi­ché ; vous vous rap­pe­lez quand même que le sem­blant de ce qui par­le com­me espè­ce, il est là tou­jours dans tou­te espè­ce de dis­cours qui les occupe ; c’est même une secon­de nature.

Das ist jedoch kein Grund, dass Sie sich in die­sem Dis­kurs, unter dem Vor­wand, dass er der Letzt­ge­kom­me­ne ist, der­art unbe­hag­lich füh­len, dass Sie dar­aus, ent­spre­chend der Ver­wen­dung, mit der Ihre Kol­le­gen von der Inter­na­tio­na­len sich ein­zwän­gen, einen Schein machen, der mehr Schein als Natur ist, der zur Schau getra­gen wird; Sie erin­nern sich doch dar­an, dass der Schein des­je­ni­gen, der als Art spricht, immer da ist, in jeder Art von Dis­kurs, der sie besetzt; das ist sogar eine zwei­te Natur.⁶⁰

 

Alors soyez plus déten­dus, plus natu­rels quand vous rece­vez quelqu’un qui vient vous deman­der une analyse.

Also sei­en Sie etwas locke­rer, etwas natür­li­cher, wenn Sie jeman­den emp­fan­gen, der bei Ihnen wegen einer Ana­ly­se anfragt.

 

Ne vous sen­tez pas si obli­gés à vous pous­ser du col.

Füh­len Sie sich doch nicht ver­pflich­tet, sich so auf­zu­bla­sen (à vous pous­ser du col).⁶¹

 

Même com­me bouf­fons, vous êtes jus­ti­fiés d’être.

Auch als Spaß­ma­cher haben Sie eine Daseinsberechtigung.

 

Vous n’avez qu’à regar­der ma télévision.

Sie müs­sen sich nur mei­ne Tele­vi­si­on anschau­en.⁶²

 

Je suis un clown.

Ich bin ein Clown.

 

Pre­nez exemp­le là-des­sus, et ne m’imitez pas !

Neh­men Sie sich dar­an ein Bei­spiel, und imi­tie­ren Sie mich nicht!

 

Le sérieux qui m’anime, c’est la série que vous constituez.

Das Seriö­se, das mich beseelt, ist die Serie, die Sie bilden.

 

Vous ne pou­vez à la fois en être et l’être.

Sie kön­nen nicht zugleich einer davon sein (en être) und er sein (l’être).⁶³

 

Le sym­bo­li­que, l’imaginaire et le réel, c’est l’énoncé de ce qui opè­re effec­ti­ve­ment dans vot­re paro­le quand vous vous situez du dis­cours ana­ly­tique, quand ana­lys­te vous l’êtes.

Das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le, das ist eine Aus­sa­ge über das, was effek­tiv in Ihrem Spre­chen ope­riert, wenn Sie sich vom ana­ly­ti­schen Dis­kurs her ver­or­ten, wenn Sie, als Ana­ly­ti­ker, er sind.

 

Ils n’émergent, ces ter­mes, vrai­ment que pour et par ce discours.

Die­se Ter­mi­ni tau­chen wirk­lich nur für und durch die­sen Dis­kurs auf.

 

Je n’ai pas eu à y mett­re d’intention, je n’ai eu qu’à sui­v­re, moi aussi.

Ich muss­te kei­ne Inten­ti­on da hin­ein­le­gen, auch ich muss­te nur folgen.

 

Ça ne veut pas dire que ça n’éclaire pas les aut­res dis­cours, mais ça ne les inva­li­de pas non plus.

Das heißt nicht, dass dies nicht auch Licht auf die ande­ren Dis­kur­se wirft, das ent­wer­tet sie aber auch nicht.

 

Le dis­cours du maît­re, par exemp­le, sa fin, c’est que les cho­ses ail­lent au pas de tout le monde.

Der Dis­kurs des Herrn bei­spiels­wei­se, sein Zweck besteht dar­in, dass die Din­ge sich im all­ge­mei­nen Gleich­schritt vollziehen.

 

Bien ça, ce n’est pas du tout la même cho­se que le réel, par­ce que le réel, jus­tem­ent, c’est ce qui ne va pas, ce qui se met en croix dans ce char­roi, bien plus, ce qui ne ces­se pas de se répé­ter pour ent­ra­ver cet­te marche.

Nun ja, das ist kei­nes­wegs das­sel­be wie das Rea­le, denn das Rea­le, das ist genau das, was nicht läuft, was mit die­sem Tross über Kreuz liegt, mehr noch, was nicht auf­hört, sich zu wie­der­ho­len, um die­sen Vor­marsch zu behindern.

 

Je l’ai dit d’abord : c’est ce qui revi­ent tou­jours à la même place.

Ich habe es zunächst so gesagt: Das ist das, was am sel­ben Platz immer wie­der­kehrt.⁶⁴

 

L’accent est à mett­re sur «revi­ent».

Die Beto­nung ist auf „wie­der­kehrt“ zu legen.

 

C’est la place qui se décou­vre, la place du semblant.

Das ist der Platz, der auf­ge­deckt wird, der Platz des Scheins.

 

[184] Il est dif­fi­ci­le de l’instituer du seul ima­gi­n­aire com­me d’abord la noti­on de place sem­ble l’impliquer.

Es ist schwie­rig, ihn ein­zig vom Ima­gi­nä­ren her ein­zu­rich­ten, wie der Begriff des Plat­zes es zunächst zu impli­zie­ren scheint.

 

Heu­reu­se­ment que nous avons la topo­lo­gie mathé­ma­tique pour y prend­re un appui, c’est ce que j’essaye de faire.

Ein Glück, dass wir die mathe­ma­ti­sche Topo­lo­gie haben, um uns dar­auf zu stüt­zen, das ist das, was ich zu tun versuche.

 

D’un second temps à le défi­nir, ce réel, c’est de l’impossible d’une moda­li­té logi­que que j’ai essayé de le pointer.

In einer zwei­ten Pha­se, das Rea­le zu defi­nie­ren, habe ich ver­sucht, es vom Unmög­li­chen her auf­zu­zei­gen, von einer logi­schen Moda­li­tät her.

 

Sup­po­sez en effet qu’il n’y ait rien d’impossible dans le réel.

Neh­men Sie doch mal an, im Rea­len gäbe es nichts Unmögliches.

 

Les savants ferai­ent une drô­le de gueu­le, et nous aussi !

Die Wis­sen­schaft­ler wür­den ein enor­mes Gesicht zie­hen und wir ebenfalls!

 

Qui est-ce qui a quel­que cho­se à flûter ?

Wer hat da etwas zu flö­ten?⁶⁵

 

Mais qu’est ce qu’il a fal­lu par­cour­ir de che­min pour s’apercevoir de ça.

Aber was für ein Weg muss­te zurück­ge­legt wer­den, um des­sen gewahr zu werden!

 

Des siè­cles, on a cru tout possible.

Jahr­hun­der­te­lang hat man geglaubt, alles sei möglich.

 

Enfin je ne sais pas, il y en a peut-être quel­ques-uns d’entre vous qui ont lu Leibniz.

Ich weiß ja nicht, unter Ihnen gibt es viel­leicht eini­ge, die Leib­niz gele­sen haben.

 

Il ne s’en tirait que par le «com­pos­si­ble» – Dieu avait fait de son mieux, il fall­ait que les cho­ses soi­ent pos­si­bles ensemble.

Er zog sich nur mit dem „Kom­pos­si­blen“ aus der Affä­re⁶⁶ – Gott hat­te sein Bes­tes getan, es war erfor­der­lich, dass die Din­ge zusam­men mög­lich sind.

 

Enfin, ce qu’il y a de com­bi­nat et même de com­bi­ne der­riè­re tout ça, ce n’est pas imaginable.

Nun, was hin­ter all dem an Kom­bi­na­tem (com­bi­nat) und sogar an Tricks (com­bi­ne) steckt, ist nicht vor­stell­bar /​ ist nicht ima­gi­nier­bar.⁶⁷

 

Peut-être l’analyse nous intro­dui­ra-t-elle à con­sidé­rer le mon­de com­me ce qu’il est : imaginaire.

Viel­leicht wird uns die Ana­ly­se dazu brin­gen, die Welt als das anzu­se­hen, was sie ist: imaginär.

 

Ça ne peut se fai­re qu’à rédui­re la fon­c­tion dite de repré­sen­ta­ti­on, à la mett­re là où elle est, soit dans le corps.

Dazu gelangt man nur dadurch, dass man die Funk­ti­on der soge­nann­ten Vor­stel­lung (repré­sen­ta­ti­on) redu­ziert, um sie dort anzu­set­zen, wo sie ist, näm­lich im Körper.

 

Ça, il y a long­temps qu’on se dou­te de ça, c’est même en ça que con­sis­te l’idéalisme philosophique.

Das ver­mu­tet man schon seit lan­gem, eben dar­in besteht der phi­lo­so­phi­sche Idealismus.

 

Seu­le­ment, l’idéalisme phi­lo­so­phi­que est arri­vé à ça, mais tant qu’il n’y avait pas de sci­ence, ça ne pou­vait que la bou­cler, non sans une peti­te poin­te com­me ça : en se résignant, ils atten­dai­ent les signes, les signes de l’au-delà, du noumè­ne c’est com­me ça qu’ils appel­lent ça.

Aller­dings, der phi­lo­so­phi­sche Idea­lis­mus ist zwar dar­auf gekom­men, solan­ge es jedoch kei­ne Wis­sen­schaft gab, konn­te er sie nur ver­schlie­ßen, nicht ohne eine klei­ne Poin­te wie die­se: Indem sie resi­gnier­ten, erwar­te­ten sie zugleich die Zei­chen, die Zei­chen aus dem Jen­seits, des Nou­me­non, wie sie das nen­nen.⁶⁸

 

C’est pour ça qu’il y a eu quand même quel­ques évê­ques dans l’affaire, l’évêque Ber­ke­ley notam­ment, qui de son temps était imbat­ta­ble, et que ça arran­ge­ait très bien.

Des­we­gen haben sich auch eini­ge Bischö­fe dar­an betei­ligt, Bischof Ber­ke­ley vor allem, der zu sei­ner Zeit unschlag­bar war und dem das sehr gele­gen kam.

 

Le réel n’est pas le monde.

Das Rea­le ist nicht die Welt.

 

Il n’y a aucun espoir d’atteindre le réel par la représentation.

Es gibt kei­ne Hoff­nung, das Rea­le durch die Vor­stel­lung zu erreichen.

 

Je ne vais pas me mett­re à arguer ici de la thé­o­rie des quan­ta ni de l’onde et du cor­pus­cu­le, il vau­drait mieux quand même que vous soyez au par­fum, bien que ça ne vous inté­res­se pas.

Ich will mich hier nicht auf die Quan­ten­theo­rie beru­fen und nicht auf die Theo­rie von Wel­le und Teil­chen⁶⁹, den­noch wäre es bes­ser, Sie hät­ten davon einen Schim­mer, auch wenn Sie das nicht interessiert.

 

Mais vous y mett­re, au par­fum, fai­tes-le vous-mêmes, il suf­fit d’ouvrir quel­ques petits bou­quins de science.

Aber ver­schaf­fen Sie sich selbst die­sen Schim­mer, es genügt, wenn Sie in eini­ge Büch­lein über Wis­sen­schaft hineinschauen.

 

Le réel, du même coup, n’est pas uni­ver­sel, ce qui veut dire qu’il n’est tout qu’au sens strict de ce que chacun de ses élé­ments soit iden­tique à soi-même, mais à ne pou­voir se dire pan­tes [tous].

Das Rea­le ist zugleich nicht uni­ver­sal, was heißt, dass es nur in dem stren­gen Sin­ne „alles“ ist, als jedes sei­ner Ele­men­te mit sich selbst iden­tisch ist, ohne jedoch als [grie­chisch] pan­tes [alle] bezeich­net wer­den zu kön­nen.⁷⁰

 

Il n’y a pas de « tous les élé­ments », il n’y a que des ensem­bles à déter­mi­ner dans chaque cas.

Es gibt nicht „alle Ele­men­te“, es gibt nur Men­gen, die in jedem ein­zel­nen Fall zu bestim­men sind.

Ce n’est pas la pei­ne d’ajouter : c’est tout.

Es lohnt nicht, hin­zu­zu­fü­gen: Das ist alles.

 

Ça n’a le sens que de pon­c­tuer ce n’im­por­te quoi, ce signi­fi­ant - lett­re qui est ce que j’é­cris S indi­ce 1 – ce signi­fi­ant qui ne s’écrit que de le fai­re sans aucun effet de sens.

Das hat nur den Sinn, die­ses Etwas her­vor­zu­he­ben, die­sen Signi­fi­kan­ten – ein Buch­sta­be, näm­lich der, den ich S Index 1 schrei­be [S₁] –, die­ser Signi­fi­kant, der nur geschrie­ben wird, ohne dass dies einen Sin­n­ef­fekt hervorruft.

 

L’homologue si j’ose dire, de l’objet petit a.

Die Ent­spre­chung, wenn ich so sagen darf, zum Objekt klein a.

 

[185] Enfin, quand je pen­se que je me suis amu­sé pen­dant un moment à fai­re un jeu ent­re ce S₁ que j’avais pous­sé jusqu’à la digni­té du signi­fi­ant Un, que j’ai joué avec ce Un et le petit a en les nouant par le nombre d’or, ça vaut mille !

Nun ja, wenn ich dar­an den­ke, dass ich mich eine Zeit­lang damit ver­gnügt habe, ein Spiel zu spie­len zwi­schen die­sem S₁, den ich bis zur Wür­de des Signi­fi­kan­ten Ein vor­an­ge­trie­ben hat­te, dass ich mit die­sem Ein und dem klein a gespielt habe, indem ich sie durch die gol­de­ne Zahl mit­ein­an­der ver­knüpft habe, das zählt schon etwas (ça vaut mil­le)!⁷¹

 

Ça vaut mil­le, je veux dire que ça prend por­tée de l’écrire.

Das zählt schon etwas, ich will sagen, dass es sei­ne Trag­wei­te dadurch gewinnt, dass es geschrie­ben wird.

 

En fait, c’était pour illus­trer la vani­té de tout coït avec le mon­de, c’est -à-dire de ce qu’on a appelé jusqu’ici la con­nais­sance.⁷².

Tat­säch­lich war das dazu gedacht, die Nich­tig­keit eines jeden Koitus-mit-der-Welt zu ver­an­schau­li­chen, das heißt des­sen, was man bis­her als Erkennt­nis bezeich­net hat.

 

Car il n’y a rien de plus dans le mon­de qu’un objet petit a, chi­ure ou regard, voix ou téti­ne qui refend le sujet et le grime en ce déchet qui lui, au corps, ek-sis­te.

Denn in der Welt gibt es nicht mehr als ein Objekt klein a – Schiss oder Blick, Stim­me oder Schnul­ler –, wel­ches das Sub­jekt spal­tet und es als die­sen Abfall schminkt, der dem Kör­per ex-sistiert.

 

Pour en fai­re sem­blant, il faut être doué.

Dar­aus einen Schein zu machen, dafür muss man begabt sein.

 

C’est par­ti­cu­liè­re­ment dif­fi­ci­le … c’est plus dif­fi­ci­le pour une femme que pour un hom­me, con­trai­re­ment à ce qui se dit.

Das ist beson­ders schwie­rig, das ist schwie­ri­ger für eine Frau als für einen Mann, im Gegen­satz zu dem, was gesagt wird.

 

Que la femme soit l’objet petit a de l’homme à l’occasion, ça ne veut pas dire du tout qu’elle, elle a du goût à l’être.

Dass die Frau gele­gent­lich das Objekt a des Man­nes ist, heißt noch lan­ge nicht, dass sie Geschmack dar­an fin­det, es zu sein.

 

Mais enfin ça arrive.

Aber immer­hin kommt das vor.

 

Ça arri­ve qu’elle y res­sem­ble naturellement.

Es kommt vor, dass sie dem auf natür­li­che Wei­se ähnelt.

 

Il n’y a rien de plus sem­bla­ble … enfin qui res­sem­ble plus à une chi­ure de mou­che qu’Anna Freud, ça doit lui servir !

Es gibt nichts was ähn­li­cher, naja, was mehr einem Flie­gen­schiss ähnelt als Anna Freud, davon muss sie doch etwas haben.

 

Soyons sérieux.

Sei­en wir seriös.

 

Reve­nons à fai­re ce que j’essaye.

Keh­ren zu dem zurück, was ich zu tun versuche.

 

Il faut sou­te­nir cet­te Troi­siè­me du réel qu’elle com­por­te, et c’est pour­quoi je vous pose la ques­ti­on dont je vois que les per­son­nes qui ont par­lé avec moi, avant moi, se dou­tent un peu, non seu­le­ment se dou­tent mais même elles l’ont dit – qu’elles l’aient dit signe qu’elles s’en dou­tent – est-ce que la psy­ch­ana­ly­se est un symptôme ?

Die­se Drit­te muss vom Rea­len her gestützt wer­den, das sie ent­hält⁷³, und dar­um stel­le ich Ihnen die Fra­ge, von der ich sehe, dass die­je­ni­gen, die mit mir, die vor mir gespro­chen haben, sie ein wenig ahnen, sie nicht nur ahnen, son­dern sie sogar aus­ge­spro­chen haben –, dass sie sie aus­ge­spro­chen haben, damit wird unter­schrie­ben, dass sie es ahnen: Ist die Psy­cho­ana­ly­se ein Symptom?

 

Vous savez que quand je pose les ques­ti­ons, c’est que j’ai la répon­se, mais enfin ça vou­drait tout de même mieux que ce soit la bon­ne réponse.

Sie wis­sen, wenn ich Fra­gen stel­le, heißt das, dass ich die Ant­wort habe, aber immer­hin wäre es wohl bes­ser, wenn es die rich­ti­ge Ant­wort wäre.

 

J’appelle sym­ptô­me ce qui vient du réel.

Sym­ptom nen­ne ich das, was vom Rea­len kommt.

 

Ça veut dire que ça se pré­sen­te com­me un petit pois­son dont le bec vor­ace ne se refer­me qu’à se mett­re du sens sous la dent.

Das heißt, dass es sich als ein klei­ner Fisch dar­stellt, des­sen gie­ri­ges Maul sich nur schließt, wenn er etwas Sinn zu knab­bern ergat­tert hat.⁷⁴

 

Alors de deux cho­ses l’une : ou ça le fait pro­li­fé­rer – « Crois­sez et mul­ti­pliez-vous !» a dit le Sei­gneur, ce qui est quand même quel­que cho­se d’un peu fort, qui dev­rait nous fai­re tiquer, cet emploi du ter­me mul­ti­pli­ca­ti­on : lui, le Sei­gneur quand même sait ce que c’est qu’une mul­ti­pli­ca­ti­on, ce n’est pas ce foi­son­ne­ment du petit pois­son – ou bien alors, il en crève.

Und dann: ent­we­der – oder. Ent­we­der sorgt das dafür, dass es sich ver­mehrt – „wach­set und meh­ret euch (mul­ti­pliez-vous)“, sag­te der Herr⁷⁵, was doch ein star­kes Stück ist, das uns stut­zig machen soll­te, die­se Ver­wen­dung des Aus­drucks „Vermehrung“/„Multiplikation“: er, der Herr, weiß ja immer­hin, was das ist, eine Mul­ti­pli­ka­ti­on, das ist nicht die­se Ver­meh­rung des klei­nen Fisches –, oder aber es kre­piert dar­an.⁷⁶

 

Ce qui vau­drait mieux, c’est à quoi nous devri­ons nous efforcer, c’est que le réel du sym­ptô­me en crè­ve, et c’est là la ques­ti­on : com­ment faire ?

Bes­ser wäre es, und dar­um soll­ten wir uns bemü­hen, dass das Rea­le des Sym­ptoms dar­an kre­piert, und da stellt sich die Fra­ge: Wie macht man das?⁷⁷

 

À une épo­que où je me pro­pa­ge­ais dans des ser­vices que je ne nom­mer­ai pas – quoi­que dans mon papier ici j’y fas­se allu­si­on, ça pas­se­ra à l’impression, il faut que je sau­te un peu –, à une épo­que où j’essayais de fai­re com­prend­re dans des ser­vices de méde­ci­ne ce que c’était que le sym­ptô­me, je ne le dis­ais pas tout à fait com­me main­ten­ant, mais quand même – c’est peut-être un Nach­trag – | [186] quand même je crois que je le savais déjà même si, je j’en avais pas enco­re fait sur­gir l’imaginaire, le sym­bo­li­que et le réel.

Zu einer Zeit, als ich mich in Ein­rich­tun­gen aus­brei­te­te, die ich nicht nen­nen wer­de – obwohl ich in mei­nem Papier hier dar­auf anspie­le, das kommt zum Druck, ich muss eini­ges über­sprin­gen –, zu einer Zeit, als ich in Ein­rich­tun­gen der Medi­zin ver­such­te, begreif­lich zu machen, was das ist, das Sym­ptom, da habe ich es nicht ganz so wie jetzt gesagt, aber den­noch, das ist viel­leicht ein Nach­trag*, den­noch glau­be ich, dass ich es bereits wuss­te, auch wenn ich davon das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche und das Rea­le noch nicht habe auf­tau­chen lassen.

 

Le sens du sym­ptô­me n’est pas celui dont on le nour­rit pour sa pro­li­fé­ra­ti­on ou extinc­tion, le sens du sym­ptô­me, c’est le réel, le réel en tant qu’il se met en croix pour empê­cher que mar­chent les cho­ses au sens où elles ren­dent comp­te d’elles-mêmes de façon satis­faisan­te – satis­faisan­te au moins pour le maître.

Der Sinn des Sym­ptoms ist nicht der, mit dem man es füt­tert, sodass es ent­we­der wuchert oder aus­stirbt; der Sinn des Sym­ptoms, das ist das Rea­le, das Rea­le als das, was sich quer­stellt /​ was über Kreuz liegt, um zu ver­hin­dern, dass die Din­ge in dem Sin­ne lau­fen, dass sie auf zufrie­den­stel­len­de Wei­se von sich selbst Rechen­schaft able­gen – zufrie­den­stel­lend zumin­dest für den Herrn.

 

Ce qui ne veut pas dire que l’esclave en souf­fre d’aucune façon, bien loin de là.

Was kei­nes­wegs hei­ßen soll, dass der Skla­ve /​ der Knecht in irgend­ei­ner Wei­se dar­un­ter lei­det, kei­nes­wegs.⁷⁸ 

 

L’esclave, je vous deman­de par­don de cet­te paren­t­hè­se, l’esclave, lui, dans l’affaire, il est pei­nard bien plus qu’on ne croit, c’est lui qui jouit, con­trai­re­ment à ce que dit Hegel, qui dev­rait quand même s’en aper­ce­voir, puis­que c’est bien pour ça qu’il s’est lais­sé fai­re par le maître.

Der Skla­ve – bit­te ent­schul­di­gen Sie die­sen klei­nen Ein­schub –, der Skla­ve hat hier­bei sei­ne Ruhe, mehr als man glaubt, er ist es, der den Genuss hat, im Gegen­satz zu dem, was Hegel sagt, der es doch sehen müss­te, denn eben des­halb hat er [der Skla­ve /​ der Knecht] sich durch den Herrn bestim­men lassen.

 

Alors Hegel lui pro­met en plus l’avenir ; il est comblé !

Nun ver­spricht ihm Hegel außer­dem noch die Zukunft – mehr geht nicht!

 

Ça aus­si, c’est un Nach­trag, un Nach­trag plus sub­li­me que dans mon cas, si je puis dire, par­ce que ça prouve que l’esclave avait le bon­heur d’être déjà chré­ti­en au moment du paganisme.

Auch das ist ein Nach­trag*, ein Nach­trag*, der erha­be­ner ist als in mei­nem Fall, wenn ich so sagen darf, beweist es doch, dass der Skla­ve das Glück hat­te, bereits zu Zei­ten des Hei­den­tums Christ zu sein.

 

C’est évi­dent, mais enfin c’est quand même curieux, c’est vrai­ment là le bénef total !

Das ist offen­kun­dig, aber nun ja, das ist den­noch merk­wür­dig, das ist hier ja wirk­lich der tota­le Gewinn!

 

Tout pour être heureux !

Alles, um glück­lich zu sein!

 

Ça ne se retrou­ve­ra jamais.

Das wirds nie wie­der geben.

 

Main­ten­ant qu’il n’y a plus d’esclaves, nous en som­mes réduits à reli­cher tant que nous pou­vons les Comé­dies de Plau­te et de Térence, tout ça pour nous fai­re une idée de ce qu’ils étai­ent bien, les esclaves.

Jetzt, wo es kei­ne Skla­ven mehr gibt, sind wir dar­auf ange­wie­sen, uns die Komö­di­en von Plau­tus und Terenz wie­der zur Brust zu neh­men, soviel wir nur kön­nen, all das, um uns eine Idee davon zu ver­schaf­fen, dass es ihnen gut ging, den Sklaven.

 

Enfin je m’égare.

Doch ich schwei­fe ab.

 

Ce n’est pas pour­tant sans ne pas perd­re la cor­de de ce qu’il prouve, cet égarement.

Das heißt jedoch nicht, dass ich den Faden des­sen ver­lie­ren wür­de, was sie beweist, die­se Abschweifung.

 

Le sens du sym­ptô­me dépend de l’avenir du réel, donc com­me je l’ai dit à la con­fé­rence de pres­se, de la réus­si­te de la psychanalyse.

Der Sinn des Sym­ptoms hängt von der Zukunft des Rea­len ab, also, wie ich auf der Pres­se­kon­fe­renz gesagt habe, vom Erfolg der Psychoanalyse.

 

Ce qu’on lui deman­de, c’est de nous débar­ras­ser et du réel, et du symptôme.

Man ver­langt von ihr, dass sie uns sowohl das Rea­le als auch das Sym­ptom vom Hal­se schafft.

 

Si elle suc­cè­de, a du suc­cès dans cet­te deman­de, on peut s’attendre – je dis ça com­me ça, par­don mais je vois qu’il y a des per­son­nes qui n’étaient pas à cet­te con­fé­rence de pres­se, c’est pour elles que je le dis – on peut s’attendre à tout, à savoir à un retour de la vraie reli­gi­on par exemp­le, qui com­me vous le savez n’a pas l’air de dépérir.

Falls sie damit Erfolg hat, falls sie die­ser For­de­rung erfolg­reich nach­kommt, muss man sich dar­auf gefasst machen – ich sage das so, Ent­schul­di­gung, aber ich sehe, dass es Leu­te gibt, die bei die­ser Pres­se­kon­fe­renz nicht dabei waren, für sie sage ich das –, dann muss man sich auf alles gefasst machen, näm­lich auf eine Rück­kehr der wah­ren Reli­gi­on bei­spiels­wei­se, die bekannt­lich nicht den Ein­druck macht, als wür­de sie zugrun­de gehen.

 

Elle n’est pas fol­le, la vraie reli­gi­on, tous les espoirs lui sont bons, si je puis dire ; elle les sanctifie.

Sie ist nicht ver­rückt, die wah­re Reli­gi­on, alle Hoff­nun­gen sind ihr recht, wenn ich so sagen darf; sie hei­ligt sie.

 

Alors bien sûr ça les lui permet.

Und dadurch sind ihr natür­lich alle gestattet.

 

Mais si la psy­ch­ana­ly­se donc réus­sit, elle s’éteindra de n’être qu’un sym­ptô­me oublié.

Aber wenn die Psy­cho­ana­ly­se Erfolg hat, wird sie ver­lö­schen und nur noch ein ver­ges­se­nes Sym­ptom sein.

 

Elle ne doit pas s’en épa­ter, c’est le destin de la véri­té tel­le qu’elle-même le pose au principe.

Sie soll­te sich nicht dar­über wun­dern, das ist das Schick­sal der Wahr­heit, so wie sie selbst es zum Prin­zip macht.

 

La véri­té s’oublie.

Die Wahr­heit wird vergessen.

 

Donc tout dépend de si le réel insiste.

Alles hängt also davon ab, ob das Rea­le insistiert.

 

Seu­le­ment pour ça, il faut que la psy­ch­ana­ly­se échoue.

Dafür ist es aller­dings nötig, dass die Psy­cho­ana­ly­se scheitert.

 

Il faut recon­naît­re qu’elle en prend la voie et qu’elle a donc enco­re de bon­nes chan­ces de res­ter un sym­ptô­me, de croît­re et de se multiplier.

Man muss erken­nen, dass sie auf dem Weg dort­hin ist und dass sie also noch gute Chan­cen hat, ein Sym­ptom zu blei­ben, zu wach­sen und sich zu vermehren.

 

Psy­ch­ana­lys­tes pas mor­ts, lett­re suit !

Psy­cho­ana­ly­ti­ker nicht tot, Brief folgt!

 

Mais quand même méfiez-vous.

Aber den­noch, sehen Sie sich vor!

 

C’est peut-être mon mes­sa­ge sous une for­me inversée.

Das ist viel­leicht mei­ne Bot­schaft in umge­kehr­ter Form.

 

Peut-être qu’aussi je me précipite.

Mag sein, dass ich mich auch überstürze.

 

C’est la fon­c­tion de la hâte que j’ai mise en valeur pour vous.

Das ist die Funk­ti­on der Hast, die ich Ihnen gegen­über zur Gel­tung gebracht habe.⁷⁹

 

[187] Ce que je vous ai dit peut pour­tant avoir été mal enten­du, ce que je viens de vous dire, enten­du de sor­te que ce soit pris au sens de savoir si la psy­ch­ana­ly­se est un sym­ptô­me social.

Was ich Ihnen gesagt habe, könn­te jedoch falsch ver­stan­den wor­den sein, was ich Ihnen eben gesagt habe, könn­te in der Wei­se ver­stan­den wor­den sein, als sei es im Sin­ne der Fra­ge auf­zu­fas­sen, ob die Psy­cho­ana­ly­se ein gesell­schaft­li­ches Sym­ptom ist.

 

Il n’y a qu’un seul sym­ptô­me social : chaque indi­vi­du est réel­le­ment un pro­lé­tai­re, c’est-à-dire n’a nul dis­cours de quoi fai­re lien social, autre­ment dit semblant.

Es gibt nur ein ein­zi­ges gesell­schaft­li­ches Sym­ptom: Jedes Indi­vi­du­um ist wirk­lich ein Pro­le­ta­ri­er, das heißt es hat kei­nen Dis­kurs, um dar­aus ein sozia­les Band zu machen, anders gesagt, einen Schein.

 

C’est à quoi Marx a paré, a paré d’une façon incroyable.

Dem hat Marx vor­ge­beugt, auf unglaub­li­che Wei­se vorgebeugt.

 

Aus­si­tôt dit, aus­si­tôt fait.

Gesagt, getan.

 

Ce qu’il a émis impli­que qu’il n’y a rien à changer.

Was er von sich gege­ben hat, impli­ziert, dass nichts zu ändern ist.

 

C’est bien pour ça d’ailleurs que tout con­ti­nue exac­te­ment com­me avant.

Und eben des­halb geht übri­gens alles genau­so wei­ter wie zuvor.

 

La psy­ch­ana­ly­se socia­le­ment a une aut­re con­sis­tance que les aut­res discours.

Die Psy­cho­ana­ly­se hat gesell­schaft­lich eine ande­re Kon­sis­tenz als die ande­ren Diskurse.

 

Elle est un lien à deux.

Sie ist eine Zwei­er-Bin­dung (lien à deux).

 

C’est bien en ça qu’elle se trouve à la place du man­que de rap­port sexuel.

Und damit befin­det sie sich an der Stel­le, an der das sexu­el­le Ver­hält­nis fehlt.

 

Ça ne suf­fit pas du tout à en fai­re un sym­ptô­me social puis­que le rap­port sexu­el … il man­que dans tou­tes les for­mes de sociétés.

Das macht aus ihr aber noch lan­ge kein sozia­les Sym­ptom, denn das sexu­el­le Ver­hält­nis – das fehlt in allen Gesellschaftsformen.

 

C’est lié à la véri­té qui fait struc­tu­re de tout discours.

Das hängt mit der Wahr­heit zusam­men, die jeden Dis­kurs struk­tu­riert.⁸⁰

 

C’est bien pour ça d’ailleurs qu’il n’y a pas de véri­ta­ble socié­té fon­dée sur le dis­cours analytique.

Eben des­halb gibt es übri­gens auch kei­ne wirk­li­che auf dem ana­ly­ti­schen Dis­kurs beru­hen­de Gesellschaft.

 

Il y a une éco­le, qui jus­tem­ent ne se défi­nit pas d’être une société.

Es gibt eine Schu­le, die sich gera­de nicht dadurch defi­niert, dass sie eine Gesell­schaft wäre.

 

Elle se défi­nit de ce que j’y ens­eig­ne quel­que chose.

Sie defi­niert sich dadurch, dass ich dort etwas lehre.

 

Si rigo­lo que ça puis­se paraît­re quand on par­le de l’École freu­dien­ne, c’est quel­que cho­se dans le gen­re de ce qui a fait les Stoï­ci­ens par exemple. 

So komisch das auch erschei­nen mag, aber wenn man von der Éco­le freu­dien­ne spricht, ist das etwas von der Art des­sen, was bei­spiels­wei­se die Stoi­ker ausmachte.

 

Même les Stoï­ci­ens avai­ent quand même quel­que cho­se com­me un pres­sen­ti­ment du laca­nis­me, c’est eux qui ont inven­té la distinc­tion du sign­ans et du signa­tum.

Die Stoi­ker hat­ten immer­hin sogar so etwas wie eine Vor­ah­nung vom Laca­nia­nis­mus, schließ­lich waren sie es, die die Unter­schei­dung von sign­ans und signa­tum erfun­den haben.⁸¹

 

Par cont­re je leur dois, moi, mon respect pour le suicide.

Ich wie­der­um habe ihnen mei­ne Ach­tung vor dem Selbst­mord zu verdanken.

 

Natu­rel­le­ment, ça ne veut pas dire pour des sui­ci­des fon­dés sur un badi­na­ge, mais sur cet­te for­me de sui­ci­de qui en som­me est l’acte à pro­pre­ment parler.

Das soll natür­lich nicht hei­ßen, für Arten des Selbst­mords, die auf einem Scherz beru­hen, son­dern für die Form des Selbst­mords, die letzt­lich der Akt im stren­gen Sin­ne des Wor­tes ist.

 

Il ne faut pas le rater, bien sûr.

Man darf ihn nicht ver­pfu­schen, das ist klar.

 

Sans ça, ce n’est pas, sans ça c’est pas un acte.

Ohne das ist das nicht, ohne das ist das kein Akt.

 

Dans tout ça, donc, il n’y a pas de pro­blè­me de pensée.

Bei all dem also gibt es kein Pro­blem des Denkens.

 

Un psy­ch­ana­lys­te sait que la pen­sée est aberran­te de natu­re, ce qui ne l’empêche pas d’être responsable d’un dis­cours qui sou­de l’analysant – à quoi ?

Ein Psy­cho­ana­ly­ti­ker weiß, dass das Den­ken von Natur aus abwe­gig ist, was ihn nicht dar­an hin­dert, für einen Dis­kurs ver­ant­wort­lich zu sein, der den Ana­ly­san­ten womit verschweißt?

 

Com­me quelqu’un l’a très bien dit ce matin, pas à l’analyste ; ce qu’il a dit ce matin, je l’exprime autre­ment, je suis heu­reux que ça con­ver­ge – il sou­de l’analysant au cou­ple analysant-analyste.

Wie heu­te Vor­mit­tag jemand sehr rich­tig gesagt hat: nicht mit dem Ana­ly­ti­ker; was er heu­te Vor­mit­tag gesagt hat, das drü­cke ich anders aus, ich freue mich, dass das in die­sel­be Rich­tung geht: Der Dis­kurs ver­schweißt den Ana­ly­san­ten mit dem Paar Analysant-Analytiker.

 

C’est exac­te­ment le même truc qu’a dit quelqu’un ce matin.

Das ist genau das­sel­be wie das, was heu­te Vor­mit­tag jemand gesagt hat.

 

Donc le piquant de tout ça, c’est que ce soit le réel dont dépen­de l’analyste dans les années qui vien­nent et pas le contraire.

Bei all dem besteht das Pikan­te also dar­in, dass es das Rea­le ist, wovon der Ana­ly­ti­ker in den kom­men­den Jah­ren abhän­gen wird, und nicht umgekehrt.

 

Ce n’est pas du tout de l’analyste que dépend l’avènement du réel.

Die Ankunft des Rea­len hängt kei­nes­wegs vom Ana­ly­ti­ker ab.

 

L’analyste, lui, a pour mis­si­on de le contrer.

Der Ana­ly­ti­ker hat die Auf­ga­be, dem entgegenzuwirken.

 

Mal­gré tout, le réel pour­rait bien prend­re le mors aux dents ; sur­tout depuis qu’il a l’appui du dis­cours scientifique.

Trotz allem könn­te das Rea­le durch­aus außer Kon­trol­le gera­ten⁸², vor allem seit es den wis­sen­schaft­li­chen Dis­kurs als Stüt­ze hat.

 

C’est même un des exer­ci­ces de ce qu’on appel­le sci­ence-fic­tion, que je dois dire je ne lis jamais, mais sou­vent dans les | [188] ana­ly­ses on me racon­te ce qu’il y a dedans, ce n’est pas ima­gi­nable : l’eugénique, l’euthanasie, enfin tou­tes sor­tes d’euplaisenteries diverses.

Das ist sogar eine der Ver­fah­rens­wei­sen des­sen, was man Sci­ence-Fic­tion nennt, wor­über ich sagen muss, dass ich das nie lese, aber in den Ana­ly­sen wird mir oft erzählt, was drin steht, das kann man sich nicht vor­stel­len: die Euge­nik, die Eutha­na­sie, kurz, alle Arten von ver­schie­de­nen Eu-Scher­zen.⁸³

 

Là où ça devi­ent drô­le, c’est seu­le­ment quand les savants eux-mêmes sont sai­sis, non pas bien sûr de la sci­ence-fic­tion, mais ils sont sai­sis d’une ango­is­se; ça, c’est quand même instructif.

Lus­tig wird es dort nur dann, wenn die Wis­sen­schaft­ler selbst davon gepackt wer­den, natür­lich nicht von der Sci­ence-Fic­tion, son­dern sie wer­den von einer Angst gepackt, und das ist doch aufschlussreich.

 

C’est bien le sym­ptô­me-type de tout avè­ne­ment⁸⁴ du réel.

Das ist eben das typi­sche Sym­ptom für jede Ankunft des Realen.

 

Et quand les bio­lo­gis­tes, pour les nom­mer, ces savants, s’imposent l’embargo d’un trai­te­ment de labo­ra­toire des bac­té­ries sous pré­tex­te que si on en fait de trop dures et de trop for­tes, elles pour­rai­ent bien glis­ser sous le pas de la por­te et net­to­y­er, enfin, au moins tou­te l’expérience sexuée, en net­to­yant le par­lêt­re, ça c’est tout de même quel­que cho­se de très piquant.

Und wenn die Bio­lo­gen, um sie zu nen­nen, die­se Wis­sen­schaft­ler, sich ein Embar­go auf­er­le­gen, bezo­gen auf die Behand­lung von Bak­te­ri­en im Labor, unter dem Vor­wand, wenn man wel­che erzeugt, die zu wider­stands­fä­hig sind und zu stark, dann könn­ten sie mal unter der Tür­schwel­le durch­rut­schen und schließ­lich min­des­tens die gesam­te Erfah­rung der geschlecht­li­chen Dif­fe­ren­zie­rung weg­put­zen, indem das Sprech­we­sen (le par­lêt­re) aus­ge­putzt wird, das ist doch immer­hin etwas sehr Pikantes.

 

Cet accès de responsa­bi­li­té est for­mi­da­blem­ent comi­que, tou­te vie enfin réduite à l’infection qu’elle est réel­le­ment, selon tou­te vrais­em­blan­ce, ça c’est le com­ble de l’être-pense !

Die­ser Anfall von Ver­ant­wor­tungs­ge­fühl ist unge­heu­er komisch, das gesam­te Leben letzt­lich auf die Infek­ti­on redu­ziert, die es aller Wahr­schein­lich­keit nach real­er­wei­se ist, das ist der Gip­fel des Denkwesens/​Denkseins (l’être-pense).

 

L’ennui, c’est qu’ils ne s’aperçoivent pas pour autant que la mort se loca­li­se du même coup à ce qui dans lalan­gue, tel­le que je l’écris, en fait signe.

Lei­der sehen sie jedoch nicht, dass damit zugleich der Tod sei­nen Platz in dem fin­det, was davon in Lalan­gue, so wie ich es schrei­be, ein Zei­chen gibt.

 

Quoi qu’il en soit, les « eu », un plus haut par moi souli­g­nés au pas­sa­ge, nous met­trai­ent enfin dans l’apathie du bien uni­ver­sel et sup­p­lé­erai­ent à l’absence du rap­port que j’ai dit impos­si­ble à jamais par cet­te con­jon­c­tion de Kant avec Sade dont j’ai cru devoir mar­quer dans un écrit l’avenir qui nous pend au nez – soit le même que celui où l’analyse a en quel­que sor­te son ave­nir assuré.

Wie dem auch sei, die von mir wei­ter oben am Ran­de her­vor­ge­ho­be­nen „Eu-“ wür­den uns schließ­lich in die Apa­thie des all­ge­mei­nen Wohls ver­set­zen und einen Ersatz bil­den für die Abwe­sen­heit des Ver­hält­nis­ses, das ich auf immer für unmög­lich erklärt habe durch die Ver­bin­dung von Kant mit Sade, mit der ich glaub­te, in einer Schrift die Zukunft kenn­zeich­nen zu müs­sen, die uns vor der Nase hängt – die­sel­be näm­lich wie die, wo die Ana­ly­se in gewis­ser Wei­se ihre gesi­cher­te Zukunft hat.⁸⁵

 

« Fran­çais, enco­re un effort pour être républicains ».

„Fran­zo­sen, noch eine Anstren­gung, um Repu­bli­ka­ner zu sein.“⁸⁶

 

Ce sera à vous de répond­re à cet­te objur­ga­ti­on – par­ce que … quoi­que je ne sache pas tou­jours si cet artic­le vous a fait ni chaud ni froid.

Ihnen wird es oblie­gen, auf die­se Beschwö­rung zu ant­wor­ten, weil --, auch wenn ich nicht immer weiß, ob die­ser Auf­satz Sie kalt gelas­sen hat.

 

Il y a jus­te un petit type qui s’est escri­mé des­sus, ça n’a pas don­né grand chose.

Es gibt da nur einen klei­nen Typen, der sich damit abge­müht hat, das hat nicht groß was gebracht.

 

Plus je man­ge mon Dasein, com­me j’ai écrit à la fin d’un de mes sémi­n­aires, moins j’en sais dans le gen­re de l’effet qu’il vous fait.

Je mehr ich mein Dasein* ver­zeh­re, wie ich am Schluss von einem mei­ner Semi­na­re geschrie­ben habe⁸⁷, des­to weni­ger weiß ich etwas über die Art der Wir­kung, die es auf Sie ausübt.

 

Cet­te Troi­siè­me, je la lis, quand vous pou­vez vous sou­ve­nir peut-être que la pre­miè­re qui y revi­ent, j’avais cru devoir y mett­re ma par­lan­ce, puisqu’on l’a impri­mée depuis, ce, sous pré­tex­te que vous en aviez tous le tex­te distribué.

Die­se Drit­te⁸⁸ lese ich vor, wäh­rend Sie sich viel­leicht dar­an erin­nern kön­nen, dass ich bei der Ers­ten⁸⁹, die hier wie­der­kehrt, geglaubt hat­te, mei­ne par­lan­ce⁹⁰ hin­ein­le­gen zu müs­sen, denn man hat sie seit­her gedruckt, unter dem Vor­wand, dass Sie alle den aus­ge­teil­ten Text davon hatten.

 

Si aujourd’hui je ne fais qu’our­d­ro­me, j’espère que ça ne vous fait pas trop obs­ta­cle à entendre ce que je lis.

Auch wenn ich heu­te nur our­d­ro­me mache, hof­fe ich doch, dass das für Sie kein all­zu gro­ßes Hin­der­nis bil­det, um zu ver­ste­hen, was ich vor­le­se.⁹¹

 

Si elle est de trop, je m’excuse.

Wenn sie zu viel ist, bit­te ich um Ent­schul­di­gung.⁹²

 

La pre­miè­re donc, cel­le qui revi­ent pour qu’elle ne ces­se pas de s’écrire, néces­saire, la pre­miè­re, « Fon­c­tion et champ… », j’y ai dit ce qu’il fall­ait dire.

Die ers­te also, die­je­ni­ge, die wie­der­kehrt, sodass sie nicht auf­hört, geschrie­ben zu wer­den, not­wen­dig, die ers­te, Funk­ti­on und Feld – dar­in habe ich gesagt, was gesagt wer­den muss­te.⁹³

 

L’interprétation, ai-je émis, n’est pas inter­pré­ta­ti­on de sens, mais jeu sur l’équivoque.

Die Deu­tung, habe ich dort von mir gege­ben, ist nicht Sinn­deu­tung, son­dern Spiel mit der Mehr­deu­tig­keit.⁹⁴

 

Ce pour­quoi j’ai mis l’accent sur le signi­fi­ant dans la langue.

Dar­um habe ich die Beto­nung auf den Signi­fi­kan­ten in der Spra­che (la lan­gue) gelegt.

 

Je l’ai dési­gné de l’instance de la lett­re, ce pour me fai­re entendre de vot­re peu de stoïcisme.

Ich habe ihn als Instanz des Buch­sta­bens bezeich­net, um mich Ihren schwa­chen Stoi­zis­mus-Kennt­nis­sen ver­ständ­lich zu machen.⁹⁵

 

Il en résul­te, ai-je ajou­té depuis sans plus d’effet, que c’est lalan­gue dont s’opère l’interprétation, ce | [189] qui n’empêche pas que l’inconscient soit struc­tu­ré com­me un lan­ga­ge, un de ces lan­ga­ges dont jus­tem­ent c’est l’affaire des lin­gu­is­tes de fai­re cro­i­re que lalan­gue est animée.

Dar­aus ergibt sich, wie ich seit­her ohne grö­ße­re Wir­kung hin­zu­ge­fügt habe, dass die Deu­tung sich von Lalan­gue her voll­zieht, was nicht ver­hin­dert, dass das Unbe­wuss­te wie eine Spra­che (lan­ga­ge) struk­tu­riert ist, eine die­ser Spra­chen (lan­ga­ges), bei denen es Sache der Lin­gu­is­ten ist, glau­ben zu machen, dass Lalan­gue belebt ist.⁹⁶

 

La gram­mai­re, qu’ils appel­lent ça géné­ra­le­ment, ou quand c’est Hjelms­lev, la forme.

Gram­ma­tik nen­nen sie das im all­ge­mei­nen, oder wenn es sich um Hjelms­lev han­delt, Form.⁹⁷

 

Ça ne va pas tout seul, même si quelqu’un qui m’en doit le fra­ya­ge a mis l’accent sur la grammatologie.

Das geht nicht von selbst, auch wenn jemand, der mir deren Anbah­nung zu ver­dan­ken hat, die Beto­nung auf die Gram­ma­to­lo­gie gelegt hat.⁹⁸

 

Lalan­gue, c’est ce qui per­met que le vœu (sou­hait), on con­sidè­re que ce n’est pas par hasard que ce soit aus­si le veut de vou­loir, troi­siè­me per­son­ne de l’indicatif, que le non niant et le nom nom­mant, ce n’est pas non plus par hasard ; ni que d’eux (d’ apo­stro­phe avant ce « eux » qui dési­gne ceux dont on par­le) ce soit fait de la même façon que le chif­fre deux, ce n’est pas là pur hasard ni non plus arbi­trai­re, com­me dit Saussure.

Lalan­gue ist das, was es zu berück­sich­ti­gen erlaubt, dass es kein Zufall ist, dass das voeu [Wunsch] auch das veut [will] von vou­loir [wol­len] ist, drit­te Per­son des Indi­ka­tivs <Prä­sens>, dass das ver­nei­nen­de non [nein] und das benen­nen­de nom [Name] <gleich­klin­gen>, und auch nicht, dass d’eux [von ihnen] – d Apo­stroph vor dem eux, womit man die­je­ni­gen bezeich­net, über die man spricht – auf die­sel­be Wei­se gebil­det wird wie die Zahl deux [zwei], das ist hier kein rei­ner Zufall und auch nicht arbi­trär, wie Sauss­u­re sich ausdrückt.

 

Ce qu’il faut y con­ce­voir, c’est le dépôt, l’alluvion, la pétri­fi­ca­ti­on qui s’en mar­que du manie­ment par un grou­pe de son expé­ri­ence inconsciente.

Was man dar­in erfas­sen muss, ist die Abla­ge­rung, die Anschwem­mung, die Ver­stei­ne­rung, die dadurch geprägt ist, wie eine Grup­pe mit ihrer unbe­wuss­ten Erfah­rung umgeht.

 

La lan­gue n’est pas à dire vivan­te par­ce qu’elle est en usage.

Nicht allein schon des­we­gen, weil sie in Gebrauch ist, ist die Spra­che (la lan­gue) als lebend zu bezeichnen.

 

C’est bien plu­tôt la mort du signe qu’elle véhicule.

Es ist viel­mehr der Tod des Zei­chen, was sie mit sich führt.

 

Ce n’est pas par­ce que l’inconscient est struc­tu­ré com­me un lan­ga­ge que lalan­gue n’ait pas à jouer cont­re son jouir, puisqu’elle s’est fai­te de ce jouir même.

Weil das Unbe­wuss­te wie eine Spra­che (lan­ga­ge) struk­tu­riert ist, heißt das kei­nes­wegs, dass Lalan­gue nicht gegen sein Genie­ßen zu spie­len hät­te, hat sie sich doch aus eben die­sem Genie­ßen gebil­det.⁹⁹

 

Le sujet sup­po­sé savoir qu’est l’analyste dans le trans­fert ne l’est pas sup­po­sé à tort s’il sait en quoi con­sis­te l’inconscient d’être un savoir qui s’articule de lalan­gue, le corps qui là par­le n’y étant noué que par le réel dont il se jouit.

Dem Sub­jekt, dem zu wis­sen unter­stellt wird, also dem Ana­ly­ti­ker in der Über­tra­gung, wird das nicht zu Unrecht unter­stellt, wenn er näm­lich weiß, wor­in das Unbe­wuss­te besteht, in einem Wis­sen näm­lich, das von Lalan­gue arti­ku­liert wird, wobei der Kör­per, der hier spricht, damit nur durch das Rea­le ver­kno­tet ist, von dem her er sich genießt.¹⁰⁰

 

Mais le corps est à com­prend­re au natu­rel com­me dénoué de ce réel qui, pour y ex-sis­ter au tit­re de fai­re sa jouis­sance, ne lui res­te pas moins opaque.

Doch der Kör­per ist so auf­zu­fas­sen, dass er im natür­li­chen Zustand nicht mit die­sem Rea­len ver­kno­tet ist, das für den Kör­per, auch wenn es hier ex-sis­tiert, um sei­ne Jouis­sance her­bei­zu­füh­ren, nicht weni­ger undurch­sich­tig bleibt.¹⁰¹

 

Il est l’abîme moins remar­qué de ce que ce soit lalan­gue qui, cet­te jouis­sance, la civi­li­se si j’ose dire, j’entends par là qu’elle la por­te à son effet déve­lo­p­pé, celui par lequel le corps jouit d’objets dont le pre­mier, celui que j’écris du petit a, est l’objet même, com­me je le dis­ais, dont il n’y a pas d’idée – d’idée com­me tel­le, j’entends – sauf à le bri­ser, cet objet, auquel cas ses morceaux sont iden­ti­fia­bles cor­po­rel­le­ment et, com­me éclats du corps, identifiés.

Es [das Rea­le] ist der Abgrund, der des­halb weni­ger bemerkt wird, weil es Lalan­gue ist, die die­se Jouis­sance zivi­li­siert, wenn ich so sagen darf, womit ich mei­ne, dass sie es zu sei­ner ent­wi­ckel­ten Wir­kung bringt, zu der­je­ni­gen, durch die der Kör­per Objek­te genießt, unter denen das ers­te, das­je­ni­ge, das ich als a schrei­be, eben das Objekt ist, von dem es, wie gesagt, kei­ne Idee gibt, ich mei­ne kei­ne Idee als sol­che, außer, die­ses Objekt zu zer­bre­chen, in wel­chem Fall sei­ne Stü­cke kör­per­lich iden­ti­fi­zier­bar sind und auch iden­ti­fi­ziert sind, näm­lich als Kör­per­split­ter.¹⁰²

 

Et c’est seu­le­ment par la psy­ch­ana­ly­se, c’est en cel­le-là¹⁰³ que cet objet fait le noy­au éla­borable de la jouis­sance, mais il ne tient qu’à l’existence du nœud, aux trois con­sis­tances de tores, de ronds de ficel­le qui le constituent.

Und das geschieht erst durch die Ana­ly­se; in ihr bil­det die­ses Objekt den aus­ar­bei­tungs­fä­hi­gen Kern der Jouis­sance, doch es hängt nur von der Exis­tenz des Kno­tens ab, von den drei Kon­sis­ten­zen der Tori, der Faden­rin­ge, aus denen er besteht.¹⁰⁴

 

L’étrange est ce lien qui fait qu’une jouis­sance, quel­le qu’elle soit, le sup­po­se, cet objet, et qu’ainsi le plus-de-jouir, puis­que c’est ain­si que j’ai cru pou­voir dési­gner sa place, soit au regard d’aucune jouis­sance, sa condition.

Das Eigen­ar­ti­ge ist die­se Ver­bin­dung, die dazu führt, dass eine Jouis­sance, wel­che auch immer, es, die­ses Objekt, unter­stellt und dass auf die­se Wei­se die Mehr­lust – denn ich habe geglaubt, sei­nen Platz so bezeich­nen zu kön­nen – in Anbe­tracht jed­we­der Jouis­sance sei­ne Bedin­gung ist.¹⁰⁵

 

[190] J’ai fait un petit schéma.

Ich habe ein klei­nes Sche­ma angefertigt.

 

Si c’est le cas pour ce qu’il en est de la jouis­sance du corps en tant qu’elle est jouis­sance de la vie, la cho­se la plus éton­nan­te, c’est que cet objet, le petit a, sépa­re cet­te jouis­sance du corps de la jouis­sance phallique.

Wenn das für die Jouis­sance des Kör­pers inso­fern zutrifft als sie Lebens­lust (jouis­sance de la vie) ist, so ist das Erstaun­lichs­te, dass die­ses Objekt, das klein a, die­se Kör­per­jouis­sance von der phal­li­schen Jouis­sance trennt.¹⁰⁶

 

Pour ça, il faut que vous voy­iez com­ment c’est fait, le nœud bor­ro­mé­en. [Figu­res 1 et 2]

Dafür müs­sen Sie sich anschau­en, wie er gebaut ist, der bor­ro­mäi­sche Kno­ten [Abbil­dun­gen 1 und 2].

Que la jouis­sance phal­li­que devi­en­ne anoma­li­que à la jouis­sance du corps, c’est quel­que cho­se qui s’est déjà aper­çu tren­te-six fois.

Dass die phal­li­sche Jouis­sance gegen­über der Kör­per­jouis­sance anomal wird, ist bereits zig­mal wahr­ge­nom­men worden.

 

Je ne sais pas com­bien de types ici sont un peu à la page de ces his­toires à la mords-moi le doigt qui nous vien­nent de l’Inde, kun­da­li­ni qu’ils appel­lent ça.

Ich weiß nicht, wie vie­le Leu­te hier in etwa im Bil­de sind, was die­se skur­ri­len Geschich­ten angeht, die aus Indi­en zu uns kom­men, Kun­da­li­ni nen­nen sie das.

 

Il y en a qui désign­ent par là cet­te cho­se à fai­re grim­pet­te, grim­pet­te tout le long de leur moel­le, qu’ils disent, par­ce que depuis on a fait quel­ques pro­grès en ana­to­mie, alors ce que les aut­res expli­quent d’une façon qui con­cer­ne l’arête du corps, ils s’imaginent que c’est la moel­le et que ça mon­te dans la cervelle.

Es gibt wel­che, die damit die­se Sache bezeich­nen, die krab­belt, die ihnen das gan­ze Mark hoch­krab­belt – was sie des­halb sagen, weil man seit­her gewis­se Fort­schrit­te in Ana­to­mie gemacht hat –, wäh­rend die ande­ren das auf eine Wei­se erklä­ren, die das Rück­grat betrifft; sie stel­len sich vor, dass es das Mark ist und dass es ins Gehirn aufsteigt.

 

L’hors-corps de la jouis­sance phal­li­que, pour l’entendre – et nous l’avons enten­du ce matin, grâce à mon cher Paul Mathis qui est aus­si celui à qui je fai­sais grand com­pli­ment de ce que j’ai lu de lui sur l’écriture et la psy­ch­ana­ly­se, il nous en a don­né ce matin un for­mi­da­ble exemple.

Die­ses Außer­kör­per­li­che der phal­li­schen Jouis­sance, um es zu ver­ste­hen – und wir haben es heu­te Vor­mit­tag zu ver­ste­hen bekom­men, dank mei­nem lie­ben Paul Mathis, der auch der­je­ni­ge ist, dem ich ein gro­ßes Kom­pli­ment gemacht habe, für das, was ich von ihm über die Schrift und die Psy­cho­ana­ly­se gele­sen habe, heu­te früh hat er uns dafür ein her­vor­ra­gen­des Bei­spiel geliefert.

 

Ce n’est pas une lumiè­re, ce Mishima.

Er ist wirk­lich kei­ne Leuch­te, die­ser Mishi­ma.¹⁰⁷

 

Et pour nous dire que c’est Saint Sébas­tien qui lui a don­né l’occasion d’éjaculer pour la pre­miè­re fois, il faut vrai­ment que ça l’ait épa­té, cet­te éjaculation.

Wenn er uns sagt, dass es der Hei­li­ge Sebas­ti­an war, der für ihn Anlass zu sei­ner ers­ten Eja­ku­la­ti­on war, muss ihn das wirk­lich ver­blüfft haben, die­se Eja­ku­la­ti­on.¹⁰⁸

 

Nous voy­ons ça tous les jours, des types qui vous racon­tent que leur pre­miè­re | [191] mas­tur­ba­ti­on, ils s’en sou­vi­en­dront tou­jours, que ça crè­ve l’écran.

Wir sehen das täg­lich, Leu­te, die einem erzäh­len, dass sie sich an ihre ers­te Mas­tur­ba­ti­on immer erin­nern wer­den, das sprengt den Schirm.¹⁰⁹

 

En effet, on com­prend bien pour­quoi ça crè­ve l’écran, par­ce que ça ne vient pas du dedans de l’écran.

Tat­säch­lich ver­steht man gut, war­um das den Schirm sprengt: weil das nicht aus dem Inne­ren des Schirms kommt.¹¹⁰

 

Lui, le corps, s’introduit dans l’économie de la jouis­sance – c’est de là que je suis par­ti – par l’image du corps.

Der Kör­per kommt in die Öko­no­mie der Jouis­sance – von dort bin ich aus­ge­gan­gen – auf dem Weg über das Kör­per­bild.¹¹¹

 

Le rap­port de l’homme, de ce qu’on appel­le de ce nom, avec son corps, s’il y a quel­que cho­se qui souli­gne bien qu’il est ima­gi­n­aire, c’est la por­tée qu’y prend l’image et au départ, j’ai bien souli­g­né ceci, c’est qu’il fall­ait pour ça quand même une rai­son dans le réel, et que la pré­ma­tu­ra­ti­on de Bolk – ce n’est pas de moi, c’est de Bolk, moi je n’ai jamais cher­ché à être ori­gi­nal, j’ai cher­ché à être logi­ci­en – c’est qu’il n’y a que la pré­ma­tu­ra­ti­on qui l’explique, cet­te pré­fé­rence pour l’image qui vient de ce qu’il anti­ci­pe sa matu­ra­ti­on cor­po­rel­le, avec tout ce que ça com­por­te, bien sûr, à savoir qu’il ne peut pas voir un de ses sem­bla­bles sans pen­ser que ce sem­bla­ble prend sa place, donc natu­rel­le­ment qu’il le vomit …

Die­ses Ver­hält­nis des Men­schen, des­sen, was mit die­sem Namen genannt wird, zu sei­nem Kör­per – wenn es etwas gibt, das deut­lich betont, dass die­ses Ver­hält­nis ima­gi­när ist, so ist es die Trag­wei­te, die hier dem Bild zukommt und das zu Beginn, das habe ich klar her­aus­ge­stellt, das heißt, dass es dafür immer­hin einen Grund im Rea­len geben muss­te und dass Bolks <Theo­rie der> Früh­zei­tig­keit <der Geburt des Men­schen> ¹¹² — das ist nicht von mir, das ist von Bolk, ich habe nie ver­sucht, ori­gi­nell zu sein, ich habe ver­sucht, Logi­ker zu sein —, dass es nur die Früh­zei­tig­keit gibt, durch die sie sich erklä­ren lässt, die­se Vor­lie­be für das Bild, die eben daher rührt, dass der Mensch dar­in sei­ne kör­per­li­che Rei­fe anti­zi­piert, natür­lich mit all dem, was dazu­ge­hört, näm­lich, dass er Sei­nes­glei­chen nicht erbli­cken kann, ohne zu mei­nen, dass er sei­nen Platz besetzt, wes­halb er ihn natür­lich ausspeit.

 

Pour­quoi est-ce qu’il est com­me ça, si infé­o­dé à son image ?

Wes­halb ist er der­ma­ßen von sei­nem Bild abhängig?

 

Vous savez le mal que je me suis don­né dans un temps – par­ce que natu­rel­le­ment vous ne vous en êtes pas aper­çus – le mal que je me suis don­né quand même pour expli­quer ça.

Sie wis­sen, wel­che Mühe ich mir frü­her ein­mal gege­ben habe – aber natür­lich haben Sie davon nichts mit­be­kom­men –, wel­che Mühe ich mir jeden­falls gege­ben habe, um das zu erklären.

 

J’ai vou­lu abso­lu­ment don­ner à cet­te image je ne sais quel pro­to­ty­pe chez un cer­tain nombre d’animaux, à savoir le moment où l’image, ça joue un rôle dans le pro­ces­sus germinal.

Ich woll­te für die­ses <Ver­hält­nis zum> Bild unbe­dingt bei einer Rei­he von Tie­ren irgend­ei­nen Pro­to­typ ange­ben, das heißt für den Zeit­punkt, in dem das Bild im Rei­fungs­pro­zess der Keim­zel­len eine Rol­le spielt.

 

Alors j’ai été cher­cher le cri­quet pèle­rin, l’épinoche, la pigeonne…

Also hat­te ich mir die Wan­der­heu­schre­cke, den Stich­ling, das Tau­ben­weib­chen usw. gesucht.

 

En réa­li­té, ce n’était pas du tout, ce n’est pas du tout quel­que cho­se com­me un pré­lude, un exer­ci­ce, c’est des hors-d’œuvre, tout ça.

In Wirk­lich­keit war das kei­nes­wegs, ist es kei­nes­wegs etwas wie ein Vor­spiel, eine Ein­übung, das ist alles außer der Reihe.

 

Que l’homme aime tel­lement à regar­der son image, voi­là, il n’y a qu’à dire : c’est com­me ça.

Dass der Mensch es der­ma­ßen liebt, sein Bild zu betrach­ten, also dazu kann man nur sagen: So ist es nun mal.

 

Mais ce qu’il y a de plus épa­tant, c’est que ça a per­mis le glis­se­ment, n’est-ce pas, le glis­se­ment du com­man­de­ment de Dieu.

Das Ver­blüf­fends­te dabei ist jedoch, dass dies das Glei­ten ermög­licht hat, das Glei­ten des Gottesgebotes.

 

L’homme est quand même plus pro­chain à lui-même dans son être que dans son image dans le miroir.

Der Mensch ist sich ja doch mehr der Nächs­te in sei­nem Sein als in sei­nem Spie­gel­bild.¹¹³

 

Alors qu’est-ce que c’est que cet­te his­toire du com­man­de­ment « Tu aime­ras ton pro­chain com­me toi-même » si ça ne se fon­de pas sur ce mira­ge, qui est quand même quel­que cho­se de drô­le, mais com­me ce mira­ge jus­tem­ent est ce qui le por­te à haïr non pas son pro­chain mais son sem­bla­ble, c’est un truc qui por­terait un peu à côté si on ne pen­sait pas que quand même Dieu doit savoir ce qu’il dit, il y a quel­que cho­se qui s’aime mieux enco­re pour chacun que son image.

Was ist also an die­ser Geschich­te mit dem Gebot „Du sollst dei­nen Nächs­ten lie­ben wie dich selbst“, wenn das nicht auf die­ser Fata Mor­ga­na beruht, die doch immer­hin etwas Komi­sches ist, aber da die­se Fata Mor­ga­na genau das ist, was den Men­schen dazu bringt zu has­sen, zwar nicht den Nächs­ten, aber Sei­nes­glei­chen (son sem­bla­ble), so ist das eine Sache, die leicht dane­ben­gin­ge, wenn man nicht däch­te, dass Gott doch wis­sen muss, was er sagt, es gibt etwas, das bei jedem noch mehr geliebt wird als sein Bild.¹¹⁴

 

Ce qui est frap­pant, c’est ceci : c’est que s’il y a quel­que cho­se qui nous don­ne l’idée du se jouir, c’est l’animal.

Erstaun­lich ist Fol­gen­des: Wenn es etwas gibt, das uns eine Idee davon gibt, was es heißt, sich zu genie­ßen, dann ist es das Tier.

 

On ne peut en don­ner aucu­ne preuve, mais enfin ça sem­ble bien être impli­qué par ce qu’on appel­le le corps animal.

Dafür lässt sich kein Beweis geben, aber das scheint wohl zu dem zu gehö­ren, was man als Tier­kör­per bezeichnet.

 

[192] La ques­ti­on devi­ent inté­res­san­te à par­tir du moment, si on l’étend et si, au nom de la vie, on se deman­de si la plan­te jouit.

Die Fra­ge wird von dem Moment an inter­es­sant, in dem man sie erwei­tert und sich im Namen des Lebens fragt, ob die Pflan­ze genießt.¹¹⁵

 

 

C’est quand même quel­que cho­se qui a un sens, par­ce que c’est quand même là qu’on nous a fait le coup, on nous a fait le coup du lys des champs.

Das ist durch­aus etwas, das einen Sinn hat, denn das ist ja immer­hin etwas, das man uns ange­dreht hat, man hat uns die Lili­en auf dem Fel­de angedreht.

 

Ils ne tis­sent ni ne filent, a-t-on ajouté.

Sie weben nicht und sie spin­nen nicht, hat man hin­zu­ge­fügt. ¹¹⁶

 

Mais il est sûr que main­ten­ant, nous ne pou­vons pas nous con­ten­ter de ça, pour la bon­ne rai­son que jus­tem­ent, c’est leur cas, de tis­ser et de filer.

Es ist jedoch sicher, dass wir uns jetzt damit nicht mehr zufrie­den­ge­ben kön­nen, aus dem guten Grund, dass zu weben und zu spin­nen eben doch ihre Sache ist.

 

Pour nous qui voy­ons ça au micro­scope, il n’y a pas d’exemple plus mani­fes­te que c’est du filé.

Für uns, die wir das unter dem Mikro­skop betrach­ten, gibt es kein offen­kun­di­ge­res Bei­spiel für etwas Gespon­ne­nes als dieses.

 

Alors c’est peut-être de ça qu’ils jouis­sent, de tis­ser et de filer.

Also ist es viel­leicht das, was sie genie­ßen: zu weben und zu spinnen.

 

Mais ça laisse quand même l’ensemble de la cho­se tout à fait flottante.

Das lässt die Sache ins­ge­samt jedoch ganz und gar in der Schwebe.

 

La ques­ti­on res­te à tran­cher si vie impli­que jouissance.

Die Fra­ge, ob Leben mit Jouis­sance ein­her­geht, muss noch ent­schie­den werden.

 

Et si la ques­ti­on res­te dou­teu­se pour le végé­tal, ça ne met que plus en valeur qu’elle ne le soit pas pour la paro­le, que lalan­gue où la jouis­sance fait défaut, fait dépôt, com­me je l’ai dit, non sans la mor­ti­fier, n’est-ce pas, non sans qu’elle ne se pré­sen­te com­me du bois mort, témoi­g­ne quand même que la vie, dont un lan­ga­ge fait rejet, nous don­ne bien l’idée que c’est quel­que cho­se de l’ordre du végétal.

Wenn die Fra­ge aber für das Pflan­zen­reich offen­bleibt, so wird damit umso mehr zur Gel­tung gebracht, dass dies für das Spre­chen nicht gilt, dass Lalan­gue, in wel­cher die Jouis­sance fehlt, einen Nie­der­schlag bil­det, wie ich gesagt habe, nicht ohne das Leben abzu­tö­ten, nicht wahr, nicht ohne dass es sich als Tot­holz dar­stellt –, dass Lalan­gue jedoch Zeug­nis davon ablegt, dass das Leben, aus dem eine Spra­che (lan­ga­ge) einen rejet macht, eine Ver­wer­fung /​ einen Schöß­ling, uns wohl eine Idee davon gibt, dass dies etwas ist, das zur Ord­nung des Pflanz­li­chen gehört.

 

Il faut regar­der ça de près.

Das muss man von Nahem betrachten.

 

Il y a un lin­gu­is­te com­me ça qui a beau­coup insis­té sur le fait que le phonè­me, ça ne fait jamais sens.

Es gibt da so einen Lin­gu­is­ten, der hef­tig dar­auf bestan­den hat, dass das Pho­nem nie­mals einen Sinn ergibt.¹¹⁷

 

L’embêtant, c’est que le mot, le mot ne fait pas sens non plus, mal­gré le dictionnaire.

Das Dum­me ist, dass, trotz Wör­ter­buch, auch das Wort kei­nen Sinn ergibt.

 

Moi, je me fais fort de fai­re dire dans une phra­se à n’importe quel mot n’importe quel sens.

Ich wet­te, dass ich in einem Satz jedes belie­bi­ges Wort dazu brin­gen kann, jeden belie­bi­gen Sinn auszusagen.

 

Alors, si on fait dire à n’importe quel mot n’importe quel sens, où s’arrêter dans la phrase ?

Wenn man aber jedes belie­bi­ge Wort jeden belie­bi­gen Sinn aus­sa­gen lässt, wo im Satz soll man dann anhalten?

 

Où trou­ver où trou­ver l’unité élément ?

Wo fin­det man, wo fin­det man die Ein­heit, die man als ele­men­tar anse­hen kann?

 

Puis­que nous som­mes à Rome, je vais essay­er, je vais essay­er, de vous don­ner une idée là de ce que je vou­drais dire sur ce qu’il en est de cet­te unité à cher­cher du signifiant.

Da wir hier in Rom sind, möch­te ich ver­su­chen, Ihnen hier eine Idee von dem zu geben, was ich sagen möch­te, zu der Fra­ge, was es mit der zu suchen­den Ein­heit des Signi­fi­kan­ten auf sich hat.

 

Il y a, vous le savez, les fameu­ses trois ver­tus dites jus­tem­ent théologales.

Bekannt­lich gibt es die berühm­ten drei Tugen­den, die zu Recht als theo­lo­gisch bezeich­net wer­den.¹¹⁸

 

Ici on les voit se pré­sen­ter aux murailles exac­te­ment par­tout sous la for­me de femmes plantureuses.

Hier sieht man sie, wie sie sich wirk­lich über­all an den Wän­den in Gestalt üppi­ger Frau­en darstellen.

 

Le moins qu’on puis­se dire, c’est qu’après ça, à les trai­ter de sym­ptô­mes, on ne force pas la note, par­ce que défi­nir le sym­ptô­me com­me je l’ai fait, à par­tir du réel, c’est dire que les femmes l’expriment aus­si très très bien, le réel, puis­que jus­tem­ent j’insiste sur ce que les femmes ne sont pas-toutes.

Zumin­dest kann man sagen, dass man nicht über­treibt, wenn man hier­nach über sie als Sym­pto­me spricht, denn wenn man das Sym­ptom so defi­niert, wie ich es tue, näm­lich aus­ge­hend vom Rea­len, dann heißt das, dass man sagt, dass die Frau­en das Rea­le eben­falls sehr, sehr gut zum Aus­druck brin­gen, denn ich insis­tie­re ja eben dar­auf, dass die Frau­en nicht-alle sind.

 

Alors, là-des­sus, l’espérance, non, la foi et la cha­ri­té, si je les signi­fie de la foi­re, de laisse-spè­re-ogne – lascia­te ogni spe­ran­za – c’est un méta­mor­p­hè­me com­me un aut­re, puis­que tout à l’heure vous m’avez pas­sé our­d­ro­me, les dénom­mer de ça et de finir par le rata­ge type, à savoir l’archi­ra­té, il me sem­ble que c’est une inci­dence plus effec­ti­ve pour le sym­ptô­me, pour le sym­ptô­me de ces trois femmes.

Also hier­zu, l’espérance, die Hoff­nung, nein, la foi, der Glau­be, und la cha­ri­té, die Lie­be, wenn ich sie fol­gen­der­ma­ßen nen­ne: la foi­re, die Kir­mes, laisse-spè­re-ogne – [ital.] lascia­te ogni spe­ran­za, lasst alle Hoff­nung fah­ren – die­ses Meta­mor­phem ist nicht schlech­ter als ein ande­res, denn vor­hin haben Sie mir our­d­ro­me durch­ge­hen las­sen, sie so zu bezeich­nen und mit der Urform des Fehl­schlags zu schlie­ßen, näm­lich mit archi­ra­té, Erz-Geschei­tert, so scheint mir das für das Sym­ptom tref­fen­der zu sein, für das Sym­ptom die­ser drei Frau­en.¹¹⁹

 

[193] Ça me paraît plus per­ti­nent que ce qui, au moment où on se met à ratio­na­li­ser tout, se for­mu­le par exemp­le com­me ces trois ques­ti­ons de Kant avec les­quel­les j’ai eu à me dépêtrer à la télé­vi­si­on, à savoir : que puis-je savoir, que m’est-il per­mis d’espérer – c’est vrai­ment le com­ble ! – et que dois-je faire ?

Das scheint mir stich­hal­ti­ger zu sein als das, was – in dem Moment, in dem man alles ratio­na­li­sie­ren will – etwa mit die­sen drei Fra­gen von Kant for­mu­liert wird, aus denen ich mich im Fern­se­hen befrei­en muss­te, näm­lich: Was kann ich wis­sen, was darf ich hof­fen – das ist wirk­lich der Gip­fel! – und was soll ich tun?¹²⁰

 

C’est quand même très curieux qu’on en soit là.

Es ist doch sehr eigen­ar­tig, dass man da ange­kom­men ist.

 

Non pas bien sûr que je con­sidè­re que la foi, l’espérance et la cha­ri­té soi­ent les pre­miers sym­ptô­mes à mett­re sur la sellette.

Das heißt natür­lich nicht, dass ich mei­ne, Glau­be, Hoff­nung und Lie­be sei­en die ers­ten Sym­pto­me, die man aufs Korn neh­men müsse.

 

Ce n’est pas des mau­vais sym­ptô­mes, mais enfin ça ent­re­ti­ent tout à fait bien la névro­se uni­ver­sel­le enfin … n’est-ce pas, c’est-à-dire qu’en fin de comp­te les cho­ses n’aillent pas trop mal, et qu’on soit tous sou­mis au prin­ci­pe de réa­li­té c’est-à-dire au fantasme.

Das sind kei­ne schlim­men Sym­pto­me, aber immer­hin wird die all­ge­mei­ne Neu­ro­se hier­durch ganz gut auf­recht­erhal­ten, nicht wahr, das heißt, dass die Din­ge letzt­lich nicht so schlecht lau­fen und dass man ganz dem Rea­li­täts­prin­zip unter­wor­fen ist, das heißt dem Phantasma.

 

Mais enfin l’Église quand même est là qui veil­le, et une ratio­na­li­sa­ti­on dél­iran­te com­me cel­le de Kant, c’est quand même ce qu’elle tamponne.

Doch immer­hin ist die Kir­che da, die wacht, und eine wahn­haf­te Ratio­na­li­sie­rung wie die von Kant wird dadurch immer­hin abgedämpft.

 

J’ai pris cet exemp­le pour ne pas m’empêtrer dans ce que j’avais com­men­cé d’abord par vous don­ner com­me jeu, com­me exemp­le de ce qu’il faut pour trai­ter un sym­ptô­me, quand j’ai dit que l’interprétation, ça doit tou­jours être, com­me on l’a dit, Dieu mer­ci, ici et pas plus tard qu’hier, à savoir Tos­tain, le rea­dy-made, Mar­cel Duch­amp, qu’au moins vous en enten­diez quel­que cho­se, l’essentiel qu’il y a dans le jeu de mots, c’est là que doit viser not­re inter­pré­ta­ti­on pour n’être pas cel­le qui nour­rit le sym­ptô­me de sens.

Ich habe die­ses Bei­spiel gewählt, um mich nicht in dem zu ver­hed­dern, was ich Ihnen zuerst gege­ben habe, als Spiel, als Bei­spiel für das, was es braucht, um ein Sym­ptom zu behan­deln, als ich sag­te, die Deu­tung müs­se immer – wie hier, Gott sei Dank, noch ges­tern gesagt wur­de, näm­lich von Tos­tain –, die Deu­tung müs­se immer das Rea­dy-made sein – Mar­cel Duch­amp, dass Sie zumin­dest etwas davon ver­ste­hen –, sie muss auf das Wesent­li­che, das es im Wort­spiel gibt, abzie­len, um nicht eine Deu­tung zu sein, die das Sym­ptom mit Sinn füt­tert.¹²¹

 

Et puis je vais tout vous avouer, je vais tout vous avouer pour­quoi pas ?

Und dann wer­de ich Ihnen alles geste­hen, war­um auch nicht.

 

Ce truc-là, ce glis­se­ment de la foi, l’espérance et la cha­ri­té vers la foi­re – je dis ça par­ce qu’il y a eu quelqu’un hier soir à la con­fé­rence de pres­se ou avant hier soir à trou­ver que j’allais un peu fort sur ce sujet de la foi et de la foi­re ; c’est un de mes rêves à moi ; j’ai quand même bien le droit, tout com­me Freud, de vous fai­re part de mes rêves ; con­trai­re­ment à ceux de Freud, ils ne sont pas inspi­rés par le désir de dorm­ir, c’est plu­tôt le désir de réveil, moi, qui m’agite.

Die­se Sache da, die­ses Glei­ten von la foi, l’espérance et la cha­ri­té nach la foi­re – ich sage das, weil ges­tern Abend jemand auf der Pres­se­kon­fe­renz war, bezie­hungs­wei­se vor­ges­tern Abend, der gemeint hat, beim The­ma von foi und foi­re, von Glau­be und Kir­mes, sei ich ein biss­chen zu weit gegan­gen – das ist einer mei­ner Träu­me, ich habe ja doch, ganz wie Freud, das Recht, Sie an mei­nen Träu­men teil­ha­ben zu las­sen, im Gegen­satz zu den Träu­men von Freud sind sie nicht durch den Wunsch (désir) ange­regt, zu schla­fen, eher ist es der Wunsch, auf­zu­wa­chen, der mich bewegt.

 

Mais enfin c’est particulier.

Aber das ist etwas Spezielles.

 

Enfin ce signi­fi­ant-unité, c’est capital.

Aber die­se Signi­fi­kan­ten-Ein­heit, das ist wesent­lich (capi­tal).

 

C’est capi­tal mais ce qu’il y a de sen­si­ble, c’est que sans … ça c’est mani­fes­te, le maté­ria­lis­me moder­ne lui-même, on peut être sûr qu’il ne serait pas né, si depuis long­temps ça ne tra­cas­sait les hom­mes, et si dans ce tra­cas, la seu­le cho­se qui se mon­trait être à leur por­tée, c’était tou­jours la lett­re, quand Aris­to­te com­me n’importe qui se met à don­ner une idée de l’élément, c’est tou­jours … il fait une série de let­t­res, ρ, s, ι [r, s, i], exac­te­ment com­me nous.

Das ist wesent­lich, es ist jedoch spür­bar, dass ohne –, es ist offen­kun­dig, dass der moder­ne Mate­ria­lis­mus, da kann man sich sicher sein, nicht ent­stan­den wäre, wenn das die Men­schen nicht seit lan­gem beun­ru­higt hät­te und wenn in die­ser Unru­he nicht das ein­zig Greif­ba­re immer der Buch­sta­be gewe­sen wäre; als Aris­to­te­les oder wer auch immer sich dar­an macht, eine Idee des Ele­ments zu lie­fern, da ist es immer –, er bil­det eine Buch­sta­ben­rei­he, ρ, ς, ι [rho, sig­ma, iota; r, s, i]¹²², genau wie wir.

 

Il n’y a ail­leurs rien qui don­ne d’abord l’idée de l’élément, au sens où tout à l’heure je crois que je l’évoquais, du grain de sable – c’est peut-être aus­si dans un de ces trucs que j’ai sau­té, peu impor­te – l’idée de l’élément, l’idée dont j’ai dit que ça ne pou­vait que se comp­ter, et | [194] rien ne nous arrête dans ce gen­re ; si nombreux que soi­ent les grains de sable – il y a déjà un Archimè­de qui l’a dit – si nombreux qu’ils soi­ent, on arri­ve­ra tou­jours à les cali­brer, mais tout ceci ne nous vient qu’à par­tir de quel­que cho­se qui n’a pas de meil­leur sup­port que la lettre.

Anders­wo gibt es nichts, was sogleich die Idee des Ele­ments lie­fert, in dem Sin­ne, wie ich sie eben, glau­be ich, erwähnt habe, im Sin­ne des Sand­korns – das gehört viel­leicht eben­falls zu den Sachen, die ich über­sprun­gen habe, nicht so wich­tig –, die Idee des Ele­ments, die Idee, über die ich gesagt habe, das kön­ne nur gezählt wer­den, und in einem sol­chen Fall gibt es nichts, was uns Ein­halt gebie­tet; so zahl­reich die Sand­kör­ner auch sein mögen – das hat bereits ein gewis­ser Archi­me­des gesagt –, so zahl­reich sie auch sein mögen, es wird einem immer gelin­gen, sie zu kali­brie­ren; aber all das bekom­men wir nur, wenn wir von etwas aus­ge­hen, was kei­nen bes­se­ren Trä­ger hat als den Buchstaben.

 

Mais ça veut dire aus­si, par­ce qu’il n’y a pas de lett­re sans de lalan­gue, c’est même le pro­blè­me, com­ment est-ce que lalan­gue, ça peut se pré­ci­pi­ter dans la lettre ?

Das heißt aber auch, da es kei­nen Buch­sta­ben ohne etwas Lalan­gue gibt, das ist sogar das Pro­blem: Wie kommt es, dass Lalan­gue in Buch­sta­ben aus­flo­cken kann?¹²³

 

On n’a jamais fait rien de bien sérieux sur l’écriture.

Über die Schrift ist nie etwas wirk­lich Seriö­ses ver­fasst worden.

 

Mais ça vau­drait quand même la pei­ne, enfin, par­ce que c’est là tout à fait un joint.

Das wür­de die Mühe jedoch loh­nen, denn das ist hier nun wirk­lich ein Gelenkstück.

 

Donc que le signi­fi­ant soit posé par moi com­me repré­sen­tant un sujet auprès d’un aut­re signi­fi­ant, c’est la fon­c­tion qui s’avère de ceci – com­me quelqu’un aus­si l’a remar­qué tout à l’heure, faisant en quel­que sor­te fra­ya­ge à ce que je puis vous dire – c’est la fon­c­tion qui ne s’avère qu’au déchif­fra­ge qui est tel … que néces­saire­ment c’est au chif­fre qu’on retourne, et que c’est ça le seul exor­cis­me dont soit capa­ble la psy­ch­ana­ly­se ; c’est que le déchif­fra­ge se résu­me à ce qui fait le chif­fre, à ce qui fait que le sym­ptô­me, c’est quel­que cho­se qui avant tout ne ces­se pas de s’écrire du réel, et qu’aller à l’apprivoiser jusqu’au point où le lan­ga­ge en puis­se fai­re équi­vo­que, c’est là par quoi le ter­rain est gag­né qui sépa­re le sym­ptô­me de ce que je vais vous mon­trer sur mes petits des­sins, sans que le sym­ptô­me se rédui­se à la jouis­sance phallique.

Dass also der Signi­fi­kant von mir als das hin­ge­stellt wird, was bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten ein Sub­jekt reprä­sen­tiert, das ist die Funk­ti­on, die sich dar­in zeigt – wie jemand eben­falls vor­hin ange­merkt hat, gewis­ser­ma­ßen das anbah­nend, was ich Ihnen sagen kann –, das ist die Funk­ti­on, die sich nur in der Ent­zif­fe­rung zeigt, die so ist, dass man not­wen­di­ger­wei­se auf die Zif­fer zurück­kommt und dass dies der ein­zi­ge Exor­zis­mus ist, des­sen die Psy­cho­ana­ly­se fähig ist, dass näm­lich das Ent­zif­fern auf das hin­aus­läuft, wodurch die Zif­fer gebil­det wird, auf das, was bewirkt, dass das Sym­ptom etwas ist, was vor allem nicht auf­hört, vom Rea­len her geschrie­ben zu wer­den, und wenn es einem gelingt, es soweit zu zäh­men, dass die Spra­che (lan­ga­ge) eine Äqui­vo­ka­ti­on davon bil­den kann, dann hat man dadurch das Ter­rain gewon­nen, durch wel­ches das Sym­ptom von dem getrennt ist, was ich Ihnen gleich in mei­nen klei­nen Zeich­nun­gen zei­gen wer­de, ohne dass sich das Sym­ptom auf die phal­li­sche Jouis­sance reduziert.

 

Il faut que j’en sau­te un bout com­me ça.

Ein Stück davon muss ich über­sprin­gen.¹²⁴

 

Mon se jouit d’introduction, ce qui pour vous en est le témo­in, c’est que vot­re ana­ly­sant pré­su­mé se con­fir­me d’être tel à ceci qu’il revi­en­ne ; par­ce que, je vous le deman­de, pour­quoi est-ce qu’il revi­en­drait, vu la tâche où vous le met­tez, si ça ne lui fai­sait pas un plai­sir fou ?

Mein „genießt sich“ aus der Ein­lei­tung, das wird Ihnen dadurch bezeugt, dass Ihr ange­nom­me­ner Ana­ly­sant sich als ein sol­cher bestä­tigt, und zwar dadurch, dass er wie­der­kommt, denn ich fra­ge Sie, war­um soll­te er wie­der­kom­men, ange­sichts der Auf­ga­be, die Sie ihm zuwei­sen, wenn ihm das nicht ein wahn­sin­ni­ges Ver­gnü­gen berei­ten würde?

 

Out­re qu’en plus, sou­vent, il en remet, à savoir qu’il faut qu’il fas­se enco­re d’autres tâches pour satis­fai­re à vot­re analyse.

Wobei er außer­dem oft noch nach­legt, inso­fern näm­lich, als er noch wei­te­re Auf­ga­ben erle­di­gen muss, um Ihrer Ana­ly­se zu genügen.

 

Il se jouit de quel­que cho­se, et non pas du tout ce je sou­is, par­ce que tout indi­que, tout doit même vous indi­quer que vous ne lui deman­dez pas du tout sim­ple­ment de dasei­ner, d’être là, com­me moi je le suis main­ten­ant, mais plu­tôt et tout à l’opposé de mett­re à l’épreuve cet­te liber­té de la fic­tion de dire n’importe quoi qui en retour va s’avérer être impos­si­ble, c’est-à-dire que ce que vous lui deman­dez, c’est tout à fait de quit­ter cet­te posi­ti­on que je viens de qua­li­fier de Dasein et qui est plus sim­ple­ment cel­le dont il se contente.

Il se jouit de quel­que cho­se, er genießt etwas, und kei­nes­wegs die­ses je sou­is (ich bin), denn alles zeigt, alles muss Ihnen sogar zei­gen, dass Sie von ihm kei­nes­wegs ein­fach ver­lan­gen, da zu sein*, so wie ich es jetzt bin, son­dern viel­mehr ganz im Gegen­teil, die­se fik­ti­ve Frei­heit zu erpro­ben, etwas Belie­bi­ges zu sagen, die sich dann wie­der­um als unmög­lich erwei­sen wird; das heißt, was Sie von ihm ver­lan­gen, besteht eben dar­in, die Posi­ti­on auf­zu­ge­ben, die ich vor­hin als die des Daseins* gekenn­zeich­net habe und die ganz ein­fach die ist, mit der er sich zufriedengibt.

 

Il s’en con­tente jus­tem­ent de s’en plaind­re, à savoir de ne pas être con­for­me à l’être social, à savoir qu’il y ait quel­que cho­se qui se met­te en travers.

Er gibt sich ja damit zufrie­den, sich dar­über zu bekla­gen, also dar­über, mit dem sozia­len Sein nicht kon­form zu sein, das heißt, dass es etwas gibt, das sich querstellt.

 

Et jus­tem­ent, de ce que quel­que cho­se se met­te en tra­vers, c’est ça qu’il aper­çoit com­me sym­ptô­me, com­me tel sym­pto­ma­tique du réel.

Und eben dies, dass etwas sich quer­stellt, das ist das, was er als Sym­ptom wahr­nimmt, das als sol­ches für das Rea­le sym­pto­ma­tisch ist.

 

Alors en plus il y a l’approche qu’il fait de le pen­ser, mais ça, c’est ce qu’on appel­le le béné­fice second­ai­re, dans tou­te névrose.

Und dann gibt es noch den Zugang, der dar­in besteht, dass er dar­über nach­denkt, aber das ist das, was man bei jeder Neu­ro­se als Neben­ge­winn bezeichnet.

 

[195] Tout ce que je dis là n’est pas vrai for­cé­ment dans l’éternel ; ça m’est d’ailleurs com­plè­te­ment indifférent.

Alles, was ich hier sage, ist nicht zwangs­läu­fig in alle Ewig­keit wahr; das ist mir übri­gens völ­lig gleichgültig.

 

C’est que c’est la struc­tu­re même du dis­cours que vous ne fon­dez qu’à refor­mer, voi­re réfor­mer les aut­res dis­cours, en tant qu’au vôt­re ils ex-sistent.

Es geht um die Struk­tur des Dis­kur­ses, die Sie nur dadurch grün­den, dass Sie die ande­ren Dis­kur­se umfor­men, ja refor­mie­ren, soweit sie Ihrem eige­nen Dis­kurs ex-sistieren.

 

Et c’est dans le vôt­re, dans vot­re dis­cours que le par­lêt­re épui­se­ra cet­te insis­tance qui est la sien­ne et qui dans les aut­res dis­cours res­te à court.

Und in dem Ihrem, in Ihrem Dis­kurs, wird das Sprech­we­sen (par­lêt­re) das Insis­tie­ren erschöp­fen, wel­ches das Sei­ne ist und das in den ande­ren Dis­kur­sen zu kurz kommt.

 

Alors où se loge ce ça se jouit dans mes regis­tres caté­go­ri­ques de l’imaginaire, du sym­bo­li­que et du réel ?

Wo haust nun die­ses „es genießt sich“ in mei­nen kate­go­ria­len Regis­tern des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Realen?

 

Voi­là, il faut quand même pour que vous pigiez.

Schau­en Sie her, das ist ja nötig, damit Sie’s kapie­ren.¹²⁵

 

Pour qu’il y ait nœud bor­ro­mé­en, regar­dez là ce qui est en haut, pour qu’il y ait nœud bor­ro­mé­en, ce n’est pas néces­saire que mes trois con­sis­tances fon­da­men­ta­les soi­ent tou­tes toriques.

Damit es einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten gibt – schau­en Sie auf das, was da oben ist –, damit es einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten gibt, ist es nicht not­wen­dig, dass mei­ne drei grund­le­gen­den Kon­sis­ten­zen sämt­lich torisch sind.¹²⁶

 

Com­me c’est peut-être venu à vos oreil­les, vous savez qu’une droi­te peut être cen­sée se mord­re la queue à l’infini.

Wie Ihnen viel­leicht zu Ohren gekom­men ist, kann man eine Gera­de bekannt­lich so auf­fas­sen, dass sie sich im Unend­li­chen in den Schwanz beißt.

 

Alors du sym­bo­li­que, de l’imaginaire et du réel, il peut y avoir un des trois, le réel sûre­ment, qui lui se carac­té­ri­se jus­tem­ent de ce que j’ai dit : de ne pas fai­re tout, c’est-à-dire de ne pas se bou­cler. [Figu­re 3]

Des­halb kann es vom Sym­bo­li­schen, vom Ima­gi­nä­ren und vom Rea­len eines von den drei­en geben, und sicher­lich das Rea­le, was eben durch das gekenn­zeich­net ist, was ich gesagt habe, näm­lich kein Gan­zes zu bil­den, das heißt sich nicht zu schlie­ßen. [Abbil­dung 3]

 

Sup­po­sez même que ce soit la même cho­se pour le symbolique.

Neh­men Sie jetzt noch an, dass es mit dem Sym­bo­li­schen genau­so ist.

 

Il suf­fit que l’imaginaire, à savoir un de mes trois tores, se mani­fes­te bien com­me l’endroit où assu­ré­ment on tourne en rond, pour que avec deux droi­tes ça fas­se nœud borroméen.

Es genügt, dass das Ima­gi­nä­re — also einer mei­ner drei Tori — sich als der Ort zeigt, an dem man sich tat­säch­lich im Kreis dreht, damit das zusam­men mit zwei Gera­den einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten bildet.

 

Ce que vous voyez là en haut, ce n’est pas par hasard, peut-être que ça se pré­sen­te com­me l’entrecroisement de deux Phi de l’écriture grecque.

Bei dem, was Sie da oben sehen, ist es viel­leicht kein Zufall, dass sich das als Über­kreu­zung von zwei Phi [Φ] der grie­chi­schen Schrift dar­stellt.¹²⁷

 

C’est peut-être bien aus­si quel­que cho­se qui est tout à fait digne d’entrer dans le cas du nœud borroméen.

Das ist ja viel­leicht auch etwas, das es durch­aus ver­dient, als ein Fall des bor­ro­mäi­schen Kno­tens akzep­tiert zu werden.

 

Fai­tes sau­ter aus­si bien la con­ti­nui­té de la droi­te que la con­ti­nui­té du rond, ce qu’il y a de res­te, que ce soit une droi­te et un rond ou que ce soit deux droi­tes, est tout à fait lib­re, ce qui est bien la défi­ni­ti­on du nœud borroméen.

Las­sen Sie die Kon­ti­nui­tät der Gera­den her­aus­fal­len oder aber die des Rin­ges, was dann übrig­bleibt, ob es nun eine Gera­de ist und ein Ring oder ob es zwei Gera­den sind, das ist dann völ­lig frei, und eben das ist die Defi­ni­ti­on des bor­ro­mäi­schen Knotens.

 

[196] En vous dis­ant tout ça, j’ai le sen­ti­ment – je l’ai même noté dans mon tex­te – que le lan­ga­ge, c’est vrai­ment ce qui ne peut avan­cer qu’à se tord­re et à s’enrouler, à se con­tour­ner d’une façon dont après tout je ne peux pas dire que je ne don­ne pas ici l’exemple.

Wäh­rend ich Ihnen all dies sage, habe ich das Gefühl – das habe ich sogar in mei­nem Text ver­merkt –, dass die Spra­che (lan­ga­ge) wirk­lich das ist, was nur vor­an­kom­men kann, indem es sich ver­win­det und sich auf­wi­ckelt, indem es sich auf eine Wei­se ver­dreht, über die ich übri­gens nicht sagen kann, dass ich hier kein Bei­spiel dafür abgebe.

 

Il ne faut pas cro­i­re qu’à rele­ver le gant pour lui, à mar­quer dans tout ce qui nous con­cer­ne à quel point nous en dépen­dons, il ne faut pas cro­i­re que je fas­se ça tel­lement de gai­eté de cœur.

Man glau­be nicht, wenn ich für die Spra­che so man­che Lan­ze bre­che, wenn ich in all dem, was uns betrifft, her­vor­he­be, wie sehr wir von ihr abhän­gen, man glau­be nicht, dass mir etwas Der­ar­ti­ges leichtfällt.

 

J’aimerais mieux que ce soit moins tortueux.

Es wäre mir lie­ber, wenn es weni­ger ver­schlun­gen wäre.

 

Ce qui me paraît comi­que, c’est sim­ple­ment qu’on ne s’aperçoive pas qu’il n’y a aucun aut­re moy­en de pen­ser et que des psy­cho­lo­gues à la recher­che de la pen­sée qui ne serait pas par­lée, impli­quent en quel­que sor­te que la pen­sée pure, si j’ose dire, ce serait mieux.

Was ich komisch fin­de, ist ein­fach dies, dass man nicht mit­be­kommt, dass es kei­ne ande­re Wei­se gibt um zu den­ken und dass Psy­cho­lo­gen auf der Suche nach dem Den­ken, das nicht gespro­chen wäre, in gewis­ser Wei­se davon aus­ge­hen, dass das rei­ne Den­ken, wenn ich so sagen darf, bes­ser wäre.

 

Dans ce que tout à l’heure j’ai avan­cé de car­té­si­en, le je pen­se donc je suis, nom­mé­ment, il y a une err­eur pro­fon­de, c’est que ce qui l’inquiète, c’est quand elle ima­gi­ne que la pen­sée fait éten­due, si on peut dire.

In dem, was ich vor­hin an Car­te­si­schem vor­ge­bracht habe, vor allem im ich den­ke also bin ich, gibt es einen tie­fen Irr­tum, näm­lich dass ihn beun­ru­higt, dass das Den­ken, wenn es vor­stellt, Aus­ge­dehn­tes (éten­due) bil­det, wenn man so sagen kann.¹²⁸

 

Mais c’est bien ce qui démont­re qu’il n’y a d’autre pen­sée, si je puis dire, pure, pen­sée non sou­mi­se aux con­tor­si­ons du lan­ga­ge, que jus­tem­ent la pen­sée de l’étendue.

Doch das beweist eben, dass es kein ande­res, gewis­ser­ma­ßen rei­nes, Den­ken gibt – ein Den­ken, das den Win­dun­gen der Spra­che (lan­ga­ge) nicht unter­wor­fen wäre – als eben das Den­ken des Ausgedehnten.

 

Et alors ce à quoi je vou­lais vous intro­dui­re aujourd’hui, et je ne fais en fin de comp­te après deux heu­res que d’y échou­er, que de ram­per, c’est ceci : c’est que l’étendue que nous sup­po­sons être l’espace, l’espace qui nous est com­mun, à savoir les trois dimen­si­ons, pour­quoi dia­ble est-ce que ça n’a jamais été abor­dé par la voie du nœud ?

Und das also, wor­in ich Sie heu­te ein­füh­ren woll­te – und nach zwei Stun­den tue ich letzt­lich nichts ande­res, als dar­an zu schei­tern, als zu krie­chen –, das ist Fol­gen­des, näm­lich dass das Aus­ge­dehn­te, von dem wir anneh­men, dass es der Raum ist, der Raum, der uns gemein­sam ist, die drei Dimen­sio­nen also, war­um zum Teu­fel ist das nie auf dem Weg über den Kno­ten ange­gan­gen worden?

 

Je fais une peti­te sor­tie, une évo­ca­ti­on cita­toire du vieux Rim­baud et de son effet de bateau ivre, si je puis dire : « Je ne me sen­tis plus tiré par les haleurs ».

Hier mache ich einen klei­nen Aus­flug, eine zitat­mä­ßi­ge Erin­ne­rung an den alten Rim­baud und an sei­nen Effekt mit dem Trun­ke­nen Schiff, wenn ich so sagen darf: „da fühl­te ich: es zogen die Treid­ler mich nicht mehr“.¹²⁹

 

Il n’y a aucun beso­in de rim­ba­teau, ni de poâ­te ni d’Éthiopoâte, aucun beso­in de ça, pour se poser la ques­ti­on de savoir pour­quoi des gens qui incon­test­a­blem­ent tail­lai­ent des pier­res – et ça, c’est la géo­mé­trie, la géo­mé­trie d’Euclide – pour­quoi ces gens qui quand même ces pier­res avai­ent ensuite à les his­ser au haut des pyra­mi­des, et ils ne le fai­sai­ent pas avec des chevaux ; chacun sait que les chevaux ne tirai­ent pas grand cho­se tant qu’on n’avait pas inven­té le col­lier, com­ment est-ce que ces gens qui donc tirai­ent eux-mêmes tous ces trucs, ce n’est pas d’abord la cor­de et du même colup le nœud qui est venu au pre­mier plan de leur géométrie ?

Es braucht kei­nen Rim­ba­teau¹³⁰, weder den Poä­ten noch den Äthio­poä­ten¹³¹, es braucht nichts davon, um sich die Fra­ge zu stel­len, war­um Leu­te, die unbe­streit­bar Stei­ne gemei­ßelt haben – und das ist die Geo­me­trie, die Geo­me­trie von Euklid –, war­um die­se Leu­te, die doch die­se Stei­ne dann oben auf die Pyra­mi­den hie­ven muss­ten¹³², und das haben sie nicht mit Pfer­den gemacht, bekannt­lich haben Pfer­de nicht groß was gezo­gen, solan­ge man nicht das Kum­met erfun­den hat­te, wie kommt es, dass die­se Leu­te, die all die­se Sachen also selbst gezo­gen haben, dass bei ihnen nicht zunächst das Seil und damit der Kno­ten in den Vor­der­grund ihrer Geo­me­trie gerückt ist?

 

Com­ment est-ce qu’ils n’ont pas vu l’usage du nœud et de la cor­de, cet­te cho­se dans laquel­le les mathé­ma­ti­ques les plus moder­nes elles-mêmes, c’est le cas de le dire, per­dent la cor­de, car on ne sait pas com­ment for­ma­li­ser ce qu’il en est du nœud ; il y a un tas de cas où on perd les péda­les ; ce n’est pas le cas du | [197] nœud bor­ro­mé­en ; le mathé­ma­ti­ci­en s’est aper­çu que le nœud bor­ro­mé­en, c’était sim­ple­ment une tres­se, et le type de tres­se du gen­re le plus simple.

Wie kommt es, dass sie die Ver­wen­dung des Kno­tens und des Seils über­se­hen haben, eine Sache, bei der selbst die moderns­te Mathe­ma­tik, so muss man schon sagen, das Seil ver­liert¹³³, denn man weiß nicht, wie man die Sache mit dem Kno­ten for­ma­li­sie­ren soll, es gibt jede Men­ge Fäl­le, bei denen man sich ver­hed­dert; beim bor­ro­mäi­schen Kno­ten ist das nicht der Fall, der Mathe­ma­ti­ker hat begrif­fen, dass der bor­ro­mäi­sche Kno­ten ganz schlicht ein Zopf ist und zwar einer von der ein­fachs­ten Art.

 

Il est évi­dent que par cont­re ce nœud, là, je vous l’ai mis en haut [figu­re 3] d’une façon d’autant plus sai­sis­san­te que c’est elle qui nous per­met de ne pas fai­re dépend­re tou­tes les cho­ses de la con­sis­tance tori­que de quoi que ce soit mais seu­le­ment au moins d’une ; et cet­te au moins une, c’est elle qui, si vous le rape­tis­sez indé­fi­ni­ment, peut vous don­ner l’idée sen­si­ble du point, sen­si­ble en ceci que si nous ne sup­po­sons pas le nœud se mani­fes­ter du fait que le tore ima­gi­n­aire que j’ai posé là se rape­tis­se, se rape­tas­se à l’infini, nous n’avons aucu­ne espè­ce d’idée du point, par­ce que les deux droi­tes tel­les que je viens de vous les inscr­i­re, les droi­tes que j’affecte des ter­mes du sym­bo­li­que et du réel, elles glis­sent l’une sur l’autre, si je puis dire, à per­te de vue.

Es ist offen­sicht­lich, dass im Gegen­satz hier­zu die­ser Kno­ten da – ich habe ihn für Sie da oben hin­ge­tan [Abbil­dung 3] –, in einer Wei­se, die um so ein­dring­li­cher ist, als sie es uns gestat­tet, nicht alle Sachen von der tori­schen Kon­sis­tenz von irgend­et­was abhän­gen zu las­sen, son­dern nur von zumin­dest einer, und die­ses zumin­dest Eine kann Ihnen, wenn sie es unbe­grenzt ver­klei­nern, die spür­ba­re Idee des Punk­tes geben, spür­bar inso­fern, als dann, wenn wir nicht anneh­men, dass der Kno­ten sich von daher mani­fes­tiert, dass der ima­gi­nä­re Torus, den ich dort­hin gesetzt habe, sich ver­klei­nert, bis ins Unend­li­che geflickt wird, dass wir dann kei­ner­lei Idee des Punk­tes haben, denn die bei­den Gera­den, wie ich sie Ihnen eben ange­zeich­net habe, die Gera­den, die ich mit den Ter­mi­ni des Sym­bo­li­schen und des Rea­len ver­se­he, sie glei­ten über­ein­an­der weg, wenn ich so sagen darf, bis sie außer Sicht geraten.

 

Pour­quoi est-ce que deux droi­tes sur une sur­face, sur un plan, se croi­se­rai­ent, s’intercepteraient ?

War­um soll­ten zwei Gera­den auf einer Flä­che, auf einer Ebe­ne, sich kreu­zen, sich schneiden?

 

On se le demande.

Das fragt man sich.

 

Où est-ce qu’on a jamais vu quoi que ce soit qui y ressemble ?

Wo hat man je irgend­et­was gese­hen, was dem ähnelt?

 

Sauf à manier la scie, bien sûr, et à ima­gi­ner que ce qui fait arête dans un volu­me, ça suf­fit à des­si­ner une ligne, com­ment est-ce qu’en dehors de ce phé­nomè­ne du scia­ge, on peut ima­gi­ner que la ren­cont­re de deux droi­tes, c’est ce qui fait un point ?

Außer natür­lich, wenn man zur Säge greift und sich vor­stellt, dass das, was an einem Volu­men eine Kan­te bil­det, hin­rei­chend dafür ist, um eine Linie zu zeich­nen – wie kann man sich außer­halb des Phä­no­mens des Sägens vor­stel­len, das Zusam­men­tref­fen zwei­er Gera­den sei das, was einen Punkt erzeugt?

 

Il me sem­ble qu’il en faut au moins trois.

Mir scheint, dafür braucht es min­des­tens drei.

 

Ceci bien sûr nous emmè­ne un tout petit peu plus loin.

Das bringt uns natür­lich ein ganz klein biss­chen weiter.

 

Vous lirez ce tex­te qui vaut ce qu’il vaut, mais qui est au moins amusant.

Sie wer­den die­sen Text lesen – was immer er wert sein mag, zumin­dest ist er unterhaltsam.

 

Il faut quand même que je vous montre.

Ich muss Ihnen jedoch was zeigen.

 

Ceci bien sûr [figu­re 4] vous dési­gne la façon dont en fin de comp­te le nœud bor­ro­mé­en rejoint bien ces fameu­ses trois dimen­si­ons que nous impu­tons à l’espace, sans d’ailleurs nous pri­ver d’en ima­gi­ner tant que nous vou­lons, et voir com­ment ça se produit.

Dies hier [Abbil­dung 4] zeigt Ihnen natür­lich, auf wel­che Wei­se der bor­ro­mäi­sche Kno­ten letzt­lich wie­der zu den berühm­ten drei Dimen­sio­nen zurück­führt, die wir dem Raum zuschrei­ben, übri­gens ohne dass wir es uns neh­men las­sen, uns so vie­le vor­zu­stel­len wie wir wol­len, und zu sehen, wie das zustan­de kommt.

 

Ça se pro­duit, un nœud bor­ro­mé­en, quand jus­tem­ent nous le met­tons dans cet espace.

Ein bor­ro­mäi­scher Kno­ten, der kommt genau dann zustan­de, wenn wir ihn in die­sen Raum einfügen.

 

Vous voyez là une figu­re à gau­che [figu­re 5], et c’est évi­dem­ment en faisant glis­ser d’une cer­taine façon ces trois rec­tan­gles qui font déjà par­fai­te­ment nœud à soi tout seul, c’est en les faisant glis­ser que vous obte­nez la figu­re d’où part tout ce qu’il en est de ce que je vous ai mon­tré tout à l’heure, de ce qui con­sti­tue un nœud bor­ro­mé­en, tel qu’on se croit obli­gé de le dessiner.

Sie sehen dort eine Figur links [Abbil­dung 5], und es ist offen­sicht­lich, wenn Sie die­se drei Recht­ecke auf eine bestimm­te Wei­se glei­ten las­sen – die von sich aus bereits einen per­fek­ten Kno­ten bil­den –, wenn Sie sie glei­ten las­sen, erhal­ten sie die Figur, von der all das aus­geht, was ich Ihnen eben gezeigt habe, das, was einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten bil­det, so wie man meint, ihn zeich­nen zu müssen.

 

Alors tâchons quand même de voir de quoi il s’agit, à savoir que dans ce réel se pro­dui­sent des corps orga­ni­sés et qui se main­ti­en­nent dans leur for­me ; c’est ce qui expli­que que des corps ima­gi­nent l’univers.

Dann ver­su­chen wir doch ein­mal zu sehen, wor­um es sich han­delt, dar­um näm­lich, dass sich in die­sem Rea­len orga­ni­sier­te Kör­per bil­den, die sich in ihrer Form erhal­ten; dar­aus erklärt sich, dass Kör­per das Uni­ver­sum imaginieren.

 

Ce n’est pour­tant pas sur­pren­ant que hors du par­lêt­re, nous n’ayons aucu­ne preuve que les ani­maux pen­sent au-delà de quel­ques for­mes à quoi nous les sup­po­sons être sen­si­bles de ce qu’ils y répon­dent de façon privilégiée.

Es ist jedoch nicht ver­wun­der­lich, dass wir außer­halb des Sprech­we­sens kei­nen Beweis dafür haben, dass Tie­re über bestimm­te For­men hin­aus den­ken, für die wir sie des­halb für emp­fäng­lich hal­ten, weil sie auf eine bevor­zug­te Wei­se dar­auf reagieren.

 

Mais voi­là ce que nous ne voy­ons pas et ce que les étho­lo­gis­tes, cho­se très curieu­se, met­tent ent­re paren­t­hè­ses – vous savez ce que c’est que les étho­lo­gis­tes, c’est les gens qui étu­di­ent les mœurs et coutumes des ani­maux – : ce n’est pas une rai­son pour que nous ima­gi­ni­ons nous-mêmes que le mon­de est mon­de pour tous ani­maux le même, si je puis dire, alors que nous avons tant de preu­ves que même si l’unité de not­re corps nous force à le pen­ser com­me uni­vers, ce n’est évi­dem­ment pas mon­de qu’il est, c’est immonde.

Was wir dabei jedoch über­se­hen und was die Etho­lo­gen merk­wür­di­ger­wei­se aus­klam­mern – Etho­lo­gen, das sind bekannt­lich die Leu­te, die die Sit­ten und Gebräu­che der Tie­re erfor­schen –, es gibt kei­nen Grund dafür, dass wir uns vor­stel­len, dass die Welt für alle Tie­re die­sel­be Welt ist, wenn ich so sagen darf, wo wir doch so vie­le Bewei­se dafür haben, dass, auch wenn die Ein­heit unse­res Kör­pers uns zwingt, sie als Uni­ver­sum zu den­ken, sie offen­sicht­lich nicht mon­de ist, Welt, son­dern immon­de, Unwelt/​verschmutzt.

 

C’est quand même du malai­se que quel­que part Freud note, du malai­se dans la civi­li­sa­ti­on, que pro­cè­de tou­te not­re expérience.

Immer­hin geht aus dem Unbe­ha­gen, das Freud irgend­wo notiert, aus dem Unbe­ha­gen in der Kul­tur, unse­re gesam­te Erfah­rung her­vor.¹³⁴

 

Ce qu’il y a de frap­pant c’est que le corps […], à ce malai­se, il con­tri­bue d’une façon dont nous savons très bien ani­mer – ani­mer si je puis dire – ani­mer les ani­maux de not­re peur.

Es ist frap­pie­rend, dass der Kör­per zu die­sem Unbe­ha­gen auf eine Wei­se bei­trägt, mit der wir es gut ver­ste­hen, die Tie­re (ani­maux) mit unse­rer Furcht zu bele­ben (ani­mer), sie zu besee­len (ani­mer), wenn ich so sagen darf.

 

De quoi nous avons peur?

Wovor fürch­ten wir uns?

 

Ça ne veut pas sim­ple­ment dire : à par­tir de quoi avons-nous peur.

Das bedeu­tet nicht ein­fach, von wo aus haben wir Furcht.

 

De quoi avons-nous peur?

Wovor fürch­ten wir uns?

 

De not­re | [199] corps.

Vor unse­rem Körper.

 

C’est ce que mani­fes­te ce phé­nomè­ne curieux sur quoi j’ai fait un sémi­n­aire tou­te une année et que j’ai dénom­mé de l’angoisse.

Das mani­fes­tiert sich in die­sem merk­wür­di­gen Phä­no­men, über das ich ein gan­zes Jahr lang ein Semi­nar gemacht habe und das ich Angst genannt habe.¹³⁵

 

L’angoisse, c’est jus­tem­ent quel­que cho­se qui se situe ail­leurs dans not­re corps, c’est le sen­ti­ment qui sur­git de ce soup­çon qui nous vient de nous rédui­re à not­re corps.

Die Angst ist nun etwas, das in unse­rem Kör­per woan­ders liegt, das ist das Gefühl, das aus dem Ver­dacht ent­steht, der uns befällt, wir wür­den uns auf unse­ren Kör­per reduzieren.

 

Com­me quand même c’est très curieux que cet­te débi­li­té du par­lêt­re ait réus­si à aller jus­que là, enfin, n’est-ce pas … c’est qu’on s’est aper­çu que l’angoisse, ce n’est pas la peur de quoi que ce soit dont le corps puis­se se motiver.

Da es doch sehr merk­wür­dig ist, dass es dem Sprech­we­sen in sei­ner Schwä­che gelun­gen ist, bis dahin zu gehen, nicht wahr, dass man bemerkt hat, dass die Angst nicht die Furcht vor irgend­et­was ist, von woher der Kör­per sei­ne Beweg­grün­de neh­men könnte.

 

C’est une peur de la peur, et qui se situe si bien par rap­port à ce que je vou­drais aujourd’hui pou­voir quand même vous dire – puisqu’il y a 66 pages que j’ai eu la con­ne­rie de pond­re pour vous, natu­rel­le­ment je ne vais pas me mett­re à par­ler com­me ça enco­re indé­fi­ni­ment – que je vou­drais bien vous mon­trer au moins ceci : dans ce que j’ai ima­gi­né pour vous à iden­ti­fier chacu­ne de ces con­sis­tances com­me étant cel­les de l’imaginaire, du sym­bo­li­que et du réel, ce qui fait lieu et place pour la jouis­sance phal­li­que, est ce champ qui, de la mise à plat du nœud bor­ro­mé­en, se spé­ci­fie de l’intersection que vous voyez ici [figu­re 6].

Das ist eine Furcht vor der Furcht, die gut im Ver­hält­nis zu dem ver­or­tet ist, was ich Ihnen heu­te doch ger­ne noch sagen kön­nen möch­te – da es 66 Sei­ten gibt, die ich so dumm war, für Sie zusam­men­zu­schrei­ben, habe ich natür­lich nicht vor, noch end­los so wei­ter­zu­spre­chen –, was ich Ihnen gern zumin­dest noch zei­gen möch­te: In dem, was ich mir für Sie aus­ge­dacht habe, um die­se ver­schie­de­nen Kon­sis­ten­zen als die des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len zu iden­ti­fi­zie­ren, ist das, was den Ort und die Stel­le für die phal­li­sche Jouis­sance bil­det, die­ses Feld [JΦ], das bei der Plät­tung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens durch den Über­schnei­dungs­be­reich spe­zi­fi­ziert wird, den Sie hier sehen (Abbil­dung 6).¹³⁶

Cet­te inter­sec­tion elle-même, tel­les que les cho­ses se figu­rent du des­sin, com­por­te deux par­ties, puisqu’il y a une inter­ven­ti­on du troi­siè­me champ, qui don­ne ce point dont le coince­ment cen­tral défi­nit l’objet a.

Der Über­schnei­dungs­be­reich selbst, so wie die Din­ge sich in der Zeich­nung dar­stel­len, besteht aus zwei Tei­len, da es die Inter­ven­ti­on eines drit­ten Fel­des gibt, wodurch sich die­ser Punkt ergibt, durch des­sen zen­tra­le Ver­zur­rung das Objekt klein a defi­niert ist.

 

Com­me je vous l’ai dit tout à l’heure, c’est sur cet­te place du plus-de-jouir que se bran­che tou­te jouis­sance; et donc ce qui … ce qui est exter­ne dans chacu­ne de ces inter­sec­tions, ce qui dans | [200] un de ces champs est exter­ne, en d’autres ter­mes ici la jouis­sance phal­li­que, ce que j’ai là écrit du Jφ, c’est ça qui en défi­nit ce que j’ai qua­li­fié tout à l’heure com­me son carac­tère hors-corps.

Wie ich Ihnen vor­hin gesagt habe, zweigt von die­sem Platz der Mehr­lust jede Art der Jouis­sance ab und also das, was den ein­zel­nen Über­schnei­dungs­be­rei­chen äußer­lich ist, was in einem die­ser Fel­der außen ist, anders aus­ge­drückt, hier die phal­li­sche Jouis­sance, die ich hier als Jφ geschrie­ben habe, das ist das, wodurch das defi­niert ist, was ich vor­hin als ihren außer­kör­per­li­chen Cha­rak­ter gekenn­zeich­net habe.

 

De même le rap­port est le même de ce qui est le cer­cle de gau­che où se gîte le réel, par rap­port au sens.

Eben­so ist das Ver­hält­nis das­sel­be bei dem, was der lin­ke Kreis ist, wo das Rea­le unter­kommt, im Ver­hält­nis zum Sinn.

 

C’est bien, c’est là que j’insiste, que j’ai insis­té notam­ment lors de la con­fé­rence de pres­se, c’est que à nourr­ir le sym­ptô­me, le réel, de sens, on ne fait que lui don­ner con­ti­nui­té de subsistance.

Es ist näm­lich so, ich behar­re dar­auf, vor allem auf der Pres­se­kon­fe­renz habe ich dar­auf beharrt, wenn man das Sym­ptom, das Rea­le, mit Sinn füt­tert, tut man nichts ande­res, als für sei­nen Fort­be­stand zu sorgen.

 

C’est en tant au con­trai­re que quel­que cho­se dans le sym­bo­li­que, se res­ser­re de ce que j’ai appelé le jeu de mots, l’équivoque, lequel com­por­te l’abolition du sens, que tout ce qui con­cer­ne la jouis­sance, et notam­ment la jouis­sance phal­li­que peut éga­le­ment se res­ser­rer, car ceci ne va pas sans que vous vous aper­ce­viez de la place dans ces dif­fér­ents champs du symptôme.

In dem Maße hin­ge­gen, wie im Sym­bo­li­schen etwas durch das ein­ge­engt wird, was ich das Wort­spiel genannt habe, die Äqui­vo­ka­ti­on, die zur Abschaf­fung des Sinns führt, kann alles, was die Jouis­sance betrifft, eben­falls ein­ge­engt wer­den, ins­be­son­de­re die phal­li­sche Jouis­sance, denn das geht nicht, ohne dass Sie sich über ihren Platz in die­sen ver­schie­de­nen Fel­dern des Sym­ptoms klar werden.

 

La voi­ci tel­le qu’elle se pré­sen­te dans la mise à plat du nœud bor­ro­mé­en [figu­re 7] :

Hier sehen Sie, wie sich die­ser Platz in der Plät­tung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens dar­stellt [Abbil­dung 7]:

 

Le sym­ptô­me est irrup­ti­on de cet­te anoma­lie en quoi con­sis­te la jouis­sance phal­li­que, pour autant que s’y éta­le, que s’y épanouit ce man­que fon­da­men­tal que je qua­li­fie du non-rap­port sexuel.

Das Sym­ptom ist Ein­bruch der Anoma­lie, aus wel­cher die phal­li­sche Jouis­sance besteht, inso­fern sich hier die­ser grund­le­gen­de Man­gel aus­brei­tet, ent­fal­tet, den ich als sexu­el­les Nicht-Ver­hält­nis kennzeichne.

 

C’est en tant que, dans l’interprétation, c’est uni­quement sur le signi­fi­ant que por­te l’intervention ana­ly­tique que quel­que cho­se peut recu­ler du champ du symptôme.

Nur wenn die ana­ly­ti­sche Inter­ven­ti­on in der Deu­tung ein­zig auf dem Signi­fi­kan­ten beruht, kann etwas vom Feld des Sym­ptoms zurückweichen.

 

C’est ici dans le sym­bo­li­que, le sym­bo­li­que en tant que c’est la lan­gue, c’est lalan­gue qui le sup­porte, que le savoir inscrit de lalan­gue qui con­sti­tue à pro­pre­ment par­ler l’inconscient s’élabore, qu’il gagne sur le sym­ptô­me, ceci n’empêchant pas que le cer­cle mar­qué là du S ne cor­re­spon­de à quel­que cho­se qui, de ce savoir, ne sera jamais réduit, c’est à savoir l’Urver­drängt de Freud, ce qui de l’inconscient ne sera jamais interprété.

Hier im Sym­bo­li­schen – dem Sym­bo­li­schen, inso­fern es von der Spra­che (la lan­gue), von Lalan­gue getra­gen wird – wird das von Lalan­gue ein­ge­schrie­be­ne Wis­sen, aus dem das Unbe­wuss­te im eigent­li­chen Sin­ne besteht, aus­ge­ar­bei­tet und nimmt es im Bereich des Sym­ptoms zu; aber den­noch kor­re­spon­diert der hier mit S gekenn­zeich­ne­te Kreis mit etwas, das von die­sem Wis­sen nie­mals redu­ziert sein wird, näm­lich mit Freuds Urver­dräng­tem*: das, was vom Unbe­wuss­ten nie­mals gedeu­tet sein wird.¹³⁷

 

En quoi est-ce que j’ai écrit au niveau du cer­cle du réel le mot « vie » ?

War­um habe ich auf der Höhe des Krei­ses des Rea­len das Wort „Leben“ geschrieben?

 

C’est qu’incontestablement de la vie, après ce ter­me vague qui con­sis­te à énon­cer le jouir de la vie, la vie nous ne savons rien d’autre et tout ce à quoi nous induit la sci­ence, c’est de voir qu’il n’y a rien de plus réel, ce qui veut dire rien de plus impos­si­ble, que d’imaginer com­ment a pu fai­re son départ cet­te con­s­truc­tion chi­mi­que qui, d’éléments répar­tis dans quoi que ce soit et de quel­que façon que nous vouli­ons le qua­li­fier par les lois de la sci­ence, se serait mis tout d’un coup à con­strui­re une molé­cu­le d’A.D.N., c’est-à-dire quel­que cho­se dont je vous fais remar­quer que très curieu­se­ment, c’est bien là qu’on voit déjà la pre­miè­re image d’un nœud.

Da wir unbe­streit­bar vom Leben – über die­sem vagen Ter­mi­nus hin­aus, der dar­in besteht, die Lebens­lust zu äußern – , da wir vom Leben nichts wei­ter wis­sen und da alles, wohin die Wis­sen­schaft uns führt, dar­in besteht, dass wir sehen, dass es nichts Rea­le­res, das heißt nichts Unmög­li­che­res gibt, als sich vor­zu­stel­len, wie die­se che­mi­sche Kon­struk­ti­on ihren Aus­gang neh­men konn­te, die – aus Ele­men­ten, die in irgend­et­was ver­teilt sind, auf eine Wei­se, die wir durch die Geset­ze der Wis­sen­schaft kenn­zeich­nen möch­ten –, die also mit einem Schlag dazu gelangt ist, ein DNA-Mole­kül zu bil­den, das heißt etwas, wobei ich Sie dar­auf auf­merk­sam mache, dass man merk­wür­di­ger­wei­se hier bereits das ers­te Bild eines Kno­tens sieht.

 

Et que s’il y a quel­que cho­se qui dev­rait nous frap­per, c’est qu’on ait mis si tard à s’apercevoir que quel­que cho­se dans le réel – et pas rien, la vie même – se struc­tu­re d’un nœud

Und wenn es etwas gibt, das uns über­ra­schen müss­te, dann ist es dies, dass man erst so spät dazu gelangt ist, sich klar­zu­ma­chen, dass etwas im Rea­len – und nicht irgend­et­was, son­dern das Leben selbst – von einem Kno­ten her struk­tu­riert ist.¹³⁸

 

Com­ment ne pas s’étonner qu’après ça, nous ne trou­vi­ons jus­tem­ent nul­le part, nul­le part ni dans l’anatomie, ni dans les plan­tes grim­pan­tes qui sem­blerai­ent expres­sé­ment fai­tes pour ça, aucu­ne image de nœud naturel?

Wie soll­ten wir uns nicht dar­über wun­dern, dass wir trotz­dem nir­gend­wo ein Bild eines natür­li­chen Kno­tens fin­den, nir­gend­wo, weder in der Ana­to­mie noch bei den Schling­pflan­zen, die doch so aus­se­hen, als sei­en sie aus­drück­lich dafür gemacht.

 

Je vais vous sug­gé­rer quel­que cho­se : ne serait-ce pas là un cer­tain type de refou­le­ment, d’Urver­drängt?

Ich möch­te Ihnen etwas vor­schla­gen: Könn­te das nicht ein bestimm­ter Typ der Ver­drän­gung sein, des Urverdrängten*?

 

Enfin quand même ne nous met­tons pas trop à rêver, nous avons avec nos traces assez à faire.

Geben wir uns jedoch nicht zu sehr dem Träu­men hin; mit unse­ren gezeich­ne­ten Lini­en (traces) haben wir genug zu tun.

 

Que la repré­sen­ta­ti­on, jus­ques et y com­pris le pré­con­sci­ent de Freud, soit jus­tem­ent ce qui fait que JA que j’aiécrit et qui veut dire la jouis­sance de l’Autre en tant que para-sexuée, jouis­sance pour l’homme de la sup­po­sée femme, et inver­se­ment pour la femme que nous n’avons pas à sup­po­ser puis­que La femme n’existe pas, mais pour une femme par cont­re jouis­sance de l’homme qui, lui, est tout, hélas, il est même tou­te jouis­sance phal­li­que ; cet­te jouis­sance de l’Autre, para-sexuée, n’existe pas, ne pour­rait, ne sau­rait même exis­ter que par l’intermédiaire de la paro­le, paro­le d’amour notam­ment qui est bien la cho­se, je dois dire, la plus para­doxa­le et la plus éton­nan­te et dont il est évi­dem­ment tout à fait sen­si­ble et com­pré­hen­si­ble que Dieu nous con­seil­le de n’aimer que son pro­chain et non pas du tout de se limi­ter à sa pro­chai­ne, car si on allait à sa pro­chai­ne on irait tout sim­ple­ment à l’échec, c’est le prin­ci­pe même de ce que j’ai appelé tout à l’heure l’archiraté chrétienne.

Dass die Vor­stel­lung (repré­sen­ta­ti­on), ein­schließ­lich des Freud’schen Vor­be­wuss­ten, genau das ist, was bewirkt, dass das JA, das ich hier geschrie­ben habe und was bedeu­tet: die Jouis­sance am Ande­ren (jouis­sance de l’Aut­re), inso­fern sie para­se­xu­iert ist – für den Mann die Jouis­sance an der unter­stell­ten Frau, und umge­kehrt für die Frau, die wir nicht zu unter­stel­len haben, da Die Frau nicht exis­tiert, jedoch für Eine Frau die Jouis­sance am Mann, der selbst ganz/​alles ist, lei­der, er ist sogar ganz phal­li­sche Jouis­sance; die­se para­se­xu­ier­te Jouis­sance am Ande­ren exis­tiert nicht, nur durch Ver­mitt­lung des Spre­chens könn­te sie exis­tie­ren, wüss­te sie zu exis­tie­ren, ins­be­son­de­re durch das Spre­chen der Lie­be, das wohl die para­do­xes­te und erstaun­lichs­te Sache ist, muss ich sagen, und bei der offen­kun­dig völ­lig spür­bar und ver­ständ­lich ist, dass Gott uns den Rat gibt, nur sei­nen Nächs­ten zu lie­ben und sich kei­nes­wegs auf sei­ne Nächs­te zu beschrän­ken, denn wenn man zu sei­ner Nächs­ten käme, käme es ganz ein­fach zum Schei­tern; eben dies ist das Prin­zip des­sen, was ich vor­hin das christ­li­che archi­ra­té genannt habe, das Erz­ge­schei­ter­te.¹³⁹

 

Cet­te jouis­sance de l’Autre, cet­te jouis­sance de l’Autre, c’est là que se pro­duit ce qui mont­re qu’autant la jouis­sance phal­li­que est hors corps, autant la jouis­sance de l’Autre est hors lan­ga­ge, hors sym­bo­li­que, car c’est à par­tir de là, à savoir à par­tir du moment où l’on sai­sit ce qu’il y a – com­ment dire – de plus vivant ou de plus mort dans le lan­ga­ge, à savoir la lett­re, c’est uni­quement à par­tir de là que nous avons accès au réel.

Die­se Jouis­sance am Ande­ren, die­se Jouis­sance am Ande­ren, hier stellt sich das her, was zeigt, dass – eben­so wie die phal­li­sche Jouis­sance außer­halb des Kör­pers ist – die Jouis­sance des Ande­ren außer­halb der Spra­che (lan­ga­ge) ist, außer­halb des Sym­bo­li­schen; denn erst von da aus, das heißt von dem Moment an, in dem man das erfasst, was es gibt – wie soll man sagen –, was es in der Spra­che an Leben­digs­tem oder an Totes­tem gibt, näm­lich den Buch­sta­ben, ein­zig von da aus haben wir einen Zugang zum Rea­len.¹⁴⁰

 

Cet­te jouis­sance de l’Autre, cet­te jouis­sance de l’Autre dont chacun sait à quel point c’est impos­si­ble, et con­trai­re­ment même au mythe qu’évoque Freud, | [202] à savoir que l’Éros, ce serait fai­re un, mais jus­tem­ent c’est de ça qu’on crè­ve, c’est qu’en aucun cas deux corps ne peu­vent en fai­re un, de si près qu’on le ser­re; je n’ai pas été jusqu’à le mett­re dans mon tex­te, mais tout ce qu’on peut fai­re de mieux dans ces fameu­ses étrein­tes, c’est de dire « ser­re-moi fort » mais on ne ser­re pas si fort que l’autre finis­se par en crever !

Die­se Jouis­sance am Ande­ren, die­se Jouis­sance am Ande­ren, von der jeder weiß, wie sehr das unmög­lich ist, und im Gegen­satz sogar zu dem von Freud erwähn­ten Mythos, wonach Eros das wäre, was eins macht, ist es aber genau das, wor­an man kre­piert, näm­lich dass zwei Kör­per kei­nes­falls zu einem wer­den kön­nen, wie eng man ihn auch drü­cken mag; ich bin nicht dazu gekom­men, das in mei­nem Text unter­zu­brin­gen, aber alles, was man in die­sen berühm­ten Umar­mun­gen bes­ten­falls tun kann, ist, zu sagen, „drück mich fest“, aber man drückt nicht so fest, dass der ande­re schließ­lich dar­an kre­piert.¹⁴¹

 

Quand même, de sor­te qu’il n’y a aucu­ne espè­ce de réduc­tion à l’un.

Nun ja, sodass es in kei­ner Wei­se eine Redu­zie­rung auf das Eine gibt.

 

C’est la plus for­mi­da­ble blague.

Das ist der aller­größ­te Unsinn.

 

S’il y a quel­que cho­se qui fait l’un, c’est quand même bien le sens, le sens de l’élément, le sens de ce qui relè­ve de la mort.

Wenn es jedoch etwas gibt, was das Eine macht, so ist es der Sinn, der Sinn des Ele­ments, der Sinn des­sen, was in den Bereich des Todes fällt.¹⁴²

 

Je dis tout ça par­ce qu’on fait sans dou­te beau­coup de con­fu­si­on, à cau­se d’une cer­taine aura de ce que, de ce que je racon­te, on fait sans dou­te beau­coup de con­fu­si­on sur le sujet … que le lan­ga­ge : je ne trouve pas du tout que le lan­ga­ge soit la pana­cée uni­ver­sel­le ; ce n’est pas par­ce que l’inconscient est struc­tu­ré com­me un lan­ga­ge, c’est-à-dire que c’est ce qu’il a de mieux, que pour autant l’inconscient ne dépend pas étroi­te­ment de lalan­gue, c’est-à-dire de ce qui fait que tou­te la lan­gue, tou­te lalan­gue est une lan­gue mor­te, même si elle est enco­re en usage.

Ich sage das alles, weil sicher­lich viel Ver­wir­rung ange­rich­tet wird; auf­grund einer gewis­sen Aura des­sen, was ich erzäh­le, wird sicher­lich viel Ver­wir­rung ange­rich­tet bei dem The­ma, dass die Spra­che (lan­ga­ge) --; ich bin kei­nes­wegs der Auf­fas­sung, die Spra­che (lan­ga­ge) sei das All­heil­mit­tel; weil das Unbe­wuss­te wie eine Spra­che (lan­ga­ge) struk­tu­riert ist – was heißt, dass dies das ist, was es an Bes­tem hat –, des­we­gen hängt das Unbe­wuss­te nicht weni­ger eng von Lalan­gue ab, das heißt von dem, was dazu führt, dass die gesam­te Spra­che (tou­te la lan­gue), dass die gesam­te Lalan­gue eine tote Spra­che (lan­gue mor­te) ist, auch wenn sie noch in Gebrauch ist.

 

Ce n’est qu’à par­tir du moment où quel­que cho­se s’en décape qu’on peut trou­ver un prin­ci­pe d’identité de soi à soi, et c’est non pas quel­que cho­se qui se pro­duit au niveau de l’Autre, mais au niveau de la logique.

Erst von dem Moment an, wo sich etwas davon ablöst, kann man ein Prin­zip der Iden­ti­tät mit sich selbst fin­den, und das ist nicht etwas, das sich auf der Ebe­ne des Ande­ren her­stellt, son­dern auf der Ebe­ne der Logik.¹⁴³

 

C’est en tant qu’on arri­ve à rédui­re tou­te espè­ce de sens qu’on arri­ve à cet­te sub­li­me for­mu­le mathé­ma­tique de l’identité de soi à soi qui s’écrit x = x.

Wenn es einem gelingt, jede Art von Sinn zu redu­zie­ren, gelangt man zu die­ser erha­be­nen mathe­ma­ti­schen For­mel der Iden­ti­tät mit sich selbst, die x = x geschrie­ben wird.

 

Pour ce qui est de la jouis­sance de l’Autre, il n’y a qu’une seu­le façon de la rem­plir, et c’est à pro­pre­ment par­ler le champ où naît la sci­ence, où la sci­ence naît pour autant que, bien enten­du, com­me tout le mon­de le sait, c’est uni­quement à par­tir du moment où Galilée a fait des petits rap­ports de lett­re à lett­re avec une bar­re dans l’intervalle, où il a défi­ni la vites­se com­me la dif­fé­rence, com­me la pro­por­ti­on d’espace et de temps, c’est qu’à par­tir de ce moment-là, com­me quel­que cho­se, com­me un petit liv­re qu’a je crois a com­mis ma fil­le le mont­re bien, c’est à par­tir de ce moment là qu’on est sor­ti de tou­te cet­te noti­on en quel­que sor­te intui­ti­ve et empêtrée de l’effort, qui a fait qu’on a pu arri­ver à ce pre­mier résul­tat qu’était la gravitation.

Was die Jouis­sance am Ande­ren betrifft, so gibt es nur eine ein­zi­ge Wei­se, dort­hin zu gelan­gen, und das ist im stren­gen Sin­ne das Feld, in dem die Wis­sen­schaft ent­steht, in dem die Wis­sen­schaft inso­fern ent­steht, als sie natür­lich, wie all­ge­mein bekannt, erst in dem Moment, als Gali­lei klei­ne Bezie­hun­gen zwi­schen Buch­sta­be und Buch­sta­be mit einem Strich dazwi­schen her­stell­te, als er die Geschwin­dig­keit als die Dif­fe­renz, als das Ver­hält­nis von Raum und Zeit defi­nier­te, von die­sem Moment an – wie in etwas, wie in einem klei­nen Buch, das, glau­be ich, mei­ne Toch­ter ver­bro­chen hat, gut gezeigt wird –, von die­sem Moment an hat man die­sen gan­zen in gewis­ser Wei­se intui­ti­ven und ver­wor­re­nen Begriff des Stre­bens hin­ter sich gelas­sen, ein Moment, der dazu geführt hat, dass man zu die­sem ers­ten Ergeb­nis gelan­gen konn­te, näm­lich zur Gra­vi­ta­ti­on.¹⁴⁴

 

Nous avons fait quel­ques petits pro­grès depuis, mais qu’est-ce que ça don­ne en fin de comp­te, la science?

Seit­her haben wir eini­ge klei­ne Fort­schrit­te gemacht, aber was bringt das letzt­lich, die Wissenschaft?

 

Ça nous don­ne à nous mett­re sous la dent à la place de ce qui nous man­que dans le rap­port, dans le rap­port de la con­nais­sance, com­me je dis­ais tout à l’heure.

Das gibt uns etwas zu bei­ßen, an der Stel­le des­sen, was uns im Ver­hält­nis fehlt, im Ver­hält­nis der „Erkennt­nis“, wie ich vor­hin gesagt habe.

 

Ça nous don­ne à cet­te place en fin de comp­te ce qui, pour la plu­part des gens, tous ceux qui sont là en par­ti­cu­lier, se réduit à des gad­gets : la télé­vi­si­on, le voya­ge dans la lune, et enco­re le voya­ge dans la lune, vous n’y allez pas, il n’y en a que quel­ques-uns sélec­tion­nés, mais vous le voyez à la | [203] télévision.

Das gibt uns an die­ser Stel­le letzt­lich das, was sich für die meis­ten Leu­te, beson­ders für alle, die hier sind, auf Gad­gets redu­ziert: das Fern­se­hen, die Rei­se zum Mond. Aller­dings die Rei­se zum Mond, Sie wer­den nicht dort­hin fah­ren, es gibt nur eini­ge Aus­er­wähl­te, aber Sie sehen es im Fernsehen.

 

C’est ça, la sci­ence part de là.

Das ist es, von dort geht die Wis­sen­schaft aus.

 

Et c’est pour ça que je mets espoir dans le fait que, pas­sant au-des­sous de tou­te repré­sen­ta­ti­on, nous arri­ve­rons peut-être à avoir sur la vie quel­ques don­nées plus satisfaisantes.

Und des­halb setz­te ich mei­ne Hoff­nung dar­auf, dass wir, jede Vor­stel­lung unter­lau­fend, viel­leicht ein­mal dazu gelan­gen, über das Leben eini­ge Daten zu haben, die befrie­di­gen­der sind.

 

Alors là la bou­cle se bou­cle sur ce que je viens de vous dire tout à l’heure : c’est a savoir l’avenir de la psy­ch­ana­ly­se est quel­que cho­se qui dépend de ce qu’il advi­en­dra de ce réel, à savoir si les gad­gets par exemp­le gagne­ront vrai­ment à la main, si nous arri­ve­rons à deve­nir nous-mêmes ani­més vrai­ment par les gadgets.

Und damit kom­me ich zu dem zurück, was ich Ihnen eben gesagt habe, näm­lich dass die Zukunft der Psy­cho­ana­ly­se von dem abhängt, was aus die­sem Rea­len wird, ob näm­lich bei­spiels­wei­se die Gad­gets wirk­lich die Ober­hand gewin­nen, ob es dazu kommt, dass wir selbst tat­säch­lich von den Gad­gets belebt werden.

 

Je dois dire que ça me paraît peu probable.

Ich muss sagen, das scheint mir wenig wahr­schein­lich zu sein.

 

Nous n’arriverons pas vrai­ment à fai­re que le gad­get ne soit pas un sym­ptô­me, car il l’est pour l’instant tout à fait évidemment.

Wir wer­den es nicht wirk­lich schaf­fen, dafür zu sor­gen, dass das Gad­get kein Sym­ptom mehr wäre, denn der­zeit ist es das ganz offensichtlich.

 

Il est bien cer­tain qu’on a une auto­mo­bi­le … com­me une fausse femme ; on tient abso­lu­ment à ce que ce soit un phal­lus, mais ça n’a de rap­port avec le phal­lus que du fait que c’est le phal­lus qui nous empê­che d’avoir un rap­port avec quel­que cho­se qui serait not­re répond­ant sexuel.

Es stimmt durch­aus, dass man ein Auto wie eine Ersatz­frau hat, man hält abso­lut dar­an fest, dass das ein Phal­lus ist. Das steht aber nur von daher in einer Bezie­hung zum Phal­lus, als es der Phal­lus ist, der uns dar­an hin­dert, ein Ver­hält­nis zu etwas zu haben, was unser sexu­el­ler Respon­dent wäre.

 

C’est not­re répond­ant para­se­xué, et chacun sait que le « para », ça con­sis­te à ce que chacun res­te de son côté, que chacun res­te à côté de l’autre.

Das ist unser para­se­xu­ier­ter Respon­dent, und jeder weiß, dass das „para“ dar­in besteht, dass jeder auf sei­ner Sei­te bleibt, dass jeder neben dem ande­ren bleibt.

 

Bon voi­là, c’est à peu près … je vous résu­me ce qu’il y avait là, dans mes 66 pages, avec ma bon­ne réso­lu­ti­on de départ qui était de lire. 

Gut, das wär’s, das ist unge­fähr – ich fas­se für Sie zusam­men, was hier in mei­nen 66 Sei­ten stand, bei denen ich anfangs die gute Absicht hat­te, sie vorzulesen.

 

Je fai­sais ça dans un cer­tain esprit, par­ce qu’après tout, accapa­rer la lec­tu­re, c’était vous en déchar­ger d’autant, et peut-être fai­re que vous pour­riez, c’est ce que je sou­hai­te, lire quel­que chose. 

Ich habe das in einer bestimm­ten Geis­tes­hal­tung getan, denn wenn ich das Lesen auf mich nahm, dann hieß das ja, Sie im sel­ben Maße davon zu ent­las­ten und viel­leicht dafür zu sor­gen, dass Sie – das ist das, was ich wün­sche – etwas lesen könnten.

 

Si vous arri­viez à vrai­ment lire ce qu’il y a dans cet­te mise à plat du nœud bor­ro­mé­en, je pen­se que ce serait là dans la main vous top­er quel­que cho­se qui peut vous rend­re ser­vice autant que la simp­le distinc­tion du réel, du sym­bo­li­que et de l’imaginaire.

Wenn Sie es schaf­fen könn­ten, wirk­lich zu lesen, was in die­ser Plät­tung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens steht, dann hie­ße das, den­ke ich, Ihnen mit Hand­schlag etwas zu geben, was Ihnen eben­so vie­le Diens­te leis­ten kann wie die ein­fa­che Unter­schei­dung zwi­schen dem Rea­len, dem Sym­bo­li­schen und dem Imaginären.

 

Par­don d’avoir par­lé si longtemps.

Ent­schul­di­gen Sie, dass ich so lan­ge gespro­chen habe.

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Anmerkungen

1. Mar­cel Duch­amp, La mariée mise à nu par ses céli­ba­tai­res (Le Grand Ver­re), Die Braut, von ihren Jung­ge­sel­len ent­blößt (Das gro­ße Glas), 1915–1923, Instal­la­ti­on aus Blei­draht, Blei­fo­lie, Ölfar­be, Lack und Staub zwi­schen zwei Glas­schei­ben in einem Metall­rah­men, 278 x 167 cm, Phil­adel­phia Muse­um of Art.

   Der Titel spielt auf eine länd­li­che Jahr­markts­at­trak­ti­on an. Ein Stand prä­sen­tiert die Figur einer Frau in einem Braut­kleid, des­sen Tei­le nur von Fäden gehal­ten wer­den; jun­ge Leu­te bewer­fen die Gestalt mit Wurf­ge­schos­sen, um sie zu ent­klei­den. Sie­he hier.

2. Den Rah­men bil­de­te die 7. Kon­fe­renz der Éco­le freu­dien­ne de Paris, die vom 31. Okto­ber bis zum 3. Novem­ber 1974 in Rom stattfand.

3. In: Let­t­res de l’École freu­dien­ne. Bul­le­tin inté­ri­eur de l’École Freu­dien­ne de Paris, Nr. 16, 1975, S. 177–203. Eine Kopie die­ser ers­ten Tran­skrip­ti­on gibt es im Inter­net hier, eine Abschrift bie­tet die Web­site der Éco­le laca­ni­en­ne de Paris hier.

4. Vgl. Semi­nar 13, Das Objekt der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 27. April 1966.

5. Im Rom-Vor­trag zitiert Lacan eine Bemer­kung von Freud über den Gesichts­aus­druck des soge­nann­ten Rat­ten­man­nes, der, wie es bei Freud heißt, auf „das Grau­sen vor sei­ner ihm selbst unbe­kann­ten Lust“ (S. Freud: Bemer­kun­gen über einen Fall von Zwangs­neu­ro­se (1909). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 7. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 31–104, hier: S. 44. Lacan über­setzt an die­ser Stel­le Freuds „Lust“ mit jouis­sance (Vgl. Fon­c­tion et champs de la paro­le et du lan­ga­ge en psy­ch­ana­ly­se. In: Ders.: Écrits. Le Seuil, Paris 1966, S. 237–322, hier S. 290.– Vgl. J. Lacan: Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se. In: Ders.: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien u.a. 2016, S. 278–381, hier: S. 342 f.)

6. Vgl. J.L.: D’un Aut­re à l’aut­re. Le Sémi­n­aire, liv­re XVI (1968–1969). Seuil, Paris 2006, Sit­zung vom 20. Novem­ber 1968, S. 29.

7. Anspie­lung auf das Gedicht Arté­mis von Gérard de Ner­val, aus des­sen Les Chimè­res (1854), einer Samm­lung von zwölf Son­net­ten. Arté­mis beginnt so:

   „La Trei­ziè­me revi­ent … C’est encor la première“

   („Die Drei­zehn­te kommt wie­der … Das ist noch die ers­te“; encor ist eine in der Poe­sie ver­wen­de­te ortho­gra­fi­sche Vari­an­te von enco­re, „noch“).

   Zugleich eine Anspie­lung auf die Wie­der­ho­lung sowie dar­auf, dass im bor­ro­mäi­schen Kno­ten der drit­te Ring (der des Rea­len) zugleich der ers­te ist – zwi­schen den Rin­gen gibt es kei­ne Hierarchie.

8. In Semi­nar 20, Enco­re, hieß es über den dis­cours cou­rant, den  Alltagsdiskurs:

   „Écri­vez-le dis­que-our­cou­rant, dis­que aus­si hors-champ, hors jeu de tout dis­cours, donc dis­que tout court - ça tourne, ça tourne très exac­te­ment pour rien.“ (Sit­zung vom 9. Janu­ar 1973, Ver­si­on Mil­ler S. 34)

   „Schrei­ben Sie das dis­que-our­cou­rant, Dis­kus so im Aus, drau­ßen von jedem Dis­kurs, dem­nach Dis­kus ganz ein­fach – das dreht, das dreht ganz genau für nichts.“ (Über­set­zung Haas/​Haas/​Metzger S. 37) 

9. Laut­gleich­heit von „dis­que“ und „dit ce que“.

10. Eine der Bedeu­tun­gen von La troi­siè­me (Die Drit­te) ist also „Der drit­te Rom-Vor­trag“. Der ers­te in Rom gehal­te­ne Vor­trag ist Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se von 1953 (in: Ders.: Schrif­ten I. Hg. v. Nor­bert Haas. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1975, S. 71–169, über­setzt von Klaus Laermann).

    Der zwei­te Rom-Vor­trag ist La psy­ch­ana­ly­se. Rai­son d’un échec, gehal­ten im Jah­re 1967 (in: Ders.: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 341–349).

    War­um La troi­siè­me (Die Drit­te) im Femi­ni­num und nicht Le troi­siè­me (Der Drit­te), wo es doh um le dis­cours geht und damit um ein Mas­ku­li­num? Mög­li­cher­wei­se des­halb, weil bei der Zäh­lung von Thea­ter- oder Kino­auf­füh­run­gen im Fran­zö­si­schen das Femi­ni­num ver­wen­det wird (daher im Deut­schen „die Premiere“).

11. Man den­ke etwa dar­an, dass der Hund im Deut­schen „wau-wau“ bellt, im Fran­zö­si­schen aber „oua-oua“.

12. Weder our noch our­d­ro­mes sind Wör­ter der fran­zö­si­schen Spra­che. Dro­me meint in der fran­zö­si­schen See­manns­spra­che ein Gebil­de aus Stan­gen sowie ein Beiboot.

    Wei­te­re Hör­mög­lich­kei­ten: „disqu’ours d’Rome“, „dis­cour­d­ro­me“, „di-ce-que-court …“ (Anm. in Tran­skrip­ti­on Valas).

13. Dem­nach begreift Lacan our­d­ro­me, [u:rdrɔm] gespro­chen, als laut­ma­le­ri­schen Aus­druck für das Schnur­ren einer Katze.

14. Lalan­gue ist ein von Lacan gebil­de­ter Neo­lo­gis­mus, er dient ihm als Gegen­be­griff zu lan­ga­ge. Mit lan­ga­ge („Spra­che“) meint Lacan die Spra­che, wie sie von den Lin­gu­is­ten theo­re­ti­siert wird als ein durch gram­ma­ti­sche Regeln bestimm­tes Sys­tem, das der Kom­mu­ni­ka­ti­on dient. Lalan­gue (von la lan­gue, „die Spra­che“, in einem Wort geschrie­ben) ist die tat­säch­lich gespro­che­ne Spra­che, die Mut­ter­spra­che (la lan­gue mate­r­nel­le) wie sie in der Per­spek­ti­ve des Kin­des erscheint: durch Mehr­deu­tig­kei­ten bestimmt und mit Jouis­sance ver­bun­den (der Aus­druck lalan­gue ist selbst laut­ma­le­risch). Die Wort­spie­le mit dis­cours de Rome sind Bei­spie­le für lalan­gue.

    Lacan hat­te den Aus­druck lalan­gue zum ers­ten Mal am 4. Novem­ber 1971 ver­wen­det, im ers­ten Vor­trag sei­ner Vor­le­sungs­rei­he mit dem Titel Le savoir de l’analyste, „Das Wis­sen des Ana­ly­ti­kers“ (vgl. J. Lacan: Ich spre­che zu den Wän­den. Turia und Kant, Wien u. a. 2013, S. 18). Die Oppo­si­ti­on von lalan­gue und lan­ga­ge wird von ihm zuerst 1973 in Semi­nar 20 ent­wi­ckelt (vgl. Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re, Sit­zung vom 26. Juni 1973; Ver­si­on Haas u.a., S. 150 f.).

15. Gemeint ist Roman Jakobsons Matrix distink­ti­ver Merk­ma­le, die das Pho­nem­in­ven­tar einer Spra­che als Bün­del von diskt­ink­ti­ven Merk­ma­len beschreibt.

16. Aus „je suis“ wird durch Pho­nem­ver­tau­schung „se jouis“.

17. Lacan ersetzt suis [sɥi] (bin) durch sou­is [swi]. Sou­is ist kein Wort der fran­zö­si­schen Spra­che; Lacan ver­dich­tet hier „je suis“ (ich bin) und „je jou­is“ (ich habe [an etwas] Lust, ich genieße).

18. Die gram­ma­ti­sche Kon­struk­ti­on ist schwer zu durch­schau­en. Ver­mut­lich geht es um das Zurück­wei­sen der Zurück­wei­sung, um eine Art dop­pel­te Negation.

    Das Kon­zept der Ver­wer­fung wird von Lacan in Semi­nar 3 von 1955/​56, Die Psy­cho­sen, ein­ge­führt, als der Mecha­nis­mus, auf dem die para­noi­sche Psy­cho­se beruht. Lacan geht hier von dem deut­schen Aus­druck „Ver­wer­fung“ aus und sagt hier­zu, „dass alles, was in der sym­bo­li­schen Ord­nung ver­wor­fen (refu­sé) wird, im Rea­len wie­der auf­taucht“ (zuerst in der Sit­zung vom 16. Novem­ber 1955; Ver­si­on Miller/​Turnheim S. 20, Über­set­zung geän­dert). Spä­ter in die­sem Semi­nar über­setzt Lacan das deut­sche Wort „Ver­wer­fung“ mit for­clu­si­on (Sit­zung vom 4. Juli 1956; Ver­si­on Miller/​Turnheim S. 378).

    Der Sinn könn­te sein: Das „je sou­is“ kann ver­wor­fen wer­den, ohne dass es im Rea­len wiedererscheint.

19. Tat­säch­lich ist das nicht Lévi-Strauss pas­siert, son­dern Mer­leau-Pon­ty; Lévi-Strauss starb erst im Jah­re 2009.

20. Lacan ersetzt hier und im Fol­gen­den Des­car­tes’ je suis (ich bin) durch je sou­is.

21. Die For­mu­lie­rung spielt mit der Laut­gleich­heit von „ suis“ (bin) und „suit“ (folgt).

22. C’est le même tabac (das ist der­sel­be Tabak) ist eine übli­che Rede­wen­dung mit der Bedeu­tung „das ist das­sel­be“. C’est un aut­re tabac (das ist ein ande­rer Tabak) meint „das ist etwas anderes“.

23. Redens­art il y a de l’eau dans le gaz, wört­lich „es gibt Was­ser im Gas“. Deut­sche Ent­spre­chun­gen sind „hier liegt der Hase im Pfef­fer“, „hier liegt der Hund begraben“.

24. Lacan bezieht sich auf sei­ne For­mel „Ein Signi­fi­kant ist das, wodurch für einen ande­ren Signi­fi­kan­ten das Sub­jekt reprä­sen­tiert wird“ (zuerst in Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens, geschrie­ben 1962, ver­öf­fent­licht 1966). Der das Sub­jekt reprä­sen­tie­ren­de Signi­fi­kant wird in Semi­nar 17, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se (1969/​70), als Her­ren­si­gni­fi­kant bezeich­net, der ande­re Signi­fi­kant als Wis­sen, wor­un­ter Lacan ab Semi­nar 12, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se (1964/​65), das Unbe­wuss­te ver­steht (vgl. hier­zu die­sen Blog­ar­ti­kel).

25. Par­men­i­des sagt, dass Den­ken und Sein eins sind.

26. In Semi­nar 19, … oder schlim­mer (1971/​72), hat­te Lacan Pla­tons Par­men­i­des kommentiert.

27. Eines der The­men von Pla­tons Dia­log Sophis­tes ist die Phi­lo­so­phie von Par­men­i­des, genau­er das Kon­zept des Scheins vor dem Hin­ter­grund von Par­men­i­des The­se über das Nicht­sein des Nichtseienden.

28. Im Latei­ni­schen und im Ita­lie­ni­schen ist fui die ers­te Per­son Sin­gu­lar Indi­ka­tiv Per­fekt von esse bzw. esse­re (sein); fui heißt in bei­den Spra­chen „ich war“.

29. Im Latei­ni­schen ist sum die ers­te Per­son Sin­gu­lar Indi­ka­tiv Prä­sens von esse, meint also „ich bin“; im Ita­lie­ni­schen gibt es die­se Form nicht.

30. Im Ita­lie­ni­schen wer­den vie­le For­men von esse­re (sein) mit sta­re (ste­hen) gebil­det, „ich war“ heißt bei­spiels­wei­se auch sono sta­to.

31. Lin­gu­is­te­rie: Neo­lo­gis­mus von Lacan, Ver­dich­tung aus lin­gu­is­tique und hys­te­rie, aus „Lin­gu­is­tik“ und „Hys­te­rie“.

32. Lacan schreibt statt Indo-euro­pé­en (Indo­eu­ro­pä­er) den Neo­lo­gis­mus Undeux­ro­pé­en, was ähn­lich klingt und was sich not­dürf­tig mit „Eins-zwei-ropä­er“ über­set­zen ließe.

33. Anspie­lung auf das Johan­nes­evan­ge­li­um, in dem es über Jesus heißt „und das Wort ward Fleisch“ (Johan­nes 1,14).

34. Lacan spielt dar­auf an, dass er in Rom ist, der „Hei­li­gen Stadt“.

35. Anspie­lung auf den Begriff être suprê­me, „Höchs­tes Wesen“, Bezeich­nung für Gott in der deis­ti­schen Theo­lo­gie und in der Erklä­rung der Men­schen- und Bür­ger­rech­te von 1789. Unter der Herr­schaft Robes­pierres wur­de 1794 in Frank­reich der „Kult des Höchs­ten Wesens“ gefeiert.

36. Lacan bezieht sich hier ver­mut­lich auf sein Manuskript.

37. Beim zwei­ten tu (du) kann man auch tue (tötet) hören. Das ergibt dann: mais-tue-me (aber töte mich).

38. Lacan bezieht sich auf sei­nen Apho­ris­mus „Der Sen­der erhält vom Emp­fän­ger sei­ne eige­ne Bot­schaft in umge­kehr­ter Form“ (zuerst im Rom-Vor­trag von 1953: Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se, a.a.O., hier: S. 141). Zum Apho­ris­mus vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel.

39. Anspie­lung auf das Sprich­wort „Il faut prend­re son bien où on le trouve“ (Man muss sein Glück neh­men, wo man’s findet).

40. Spiel mit der Laut­gleich­heit von tu étais (du warst) und tu étai­es (du stützt).

41. Lacan spricht dieu­re als „dii­ieueu“ aus (Anm. Tran­skrip­ti­on Valas).

    Dieu­re ist ein Neo­lo­gis­mus: eine Ver­dich­tung von Dieu (Gott) und dire (sagen).

42. In den Media­tio­nen über­lässt Des­car­tes Gott die Ver­ant­wor­tung für die letz­ten Wahr­hei­ten, etwa dafür, dass zwei plus zwei vier ist.

43. Lacan bezieht sich hier ver­mut­lich wie­der auf sein Manuskript.

44. Num­mer eins ist die ers­te Rom-Rede; in ihr hat­te Lacan die Drei­heit von Sym­bo­li­schem, Ima­gi­nä­rem und Rea­lem vorgestellt.

45. Wort­spiel mit der Laut­gleich­heit von nous rend gor­ge (uns zurück­gibt) und nous reng­or­ge (plus­tert uns auf).

    Gor­ge ist die Keh­le, die Gur­gel, der Schlund; rend­re gor­ge meint wört­lich „den Schlund zurück­ge­ben“ und bezieht sich ursprüng­lich auf einen Vogel, der das, was er ver­schluckt hat, wie­der von sich gibt, um damit sei­ne Jun­gen zu füt­tern; fai­re rend­re gor­ge à quelqu’un meint: jeman­den dazu zwin­gen, etwas zurück­zu­ge­ben, was er unrecht­mä­ßig erwor­ben hat.

    Reng­or­ger meint wört­lich die Bewe­gung, bei der der Hals nach vor­ne gestreckt und der Kopf zurück­ge­wor­fen wird; der Aus­druck ist pejo­ra­tiv und kri­ti­siert die Eitel­keit; deut­sche Ent­spre­chun­gen sind „sich brüs­ten“, „sich auf­bla­sen“, „sich auf­plus­tern“, „sich spreizen“.

    Lacan bringt hier also die Bezie­hung zwi­schen dem ora­len Objekt und dem Ima­gi­nä­ren ins Spiel, dem Kör­per, der ein Bild gibt.

46. Die bei­den ande­ren sind ver­mut­lich das Sym­bo­li­sche und das Reale.

47. Lacan spielt mit dem Gleich­klang von ronds (Rin­ge) und ron- in ron­ron­ner (schnur­ren).

48. Anspie­lung auf den Titel von Semi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes errent (Die Nicht-Rein­ge­leg­ten irren /​ Die Namen-des-Vaters).

    Das bezieht sich ver­mut­lich auf die Zeich­nung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens. Mit „Auto­bahn“ könn­ten die Lini­en gemeint sein, und Lacan wür­de hier dar­auf ver­wei­sen, dass es in der zeich­ne­ri­schen Dar­stel­lung Zwi­schen­räu­me zwi­schen Lini­en gibt, Überschneidungsbereiche.

49. Gemeint sind die Begrif­fe des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Realen.

50. Den ers­ten Rom-Vor­trag, Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se, hat­te Lacan am 26. und 27. Sep­tem­ber 1953 gehalten.

51. Lacan bezieht sich mög­li­cher­wei­se auf den Vor­trag Das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le, den er am 8. Juli 1953 vor der Socié­té fran­çai­se de psy­ch­ana­ly­se gehal­ten hat­te (in: J.L.: Namen-des-Vaters. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2006, S. 11–63).

52. Den bor­ro­mäi­schen Kno­ten hat­te Lacan erst­mals in Semi­nar 19 vor­ge­stellt (1971/​72, … oder schlim­mer), in der Sit­zung vom 9. Febru­ar 1972; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 91.

    Eine Erläu­te­rung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens fin­det man in die­sem Blogartikel.

53. Das bezieht sich, wie der nächs­te Satz zeigt, auf die Funk­ti­on des Ana­ly­ti­kers, für den Ana­ly­san­ten das Objekt a zu sein.

54. Semi­nar 17 von 1969/​70.

55. In Semi­nar 18 von 1971, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, hat­te Lacan aus­ge­führt, dass in den vier Dis­kur­sen der Platz oben links der des Scheins ist; im ana­ly­ti­schen Dis­kurs ist hier das Objekt a – der Ana­ly­ti­ker ver­kör­pert das Objekt a als Schein.

56. Das bezieht sich auf die Bemer­kung über das Ver­hält­nis von Pla­ton zu Parmenides.

57. Insup­port ist ein Neo­lo­gis­mus, eine Nega­ti­on von sup­port (Stüt­ze, Trä­ger, Halt). 

58. In den Dis­kurs­for­meln ist der Platz oben links immer der Platz des Scheins (Semi­nar 18, Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971, Über­set­zung hier). In Semi­nar 17 hat­te Lacan die­sen Platz als den des Agen­ten bezeichnet.

59. Mit dem ana­ly­ti­schen Dis­kurs ist der Dis­kurs des Psy­cho­ana­ly­ti­kers gemeint. Die ande­ren drei Dis­kur­se, die Lacan in Semi­nar 17 ein­führt, sind der Dis­kurs des Herrn, der Dis­kurs der Uni­ver­si­tät und der Dis­kurs der Hysterikerin.

60. Die „Kol­le­gen von der Inter­na­tio­na­le“ sind die Mit­glie­der der Inter­na­tio­na­len Psy­cho­ana­ly­ti­schen Ver­ei­ni­gung.

    Der­je­ni­ge, der „als Art spricht“, ist der Mensch, das spre­chen­de Wesen, das Sprechwesen.

61. Se pous­ser du col, wört­lich „sich vom Kra­gen zu sto­ßen“, Rede­wen­dung für „sich all­zu wich­tig neh­men“, „ange­ben“. Der Satz gibt ein Echo auf die frü­he­re For­mu­lie­rung „ça ne veut pas dire qu’il nous reng­or­ge“, „das bedeu­tet nicht, dass wir uns auf­plus­tern“ – es geht um die Kör­per­hal­tung als Aspekt des Imaginären.

62. Tele­vi­si­on ist ein Inter­view mit Lacan als Inter­view­tem und Jac­ques-Alain Mil­ler als Fra­ge­stel­ler, das am 9. und 16. März 1974 vom fran­zö­si­schen öffent­lich-recht­li­chen Fern­se­hen gesen­det wur­de (vom Office de Radio­dif­fu­si­on Télé­vi­si­on Fran­çai­se, ORTF). Eine Video­auf­nah­me der Sen­dung fin­det man im Inter­net auf You­Tube hier. Die schrift­li­che Fas­sung wur­de unter dem Titel Télé­vi­si­on 1974 bei Le Seuil in Paris ver­öf­fent­licht. Die deut­sche Fas­sung ist: J. Lacan: Tele­vi­si­on. Über­setzt von Jut­ta Pras­se und Hin­rich Lüh­mann. In: J.L.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1988, S. 55–98.

63. Lacan kommt auf sei­ne Bemer­kung zurück, dass der Psy­cho­ana­ly­ti­ker der bor­ro­mäi­sche Kno­ten sein muss, d.h. das Objekt a als Schein.

64. Zuerst in Semi­nar 2 von 1954/​55, Das Ich in der Theo­rie Freuds und in der Tech­nik der Psy­cho­ana­ly­se, wo es heißt, die Ster­ne sei­en real, da man sie immer am sel­ben Platz wie­der­fin­det (Sit­zung vom 25. Mai 1955; Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 303). Als For­mel zuerst in Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, in der Sit­zung vom 1. Juli 1959; Ver­si­on Mil­ler, S. 565.

65. Reak­ti­on auf einen Zuhörer?

66. „Kom­pos­si­bi­li­tät“ meint „zusam­men mög­lich Sein“. Leib­niz zufol­ge ist die Welt alles, was zusam­men mög­lich ist.

67. Lacan ver­weist hier ver­mut­lich auf die Kom­bi­na­ti­on von Signifikanten.

68. Nou­me­non ist der Gegen­stand jen­seits der sinn­li­chen Erschei­nung, bei Kant das „Ding an sich“.

69. Der Wel­le-Teil­chen-Dua­lis­mus ist ein Theo­rem der Quan­ten­phy­sik, wonach die Gegen­stän­de der Quan­ten­phy­sik zugleich die Eigen­schaf­ten von Wel­len wie die von Teil­chen haben.

70. Das Rea­le bil­det kei­ne Ganz­heit, kei­ne Tota­li­tät, kei­ne Men­ge. Das Rea­le ist „nicht-alle“, wie es in den For­meln der Sexu­ie­rung heißt.

    Pan­tes: grie­chisch für „alle“.

71. Das bezieht sich auf Semi­nar 14 von 1966/​67, Die Logik des Phan­tas­mas, wo der Zusam­men­hang zwi­schen dem Ein, dem Objekt a und der gol­de­nen Zahl das gesam­te Semi­nar über ent­wi­ckelt wird.

    „Ça vaut mil­le“ (das ist tau­send wert) ist viel­leicht eine Anspie­lung auf die Wen­dung „un image vaut mil­le mots“, ein Bild ist soviel wert wie tau­send Worte.

72. „con­nais­sance“ nach Ver­si­on Valas; in Ver­si­on Pas-tout Lacan fin­det man hier „con­sé­quence“, was wenig Sinn ergibt.

73. Der Titel Die Drit­te ver­weist dem­nach auch auf das Rea­le als drit­tes Regis­ter nach dem Ima­gi­nä­ren und dem Symbolischen.

74. Anders gesagt, das Sym­ptom wird durch den Sinn gefüt­tert, wie es spä­ter hei­ßen wird.

75. 1. Moses 9,7; in der Vul­ga­ta: „vos autem cre­sci­te et multiplicamini“.

76. Lacan betont hier den Gegen­satz zwi­schen zwei Arten, sich auf das Sym­ptom zu bezie­hen: durch den Sinn und durch sinn­freie sym­bo­li­sche Pro­ze­du­ren nach der Art der Multiplikation.

77. Die Fra­ge ist also, wie das Rea­le des Sym­ptoms am Sinn kre­piert. Die Ant­wort wird lau­ten: indem man es gera­de nicht mit Sinn füt­tert, son­dern mit dem, was sich dem Sinn ent­zieht, mit dem Wortspiel.

78. Lacan bezieht sich im Fol­gen­en auf den Abschnitt über „Herr­schaft und Knecht­schaft“ in Hegels Phä­no­me­no­lo­gie des Geis­tes. Dar­in geht es um die Dia­lek­tik von „Herr und Knecht“, in der fran­zö­si­schen Über­set­zung: von maît­re et escla­ve. Wenn Lacan von escla­ve spricht, schil­lert der Aus­druck des­halb zwi­schen „Skla­ve“ und „Knecht“.

79. Anspie­lung auf Lacans Auf­satz Die logi­sche Zeit und die Asser­ti­on der anti­zi­pier­ten Gewiss­heit (1945). In: Ders.: Schrif­ten III. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten u. a. 1980, S. 123–171.

80. In den Dis­kurs­for­meln ist der Platz unten links immer der der Wahrheit.

81. Die latei­ni­sche Oppo­si­ti­on von sign­ans (Bezeich­nen­dem) und signa­tum (Bezeich­ne­tem) geht auf die Stoa zurück und ist die Quel­le der Oppo­si­ti­on signifiant/​signifié im Fran­zö­si­schen und Signifikant/​Signifikat im Deutschen.

82. Prend­re le mors aux dent, wört­lich, bezo­gen auf ein Pferd: „das Gebiss zwi­schen die Zäh­ne neh­men“, in dem Sin­ne, dass es „durch­geht“, im über­tra­ge­nen Sin­ne: „sich hin­rei­ßen las­sen“, „sich erei­fern“, „in Rage geraten“.

83. Das Rea­le ist das, was vom Unbe­wuss­ten nicht sym­bo­li­siert wird, vor allem die bio­lo­gi­sche Zwei­ge­schlecht­lich­keit und der eige­ne Tod. Die „Ankunft“ des Rea­len besteht dar­in, dass die sexu­el­le Repro­duk­ti­on und der Tod unter wis­sen­schaft­lich gestütz­te poli­ti­sche Kon­trol­le gebracht wer­den, durch Euge­nik (sexu­el­le Repro­duk­ti­on) und Eutha­na­sie (Tod) – also in dem, was Fou­cault als „Bio­po­li­tik“ bezeichnet.

84. Ver­si­on Let­t­res de l’École freu­dien­ne hat hier „évé­ne­ment“ (Ereig­nis).

85. Vgl. J. Lacan: Kant mit Sade (1963). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans- Gon­dek. Turia und Kant, Wien 1915, S. 289–321.

86. Lacan zitier­te den Titel von Sades Streit­schrift Fran­zo­sen, noch eine Anstren­gung, wenn ihr Repu­bli­ka­ner sein wollt (1795), die einen Teil sei­ner Phi­lo­so­phie im Bou­doir bil­det. Vgl. Dona­ti­en Alphon­se Fran­çois de Sade: Die Phi­lo­so­phie im Bou­doir oder Die las­ter­haf­ten Lehr­meis­ter. Dia­lo­ge, zur Erzie­hung jun­ger Damen bestimmt (1795). Über­setzt von Rolf Busch. Mer­lin-Ver­lag, Gif­ken­dorf 1989, S. 195–274.

87. Vgl. J. Lacan: Das Semi­nar über E. A. Poes „Der ent­wen­de­te Brief“. Über­setzt von Rodol­phe Gas­ché. In: J.L.: Schrif­ten I. Hg. v. Nor­bert Haas. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1975, S.7–41, hier: S. 40.

88. Der drit­te Vor­trag, den Lacan in Rom hält.

89. Gemeint ist die ers­te Rom­re­de von 1953.

90. Eng­lisch par­lan­ce, „Sprach­ge­brauch“, „Aus­drucks­wei­se“, „Sprech­wei­se“, „Jar­gon“.

91. Lacan kommt auf die Zer­le­gung von dis­cours d’Rome in dis­que und our­d­ro­me zurück. Was meint „ich mache nur our­d­ro­me“? Hält man sich an die Erläu­te­rung zu Beginn des Vor­trags, müss­te das hei­ßen „ich schnur­re nur“. Wie auch immer, offen­bar geht es um den Unter­schied zwi­schen dem gele­se­nen und dem geschrie­be­nen Text. 

92. Mit „zu viel“ bezieht Lacan sich ver­mut­lich auf die Län­ge des vor­ge­tra­ge­nen Textes.

93. Lacan bezieht sich auf sei­ne Defi­ni­ti­on der Modal­ka­te­go­rie der Not­wen­dig­keit: „das, was nicht auf­hört, geschrie­ben zu wer­den“, zuerst in Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re (Sit­zung vom 13. Febru­ar 1973; Ver­si­on Miller/​Haas u.a. S. 68).

94. In Semi­nar 23, Das Sinthom (1975/​76), wird Lacan sagen: „Denn letzt­lich haben wir als Waf­fe gegen das Sym­ptom nur dies: die Äqui­vo­ka­ti­on.“ (Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975; Ver­si­on Mil­ler, S. 6) 

95. Vgl. Lacans Auf­satz L’instance de la lett­re dans l’inconscient ou la rai­son depuis Freud (1957). Ins­tance meint sowohl „Instanz“, als auch „Drän­gen“. Die deut­sche Über­set­zung hat den Titel Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten oder die Ver­nunft seit Freud, in: J. Lacan: Schrif­ten II. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten u.a. 1975, S. 15–55, über­setzt von Nor­bert Haas.

    Gemeint ist viel­leicht: ‚Da Ihre Kennt­nis­se über Stoi­zis­mus gering sind, habe ich nicht, wie die Stoi­ker, vom Signi­fi­kan­ten gespro­chen, son­dern vom Buchstaben.‘

96. Lacan ope­riert hier mit dem Gegen­satz von la lan­gue (bzw. lalan­gue) und lan­ga­ge, für bei­des gibt es im Deut­schen nur das Wort „Spra­che“.

    Das Par­ti­zip ani­mé ver­weist auf ani­ma, die See­le; die See­le wie­der­um ist für Lacan ein Dop­pel­gän­ger des Kör­pers. Also ist viel­leicht gemeint, dass die Lin­gu­is­ten glau­ben machen, dass die Spra­che Sys­tem­cha­rak­ter hat.

97. Das latei­ni­sche Wort for­ma ist eine der Über­set­zun­gen von Pla­tons eidos (Idee), bezieht sich also auf die Totalität.

    Lou­is Hjelms­lev (1899–1965), däni­scher Linguist.

98. Lacan bezieht sich auf Jac­ques Der­ri­da: Gram­ma­to­lo­gie (1968). Über­setzt von Hans Jörg Rhein­ber­ger und Hanns Zisch­ler. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1983.

    Der­ri­da stützt sich, ohne es zu erwäh­nen, stark auf Lacans Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung.

99. Die Stel­le ist nicht ein­deu­tig. Das „son“ in „son jouir“ kann sich auf das Unbe­wuss­te, auf lalan­gue und auf lan­ga­ge bezie­hen. Falls die letz­ten bei­den Bezü­ge gemeint sind, müss­te über­setzt wer­den mit „gegen ihr Lustempfinden“.

    Lacan bekräf­tigt hier sei­ne The­se, dass die Ein­prä­gung der Spra­che in die Kör­per mit einem Lust­man­gel ver­bun­den ist, mit der Mehrlust.

100. Auf­grund der Inter­ven­ti­on der Spra­che ist dem Kör­per das An-sich-Lust-haben nur vom Rea­len her mög­lich, nur durch den Bezug auf eine Unmöglichkeit.

101. Zwei Aus­sa­gen über das Rea­le: Das Rea­le „ex-sis­tiert“, um die Jouis­sance des Kör­pers her­bei­zu­füh­ren; das Rea­le bleibt für den Kör­per undurch­sich­tig (das Rea­le ist für Lacan das, was nicht sym­bo­li­siert und nicht ima­gi­niert wer­den kann).

     Mit der Jouis­sance eines „natür­li­chen“ Kör­pers könn­te bei­spiels­wei­se die Jouis­sance einer Kat­ze gemeint sein, über die Lacan zu Beginn des Vor­trags gespro­chen hatte.

102. Lalan­gue „zivi­li­siert“ die Jouis­sance – mit die­ser For­mu­lie­rung spielt Lacan auf Freuds Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur an, des­sen fran­zö­si­scher Titel Malai­se dans la civi­li­sa­ti­on lau­tet; man könn­te also auch so über­set­zen, dass Lalan­gue die Jouis­sance „kul­ti­viert“.

     In Freud­scher Begriff­lich­keit besteht die Zivi­li­sie­rung bzw. Kul­ti­vie­rung der Jouis­sance in dem durch die Kul­tur her­bei­ge­führ­ten „Trieb­ver­zicht“, in der „‚Kul­tur­ver­sa­gung‘“ (S. Freud: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191–270, hier: S. 227).

     In Lacans Rekon­struk­ti­on besteht der Trieb­ver­zicht, die Kul­tur­ver­sa­gung, also pri­mär in der Ein­schrän­kung der Jouis­sance durch Lalan­gue. Dies ist gewis­ser­ma­ßen die töd­li­che Sei­te von Lalan­gue – jede lalan­gue ist eine lan­gue mor­te, eine tote Spra­che, wie Lacan spä­ter in die­sem Vor­trag sagen wird.

     Die Kör­per­split­ter sind die ver­schie­de­nen Objek­te klein a: Brust, Kot, Blick, Stimme.

     Lalan­gue erzeugt also die ver­schie­de­nen ver­lo­re­nen Objekte.

     Von die­sen Objek­ten gibt es kei­ne „Idee“, das heißt ver­mut­lich: sie sind auf der Ebe­ne des Sinns (der frei­en Asso­zia­ti­on) nicht zugäng­lich; durch Lalan­gue ist das Unbe­wuss­te mit ihnen jedoch verbunden.

103. Ich ände­re das „en cela“ der Vor­la­ge zu „en celle-là“.

104. Unter „Kon­sis­tenz“ ver­steht Lacan den Aspekt eines Faden­rings, dass er in sich geschlos­sen ist und hält, also nicht ein­fach aus einem offe­nen zer­reiß­ba­ren Faden besteht; die­ser Begriff wird von Lacan aus­führ­lich in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, ent­wi­ckelt werden.

     Ein Torus ist ein Gebil­de, das die Gestalt eines Rin­ges oder Rei­fens hat.

105. Zwei The­sen:

     (1) Das Objekt a ist am Platz einer bestimm­ten Form der Jouis­sance, der Mehr­lust.
     Den Begriff der Mehr­lust hat­te Lacan in Semi­nar 16 von 1968/​69 ein­ge­führt, Von einem Ande­ren zum ande­ren, in der Sit­zung vom 13. Novem­ber 1968; eine Über­set­zung die­ser Sit­zung fin­det man in die­sem Blog hier.

     (2) Das Objekt a ist die Bedin­gung für jede Jouis­sance, das heißt ver­mut­lich: auch für die phal­li­sche Jouis­sance. In der zwei­di­men­sio­na­len Dar­stel­lung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens wird dies durch die zen­tra­le Posi­ti­on von a dar­ge­stellt; die phal­li­sche Jouis­sance und die Jouis­sance des Ande­ren gren­zen hier­an an. 

106. Lacan bezieht hier drei Arten der Jouis­sance auf­ein­an­der: die Lebens­lust oder Kör­per­jouis­sance (regu­liert durch das Kör­per­bild), die phal­li­sche  (die durch den Kas­tra­ti­ons­kom­plex struk­tu­rier­te sexu­el­le Jouis­sance) und, auf dem Weg über das Objekt klein a, die Mehrlust.

107. Lacan ver­spricht sich und sagt „Mas­hi­mi“; gemeint ist Mishi­ma Yukio (1925–1970), ein japa­ni­scher Schriftsteller.

108. Offen­bar geht es jetzt um die „phal­li­sche Jouissance“.

     Der Bezugs­text ist mög­li­cher­wei­se Mishi­mas auto­bio­gra­phi­scher Roman Geständ­nis einer Mas­ke (1949). dt.: Rowohlt, Rein­bek 1985, über­setzt aus dem Eng­li­schen von Hel­mut Hilzheimer.

109. Ça crè­ve l’écran, wört­lich „das bringt den (Bild-)Schirm zum Plat­zen“, nor­ma­ler­wei­se im Sin­ne von „wie real gegen­wär­tig sein“. Hier offen­bar im Sinn von: Die phal­li­sche Jouis­sance kann nicht an die Jouis­sance des Kör­pers assi­mi­liert wer­den, sie ist der Kör­per­jouis­sance äußerlich.

110. Ver­mut­lich ist gemeint: weil es nicht durch die Bezie­hung zum Kör­per­bild regu­liert wird. In Semi­nar 21, Les non-dupes errent, hat­te Lacan das so for­mu­liert: Die phal­li­sche Jouis­sance ist im Ver­hält­nis zur Jouis­sance des Kör­pers para­si­tär (Sit­zung vom 11. Juni 1974). 

111. Anspie­lung auf Lacans Kon­zep­ti­on des Spie­gel­sta­di­ums, das auf das Jahr 1936 zurück­geht. Das Kör­per­bild inter­ve­niert in die Öko­no­mie der Jouis­sance, in die Erre­gungs­ab­läu­fe – das Kind jubelt bei sei­nem Anblick im Spie­gel. Von jouis­sance in Bezug auf das Spie­gel­sta­di­um hat­te Lacan bereits in sei­nem Kri­mi­no­lo­gie-Auf­satz von 1951 gespro­chen (J.L. u. Michel Cénac: Theo­re­ti­sche Ein­füh­rung in die Funk­tio­nen der Psy­cho­ana­ly­se in der Kri­mi­no­lo­gie (Vor­trag von 1950, ver­öf­fent­licht 1951). In: Ders.: Schrif­ten I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien u.a. 2016, S. 146–175, hier: S. 174 f.

112. Lou­is Bolk (1866–1930), nie­der­län­di­scher Medi­zi­ner, Begrün­der der Theo­rie von der Früh­zei­tig­keit der Geburt beim Menschen.

113. Unter dem Sein ver­steht Lacan häu­fig das Ver­hält­nis des Sub­jekts zur Sprache.

114. Das, was noch mehr geliebt wird als das Bild, könn­te das Objekt a sein.

115. In Semi­nar 20, Enco­re, hat­te Lacan gesagt, dass wir nicht wis­sen, was es heißt, leben­dig zu sein, außer, dass ein Kör­per „sich genießt“ (Sit­zung vom 19. Dezem­ber 1972, Über­set­zung Haas/​Haas/​Metzger S. 27). Nun sind Pflan­zen aber sicher­lich leben­dig. Also stellt sich die Fra­ge, ob Pflan­zen Lust empfinden.

116. Anspie­lung auf eine For­mu­lie­rung in soge­nann­ten Berg­pre­digt des Neu­en Tes­ta­ments. Jesus sagt hier:

     „Wenn ihr also nicht ein­mal etwas ganz Gerin­ges ver­mögt, wozu macht ihr euch da Sor­ge um das Übri­ge? Sehet die Lili­en an, wie sie weder spin­nen noch weben, und doch sage ich euch: Auch Salo­mo in aller sei­ner Pracht ist nicht so herr­lich geklei­det gewe­sen wie eine von die­sen. Wenn nun Gott das Gras auf dem Fel­de, das heu­te steht und mor­gen in den Ofen gewor­fen wird, so klei­det: wie­viel eher wird er es euch tun, ihr Kleingläubigen!“

     (Lukas 12, 27, Men­ge-Über­set­zung, ähn­lich Mat­thä­us 6, 28-30).

117. Gemeint ist ver­mut­lich André Mar­ti­net und des­sen The­se von der dop­pel­ten Arti­ku­la­ti­on der Spra­che, der Arti­ku­la­ti­on auf der Ebe­ne der Pho­ne­me und der Arti­ku­la­ti­on auf der Ebe­ne der Wör­ter (unge­nau gespro­chen, genau­er ist die zwei­te Ebe­ne die Ebe­ne der Mor­phe­me oder, wie Mar­ti­net sie nennt, der Mone­me). Vgl. hier­zu Lacans Kom­men­tar in Semi­nar 18, Sit­zung vom 10. Febru­ar 1971, in die­sem Blog hier.

118. Als theo­lo­gi­sche Tugen­den gel­ten in der katho­li­schen Moral­theo­lo­gie Glau­be, Lie­be und Hoff­nung. Vgl. 1. Korin­ther­brief, 13,13.

119. Archi­ra­té, Wort­spiel mit cha­ri­té, Nächs­ten­lie­be, Barmherzigkeit.

120. Die Kant’schen Fra­gen (aus des­sen Logik von 1806) wur­den Lacan von J.-A. Mil­ler in Tele­vi­si­on gestellt; Fra­ge VI, a.a.O., S. 85–93.

121. Vgl. R. Tos­tain: Rea­dy-made et objet petit a. In: Let­t­res de l’Ecole freu­dien­ne, 1975, Nr. 16, S. 69–78.

122. Ich über­neh­me die­se Tran­skrip­ti­on, die auf das Rea­le, das Sym­bo­li­sche und das Ima­gi­nä­re anspielt, aus der Ver­si­on der Let­t­res de l’École freu­dien­ne von 1975; Ver­si­on Valas hat hier ρ, ς, τ, rho, sig­ma, tau.

123. Das Ele­ment von Lalan­gue ist also der Buchstabe.

     Ab Semi­nar 18, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre (Sit­zung vom 12. Mai 1971, Litu­ra­terre), unter­schei­det Lacan den Signi­fi­kan­ten vom Buch­sta­ben. Der Buch­sta­be, heißt es hier, gehört nicht zur Ord­nung des Sym­bo­li­schen, son­dern des Rea­len, er ist nicht mit Sinn ver­bun­den, son­dern mit Jouissance.

124. Das bezieht sich ver­mut­lich auf das Rede-Manuskript.

125. Hier­bei ver­weist Lacan ver­mut­lich auf die Dar­stel­lung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens auf einem Flipchart.

126. Unter „Kon­sis­ten­zen“ ver­steht Lacan hier die drei Kom­po­nen­ten des Kno­tens; sie müs­sen nicht torisch sein meint: sie müs­sen kei­ne Rin­ge sein.

127. Offen­bar stellt Lacan sich vor, dass die bei­den Phi sich über­la­gern und um 90° gegen­ein­an­der ver­dreht sind.

     Man erin­ne­re sich dar­an, dass er zuvor zwei­mal gesagt hat­te, das Rea­le sei das, was über Kreuz liegt.

128. L’é­ten­due (das Aus­ge­dehn­te) ist Des­car­tes Begriff für den Raum. Lacan bezieht sich hier auf Des­car­tes’ Leh­re, dass es nur zwei Sub­stan­zen gibt, das Den­ken und das Aus­ge­dehn­te, res cogi­tans und res exten­sa, dass also Den­ken und Aus­ge­dehn­tes strikt zu tren­nen sind.

129. Zwei­te Zei­le von Rim­bauds Gedicht Le bateau ivre (1871, Das trun­ke­ne Schiff), Über­set­zung von Paul Celan.

     Lacan ändert Rim­bauds „gui­dé“ (geführt) zu „tiré“ (gezo­gen).

     Mit dem Zitat spielt er dar­auf an, dass für das Trei­deln von Schif­fen Sei­le nötig sind.

130. Kof­fer­wort aus Rim­baud und bateau (Schiff).

131. Anspie­lung dar­auf, dass Rim­baud 1874 mit dem Dich­ten auf­hör­te, sowie dar­auf, dass er 1880 als Ange­stell­ter eines Han­dels­un­ter­neh­mens nach Aden im Jemen ging und von dort aus Expe­di­tio­nen ins Inne­re von Äthio­pi­en unter­nahm, wor­über einen Bericht für eine geo­gra­phi­sche Fach­zeit­schrift verfasste.

132. Euklid leb­te wahr­schein­lich in Alex­an­dria in Ägyp­ten; die ägyp­ti­sche Geo­me­trie gilt als Grund­la­ge der grie­chi­schen Geometrie.

133. Anspie­lung auf die Wen­dung perd­re le fil, „den Faden verlieren“.

134. Vgl. S. Freud: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag 2000, S. 191–270.

135. Semi­nar 10 von 1962/​63, Die Angst.

136. „JΦ“(großes J, gro­ßes grie­chi­sches Phi) meint jouis­sance phal­li­que, „phal­li­sche Jouissance“.

     Als „Plät­tung“ bezeich­net Lacan die Pro­jek­ti­on des drei­di­men­sio­na­len Kno­tens auf die Fläche.

137. Um es festzuhalten:

     (1) Das Sym­bo­li­sche wird teil­wei­se durch Lalan­gue gestützt. (Das Sym­bo­li­sche geht über Lalan­gue hinaus.)

     (2) Lalan­gue schreibt ein Wis­sen ein (in was?), und die­ses von Lalan­gue ein­ge­schrie­be­ne Wis­sen bil­det das Unbe­wuss­te im eigent­li­chen Sin­ne. (Das Unbe­wuss­te ist ein Wis­sen, wie es seit Semi­nar 12 heißt, aber es ist – so heißt es jetzt – kein Wis­sen der Spra­che im Sin­ne von lan­ga­ge, son­dern ein Wis­sen der Spra­che im Sin­ne von Lalangue.)

     (3) Das Lalan­gue-Wis­sen steht in einer Bezie­hung zum Symptom.

     (4) Zum Sym­bo­li­schen gehört das Urver­dräng­te, d.h. der­je­ni­ge Teil des Unbe­wuss­ten, der nie­mals gedeu­tet wer­den kann.

138. Tat­säch­lich gibt es inzwi­schen ange­wand­te Kno­ten­theo­rie unter ande­rem im Bereich DNA; sie­he etwa die­sen Arti­kel über DNA and knot theo­ry.

139. Der Geni­tiv in „jouis­sance de l’Aut­re“ ist ein Geni­ti­vus objec­ti­vus, erläu­tert Lacan in Semi­nar 22 (Sit­zung vom 11. Febru­ar 1975) (vgl. Über­set­zung von Max Klei­ner, hier, S. 9). Ich über­set­ze des­halb mit „Jouis­sance am Ande­ren“ statt mit „Jouis­sance des Anderen“.

140. Was hat man unter der jouis­sance de l’Aut­re (Geni­ti­vus objec­ti­vus) zu ver­ste­hen? In Semi­nar 22, RSI , heißt es: die jouis­sance de l’Aut­re ist die Jouis­sance am Kör­per des ande­ren Geschlechts (Sit­zung vom 17. Dezem­ber 1974).

     Für den Mann bestün­de die Jouis­sance am Ande­ren dar­in, dass er Jouis­sance am Kör­per der unter­stell­ten Frau hat, für eine Frau dar­in, dass sie Jouis­sance am Kör­per des Man­nes hätte.

     „Die“ Frau exis­tiert nicht: Es gibt nur Frau­en, aber nicht „alle Frau­en“ (Frau­en bil­den kein abge­grenz­tes Uni­ver­sum, kein „alle“).

     Bei den Män­nern ist es anders: es gibt „den“ Mann, als Effekt des Kas­tra­ti­ons­kom­ple­xes und der Funk­ti­on des mythi­schen Vaters als Aus­nah­me-Ele­ment, das eine Ganz­heit stif­tet. Die­se The­se wird in den Semi­na­ren 18 bis 21 und in L’étourdit breit entwickelt.

141. Die Jouis­sance am Ande­ren ist unmög­lich – wenn man die For­mel „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ hin­zu­zieht, ergibt sich: Die Jouis­sance am Ande­ren ist real. Das Rea­le der Jouis­sance besteht also dar­in, dass es unmög­lich ist, Jouis­sance am Kör­per des ande­ren Geschlechts zu haben.

142. Lacan unter­schei­det das Eine im Sin­ne der Tota­li­tät oder Ganz­heit vom Einen im Sin­ne des abzähl­ba­ren Ele­ments einer Menge.

143. Mit dem, was sich abge­löst hat, ist mög­li­cher­wei­se der Buch­sta­be gemeint.

144. Mit „Stre­ben“ bezieht Lacan sich ver­mut­lich auf die aris­to­te­li­sche Theo­rie der natür­li­chen Bewe­gung, wonach ein Kör­per danach strebt, sei­nen natür­li­chen Ort ein­zu­neh­men, und dies abhän­gig von sei­nem Ele­ment: ein Stein strebt nach unten, Feu­er strebt nach oben usw.