Schlund mit Häma­tom nach Anla­ge eines zen­tra­len Venen­ka­the­ters, von hier

 Immer wie­der lese ich die fol­gen­den Behauptungen:
– Lacans Begriff des Rea­len ist ein spä­ter Begriff. In den frü­hen Semi­na­ren ver­wen­det Lacan zwar den Ter­mi­nus „das Rea­le“, er ver­fügt jedoch noch nicht über einen Begriff des Rea­len. Das Rea­le ist zu die­sem Zeit­punkt eine Rest­ka­te­go­rie: das, was weder sym­bo­lisch noch ima­gi­när ist.¹
– Lacans Begriff des Rea­len hat, ver­gli­chen mit den Begrif­fen des Sym­bo­li­schen und des Ima­gi­nä­ren, beson­ders star­ke Bedeu­tungs­ver­schie­bun­gen erfah­ren.²
– Lacans Begriff des Rea­len ist, ver­gli­chen mit den Begrif­fen des Sym­bo­li­schen und des Ima­gi­nä­ren, beson­ders kom­plex und beson­ders schwer ver­ständ­lich.³

Kei­ne die­ser Aus­sa­gen lässt sich hal­ten. Bereits in den frü­hen Semi­na­ren ver­fügt Lacan über einen Begriff des Rea­len. Unter dem Rea­len ver­steht er in den frü­hen Semi­na­ren das­sel­be wie in den spä­ten. Sein Begriff des Rea­len ist einfach.

Früh

In Semi­nar 1 von 1953/​54 gibt Lacan die fol­gen­de Defi­ni­ti­on des Realen:

„das Rea­le oder das, was als sol­ches wahr­ge­nom­men wird, ist das, was der Sym­bo­li­sie­rung abso­lut wider­steht.“⁴

Fest­zu­hal­ten ist die Dyna­mik, die mit dem Begriff des Rea­len ver­bun­den ist: es gibt Ver­su­che der Sym­bo­li­sie­rung, und das Rea­le ist das, was die­sen Bemü­hun­gen wider­steht. Das Rea­le „wider­steht“ der Sym­bo­li­sie­rung, es geht auch um das, was Freud „Wider­stand“ nennt. Das Rea­le zeigt sich im Widerstand.

In der Spra­che der Phi­lo­so­phie ver­steht man unter dem Rea­len wohl am ehes­ten das, was unab­hän­gig ist von unse­ren Bemü­hun­gen, es zu erfas­sen. Lacan knüpft dar­an an und fügt eine Bestim­mung hin­zu, die den Begriff in Bewe­gung ver­setzt: Das Rea­le ist, das, was sich unse­ren Erfas­sungs­be­mü­hun­gen wider­setzt.

In die­sem Semi­nar fin­det man auch einen ers­ten Ver­such, das Ver­hält­nis des Rea­len zum Ima­gi­nä­ren und zum Sym­bo­li­schen topo­lo­gisch dar­zu­stel­len: durch das links wie­der­ge­ge­be­ne Poly­eder. Es besteht aus einer Dop­pel­py­ra­mi­de aus zwei spie­gel­bild­li­chen Drei­ecks­py­ra­mi­den; die Sei­ten der bei­den Pyra­mi­den wer­den durch gleich­schenk­li­ge Drei­ecke gebil­det; an der Basis sind die bei­den Pyra­mi­den gewis­ser­ma­ßen ver­klebt. Die auf der Sym­me­trie­ebe­ne lie­gen­de Grund­flä­che reprä­sen­tiert das Rea­le.⁵ In der rech­ten Abbil­dung habe ich die Flä­che des Rea­len grün gefärbt.

In Semi­nar 2 von 1954/​55 heißt es über das Rea­le, es sei jen­seits jeder Ver­mitt­lung, ob nun ima­gi­när oder sym­bo­lisch.⁶ Das ist weni­ger dyna­misch for­mu­liert, das Rea­le scheint fried­lich hin­ter dem Ima­gi­nä­ren und dem Sym­bo­li­schen zu lie­gen, aber das ist nicht gemeint – das Rea­le ist etwas, was sich der Ima­gi­ni­sie­rung und der Sym­bo­li­sie­rung wider­setzt. In die All­tags­spra­che über­setzt: Unter dem Rea­len ver­steht Lacan das Uner­träg­li­che, das, was ver­stört, und was des­halb ver­stört, weil es weder von der Ord­nung der Spra­che noch von der Ord­nung der Bil­der assim­liert wer­den kann.

In der Ant­wort auf den Kom­men­tar von Jean Hyp­po­li­te über die „Ver­nei­nung“ von Freud (1956) sagt Lacan:

„Sie sehen: was nicht ans Tages­licht der Sym­bo­li­sie­rung gedrun­gen ist, erscheint im Realen.

Denn so muß man die Ein­be­zie­hung ins Ich* und die Aus­sto­ßung aus dem Ich* ver­ste­hen. Es ist die­se letz­te­re, die das Rea­le kon­sti­tu­iert, inso­fern es die Domä­ne des­sen ist, was außer­halb der Sym­bo­li­sie­rung Bestand hat.“⁷

Das Rea­le ist nicht ein­fach das, was außer­halb des Ichs liegt – es wird aus dem Ich aus­ge­sto­ßen. Ins­ge­samt also: Das Rea­le ist das, was gegen die Sym­bo­li­sie­rung Wider­stand leis­tet und was aus dem Ich aus­ge­sto­ßen wird.

Das Rea­le ist in den frü­hen Semi­na­ren kei­ne Rest­grö­ße, der Begriff „Rea­les“ fun­giert nicht als Müll­ei­mer für alles, was nicht sym­bo­lisch und nicht ima­gi­när ist. Der Begriff des Rea­len wird von Lacan dyna­misch auf­ge­fasst, vom Wider­stand und von der Abwehr her. Grund­le­gend ist die Bewe­gung, das Rea­le zu sym­bo­li­sie­ren.⁸ Die­se Bewe­gung trifft auf eine Gren­ze: es gibt etwas, das der Sym­bo­li­sie­rung wider­steht (oder auch der Ima­gi­nie­rung) – die Asso­zia­tio­nen krei­sen um etwas, was nicht gesagt wer­den kann, und die Deu­tung kann die­se Blo­ckie­rung nicht auflösen.

Das Rea­le ist also eine „psy­chi­sche Lücke“⁹, wie Freud es in einem frü­hen Text über die Hys­te­rie for­mu­liert. „Man braucht dar­um nicht anzu­neh­men, daß bei jeder Wie­der­ho­lung des pri­mä­ren Anfalls eine Vor­stel­lung unter­drückt wird; es han­delt sich ja zunächst um eine Lücke im Psy­chi­schen.“¹⁰

Lacans Begriff des Rea­len ist, außer von Freud, sicher­lich von Sar­tres Begriff des An-sich inspi­riert. Von Erschei­nun­gen kön­nen wir nur dann spre­chen, so lau­tet Sar­tres onto­lo­gi­sches Argu­ment in Das Sein und das Nichts (1943), wenn wir anneh­men, dass es etwas gibt, auf das sich das Bewusst­sein inten­tio­nal rich­tet, das von ihm aber nicht erzeugt wor­den ist. Die­ses trans­phä­no­me­na­le Sein nennt Sart­re „An-sich“, das bewuss­te Ich heißt bei ihm „Für-sich“; er unter­schei­det ein prä­re­fle­xi­ves Ich, das An-sich, und ein refle­xi­ves Ich, das Für-sich. Das Für-sich hat für Sart­re nicht nur bild­haf­ten („ima­gi­nä­ren“) Cha­rak­ter, es ist auch sprach­lich ver­fasst. Lacan baut die­se Kon­zep­ti­on aus zur Unter­schei­dung zwi­schen dem Ima­gi­nä­ren, dem Sym­bo­li­schen und dem Realen.

Konstant

Lacan hält an der Defi­ni­ti­on des Rea­len, die er in den ers­ten Semi­na­ren gibt, bis zum Schluss fest.

In Semi­nar 6 sagt er:

„Das Objekt, um das es geht, inso­fern es mit dem Rea­len ver­bun­den ist, hat inso­fern dar­an teil, als das Rea­le sich hier als das dar­stellt, was dem Anspruch wider­steht, was ich ‚das Uner­bitt­li­che‘ nen­nen wer­de.“¹¹

Das Rea­le stellt sich als das dar, was dem Anspruch wider­steht, der sym­bo­lisch arti­ku­lier­ten For­de­rung. Auch hier bringt Lacan den Wider­stand ins Spiel.

In Semi­nar 9 trägt Lacan erst­mals die The­se vor, dass das Rea­le das Unmög­li­che ist.¹² In Semi­nar 20 wird das Unmög­li­che so defi­niert: „Das Unmög­li­che ist das, was nicht auf­hört, nicht geschrie­ben zu wer­den“.¹³ Das Rea­le ist vom Sym­bo­li­schen aus­ge­schlos­sen, inso­fern weder p noch nicht-p logisch veri­fi­ziert wer­den kön­nen, anders gesagt, inso­fern die Geschlechts­iden­ti­tät unent­scheid­bar ist.¹⁴

In Semi­nar 11 von 1964 heißt es:

„Wie aber wird nun das Wie­der­ho­len* ein­ge­führt? Wie­der­ho­len* steht in Bezie­hung zu Erin­ne­rung*. Die Ein­kehr des Sub­jekts, das bio­gra­phi­sche Ein­ge­den­ken, geht nur bis zu einer bestimm­ten Gren­ze, die ‚das Rea­le‘ heißt.“¹⁵

Lacan bezieht sich hier auf Freuds Dar­le­gun­gen über Wie­der­ho­lung und Erin­ne­rung in Erin­nern, Wie­der­ho­len und Durch­ar­bei­ten (1914) und im drit­ten Kapi­tel von Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). Was nicht erin­nert wer­den kann, wird wie­der­holt, sagt Freud. Das Rea­le zeigt sich im Wider­stand, es ist die Gren­ze, auf die das Erin­nern stößt, es ist also das, was nicht sym­bo­li­siert wer­den kann. Das Rea­le zeigt sich in der Wiederholung.

In der­sel­ben Sit­zung heißt es:

„Es ist eine bemer­kens­wer­te Tat­sa­che, daß das Rea­le am Ursprung der ana­ly­ti­schen Erfah­rung sich als ein nicht Assi­mi­lier­ba­res zeigt – in Form des Trau­mas, das für den wei­te­ren Ver­lauf bestim­mend wird – und daß somit die­se ana­ly­ti­sche Erfah­rung einen durch­aus akzi­den­tel­len Ursprung hat!“¹⁶

Das Rea­le zeigt sich als das, was sich den Assi­mi­lie­rungs­ver­su­chen durch das Sym­bo­li­sche und durch das Ima­gi­nä­re wider­setzt. Die ers­te Form, in der sich für Freud das Rea­le gezeigt hat, ist das Trau­ma, näm­lich der trau­ma­ti­sche Wie­der­ho­lungs­zwang. Das Rea­le zeigt sich in der Wie­der­ho­lung, etwa im Zwang, trau­ma­ti­sche Erfah­run­gen zu wiederholen.

In Semi­nar 18 von 1971 erläu­tert Lacan den Begriff des Rea­len so:

„Es geht nicht dar­um, in dem Sin­ne Rea­list zu sein, wie man es im Mit­tel­al­ter war, also im Sin­ne des Rea­li­en­uni­ver­sa­lis­mus. Es geht viel­mehr dar­um, auf­zu­zei­gen, dass unser Dis­kurs, unser wis­sen­schaft­li­cher Dis­kurs, das Rea­le nur inso­fern fin­det, als es von der Funk­ti­on des Scheins abhängt.

Die Arti­ku­la­ti­on des Scheins – ich mei­ne die alge­bra­ische, und hier­bei geht es nur um Buch­sta­ben – sowie ihre Wir­kun­gen, das ist der ein­zi­ge Appa­rat, ver­mit­tels des­sen wir das bezeich­nen, was real ist. Das, was real ist, ist das, was Loch in die­sem Schein macht, in die­sem arti­ku­lier­tem Schein, den der wis­sen­schaft­li­che Dis­kurs dar­stellt. Der wis­sen­schaft­li­che Dis­kurs schrei­tet vor­an, ohne sich um die Fra­ge, ob er ein Schein ist oder nicht, über­haupt nur zu küm­mern. Es geht nur dar­um, dass sein Netz, sein Git­ter, sein lat­ti­ce, wie man sagt, die guten Löcher am guten Platz erschei­nen lässt. Eine Refe­renz hat er nur in dem Unmög­li­chen, zu dem sei­ne Ablei­tun­gen füh­ren. Die­ses Unmög­li­che ist das Rea­le. Der Appa­rat des Dis­kur­ses, inso­fern er in sei­ner Stren­ge auf die Gren­zen sei­ner Kon­sis­tenz stößt, das ist es, womit wir in der Phy­sik das anzie­len, was das Rea­le ist.“¹⁷

In wel­chem Sin­ne muss man sich heu­te auf das Rea­le bezie­hen und inso­fern Rea­list sein? Indem man sich auf das Unmög­li­che bezieht, zu dem die theo­re­ti­schen Ablei­tun­gen füh­ren. In  Semi­nar 17 hat­te Lacan das so for­mu­liert, dass das Unmög­li­che, also das Rea­le in jedem for­ma­li­sier­ten Feld der Wahr­heit – in der Mathe­ma­tik, in der Logik, in den Natur­wis­sen­schaf­ten – dar­in besteht, dass es Wahr­hei­ten gibt, die man nicht bewei­sen kann.¹⁸ Im Feld die­ser Wis­sen­schaf­ten ist das Rea­le das Axi­om; es wider­setzt sich der Assi­mi­lie­rung durch das Sym­bo­li­sche inso­fern, als es nicht als wahr begrün­det wer­den kann. Das Rea­le ist das, was nicht sym­bo­li­siert wer­den­kann, das meint hier also: das Rea­le ist das, wor­an die grund­le­gen­de sym­bo­li­sche Ope­ra­ti­on die­ser Fel­der – die Beweis­füh­rung – scheitert.

In Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, liest man:

„Man könn­te sagen, daß das Rea­le das ist, was strikt undenk­bar ist, das wäre zumin­dest ein Aus­gangs­punkt.“¹⁹

Das Rea­le ist das Undenk­ba­re – das ist nur ein Aus­gangs­punkt, weil die­ser Defi­ni­ti­ons­ver­such den pro­ble­ma­ti­schen Begriff des Den­kens ins Spiel bringt.

Etwas spä­ter wird das präzisiert:

„Das Rea­le, man muß begrei­fen, daß es das aus dem Sinn Aus­ge­sto­ße­ne ist.“²⁰

Das Rea­le ist nicht vom Den­ken aus anzu­ge­hen, son­dern vom Sinn. Der Sinn stößt etwas aus sich aus. Die­ser vom Sinn nicht assi­mi­lier­ba­re Rest, der Nicht-Sinn, ist das Rea­le. In einer psy­cho­ana­ly­ti­schen Kur erscheint der Sinn u.a. in der Form der Erin­ne­rung. Das Rea­le ist auch das, was nicht erin­nert wer­den kann.

In der Fol­ge­sit­zung heißt es:

„Das Rea­le erweist sich als das, was kei­nen Sinn hat (…). Nur die­ser Sinn, inso­fern er ent­schwin­det, gibt dem Ter­mi­nus des Rea­len Sinn.“²¹

Das bezieht sich auf die Posi­ti­on des Sinns in der zwei­di­men­sio­na­len Dar­stel­lung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens (vgl. Abbil­dung rechts). Der Sinn ent­steht durch die Über­la­ge­rung des Rings des Ima­gi­nä­ren mit dem Ring des Sym­bo­li­schen (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel). Das Rea­le ist das, was vom Sinn aus­ge­sto­ßen wird, was dem Sinn ex-sis­tiert, wie Lacan es for­mu­liert, also das, was der sinn­stif­ten­den Bezie­hung zwi­schen dem Ima­gi­nä­ren und dem Sym­bo­li­schen äußer­lich ist.

In Semi­nar 23 von 1975/​76 liest man,

„dass sich das Rea­le dar­aus begrün­det, dass es kei­nen Sinn hat, dass es den Sinn aus­schließt, oder genau­er, dass es sich dadurch abla­gert, dass es aus ihm aus­ge­schlos­sen wird.“²²

In den frü­hen Semi­na­ren wird das Rea­le so bestimmt: es ist das, was der Sym­bo­li­sie­rung und der Ima­gi­nie­rung wider­steht. In den spä­ten Semi­na­ren heißt es: das Rea­le ist das, was vom Sinn aus­ge­schlos­sen wird. Der Sinn wird hier als Zusam­men­wir­ken des Sym­bo­li­schen und des Ima­gi­nä­ren bestimmt. Das Rea­le ist dem­nach das, was von der Ver­bin­dung von Sym­bo­li­sie­rung und Ima­gi­nie­rung, näm­lich vom Sinn, aus­ge­sto­ßen wird.

Was hat sich ver­än­dert? Neu ist der Sinn­be­griff. Der Gedan­ke fin­det sich jedoch bereits in den frü­hen Semi­na­ren, nur wird er anders for­mu­liert. Die ima­gi­nä­re Bezie­hung, heißt es in Semi­nar 2, inter­fe­riert mit der „Sprach­mau­er“, mit dem Sys­tem der Benen­nun­gen – Freud hät­te gesagt: mit den Wort­vor­stel­lun­gen des Vor­be­wuss­ten – und erzeugt so eine objek­ti­vier­te Rea­li­tät²³; vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel. Die durch das Zusam­men­wir­ken des Ima­gi­nä­ren und des Sym­bo­li­schen erzeug­te objek­ti­vier­te Rea­li­tät wird spä­ter „Sinn“ genannt.

Die bei­den letz­ten Bele­ge, die ich gefun­den habe, stam­men aus dem Jahr 1977.  Im Vor­wort zum Buch eines ande­ren Autors schreibt Lacan:

„Das Rea­le als das, was man unmög­lich spre­chen kann.“²⁴

Das ist fast genau das, was er bereits in Semi­nar 1 gesagt hat­te, mit zwei Abwei­chun­gen. Es geht jetzt nicht mehr all­ge­mein um die Sym­bo­li­sie­rung, son­dern um das Spre­chen und damit um den Gege­gen­satz von Spre­chen und Schrei­ben in der Bezie­hung zum Rea­len. Im Schrei­ben gibt es einen Annä­he­rung an das Rea­le, nicht aber im Spre­chen. Vom Schrei­ben aus ist eine Bezie­hung zum Rea­len mög­lich, durch For­ma­li­sie­rung und das heißt durch Kon­zep­tio­nen des Wider­spruchs, der Unvoll­stän­dig­keit oder der Unent­scheid­bar­keit.²⁵ Der zwei­te Unter­schied betrifft den Ter­mi­nus der Unmög­lich­keit. Das Rea­le ist das zu spre­chen Unmög­li­che. Die Defi­ni­ti­on des Rea­len durch die moda­le Kate­go­rie der­Un­mög­li­che hat­te Lacan ab Seminr 9 über die Iden­ti­fi­zie­rung vor­ge­bracht, in Semi­nar 20 wur­de das Unmög­li­che als das bestimmt, was nicht auf­hört, nicht geschrie­ben zu werden.

In den Bemer­kun­gen über Hys­te­rie (1977) heißt es:

Einfach

Kom­pli­ziert wird der Begriff des Rea­len, wenn man in onto­lo­gi­scher Ein­stel­lung an ihn her­an­geht, d.h. wenn man sich von Lacans Anspie­lun­gen etwa auf Kant, Kojè­ve oder Sart­re dazu ver­füh­ren lässt, den Bezug auf die Erfah­rung des Psy­cho­ana­ly­ti­kers und auf die Freud­sche Theo­rie aus den Augen zu verlieren.

Eine Psy­cho­ana­ly­se ist eine Sprech­kur, in wel­cher der Pati­ent alles sagen soll, was ihm in den Kopf kommt, und in der der Ana­ly­ti­ker das Gesag­te deu­tet. Die­se Sprech­pra­xis stößt auf eine Gren­ze. Es gibt etwas, um das die „freie Asso­zia­ti­on“ kreist, dass aber wie­der und wie­der nicht gesagt wer­den kann, die Deu­tung kann die­se Blo­ckie­rung nicht auf­he­ben. Lacan nennt das, was in einer Psy­cho­ana­ly­se aus struk­tu­rel­len Grün­den nicht auf der Ebe­ne des sinn­ori­en­tier­ten Spre­chens ange­gan­gen wer­den kann, das Reale.

Der reale Vater und der reale Phallus

Von der stren­gen Ver­wen­dung des Begriffs des Rea­len gibt es bei Lacan zwei Aus­nah­men, die Begrif­fe „rea­ler Vater“ und „rea­ler Phallus“.

Wenn Lacan vom „rea­len Vater“ spricht, meint er den Vater als Han­deln­den²⁷, den Vater als empi­ri­sches, kon­kre­tes Indi­vi­du­um²⁸, den poten­ten Vater, der in der Lage ist, die Mut­ter sexu­ell zu befrie­di­gen, der also den Beweis dafür lie­fert, dass er den rea­len Phal­lus hat²⁹. Der Begriff des rea­len Vaters scheint sich dem­nach nicht auf den Vater zu bezie­hen, soweit er nicht sym­bo­li­siert wer­den kann, son­dern auf den Vater als wirk­li­chen Men­schen. Nicht ganz.

In Semi­nar 4 wird der Begriff des rea­len Vaters so erläutert:

„Es gibt den sym­bo­li­schen Vater. Es gibt den rea­len Vater. Die Erfah­rung lehrt uns, daß bei der Über­nah­me der viri­len sexu­el­len Funk­ti­on die Anwe­sen­heit des rea­len Vaters eine wesent­li­che Rol­le spielt. Damit der Kas­tra­ti­ons­kom­plex durch das Sub­jekt wirk­lich erlebt wird, muß der rea­le Vater wirk­lich das Spiel spie­len. Er muß sei­ne Funk­ti­on als kas­trie­ren­der Vater, die Funk­ti­on des Vaters in sei­ner kon­kre­ten, empi­ri­schen und, ich wür­de fast soweit gehen und sagen, dege­ne­rier­ten Form über­neh­men, wenn man an die Gestalt des Urva­ters und die tyran­ni­sche und mehr oder weni­ger schre­cken­er­re­gen­de Form, in der der Freud­sche Mythos ihn uns vor­ge­legt hat, denkt. Denn in dem Maße, wie der Vater, so wie er exis­tiert, sei­ne ima­gi­nä­re Funk­ti­on in dem erfüllt, was sie an empi­risch Uner­träg­li­chem und sogar Empö­ren­dem hat, wenn sie ihr Ein­wir­ken als kas­trie­ren­de und ein­zig unter die­sem Win­kel spür­bar macht – wird der Kas­tra­ti­ons­kom­plex erlebt.“³⁰

Der rea­le Vater ist der empi­ri­sche Vater vor­zugs­wei­se in dem Sin­ne, dass das Han­deln des kon­kre­ten Vaters etwas Uner­träg­li­ches hat, etwas Empö­ren­des, etwas Trau­ma­ti­sches. Der Wort­ge­brauch schwankt, häu­fig bezieht Lacan sich mit „der rea­le Vater“ ein­fach auf das kon­kre­te Indi­vi­du­um, die Kern­be­deu­tung ist jedoch: Der rea­le Vater ist der Vater in den­je­ni­gen Hand­lun­gen, die vom Kind nicht sym­bo­li­siert wer­den können.

Ähn­lich funk­tio­niert der Begriff „rea­ler Phal­lus“. Damit ist häu­fig ein­fach der Penis als Organ gemeint. Ent­schei­dend ist jedoch, dass die­ses Organ Sitz von Erre­gun­gen ist und dass das Kind die­se Erre­gun­gen als trau­ma­tisch erle­ben kann. Der Phal­lus ist im enge­ren Sin­ne dann real, wenn die Erre­gun­gen, die mit ihm ver­bun­den sind, nicht sym­bo­li­siert wer­den können.

Eine der Kom­pli­ka­tio­nen beim Begriff des Rea­len besteht also dar­in, dass Lacan davon gele­gent­lich einen schwa­chen oder unschar­fen Gebrauch macht.

Das Reale bei Freud

Der Ter­mi­nus mag ver­wir­rend sein, das Rea­le ist nicht das, was in der Umgangs­spra­che oder von Phi­lo­so­phen als „Rea­li­tät“ bezeich­net wird, und auch nicht das, was Freud die „psy­chi­sche Rea­li­tät“ nennt. Aber der Gedan­ke stammt von Freud. Freud hat Begrif­fe dafür, dass etwas in einer Ana­ly­se nicht zur Spra­che gebracht wer­den kann: Wie­der­ho­lungs­zwang und Trau­ma, Nabel des Traums und Urver­drän­gung, Ding, im Unbe­wuss­ten feh­len­de Vorstellungen.

Wie­der­ho­lungs­zwang

In Jen­seits des Lust­prin­zips schreibt Freud: Die Psy­cho­ana­ly­se war zunächst eine Deu­tungs­kunst, dann stell­te sie sich die Auf­ga­be, den Kran­ken zum Auf­ge­ben sei­ner Wider­stän­de zu bewegen.

„Dann wur­de es immer deut­li­cher, daß das gesteck­te Ziel, die Bewußt­wer­dung des Unbe­wuß­ten, auch auf die­sem Wege nicht voll erreich­bar ist. Der Kran­ke kann von dem in ihm Ver­dräng­ten nicht alles erin­nern, viel­leicht gera­de das Wesent­li­che nicht, und erwirbt so kei­ne Über­zeu­gung von der Rich­tig­keit der ihm mit­ge­teil­ten Kon­struk­ti­on. Er ist viel­mehr genö­tigt, das Ver­dräng­te als gegen­wär­ti­ges Erleb­nis zu wie­der­ho­len, anstatt es, wie der Arzt es lie­ber sähe, als ein Stück der Ver­gan­gen­heit zu erin­nern.“³¹

Es gibt etwas, was nicht erin­nert wer­den kann. Mit Lacan: Es gibt etwas, was sich der Sym­bo­li­sie­rung abso­lut wider­setzt, etwas Reales.

Statt erin­nert zu wer­den, wird es wie­der­holt. Mit Lacan: Das Rea­le ist das, was an der­sel­ben Stel­le immer wie­der­kehrt.³²

Trau­ma

Der Wie­der­ho­lungs­zwang beruht, Freud zufol­ge, auf der Fixie­rung an den Moment des Trau­mas. Das Trau­ma besteht für ihn in einer Reiz­über­flu­tung, die mit den zur Ver­fü­gung ste­hen­den Mit­teln nicht bewäl­tigt wer­den kann. Die wich­tigs­te Quel­le trau­ma­ti­scher Erre­gun­gen sind die Trie­be, da das Sub­jekt vor ihnen nicht flie­hen kann. Die trau­ma­ti­sche Reiz­über­flu­tung kann mit sexu­el­ler Erre­gung ver­bun­den sein.³³

In Semi­nar 11 schreibt Lacan:

„Schon die ers­te Form, in der die Funk­ti­on der Tyche, des Rea­len als Begeg­nung, in der Geschich­te der Psy­cho­ana­ly­se auf­trat – ich mei­ne die Begeg­nung, die ver­fehlt, man­kiert wer­den kann, die wesent­lich eine ver­fehl­te Begeg­nung ist – reicht aus, unse­re Auf­merk­sam­keit zu wecken – ich mei­ne das Trauma.

Es ist eine bemer­kens­wer­te Tat­sa­che, daß das Rea­le am Ursprung der ana­ly­ti­schen Erfah­rung sich als ein nicht Assi­mi­lier­ba­res zeigt – in Form des Trau­mas, das für den wei­te­ren Ver­lauf bestim­mend wird – und daß somit die­se ana­ly­ti­sche Erfah­rung einen durch­aus akzi­den­tel­len Ursprung hat!“³⁴

Eine der For­men des Rea­len ist das Trau­ma als das, was nicht assi­mi­liert wer­den kann; man darf ergän­zen: nicht an das Ima­gi­nä­re und nicht an das Sym­bo­li­sche. Das Trau­ma zeigt sich in der trau­ma­ti­schen Wiederholung.

Nabel des Traums

In der Traum­deu­tung schreibt Freud:

„Jeder Traum hat min­des­tens eine Stel­le, an wel­cher er uner­gründ­lich ist, gleich­sam einen Nabel, durch den er mit dem Uner­kann­ten zusam­men­hängt.“³⁵

Und:

„In den best­ge­deu­te­ten Träu­men muss man oft eine Stel­le im Dun­kel las­sen, weil man bei der Deu­tung merkt, dass dort ein Knäu­el von Traum­ge­dan­ken anhebt, der sich nicht ent­wir­ren will, aber auch zum Traum­in­halt kei­ne wei­te­ren Bei­trä­ge gelie­fert hat. Dies ist dann der Nabel des Traums, die Stel­le, an der er dem Uner­kann­ten auf­sitzt.“³⁶

In Semi­nar 2 sagt Lacan zu Freuds Traum von Irmas Injektion:

„Ein rät­sel­haf­tes Bild, zu dem Freud den Nabel des Traums erwähnt, jene abgrün­di­ge Bezie­hung zum Uner­kann­tes­ten, die das Mal einer außer­ge­wöhn­lich pri­vi­le­gier­ten Erfah­rung ist, wo ein Rea­les auf­ge­faßt wird jen­seits jeder Ver­mitt­lung, sei sie nun ima­gi­när oder sym­bo­lisch.“³⁷

Im Nabel des Traums mani­fes­tiert sich empi­risch, im Ver­lauf einer Traum­deu­tung, die Bezie­hung zum Realen.

Urver­drän­gung

Freud zufol­ge wird die Ver­drän­gung von zwei Sei­ten aus betrie­ben: von Sei­ten der abweh­ren­den Instan­zen, etwa des Ichs, und von Sei­ten des Urver­dräng­ten. Er schreibt:

„Wir haben also Grund, eine Urver­drän­gung anzu­neh­men, eine ers­te Pha­se der Ver­drän­gung, die dar­in besteht, daß der psy­chi­schen (Vorstellungs-)Repräsentanz des Trie­bes die Über­nah­me ins Bewuß­te ver­sagt wird. Mit die­ser ist eine Fixie­rung gege­ben; die betref­fen­de Reprä­sen­tanz bleibt von da an unver­än­der­lich bestehen und der Trieb an sie gebun­den. […] Die zwei­te Stu­fe der Ver­drän­gung, die eigent­li­che Ver­drän­gung, betrifft psy­chi­sche Abkömm­lin­ge der ver­dräng­ten Reprä­sen­tanz oder sol­che Gedan­ken­zü­ge, die, anders­wo­her stam­mend, in asso­zia­ti­ve Bezie­hung zu ihr gera­ten sind. Wegen die­ser Bezie­hung erfah­ren die­se Vor­stel­lun­gen das­sel­be Schick­sal wie das Urver­dräng­te. Die eigent­li­che Ver­drän­gung ist also ein Nach­drän­gen.“³⁸

Die Urver­drän­gung ist dau­er­haft³⁹, das heißt ver­mut­lich: Das Urver­dräng­te kann mit den Mit­teln der frei­en Asso­zia­ti­on nicht ins Bewusst­sein geru­fen wer­den, es kann nur vom Psy­cho­ana­ly­ti­ker kon­stru­iert werden.

Die Urver­drän­gung beruht wahr­schein­lich, so ver­mu­tet Freud, auf einer Durch­bre­chung des Reiz­schut­zes, anders gesagt: auf einem Trau­ma.⁴⁰ Damit stellt er eine Bezie­hung her zwi­schen dem Wie­der­ho­lungs­zwang und der Urver­drän­gung: bei­de beru­hen auf einem Trauma.

Lacan begreift die Urver­drän­gung als irre­du­zi­bel⁴¹, womit ver­mut­lich auch hier gemeint ist: das Urver­dräng­te kann auf kei­ne Wei­se erin­nert werden.

In Die Bedeu­tung des Phal­lus schreibt er:

„Was also in den Bedürf­nis­sen sich ent­frem­det fin­det, bil­det eine Urver­drän­gung*, weil es, per Hypo­the­se, sich nicht im Anspruch zu arti­ku­lie­ren ver­mag: was aber den­noch erscheint in einem Abkömm­ling, der das dar­stellt, was sich beim Men­schen als Begeh­ren* zeigt“⁴².

Die Urver­drän­gung besteht in dem, was von den Bedürf­nis­sen im Anspruch nicht arti­ku­liert wer­den kann. Anders gesagt: Die Urver­drän­gung ist etwas, was sich der Sym­bo­li­sie­rung abso­lut widersetzt.

Im sel­ben Auf­satz heißt es:

„[W]as von die­sem Sein im Urver­dräng­ten* leben­dig ist, fin­det sei­nen Signi­fi­kan­ten, indem es vom Phal­lus das Kenn­zei­chen der Ver­drän­gung* erhält (wodurch das Unbe­wuss­te Spra­che ist).“⁴³

Das Urver­dräng­te, d.h. das Rea­le, wird durch einen Signi­fi­kan­ten reprä­sen­tiert, den Phal­lus. Der Phal­lus ist die Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz des urver­dräng­ten Triebs. Man kann auch sagen: Die Bedeu­tung des Phal­lus ist das Rea­le. In Semi­nar 8 for­mu­liert Lacan es so: Der sym­bo­li­sche Phal­lus ist die rea­le Prä­senz.⁴⁴ Der sym­bo­li­sche Phal­lus ist die Prä­senz des Rea­len in einem Signifikanten.

In Semi­nar 9 bezieht Lacan den Nabel des Traums auf die Urverdrängung.

„Und wie die indi­vi­du­el­le Geschich­te – die­ses schwa­dro­nie­ren­de Sub­jekt, wo die­ses Indi­vi­du­um nur ver­stan­den wird – ori­en­tiert ist, pola­ri­siert wird durch die­sen gehei­men Punkt, der viel­leicht letzt­lich nie­mals zugäng­lich ist, wenn es so ist, dass man mit Freud zuge­ben muss, zumin­dest vor­läu­fig, in der Irre­du­zi­bi­li­tät einer Urver­drän­gung die Exis­tenz die­ses Nabels des Wun­sches im Traum, von dem er in der Traum­deu­tung spricht.“⁴⁵

Die indi­vi­du­el­le Geschich­te des Sub­jekts stellt sich in der psy­cho­ana­ly­ti­schen Kur dar als das Schwa­dro­nie­ren des Sub­jekts, als eine Geschich­te, die ver­stan­den wird. Die­se Geschich­te hat ein gehei­mes Zen­trum, den „Nabel des Traums“, also den Punkt, an dem die Asso­zia­tio­nen zusam­men­lau­fen, der jedoch nicht ent­wirrt wer­den kann. Die­ser Punkt zeugt von der Irre­du­zi­bi­li­tät einer Urver­drän­gung.⁴⁶

Ding
Als „Ding“ bezeich­net Freud im Ent­wurf einer Psy­cho­lo­gie (1895) das, wor­um die Vor­stel­lun­gen krei­sen, was aber von den Vor­stel­lun­gen nicht assi­mi­liert wer­den kann.⁴⁷

Bei Lacan wird dar­aus im Ethik-Semi­nar das Abwe­sen­de, um das sich die Bewe­gung der Signi­fi­kan­ten dreht, das aber für die Signi­fi­kan­ten unzu­gäng­lich ist.

Im Unbe­wuss­ten feh­len­de Vorstellungen

Freud zufol­ge feh­len im Unbe­wuss­ten bestimm­te Vorstellungen.
– Die Geschlech­ter­dif­fe­renz ist nicht reprä­sen­tiert, sie wird ersetzt durch die Dif­fe­renz mit Penis /​ ohne Penis und durch den Gegen­satz von Akti­vi­tät /​ Pas­si­vi­tät, die aber bei­de die Geschlech­ter­dif­fe­renz ver­feh­len.⁴⁸
– Das Unbe­wuss­te kennt nicht die Vor­stel­lung des eige­nen Todes.
– Das Unbe­wuss­te ver­fügt nicht über die Negation.

Bei Lacan wird hier­aus: die Geschlech­ter­dif­fe­renz und der Tod sind das Rea­le: etwas, was das Sub­jekt zu sym­bo­li­sie­ren ver­sucht (die „Fra­ge des Sub­jekts“), was zu sym­bo­li­sie­ren ihm aber nicht mög­lich ist. Sei­ne For­mel für das Feh­len eines Signi­fi­kan­ten der Geschlech­ter­dif­fe­renz ist: „Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis“; vgl. die­sen Blog­bei­trag. Über den Tod heißt es in Semi­nar 22:

„Es gibt etwas ande­res, das einem in den Sinn kom­men könn­te, und das völ­lig unre­prä­sen­tier­bar ist – etwas, das man mit einem Namen benennt, der nur auf­grund der Spra­che her­um­flirrt, der Tod. Dies ver­schließt es nicht weni­ger, weil der Tod, man weiß nicht, was das ist.“⁴⁹

Die Fra­ge nach dem Tod ist die der Zwangs­neu­ro­ti­ke­rin, die nach der Geschlech­ter­dif­fe­renz die des Hysterikers.

Zusammenfassung

Das Rea­le ist das, was sich der Sym­bo­li­sie­rung und der Dar­stel­lung durch das Ima­gi­nä­re abso­lut wider­setzt. Lacan bezieht sich damit auf zwei von Freud beschrie­be­ne Grenz­erfah­run­gen der psy­cho­ana­ly­ti­schen Sprech­pra­xis, auf den Wie­der­ho­lungs­zwang und auf den „Nabel des Traums“, sowie auf zwei Begrif­fe, mit denen Freud die­se Phä­no­me­ne zu erklä­ren ver­sucht: das Trau­ma und die Urverdrängung.
– Der Pati­ent kann bestimm­te Erfah­run­gen nicht erin­nern, statt­des­sen wer­den sie wie­der­holt, wie­der und wieder.
– Die Ursa­che hier­für ist ein Trau­ma; das Trau­ma ist die ers­te Form, in der das Rea­le in der Geschich­te der Psy­cho­ana­ly­se auftrat.
– Die Traum­deu­tung stößt auf ein Knäu­el von Gedan­ken, dass sie nicht auf­lö­sen kann, und der dem Uner­kann­ten auf­ruht; wegen die­ser Bezie­hung zum Uner­kann­ten nennt Freud die­sen Nicht-Sinn den „Nabel des Traums“.
– Der Nabel des Traums bezieht sich auf das Rea­le, er zeugt von der Urverdrängung.

Lacan bezieht sich außer­dem auf Freuds frü­hes­te Kon­zep­ti­on für das, was von Vor­stel­lun­gen nicht erfasst wer­den kann: das „Ding“.

Das, was sich der Sym­bo­li­sie­rung durch das Unbe­wuss­te abso­lut wider­setzt, kann aus der Beob­ach­ter­per­spek­ti­ve näher bestimmt wer­den. Freud zufol­ge ver­fügt das Unbe­wuss­te nicht über die Vor­stel­lung des eige­nen Todes und nicht über die Vor­stel­lung der Geschlech­ter­dif­fe­renz. Für Lacan gehört der Tod und die Geschlech­ter­dif­fe­renz zum Realen.

Das Rea­le ist das, was im Ver­lauf einer Psy­cho­ana­ly­se der Ver­sprach­li­chung und der Ver­bild­li­chung abso­lut wider­steht: das Trau­ma, das Urver­dräng­te, das Ding, näm­lich der eige­ne Tod und die Geschlechterdifferenz.

Zur Sekundärliteratur

Peter Wid­mer schreibt über das Reale:

„Gewiss kann man sagen, es ist das, was eine Sei­end­heit behaup­tet“⁵⁰.

Damit spielt er auf Heid­eg­gers Unter­schei­dung zwi­schen dem Sein und dem Sei­en­den an, auf die auch Lacan sich häu­fig bezieht; vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel. Das Rea­le wäre dem­nach ein Sei­en­des. Ich neh­me an, dass Lacan es umge­kehrt sieht: das Rea­le ist kein Sei­en­des, son­dern eine Bezie­hung zum Sein.

Heid­eg­ger zufol­ge bezieht sich der Mensch auf das Nichts durch die ver­schie­de­nen For­men des negie­ren­den Ver­hal­tens: durch die Ver­nei­nung, das Ent­ge­gen­han­deln, das Ver­ab­scheu­en, das Ver­sa­gen, das Ver­bie­ten, das Ent­beh­ren. Rei­nes Nichts und rei­nes Sein sind das­sel­be.⁵¹

Das Rea­le ist eine nega­ti­ve Grö­ße: das, was sich der Sym­bo­li­sie­rung und der Ima­gi­na­ri­sie­rung abso­lut wider­setzt. Also bezieht sich der Mensch, indem er den Wider­stand des Rea­len erfährt, auf das Sein, nicht auf ein Seiendes.

Zum Bild zu Beginn des Artikels

Wie lässt sich das Rea­le bild­haft dar­stel­len, wenn es das ist, was durch ein Bild nicht dar­ge­stellt wer­den kann? In Semi­nar 2 bezieht sich Lacan zur Ver­an­schau­li­chung des nicht zu ver­an­schau­li­chen­den Rea­len auf Freuds Traum über Irmas Injek­ti­on⁵² und dar­in auf das Bild von Irmas Schlund.

„Es gibt da also die beängs­ti­gen­de Erschei­nung eines Bil­des, das resü­miert, was wir die Ent­hül­lung des Rea­len nen­nen kön­nen in dem, was sich an ihm am wenigs­ten durch­drin­gen läßt, des Rea­len ohne jede mög­li­che Ver­mitt­lung, des letz­ten Rea­len, des wesent­li­chen Objekts, das kein Objekt mehr ist, son­dern jenes Etwas, ange­sichts des­sen alle Wor­te auf­hö­ren und sämt­li­che Kate­go­rien schei­tern, das Angst­ob­jekt par excel­lence.“⁵³

Das Foto zeigt einen Schlund mit einem Häma­tom, her­vor­ge­ru­fen durch das Anle­gen eines Venen­ka­the­ters. Wenn man mag, kann man den Venen­ka­the­ter als Bild für die Spra­che auf­fas­sen und das Häma­tom als Schnitt, in dem sich im Dis­kurs der Medi­zin – im Sym­bo­li­schen – das Rea­le mani­fes­tiert.⁵⁴

Verwandte Artikel

• Das Genie­ßen des Rea­len und das Rea­le des Genießen
• Der Schnitt als Mani­fes­ta­ti­on des Rea­len im Symbolischen
• Der Schnitt, das Rea­le und die Innenacht
• „Es gibt kein sexu­el­les Verhältnis.“

Anmerkungen

1. von Semi­nar 1 und 2 [↩]

1. Vgl. Jac­ques-Alain Miller:

   „Zu die­sem Zeit­punkt ((von Semi­nar 1 und 2)) ope­rier­te Lacan nur mit dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren; das Rea­le war etwas, das in die ima­gi­nä­re Bezie­hung nicht ein­trat. Man weiß nicht, was das Rea­le ist, es ist weder sym­bo­lisch noch imaginär.“

   (J.-A. Mil­ler: An intro­duc­tion to semi­nars I and II. Lacan’s ori­en­ta­ti­on pri­or to 1953 (III). In: Richard Feld­stein, Bruce Fink, Mai­re Jaa­nus (Hg.): Rea­ding semi­nars I and II. Lacan’s return to Freud. Sta­te Uni­ver­si­ty of New York Press, Alba­ny 1996, S. 26–35, hier: S. 33, mei­ne Übersetzung.

2. Vgl. etwa: Dylan Evans: Wör­ter­buch der Lacan­schen Psy­cho­ana­ly­se (1996) Turia + Kant, Wien 2002, S. 250; Sean Homer: Jac­ques Lacan. Rout­ledge, Abing­don 2005, S. 81; Kai Ham­mer­meis­ter: Jac­ques Lacan. Beck, Mün­chen 2008, S. 58.

3. Vgl. etwa: Erik Por­ge: Jac­ques Lacan, un psy­ch­ana­lys­te. Érès, Ramon­ville Saint-Ange 2000, S. 111; Homer, a.a.O., S. 81. Für Peter Wid­mer ist es das enig­ma­tischs­te der drei Regis­ter, vgl. P. Wid­mer: Sub­ver­si­on des Begeh­rens. Eine Ein­füh­rung in Jac­ques Lacans Werk. Turia + Kant, Wien 2012, S. 189.

4. Semi­nar 1, Sit­zung vom 17. Febru­ar 1954; Ver­si­on Miller/​Hamacher, S. 89.

5. Vgl. Semi­nar 1, Sit­zung vom 30. Juni 1954; Ver­si­on Miller/​Hamacher S. 339 f.

   Lacan bezeich­net die­ses Poly­eder para­dox als une sor­te de dièd­re à six faces, „eine Art sechs­sei­ti­ges Dieder“, also als „sech­sei­ti­gen Zwei­fläch­ner“. Mit der Rede vom Zwei­fläch­ner will er ver­mut­lich dar­auf hin­wei­sen, dass man man eine obe­re und eine unte­re Pyra­mi­de unter­schei­den kann. (Mil­ler hat in sei­ner Aus­ga­be die distan­zie­ren­de Wen­dung une sor­te de gestri­chen; vgl. jedoch die Ste­no­ty­pie auf der Sei­te der Éco­le laca­ni­en­ne de psy­ch­ana­ly­se, hier, S. 29. 

6. Vgl. Semi­nar 2, Sit­zung vom 23. März 1955; Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 225.

7. Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 208.

8. Vgl. Semi­nar 2, Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 408.

9. S. Freud: Manu­skript K. Bei­la­ge zum Brief vom 1. Janu­ar 1896 an Wil­helm Fließ. In: Ders.: Brie­fe an Wil­helm Fließ. 1887–1904. Unge­kürz­te Aus­ga­be. Hg. v. Jef­frey Mous­saieff Masson. S. Fischer, Frank­furt am Main 1986, S. 169–178, hier: S. 177, Her­vor­he­bung von Freud.

10. A.a.O., S. 178, Her­vor­he­bung von Freud.

11. Semi­nar 6, Ver­si­on Mil­ler, S. 565.

12. In den Sit­zun­gen vom 14. März und vom 21. März 1962; er kommt in jedem der fol­gen­den Semi­na­re dar­auf zurück, bis ein­schließ­lich Semi­nar 24. Die genaue For­mu­lie­rung „le réel c’est l’impossible“ ver­wen­det er erst­mals in Semi­nar 12, in der Sit­zung vom 16. Juni 1965.

    In den Schrif­ten bezieht Lacan sich auf die­se Defi­ni­ti­on in Von dem, was uns vor­aus­ging (1966):

    „Wenn schon alle Welt, noch dumm genug, um es nicht anzu­er­ken­nen, ein­räumt, daß der Pri­mär­pro­zeß nichts Rea­lem außer dem Unmög­li­chen begeg­net, was in der Freud­schen Per­spek­ti­ve nach wie vor die bes­te Defi­ni­ti­on ist, die man davon geben kann, so han­delt es sich, auf daß wir uns damit beschäf­ti­gen könn­ten, doch dar­um, mehr über das zu wis­sen, was an Ande­rem er begegnet.“

    (Schrif­ten III, hg. v. N. Haas, S. 7-14, hier: S. 11.)

13. Vgl. Sit­zung vom 13. Febru­ar 1973, Ver­si­on Miller/​Haas u. a., S. 65.

14. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974, Schluss.

15. Semi­nar 11, Sit­zung vom 5. Febru­ar 1964; Ver­si­on Miller/​Haas, S. 56, Über­set­zung geän­dert. Das Stern­chen und die Kur­siv­schrei­bung ver­wei­sen dar­auf, dass der Aus­druck im Ori­gi­nal deutsch ist. Haas über­setzt „qui s’ap­pel­le le réel“ falsch mit „die ich ‚das Rea­le‘ nenne“.

16. Semi­nar 11, Ver­si­on Miller/​Haas, S. 61.

17. Semi­nar 18, Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 28; mei­ne Über­set­zung, RN.

18. Semi­nar 17, Sit­zung vom 20. Mai 1970, Ver­si­on Mil­ler, S. 190.

19. Sit­zung vom 10. Dezem­ber 1974; vgl. Klei­ner-Über­set­zung, S. 3.

20. Sit­zung vom 11. März 1975, Klei­ner-Über­set­zung S. 41.

21. Sit­zung vom 18. März 1975, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 53.

22. Semi­nar 23 von 1975/​76, Le sinthome, Sit­zung vom 13. Janu­ar 1976, Ver­si­on Sta­fer­la, S. 31, mei­ne Über­set­zung; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 64 f.

23. Lacan:

    „Was mit der Sprach­mau­er inter­fe­riert, ist die Spie­gel­re­la­ti­on, durch die das, was zum Ich (moi) gehört, immer durch­drun­gen, ange­eig­net wird durch die Ver­mitt­lung eines ande­ren, der für das Sub­jekt immer die Eigen­schaf­ten des Urbil­des*, des fun­da­men­ta­len Bil­des des Ich behält.“

    (Semi­nar 2, Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 316)

24. J. Lacan: Pré­face à l’ouvrage de Robert Geor­gin. In: R. Geor­gin: Lacan. 2. Auf­la­ge. L’Age d’homme, Paris 1977, S. 14, zitiert nach: Bruce Fink: Grund­la­gen der psy­cho­ana­ly­ti­schen Tech­nik. Eine laca­nia­ni­sche Annä­he­rung für kli­ni­sche Beru­fe. Turia + Kant, Wien 2013, S. 120, Fuß­no­te 69.

25. Vgl. J. Lacan: L’étourdit (Text von 1972, ver­öf­fent­licht 1973). In: Ders.: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 427.

26. (J. Lacan: Bemer­kun­gen über Hys­te­rie. In die­sem Blog hier, Über­set­zung geän­dert.)

27. Vgl. Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se, Schrif­ten I, S. 119.

28. Vgl. Semi­nar 4, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 261 f., 429.

29. Vgl. Semi­nar 4, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 428; Semi­nar 5, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 226.

30. Semi­nar 4, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 429, Über­set­zung geändert.

31. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 228.

32. Zuerst in Semi­nar 2 in die­ser Form:

    „Die Ster­ne sind real, voll­stän­dig real, im Prin­zip gibt’s bei ihnen abso­lut nichts, was von der Ord­nung einer Anders­heit für sie selbst wäre, sie sind schlicht und ein­fach das, was sie sind. Dass man sie immer am sel­ben Platz wie­der­fin­det, ist einer der Grün­de dafür, daß sie nicht sprechen.“

    (Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 303)

    „Offen­bar haben wir einen wesent­li­chen Fort­schritt gemacht, als wir bemerk­ten, daß es im Gegen­satz dazu Din­ge gibt, die’s wirk­lich waren, am sel­ben Platz, die man zuvor in Form her­um­ir­ren­der Pla­ne­ten gese­hen hat­te, und als wir bemerkt haben, daß ein Teil der Gestir­ne, die den Him­mel bevöl­kern, sich nicht bloß in Abhän­gig­keit von unse­rer eige­nen Rota­ti­on, son­dern wirk­lich ver­la­gern und sich immer am sel­ben Platz wiedereinfinden.“

    (A.a.O., S. 304) 

33. Vgl. Jen­seits des Lust­prin­zips, a.a.O., S. 234–244.

34. Semi­nar 11, Ver­si­on Miller/​Haas, S. 61, Her­vor­he­bung durch Kur­siv­schrift im Original.

35. S. Freud: Die Traum­deu­tung (1900). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 2. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 130 Fn. 2.

36. A.a.O., S. 503.

37. Semi­nar 2, Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 225.

38. S. Freud: Die Ver­drän­gung (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 109, Ein­fü­gung in run­den Klam­mern von Freud.

39. Vgl. S. Freud: Das Unbe­wuss­te (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 140.

40. Vgl. S. Freud: Hem­mung, Sym­ptom und Angst (1926). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 6. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 240.

41. Vgl. Semi­nar 9, Sit­zung vom 20. Juni 1962.

42. Die Bedeu­tung des Phal­lus, Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 126; das Stern­chen ver­weist dar­auf, dass der Begriff im Ori­gi­nal deutsch ist.

43. Die Bedeu­tung des Phal­lus, a.a.O., S. 129, Ein­fü­gung in Klam­mern von Lacan, Über­set­zung geändert.

44. Vgl. Semi­nar 8, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 307.

45. Semi­nar 9, Sit­zung vom 20. Juni 1962, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.

46. Den Zusam­men­hang zwi­schen dem Nabel des Traums und der Urver­drän­gung stellt Lacan auch im Jones-Auf­satz her. Vgl. À la mémoi­re d’Ernest Jones. Sur sa thé­o­rie du sym­bo­li­que. In: Écrits 1966, S. 710. Der Auf­satz wur­de Janu­ar bis März 1959 geschrie­ben und 1960 veröffentlicht.

47. Vgl. S. Freud: Aus den Anfän­gen der Psy­cho­ana­ly­se 1887–1902. Brie­fe an Wil­helm Fließ. S. Fischer, Frank­furt am Main 2. Aufl. 1975, S. 299–384, zum Ding: S. 335, 338f., 365.

48. Freud zufol­ge wird die Oppo­si­ti­on männ­lich – weib­lich im Unbe­wuss­ten durch die Oppo­si­ti­on aktiv – pas­siv dar­ge­stellt. Er erklärt dazu, dass die­se Dar­stel­lung falsch ist, bei­de Geschlech­ter sei­en sowohl aktiv als auch pas­siv. Vgl. S. Freud: Drei Abhand­lun­gen zur Sexu­al­theo­rie (1905). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 123 f. Fn. 1 (Zusatz von 1915).– Ders.: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 235 f. Fn. 2.– Ders.: Neue Fol­ge der Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se (1933). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 1. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 545–548.

49. Semi­nar 22, RSI, Sit­zung vom 8. April 1975, Über­set­zung von Max Klei­ner, S. 59.

50. P. Wid­mer, Sub­ver­si­on des Begeh­rens, a.a.O., S. 189.

51. Vgl. M. Heid­eg­ger: Was ist Meta­phy­sik? Klos­ter­mann, Frank­furt am Main 1969, S. 37–40.

52. S. Freud: Die Traum­deu­tung (1900). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 2. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­urt am Main 2000, S. 126 f.

53. Semi­nar 2, Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 210 f.

54. Zum Schnitt als Mani­fes­ta­ti­on des Rea­len auf der Ebe­ne des Sym­bo­li­schen vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 3. Juni 1959; Ver­si­on Mil­ler, S. 482.