M. C. Escher, Rela­ti­vi­ty, 1953, Litho­gra­phie, 294 x 282 mm

Das Rea­le ist das Unmög­li­che, sagt Lacan. Im Haupt­teil die­ses Arti­kels zeich­ne ich durch Über­set­zun­gen und Erläu­te­run­gen nach, wie er die­se The­se in Semi­nar 9, Die Iden­ti­fi­zie­rung, ein­führt. Davor gebe ich einen Über­blick, wie er sein Theo­rem in spä­te­ren Semi­na­ren aus­ar­bei­tet und wie er die Begrif­fe des Rea­len und des Unmög­li­chen vor dem Iden­ti­fi­zie­rungs-Semi­nar ver­wen­det hat­te. Den Schluss bil­det eine sys­te­ma­ti­sie­ren­de Zusam­men­stel­lung von Para­phra­sen der über­setz­ten Stellen.

*

Vom Semi­nar Die Iden­ti­fi­zie­rung gibt es weder eine offi­zi­el­le fran­zö­si­sche Aus­ga­be noch eine deut­sche Über­set­zung. Ich über­set­ze nach Ver­si­on Sta­fer­la, Fas­sung vom 15. Novem­ber 2015; die Glie­de­rung in Absät­ze ist von mir. Eine aus­ge­zeich­ne­te kri­ti­sche Aus­ga­be des Iden­ti­fi­zie­rungs­se­mi­nars, die mir bei der Über­set­zung lei­der noch nicht zur Ver­fü­gung stand, ist die von Michel Rous­san (nicht im Buch­han­del, bei Rous­san per E-Mail bestell­bar, m.​roussan2@​free.​fr). Eine eng­li­sche Über­set­zung des Semi­nars, erstellt von Cor­mac Gal­lag­her, fin­det man auf der Web­site Lacan in Ire­land  als PDF hier, als Buch bei Kar­nac books hier. Eine Zusam­men­fas­sung des Semi­nars gibt Mousta­pha Safou­an in: Ders.: Laca­nia­na. Les sémi­n­aires de Jac­ques Lacan. 1953–1963. Fayard, Paris 2001.

Die über­setz­ten Pas­sa­gen haben zusam­men­ge­nom­men den Umfang von etwa drei­ein­halb Semi­nar­sit­zun­gen. Wei­te­re Über­set­zun­gen län­ge­rer Sequen­zen aus die­sem Semi­nar fin­det man auf die­ser Web­site im Arti­kel über den „ein­zi­gen Zug“ sowie in einem Bei­trag zu Lacans Theo­rie des Eigen­na­mens.

Herz­li­chen Dank an Ger­hard Herr­gott für einen Grund­kurs in Sachen Logik (das war 1987 bei der Lek­tü­re von Lacans Iden­ti­fi­zie­rungs­se­mi­nar, vor drei­ßig Jah­ren!) und für groß­zü­gi­ge Hil­fe beim Über­set­zen (vor ein paar Monaten).

Zur Nota­ti­on in den Übersetzungen
*: Wort im Ori­gi­nal deutsch
Aus­drü­cke [in ecki­gen Klam­mern]: nicht von Lacan

Zur Nota­ti­on in den Para­phra­sen mit Ergän­zun­gen sowie in der sys­te­ma­ti­sie­ren­den Zusammenstellung
In ecki­gen Klam­mern und grü­ner Schrift: mei­ne Ergänzungen
In ecki­gen Klam­mern, mit einem ¿ umge­kehr­ten Fra­ge­zei­chen begin­nend und grün unter­legt: mei­ne Fragen

Nachgeschichte

Ich begin­ne von hin­ten: mit einem Über­blick, wie Lacan das Theo­rem „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ in spä­te­ren Semi­na­ren ausarbeitet.

In Semi­nar 10, Die Angst (1962/​63), und in Semi­nar 11, Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se (1964), wird die Defi­ni­ti­on des Rea­len als des Unmög­li­chen auf­ge­grif­fen und bekräf­tigt.¹

Das Rea­le, das Unmög­li­che, das Geschlecht und die Logik

In Semi­nar 11 gibt es ers­te Ver­su­che, das Rea­le auf das Geschlecht (sexe) zu bezie­hen. Man kann hier lesen:

„Für uns, in unse­rem Bezug auf das Unbe­wuss­te, ist das, wor­um es geht, die Bezie­hung zum Organ. Es geht nicht etwa um die Bezie­hung zur Sexua­li­tät oder gar zum Geschlecht – wenn wir die­sem Begriff über­haupt einen spe­zi­fi­schen Bezug geben kön­nen –, son­dern um die Bezie­hung zum Phal­lus, inso­fern er bei dem fehlt, was in dem, was vom Geschlecht ange­zielt wird (dans la visée du sexe), an Rea­lem erreicht wer­den könn­te.“²

Das Geschlecht zielt auf etwas Rea­les ab – der Begriff des Geschlechts wird zugleich für pro­ble­ma­tisch erklärt, und was hier mit dem Rea­len gemeint ist, bleibt offen. Spä­ter heißt es im sel­ben Seminar:

„Hier über­la­gern sich zwei Män­gel. Der eine beruht auf dem zen­tra­len Feh­len, um das sich jene Dia­lek­tik dreht, in wel­cher das Sub­jekts zu sei­nem eige­nen Sein durch die Bezie­hung zum Ande­ren kommt, des­halb, weil das Sub­jekt vom Signi­fi­kan­ten abhängt und der Signi­fi­kant zuerst im Feld des Ande­ren erscheint. Die­ser Man­gel greift den ande­ren Man­gel auf, den vor­gän­gi­gen rea­len Man­gel, der zur Ent­ste­hung des Leben­di­gen gehört, näm­lich zur geschlecht­li­chen Fort­pflan­zung. Der rea­le Man­gel ist das, was das Leben­di­ge selbst wie­der­um an Leben­di­gem dadurch ver­liert, dass es sich auf sexu­el­lem Wege fort­pflanzt. Real ist die­ser Man­gel, weil er sich auf etwas Rea­les bezieht, das dar­in besteht, dass das Leben­di­ge, da es dem Geschlecht unter­wor­fen ist, dem indi­vi­du­el­len Tod aus­ge­setzt ist.“³

Sexu­el­le Fort­pflan­zung und Sterb­lich­keit sind eng ver­bun­den; das Rea­le, das mit dem Geschlecht ver­bun­den ist, ist, die­ser Bemer­kung zufol­ge, der indi­vi­du­el­le Tod.

In Semi­nar 12 von 1964/​65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se, bezieht Lacan die The­se vom Rea­len als dem Unmög­li­chen zum ers­ten Mal sowohl auf die Logik als auch auf das Geschlecht.

„Denn ent­we­der ist dies etwas in sei­ner Art, das im stren­gen Sin­ne des Wor­tes als das Rea­le zu ver­ste­hen ist, und zwar jenes Rea­le, das wir alle bereit sind, als eine Dimen­si­on zu akzep­tie­ren, als die viel­leicht eigent­li­che und wesent­li­che Dimen­si­on des Rea­len, näm­lich das Unmög­li­che – ent­we­der dies ist das Rea­le oder alles, was ich Ihnen sage, hat kei­nen Bestand.“⁴

Soweit nichts Neu­es gegen­über dem Iden­ti­fi­zie­rungs-Semi­nar: Die eigent­li­che Dimen­si­on des Rea­len besteht dar­in, dass es das Unmög­li­che ist. Eine Bezie­hung zwi­schen dem Rea­len, dem Unmög­li­chen und dem Geschlecht wird zum ers­ten Mal in der fol­gen­den Bemer­kung hergestellt:

„Das Spiel stellt sich von sei­nen ein­fachs­ten bis zu sei­nen ela­bo­rier­tes­ten For­men als Ersatz für die Dia­lek­tik die­ser drei Ter­me dar [der Ter­me Wis­sen, Sub­jekt und Geschlecht], durch eine Ver­ein­fa­chung, durch wel­che dies als geschlos­se­nes Sys­tem ein­ge­setzt wird. Kenn­zei­chen des Spiels ist immer – auch wenn sie ver­schlei­ert ist – eine Regel. Eine Regel, die dar­aus als Ver­bot jenen Punkt aus­schließt, der eben jener ist, den ich Ihnen auf der Ebe­ne des Geschlechts als den unmög­li­chen Zugangs­punkt bezeich­ne, anders gesagt, den Punkt, an dem sich das Rea­le als das Unmög­li­che defi­niert.“⁵

Die The­se „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ ist dem­nach unter ande­rem auf das Geschlecht zu bezie­hen. Etwas spä­ter heißt es in die­sem Seminar:

„ […] der Psy­cho­ana­ly­ti­ker ist durch sei­ne Posi­ti­on auf ganz beson­de­re Wei­se vom Rea­len aus­ge­schlos­sen, und durch sei­ne Tech­nik ver­bie­tet er sich jedes Mit­tel, es anzugehen.

Aus­ge­schlos­sen zu sein ist eine Bezie­hung, und es ist eben die­ser Aus­schluss, der es ihm so schwer macht, sei­nen Platz zu hal­ten, ihn sowohl als Theo­re­ti­ker zu hal­ten als auch in sei­ner Pra­xis. Bis zu einem gewis­sen Punkt kann das Rea­le von ihm sogar als die Gefahr ange­se­hen wer­den, als die Fas­zi­na­ti­on, die sei­nem Den­ken ange­bo­ten wird und der er all­zu leicht, auf all­zu leich­te Wei­se, erliegt, dann näm­lich, wenn er sich in das­je­ni­ge Feld des Rea­len begibt, das sei­ne wich­tigs­te Refe­renz ist, das Rea­le des Geschlechts. Falls er sich an den Ort begibt, an dem es das gibt, was er sich selbst ver­wei­gert und wovon er aus­ge­schlos­sen ist, wird er ein Rea­les kon­stru­ie­ren, das dann zwangs­läu­fig das Rea­le des Psy­cho­lo­gen oder des Sozio­lo­gen sein wird oder das von ande­ren, die ihre Gül­tig­keit in dem nicht nur mehr­deu­ti­gen, son­dern bas­tard­haf­ten Regis­ter haben, wel­ches sich ‚Human­wis­sen­schaf­ten‘ nennt und das eben das ist, wovor er sich – wenn er Psy­cho­ana­ly­ti­ker blei­ben will – zu hüten hat.

Was also ist für den Ana­ly­ti­ker der Platz des Rea­len und was bedeu­tet die Art und Wei­se, in der wir die Mög­lich­kei­ten erpro­ben und auf­zei­gen, die­sen Platz zu kon­stru­ie­ren, auf dem para­do­xen Weg, der dar­in besteht, dass wir den Weg der Logik einschlagen?

Es ist ja auf­fäl­lig, dass wir in dem Maße, wie die Logik his­to­risch vor­an­schrei­tet, und an dem Punkt, an dem sie zur Frege’schen Theo­rie führt, zur Frege’schen Unter­schei­dung zwi­schen Bedeu­tung und Sinn, dass wir dabei zu einer Art Ent­kräf­tung der Refe­renz gelan­gen,  was dazu führt, dass Fre­ge Fol­gen­des for­mu­liert: Wenn wir eine Refe­renz für das soge­nann­te Urteil fin­den müs­sen, dann kann dies letzt­lich nur der dop­pel­te Wert des Fal­schen oder des Wah­ren sein – der [Wahrheits-]Wert ist die eigent­li­che Refe­renz. Ver­ste­hen Sie, es gibt kei­nen ande­ren Gegen­stand des Urteils – das ist die Poin­te eines logi­schen Den­kens, das für uns jedoch exem­pla­risch ist für das, was ein bestimm­ter Weg als Para­do­xie her­vor­bringt –, es gibt letzt­lich kei­ne ande­re Refe­renz als den [Wahrheits-]Wert, ent­we­der ist es wahr oder es ist falsch. Klar ist, dass die­se Ent­kräf­tung [der Refe­renz] von uns buch­stäb­lich als eine Art Sym­ptom auf­ge­fasst wer­den muss. Und wenn wir den Din­gen auf die­sem Weg fol­gen, auf die­ser Spur, dann suchen wir das, wodurch die Ent­wick­lung des logi­schen Den­kens bedingt sein könn­te, näm­lich das, was für die Bezeich­nung des Plat­zes des Rea­len gefehlt haben könn­te. Inso­fern ist für uns Fol­gen­des spür­bar: Das, was auf sol­che Wei­se in Form eines Man­gels umris­sen wird, steht in einer Bezie­hung zu dem, wie sich für uns Ana­ly­ti­ker das Rea­le dar­stellt.“⁶

Für einen Psy­cho­ana­ly­ti­ker ist die wich­tigs­te Form des Rea­len das Geschlecht. Dem Rea­len des Geschlechts hat er sich auf dem Weg der Logik anzu­nä­hern – das Rea­le des Geschlechts ist das logisch Unmög­li­che. Dies ist ein „para­do­xer“ Weg, womit viel­leicht ange­deu­tet wer­den soll: Eine der For­men des logisch Unmög­li­chen ist die Para­do­xie. Bei Fre­ge führt der Weg der Logik zu einer Aus­dün­nung der Refe­renz – der Refe­rent eines Urteils ist für Fre­ge der Wahr­heits­wert –, und Lacan nimmt an, dass dies in einer Bezie­hung zum Rea­len steht.

Das Rea­le des Geschlechts ist das logisch Unmög­li­che, die­se The­se wird Lacan von nun an inten­siv beschäf­ti­gen. Sie wird zu den Theo­re­men Es gibt kei­nen sexu­el­len Akt⁷ und Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis⁸ füh­ren sowie zu den For­meln der Sexu­ie­rung, die er in den Semi­na­ren 18 bis 20 und in dem Auf­satz L’é­tour­dit aus­ar­bei­ten wird.

Die For­men des Unmöglichen

Eine der Fra­gen, die Lacan auf die­sem Weg beschäf­ti­gen wird, ist die, wie der Begriff des Unmög­li­chen zu prä­zi­sie­ren ist. In Semi­nar 17 von 1969/​70, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, liest man, das Rea­le sei unter der Bedin­gung das Unmögliche,

„dass man dem Wort ‚unmög­lich‘ einen stren­gen Sinn gibt, d.h. dass man es nur von der Ebe­ne unse­rer for­ma­li­sier­ten Wahr­heit her bestimmt. Näm­lich dass es in jedem for­ma­li­sier­ten Feld der Wahr­heit Wahr­hei­ten gibt, die sich nicht bewei­sen las­sen.“⁹

For­ma­li­sier­te Fel­der der Wahr­heit sind die sym­bo­li­sche Logik und die Mathe­ma­tik. Von hier aus – von Gödels Unvoll­stän­dig­keits­satz aus – muss man dem Wort „unmög­lich“ (und damit dem Begriff des Rea­len) einen stren­gen Sinn geben.

In Radio­pho­nie (1970) und L’é­tour­dit (1972)  unter­schei­det Lacan vier Arten der Unmög­lich­keit: das Inkon­sis­ten­te (also das Wider­sprüch­li­che), das Unent­scheid­ba­re, das Unvoll­stän­di­ge und das Unbe­weis­ba­re.¹⁰ Er ori­en­tiert sich hier­bei an den Unter­su­chun­gen von Fre­ge, Rus­sell, Whit­ehead und Gödel über die Sack­gas­sen der der Logik und der Men­gen­leh­re und er bemüht sich, zu die­sen Unmög­lich­kei­ten Ent­spre­chun­gen im Feld der Psy­cho­ana­ly­se zu fin­den. In Radio­pho­nie (1970) sagt er, nach einem Hin­weis auf Inkon­sis­tenz, Unvoll­stän­dig­keit, Unbe­weis­bar­keit und Unentscheidbarkeit:

„Die Schnit­te des Unbe­wuß­ten zei­gen die­se Struk­tur, indem sie sie aus ähn­lich ein­zu­krei­sen­den Fäl­len attes­tie­ren.“¹¹

Zwei Jah­re spä­ter heißt es im Semi­nar … oder schlim­mer, nach einer Bemer­kung über Gödels Satz der Unent­scheid­bar­keit:

„Das heißt, wenn das Rea­le, was sicher­lich leicht zugäng­lich ist, als das Unmög­li­che defi­niert wer­den kann, als das Unmög­li­che, inso­fern es sich als etwas erweist, das vom Logi­ker­dis­kurs erfasst wird, dann muss eben die­ses Unmög­li­che, eben die­ses Rea­le von uns pri­vi­le­giert wer­den. Von uns – von wem? Von den Ana­ly­ti­kern.“¹²

In „Viel­leicht in Vin­cen­nes …“ (1975) cha­rak­te­ri­siert er die Logik als „Wis­sen­schaft vom Rea­len, inso­fern sie den Zugang zum Modus des Unmög­li­chen gestat­tet“¹³.

Er for­dert die Psy­cho­ana­ly­ti­ker also dazu auf, dem Rea­len im Sin­ne des logisch Unmög­li­chen den Vor­rang zu geben.

Die Modal­ka­te­go­rien

In Semi­nar 12 macht Lacan einen ers­ten Ver­such, die Kate­go­rie des Unmög­li­chen auf drei ande­re Modal­ka­te­go­rien zu bezie­hen, auf das Mög­li­che, auf das Not­wen­di­ge und auf das Zufäl­li­ge (oder Kontingente):

„Darf ich sie vor­läu­fig dar­auf hin­wei­sen, dass wir – um zwei Zugän­ge zum Rea­len zu erfas­sen, die es uns ermög­li­chen, die Bezie­hung zum „Mög­li­chen“ zu begrei­fen, deren Cha­rak­te­ri­sie­rung für unser gesam­tes Vor­ge­hen als Ana­ly­ti­ker so wesent­lich ist –, darf ich Sie dar­an erin­nern, dass das „Zufäl­li­ge“ vom Rea­len das ist, „was auch nicht sein kann“, und dass das „Not­wen­di­ge“ – wenn wir den Feh­ler bege­hen, es durch das Rea­le zu begrün­den und nicht durch das, wor­in es sei­nen Grund hat, näm­lich durch eine sym­bo­li­sche Bezie­hung  –, […] dass das „Not­wen­di­ge“ das ist, „was nicht nicht sein kann“. Wenn wir dar­in die Grund­la­ge des Rea­len sehen., müs­sen Sie, wenn ich so sagen darf, nur mit die­sen bei­den For­meln ope­rie­ren: „das, was nicht sein kann“ und „das, was sein kann“, und die Sub­trak­ti­on vor­neh­men. Bei der Umwand­lung von „kann“ in „kann nicht“, bei der Ein­füh­rung des Unmög­li­chen, taucht tat­säch­lich die Dimen­si­on des Rea­len auf.“¹⁴

Erst in Semi­nar 19 und in der par­al­lel dazu lau­fen­den Vor­trags­rei­he Das Wis­sen des Psy­cho­ana­ly­ti­kers wird er dar­auf zurückom­men und von da an bis ein­schließ­lich Semi­nar 21 sei­ne Ver­si­on der Modal­ka­te­go­rien aus­ar­bei­ten. ¹⁵

Vorgeschichte

Jetzt aber ganz von vorn: Was ist für Lacan vor dem Iden­ti­fi­zie­rungs­se­mi­nar das Rea­le und was das Unmögliche?

Das Reale

Lacans ers­te Bestim­mung des Rea­len – man fin­det sie in Semi­nar 1 –  hat­te gelau­tet, das Rea­le „ist das, was der Sym­bo­li­sie­rung abso­lut wider­steht“¹⁶; an die­ser Defi­ni­ti­on wird er bis zum Schluss fest­hal­ten (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel). In die­sem Semi­nar fin­det man auch einen ers­ten Ver­such, das Ver­hält­nis des Rea­len zum Ima­gi­nä­ren und zum Sym­bo­li­schen topo­lo­gisch dar­zu­stel­len, durch den neben­ste­hen­den Dieder. Er besteht aus zwei Drei­ecks­py­ra­mi­den, die mit der Basis gewis­ser­ma­ßen anein­an­der geklebt sind. Die­se geteil­te Grund­flä­che reprä­sen­tiert das Rea­le.¹⁷

Eine zwei­te Defi­ni­ti­on des Rea­len lie­fert Lacan in Semi­nar 2, sie lau­tet: „Das Rea­le ist das, was am sel­ben Platz immer wie­der­kehrt“¹⁸, anders gesagt: das Rea­le zeigt sich im Wiederholungszwang.

Die nächs­te Bestim­mung des Rea­len lau­te­te (in Semi­nar 6), dass sich das Rea­le im Sym­bo­li­schen als Schnitt mani­fes­tiert, etwa in der Been­di­gung einer psy­cho­ana­ly­ti­schen Sit­zung; vgl. die­sen und die­sen Blog­ar­ti­kel.¹⁹

Danach (in Semi­nar 7) trat das Rea­le als „Ding“ auf, genau­er hieß es dort, das „Ding“ sei ein „Loch im Rea­len“²⁰.

In Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung, trägt Lacan zum ers­ten Mal die The­se vor, um die es in die­sem Arti­kel geht: Das Rea­le ist das Unmög­li­che. Von da an wird er die­se For­mel, in vie­len Vari­an­ten, bis ein­schließ­lich Semi­nar 24 in jedem Semi­nar auf­grei­fen. In Semi­nar 12 bei­spiels­wei­se wird er sagen, dass „das Rea­le als das Unmög­li­che defi­niert ist“.²¹ An der anfäng­li­chen Defi­ni­ti­on des Rea­len wird er dabei fest­hal­ten, wonach das Rea­le dar­in besteht, dass etwas nicht sym­bo­li­siert wer­den kann (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel). Man kann das so zusam­men­fü­gen: Das Rea­le ist das, des­sen Sym­bo­li­sie­rung unmög­lich ist. 

Das Unmögliche

Den Begriff des Unmög­li­chen bzw. der Unmög­lich­keit hat­te Lacan zunächst spe­zi­ell auf die Zwangs­neu­ro­se bezo­gen. Dabei knüpft er an Freud an, der in der Stu­die über den soge­nann­ten Rat­ten­mann her­aus­ge­stellt hat­te, dass bei die­sem das Sym­ptom – das kom­pli­zier­te Sze­na­rio bei der Rück­ga­be einer Geld­sum­me – „an eine uner­füll­ba­re absur­de Bedin­gung geknüpft“ war, dass er sich bestraf­te durch „Auf­er­le­gen eines unmög­lich zu erfül­len­den Eides“²². In dem Vor­trag Der indi­vi­du­el­le Mythos des Zwangs­neu­ro­ti­kers (1953) sagt Lacan über den­sel­ben Fall:

„Selbst­ver­ständ­lich ist die­ses Sze­na­rio unmög­lich durch­zu­füh­ren.“ „[D]as Ele­ment der Schuld ist auf zwei Ebe­nen zugleich ange­setzt, und genau in der Unmög­lich­keit, die­se bei­den Ebe­nen zusam­men­zu­brin­gen, spielt sich das gan­ze Dra­ma des Neu­ro­ti­sier­ten ab.“²³

Im sel­ben Text heißt es über Goe­the und des­sen Flucht vor dem begehr­ten Objekt:

„Vor dem Ziel sehen wir, wie es von Neu­em zu einer Ver­dop­pe­lung des Objekts kommt, zu sei­ner Ent­frem­dung im Ver­hält­nis zu sich selbst, zu den Manö­vern, mit denen er sich einen Ersatz gibt, auf wel­chen sich die töd­li­chen Bedro­hun­gen bezie­hen müs­sen. Sobald er die­sen Ersatz in sich selbst reinte­griert, ist es unmög­lich, das Ziel zu errei­chen.“²⁴

In einem Selbst­kom­men­tar zu die­sem Vor­trag, drei Jah­re spä­ter, spitzt Lacan den Begriff der Unmög­lich­keit zu:

„Ich habe gar den Fall [des Rat­ten­manns] gemäß einer von Clau­de Lévi-Strauss gege­be­nen For­mel zu for­ma­li­sier­ten ver­mocht, wodurch ein a, zuerst ver­knüpft mit einem b, wäh­rend ein c mit einem d ver­knüpft ist, in der zwei­ten Gene­ra­ti­on mit ihm einen Wech­sel des Part­ners erfährt, doch nicht ohne dass ein irre­du­zi­bler Rest in der Form der Nega­ti­vie­rung eines der vier Ter­me bestehen bleibt, die sich als kor­re­la­tiv zur Trans­for­ma­ti­on der Grup­pe auf­er­legt; wor­an sich able­sen lässt, was ich als das Zei­chen einer Art Unmög­lich­keit der voll­stän­di­gen Lösung des Pro­blems des Mythos behaup­ten wer­de. Der­art, dass der Mythos da wäre, um uns zu zei­gen, wie in einer signi­fi­kan­ten Form in eine Glei­chung eine Pro­ble­ma­tik umge­setzt wird, die aus sich selbst her­aus not­wen­dig etwas Offe­nes übrig las­sen muss, das dem Unlös­ba­ren ent­spricht, inso­fern es die Unlös­bar­keit bedeu­tet, und des­sen Her­vor­tre­ten, wie­der­ge­fun­den in ihren Äqui­va­len­zen, das den Signi­fi­kan­ten des Unmög­li­chen lie­fert (dies wäre dar­an die Funk­ti­on des Mythos).“²⁵

In Die Len­kung der Kur und die Prin­zi­pi­en ihrer Macht (geschrie­ben 1960) kommt Lacan dar­auf zurück:

„Doch das Bes­te ist, dass der Zugang zu die­sem Mate­ri­al nur durch eine Deu­tung eröff­net wur­de, in der Freud zu sehr auf ein Ver­bot abhob, dass der Vater des Rat­ten­manns über die Legi­ti­mie­rung der erha­be­nen Lie­be, die ihm alles bedeu­tet, ver­hängt haben soll, um das Merk­mal des Unmög­li­chen zu erklä­ren, von dem die­se Ver­bin­dung in allen ihren Modi für ihn geprägt scheint.“²⁶

Dem Begeh­ren des Zwangs­neu­ro­ti­kers sta­bi­li­siert sich dadurch, dass es auf das Unmög­li­che abzielt; der typi­sche Fall – auch für den Nicht-Psy­cho­ana­ly­ti­ker gut zu beob­ach­ten – ist das hin und her Sprin­gen zwi­schen zwei ein­an­der aus­schlie­ßen­den Ent­schei­dun­gen. Die­ser Art des Begeh­rens stellt Lacan in die­sem Auf­satz das Begeh­ren der Hys­te­ri­ke­rin gegen­über, die ihr Begeh­ren dadurch sichert, dass es sich dar­auf rich­tet, unbe­frie­digt zu sein.²⁷

Ähn­lich heißt es im Auf­satz über Lag­a­che, im sel­ben Jahr geschrieben:

„Wir len­ken die Auf­merk­sam­keit auf das Begeh­ren zurück, bei dem ver­ges­sen wird, dass weit authen­ti­scher als irgend­ei­ne Suche nach einem Ide­al das Begeh­ren die signi­fi­kan­te Wie­der­ho­lung des Neu­ro­ti­kers als sei­ne Met­ony­mie regu­liert. Nicht in die­ser Bemer­kung wer­den wir dar­le­gen, wie er die­ses Begeh­ren als unbe­frie­digt (das ist die Hys­te­ri­sche) und wie als unmög­lich (das ist der Zwangs­neu­ro­ti­ker) stüt­zen muss.“²⁸

In Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens (geschrie­ben 1962), wird die­se Gegen­über­stel­lung ausgebaut:

„Aber die­ser durch den Neu­ro­ti­ker dem Anspruch ver­lie­he­ne Vor­rang, der für eine in die Bequem­lich­keit umschla­gen­de Ana­ly­se die gan­ze Kur in die Hand­ha­bung der Frus­tra­ti­on hat abrut­schen las­sen, ver­birgt sei­ne Angst vor dem Begeh­ren des Ande­ren, die unmög­lich zu ver­ken­nen ist, wenn sie nur vom pho­bi­schen Objekt ver­deckt wird, die aber für die bei­den ande­ren Neu­ro­sen schwie­ri­ger zu ver­ste­hen ist, wenn man nicht den Faden hat, der es ermög­licht, das Phan­tas­ma als Begeh­ren des Ande­ren zu set­zen. Man fin­det dann davon die bei­den Glie­der gleich­sam aus­ein­an­der­ge­bro­chen vor: das eine beim Zwangs­neu­ro­ti­ker, inso­fern er das Begeh­ren des Ande­ren ver­leug­net, wenn er sein Phan­tas­ma aus­bil­det, um das Unmög­li­che des Ver­schwin­dens des Sub­jekts zu beto­nen, das ande­re bei der Hys­te­ri­schen, inso­fern das Begeh­ren sich dar­in nur durch die Unbe­frie­di­gung auf­recht­erhält, die man dar­in ein­bringt, indem man sich dar­in als Objekt ent­zieht.“²⁹

Die The­se „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ ist, wie man sehen wird, eine Ver­all­ge­mei­ne­rung der The­se über den Zwangs­neu­ro­ti­ker. Nicht nur die Zwangs­neu­ro­ti­ker, auch die Hys­te­ri­ker begeh­ren das Unmögliche.

Auszüge aus dem Seminar „Die Identifizierung“ (1961/​62). Übersetzung mit Erläuterungen

Das Theo­rem „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ wird von Lacan also, wie gesagt, in Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung ein­ge­führt, dort in stän­di­ger Aus­ein­an­der­set­zung mit der tra­di­tio­nel­len, der tran­szen­den­ta­len und der moder­nen Logik. Ein Jahr spä­ter wird er die­ses Semi­nar so beschreiben:

„Ich unter­stel­le, dass ich mich an Leu­te wen­de, […] die sich […] an das erin­nern, was ich mich im letz­ten Jahr her­aus­zu­ar­bei­ten bemüht habe, bezo­gen auf den so genann­ten all­ge­mei­nen beja­hen­den Satz, dass er näm­lich Sinn nur von der Defi­ni­ti­on des Rea­len als des Unmög­li­chen her hat. […] Wie Sie sehen, hat die Logik seit­her im Wesent­li­chen die heik­le Funk­ti­on, das Rea­le dazu zu ver­dam­men, auf ewig im Unmög­li­chen her­um­zu­tap­pen.“³⁰

Im Iden­ti­fi­zie­rungs­se­mi­nar soll­te dem­nach gezeigt wer­den, dass die Defi­ni­ti­on des Rea­len als des Unmög­li­chen grund­le­gend dafür ist, dass die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge einen Sinn hat. (Eine uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge hat die Form „Alle S sind P“, z.B. „Alle Men­schen sind sterb­lich“; S steht hier­bei für „Sub­jekt“, P für „Prä­di­kat“, bei­de Begrif­fe im Sin­ne der Logik, nicht der Gram­ma­tik. Die­se Aus­sa­ge ist uni­ver­sal im Gegen­satz zu par­ti­ku­lar, d.h. sie bezieht sich auf alle, nicht auf eini­ge. Sie ist beja­hend statt ver­nei­nend, eine uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­ge hat die Form „Alle S sind nicht P“.)

Wenn man nach­voll­zie­hen will, was das Theo­rem „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ bei sei­nem ers­ten Auf­tre­ten besa­gen will, soll­te man sich also klar­ma­chen, inwie­fern es die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge fun­diert, wie es sich auf wel­che Logik bezieht und war­um das für die Psy­cho­ana­ly­se rele­vant sein könnte.

Im Fol­gen­den über­set­ze ich alle Pas­sa­gen aus Semi­nar 9, die sich auf das Rea­le als das Unmög­li­che sowie auf die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge bezie­hen. Die Stel­len sind chro­no­lo­gisch geord­net. Auf die Über­set­zung einer Pas­sa­ge folgt eine Para­phra­se mit erläu­tern­den Ergän­zun­gen und Fragen.

Eine Logik des unbewussten Denkens (19. November 1961)

Übersetzung

Zu Beginn der Sit­zung vom 15. Novem­ber 1961 erläu­tert Lacan sein Vor­ha­ben in die­sem Semi­nar: The­ma ist die Iden­ti­fi­zie­rung, und das heißt, es geht um das Ver­hält­nis des Sub­jekts zum Signifikanten.

Das Verb „iden­ti­fi­zie­ren“, sagt er, kommt vom Latei­ni­schen idem face­re, „iden­tisch machen“, des­halb wol­le er sich vor allem damit beschäf­ti­gen, wor­in im Fal­le der Iden­ti­fi­zie­rung das Iden­tisch-Machen besteht. Der Satz der Iden­ti­tät lau­tet A = A, und das wer­fe jede Men­ge Pro­ble­me auf. Aber als Psy­cho­ana­ly­ti­ker müs­se man in Fra­gen der Logik von einer Erfah­rung mit dem Spre­chen aus­ge­hen; von hier aus müs­se man den Begriff der Iden­ti­fi­zie­rung ange­hen, in sei­ner Mehr­deu­tig­keit und sei­ner Ambi­gui­tät. Im Fran­zö­si­schen heißt „das Sel­be“ le même, vom latei­ni­schen metip­sum. In moi-même, „ich selbst“, wer­de das Sel­be mit dem Ich ver­kop­pelt, so wie auch im Deut­schen „selbst“ die Iden­ti­tät bezeichnet.

Dies sei viel­leicht nicht ohne Bezie­hung dazu, dass Des­car­tes das Sein in der berühm­ten For­mel „ich den­ke, also bin ich“ als etwas den­ken konn­te, was dem Sub­jekt inne­wohnt. Die For­mel sei viel­leicht kein schlech­ter Zugang zur Fra­ge der Iden­ti­fi­zie­rung, zur Fra­ge nach der Iden­ti­tät des Sub­jekts. Lacan fährt so fort:

„ ‚Ich den­ke, also bin ich‘, in die­ser Form scheint mir das die übli­chen Ver­wen­dun­gen in sich zu kon­zen­trie­ren, sodass es zu die­ser ‚abge­grif­fe­nen Mün­ze‘ ohne Reli­ef gewor­den ist, auf die Mall­ar­mé sich irgend­wo bezieht.³¹ Wenn wir das einen Augen­blick lang fest­hal­ten und ver­su­chen, dar­aus die Funk­ti­on des Zei­chens her­aus­zu­fei­len, wenn wir ver­su­chen,  sei­ne Funk­ti­on für unse­ren Gebrauch neu zu bele­ben, dann möch­te ich bemer­ken, dass die­se For­mel – zu der ich Ihnen zum wie­der­hol­ten Male sage, dass man sie bei Des­car­tes in ihrer kon­zen­trier­ten Form nur an einem bestimm­ten Punkt der Abhand­lung über die Metho­de fin­det³² –, dass die­se For­mel kei­nes­wegs so, in die­ser ver­dich­te­ten Form, aus­ge­drückt wird.

Die­ses ‚Ich den­ke, also bin ich‘ stößt auf den fol­gen­den Ein­wand, und ich glau­be, dass er nie vor­ge­bracht wor­den ist, näm­lich dass ‚Ich den­ke‘ kein Gedan­ke ist.

Es ist klar, dass Des­car­tes uns die­se For­mel als Ergeb­nis eines lan­gen Denk­pro­zes­ses vor­legt, und ganz gewiss ist das Den­ken, um das es dabei geht, das Den­ken eines Den­kers. Ich möch­te sogar noch mehr sagen: Das Merk­mal ‚das ist ein Den­ken eines Den­kers‘ ist nicht erfor­der­lich, um vom Den­ken zu spre­chen. Ein Den­ken, um es klar zu sagen, erfor­dert kei­nes­wegs, dass man an das Den­ken denkt.

Ins­be­son­de­re für uns beginnt das Den­ken mit dem Unbewussten.

Man kann sich nur wun­dern über die Zag­haf­tig­keit, die uns, wenn wir ver­su­chen, etwas über das Den­ken zu sagen, zur For­mel der Psy­cho­lo­gen grei­fen lässt, zu der For­mel, dass wir sagen, dass das Den­ken ein skiz­zen­haf­tes, ver­kürz­tes Han­deln ist – das klei­ne öko­no­mi­sche Hand­lungs­mo­dell. Sie wer­den mir sagen, dass man das irgend­wo bei Freud fin­det.³³ Aber sicher, bei Freud fin­det man alles, in irgend­ei­nem Absatz hat er mal von die­ser psy­cho­lo­gi­schen Defi­ni­ti­on des Den­kens Gebrauch machen kön­nen. Aber schließ­lich ist es sehr schwie­rig, aus­zu­klam­mern, dass wir bei Freud auch fin­den, dass das Den­ken ein äußerst effek­ti­ver und gewis­ser­ma­ßen selbst­ge­nüg­sa­mer Modus der mas­tur­ba­to­ri­schen Befrie­di­gung ist. Dies um zu sagen, dass wir, bezo­gen auf den Sinn des Den­kens, eine Spann­brei­te haben, die viel­leicht ein biss­chen grö­ßer ist als die der ande­ren Arbeiter.

Das schließt jedoch nicht aus, dass wir sagen kön­nen – bei der Prü­fung der For­mel, um die es geht, ‚Ich den­ke, also bin ich‘ –, dass die For­mel uns, bezo­gen auf den Gebrauch, der davon gemacht wird, nur vor ein Pro­blem stel­len kann. Denn es emp­fiehlt sich, die­se Rede­wei­se zu prü­fen, ‚ich den­ke‘ – wie groß das Feld, dass wir dem Den­ken vor­be­hal­ten haben, auch sein mag –, um zu sehen, ob sie den Merk­ma­len des Den­kens genügt, um zu sehen, ob sie den Merk­ma­len des­sen genügt, was wir ein Den­ken nen­nen können.

Es könn­te sein, das dies eine Rede­wei­se ist, die sich als völ­lig unge­nü­gend erweist, sodass sie in kei­ner Wei­se das stützt, was auch immer wir am Ende von die­ser Prä­senz aus­ma­chen kön­nen: ‚Ich bin‘. Und das ist eben das, was ich behaupte.

Um zu erklä­ren, wor­auf ich hin­aus­will, möch­te ich dar­auf hin­wei­sen, dass ‚Ich den­ke‘ – ganz kurz in die­ser Form genom­men – logisch nicht trag­ba­rer, nicht halt­ba­rer ist als das ‚Ich lüge‘, das bereits für eine gewis­se Anzahl von Logi­kern ein Pro­blem dar­ge­stellt hat, die­ses ‚Ich lüge‘, das sich nur durch das logi­sche Schwan­ken auf­recht­erhält, sicher­lich leer, aber den­noch halt­bar, das die­sen Schein von Sinn ent­fal­tet, der im Übri­gen ganz aus­reicht, um in der for­ma­len Logik sei­nen Platz zu fin­den. ‚Ich lüge‘: wenn ich das sage, ist es wahr – also lüge ich nicht. Aber den­noch lüge ich, da ich, wenn ich ‚Ich lüge‘ sage, das Gegen­teil behaupte.

Es ist sehr leicht, die­se angeb­li­che logi­sche Schwie­rig­keit zu demon­tie­ren und zu zei­gen, dass die angeb­li­che Schwie­rig­keit, auf der die­ses Urteil beruht, auf Fol­gen­dem beruht: Das Urteil, das es ent­hält, kann sich nicht auf sei­ne eige­ne Aus­sa­ge (énon­cé) bezie­hen, das ist ein Kol­laps. Die­se berühm­te Schwie­rig­keit ent­steht durch das Feh­len der Unter­schei­dung zwei­er Ebe­nen, dadurch, dass vom ‚Ich lüge‘ ange­nom­men wird, dass es sich auf die Arti­ku­la­ti­on von ‚Ich lüge‘ selbst bezieht und nicht davon unter­schie­den wird.

Dies, um Ihnen zu sagen, dass es sich man­gels die­ser Unter­schei­dung nicht um eine wirk­li­che Aus­sa­ge handelt.

Die­se klei­nen Para­do­xien, von denen die Logi­ker übri­gens viel her machen, um sie unmit­tel­bar danach aufs rech­te Maß zurück­zu­brin­gen, kön­nen als ein­fa­cher unter­halt­sa­mer Zeit­ver­treib ange­se­hen wer­den. Gleich­wohl sind sie von Inter­es­se; sie müs­sen fest­ge­hal­ten wer­den, um die wah­re Posi­ti­on jeder for­ma­len Logik ins­ge­samt auf­zu­zei­gen, nicht zuletzt die des berühm­ten logi­schen Posi­ti­vis­mus, über den ich vor­hin [zu Beginn der Sit­zung] gespro­chen habe.

Damit mei­ne ich, dass man unse­res Erach­tens von der berühm­ten Apo­rie des Epi­men­i­des kei­nen hin­rei­chen­den Gebrauch gemacht hat, einer Apo­rie, die nur eine ent­wi­ckel­te­re Form des­sen ist, was ich Ihnen gera­de mit dem ‚Ich lüge‘ vor­ge­legt habe: dass alle Kre­ter Lüg­ner sind, wie Epi­men­i­des der Kre­ter sagt. Und Sie sehen sofort das klei­ne Dreh­kreuz, das sich dar­aus ergibt.

Man hat davon kei­nen hin­rei­chen­den Gebrauch gemacht, um die Nich­tig­keit der berühm­ten soge­nann­ten beja­hen­den uni­ver­sa­len Aus­sa­ge A zu bewei­sen. Denn tat­säch­lich, man bemerkt es dabei, liegt hier, wie wir sehen wer­den, die inter­es­san­tes­te Form vor, um die Schwie­rig­keit zu lösen. Denn beach­ten Sie bit­te, was geschieht, wenn man Fol­gen­des sagt, was mög­lich ist, was in der Kri­tik an der berühm­ten uni­ver­sa­len Beja­hung A gesagt wor­den ist, über die näm­lich eini­ge behaup­tet haben, nicht ohne Grund, dass deren Sub­stanz nie eine ande­re gewe­sen ist als die einer nega­ti­ven Exis­tenz­aus­sa­ge: ‚Es gibt kei­nen Kre­ter, der nicht fähig wäre zu lügen.‘³⁴ Wenn man von da aus­geht, gibt es kein Pro­blem mehr.³⁵ Epi­men­i­des kann das aus dem Grun­de sagen, weil er, wenn das so aus­ge­drückt wird, kei­nes­wegs sagt, es gebe jeman­den, näm­lich einen Kre­ter, der ohne Unter­bre­chung lügen könnte.

Vor allem wenn man sich klar­macht, dass fort­dau­ernd zu lügen ein nie erlah­men­des Erin­ne­rungs­ver­mö­gen vor­aus­setzt, das dafür sor­gen wür­de, der Rede letzt­lich eine Rich­tung zu geben, die das Äqui­va­lent eines Geständ­nis­ses wäre, der­art, dass selbst dann, wenn ‚Alle Kre­ter sind Lüg­ner‘ bedeu­tet, dass es kei­nen Kre­ter gibt, der nicht unun­ter­bro­chen lügen will, ihm die Wahr­heit dann doch her­aus­rut­schen wird – je stär­ker die­ser Wil­le ist, umso mehr.

Die plau­si­bels­te Bedeu­tung des Geständ­nis­ses des Kre­ters Epi­men­i­des, dass alle Kre­ter Lüg­ner sind, die­se Bedeu­tung kann nur die sein – und des­sen rühmt er sich –, dass er Sie damit ver­wir­ren will, indem er Sie wahr­heits­ge­mäß vor sei­ner Metho­de warnt. Aber dahin­ter steckt kein ande­rer Wil­le. Das hat den­sel­ben Erfolg wie die­ses ande­re Vor­ge­hen, dass dar­in besteht, anzu­kün­di­gen, das man selbst nicht höf­lich sein wird, dass man abso­lut auf­rich­tig sein wird – das ist eben der Typ, der Sie dazu brin­gen will, ihm sei­nen gan­zen Bluff abzunehmen.

Ich will damit sagen, dass jede Beja­hung einer All­ge­mein­aus­sa­ge, im for­ma­len Sin­ne der Kate­go­rie, die­sel­ben krum­men Absich­ten hat, und es ist sehr hübsch, das sie, die­se Absich­ten, in den klas­si­schen Bei­spie­len deut­lich hervortreten.

Dass ein Aris­to­te­les sich die Mühe macht, zu offen­ba­ren, dass Sokra­tes sterb­lich ist, muss doch ein gewis­ses Inter­es­se bei uns wecken, das heißt Anlass zu etwas bie­ten, was wir unter uns ‚Inter­pre­ta­ti­on‘ nen­nen kön­nen, inso­fern die­ser Aus­druck bean­sprucht, ein biss­chen wei­ter zu gehen als die Funk­ti­on, die man ja sogar im Titel eines der Bücher der Logik von Aris­to­te­les fin­det.³⁶ Denn wenn der­je­ni­ge, den Athen als Sokra­tes bezeich­net, als mensch­li­ches Tier offen­sicht­lich des Todes gewiss ist, so ent­geht er dem Tod in Wirk­lich­keit den­noch: als der­je­ni­ge, der ‚Sokra­tes‘ genannt wird, und dies offen­sicht­lich nicht nur des­halb, weil sein Ruf so lan­ge fort­dau­ern wird, wie die von Pla­ton vor­ge­nom­me­ne sagen­haf­te Über­tra­gungs­ope­ra­ti­on leben­dig ist, son­dern noch genau­er nur des­halb, weil es ihm gelun­gen ist, sich – aus­ge­hend von sei­ner sozia­len Iden­ti­tät – als die­ses Wesen der Ato­pie zu kon­sti­tu­ie­ren, das ihn kenn­zeich­net.³⁷ Nur des­halb konn­te besag­ter Sokra­tes, der­je­ni­ge, den man in Athen so nennt, und des­halb konn­te er nicht ins Exil gehen, konn­te er sich im Begeh­ren nach sei­nem eige­nen Tod soweit stär­ken, dass er dar­aus das acting out sei­nes Lebens gemacht hat. Es wird <von ihm> noch die­se hei­te­re Bemer­kung hin­zu­ge­fügt, dem Askle­pi­os den berühm­ten Hahn zu ent­rich­ten, als gin­ge es dar­um, dass die Emp­feh­lung aus­ge­spro­chen wer­den muss­te, den Maro­nen­ver­käu­fer an der Ecke nicht zu schä­di­gen.³⁸

Es gibt hier bei Aris­to­te­les also etwas, das wir als einen Ver­such deu­ten kön­nen, eine Über­tra­gung aus­zu­trei­ben, die er als Hin­der­nis für die Ent­wick­lung des Wis­sens ansah.

Das war übri­gens von sei­ner Sei­te ein Irr­tum, denn das Schei­tern die­ses Ver­suchs ist offen­kun­dig. Damit die Din­ge einen ande­ren Aus­gang neh­men, muss­te die Ent­na­tu­ra­li­sie­rung des Begeh­rens sicher­lich noch ein biss­chen wei­ter gehen als bei Pla­ton. Die moder­ne Wis­sen­schaft ist aus einem Hyper­pla­to­nis­mus her­aus ent­stan­den und kei­nes­wegs aus der aris­to­te­li­schen Rück­kehr zur Funk­ti­on des Wis­sens als etwas, was den Sta­tus des Begriffs hat. Es war tat­säch­lich das nötig, was wir den „zwei­ten Tod der Göt­ter“ nen­nen kön­nen, näm­lich ihre sche­men­haf­te Wie­der­kehr zum Zeit­punkt der Renais­sance, damit das Wort uns sei­ne wah­re Wahr­heit zeig­te, die­je­ni­ge, die nicht die Illu­sio­nen ver­treibt, son­dern die Fins­ter­nis des Sinns, wor­aus die moder­ne Wis­sen­schaft hervorgeht.

Dem­nach ist der Satz ‚Ich den­ke‘, wir haben es bereits gesagt, inso­fern inter­es­sant, als er uns die wil­lent­li­che Dimen­si­on des Urteils zeigt – das ist das Mini­mum, das wir dar­aus ablei­ten können.

Wir müs­sen dar­über nicht all­zu viel sagen; die bei­den Lini­en <des Gra­phen>, die wir als Äuße­rungs­vor­gang (énon­cia­ti­on) und Aus­ge­sag­tes (énon­cé) unter­schei­den, sind für uns hin­rei­chend, um bestä­ti­gen zu kön­nen, dass wir in dem Maße, wie die­se bei­den Lini­en sich ver­wir­ren und ver­men­gen, vor einer sol­chen Para­do­xie ste­hen kön­nen, die zu der Sack­gas­se des ‚Ich lüge‘ führt, bei der ich Sie einen Augen­blick lang fest­ge­hal­ten habe, und der Beweis dafür, dass es eben dies ist, wor­um es geht, näm­lich, dass ich zugleich lügen und mit der­sel­ben Stim­me sagen kann, dass ich lüge.

Wenn ich die­se Stim­men unter­schei­de, ist das völ­lig zuläs­sig. Wenn ich sage ‚Er sagt, dass ich lüge‘, ist das ein­fach, dage­gen gibt es kei­nen Ein­wand, genau­so wenig, wie wenn ich sagen wür­de ‚Er lügt‘. Aber ich kann sogar sagen ‚Ich sage, dass ich lüge‘.

Es gibt hier jedoch etwas, wobei wir uns auf­hal­ten müs­sen, näm­lich wenn ich sage ‚Ich weiß, dass ich lüge‘. Das hat dann etwas völ­lig Über­zeu­gen­des, bei dem wir als Ana­ly­ti­ker inne­hal­ten müs­sen, denn als Ana­ly­ti­ker wis­sen wir ja, dass das Ursprüng­li­che, das Leben­di­ge und das Fas­zi­nie­ren­de unse­rer Inter­ven­ti­on dar­in besteht, dass wir sagen kön­nen, dass wir da sind, um zu sagen, um uns in genau der ent­ge­gen­ge­setz­ten, aber streng hier­auf bezo­ge­nen Rich­tung zu bewe­gen, die dar­in besteht, zu sagen ‚Aber nein, du weißt nicht, dass du die Wahr­heit sagst‘ –  was sofort wei­ter­führt. Und mehr noch: ‚Du sagst es nur in dem Maße so gut, wie du zu lügen glaubst, und wenn du nicht lügen willst, dann des­halb, um dich vor die­ser Wahr­heit zu schüt­zen.‘ Es scheint, dass man die­se Wahr­heit nur durch die­ses Fla­ckern ein­krei­sen kann, die Wahr­heit, die inso­fern eine Toch­ter ist – Sie erin­nern sich an unse­re Ter­mi­ni –, als sie ihrem Wesen nach, wie jede ande­re Toch­ter, nur eine Ver­irr­te wäre.³⁹“⁴⁰

Nach wei­te­ren Hin­wei­sen zum „Ich den­ke, also bin ich“ geht Lacan zum Sujet sup­po­sé savoir über, zum Sub­jekt, dem zu wis­sen unter­stellt wird.

Paraphrase mit Ergänzungen

Das Den­ken des Unbewussten 

Lacan bezieht sich auf Des­car­tes’ berühm­ten Satz „Ich den­ke, also bin ich“ [den man in den Media­tio­nen über die ers­te Phi­lo­so­phie (1641) fin­det]. Der Satz ist zu einer „abge­grif­fe­nen Mün­ze“ gewor­den, wie Mall­ar­mé sagt, und Lacan möch­te den Satz für sei­ne Zwe­cke [also für die der Psy­cho­ana­ly­se] neu bele­ben, indem er dar­an die Funk­ti­on des Zei­chens her­aus­ar­bei­tet [gemeint ist: die Funk­ti­on des Signi­fi­kan­ten in der Per­spek­ti­ve des Unbe­wuss­ten]. [In spä­te­ren Semi­na­ren wird Lacan immer wie­der auf Des­car­tes’ For­mel zurückkommen.]

Lacans Ein­wand gegen Des­car­tes’ Satz lau­tet: „Ich den­ke“ ist kein Gedan­ke. Sicher­lich ist die Aus­sa­ge „Ich den­ke, also bin ich“ das Den­ken eines Den­kers, der an das Den­ken denkt. Aber damit ist es noch kein Gedan­ke – dass etwas das Den­ken eines Den­kers ist, dass man an das Den­ken denkt, ist kei­ne not­wen­di­ge  Bedin­gung dafür, dass es sich um ein Den­ken han­delt. Vor allem für „uns“, für die Psy­cho­ana­ly­ti­ker, beginnt das Den­ken mit dem Unbe­wuss­ten. [Freud spricht von „unbe­wuss­ten Gedanken“.]

Die For­mel der Psy­cho­lo­gen, dass das Den­ken ein ver­kürz­tes Han­deln ist [ein Pro­be­han­deln] – eine For­mu­lie­rung, die man auch bei Freud fin­det –, ist zurück­zu­wei­sen. Freud sagt auch, das Den­ken sei eine Form der mas­tur­ba­to­ri­schen Befrie­di­gung. [¿ Mir ist nicht klar, ob Lacan auch die­se Freud’sche The­se zurück­weist oder ob er hier eine Bezie­hung zwi­schen unbe­wuss­tem Den­ken und Genie­ßen andeu­tet, ein Zusam­men­hang, der ihn in spä­te­ren Semi­na­ren stark beschäf­ti­gen wird.] Psy­cho­ana­ly­ti­ker haben, wenn es um das Den­ken geht, zwar eine grö­ße­re Spann­brei­te als ande­re [inso­fern sie „unbe­wuss­te Gedan­ken“ ken­nen und nach der Bezie­hung zur Trieb­be­frie­di­gung fra­gen]; das ändert jedoch nichts dar­an, dass die For­mel „Ich den­ke, also bin ich“ auch sie vor ein Pro­blem stellt. 

Para­do­xien der Aussage

[Um die­ses Pro­blem anzu­ge­hen, wen­det Lacan sich dem ers­ten Bestand­teil von Des­car­tes’ For­mu­lie­rung zu, dem Satz „Ich den­ke“.] Lacan behaup­tet: Die For­mu­lie­rung „ich den­ke“ ist kein Den­ken und sie stützt auch nicht den anschlie­ßen­den Satz „ich bin“; die For­mu­lie­rung „ich den­ke“ ist nicht halt­ba­rer als die Aus­sa­ge „Ich lüge [mit die­sem Satz]“.

Mit der Aus­sa­ge „Ich lüge [mit die­sem Satz]“ haben sich eini­ge Logi­ker beschäf­tigt. Denn der Satz führt zu einem Schwan­ken [zwi­schen Wahr und Falsch]. Wenn ich sage „ich lüge [mit die­sem Satz]“ [und wenn ich anneh­me, dass der Satz wahr ist], dann ist der Satz falsch, da ich ja das Gegen­teil behaup­te, näm­lich dass ich lüge –  wenn der Satz wahr ist, ist er also falsch. [Wenn der Satz aber falsch ist, dann heißt das, dass ich nicht lüge, son­dern die Wahr­heit spre­che, dann ist er also wahr.] Die­se Oszil­la­ti­ons­be­we­gung [zwi­schen Wahr­heit und Falsch­heit] hat dazu geführt, dass der Satz zu einem The­ma der for­ma­len Logik gewor­den ist.

Die Para­do­xie ent­steht dadurch, dass das Urteil [bzw. die Aus­sa­ge, die Pro­po­si­ti­on] sich hier auf sich selbst bezieht, dass also zwei Ebe­nen nicht unter­schie­den wer­den, die Ebe­ne von „Ich lüge“ [wobei das Lügen Gegen­stand einer Aus­sa­ge ist, ein The­ma] und die Ebe­ne der Arti­ku­la­ti­on von „Ich lüge“ [dass also die Ebe­ne des­sen, wor­über gespro­chen wird (énon­cé) und die des aktu­ell voll­zo­ge­nen Sprech­vor­gangs (énon­cia­ti­on) nicht unter­schie­den wer­den]. Da die­se Unter­schei­dung nicht getrof­fen wird, han­delt es nicht um eine wirk­li­che Aus­sa­ge. [?]

Sol­che Para­do­xien sind inso­fern inter­es­sant, als sie die wah­re Posi­ti­on der for­ma­len Logik ins­ge­samt auf­zei­gen, u.a. die des logi­schen Posi­ti­vis­mus [da die Logik über dem Pro­blem einer ähn­li­chen Para­do­xie in eine Kri­se gera­ten ist].

[Der Aus­druck „for­ma­le Logik“ wird in zwei Bedeu­tun­gen ver­wen­det, einer wei­ten und einer engen. Die for­ma­le Logik im wei­te­ren Sinn ist die Logik, die sich mit dem Zusam­men­hang zwi­schen der Form von Aus­sa­gen (von Urtei­len, von Pro­po­si­tio­nen) und ihrer Wahr­heit und Falsch­heit befasst, unter Abse­hung vom Inhalt; so ver­wen­det gehört auch die von Aris­to­te­les begrün­de­te Logik (auch „aris­to­te­li­sche Logik“ oder „tra­di­tio­nel­le Logik“ genannt) zur for­ma­len Logik. Als „for­ma­le Logik“ wird aber auch spe­zi­ell die­je­ni­ge Logik bezeich­net, die den Bruch mit der aris­to­te­li­schen Logik voll­zieht, indem sie sich auf das Vor­bild der Alge­bra stützt und spe­zi­el­le Schrift­zei­chen ver­wen­det; sie wur­de im 19. Jahr­hun­dert von Boole und Fre­ge begrün­det und wird auch als „moder­ne Logik“, „sym­bo­li­sche Logik“ oder „mathe­ma­ti­sche Logik“ bezeich­net. Ich kann nicht erken­nen, wel­che Bedeu­tung hier gemeint ist.] 

Um das zu zei­gen, soll­te man sich beim Umgang mit die­ser Para­do­xie auf den berühm­ten Satz des Kre­ters Epi­men­i­des bezie­hen, „Alle Kre­ter lügen“, das ist eine ent­wi­ckel­te­re Form des Sat­zes „Ich lüge [jetzt gera­de]“. Man hat kei­nen hin­rei­chen­den Gebrauch davon gemacht, um die Nich­tig­keit der beja­hen­den uni­ver­sa­len Aus­sa­ge zu bewei­sen. [Die nach­zu­wei­sen­de „wah­re Posi­ti­on“ der for­ma­len Logik bezieht sich spe­zi­ell auf die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge. „Nich­tig­keit“ könn­te hei­ßen: dass die uni­ver­sa­le Aus­sa­ge sich auf „nichts“ bezieht, das ist die von Lacan im Ver­lauf des Iden­ti­fi­zie­rungs­se­mi­nars ent­wi­ckel­te These.]

Lacan bezeich­net die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge mit dem Buch­sta­ben A [da sie im soge­nann­ten logi­schen Qua­drat der aris­to­te­li­schen Logik mit die­sem Buch­sta­ben bezeich­net wird; auf die­ses Qua­drat und die dar­in ver­wen­de­ten Buch­sta­ben kommt er spä­ter zurück].

Die Para­do­xie des Epi­men­i­des ist geeig­net, um die Nich­tig­keit der beja­hen­den uni­ver­sa­len Aus­sa­ge zu zei­gen [also die Nich­tig­keit der Aus­sa­gen vom Typ „Alle S sind P“]. [Lacans Argu­ment ist: (a) Grund­la­ge der tra­di­tio­nel­len Logik ist die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge. (b) Eine bestimm­te uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge führt in eine Para­do­xie, näm­lich die Aus­sa­ge eines Kre­ters „Alle Kre­ter sind (immer) Lüg­ner“ – wenn sie wahr ist, ist sie falsch. (c) Die­se schein­ba­re Aus­nah­me zeigt, dass es mit der uni­ver­sa­len beja­hen­den Aus­sa­ge ins­ge­samt Schwie­rig­kei­ten gibt, dass sie auf wack­li­gem Grund steht.]

Das Pro­blem, das mit „Ein Kre­ter sagt: ‚Alle Kre­ter sind Lüg­ner‘“ ver­bun­den ist, löst sich auf, wenn man sagt, mit dem Satz des Epi­men­i­des sei die fol­gen­de nega­ti­ve Exis­tenz­aus­sa­ge gemeint „Es gibt kei­nen Kre­ter, der nicht in der Lage wäre zu lügen.“ [Durch die dop­pel­te Ver­nei­nung ist die­se Aus­sa­ge einer uni­ver­sa­len beja­hen­den Aus­sa­ge äqui­va­lent, also der Aus­sa­ge „Alle Kre­ter sind in der Lage zu lügen“. Die Para­do­xie löst sich dadurch auf, das ein Dis­po­si­ti­ons­prä­di­kat ver­wen­det wird („in der Lage sein, etwas zu tun“), nicht durch die Umwand­lung in eine Aus­sa­ge, die mit „Es gibt nicht“ beginnt.]  Epi­men­i­des kann durch­aus sagen, „Es gibt kei­nen Kre­ter der nicht lügen kann“, denn damit sagt er nicht, dass es Kre­ter gäbe, die unun­ter­bro­chen lügen können.

Wenn alle Kre­ter aber tat­säch­lich bestän­dig lügen wür­den [statt dass sie nur in der Lage wären, bestän­dig zu lügen], dann wür­de dies ein bestän­di­ges Erin­ne­rungs­ver­mö­gen erfor­dern [an den Beschluss, fort­wäh­rend zu lügen]. Damit aber wür­de die lüg­ne­ri­sche Rede zum Äqui­va­lent eines Geständ­nis­ses, denn je stär­ker der Wil­le ist, zu lügen, des­to eher rutscht einem die Wahr­heit her­aus. [Lacan bezieht sich auf eine Urer­fah­rung der Psy­cho­ana­ly­se: dass die Wahr­heit etwas ist, was einem im Gespräch her­aus­rutscht, etwa in Gestalt eines Ver­spre­chers oder einer Mehrdeutigkeit.]

Man kann sich fra­gen, war­um der Kre­ter Epi­men­i­des auf die Idee kommt, einem das Geständ­nis zu machen „Alle Kre­ter sind Lüg­ner“. Die plau­si­bels­te Erklä­rung ist, dass er einen damit ver­wir­ren will – und zwar durch Ankün­di­gung sei­ner Metho­de, wobei die­se Ankün­di­gung der Wahr­heit ent­spricht. [Das könn­te hei­ßen: Er sagt dies, damit ich das, was er an Wah­rem sagt, für falsch hal­te.] Lacan ver­gleicht das mit dem umge­kehr­ten Vor­ge­hen, dass jemand mir sagt, er wer­de auf­rich­tig sein und er wer­de sich die Höf­lich­kei­ten spa­ren – er sagt mir das, damit ich ihm sei­ne Täu­schun­gen abneh­me [damit ich das, was er an Fal­schem sagt, für wahr halte].

Lacan geht nun, wie ange­kün­digt, von die­sem Son­der­fall einer uni­ver­sa­len Beja­hung – von „Alle Kre­ter sind Lüg­ner“ – zur uni­ver­sa­len Beja­hung schlecht­hin über.

Sei­ne The­se lau­tet: Jede uni­ver­sa­le Beja­hung [jede Aus­sa­ge vom Typ „Alle S sind P“] ver­folgt eine krum­me Absicht, ist ein Täu­schungs­ma­nö­ver [so wie im Fal­le von Epi­men­i­des, der mich mit der uni­ver­sal beja­hen­den Aus­sa­ge „Alle Kre­ter sind Lüg­ner“ ver­wir­ren will]. 

„Alle Men­schen sind sterblich“

Aris­to­te­les ver­wen­det in sei­ner Logik den Satz „Sokra­tes ist sterb­lich“. War­um sagt er das? Als Psy­cho­ana­ly­ti­ker soll­te man die­se Aus­sa­ge deuten.

[Mit „Sokra­tes ist sterb­lich“ sind wir bei einer sin­gu­lä­ren beja­hen­den Aus­sa­ge, bei einer Aus­sa­ge über ein Indi­vi­du­um, nicht bei einer uni­ver­sa­len beja­hen­den Aus­sa­ge. Indi­rekt geht es jedoch auch hier um eine uni­ver­sa­le beja­hen­den Aus­sa­ge, denn „Sokra­tes ist sterb­lich“ ist die Schluss­fol­ge­rung in einem berühm­ten logi­schen Schluss (oder Syl­lo­gis­mus oder Argu­ment), bei dem aus der Prä­mis­se „Alle Men­schen sind sterb­lich“ und der Prä­mis­se „Sokra­tes ist ein Mensch“ die Schluss­fol­ge­rung gezo­gen wird, „Also ist Sokra­tes sterb­lich“. Der sin­gu­lä­re beja­hen­de Satz „Sokra­tes ist sterb­lich“ funk­tio­niert vor dem Hin­ter­grund der uni­ver­sa­len beja­hen­den Aus­sa­ge „Alle Men­schen sind sterblich“.] 

Dass Aris­to­te­les den Satz „Sokra­tes ist sterb­lich“ ver­wen­det, soll­te Anlass für eine Inter­pre­ta­ti­on sein, wobei man sich nicht auf die Inter­pre­ta­ti­on in dem Sin­ne beschrän­ken soll­te, wie man das im Titel eines der Bücher von Aris­to­te­les fin­det. [Lacan bezieht sich auf das Werk, das im Latei­ni­schen De inter­pre­ta­tio­ne heißt (im Deut­schen meist Leh­re vom Satz); in die­ser Schrift wird die Unter­schei­dung von uni­ver­sa­len und par­ti­ku­lä­ren sowie von beja­hen­den und ver­nei­nen­den Aus­sa­gen ein­ge­führt.] Viel­mehr geht es um eine Deu­tung im Sin­ne der Psychoanalyse.

Bei die­ser Deu­tung soll­te man sich dar­auf bezie­hen, dass Sokra­tes kei­nes­wegs, wie alle Men­schen­tie­re, sterb­lich ist, son­dern dass er [auf der sym­bo­li­schen Ebe­ne] unsterb­lich ist. Ers­tens, weil sein Ruf solan­ge fort­dau­ern wird, wie die Über­tra­gungs­be­zie­hung, die Pla­ton zu Sokra­tes her­ge­stellt hat, fort­dau­ern wird [durch die Wirk­sam­keit von Pla­tons Dia­lo­gen, in denen Sokra­tes die Haupt­fi­gur ist]. Außer­dem ist Sokra­tes des­halb unsterb­lich, weil es ihm gelun­gen ist, sich aus­ge­hend von sei­ner sozia­len Iden­ti­tät [als Bür­ger von Athen] als ein Wesen der Ato­pie zu kon­sti­tu­ie­ren [der Ort­lo­sig­keit, als jemand, der nicht ein­zu­ord­nen ist]. [Die „Ato­pie“ des Sokra­tes wur­de von Lacan in Semi­nar 7, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se (1959/​60), unter­sucht, die Über­tra­gungs­be­zie­hung gegen­über Sokra­tes war The­ma von Semi­nar 8, Die Über­tra­gung (1960/​61).– Die Deu­tungs­tech­nik besteht hier dar­in, dass ange­nom­men wird, dass der unbe­wuss­te Sinn der Aus­sa­ge ihr Gegen­teil ist. Das, was mit dem Satz „Sokra­tes ist sterb­lich“ abge­wehrt wird, ist Sokra­tes’ Unsterblichkeit.]

[Wor­in bestand die „Ato­pie“ des Sokra­tes? Dar­in, dass er bestän­dig nach Begriffs­de­fi­ni­tio­nen frag­te, selbst aber kei­ne Lösung hat­te? Und inwie­fern ist er gera­de auf­grund sei­ner „Ato­pie“ unsterb­lich? Ver­mut­lich inso­fern, als das Begeh­ren sich auf ein „ato­pi­sches“ Objekt stützt, auf das Objekt des Begeh­rens als Ursa­che des Begeh­rens, wie es ab dem fol­gen­den Semi­nar hei­ßen wird (Semi­nar 10, Die Angst, 1962/​63).]

Die­se Ort­lo­sig­keit beruht auf sei­ner sozia­len Iden­ti­tät [als Bür­ger Athens], wobei die­se sozia­le Iden­ti­tät so stark war, dass er nicht ins Exil gehen konn­te [um so der Exe­ku­ti­on zu ent­ge­hen]. Die­se Ort­lo­sig­keit hat das Begeh­ren von Sokra­tes nach sei­nem eige­nen Tod gestärkt [sei­nen „Todes­wunsch“, sei­nen „Todes­trieb“, in der Ter­mi­no­lo­gie von Freud], sodass er dar­aus das acting out sei­nes Lebens gemacht hat [indem er die Hin­rich­tung gelas­sen akzep­tier­te (statt ins Exil zu gehen) und auf die­se Wei­se sein Leben „aus­agier­te“]. [Es geht um die Sub­jekt­spal­tung, um die Spal­tung zwi­schen der Iden­ti­fi­zie­rung und dem Begeh­ren: Sokra­tes iden­ti­fi­ziert sich mit der Posi­ti­on des athe­ni­schen Bür­gers, das ist die eine Sei­te der Spal­tung. Die Kehr­sei­te ist sein Begeh­ren, ein Objekt zu sein, das in der sozia­len Ord­nung gera­de kei­nen Platz hat; er rea­li­siert die­ses Begeh­ren, indem er sich hin­rich­ten lässt.] Sei­ne letz­ten Wor­te bezie­hen sich dar­auf, dass man dem Askle­pi­os [dem Gott der Heil­kunst] noch einen Hahn schul­det, ein Opfer, und er sagt das, als gin­ge es um eine gewöhn­li­che sozia­le Pflicht [er ist also zugleich in der sozia­len Ord­nung tief ver­an­kert, es ist ihm wich­tig, sei­ne Schul­den (gegen­über irgend­ei­nem Tem­pel) zu bezah­len, auch noch nach sei­nem Tod].

[War­um also setzt Aris­to­te­les mit­ten in sei­ne Logik des Satz „Sokra­tes ist sterb­lich“?] Um die von Pla­ton auf­ge­bau­te Über­tra­gung [im Ver­hält­nis zu Sokra­tes] aus­zu­trei­ben [die Bin­dung an Sokra­tes und an des­sen Begriffs­kri­tik]. War­um war Aris­to­te­les das wich­tig? Weil er in die­ser Über­tra­gung [in die­ser Bin­dung an Sokra­tes] ein Hin­der­nis für die Ent­wick­lung des Wis­sens sah. [Das ist viel­leicht eine Anspie­lung auf den Begriff des epis­te­mo­lo­gi­schen Hin­der­nis­ses von Gas­ton Bachel­ard.] 

Jen­seits der Begriffslogik

Aller­dings hat Aris­to­te­les sich geirrt. Die moder­ne Wis­sen­schaft hat sich nicht aus­ge­hend von Aris­to­te­les ent­wi­ckelt, nicht aus­ge­hend von der Rück­kehr zum Wis­sen als Begriff. [Die Aris­to­te­li­sche Logik ist eine Begriffs­lo­gik, das heißt, für sie sind die grund­le­gen­den Ele­men­te Begrif­fe, und sie unter­sucht die Bezie­hun­gen zwi­schen Begrif­fen. In „Alle Men­schen sind sterb­lich“ fun­giert „Alle Men­schen“ als Begriff, man kann dafür ein­set­zen „Men­schen sind sterb­lich“. Und auch das Prä­di­kat wird als Begriff auf­ge­fasst, „Alle Men­schen sind sterb­lich“ wird umfor­mu­liert in „Men­schen sind Sterb­li­che“. Für die moder­ne Logik hin­ge­gen sind nicht Begrif­fe die Grund­ele­men­te, son­dern vor allem Aus­sa­gen (Boole, Fre­ge) oder Prä­di­ka­te (Fre­ge, Peirce). Aus­sa­gen im Sin­ne der Logik (Urtei­le, Pro­po­si­tio­nen) sind Sät­ze wie z.B. „Men­schen sind sterb­lich“, die Aus­sa­gen­lo­gik unter­sucht die Bezie­hun­gen zwi­schen Aus­sa­gen. Prä­di­ka­te sind Aus­sa­gen mit Leer­stel­len und Quan­to­ren, z.B. „Alle  … sind sterb­lich“ (der Quan­tor ist hier­bei „alle“); die Prä­di­ka­ten­lo­gik wird auch als Quan­to­ren­lo­gik bezeich­net. In den soge­nann­ten For­meln der Sexu­ie­rung (Semi­na­re 18 bis 20) wird Lacan an die Prä­di­ka­ten­lo­gik anknüpfen.]

Für die Ent­ste­hung der moder­nen Wis­sen­schaft muss­te die Ent­na­tu­ra­li­sie­rung des Begeh­rens noch wei­ter gehen als bei Pla­ton. Die moder­ne Wis­sen­schaft ist aus einem Hyper­pla­to­nis­mus her­aus ent­stan­den. Dazu war der „zwei­te Tod der Göt­ter“ nötig, ihre sche­men­haf­te Wie­der­kehr in der Renais­sance. Die­ser zwei­te Tod der Göt­ter besteht in der Ver­trei­bung der „Fins­ter­nis des Sinns“ [mög­li­cher­wei­se ist gemeint: in der Geo­me­tri­sie­rung der Astro­no­mie in der Renais­sance].

[Inwie­fern geht es um einen Hyper­pla­to­nis­mus? Kenn­zeich­nend für die moder­ne Wis­sen­schaft ist, wie Lacan immer wie­der sagt, die Ver­wen­dung von For­meln nach dem Vor­bild der Alge­bra und in die­sem Sin­ne die Ver­trei­bung des Sinns bzw. des Begriffs. Mög­li­cher­wei­se will Lacan andeu­ten, dass für die Ori­en­tie­rung am mathe­ma­ti­schen For­ma­lis­mus die pla­to­ni­sche Tren­nung von sinn­lich wahr­nehm­ba­rer Welt und geis­tig zugäng­li­chen Ideen eine ent­schei­den­de Vor­aus­set­zung war und dass die­se Tren­nung durch die Rezep­ti­on des Neu­pla­to­nis­mus in der Renais­sance (Fici­no) mög­lich wur­de. Den Zusam­men­hang von Rezep­ti­on des Neu­pla­to­nis­mus und Ent­ste­hung der moder­nen Wis­sen­schaft hat Alex­and­re Koy­ré unter­sucht, auf den Lacan sich hier ver­mut­lich stützt.]

[In der Renais­sance gibt es eine Wie­der­kehr der anti­ken Göt­ter; inso­fern kann man die Wen­dung zu den mathe­ma­ti­schen For­meln als zwei­ten Tod der Göt­ter bezeich­nen. Den Begriff des „zwei­ten Todes“ hat­te Lacan in Semi­nar 7 von 1959/​60 ein­ge­führt, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se, vgl. die­sen Blog­bei­trag.] 

Aus­ge­sag­tes und Äußerungsvorgang

Lacan kommt auf den Satz „Ich den­ke“ zurück. Die­ser Satz hat eine wil­lent­li­che Dimen­si­on, das ist das Min­des­te, was man aus den vor­an­ge­hen­den Dar­le­gun­gen ablei­ten kann. [Der Satz „ich den­ke“ beruht auf einem Wil­len, so wie der Satz „Alle Kre­ter lügen“ auf dem Wunsch beruht, mich zu ver­wir­ren, und der Satz „Sokra­tes ist sterb­lich“ auf einem Todes­wunsch gegen­über Sokrates.]

Die Para­do­xie des Sat­zes „Ich lüge [gera­de]“ ergibt sich dar­aus, dass das Aus­ge­sag­te (énon­cé)  und der Äuße­rungs­vor­gang (énon­cia­ti­on) ver­mengt wer­den. [In „Ich lüge (gera­de)“ ist das Lügen des Ichs etwas, wor­über gespro­chen wird, was the­ma­ti­siert wird (ähn­lich wie in „er lügt“); dies liegt auf der Ebe­nes des Aus­ge­sag­ten. Die For­mu­lie­rung „Ich lüge (gera­de)“ bezieht sich zugleich auf das aktu­ell voll­zo­ge­ne Spre­chen (damit das ein­deu­tig ist, muss man „gera­de“ hin­zu­fü­gen), inso­fern liegt „ich lüge (gera­de)“ auf der Ebe­ne des Äußerungsvorgangs.]

Im Gra­phen des Begeh­rens hat­te Lacan die­se bei­den Ebe­nen unter­schie­den und ihnen zwei Lini­en zuge­ord­net. [Die unte­re von links nach rechts ver­lau­fen­de Quer­li­nie (in der end­gül­ti­gen Ver­si­on des Gra­phen führt sie von „Signi­fi­kant“ bis „Stim­me“) ent­spricht dem Aus­ge­sag­ten (énon­cé), die obe­re von links nach rechts ver­lau­fen­de Linie (von „Genie­ßen“ bis „Kas­tra­ti­on“) dem Äuße­rungs­vor­gang (énon­cia­ti­on).⁴¹]

Die Unter­schei­dung der bei­den Stim­men für das Aus­ge­sag­te (enon­cé) und für den Äuße­rungs­vor­gang (enon­cia­ti­on) ist völ­lig zuläs­sig. [Ein und die­sel­be Laut­fol­ge, z.B. „ich lüge“, hat zwei „Stim­men“, in ihr wird über etwas gespro­chen, und zugleich ist sie ein Sprechvorgang.]

Wenn ich sage „Er sagt, dass ich lüge“, ist das ein­fach. [Das, wor­über gespro­chen wird, das Aus­ge­sag­te, bezieht sich nicht auf den lau­fen­den Sprech­vor­gang, sowohl das „sagen“ von „er“ als auch das „lügen“ von „ich“ sind hier ein­fach nur etwas, wor­über gespro­chen wird.] Das ist so ein­fach, wie wenn ich sage, „Er lügt“. Und ich kann sogar sagen „Ich sage, dass ich lüge“ [der Bestand­teil „ich sage“ bezieht sich zwar auf den Sprech­vor­gang, aber das „ich lüge“ wird hier nur zitiert, und damit wird die Ver­men­gung ver­hin­dert].

Wahr­heit

[Die Logik betrach­tet Aus­sa­gen (im Sin­ne der Logik) unter dem Gesichts­punkt von Wahr­heit und Falsch­heit. Also fragt sich, wie der Begriff der Wahr­heit sich für die Psy­cho­ana­ly­se darstellt.]

Etwas ande­res ist es, wenn ich sage „Ich weiß, dass ich lüge“. 

Einem Ana­ly­ti­ker fällt die­se For­mu­lie­rung des­halb auf, weil er sei­nem Pati­en­ten gewis­ser­ma­ßen das Gegen­teil sagt: „Du weißt nicht, dass du die Wahr­heit sagst.“ [Du weißt nicht, dass du die Wahr­heit in dei­nen Träu­men sagst und in dei­nen Sym­pto­men, z.B. in einem Ver­spre­cher oder einer Mehrdeutigkeit.]

[Lacan ent­fal­tet die Dia­lek­tik von Wahr­heit und Lügen in der Psy­cho­ana­ly­se:] Der Pati­ent sagt genau in dem Maße die Wahr­heit, wie er zu lügen glaubt. Wenn er nicht lügen will, dann nur des­halb, um sich vor der Wahr­heit zu schüt­zen [Freuds Begriff der Ratio­na­li­sis­erung]. Nur auf die­se Wei­se ist die Wahr­heit zugäng­lich. Die Wahr­heit ist immer etwas Ver­irr­tes. [Die Wahr­heit kann, in psy­cho­ana­ly­ti­scher Per­spek­ti­ve, nicht inten­tio­nal ange­gan­gen wer­den, sie ist für die Psy­cho­ana­ly­se immer etwas, was sich über­ra­schend zeigt, die Auf­de­ckung von etwas Ver­dräng­tem.] Die Wahr­heit ist wie eine Toch­ter, inso­fern jede Toch­ter eine Ver­irr­te ist. [¿ Mir ist nicht klar, wor­auf Lacan hier anspielt.]

Misstrauen gegenüber Klassen (13. Dezember 1961)

Übersetzung

Am 13. Dezem­ber 1961 ver­weist Lacan auf die Hete­ro­ge­ni­tät von Freuds Unter­schei­dung zwi­schen drei For­men der Iden­ti­fi­zie­rung in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se und fährt dann fort:

„Die­ser par­ti­el­le Cha­rak­ter des Zugangs, die­ses Ein­tre­ten in das Pro­blem um die Ecke her­um, wenn ich so sagen darf – ich habe, wenn ich Sie dar­auf hin­wei­se, das Gefühl, dass es ange­bracht ist, dass ich das heu­te recht­fer­ti­ge; und ich hof­fe, es rasch genug tun zu kön­nen, um mich ohne all­zu gro­ße Umwe­ge ver­ständ­lich zu machen, indem ich Sie an etwas erin­ne­re, das für uns ein Grund­satz der Metho­de ist, näm­lich dass wir uns – ange­sichts unse­res Plat­zes, unse­rer Funk­ti­on – bei unse­rer Urbar­ma­chung, sagen wir, vor dem All­ge­mei­nen (géné­ral) hüten müs­sen, und trei­ben Sie das so weit Sie wol­len: vor der Gat­tung (gen­re) und sogar vor der Klasse.

Es mag Ihnen eigen­ar­tig vor­kom­men, dass jemand, der Ihnen gegen­über, bei der Arti­ku­la­ti­on der |{6} Phä­no­me­ne, mit denen wir es zu tun haben, die Prä­gnanz der Funk­ti­on der Spra­che betont, dass er sich hier von einem Bezie­hungs­mo­dus abgrenzt, der im Bereich der Logik wahr­haft grund­le­gend ist. Wie soll man sich auf eine Logik bezie­hen, wie von einer Logik spre­chen, die in ihrem ers­ten anfäng­li­chen Schritt das Miss­trau­en gegen­über dem Begriff der Klas­se her­vor­he­ben muss, ein Miss­trau­en, das ich als ganz ursprüng­lich anset­zen möch­te? Das ist ja eben das, wor­in das Feld, das wir hier zu arti­ku­lie­ren ver­su­chen, sei­ne Ori­gi­na­li­tät und sei­ne Beson­der­heit gewinnt.

Was mich dazu ver­an­lasst, ist kei­nes­wegs eine prin­zi­pi­el­le Vor­ein­ge­nom­men­heit. Viel­mehr ist es die Not­wen­dig­keit unse­res eige­nen Gegen­stan­des, die uns zu dem drängt, was sich im Lau­fe der Jah­re, Stück für Stück, tat­säch­lich ent­wi­ckelt: eine logi­sche Arti­ku­la­ti­on, die mehr als nur andeu­tet, die sich – vor allem, wie ich hof­fe, in die­sem Jahr – immer mehr dem nähert, Algo­rith­men aus­zu­ar­bei­ten, die es mir erlau­ben, die­ses Kapi­tel als Logik zu bezeich­nen, ein Kapi­tel, das wir den von der Spra­che aus­ge­üb­ten Funk­tio­nen wer­den hin­zu­fü­gen müs­sen, in einem bestimm­ten Feld des Rea­len, dem­je­ni­gen, in dem wir, spre­chen­de Wesen, die Füh­rer sind.

Hüten wir uns also aufs Äußers­te, um einen Platon’schen Ter­mi­nus zu ver­wen­den⁴², vor jeder koi­no­nia tōn genōn, vor all dem, was bei irgend­ei­nem Gen­re die Figur der Gemein­schaft ist und ins­be­son­de­re bei denen, die für uns die ursprüng­lichs­ten sind. Die drei Iden­ti­fi­zie­run­gen bil­den wahr­schein­lich kei­ne Klas­se.⁴³ Wenn sie den­noch den­sel­ben Namen tra­gen kön­nen, der hier den Schat­ten eines Begriffs hin­ein­bringt, müs­sen wir sicher­lich auch dem gerecht wer­den. Wenn wir mit Genau­ig­keit vor­ge­hen, ist das wohl kei­ne Auf­ga­be, die unse­re Kräf­te übersteigt.

Tat­säch­lich wis­sen wir bereits, dass das, was für uns eine uni­ver­sel­le Funk­ti­on ist, immer auf der Ebe­ne des Beson­de­ren auf­taucht, und dar­über soll­ten wir uns – auf der Ebe­ne des Fel­des, in dem wir uns bewe­gen – nicht zu sehr wun­dern, denn was die Funk­ti­on der Iden­ti­fi­zie­rung angeht, so ken­nen wir bereits – dafür haben wir genü­gend zusam­men­ge­ar­bei­tet – die Bedeu­tung der For­mel, dass das, was geschieht, im Wesent­li­chen auf der Ebe­ne der Struk­tur geschieht. Und die Struk­tur – muss man dar­an erin­nern? doch, ich glau­be, dass ich heu­te, bevor ich einen Schritt wei­ter gehe, dar­an erin­nern muss –, die Struk­tur ist das, was wir nament­lich als Spe­zi­fi­zie­rung ein­ge­führt haben – Regis­ter des Sym­bo­li­schen.“⁴⁴

Anschlie­ßend betont Lacan, dass die Unter­schei­dung zwi­schen dem Sym­bo­li­schen, dem Ima­gi­nä­ren und dem Rea­len kei­ne onto­lo­gi­sche Unter­schei­dung sei, kei­ne Unter­schei­dung von Seins­ar­ten. Viel­mehr han­de­le es sich, was das Sym­bo­li­sche angeht, um ein Feld der psy­cho­ana­ly­ti­schen Erfah­rung, das bis­lang nicht hin­rei­chend unter­schie­den wor­den sei, wobei die­ses Erfah­rungs­feld durch die psy­cho­ana­ly­ti­sche Tech­nik kon­sti­tu­iert werde.

Paraphrase mit Ergänzungen

Miss­trau­en gegen­über Klassen

Psy­cho­ana­ly­ti­ker müs­sen miss­trau­isch sein gegen­über dem All­ge­mei­nen (géné­ral). Das heißt auch, dass sie gegen­über der Gat­tung (gen­re) und der Klas­se miss­trau­isch sein müs­sen, gegen­über allem, was bei einer Gat­tung die Figur der Gemein­schaft ist, dass sie miss­trau­isch gegen­über dem sein müs­sen, was Pla­ton im Sophis­tes als koi­no­nia tōn genōn bezeich­net, als Gemein­schaft der Klas­sen. [Weder die Begriffs­lo­gik noch die Klas­sen­lo­gik sind dem­nach ein unpro­ble­ma­ti­scher Aus­gangs­punkt für die Ent­wick­lung einer Logik des unbe­wuss­ten Den­kens.] Psy­cho­ana­ly­ti­ker müs­sen also gegen­über einer Bezie­hungs­art miss­trau­isch sein, die für die Logik grund­le­gend ist. Die­ses Miss­trau­en ist ganz ursprüng­lich, hier­durch bekommt das Feld der Psy­cho­ana­ly­se sei­ne Ori­gi­na­li­tät. Das Miss­trau­en gegen­über dem Begriff der Klas­se hat kei­nes­wegs prin­zi­pi­el­len Cha­rak­ter, es beruht viel­mehr auf der Not­wen­dig­keit des Gegen­stan­des der Psychoanalyse.

Der Gegen­stand der Psy­cho­ana­ly­se drängt Lacan dazu, sagt er, Schritt für Schritt eine logi­sche Arti­ku­la­ti­on zu ent­wi­ckeln, die auf „Algo­rith­men“ abzielt [auf For­meln], die es gestat­ten, ein bestimm­tes Kapi­tel als „Logik“ zu bezeichnen.

Die drei For­men der Iden­ti­fi­zie­rung [von denen Freud in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se spricht], bil­den wahr­schein­lich kei­ne Klas­se. [Die drei Iden­ti­fi­zie­rungs­ar­ten sind dort: pri­mä­re Iden­ti­fi­zie­rung mit dem idea­li­sier­ten Vater, Iden­ti­fi­zie­rung mit dem unzu­gäng­li­chen Lie­bes­ob­jekt, hys­te­ri­sche Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Begeh­ren von anderen.]

Die Iden­ti­fi­zie­rung ist für den Ana­ly­ti­ker eine „uni­ver­sa­le Funk­ti­on“ [wohl im Sin­ne von: er stößt bestän­dig dar­auf]. Aber wir [als Ana­ly­ti­ker] wis­sen, dass die­se „uni­ver­sa­le Funk­ti­on“ immer auf dem Niveau des Beson­de­ren auftaucht.

Man muss [bei der Rekon­struk­ti­on der ver­schie­de­nen Iden­ti­fi­zie­rungs­ar­ten] von der Struk­tur aus­ge­hen, und die Struk­tur ist eine Spe­zi­fi­zie­rung im Regis­ter des Symbolischen.

Fundierung der universalen bejahenden Aussage durch das Nichts (17. Januar 1962)

Übersetzung

Drei Sit­zun­gen spä­ter, am 17. Janu­ar 1962, spricht Lacan über die ver­schie­de­nen For­men der Nega­ti­on im Fran­zö­si­schen, ins­be­son­de­re über das soge­nann­te „exple­ti­ve ne“ (wie in je crains qu’il ne vien­ne, „ich fürch­te, dass er kommt“, „ich fürch­te, dass er viel­leicht kommt“). Das soge­nann­te exple­ti­ve ne ist für Lacan der Signi­fi­kant des Sub­jekts des Äuße­rungs­vor­gangs (énon­cia­ti­on) im Unter­schied zum Aus­ge­sag­ten (énon­cé).⁴⁵ Danach heißt es:

„Pas un hom­me qui ne men­te (kein Mensch, der nicht lügt /​ der nicht lügen wür­de) zeigt sei­nen Unter­schied im Ver­hält­nis zu die­sem Zusam­men­spiel von Arten des Feh­lens: etwas, das auf einer ganz ande­ren Ebe­ne liegt und das hin­rei­chend durch die Ver­wen­dung des Sub­junk­tivs [men­te] ange­zeigt wird. Die­ses ‚Kein Mensch, der nicht lügt‘ liegt auf der­sel­ben Ebe­ne wie das, was die ganz und gar dis­kor­d­an­ti­el­len For­men moti­viert und defi­niert – um den Ter­mi­nus von Pich­on zu ver­wen­den –, wie wir dem ne zuschrei­ben könn­ten: vom je crains qu’il ne vien­ne (ich fürch­te, dass er viel­leicht kommt) bis zum avant qu’il ne vien­ne (bevor er kommt), bis zum plus petit que je ne le croya­is (klei­ner als ich geglaubt habe /​ als ich glau­ben moch­te) oder auch il y a long­temps que je ne l’ai vu (es ist lan­ge her, dass ich ihn gese­hen habe), die, das sage ich Ihnen am Ran­de, alle mög­li­chen Fra­gen auf­wer­fen, die ich im Augen­blick über­ge­hen muss. Am Ran­de wei­se ich Sie dar­auf hin, was von einer For­mu­lie­rung wie il y a long­temps que je ne l’ai vu gestützt wird – Sie kön­nen das nicht über einen Toten sagen und nicht über einen Ver­miss­ten, il y a long­temps que je ne l’ai vu unter­stellt, dass eine wei­te­re Begeg­nung immer mög­lich ist. Sie sehen, mit wel­cher Vor­sicht die Prü­fung, die Unter­su­chung die­ser Aus­drü­cke vor­ge­nom­men wer­den muss.

Und des­halb, in dem Moment, in dem wir ver­su­chen, nicht die Dicho­to­mie vor­zu­brin­gen, son­dern eine all­ge­mei­ne Tabel­le der unter­schied­li­chen Cha­rak­te­re der Nega­ti­on, für deren Fel­der uns unse­re Erfah­rung Ein­trä­ge lie­fert, die weit­aus rei­cher sind als alles, was, auf der Ebe­ne der Phi­lo­so­phen von Aris­to­te­les bis  Kant gemacht wor­den ist –; und Sie wis­sen, wie die­se Feld­ein­trä­ge hei­ßen: Pri­va­ti­on, Frus­tra­ti­on, Kas­tra­ti­on.⁴⁶

Wir wer­den ver­su­chen, sie wie­der auf­zu­neh­men, um sie mit der Signi­fi­kan­ten­stüt­ze der Nega­ti­on zu kon­fron­tie­ren, so wie wir ver­su­chen kön­nen, sie zu identifizieren.

‚Kein Mensch, der nicht lügt.‘ Was gibt die­se For­mu­lie­rung uns zu verstehen?

‚Homo mend­ax‘ [latei­nisch, ‚Der Mensch (ist) ein Lüg­ner‘], die­ses Urteil, die­se Aus­sa­ge, die ich Ihnen in Form des Typus der uni­ver­sa­len Beja­hung prä­sen­tie­re, wor­über Sie viel­leicht wis­sen, dass ich in mei­ner ers­ten Semi­nar­sit­zung in die­sem Jahr bereits dar­auf ange­spielt habe, bezo­gen auf die klas­si­sche Ver­wen­dung des Syl­lo­gis­mus ‚Jeder Mensch ist sterb­lich‘, ‚Sokra­tes ist ein Mensch‘ usw., mit dem, was ich am Ran­de zu sei­ner Über­tra­gungs­funk­ti­on ange­merkt habe.

Ich glau­be, dass es uns wei­ter­bringt, beim Zugang zu die­ser Funk­ti­on der Nega­ti­on, auf der Ebe­ne ihres ursprüng­li­chen radi­ka­len Gebrauchs, wenn wir das for­ma­le Sys­tem der Aus­sa­gen betrach­ten, wie es von Aris­to­te­les klas­si­fi­ziert wor­den ist, mit den Kate­go­rien, die als uni­ver­sa­le Beja­hun­gen [A] und als uni­ver­sa­le Ver­nei­nun­gen [E] bezeich­net wer­den, und den par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­gen, die eben­falls als beja­hend [I] und als ver­nei­nend [O] bezeich­net wer­den.⁴⁷

Sagen wir es gleich: Das The­ma der soge­nann­ten Ent­ge­gen­set­zung von Aus­sa­gen, dass sei­nen Ursprung bei Aris­to­te­les hat, in sei­ner gesam­ten Ana­ly­se, in sei­ner gesam­ten Mecha­nik des Syl­lo­gis­mus, ist, auch wenn es anders aus­sieht, nicht ohne zahl­rei­che Schwierigkeiten.

Wenn man sagen wür­de, dass die Ent­wick­lun­gen der moderns­ten Logik die­se Schwie­rig­kei­ten erhellt haben, wür­de man ganz sicher etwas sagen, dem die gesam­te Geschich­te wider­spricht. Ganz im Gegen­teil, das ein­zi­ge, was in die­ser Geschich­te erstaun­lich her­vor­tritt, ist der Ein­druck der Ein­heit­lich­keit in der Zustim­mung, der die­se soge­nann­ten aris­to­te­li­schen For­meln bis hin zu Kant begeg­net sind, denn Kant heg­te die Illu­si­on, die­ses Gebäu­de sei unan­greif­bar. Gewiss, es ist schon etwas, dass man bei­spiels­wei­se dar­auf hin­wei­sen kann, dass dar­in die Akzen­tu­ie­rung der beja­hen­den und der ver­nei­nen­den Funk­ti­on nicht von Aris­to­te­les selbst arti­ku­liert wor­den ist und dass man deren Ursprung erst viel spä­ter anset­zen soll­te, wahr­schein­lich mit Aver­roes. Dies, um Ihnen zu sagen, dass die Din­ge, wenn es dar­um geht, sie ein­zu­schät­zen, nicht so ein­fach sind.

Die­je­ni­gen, denen die Funk­ti­on die­ser Aus­sa­gen in Erin­ne­rung gebracht wer­den muss, möch­te ich kurz dar­an erinnern.

– A⁴⁸ –

Homo mend­ax, weil es das ist, was ich gewählt habe, um die­se Erin­ne­rung ein­zu­füh­ren, neh­men wir also dies, homo [Mensch] und sogar omnis homo [jeder Mensch], omnis homo mend­ax: Jeder Mensch ist ein Lüg­ner.⁴⁹

Bei Aris­to­te­les die Kon­no­ta­ti­on von pas [grie­chisch „alle“], um die Funk­ti­on des Uni­ver­sa­len zu bezeichnen.

– E⁵⁰ –

Was ist die ver­nei­nen­de For­mel? Einer Form ent­spre­chend, die trägt, und zwar in vie­len Spra­chen, kann omnis homo non mend­ax [Alle Men­schen sind kei­ne Lüg­ner] genü­gen. Ich mei­ne, dass omnis homo non mend­ax bedeu­tet, dass für jeden Men­schen wahr ist, dass er kein Lüg­ner ist. Doch um der Klar­heit wil­len ver­wen­den wir den Aus­druck nul­lus [kein]: nul­lus homo mend­ax [kein Mensch ist ein Lüg­ner].

Das ist das, was übli­cher­wei­se mit dem Buch­sta­ben A bzw. E kon­no­tiert wird, für die beja­hen­de Uni­ver­sal­aus­sa­ge und für die ver­nei­nen­de Uni­ver­sal­aus­sa­ge.⁵¹

Was geschieht auf der Ebe­ne der par­ti­ku­lä­ren Beja­hun­gen?⁵²

Da wir uns für die ver­nei­nen­de Aus­sa­ge inter­es­sie­ren, wer­den wir die par­ti­ku­lä­re Aus­sa­ge hier in ver­nei­nen­der Form einführen.

– O⁵³ –

Non omnis homo mend­ax: Nicht jeder Mensch ist ein Lüg­ner. Anders gesagt, ich wäh­le aus und ich stel­le fest, dass es Men­schen gibt, die kei­ne Lüg­ner sind.⁵⁴

– I –

Kurz, das bedeu­tet nicht, das irgend­je­mand, ali­quis, kein Lüg­ner sein kann: ali­quis homo mend­ax [jemand ist Lüg­ner], das ist die beja­hen­de Par­ti­ku­lä­re, die in der klas­si­schen Nota­ti­on gemein­hin mit dem Buch­sta­ben I bezeich­net wird.

[– O –]

Hier wird die ver­nei­nen­de par­ti­ku­lä­re Aus­sa­ge so sein – wobei das non omnis durch <non> nul­lus ersetzt wird –: non nul­lus homo non mend­ax: es gibt nicht kei­nen Men­schen, der kein Lüg­ner ist. Anders aus­ge­drückt, ganz wie wir gewählt hat­ten, zu sagen, dass nicht jeder Mensch kein Lüg­ner ist [O], drückt dies es auf ande­re Wei­se aus, näm­lich dass es nicht kei­nen gibt, für den gäl­te, kein Lüg­ner zu sein.⁵⁵

Die so orga­ni­sier­ten Ter­mi­ni unter­schei­den sich in der klas­si­schen Theo­rie durch die fol­gen­den For­meln, durch die sie rezi­prok in soge­nann­te kon­trä­re oder sub­kon­trä­re Posi­tio­nen gebracht wer­den.⁵⁶

Das heißt, dass die uni­ver­sa­len Pro­po­si­tio­nen A und E auf ihrer eige­nen Ebe­ne inso­fern im Gegen­satz zuein­an­der ste­hen, als sie nicht zugleich wahr sein kön­nen: Es kann nicht zugleich wahr sein, dass jeder Mensch ein Lüg­ner sein kann [A] und dass kein Mensch ein Lüg­ner sein kann [E], wäh­rend alle ande­ren Kom­bi­na­tio­nen mög­lich sind.⁵⁷

Es kann nicht zugleich falsch sein, dass es Men­schen gibt, die Lüg­ner sind [I] und Men­schen, die kei­ne Lüg­ner sind [O].⁵⁸

Der kon­tra­dik­to­ri­sche Gegen­satz ist der­je­ni­ge, für den die Aus­sa­gen, die in jedem die­ser Qua­dran­ten ver­or­tet sind, sich inso­fern dia­go­nal gegen­über­ste­hen [A↔O und E↔I], als jede, wenn sie wahr ist, die Wahr­heit der­je­ni­gen aus­schließt, die ihr als kon­tra­dik­to­risch gegen­über­steht, und wenn sie falsch ist, die Falsch­heit der­je­ni­gen aus­schließt, die ihr als kon­tra­dik­to­risch gegen­über­steht. Wenn es lüg­ne­ri­sche Men­schen gibt [I], ist das nicht damit ver­ein­bar, dass kein Mensch ein Lüg­ner ist [E]. Umge­kehrt ist die Bezie­hung die­sel­be bei der ver­nei­nen­den par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge [O] im Ver­hält­nis zur beja­hen­den [uni­ver­sa­len] Aus­sa­ge [A].

Was wer­de ich Ihnen anbie­ten, um Sie spü­ren zu las­sen, was sich auf der Ebe­ne des aris­to­te­li­schen Tex­tes immer als das dar­stellt, was sich im Ver­lauf der Geschich­te, bezo­gen auf die Defi­ni­ti­on der Uni­ver­sal­aus­sa­ge, an Unsi­cher­heit ent­wi­ckelt hat?

Beach­ten Sie zunächst, wenn ich hier für Sie das non omnis homo mend­ax [O] ein­ge­bracht habe, dass das ‚nicht alle‘ – wobei der Aus­druck ‚nicht‘ sich auf den Begriff ‚alle‘ bezieht –, dass das „nicht alle‘ das ist, was das Par­ti­ku­lä­re definiert.

Das ist kei­nes­wegs legi­tim, denn gera­de Aris­to­te­les wider­setzt sich dem, und das in einer Wei­se, die im Gegen­satz zur gesam­ten Ent­wick­lung steht, die die Spe­ku­la­ti­on über die for­ma­le Logik danach neh­men konn­te, das heißt zu einer Ent­wick­lung, einer Erläu­te­rung durch Exten­si­on⁵⁹, die einen Appa­rat ein­grei­fen ließ, der durch einen Kreis sym­bo­li­siert wer­den kann, durch eine Zone, in der die Gegen­stän­de ver­sam­melt sind, die sei­ne Trä­ger bil­den. Aris­to­te­les – und zwar genau vor der Ers­ten Ana­ly­tik, zumin­dest in dem Werk, dass ihr in der Grup­pie­rung sei­ner Wer­ke vor­aus­geht, das ihr aber offen­kun­dig auch logisch, wenn nicht chro­no­lo­gisch, vor­aus­geht, und wel­ches Leh­re vom Satz heißt⁶⁰ –, Aris­to­te­les weist dar­auf hin, nicht ohne das Erstau­nen der His­to­ri­ker her­vor­ge­ru­fen zu haben, dass die Nega­ti­on sich nicht auf die Qua­li­fi­zie­rung der Uni­ver­sa­li­tät bezie­hen soll. Wor­um es geht, ist also viel­mehr ein ‚irgend­ein Mensch‘, ali­quis, ein ‚irgend­ein Mensch‘, das wir als sol­ches befra­gen müssen.

Was hier in Fra­ge steht, ist also die Qua­li­fi­zie­rung als omnis, von omni­tu­de⁶¹, der Umfang der Kate­go­rie des Universalen.

Liegt das auf der­sel­ben Ebe­ne, auf der Ebe­ne der Exis­tenz des­sen, wovon die Beja­hung oder die Ver­nei­nung getra­gen oder nicht getra­gen wer­den kann? Gibt es zwi­schen die­sen bei­den Ebe­nen eine Homogenität?

Anders gesagt, geht es beim Unter­schied zwi­schen dem Uni­ver­sa­len und dem Par­ti­ku­lä­ren dar­um, dass ein­fach ange­nom­men wird, dass die Samm­lung abge­schlos­sen ist?

Um dem, was ich Ihnen soeben zu erklä­ren ver­su­che, eine ganz neue Trag­wei­te zu geben, wer­de ich Ihnen etwas vor­stel­len, etwas, was in gewis­ser Wei­se dazu gemacht ist, dar­auf zu ant­wor­ten. Wor­auf zu ant­wor­ten? Auf die Fra­ge, durch die die Defi­ni­ti­on des Sub­jekts [der logi­schen Aus­sa­ge] mit der Ord­nung der Beja­hung und Ver­nei­nung ver­bun­den ist, in die das Sub­jekt bei der Auf­tei­lung in die­se Aus­sa­ge­ar­ten eintritt.

Im Unter­richt der klas­si­schen for­ma­len Logik wird gesagt – und für den Fall, dass man recher­chiert, auf wen das zurück­geht, möch­te ich Ihnen sagen, dass das nicht ohne einen gewis­se Poin­te ist –, wird also gesagt, dass das Sub­jekt [durch das Prä­di­kat] unter dem Gesichts­punkt der Qua­li­tät genom­men wird und dass das Attri­but, dass Sie hier im Aus­druck mend­ax ver­kör­pert sehen, [durch das Sub­jekt] unter dem Gesichts­punkt der Quan­ti­tät auf­ge­fasst wird, anders gesagt, bezo­gen auf ein Prä­di­kat sind sie alle, sind sie meh­re­re oder aber es gibt einen. Das wird noch von Kant bei­be­hal­ten, auf der Ebe­ne der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, in der Drei­tei­lung.⁶² Nicht ohne dass dies mas­si­ve Ein­wän­de von Sei­ten der Lin­gu­is­ten her­vor­ge­ru­fen hät­te.⁶³

Wenn man die Din­ge his­to­risch betrach­tet, wird man gewahr, dass die Unter­schei­dung Qua­li­tät – Quan­ti­tät einen Ursprung hat. Sie erscheint zum ers­ten Mal in einer klei­nen Abhand­lung, para­do­xer­wei­se über die Leh­ren Pla­tons, es han­delt sich jedoch um die aris­to­te­li­sche Auf­fas­sung der for­ma­len Logik, die in abge­kürz­ter Form wie­der­ge­ge­ben wird, jedoch nicht ohne didak­ti­sche Peri­ode⁶⁴, und der Autor ist kein Gerin­ge­rer als Apu­lei­us, Autor einer Abhand­lung über Pla­ton –, und dies hat hier eine ein­zig­ar­ti­ge his­to­ri­sche Funk­ti­on, näm­lich die, eine Kate­go­rien­bil­dung ein­ge­führt zu haben, die von Quan­ti­tät und Qua­li­tät, über die man zumin­dest Fol­gen­des sagen kann, näm­lich dass sie von daher, dass sie ein­ge­führt wur­de und so lan­ge in der Ana­ly­se der logi­schen For­men geblie­ben ist, dass man sie hier ein­ge­führt hat –.⁶⁵

Dies hier schließ­lich ist das Modell, auf das ich Sie bit­te, für heu­te ihr Nach­den­ken zu kon­zen­trie­ren.⁶⁶

Hier ist ein Kreis­vier­tel [1], in das wir senk­rech­te Stri­che set­zen wollen.

Die Funk­ti­on ‚Strich‘ (trait) wird die Funk­ti­on des Sub­jekts über­neh­men und die Funk­ti­on ‚senk­recht‘, die im Übri­gen ein­fach als Stüt­ze gewählt ist, die des Attri­buts.⁶⁷

Ich hät­te gut sagen kön­nen, dass ich als Attri­but den Aus­druck ‚unär‘ genom­men habe⁶⁸, aber für den reprä­sen­ta­ti­ven und vor­stell­ba­ren Aspekt des­sen, was ich Ihnen zu zei­gen habe, set­ze ich sie senkrecht.

Hier [2] haben wir ein Seg­ment der Kreis­flä­che, in dem es sowohl senk­rech­te als auch schrä­ge Stri­che gibt, hier [3] gibt es nur schrä­ge Stri­che, und hier [4] gibt es kei­nen Strich.

Das soll ver­an­schau­li­chen, dass die Unter­schei­dung universal/​partikulär, inso­fern sie ein Paar bil­det, das sich vom Gegen­satz bejahend/​verneinend unter­schei­det, als ein Regis­ter auf­zu­fas­sen ist, das völ­lig anders ist als das­je­ni­ge, das Kom­men­ta­to­ren, aus­ge­hend von Apu­lei­us, geglaubt haben, mit mehr oder weni­ger Geschick ent­wi­ckeln zu müs­sen, mit die­sen so mehr­deu­ti­gen, glei­ten­den und ver­wor­re­nen For­meln, die als Qua­li­tät und Quan­ti­tät bezeich­net wer­den, die geglaubt haben, sie mit die­sen Aus­drü­cken ein­an­der ent­ge­gen­set­zen zu müssen.

Wir wer­den den Gegen­satz universal/​partikulär als Gegen­satz von der Ord­nung der Lexis bezeich­nen⁶⁹, das für uns – legō, ‚ich lese‘, und auch ‚ich wäh­le aus‘ – eben ver­bun­den ist mit der Funk­ti­on der Extrak­ti­on, der Signi­fi­kan­ten­aus­wahl, die das ist – das Gebiet, der Steg –, wor­über wir uns im Augen­blick vor­wärts­be­we­gen.⁷⁰

Dies, um sie von der Pha­sis zu unter­schei­den, das heißt von etwas, was sich hier als ein Spre­chen mit ent­we­der Ja oder Nein dar­stellt, womit ich mich hin­sicht­lich der Exis­tenz des­sen enga­gie­re, was die ers­te Lexis ins Spiel bringt.⁷¹

Denn wie Sie sehen wer­den, wor­über wer­de ich sagen kön­nen, ‚Jeder Strich ist senkrecht‘?

Natür­lich über das ers­te Seg­ment [1], aber, auf­ge­passt, auch über das lee­re Seg­ment [4]. Wenn ich sage ‚jeder Strich ist ver­ti­kal‘ bedeu­tet das: Wenn es nichts Senk­rech­tes gibt, gibt es auch kei­nen Strich. Jeden­falls wird dies durch das lee­re Seg­ment der Schei­be illus­triert. Der Beja­hung ‚Jeder Strich ist senk­recht‘ wider­spricht das lee­re Seg­ment nicht nur nicht, steht zu ihr nicht nur nicht im Gegen­satz, son­dern es ver­an­schau­licht sie: In die­sem Seg­ment der Schei­be gibt es kei­nen Strich, der nicht senk­recht ist. Die uni­ver­sa­le Beja­hung [A] wird hier also durch die ers­ten bei­den Seg­men­te [1 und 4] veranschaulicht.

Die uni­ver­sa­le Ver­nei­nung [E] wird von den bei­den rech­ten Seg­men­ten illus­triert [3 und 4], und das, wor­um es dabei geht, wird durch die fol­gen­de For­mu­lie­rung arti­ku­liert: ‚Kein Strich ist senk­recht.‘ Hier, in die­sen bei­den Seg­men­ten [3 und 4], gibt es kei­nen ver­ti­ka­len Strich.

Zu beach­ten ist das gemein­sa­me Seg­ment [4], das von die­sen bei­den Aus­sa­gen [A und E] abge­deckt wird, die nach der klas­si­schen For­mel, der klas­si­schen Leh­re, schein­bar nicht zugleich wahr sein kön­nen.⁷²

Was wer­den wir fin­den, wenn wir unse­rer Dreh­be­we­gung fol­gen, die als For­mel so gut begon­nen hat, was wer­den wir hier [I] wie auch hier [O] fin­den, um die bei­den ande­ren mög­li­chen Zwei­er­grup­pie­run­gen der Qua­dran­ten zu bezeichnen?

Hier [I] wer­den wir das Wah­re die­ser bei­den Kreis­vier­tel in beja­hen­der Form sehen: ‚Es gibt …‘. Ich sage es auf pha­si­sche Wei­se, ich kon­sta­tie­re die Exis­tenz ver­ti­ka­ler Stri­che: ‚Es gibt senk­rech­te Stri­che‘, ‚es gibt eini­ge senk­rech­te Stri­che‘, die ich ent­we­der hier [1] fin­den kann, und zwar immer, oder hier [2], in den pas­sen­den Fäl­len.⁷³

Hier [O] sehen wir, wenn wir ver­su­chen, die Unter­schei­dung des Uni­ver­sa­len und des Par­ti­ku­lä­ren zu defi­nie­ren, wel­ches die bei­den Seg­men­te sind, die hier­bei der par­ti­ku­lä­ren Äuße­rung ent­spre­chen, dem ‚es gibt nicht-senk­rech­te Stri­che‘, non­nul­li non ver­ti­cal­es [eini­ge Nicht-Senk­rech­te] [2 und 3].

Genau­so wie uns eben die Mehr­deu­tig­keit die­ser Wie­der­ho­lung der Nega­ti­on einen Moment lang fest­ge­hal­ten hat, ent­spricht das ‚non – non‘, die vor­geb­li­che Annul­lie­rung der ers­ten Nega­ti­on durch die zwei­te, kei­nes­wegs zwangs­läu­fig einem Ja, und das ist etwas, wor­auf wir im wei­te­ren Ver­lauf noch zurück­kom­men müssen.

Was bedeu­tet das? War­um ist es für uns inter­es­sant, uns einer sol­chen Appa­ra­tur zu bedie­nen? War­um ver­su­che ich für Sie, die Ebe­ne der Lexis von der Ebe­ne der Pha­sis zu tren­nen?⁷⁴ Ich wer­de sofort dar­auf zu spre­chen kom­men und nicht um die Sache her­um­re­den, und ich wer­de es veranschaulichen.

Was kön­nen wir sagen, wir Ana­ly­ti­ker? Was lehrt uns Freud?

Weil die Bedeu­tung des­sen, was man ‚uni­ver­sa­le Aus­sa­ge‘ nennt, völ­lig ver­lo­ren gegan­gen ist, und zwar genau seit einer For­mu­lie­rung, die man als Kapi­tel­über­schrift ver­wen­den kann, für die Euler’sche For­mu­lie­rung, der es gelingt, uns sämt­li­che Funk­tio­nen des Syl­lo­gis­mus durch eine Rei­he von klei­nen Krei­sen dar­zu­stel­len, die sich aus­schlie­ßen, über­lap­pen oder über­de­cken, anders aus­ge­drückt und im eigent­li­chen Sin­ne: dem Begriffsumfang nach, dem man den Begriffsinhalt (com­pré­hen­si­on) ent­ge­gen­setzt, der ein­fach durch irgend­ei­ne unver­meid­li­che Art des Ver­ste­hens (com­prend­re) gekenn­zeich­net wäre. Was zu ver­ste­hen? Dass das Pferd weiß ist? Was gibt es da zu verstehen?

Was wir ein­brin­gen und wodurch die Fra­ge erneu­ert wird, ist Fol­gen­des. Ich sage, dass Freud die fol­gen­de For­mel ver­kün­det, vor­bringt: ‚Der Vater ist Gott‘ oder ‚Jeder Vater ist Gott‘.⁷⁵

Dar­aus ergibt sich, wenn wir an die­ser Aus­sa­ge auf der uni­ver­sa­len Ebe­ne fest­hal­ten, die Aus­sa­ge, dass es kei­nen ande­ren Vater gibt als Gott, der ande­rer­seits, hin­sicht­lich der Exis­tenz, in der Freud’schen Refle­xi­on doch eher auf­ge­ho­ben* ist, eher in der Schwe­be gehal­ten wird, ja radi­kal in Zwei­fel gezo­gen wird.

Es geht dar­um, dass die Funk­ti­ons­ord­nung, die wir mit dem Namen-des-Vaters ein­füh­ren, etwas ist, was einen uni­ver­sa­len Wert hat, was aber zugleich Ihnen – dem ande­ren – die Auf­ga­be über­lässt, fest­zu­stel­len, ob es einen Vater die­ser Art gibt oder nicht.

Wenn es kei­nen gibt, ist immer noch wahr, dass der Vater Gott ist. Ganz ein­fach – durch den lee­ren Abschnitt der Kreis­flä­che [4] wird die For­mel nur bestätigt.

Dadurch haben wir <in der par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge> auf der Ebe­ne der  Pha­sis: Es gibt Väter, die die­je­ni­ge sym­bo­li­sche Funk­ti­on mehr oder weni­ger erfül­len, die wir gera­de als sol­che geäu­ßert haben, näm­lich als die­je­ni­ge des Namens-des-Vaters, ‚Es gib wel­che, die …‘[I], und: ‚Es gibt wel­che, die nicht …‘ [O].

Dass es aber wel­che gibt, ‚die nicht …‘, die in allen Fäl­len ‚nicht … sind‘, was hier durch die­sen Abschnitt [3] gestützt wird, das ist genau das­sel­be wie das, was uns die Stüt­ze und die Grund­la­ge für die uni­ver­sa­le Funk­ti­on des Namens-des-Vaters gibt. Denn mit dem­je­ni­gen Abschnitt zusam­men genom­men, in dem es nichts gibt [4], sind es genau die­se bei­den Abschnit­te [1 und 4], auf der Ebe­ne der Lexis erfasst, die auf­grund des­sen, auf­grund die­ses gestütz­ten Abschnitts, der den ande­ren ver­voll­stän­digt, die dem, was wir als uni­ver­sa­le Beja­hung äußern kön­nen, sei­ne vol­le Trag­wei­te geben.

Ich möch­te das anders ver­an­schau­li­chen, weil ja bis zu einem bestimm­ten Punkt die Fra­ge nach sei­nem Wert  gestellt wer­den konn­te – ich mei­ne, in Bezug auf einen tra­di­tio­nel­len Unter­richt –, der das sein muss, was ich das letz­te Mal zum klei­nen i ein­ge­bracht habe.⁷⁶

Hier dis­ku­tie­ren die Pro­fes­so­ren: ‚Was sol­len wir sagen?‘ Was soll der Pro­fes­sor unter­rich­ten? Das, was ande­re vor ihm unter­rich­tet haben. Das heißt, dass er sich wor­auf grün­det? Auf das, was bereits eine bestimm­te Lexis erfah­ren hat.⁷⁷ Das, was sich aus jeder Lexis ergibt, ist genau das, wor­auf es uns hier ankommt, und auf des­sen Ebe­ne ich Sie heu­te zu hal­ten ver­su­che: der Buch­sta­be (lett­re).

Der Pro­fes­sor ist lett­ré, gebil­det, lite­rat; sei­nem uni­ver­sa­len Cha­rak­ter nach ist er der­je­ni­ge, der sich auf den Buch­sta­ben stützt, auf die Let­ter, auf der Ebe­ne einer bestimm­ten Aus­sa­ge.⁷⁸

Wir kön­nen jetzt sagen, dass er es halb und halb sein kann: es ist mög­lich, dass er nicht gan­ze und gar Buch­sta­be ist, wor­aus sich ergibt, dass man immer­hin nicht sagen kann, dass irgend­ein Pro­fes­sor illi­te­rat wäre, in sei­nem Fall wird es immer ein wenig Lite­ra­li­tät geben.

Falls es aber zufäl­lig einen Gesichts­punkt gäbe, unter dem wir sagen könn­ten, dass es mög­li­cher­wei­se, unter einem bestimm­ten Gesichts­punkt, sol­che gibt, die dadurch cha­rak­te­ri­siert sind, hin­sicht­lich des Buch­sta­bens einem bestimm­ten Nicht­wis­sen statt­zu­ge­ben, dann gilt trotz­dem, dass dies uns kei­nes­wegs dar­an hin­dern wür­de, den Kreis zu schlie­ßen und zu sehen, dass die Wie­der­kehr und die Grund­la­ge, wenn man so sagen kann, der uni­ver­sa­len Defi­ni­ti­on des Pro­fes­sors ganz streng dar­in besteht, dass die Iden­ti­tät der For­mel, dass der Pro­fes­sor der­je­ni­ge ist, der sich mit dem Buch­sta­ben iden­ti­fi­ziert, den Kom­men­tar auf­nö­tigt und sogar erfor­der­lich macht, dass es analpha­be­ti­sche Pro­fes­so­ren geben kann.

Das nega­ti­ve Feld [4], als wesent­li­che Ent­spre­chung zur Defi­ni­ti­on der Uni­ver­sa­li­tät, ist etwas, was auf der Ebe­ne der ursprüng­li­chen Lexis grund­le­gend ver­bor­gen ist. Das bedeu­tet etwas in Bezug auf die Mehr­deu­tig­keit der par­ti­ku­lä­ren Stüt­ze, die wir im Enga­ge­ment unse­res Spre­chens dem Namen-des-Vaters geben können.

Den­noch gilt, dass wir nicht bewir­ken kön­nen, dass irgend­je­mand, der sich – von der Atmo­sphä­re des Mensch­li­chen ange­so­gen, wenn ich mich so aus­drü­cken darf –, der sich als jemand auf­fas­sen könn­te, wenn man so sagen darf, der vom Namen-des-Vaters völ­lig abge­löst ist, den­noch gilt, dass selbst hier [4], wo es nur Väter gibt, für die die Funk­ti­on des Vaters, wenn ich mich so aus­drü­cken darf, rei­ner Ver­lust ist – der Nicht-Vater Vater, die ‚ver­lo­re­ne Sache‘ (cau­se per­due⁷⁹), mit der mein Semi­nar des letz­ten Jah­res ende­te⁸⁰ –, den­noch gilt, dass selbst hier, abhän­gig von die­sem Ver­lust, die­se par­ti­ku­lä­re Kate­go­rie im Ver­hält­nis zu einer ers­ten Lexis beur­teilt wird, näm­lich der­je­ni­gen des Namens-des-Vaters.

Der Mensch kann nicht bewir­ken, dass sei­ne Beja­hung oder sei­ne Ver­nei­nung – mit allem, was sie mit sich führt: ‚der da ist mein Vater‘ oder ‚der da ist sein Vater‘ – nicht völ­lig von einer ursprüng­li­chen Lexis abhän­gig ist, bei der es natür­lich nicht um den übli­chen Sinn geht, nicht um das Signi­fi­kat des Vaters, son­dern um etwas, bei dem wir hier vor der Her­aus­for­de­rung ste­hen, ihm sei­ne wahr­haf­te Stüt­ze zu geben, die es recht­fer­tigt, selbst in den Augen von Pro­fes­so­ren – die, wie Sie sehen wer­den, in gro­ßer Gefahr wären, wenn sie, was ihre rea­le Funk­ti­on angeht, immer in einer gewis­sen Schwe­be gehal­ten wür­den –, die es selbst in den Augen von Pro­fes­so­ren recht­fer­ti­gen muss, dass ich mich bemü­he – sogar auf ihrer Ebe­ne als Pro­fes­sor –  ihrer Exis­tenz als Sub­jekt eine algo­rith­mi­sche Stüt­ze zu geben.“⁸¹

Ende der Sitzung.

Paraphrase mit Ergänzungen

Nega­ti­on

[In einer frü­he­ren Sit­zung, am 15. Novem­ber 1961, hat­te Lacan über die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge gespro­chen, sein Bei­spiel war „Alle Men­schen sind Lüg­ner“. Dar­auf kommt er jetzt zurück.]

Pas un hom­me qui ne men­te, „Kein Mensch, der nicht lügt /​ der nicht lügen wür­de“. [Der Aus­druck ist gleich­wer­tig mit „Alle Men­schen sind Lüg­ner“, aber nur bei logi­scher Betrach­tung, nicht unter gram­ma­ti­schem oder seman­ti­schem Aspekt.] Lacan macht dar­auf auf­merk­sam, dass hier der Sub­junk­tiv ver­wen­det wird, men­te. Das ne (nicht) liegt damit auf der­sel­ben Ebe­ne wie das dis­kor­d­an­ti­el­le ne [ist aber damit kei­nes­wegs zu ver­wech­seln, das ne in Pas un hom­me qui ne men­te funk­tio­niert als voll­wer­ti­ge Nega­ti­on – wenn man es weg­lässt, ver­kehrt sich der Sinn des Sat­zes ins Gegen­teil].

[Das, was Lacan hier mit Pich­on als „dis­kor­d­an­ti­el­les ne“ bezeich­net, heißt in den Gram­ma­ti­ken „exple­ti­ves ne“, Füll­wort-ne. Das exple­ti­ve ne ist nicht mit pas (oder einem ande­ren Nega­ti­ons­aus­druck) ver­klam­mert ist und wird in der Regel nicht mit­über­setzt: Je crains qu’il ne vien­ne  heißt „ich fürch­te, dass er kommt“. Die­ses ne kann weg­fal­len, ohne dass der Sinn sich ver­än­dert – sagen die Gram­ma­ti­ker; Pich­on und Lacan sind damit nicht ein­ver­stan­den. Man kann aber auch über­set­zen mit „ich fürch­te, dass er viel­leicht kommt“, und damit ist man dem Unter­schied auf der Spur, um den es Pich­on und Lacan geht. Lacan zufol­ge ist die­ses spe­zi­el­le ne der Signi­fi­kant des Sub­jekts des Äuße­rungs­vor­gangs (énon­cia­ti­on), im Gegen­satz zum Sub­jekt des Aus­ge­sag­ten (énon­cé), also der Signi­fi­kant des Sub­jekts, inso­fern es in die­ser Äuße­rung spricht, und nicht des Sub­jekts, über das in ihr gespro­chen wird, nicht des the­ma­ti­sier­ten Sub­jekts. Das ne unter­bricht das Aus­ge­sag­te und ist schein­bar über­flüs­sig, in ihm schwingt jedoch Begeh­ren und Hoff­nung mit; durch die Über­set­zung mit „viel­leicht“ lässt sich das andeu­tungs­wei­se wiedergeben.]

[Eine gro­be Ent­spre­chung im Deut­schen ist das „nicht“ in For­mu­lie­run­gen wie „Ist das nicht schön?“. Gemeint ist damit nicht, dass der Gegen­stand, über den gespro­chen wird, häss­lich ist; das „nicht“ bezieht sich nicht auf das Aus­ge­sag­te (énon­cé). Viel­mehr bringt der Spre­cher sich mit dem „nicht“ in den Satz ein, und zwar als Spre­cher, so als wür­de er sagen „Ich möch­te wirk­lich sagen, dass das schön ist“; das „nicht“ liegt hier auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs (énon­cia­ti­on). Er bringt sich als Spre­cher ein, der etwas begehrt und der mög­li­cher­wei­se befürch­tet, dass das Schö­ne sich als trü­ge­risch erwei­sen könnte.]

[Wenn Lacan sagt, in Pas un hom­me qui ne men­te lie­ge das ne auf der­sel­ben Ebe­ne wie das exple­ti­ve bzw. dis­kor­d­an­ti­el­le ne in Je crains qu’il ne vien­ne, ist also gemeint, dass in bei­den Fäl­len das ne der Signi­fi­kant des Sub­jekts des Äuße­rungs­vor­gangs ist.]

Lacan beschreibt eines der Vor­ha­ben, die er in die­sem Semi­nar zu rea­li­sie­ren ver­sucht: Die Tabel­le „Kas­tra­ti­on – Frus­tra­ti­on – Pri­va­ti­on“ [die er in Semi­nar 4 von 1956/​57, Die Objekt­be­zie­hung, aus­ge­ar­bei­tet hat­te] soll auf die unter­schied­li­chen For­men der Nega­ti­on bezo­gen werden.

Tabel­le Kas­tra­ti­on – Frus­tra­ti­on – Pri­va­ti­on aus Semi­nar 4

AGENT	MANGEL	OBJEKT
Rea­ler Vater	Sym­bo­li­sche Kastration	Ima­gi­nä­rer Phallus
Sym­bo­li­sche Mutter	Ima­gi­nä­re Frustration	Rea­le Brust
Ima­gi­nä­rer Vater	Rea­le Privation	Sym­bo­li­scher Phallus

Die Arten der Aussage

Lacan erläu­tert die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge durch einen latei­ni­schen Satz: Homo mend­ax [„Der Mensch (ist) ein Lüg­ner“, anders gesagt „Alle Men­schen lügen“]. [Der Wech­sel ins Latei­ni­sche soll viel­leicht andeu­ten, dass dies ein Bei­spiel der scho­las­ti­schen Logik ist.] Er erin­nert dar­an, dass er in die­sem Semi­nar für die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge bereits den Satz „Alle Men­schen sind sterb­lich“ ver­wen­det hat­te und dass die­se Aus­sa­ge zum berühm­tes­ten aller Syl­lo­gis­men gehört und dort mit der Aus­sa­ge „Sokra­tes ist ein Mensch“ [sowie „Sokra­tes ist sterb­lich“] ver­bun­den ist.

Lacan inter­es­siert sich also, sagt er, für die Funk­ti­on der Nega­ti­on [wie schon Freud in dem Auf­satz Die Ver­nei­nung], und von daher befas­se er sich mit dem Sys­tem der Aus­sa­ge-Arten, wie es in der klas­si­schen Logik sche­ma­ti­siert wor­den ist: uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­gen (A), uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­gen (E), par­ti­ku­lä­re beja­hen­de Aus­sa­gen (I) und par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­gen (O). [Die Buch­sta­ben A, E, I, O sind die Sym­bo­le, mit denen die­se Aus­sa­ge­ty­pen in der scho­las­ti­schen Logik bezeich­net wor­den sind.]

Die­ses Sys­tem der Aus­sa­gen­ar­ten macht Pro­ble­me. Bis hin zu Kant war man der Auf­fas­sung, es sei unangreifbar.

Bemer­kens­wert ist, dass die tra­di­tio­nel­le Ent­ge­gen­set­zung von beja­hen­den und ver­nei­nen­den Aus­sa­gen so nicht von Aris­to­te­les stammt, sie ist jün­ger und geht wahr­schein­lich auf Aver­roes zurück [12. Jh.].

A: Homo mend­ax, „Der Mensch (ist) ein Lüg­ner“ oder Omnis homo mend­ax, „Alle Men­schen (sind) Lüg­ner“, „Jeder Mensch ist ein Lüg­ner“.  Das ist eine uni­ver­sal beja­hen­de Aus­sa­ge. [Alle S sind P.] „Alle“ heißt im Grie­chi­schen, also bei Aris­to­te­les, pas.

E: Omnis homo non mend­ax, „Jeder Mensch (ist) kein Lüg­ner“. Das ist eine uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­ge. [Alle S sind nicht P.] Man kann statt­des­sen auch sagen Nul­lus homo mend­ax, „Kein Mensch ist ein Lügner“.

O: Non omnis homo mend­ax, „Nicht jeder Mensch (ist) ein Lüg­ner“ oder „Es gibt Men­schen, die kei­ne Lüg­ner sind“.  Dies ist eine par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge. [Eini­ge S sind nicht P.]

I: Ali­quis homo mend­ax, „Man­cher Mensch (ist) eiun Lüg­ner“. Das ist die par­ti­ku­lä­re beja­hen­de Aus­sa­ge. [Eini­ge S sind P.]

Lacan zufol­ge beruht die Par­ti­ku­la­ri­tät  auf einer Wahl [wobei die Wahl eine Aus­wahl ist]. [Die Fun­die­rung der Oppo­si­ti­on von uni­ver­sa­len und par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­gen durch eine Wahl­ope­ra­ti­on über­nimmt Lacan von Charles San­ders Peirce, wie spä­ter noch klar wer­den wird.]

Die par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge kann auch so aus­ge­drückt wer­den: Non nul­lus homo non mend­ax, „Eini­ge Men­schen (sind) kei­ne Lüg­ner“, wört­lich „Nicht kein Mensch (ist) kein Lügner“.

[Mög­li­cher­wei­se kom­men­tiert Lacan hier, indi­rekt, Freuds Auf­satz über die Ver­nei­nung: Es stimmt, scheint er zu Freud zu sagen, die Urteils­funk­ti­on hat die Auf­ga­be, zu beja­hen oder zu ver­nei­nen. Es fehlt bei Freud jedoch der Gegen­satz zwi­schen dem Uni­ver­sa­len und dem Par­ti­ku­lä­ren, er ist für das Urteil eben­so wichtig.]

Die Bezie­hun­gen zwi­schen die­sen vier Aus­sa­ge-Arten wer­den in der klas­si­schen [mit­tel­al­ter­li­chen] Logik durch das soge­nann­te logi­sche Qua­drat dargestellt.

Es zeigt, dass es zwi­schen den Aus­sa­ge­for­men ver­schie­de­ne Arten des Gegen­sat­zes gibt, die als „kon­trä­rer“, „sub­kon­trä­rer“ [und „kon­tra­dik­to­ri­scher“] Gegen­satz bezeich­net wer­den. [Die Bezie­hung zwi­schen A und E ist kon­trär, die zwi­schen I und O ist sub­kon­trär, und die zwi­schen A und O sowie zwi­schen E und I ist kontradiktorisch.]

[Die Gegen­satz­ar­ten wer­den durch ihre Wahr­heits­be­din­gun­gen unter­schie­den. Man kann nicht nur nach der Wahr­heit einer ein­zel­nen Aus­sa­ge fra­gen, son­dern auch nach der Wahr­heit einer Aus­sa­gen­kom­bi­na­ti­on ins­ge­samt. Ange­nom­men, es gibt zwei Aus­sa­gen A und B, so kann man fra­gen: Kann es wahr sein, dass A wahr ist und zugleich B falsch ist? Kann es wahr sein, dass A und B zugleich wahr sind? Usw.]

Der Gegen­satz zwi­schen A [uni­ver­sal beja­hend] und E [uni­ver­sal ver­nei­nend] ist kon­trär, und das heißt: bei­de Aus­sa­gen kön­nen nicht zugleich wahr sein [sie „schlie­ßen sich aus“, wie das in der All­tags­spra­che heißt]. Es kann nicht zugleich wahr sein, dass alle Men­schen Lüg­ner sind und dass kein Mensch ein Lüg­ner ist. [Wenn A wahr ist und wenn zugleich E wahr ist, ist die Behaup­tung „A ist wahr und zugleich ist E wahr“ falsch.]

[Das ist die nega­ti­ve Bestim­mung. Posi­tiv for­mu­liert heißt dies, dass fol­gen­de Aus­sa­gen­kom­bi­na­tio­nen ver­ein­bar sind, also wahr können:
- Es ist wahr, dass alle Men­schen Lüg­ner sind, und es ist zugleich falsch, dass kein Mensch ein Lüg­ner ist.
- Es ist falsch, dass alle Men­schen Lüg­ner sind, und es ist zugleich wahr, dass kein Mensch ein Lüg­ner ist.
- Es ist falsch, dass alle Men­schen Lüg­ner sind und es ist zugleich falsch, dass kein Mensch ein Lüg­ner ist. Wahr ist in die­sem Fal­le, dass eini­ge Men­schen Lüg­ner sind und dass eini­ge Men­schen kei­ne Lüg­ner sind.]

[Der kon­trä­re Gegen­satz zeich­net sich also dadurch aus, dass (a) bei­de Sei­ten nicht zugleich wahr sein könn­ten und dass es (b) drei Kom­bi­na­tio­nen von wah­ren und fal­schen Aus­sa­gen gibt, die ins­ge­samt wahr sein kön­nen. Der kon­trä­re Gegen­satz teilt die Welt nicht voll­stän­dig auf, etwas ande­res ist möglich.]

[Der sub­kon­trä­re Gegen­satz ist der zwi­schen I und O], zwi­schen „Es gibt Men­schen, die Lüg­ner sind“ (I), und „Es gibt Men­schen, die kei­ne Lüg­ner sind“. Hier­für gilt, dass nicht bei­des zugleich falsch sein kann.

[Im Fal­le des sub­kon­trä­ren Gegen­sat­zes sind die fol­gen­den Kom­bi­na­tio­nen mög­lich, d.h. kön­nen die fol­gen­den Aus­sa­gen­ver­bin­dun­gen ins­ge­samt wahr sein:
- Es ist wahr, dass es eini­ge Men­schen gibt, die Lüg­ner sind, und es ist zugleich wahr, dass es eini­ge Men­schen gibt, die kei­ne Lüg­ner sind. (Ein­fa­cher gesagt: Eini­ge Men­schen sind Lüg­ner, eini­ge nicht.)
- Es ist wahr, dass es eini­ge Men­schen gibt, die Lüg­ner sind, und es ist zugleich falsch, dass es eini­ge Men­schen gibt, die kei­ne Lüg­ner sind. (Dies gilt für „Alle Men­schen sind Lüg­ner“ – wenn alle Men­schen Lüg­ner sind, sind auch eini­ge Men­schen Lügner.)
- Es ist falsch, dass es eini­ge Men­schen gibt, die Lüg­ner sind, und es ist zugleich wahr, dass es eini­ge Men­schen gibt, die kei­ne Lüg­ner sind. (Dies gilt für „Alle Men­schen sind kei­ne Lüg­ner“ – wenn dies wahr ist, gilt auch „Eini­ge Men­schen sind kei­ne Lügner“.)] 

[Der sub­kon­trä­re Gegen­satz zeich­net sich dadurch aus, dass (a) bei­de Sei­ten nicht zugleich falsch sein kön­nen und dass es (b) drei mög­li­che wah­re Kom­bi­na­tio­nen gibt: ent­we­der ist die eine Sei­te des Gegen­sat­zes wahr oder die ande­re Sei­te des Gegen­sat­zes ist wahr oder bei­de Sei­ten des Gegen­sat­zes sind wahr. Auch der sub­kon­trä­re Gegen­satz teilt die Welt nicht voll­stän­dig auf, es gibt wei­te­re Aus­sa­gen­ver­bin­dun­gen, die wahr sein können.] 

Zwi­schen den Aus­sa­gen, die sich im logi­schen Qua­drat schräg gegen­über­ste­hen, A und O sowie E und I, gibt es einen kon­tra­dik­to­ri­schen Gegen­satz. Das heißt: wenn die eine wahr ist, muss die ande­re falsch sein.

[Beim kon­tra­dik­to­ri­schen Gegen­satz gibt es nur zwei Aus­sa­gen­kom­bi­na­tio­nen, die ins­ge­samt wahr sein kön­nen: ent­we­der ist eine wahr und die ande­re falsch oder umge­kehrt – etwas Drit­tes ist nicht mög­lich, wei­te­re Aus­sa­gen­ver­bin­dun­gen kön­nen nicht wahr sein.]

Nach die­sem Logik-Refe­rat geht Lacan zu dem Punkt über, der ihn inter­es­siert: In Bezug auf die Defi­ni­ti­on der Uni­ver­sal­aus­sa­ge gibt es bei Aris­to­te­les eine Unsicherheit.

[Lacan nähert sich die­ser Schwach­stel­le auf einem Umweg, auf dem Weg über die par­ti­ku­lä­re Aus­sa­ge.] Lacans Bei­spiel für die par­ti­ku­lä­re [beja­hen­de] Aus­sa­ge war „Nicht alle Men­schen sind Lüg­ner“. In die­ser Aus­sa­ge bezieht sich die Nega­ti­on auf das „alle“ – der Satz beginnt mit  „nicht alle“ –, und die­ses „nicht alle“ sorgt dafür, dass die Aus­sa­ge par­ti­ku­lä­ren Cha­rak­ter hat.

Das ist jedoch nicht legi­tim, denn Aris­to­te­les weist die­se For­mu­lie­rung zurück. In der Leh­re vom Satz (De inter­pre­ta­tio­ne) sagt er, dass die Nega­ti­on sich nicht auf das Merk­mal der Uni­ver­sa­li­tät bezie­hen soll [also nicht auf das „alle“]. Die Par­ti­ku­la­ri­tät eines Aus­sa­ge wer­de viel­mehr dadurch fest­ge­legt, dass die Aus­sa­ge sich auf „irgend­ein“ bezieht, im Latei­ni­schen auf ali­quis: „Irgend­ein Mensch ist Lüg­ner“ [statt „Nicht alle Men­schen sind Lüg­ner“]. [„Irgend­ein“ ist hier nicht im Sin­ne von „nur ein ein­zi­ger“ gemeint; viel­mehr kann sich „irgend­ein“ durch­aus auch auf meh­re­re bezie­hen; „ali­quis homo“ meint, obwohl es ein Sin­gu­lar ist, „irgend­wel­che Men­schen, min­des­tens einer“. Die Streit­fra­ge ist dem­nach, wie die par­ti­ku­lä­re Aus­sa­ge zu for­mu­lie­ren ist, durch „Nicht alle S sind P“ oder durch „Irgend­ein S ist P“. Soll man sagen „Nicht alle Men­schen sind Lüg­ner“ oder „Eini­ge Men­schen sind Lüg­ner“? Dies ist, soweit ich sehe, der ers­te Auf­tritt des „nicht alle“ bei Lacan, das spä­ter, in den For­meln der Sexu­ie­rung (Semi­na­re 18 bis 20), eine wich­ti­ge Rol­le spie­len wird.]

Die Lösung, die Aris­to­te­les wählt, steht im Gegen­satz zur spä­te­ren Ent­wick­lung der for­ma­len Logik, für wel­che die Exten­si­on [und die Inten­si­on] eines Begriffs wesent­lich sind [Umfang und Inhalt], und in der die Exten­si­on durch einen Kreis sym­bo­li­siert wird, der die Gegen­stän­de ver­sam­melt, die zum Begriff gehören.

[Unter dem Umfang oder der Exten­si­on eines Begriffs ver­steht man die Gesamt­heit der Din­ge, die unter einen Begriff fal­len, unter dem Inhalt eines Begriffs oder sei­ner Inten­si­on (nicht zu ver­wech­seln mit „Inten­ti­on“) die gemein­sa­men Merk­ma­le der Din­ge, die unter den Begriff fallen.]

Bei der Streit­fra­ge um die par­ti­ku­lä­re Aus­sa­ge [„nicht alle“ ver­sus „eini­ge“] geht es um das „alle“ [also um das, wodurch eine Aus­sa­ge als Uni­ver­sal­aus­sa­ge bestimmt wird].

Wie ist der Unter­schied zwi­schen einer uni­ver­sa­len und einer par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge auf­zu­fas­sen? Liegt er auf der­sel­ben Ebe­ne wie Beja­hung und Ver­nei­nung einer Aussage?

Besteht der Unter­schied zwi­schen der uni­ver­sa­len und der par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge dar­in, dass im Fal­le der uni­ver­sa­len Aus­sa­ge die Samm­lung abge­schlos­sen ist [und dass im Fal­le der par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge die Samm­lung unab­ge­schlos­sen ist – dass bei­spiels­wei­se das Merk­mal, Lüg­ner zu sein, nur für eine Teil­men­ge zutrifft]? [Lacan signa­li­siert mit sei­ner Fra­ge, dass er es anders sieht: bei der Uni­ver­sa­li­tät einer Aus­sa­ge geht es nicht dar­um, dass eine Samm­lung kom­plett ist.]

Er ver­bin­det die bei­den letz­ten Fra­gen durch „anders gesagt“ – die Fra­ge, ob die Unter­schei­dung universal/​partikulär auf der­sel­ben Ebe­ne liegt wie die Unter­schei­dung bejahend/​verneinend, ist für ihn die­sel­be Fra­ge wie die, ob die Uni­ver­sa­li­tät dar­in besteht, dass eine Samm­lung abge­schlos­sen ist. [Wor­in besteht der Zusam­men­hang zwi­schen die­sen bei­den Fra­gen? Dar­in, dass die Nega­ti­on, wie Lacan annimmt, für die Uni­ver­sa­li­tät grund­le­gend ist. Das wird in die­ser und den fol­gen­den Sit­zun­gen ausgeführt.]

Es stellt sich die Fra­ge, wie in einer Aus­sa­ge die Defi­ni­ti­on des Sub­jekts [des Sub­jekts der Aus­sa­ge] mit der Beja­hung oder Ver­nei­nung der Aus­sa­ge ver­bun­den ist. [Das Sub­jekt der Aus­sa­ge ist die­je­ni­ge Grö­ße, der das Prä­di­kat (oder Attri­but) zu- oder abge­spro­chen wird, das „S“ in „S ist P“ oder „S ist nicht P“, z.B. „Men­schen“ in „Men­schen sind Säugetiere“.]

[In der tra­di­tio­nel­len Logik wird die Merk­ma­le uni­ver­sal oder par­ti­ku­lär als „Quan­ti­tät“ des Urteils bezeich­net, die Merk­ma­le beja­hend oder ver­nei­nend als „Qua­li­tät“ des Urteils.] Im Unter­richt der klas­si­schen Logik wird gesagt, das Sub­jekt [das Sub­jekt des Urteils, das logi­sche Sub­jekt, das z.B. in der Aus­sa­ge „Men­schen sind Lüg­ner“ durch den Aus­druck „Men­schen“ reprä­sen­tiert wird], das Sub­jekt wer­de [durch das Prä­di­kat] unter dem Aspekt der Qua­li­tät genom­men [inso­fern das Prä­di­kat zu- oder abge­spro­chen wird], das Attri­but [oder Prä­di­kat, also z.B. „Lüg­ner“] wer­de [durch das Sub­jekt] unter dem der Quan­ti­tät auf­ge­fasst, das heißt, bezo­gen auf ein bestimm­tes Prä­di­kat, etwa „Lüg­ner“, sind die Sub­jek­te alle, meh­re­re oder eins. Die­se Drei­tei­lung fin­det man noch bei Kant. [Kant unter­schei­det drei Kate­go­rien der Quan­ti­tät: All­heit, Viel­heit und Ein­heit, und drei Kate­go­rien der Qua­li­tät: Rea­li­tät, Nega­ti­on und Limi­ta­ti­on. Kants Kate­go­rien beru­hen auf der Struk­tur des Urteils bzw., wie man heu­te sagt, der Aus­sa­ge, der Pro­po­si­ti­on. Die Unter­schei­dung der Kate­go­rien der All­heit und der Viel­heit beruht auf der Unter­schei­dung des uni­ver­sa­len und des par­ti­ku­lä­ren Urteils, die Kate­go­rien von Rea­li­tät und Nega­ti­on auf dem Unter­schied von beja­hen­dem und ver­nei­nen­dem Urteil.] Das hat von Sei­ten der Lin­gu­is­ten mas­si­ve Ein­wän­de her­vor­ge­ru­fen. [Lacan bezieht sich auf Jes­per­sens Arbeit über Nega­ti­on; in einer spä­te­ren Sit­zung wird er dar­auf näher ein­ge­hen (die Pas­sa­ge ist Teil die­ser Übersetzung).]

Die Unter­schei­dung von Quan­ti­tät und Qua­li­tät einer Aus­sa­ge geht auf Apu­lei­us zurück, man fin­det sie bei ihm in einer Abhand­lung über Pla­ton. 

Das Qua­dran­ten­sche­ma von Peirce

Lacan erläu­tert dies [das Ver­hält­nis von universal/​partikulär zu bejahend/​verneinend] am Qua­dran­ten­sche­ma von Charles San­ders Peirce [wobei er des­sen Namen nicht nennt].

Der Strich steht für das Sub­jekt [für das Sub­jekt der Aus­sa­ge im Sin­ne der Logik], die Nei­gung des Strichs für das Attri­but [also für das Prä­di­kat der Aus­sa­ge]. [Die Nei­gung ist ent­we­der senk­recht oder schräg; das Prä­di­kat bzw. Attri­but ist „senk­recht“ oder „schräg“; die Schräg­stel­lung des Strichs lässt sich als Nega­ti­on des Prä­di­kats deu­ten, als „nicht senkrecht“.]

Lacan merkt an, dass er statt „senk­recht“ auch hät­te „unär“ sagen kön­nen [und damit erin­nert er an die Kon­zep­ti­on des trait unaire, des „ein­zi­gen Zugs“ oder „ein­zel­nen Zugs“ oder „Ein­zel­strichs“ oder „Unärs­trichs“, wie er sie in die­sem Semi­nar zu ent­wi­ckeln begon­nen hat – es geht um die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zi­gen Zug]. Aber damit die Sache anschau­li­cher wird, sagt er statt „unä­rer Strich“ lie­ber „senk­rech­ter Strich“.

[Im Qua­dran­ten 1 (oben links) gibt es nur senk­rech­te Striche.]

Im Qua­dran­ten 2 [unten links] gibt es senk­rech­te und schrä­ge [nicht senk­rech­te] Striche.

Im Qua­dran­ten 3 [unten rechts] gibt es nur schrä­ge [nur nicht-senk­rech­te] Striche.

Im Qua­dran­ten 4 [oben rechts] gibt es kei­nen Strich [weder senk­rech­te noch nicht-senk­rech­te Striche].

Das Dia­gramm soll zei­gen, dass die Unter­schei­dung zwi­schen uni­ver­sa­len und par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­gen einer­seits und beja­hen­den und ver­nei­nen­den Aus­sa­gen ande­rer­seits nicht so funk­tio­niert, dass es dabei um den Gegen­satz von Quan­ti­tät [universal/​partikulär] und Qua­li­tät [bejahend/​verneinend] geht.

Lacan bezeich­net den Unter­schied zwi­schen universalen/​partikulären Aus­sa­gen einer­seits und bejahenden/​verneinenden Aus­sa­gen ande­rer­seits viel­mehr [mit Peirce] als Unter­schied von Lexis und Pha­sis. Unter lexis [grie­chisch für „Wort“, „Spre­chen“] ver­steht er einen Wahl­vor­gang zwi­schen Signi­fi­kan­ten, gestützt auf das latei­ni­sche Wort lege­re, „lesen“ oder „aus­wäh­len“; Lexis meint also die Oppo­si­ti­on zwi­schen uni­ver­sa­len und par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­gen. Den Gegen­satz zwi­schen beja­hen­den und ver­nei­nen­den Aus­sa­gen bezeich­net er als Unter­schied auf der Ebe­ne der pha­sis, was hier „Spre­chen“ bedeu­tet soll; die­ses Spre­chen enga­giert sich hin­sicht­lich der Exis­tenz des­sen, was die lexis ins Spiel gebracht hat­te. [Das Sagen, die Pha­sis, besteht dar­in, dass im Spre­chen die Exis­tenz eines Merk­mals bejaht oder ver­neint wird.] 

Das lee­re Feld als Stüt­ze der uni­ver­sa­len Bejahung

[Lacan kommt nun zu dem, was für ihn die Poin­te des Dia­gramms ist.] Über wel­ches Kreis­vier­tel kann man die Aus­sa­ge machen „Jeder Strich ist ver­ti­kal“ bzw. „Alle Stri­che sind ver­ti­kal“? Nicht nur über den Qua­dran­ten oben links (1), son­dern auch über den Qua­dran­ten oben rechts (4), also über den Qua­dran­ten, in dem es kei­ner­lei Stri­che gibt, weder ver­ti­ka­le noch schrä­ge, weder ver­ti­ka­le noch nicht-ver­ti­ka­le. Wenn etwas nicht senk­recht ist, gibt es auch kei­nen Strich. Der lee­re Qua­drant (4) steht zur Aus­sa­ge „Jeder Strich ist senk­recht“ also nicht im Gegen­satz. Der lee­re Qua­drant (4) ver­an­schau­licht sogar die Aus­sa­ge „Jeder Strich ist senk­recht“ – indem es hier kei­nen Strich gibt, der nicht senk­recht ist.

Also wird die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge [A] „Jeder Strich ist senk­recht“ durch die obe­ren bei­den Seg­men­te (1 und 4) veranschaulicht.

Die uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­ge „Kein Strich ist senk­recht“ [E] wird durch die bei­den rech­ten Qua­dran­ten illus­triert [3 und 4]. Anders gesagt: in die­sen bei­den Seg­men­ten gibt es kei­nen senk­rech­ten Strich.

Zu beach­ten ist, dass die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge [A: 1, 4] und die uni­ver­sa­le ver­ei­nen­de Aus­sa­ge [E: 3, 4] sich ein Feld tei­len, das lee­re Feld oben rechts (4), obwohl sie doch, der klas­si­schen Leh­re zufol­ge, nicht zugleich wahr sein können.

Die par­ti­ku­lä­re beja­hen­de Aus­sa­ge „Es gibt eini­ge senk­rech­te Stri­che“ (oder auch „Es gibt senk­rech­te Stri­che“) [I] wird durch die bei­den lin­ken Qua­dran­ten, 1 und 2, veranschaulicht.

Dann gibt es noch die par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge [O], „es gibt nicht-senk­rech­te Stri­che“. Ihr ent­spre­chen die bei­den unte­ren Seg­men­te, 2 und 3 [Qua­drant 2 ent­hält sowohl senk­rech­te als auch nicht-senk­rech­te Stri­che, Qua­drant 3 ent­hält nur nicht-senk­rech­te Stri­che].

Auf Latei­nisch kann man die par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge [O] so for­mu­lie­ren: „non­null­li non ver­ti­cal­es“. [„Non­nul­li“ meint „eini­ge“ (die wört­li­che Bedeu­tung ist „nicht kei­ne“); „non­nul­li non ver­ti­cal­es“ heißt also „eini­ge (sind) nicht-senkrechte“.]

Das „non – non“ [in „non nul­li non ver­ti­cal­es“] ist eine dop­pel­te Nega­ti­on. Wird die ers­te Nega­ti­on durch die zwei­te annul­liert? Ist die dop­pel­te Nega­ti­on zwangs­läu­fig ein Ja? [Das wird so gesagt, aber] Lacan bestrei­tet es; er kün­digt an, spä­ter dar­auf zurückzukommen.

[Kurz: Im Qua­dran­ten­sche­ma ste­hen die bei­den obe­ren Kreis­vier­tel (1 und 4) für die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge (A): „Alle Stri­che sind senkrecht.“
Die bei­den rech­ten Kreis­vier­tel (3 und 4) reprä­sen­tie­ren die uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­ge (E): „Kein Strich ist senk­recht“ oder „Alle Stri­che sind nicht senkrecht“.
Die bei­den lin­ken Kreis­vier­tel (1 und 2) ver­an­schau­li­chen die par­ti­ku­lä­re beja­hen­de Aus­sa­ge (I): „Eini­ge Stri­che sind senkrecht.“
Und die bei­den unte­ren Kreis­vier­tel (2 und 3) illus­trie­ren die par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge (O): „Eini­ge Stri­che sind nicht senkrecht.“]

War­um ist es für uns [für Psy­cho­ana­ly­ti­ker] inter­es­sant, die Lexis von der Pha­sis zu tren­nen? [Ich habe den Ein­druck, dass Lacan unter „Lexis“ an die­ser Stel­le nicht die Oppo­si­ti­on Universalität/​Partikularität ver­steht, son­dern nur das Uni­ver­sa­le, und eben­so unter Pha­sis nicht die Oppo­si­ti­on Bejahen/​Verneinen, son­dern spe­zi­ell die Nega­ti­on. Dann wäre gemeint: War­um ist es für Psy­cho­ana­ly­ti­ker inter­es­sant, das Uni­ver­sa­le von der Nega­ti­on zu trennen?]

Es geht um die Bedeu­tung des­sen, was man als „uni­ver­sa­le Aus­sa­ge“ bezeich­net. Die­se Bedeu­tung ist völ­lig ver­lo­ren gegan­gen [und zwar dadurch, dass die Uni­ver­sa­li­tät als Quan­ti­tät begrif­fen wur­de].

Die­ser Ver­lust kam durch die Euler’sche For­mu­lie­rung des Syl­lo­gis­mus zustan­de [und beruht auf der Unter­schei­dung zwi­schen der Exten­si­on und der Inten­si­on von Begrif­fen]. Hier­bei wer­den die Bezie­hun­gen zwi­schen den Begrif­fen eines Syl­lo­gis­mus durch Krei­se dar­ge­stellt, die sich aus­schlie­ßen oder über­lap­pen oder voll­stän­dig über­de­cken; die­se Rela­tio­nen sol­len sich auf den Begriffs­um­fang bezie­hen [auf die Exten­si­on]. [Bei­spiels­wei­se wird „Alle Men­schen sind sterb­lich“ mit Euler­krei­sen so dar­ge­stellt, dass der Kreis der Men­schen inner­halb des grö­ße­ren Krei­ses der Sterb­li­chen liegt; „Kein Mensch ist sterb­lich“ dadurch, dass der Kreis der Men­schen außer­halb des Krei­ses der Sterb­li­chen liegt“; „Eini­ge Men­schen sind sterb­lich“ und „Eini­ge Men­schen sind nicht sterb­lich“ dadurch, dass die Krei­se der Men­schen und der Sterb­li­chen sich teil­wei­se überlappen.]

Der Begriffs­um­fang, die Exten­si­on, wird vom Begriffs­in­halt [von der Inten­si­on] unter­schie­den und es wird ange­nom­men, dass der Begriffs­in­halt (com­pré­hen­si­on) durch eine unver­meid­li­che Art des Ver­ste­hens (com­pren­de) cha­rak­te­ri­siert sei. [Lacan macht sich über den Aus­druck „ver­ste­hen“ lus­tig:] Was ist bei­spiels­wei­se dar­an zu ver­ste­hen, dass das Pferd weiß ist? [Lacan wech­selt hier vom Begriff zur Aus­sa­ge. „Das Pfer­de ist weiß“ ist eine beja­hen­de Aus­sa­ge mit „Pferd“ als Sub­jekt­be­griff und „weiß“ als Prä­di­kats­be­griff. Die Exten­si­on des Begriffs „Pferd“ ist die Gesamt­heit aller Gegen­stän­de, die unter die­sen Begriff fal­len, also die Gesamt­heit aller Pfer­de. Die Inten­si­on die­ses Begriffs ist etwa „Säu­ge­tier mit einem Zeh“. Bei „weiß“ ist die Exten­si­on „alles, was weiß ist“, die Inten­si­on viel­leicht „hells­te unbun­te Farbe“.]

Freud hat die fol­gen­de For­mel ver­kün­det (sagt Lacan): „Der Vater ist Gott“, anders aus­ge­drückt „Jeder Vater ist Gott“ oder „Es gibt kei­nen ande­ren Vater als Gott“. [In „Der Vater ist Gott“ meint der Arti­kel „der“ nicht „die­ser Vater da“ son­dern „der Vater schlecht­hin“, „alle Väter“, „jeder Vater“; es geht also um die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge „Alle Väter sind Gott“. Wir sind hier bei Freuds pri­mä­rer Iden­ti­fi­zie­rung, bei der Iden­ti­fi­zie­rung mit dem idea­li­sier­ten Vater, und Lacan rekon­stru­iert die­se Iden­ti­fi­zie­rung als Bezie­hung zu einer uni­ver­sa­len beja­hen­den Aus­sa­ge.] Lacan for­mu­liert die­se uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge auch so: „Es gibt kei­nen ande­ren Vater als Gott“ [was man auch durch eine dop­pel­te Nega­ti­on aus­drü­cken kann: „Es gibt kei­nen Vater, der nicht Gott ist“].

Zugleich aber hat Freud die Exis­tenz Got­tes auf­ge­ho­ben*, in der Schwe­be gehal­ten, sogar radi­kal in Zwei­fel gezo­gen [man den­ke an Freuds Auf­satz Die Zukunft einer Illu­si­on]. [Dem ent­spricht die Aus­sa­ge: „Kein Vater ist Gott.“]

Anders for­mu­liert: Die Funk­ti­ons­ord­nung, die Lacan als „Name-des-Vaters“ bezeich­net [der Vater in sei­ner Got­tes­funk­ti­on] hat einen uni­ver­sa­len Wert [sie kann so arti­ku­liert wer­den: „Alle Väter erfül­len die Funk­ti­on Name-des-Vaters“]. Zugleich aber bleibt es „dem ande­ren“ über­las­sen, fest­zu­stel­len, ob es einen Vater die­ses Schla­ges gibt oder nicht [damit sind wir auf der Ebe­ne der par­ti­ku­lä­ren beja­hen­den Aus­sa­ge „Es gibt einen Vater der Gott ist“ und der uni­ver­sa­len ver­nei­nen­den Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Vater, der Gott ist“].

Wenn es kei­nen Vater gibt, der Gott ist, ist den­noch stets wahr, dass der Vater Gott ist. [Lacan bezieht hier die uni­ver­sa­le affir­ma­ti­ve Aus­sa­ge auf die uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aussage.]

Zur Begrün­dung bezieht Lacan sich auf das Qua­dran­ten­sche­ma. [Im Qua­dran­ten­sche­ma muss man jetzt für „Strich“ den Aus­druck „Vater“ ein­set­zen (logi­sches Sub­jekt), für das Merk­mal „senk­recht“ das Merk­mal „ist Gott“ bzw. „ erfüllt die Funk­ti­on ‚Name-des-Vaters‘“ und für das Merk­mal „schräg“ das Merk­mal „ist nicht Gott“ bzw. „erfüllt nicht die Funk­ti­on ‚Name-des-Vaters‘“.] Die For­mel „Alle Väter sind Gott“ [A] wird durch den lee­ren Abschnitt der Kreis­flä­che [4] nur bestä­tigt. [Lacan bringt hier etwas durch­ein­an­der Der lee­ren Kreis­flä­che 4 ent­spricht nicht die Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Vater, der Gott ist“, son­dern die Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Vater“. Die Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Vater, der Gott ist“ wird durch die Kreis­flä­chen 3 und 4 reprä­sen­tiert (uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­ge); für sie gilt, dass es kei­nen Strich gibt, der senk­recht ist.]

Lacan wech­selt [zur par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge und hier] zur Ebe­ne der Pha­sis [also zum Gegen­satz bejahend/​verneinend]. Hier haben wir „Es gibt Väter, die die sym­bo­li­sche Funk­ti­on ‚Name-des-Vaters‘ erfül­len“ [par­ti­ku­lär beja­hend, I, Seg­men­te 1 und 2] und „Es gibt Väter, die die sym­bo­li­sche Funk­ti­on ‚Name-des-Vaters‘ nicht erfül­len“ [par­ti­ku­lär ver­nei­nend, O, Seg­men­te 2 und 3].

Dabei gibt es sol­che, die in allen Fäl­len die Funk­ti­on „Name-des-Vaters“ nicht erfül­len, und dies ent­spricht Abschnitt [3] des Sche­mas [bei dem die Stri­che in allen Fäl­len nicht senk­recht sind, son­dern schräg].

Dass es Väter gibt, die in allen Fäl­len die sym­bo­li­sche Funk­ti­on „Name-des-Vaters“ nicht erfül­len, was dem Abschnitt [3] ent­spricht, ist das­sel­be wie das, was der uni­ver­sa­len Funk­ti­on des Namens-des-Vaters die Grund­la­ge gibt. [Abschnitt 3 ver­hält sich zu O (2 und 3) wie Abschnitt 4 zu A (1 und 4).]

Denn die uni­ver­sa­le Beja­hung [A, Abschnit­te 1 und 4] erhält durch den Abschnitt, in dem es nichts gibt [Abschnitt 4] ihre vol­le Tragweite.

Die bei­den frag­li­chen Abschnit­te wer­den, sagt Lacan, „auf der Ebe­ne der Lexis erfasst“. [Unter „Lexis“ scheint er hier spe­zi­ell das Uni­ver­sa­le zu ver­ste­hen – die bei­den frag­li­chen Abschnit­te gehö­ren zur uni­ver­sa­len (beja­hen­den) Aussage.]

Lacan erläu­tert das Pro­blem der uni­ver­sa­len Beja­hung durch ein wei­te­res Bei­spiel, das des Pro­fes­sors oder Leh­rers [pro­fes­seur meint, wie in Öster­reich das Wort „Pro­fes­sor“, sowohl den Gym­na­si­al­leh­rer als auch den Hoch­schul­leh­rer]. [Der Wech­sel vom Vater zum Leh­rer ori­en­tiert sich ver­mut­lich an Freuds The­se, dass die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Leh­rer häu­fig ein Ersatz oder Nach­fol­ger für die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Vater ist.]

Der Wert des tra­di­tio­nel­len Unter­richts muss das sein, was Lacan in der vor­an­ge­gan­ge­nen Sit­zung zum i [zur ima­gi­nä­ren Zahl] gesagt hat­te. [Das Sub­jekt (so hieß es in dort), kann durch die ima­gi­nä­re Ein­heit dar­ge­stellt wer­den, also durch i.]

Die Pro­fes­so­ren dis­ku­tie­ren, was sie sagen sol­len, was sie unter­rich­ten sol­len [sie dis­ku­tie­ren über das Cur­ri­cu­lum]. Sie sol­len unter­rich­ten, was ande­re vor ihnen unter­rich­tet haben [ihre Funk­ti­on ist die Tra­die­rung der Kul­tur]. Damit grün­den sie sich auf das, was bereits eine bestimm­te Lexis erfah­ren hat [eine bestimm­te Signi­fi­kan­ten­se­lek­ti­on, deren Ergeb­nis für gewöhn­lich als „Kanon“ bezeich­net  wird], und die­se Bil­dung stützt sich auf den Buch­sta­ben [auf die Schrift]. Der Bezug auf die­se Lexis [auf den geschrie­be­nen Kanon] ermög­licht es zu sagen: „Der Pro­fes­sor ist lett­ré, gebil­det, literat.“

Von daher lässt sich die fol­gen­de uni­ver­sa­le [und beja­hen­de] Aus­sa­ge for­mu­lie­ren: „Der Pro­fes­sor ist lite­rat“ [im Sin­ne von „Alle Pro­fes­so­ren sind lite­rat“].

Als nächs­tes kann man behaup­ten, dass der Pro­fes­sor halb gebil­det sein kann, halb lite­rat. [Die Aus­sa­ge lau­tet dann: „Es ist mög­lich, dass alle Pro­fes­so­ren halb lite­rat sind“. Die Moda­li­tät der Mög­lich­keit spielt im Gang der Argu­men­ta­ti­on kei­ne Rol­le, des­halb ist wohl gemeint: „Alle Pro­fes­so­ren sind halb lite­rat.“ Auch dies ist eine uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge, das Prä­di­kat ist jetzt „halb­li­te­rat“.] Das impli­ziert, dass es kei­nen Pro­fes­sor gibt, der nicht lite­rat ist.

Aber viel­leicht gibt es doch einen Gesichts­punkt, unter dem man behaup­ten kann, „Es gibt Pro­fes­so­ren, die nicht lite­rat sind“ [das wäre die par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge]. Dies wür­de nichts dar­an ändern, dass die Defi­ni­ti­on eines Pro­fes­sors dar­in besteht, dass er lite­rat ist, dass er sich mit dem Buch­sta­ben iden­ti­fi­ziert –  der nega­ti­ve Fall ist die wesent­li­che Ent­spre­chung zur Defi­ni­ti­on der Uni­ver­sa­li­tät. [Als stüt­zen­den nega­ti­ven Fall bezieht sich Lacan hier, wie bei zuvor bei den Vätern, auf die ver­nei­nen­de par­ti­ku­lä­re Aus­sa­ge, im Qua­dran­ten­sche­ma sind das die Fel­der 2 und 3. Dem lee­ren Feld 4 wür­de die Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Pro­fes­sor“ entsprechen.]

[An die­ser Stel­le erfährt man, dass Lacan die Bezie­hung zwi­schen dem Sub­jekt und dem Prä­di­kat als Iden­ti­fi­zie­rung deu­tet: „Alle Pro­fes­so­ren sind lite­rat“ meint: „Alle Pro­fes­so­ren iden­ti­fi­zie­ren sich mit dem Buchstaben.“]

Lacan para­phra­siert dies mit der Aus­sa­ge „Es kann analpha­be­ti­sche Pro­fes­so­ren geben“. [Durch die Ein­füh­rung der Moda­li­tät der Mög­lich­keit ver­än­dert sich die Logik der Aus­sa­ge, das scheint Lacan auch an die­ser Stel­le nicht wich­tig zu sein.]

Der nega­ti­ve Fall ist die wesent­li­che Ent­spre­chung zur Defi­ni­ti­on der Uni­ver­sa­li­tät, und das ist „auf der Ebe­ne der ursprüng­li­chen Lexis grund­le­gend ver­bor­gen“. [Das könn­te hei­ßen: „das ist auf der Ebe­ne der uni­ver­sa­len Aus­sa­ge ver­bor­gen“; offen­bar setzt er hier „Lexis“ mit „uni­ver­sal beja­hend“ gleich.]

„Das bedeu­tet etwas in Bezug auf die Mehr­deu­tig­keit der par­ti­ku­lä­ren Stüt­ze, die wir im Enga­ge­ment unse­res Spre­chens dem Namen-des-Vaters geben kön­nen.“ [Unter der par­ti­ku­lä­ren Stüt­ze, die wir dem Namen-des-Vaters geben kön­nen, ver­steht er, wie zwei Sät­ze spä­ter klar wird, dass wir sagen „der da ist mein Vater“ oder „der da ist sein Vater“.]

Lacan spricht dann über einen Men­schen, der sich als jemand auf­fas­sen kann, der vom Namen-des-Vaters völ­lig abge­löst ist, für den die Funk­ti­on des Vaters rei­ner Ver­lust ist, für den er ein Vater ist, der kein Vater ist, für den die Funk­ti­on des Vaters eine ver­lo­re­ne Sache ist. [Das ent­spricht der uni­ver­sa­len ver­nei­nen­den Aus­sa­ge „Kein Vater erfüllt die Funk­ti­on Name-des-Vaters“; im Qua­dran­ten­sche­ma sind dies die Fel­der 3 und 4.]

Selbst die par­ti­ku­lä­re Kate­go­rie wird im Ver­hält­nis zu einer ers­ten Lexis beur­teilt, der­je­ni­gen des Namens-des-Vaters.  [Ver­mut­lich ist gemeint: Selbst die Aus­sa­gen „Es gibt Väter, die die Funk­ti­on ‚Name-des-Vaters‘ erfül­len“ und „Es gibt Väter, die die Funk­ti­on ‚Name-des-Vaters‘ nicht erfül­len“ setz­ten die uni­ver­sa­le Aus­sa­ge „Alle Väter erfül­len die Funk­ti­on ‚Name-des-Vaters‘ “ voraus.]

Die Aus­sa­ge „der da ist mein Vater“ oder „der da ist sein Vater“ ist von einer ursprüng­li­chen Lexis abhän­gig. [Unter „Lexis“ ver­steht Lacan hier offen­bar wie­der exklu­siv die All­ge­mein­heit. „Die­ser da ist mein Vater“ ist abhän­gig von einer uni­ver­sa­len beja­hen­den Aus­sa­ge über den Vater, näm­lich „Alle Väter sind Gott“.]

Pro­fes­so­ren wären in gro­ßer Gefahr, wenn sie hin­sicht­lich ihrer rea­len Funk­ti­on in der Schwe­be gehal­ten wür­den. [Ich neh­me an, dass gemeint ist: Pro­fes­so­ren wären in Gefahr, wenn sie nicht vor dem Hin­ter­grund der Aus­sa­ge wahr­ge­nom­men wür­den, dass alle Pro­fes­so­ren lite­rat sind.]

Buchstaben (24. Januar 1962)

Übersetzung

In der Fol­ge­sit­zung spricht Lacan über das Ver­hält­nis des Sub­jekts zum Signi­fi­kan­ten und dar­über, was die­se Bezie­hung mit der Schrift zu tun hat, mit dem Buch­sta­ben. Es sei offen­sicht­lich, dass der Zwangs­neu­ro­ti­ker es mit dem Buch­sta­ben zu tun hat, man sehe das am Mecha­nis­mus des „Unge­sche­hen­ma­chens“: Der Zwangs­neu­ro­ti­ker hat eine Art Buch­hal­tung, und es geht ihm dar­um, Signi­fi­kan­ten aus­zu­lö­schen. Zur Ver­deut­li­chung des Ver­hält­nis­ses von Spra­che und Schrift ver­weist er auf die chi­ne­si­sche Schrift (die ihn in Semi­nar 18 wie­der beschäf­ti­gen wird, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, 1971).

Die for­ma­le Logik, heißt es wei­ter, hält sich streng an den Buch­sta­ben und klam­mert den Sinn aus (Lacan ver­steht hier unter „for­ma­ler Logik“ die auch „sym­bo­li­sche Logik“ genann­te alge­brai­sier­te Logik, die an Boole und Fre­ge anknüpft). In den Prin­ci­pia Mathe­ma­ti­ca haben Bert­rand Rus­sell und Alfred North Whit­ehead den Ver­such gemacht, die Mathe­ma­tik mit­tels der Men­gen­leh­re auf die sym­bo­li­sche Logik zu grün­den. Dabei stie­ßen sie auf die soge­nann­te Russell’sche Para­do­xie (oder Russell’sche Anti­no­mie), durch die sie das gesam­te Unter­neh­men bedroht sahen, auf eine Para­do­xie, die den Wert der Men­gen­leh­re in Fra­ge zu stel­len schien. Lacan fährt fort:

„Wor­in sich eine Men­ge von einer Defi­ni­ti­on der Klas­se unter­schei­det, ist in einer gewis­sen Mehr­deu­tig­keit geblie­ben, denn das, was ich Ihnen sagen wer­de – und was am häu­figs­ten akzep­tiert wird, von jedem belie­bi­gen Mathe­ma­ti­ker –, dass näm­lich das, was eine Men­ge von der Form der­je­ni­gen Defi­ni­ti­on unter­schei­det, die als Klas­se bezeich­net wird, nichts ande­res ist als dies, dass die Men­ge durch For­meln defi­niert wird, die man Axio­me nennt, die man auf der Tafel mit Sym­bo­len notiert, die auf Buch­sta­ben redu­ziert sind, zu denen eini­ge ergän­zen­de Signi­fi­kan­ten hin­zu­kom­men, die die Rela­tio­nen anzei­gen. Es gibt abso­lut kei­ne ande­re Spe­zi­fi­zie­rung die­ser soge­nann­ten sym­bo­li­schen Logik im Ver­gleich zur tra­di­tio­nel­len Logik, außer die­ser Reduk­ti­on auf Buch­sta­ben. Ich garan­tie­re es Ihnen; Sie kön­nen es mir glau­ben, ohne dass ich mich wei­ter auf Bei­spie­le ein­las­sen muss.

Wor­in also besteht die Kraft – die ja zwangs­läu­fig irgend­wo ist –, die dazu führt, dass auf­grund die­ses ein­zi­gen Unter­schieds zahl­rei­che Kon­se­quen­zen ent­wi­ckelt wer­den konn­ten, zu denen ich Ihnen ver­si­che­re, dass die Aus­wir­kung auf die Ent­wick­lung des­sen, was sich Mathe­ma­tik nennt, kei­nes­wegs gering ist, ver­gli­chen mit dem Appa­rat, über den man seit Jahr­hun­der­ten ver­fügt hat und bei dem das Kom­pli­ment, das man ihm gemacht hat, näm­lich dass er sich zwi­schen Aris­to­te­les und Kant nicht bewegt hat, ins Gegen­teil umschlägt?

Das ist eben –; wenn die Din­ge den­noch so ins Lau­fen gekom­men sind, wie es gesche­hen ist, denn die Prin­ci­pia Mathe­ma­ti­ca bestehen aus zwei sehr, sehr dicken Bän­den⁸² und sie sind nur von sehr gerin­gem Inter­es­se⁸³, aber wenn das Kom­pli­ment schließ­lich ins Gegen­teil umschlägt, dann des­halb, weil der frü­he­re Appa­rat aus irgend­ei­nem Grun­de unge­mein sta­gniert hat.

Nun, wie kom­men die Autoren von hier aus dazu, über etwas in Erstau­nen zu gera­ten, was man als Russell’sche Para­do­xie bezeich­net?⁸⁴ Die Russell’sche Para­do­xie beruht dar­auf, dass man von der Men­ge aller Men­gen spricht, die sich nicht selbst ent­hal­ten (com­pren­nent).

Ich muss die­se Geschich­te ein biss­chen auf­hel­len, die Ihnen beim ers­ten Zugang eher als tro­cken erschei­nen mag. Ich wei­se Sie sofort dar­auf hin: Wenn ich Sie dafür inter­es­sie­re – zumin­dest hof­fe ich das –, dann mit der Stoß­rich­tung, dass es die engs­te Bezie­hung gibt – und nicht nur hom­ony­misch, genau des­halb, weil es um Signi­fi­kan­ten geht und folg­lich dar­um, nicht zu ver­ste­hen (com­prend­re) –, dass es die engs­te Bezie­hung gibt zur Posi­ti­on des ana­ly­ti­schen Sub­jekts, inso­fern auch es, in einem ande­ren Sin­ne des Wor­tes ‚ver­ste­hen‘ –; und wenn ich Ihnen sage, ‚nicht zu ver­ste­hen‘, dann, damit Sie auf jede Wei­se ver­ste­hen kön­nen, dass auch das Sub­jekt ‚sich nicht selbst versteht/​enthält‘.⁸⁵ Hier hin­durch­zu­ge­hen ist kei­nes­wegs nutz­los, sie wer­den es sehen, denn auf die­sem Wege wer­den wir die Funk­ti­on unse­res Objek­tes kri­ti­sie­ren können.

Aber hal­ten wir einen Moment lang bei die­sen Men­gen inne, die sich nicht selbst enthalten.

Um zu erfas­sen, wor­um es sich han­delt, muss man offen­sicht­lich aus­ge­hen –; denn in der Kom­mu­ni­ka­ti­on kön­nen wir schließ­lich nicht umhin, Kon­zes­sio­nen an intui­ti­ve Bezü­ge zu machen, denn die intui­ti­ven Bezü­ge, die haben Sie bereits, man muss sie also ins Wan­ken brin­gen, um ande­re an ihre Stel­le zu setzen.

Da Sie die Vor­stel­lung haben, dass es eine Klas­se gibt und dass es eine Klas­se der Säu­ge­tie­re gibt, muss ich Ihnen wohl zu zei­gen ver­su­chen, dass man sich auf etwas ande­res bezie­hen muss.

Wenn man anfängt, sich mit der Kate­go­rie der Men­ge zu befas­sen, soll­te man sich auf die biblio­gra­phi­sche Klas­si­fi­ka­ti­on bezie­hen, die von eini­gen geschätzt wird, ob sie nun aus Dezi­mal­zah­len besteht oder aus etwas ande­rem; aber wenn man etwas Geschrie­be­nes hat, muss das irgend­wo ein­ge­ord­net sein, man muss wis­sen, wie man es auto­ma­tisch wiederfindet.

Also, neh­men wir eine Men­ge, die sich selbst ent­hält. Neh­men wir bei­spiels­wei­se in einer biblio­gra­phi­schen Klas­si­fi­ka­ti­on das Stu­di­um der Huma­ni­o­ra (l’étude des huma­ni­tés).⁸⁶ Es ist klar, dass man hier­zu die Arbei­ten der Huma­nis­ten über die Huma­ni­o­ra rech­nen muss.⁸⁷ Die Men­ge ‚Stu­di­um der Huma­ni­o­ra‘ muss alle Arbei­ten ent­hal­ten, die sich auf das Stu­di­um der Huma­ni­o­ra als sol­che beziehen.

Betrach­ten wir nun aber die­je­ni­gen Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten – das ist nicht weni­ger gut fass­bar, das ist sogar der gewöhn­lichs­te Fall.

Und da wir Men­gen­theo­re­ti­ker sind, und da bereits eine Klas­se der Men­ge aller Men­gen, die sich selbst ent­hal­ten, exis­tiert, gibt es wirk­lich kei­nen Ein­wand dage­gen, dass wir die ent­ge­gen­ge­setz­te Klas­se bil­den – ich ver­wen­de hier den Aus­druck ‚Klas­se‘, da eben hier­in die Mehr­deu­tig­keit bestehen wird: die Klas­se der­je­ni­gen Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten: die Men­ge aller Men­gen, die sich nicht selbst enthalten.

Und da fan­gen die Logi­ker an, sich den Kopf zu zer­bre­chen, das heißt, sie fra­gen sich: Die­se Men­ge aller Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten – ent­hält sie sich selbst oder ent­hält sie sich nicht selbst?

In bei­den Fäl­len ver­wi­ckelt sie sich in einen Wider­spruch. Denn wenn sie sich selbst ent­hält, wie es zunächst erscheint, befin­den wir uns im Wider­spruch zum Aus­gangs­punkt, der uns sag­te, es han­de­le sich um Men­gen, die sich nicht selbst enthalten.

Ande­rer­seits, wenn sie sich nicht selbst ent­hält, wie genau soll man sie dann von dem aus­neh­men, was uns von der Defi­ni­ti­on gelie­fert wird, näm­lich dass sie sich nicht selbst ent­hält?⁸⁸

Das mag Ihnen ziem­lich kin­disch vor­kom­men, aber die Tat­sa­che, dass es sie, die Logi­ker, so sehr trifft, dass es sie zu einem Halt bringt, Leu­te, die wirk­lich nicht von der Art sind, dass sie sich bei einer nich­ti­gen Schwie­rig­keit auf­hal­ten –; und wenn sie hier etwas spü­ren, was sie einen Wider­spruch nen­nen kön­nen, der ihr gesam­tes Gebäu­de in Fra­ge stellt[nWenn die Men­ge, die sich nicht selbst ent­hält, sich nicht selbst ent­hält, ent­hält sie sich selbst (da sie das Kri­te­ri­um erfüllt, sich nicht selbst zu ent­hal­ten), ote]

Die Ent­de­ckung der Russell’schen Anti­no­mie führ­te zur soge­nann­ten Grund­la­gen­kri­se der Mathe­ma­tik.[/​note], dann ist das des­halb so, weil es etwas gibt, das gelöst wer­den muss und was – dass Sie mich recht ver­ste­hen – nichts ande­res betrifft als dies, was die ein­zi­ge Sache betrifft, die die betref­fen­den Logi­ker nicht genau gese­hen haben, näm­lich dass der Buch­sta­be, des­sen sie sich bedie­nen, etwas ist, was an sich selbst Kräf­te hat, eine Trieb­kraft, an die sie über­haupt nicht gewöhnt zu sein scheinen.

Denn wenn wir dies in Anwen­dung des­sen illus­trie­ren, dass wir gesagt haben, dass es um nichts ande­res geht als um den sys­te­ma­ti­schen Gebrauch eines Buch­sta­bens – den Buch­sta­ben zu redu­zie­ren, ihm sei­ne Signi­fi­kan­ten­funk­ti­on zu reser­vie­ren, um auf ihn und ein­zig auf ihn das gesam­te Gebäu­de der Logik zu grün­den –, dann kom­men wir zu etwas sehr Ein­fa­chem: dass es wirk­lich ganz ein­fach auf das hin­aus­läuft, was geschieht, wenn wir dann – wenn wir uns dar­an­ma­chen, über das Alpha­bet zu spe­ku­lie­ren – bei­spiels­wei­se dem Buch­sta­ben a die Funk­ti­on zu geben, als Buch­sta­be a alle ande­ren Buch­sta­ben des Alpha­bets zu repräsentieren.

Ent­we­der – oder. Ent­we­der wir rech­nen die ande­ren Buch­sta­ben des Alpha­bets von b bis z dazu, wobei der Buch­sta­be a sie unzwei­deu­tig reprä­sen­tie­ren soll, ohne sich jedoch selbst zu enthalten.

Ande­rer­seits ist jedoch klar, dass er, indem er als Buch­sta­be die­se Buch­sta­ben des Alpha­bets reprä­sen­tiert, ganz natür­lich dazu gelangt – an der Stel­le, von der wir ihn bezo­gen haben, ihn aus­ge­schlos­sen haben –, die Rei­he der Buch­sta­ben, ich möch­te nicht ein­mal sagen zu berei­chern, son­dern zu ver­voll­stän­di­gen, und dies ein­fach inso­fern als, wenn wir davon aus­ge­hen, dass a – das ist hier bei der Iden­ti­fi­zie­rung unser Aus­gangs­punkt – grund­le­gend kei­nes­wegs a ist, es hier kei­ne Schwie­rig­keit gibt: Der Buch­sta­be a ist im Inne­ren der Klam­mer – in der alle Buch­sta­ben auf­ge­reiht sind, die er sym­bo­lisch unter sich sub­su­miert – nicht das­sel­be a und zugleich dasselbe.

Es gibt hier kei­ner­lei Schwie­rig­keit. Es soll­te hier umso weni­ger eine geben, als die­je­ni­gen, die hier eine sehen, eben die­je­ni­gen sind, die den Begriff der Men­ge erfun­den haben, um die Män­gel des Begriffs der Klas­se aus­zu­glei­chen, und die folg­lich die Ver­mu­tung haben, dass es bei der Funk­ti­on der Men­ge etwas ande­res geben muss als bei der Funk­ti­on der Klasse.

Das inter­es­siert uns jedoch, denn was heißt das? Wie ich Ihnen ges­tern Abend gezeigt habe: Das met­ony­mi­sche Objekt des Begeh­rens, das, wel­ches unter allen Objek­ten die­ses bevor­zug­te klein a reprä­sen­tiert, wo das Sub­jekt sich ver­liert, wenn die­ses Objekt ans meta­pho­ri­sche Tages­licht kommt, wenn wir dazu kom­men, es an die Stel­le des Sub­jekts zu set­zen, das im Anspruch dazu gelangt ist, sich zu syn­ko­pie­ren, sich auf­zu­lö­sen – kei­ne Spur: $ –, dann ent­hül­len wir ihn, den Signi­fi­kan­ten die­ses Sub­jekts, dann geben wir ihm sei­nen Namen: das gute Objekt, die Mut­ter­brust, die Mam­ma.

Da haben wir die Meta­pher, in der, sagen wir, alle arti­ku­lier­ten Iden­ti­fi­zie­run­gen des Anspruchs des Sub­jekts erfasst sind. Sein Anspruch ist oral, und die Brust der Mut­ter nimmt sie in ihre Klam­mer. Es ist das a, das all die­sen Ein­hei­ten ihren Wert gibt, die sich in der Signi­fi­kan­ten­ket­te addie­ren wer­den: a (I + I + I …).

Die Fra­ge, die wir zu stel­len haben, bezieht sich dar­auf, den Unter­schied zu bestim­men zwi­schen der Ver­wen­dung, die wir von der Mam­ma machen, und der Funk­ti­on, die sie bei der Defi­ni­ti­on bei­spiels­wei­se der Klas­se der Säu­ge­tie­re hat, der Mammalia.

Die Mamma­lia sind dar­an zu erken­nen, dass sie Mam­mae haben. Es ist, unter uns gesagt, ziem­lich selt­sam, dass wir so wenig dar­über unter­rich­tet sind, was bei jeder Art damit tat­säch­lich gemacht wird. Die Etho­lo­gie der Säu­ge­tie­re ist noch stark zurück­ge­blie­ben, da wir bei die­sem The­ma, wie bei der for­ma­len Logik, kaum wei­ter sind als auf dem Niveau von Aris­to­te­les – aus­ge­zeich­ne­tes Werk: die Tier­kun­de!

Aber was uns angeht: Ist es das, was für uns der Signi­fi­kant Mam­ma bedeu­tet, inso­fern es das Objekt ist, um das her­um wir dem Sub­jekt Sub­stanz ver­lei­hen, in einer bestimm­ten, als ‚prä­ge­ni­tal‘ bezeich­ne­ten Beziehungsart?

Es ist ganz klar, dass wir davon einen völ­lig ande­ren Gebrauch machen, viel näher an der Mani­pu­la­ti­on des Buch­sta­bens E in unse­rer Men­gen­pa­ra­do­xie⁸⁹, und um Ihnen das zu zei­gen, möch­te ich Sie auf Fol­gen­des auf­merk­sam machen: a (I + I + I …), also unter die­sen I des Anspruchs, deren kon­kre­te Signi­fi­kanz wir auf­ge­deckt haben, gibt es da die Brust selbst oder nicht?⁹⁰

Anders aus­ge­drückt, wenn wir von ora­ler Fixie­rung spre­chen, von der laten­ten Brust, ist dann die aktu­el­le Brust – die­je­ni­ge, nach der Ihr Sub­jekt ‚ah!, ah!, ah!‘ macht – etwas von der Art der Brust­drü­se? Es ist ganz offen­sicht­lich, dass sie das nicht ist, denn Ihre Ora­len, die für Brüs­te schwär­men, sie schwär­men des­halb für Brüs­te, weil die­se Brüs­te ein Phal­lus sind. Und eben des­halb, weil es mög­lich ist, dass die Brust auch ein Phal­lus ist, lässt Mela­nie Klein ihn sofort genau­so früh wie die Brust auf­tre­ten, von Beginn an, indem sie uns sagt, dass er letzt­lich eine klei­ne Brust ist, nur beque­mer, trag­ba­rer, netter.

Sie sehen also, wenn wir die­se struk­tu­ra­len Unter­schei­dun­gen ein­füh­ren, kann uns das irgend­wo­hin füh­ren – in dem Maße, in dem die ver­dräng­te Brust wie­der­auf­taucht, wie­der­erscheint, im Sym­ptom oder sogar ein­fach in einem Schlag, den wir nicht anders qua­li­fi­ziert haben: die Funk­ti­on in der per­ver­sen Ska­la –, um etwas von die­sem ande­ren her­vor­zu­ru­fen, näm­lich das Her­auf­be­schwö­ren des phal­li­schen Objekts.

Die Sache schreibt sich so:Was ist das a? Set­zen wir an sei­ne Stel­le den klei­nen Ping­pong­ball, das heißt nichts, irgend­was, irgend­ei­ne Stüt­ze für das Alter­nier­spiel des Sub­jekts im Fort-Da.⁹¹

Da sehen Sie, dass es sich strikt um nichts ande­res han­delt als um den Über­gang des Phal­lus vom a plus zum a minus und dass wir dadurch in der Iden­ti­fi­zie­rungs­be­zie­hung sind, da wir wis­sen, dass in dem, was das Sub­jekt assi­mi­liert – das ist das Sub­jekt selbst in sei­ner Frus­tra­ti­on –, wir wis­sen, dass dar­in das Ver­hält­nis des $ zu die­sem – zum Ein, inso­fern es die Bedeu­tung des Ande­ren als sol­chen annimmt – die engs­te Bezie­hung zur Rea­li­sie­rung die­ses Wech­sels von a und –a hat, zu die­sem Pro­dukt von a und –a, was for­mal ein minus a im Qua­drat ergibt: –a². Wir wer­den näher bestim­men, war­um eine Nega­ti­on irre­du­zi­bel ist – wenn es Affir­ma­ti­on und Nega­ti­on gibt, bil­det die Affir­ma­ti­on der Nega­ti­on eine Nega­ti­on, und eben­so die Nega­ti­on der Affir­ma­ti­on. Wir sehen, wie sich das in der For­mel –a² zeigt; wir fin­den die Not­wen­dig­keit wie­der, bei der Wur­zel aus die­sem Pro­dukt die Wur­zel aus minus eins ins Spiel zu brin­gen, .

Es geht nicht ein­fach um die Anwe­sen­heit oder die Abwe­sen­heit des klein a, son­dern um die Kon­junk­ti­on von bei­den, um den Schnitt (cou­pu­re), wor­um es geht, ist die Dis­junk­ti­on von a und minus a.⁹²

Und das ist der Punkt, wo das Sub­jekt dazu gelangt, sich als sol­ches zu ver­or­ten, wo sich die Iden­ti­fi­zie­rung mit die­sem Etwas her­zu­stel­len hat, mit dem Objekt des Begehrens.

Dar­um ist der Punkt, an den ich Sie heu­te geführt habe, Sie wer­den es sehen, eine Arti­ku­la­ti­on, die Ihnen spä­ter noch hel­fen wird.“⁹³

Ende der Sitzung

Paraphrase mit Ergänzungen

Men­gen­theo­rie und moder­ne Logik beru­hen auf dem Buchstaben

[Nach­dem Lacan in der Sit­zung vom 15. Novem­ber 1961 über die Lüg­ner­pa­ra­do­xie gespro­chen hat­te, bezieht er sich jetzt auf die soge­nann­te Russell’sche Anti­no­mie bzw., wie er sagt, Russell’sche Para­do­xie; die­se Anti­no­mie oder Para­do­xie zeigt sich im Rah­men eines bestimm­ten Typs der sym­bo­li­schen Logik, näm­lich der Klas­sen­lo­gik im enge­ren Sin­ne, in wel­cher Klas­sen als Men­gen auf­ge­fasst werden.]

Wodurch unter­schei­det sich eine Men­ge von einer Klas­se? Men­gen wer­den durch For­meln defi­niert, genau­er: durch Axio­me. Die­se Axio­me wer­den in schrift­li­chen Sym­bo­len notiert, durch Buch­sta­ben sowie durch Gra­phe­me für Rela­tio­nen. Die Reduk­ti­on auf Buch­sta­ben ist cha­rak­te­ris­tisch für die sym­bo­li­sche Logik [auch mathe­ma­ti­sche Logik genannt], dar­in unter­schei­det sie sich von der tra­di­tio­nel­len Logik [die auf Aris­to­te­les zurück­geht]. [Die „Sym­bo­le“, auf die sich der Aus­druck „sym­bo­li­sche Logik“ bezieht, sind Schrift­zei­chen nach dem Vor­bild der Alge­bra, des „Buch­sta­ben­rech­nens“.]

War­um konn­te durch die Ver­wen­dung des Buch­sta­bens die Sta­gnie­rung der Logik über­wun­den wer­den? Wor­in besteht die beson­de­re Kraft des Buch­sta­bens?  

Auch die Russell’sche Anti­no­mie beruht auf dem Buchstaben

War­um stau­nen die Autoren über die Russell’sche Para­do­xie? Die Para­do­xie bezieht sich hier auf die Men­ge aller Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten. In Bezug auf die­se Men­ge wird gefragt, ob sie sich selbst enthält.

Ein Bei­spiel für eine Men­ge, die sich selbst ent­hält, ist die Klas­se „Huma­ni­o­ra“ in einer biblio­gra­phi­schen Klas­si­fi­ka­ti­on, wobei die­se Klas­se außer­dem Wer­ke über die Klas­se der Huma­ni­o­ra ent­hält [oder, sagen wir, eine Biblio­gra­phie zu einem bestimm­ten The­ma, in der die­se Biblio­gra­phie selbst auf­ge­führt wird].

Eine Men­ge, die sich nicht selbst ent­hält, ist der Normalfall.

Ange­nom­men, die Men­ge aller Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten, ent­hält sich selbst, dann steht sie zu ihrer Defi­ni­ti­on im Wider­spruch, Ange­nom­men, sie ent­hält sich nicht selbst, ergibt sich eben­falls ein Wider­spruch, da sie ja alle Men­gen ent­hal­ten soll, die sich nicht selbst enthalten.

[Ange­nom­men, wir wäh­len als Ele­men­te die Freud-Biblio­gra­phien. Bei der Abfas­sung einer jeden Biblio­gra­phie stand der Autor vor der Ent­schei­dung, ob er die von ihm selbst erstell­te Biblio­gra­phie in sei­ne Biblio­gra­phie der Freud-Biblio­gra­phien mit auf­neh­men soll.  Neh­men wir wei­ter­hin an, dass die­ses Pro­blem unter­schied­lich gelöst wur­de. Eini­ge haben den Titel der von ihnen erstell­ten Biblio­gra­phie mit in ihre Freud-Biblio­gra­phie auf­ge­nom­men, ande­re nicht. Die auf sich selbst ver­wei­sen­den Biblio­gra­phien bil­den eine Men­ge, die sich selbst ent­hält, die ande­ren eine Men­ge, die sich nicht selbst enthält.]

[Stel­len wir uns als nächs­tes vor, dass jemand den Auf­trag erhält, von die­sen Biblio­gra­phien eine Biblio­gra­phie zwei­ter Ord­nung zu erstel­len, also eine Biblio­gra­phie der Freud-Biblio­gra­phien. Ange­nom­men, es soll zwei Meta­bi­blio­gra­phien geben. Die eine, Freud-Meta­bi­blio­gra­phie I,  soll alle selbst­re­fe­ren­ti­el­len Biblio­gra­phien ent­hal­ten, also die­je­ni­gen, die sich selbst ent­hal­ten. Die ande­re, Freud-Meta­bi­blio­gra­phie II, soll alle zurück­hal­ten­den Biblio­gra­phien umfas­sen, all die­je­ni­gen, die sich nicht selbst enthalten.] 

[In die ers­te Freud-Meta­bi­blio­gra­phie nimmt der Autor die  Titel auf, die sich selbst ent­hal­ten. Zum Schluss fragt er sich, ob er er den Titel Freud-Meta­bi­blio­gra­phie I eben­falls auf­neh­men soll. Er kommt schnell zum Ergeb­nis, dass die­ser Titel hin­ein­ge­hört: Die­se Meta­bi­blio­gra­phie soll ja alle Titel ent­hal­ten, die sich selbst ent­hal­ten und durch die Auf­nah­me des Titels Freud-Meta­bi­blio­gra­phie I in das Titel­ver­zeich­nis ent­hält die Freud-Meta­bi­blio­gra­phie I sich selbst. Durch die Auf­nah­me des Titels in sich selbst erfüllt die Freud-Meta­bi­blio­gra­phie I gewis­ser­ma­ßen rück­wir­kend die Aufnahmebedingung.]

[Die Freud-Meta­bi­blio­gra­phie II soll die zurück­hal­ten­den Biblio­gra­phien erfas­sen, all die­je­ni­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten. Also nimmt der Autor den Titel „Freud-Meta­bi­blio­gra­phie II“ nicht dar­in auf. Er denkt: Wenn er ihn auf­neh­men wür­de, wür­de die­se Biblio­gra­phie sich ja selbst ent­hal­ten, und ein Titel, der sich selbst ent­hält, soll dar­in nun gera­de nicht auf­ge­führt wer­den. Doch dann gerät er ins Grü­beln. Er hat­te ja den Auf­trag, in die zwei­te Meta­bi­blio­gra­phie alle Biblio­gra­phien auf­zu­neh­men, die sich nicht selbst ent­hal­ten, und er hat­te soeben dafür gesorgt, dass dass sei­ne­e­ige­ne Meta­bi­blio­gra­phie sich nicht selbst ent­hält. Mit die­sem Merk­mal gehört der Titel „Freud-Meta­bi­blio­gra­phie II“ ganz klar in das Titel­ver­zeich­nis. Also kor­ri­giert er sei­ne Ent­schei­dung, und nimmt den Titel „Freud-Meta­bi­blio­gra­phie II“ dann doch in sei­ne Titel­lis­te auf. Dann wird ihm klar, dass er einen Feh­ler began­gen hat, denn nun ent­hält sei­ne  Meta­bi­blio­gra­phie den Titel einer Biblio­gra­phie, die sich selbst ent­hält, obwohl sie doch nur sol­che Biblio­gra­phien ver­zeich­nen soll, die sich nicht selbst ent­hal­ten. Und so weiter.] 

Lacan macht ein Wort­spiel mit se com­prend­re (sich ent­hal­ten /​ sich ver­ste­hen): auch das Sub­jekt ent­hält sich nicht /​ ver­steht sich nicht. [Es geht aber nicht nur um ein Wort­spiel, son­dern um die para­do­xe Posi­ti­on des Objekts a.]

[Lacan stellt sich die Fra­ge, wie es mög­lich war, dass die­se Para­do­xie der Selbst­be­züg­lich­keit, obwohl sie in den Grund­zü­gen seit der Anti­ke bekannt war, erst für die moder­ne Mathe­ma­tik eine grund­le­gen­de Rol­le gespielt hat und hier zur soge­nann­ten Grund­la­gen­kri­se führ­te.] Die Logi­ker, die sich wegen die­ser Para­do­xie den Kopf zer­bro­chen haben, haben nicht gese­hen, dass die Para­do­xie auf der sys­te­ma­ti­schen Ver­wen­dung des Buch­sta­bens beruht, auf der Reduk­ti­on von Buch­sta­ben auf ihre Signi­fi­kan­ten­funk­ti­on [auf der rigo­ro­sen Abs­trak­ti­on vom Sinn]. [Erst in dem Moment, in dem man eine sym­bo­li­sche Logik aus­ar­bei­tet, eine Logik, die auf der Mani­pu­la­ti­on von Schrift­zei­chen beruht, ähn­lich der Alge­bra, gewinnt die para­do­xe Dimen­si­on der Selbst­be­züg­lich­keit eine umwäl­zen­de Kraft.]

Wenn man dem Buch­sta­ben a die Funk­ti­on gibt, alle ande­ren Buch­sta­ben des Alpha­bets zu reprä­sen­tie­ren, dann reprä­sen­tiert er sie ent­we­der ohne a, also von b bis z. Und zugleich gelangt er „ganz natür­lich“ dazu, die Buch­sta­ben ein­schließ­lich a zu reprä­sen­tie­ren, indem wir die Buch­sta­ben, die er reprä­sen­tiert, ver­voll­stän­di­gen. Dann ist der Buch­sta­be a, der die Buch­sta­ben reprä­sen­tiert, der­sel­be wie der inner­halb der Klas­se, die er reprä­sen­tiert, und zugleich nicht der­sel­be. Denn a ist nicht gleich a, das ist bei der Iden­ti­fi­zie­rung der Aus­gangs­punkt [Lacan hat­te dies in die­sem Semi­nar in der Sit­zung vom 12. Dezem­ber 1961 erläu­tert; vgl. die Über­set­zung hier]. [Ich kann die­ses Argu­ment nicht nachvollziehen.]

Die­je­ni­gen, die den Begriff der Men­ge erfun­den habe, müs­sen ver­mu­tet haben, dass es einen Man­gel im Begriff der Klas­se gibt. [¿ Wel­chen?]   

Die Brust als Merk­mal der Säu­ge­tie­re und als Objekt des Begehrens

Das met­ony­mi­sche Objekt des Begeh­rens [das Objekt, um das die Ansprü­che krei­sen] wird von Lacan durch klein a repräsentiert.

Im Anspruch gelangt das Sub­jekt dazu, sich zu syn­ko­pie­ren, sich auf­zu­lö­sen. Das Sub­jekt ver­liert sich dann, wenn sich das Objekt an die Stel­le des Sub­jekts setzt, wenn also eine Meta­pher gebil­det wird [wenn eine Erset­zung statt­fin­det].

Die Psy­cho­ana­ly­ti­ker ent­hül­len die­sen Signi­fi­kan­ten des Sub­jekts und sie geben ihm einen Namen: gutes Objekt  [Mela­nie Klein],  Mut­ter­brust [Freud],  Mam­ma.

Der Anspruch ist bei­spiels­wei­se oral. Die Serie der Ansprü­che [die Met­ony­mie] wird durch eine Strich­lis­te dar­ge­stellt: (I+I+I ….). Die­se Serie erhält ihren Wert durch den Bezug auf das a, was sich so dar­stel­len lässt: a (I + I + I …).

Von hier aus stellt Lacan die Fra­ge, wie sich die Brust als Objekt a, also in der ora­len Bezie­hungs­art des Sub­jekts, zu der Brust ver­hält, durch wel­che die Klas­se der Säu­ge­tie­re defi­niert ist, die Klas­se der Mamma­lia. Es ist klar, dass die Brust als Objekt a anders funk­tio­niert, dass sie näher an der Mani­pu­la­ti­on des Buch­sta­bens E in der Men­gen­pa­ra­do­xie ist. [¿ Was ist mit dem Buch­sta­ben E in der Men­gen­pa­ra­do­xie gemeint?]

Aus­gangs­punkt ist a (I + I + I …). Gibt es unter den I des sich wie­der­ho­len­den Anspruchs die Brust selbst oder nicht? [Lacan spielt auf die Fra­ge an, ob die Men­ge sich selbst ent­hält.] Anders aus­ge­drückt, wenn wir von ora­ler Fixie­rung des Sub­jekts spre­chen, dann müs­sen wir die laten­te Brust von der aktu­el­len Brust unter­schei­den als der Wie­der­kehr der ver­dräng­ten Brust. [Die laten­te Brust ist die Brust, auf die sich die prä­ge­ni­tale ora­le Fixie­rung bezieht.] Die aktu­el­le Brust ist die Brust, nach der das Sub­jekt „ah! ah! ah!“ macht [auf die sich sein Begeh­ren rich­tet]. Sie sind kei­nes­wegs das­sel­be, die Ora­len schwär­men des­halb für Brüs­te, weil die Brust für sie ein Phal­lus ist [im Phan­tas­ma ist das Objekt a eine Phal­lus­me­ta­pher, die aktu­el­le Brust ist also nicht prä­ge­ni­tal, son­dern die durch den Kas­tra­ti­ons­kom­plex trans­for­mier­te Brust]. Wie Mela­nie Klein sagt: Der Phal­lus ist eine klei­ne Brust.

Die mani­fes­te Brust ist die Wie­der­kehr der ver­dräng­ten Brust im Sym­ptom oder in der per­ver­sen Ska­la; die mani­fes­te Brust dient dazu, das phal­li­sche Objekt heraufzubeschwören.

Lacan stellt die Bezie­hung zwi­schen der laten­ten und der mani­fes­ten Brust durch die­se For­mel dar:

[Links unten]: die laten­te Brust, Gegen­stand der Fixie­rung [prä­ge­ni­tale ora­le Bezie­hung]; [rechts oben:] die Wie­der­kehr der ver­dräng­ten Brust, etwa in einem Sym­ptom oder in einer Per­ver­si­on. [Brust (a) fun­giert als Phallusmetapher.]

Inwie­fern bezieht sich das Sub­jekt auf die [mani­fes­te] Brust als Phal­lus? Inso­fern die [mani­fes­te] Brust [rech­te Sei­te] wie eine Art Ping­pong­ball funk­tio­niert, d.h. im Alter­nie­ren von Abwe­sen­heit und Anwe­sen­heit. Und hin­ter die­ser Ping­pong­funk­ti­on steckt der Phal­lus als Über­gang vom (a+) zum (a–) [der sym­bo­li­sche Phal­lus im Sin­ne des Gegen­sat­zes von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit (vgl. Semi­nar 4 von 1956/​57, Die Objekt­be­zie­hung und die­sen Blog­ar­ti­kel)].

Und damit sind wir in der Bezie­hung der Iden­ti­fi­zie­rung, bei der es um das Ver­hält­nis des aus­ge­stri­che­nen Sub­jekts [$] zu I(A) geht [zum Ichide­al], zum Ein [zum ein­zi­gen Zug], inso­fern das Ein die Bedeu­tung des Ande­ren als sol­chen annimmt. Das Sub­jekt, um das es bei die­ser Iden­ti­fi­zie­rung  geht, ist das Sub­jekt der Frus­tra­ti­on. [In der Frus­tra­ti­ons­be­zie­hung ist der Ande­re der all­mäch­ti­ge Ande­re, inso­fern er die Befrie­di­gung des Anspruchs erfül­len oder ver­wei­gern kann, das Sub­jekt ant­wor­tet hier­auf mit dem Lie­bes­an­spruch und mit der Iden­ti­fi­zie­rung (vgl. hier­zu aus­führ­lich Semi­nar 4).]

Das, was das Sub­jekt durch die­se Form der Iden­ti­fi­zie­rung assi­mi­liert, näm­lich die Frus­tra­ti­on, steht in enger Bezie­hung zum Wech­sel von a plus und a minus [zum Erschei­nen und Ver­schwin­den der Mut­ter­brust]. Lacan stellt die­sen Wech­sel als Pro­dukt von +a und –a dar, als –a². Hier­bei ist die Nega­ti­on [bzw. das Minus] irre­du­zi­bel: Die Affir­ma­ti­on der Nega­ti­on ist eine Nega­ti­on, aber auch die Nega­ti­on der Affir­ma­ti­on ist eine Nega­ti­on [das Ent­spre­chen­de gilt für Plus und Minus].

Wenn man aus –a² die Wur­zel zieht, kommt man zur ima­gi­nä­ren Zahl, zu  i. [Die ima­gi­nä­re Ein­heit, i, ist für Lacan ein Sym­bol für das aus­ge­stri­che­ne Sub­jekt⁹⁴.]

Es geht [bei –a²] nicht um die Abwe­sen­heit oder um die Anwe­sen­heit des klein a, son­dern um die Kon­junk­ti­on von bei­den, um den Schnitt, es geht um die Dis­junk­ti­on von a und minus a. [Im fran­zö­si­schen Ori­gi­nal fin­det man hin­ter „Schnitt“ einen Punkt, was dazu führt, dass man Kon­junk­ti­on mit Schnitt mehr oder weni­ger gleich­setzt und bei­den die Dis­junk­ti­on gegen­über­stellt. Ich neh­me an, dass Lacan hier unter „Schnitt“ die Ver­bin­dung von Kon­junk­ti­on und Dis­junk­ti­on ver­steht und setz­te des­halb nach „Schnitt“ ein Kom­ma. Unter „Schnitt“ ver­steht Lacan ab dem Auf­satz Die Len­kung der Kur und die Prin­zi­pi­en ihrer Macht (1960) das Sym­bol der Rau­te, ◊, auf­ge­fasst als Ver­bin­dung von Kon­junk­ti­on und Dis­junk­ti­on, von Und, ∧, und Oder, ∨.⁹⁵]

[Unter dem sym­bo­li­schen Phal­lus ver­steht Lacan die Ein­heit von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit, ihr Auf­ein­an­der-Bezo­gen­sein. Wenn das Objekt als Ver­bin­dung und Tren­nung von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit exis­tiert, fun­giert es als Phallusmetapher.] 

Eben das ist der Punkt, wo das Sub­jekt sich ver­or­ten kann, wo sich die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Objekt des Begeh­rens her­stellt [näm­lich an dem Punkt, an dem das Objekt als Phal­lus­me­ta­pher wirk­sam ist].

Von der Logik des Begriffs zur Logik des Signifikanten: der einzelne Zug (21. Februar 1962)

Übersetzung

Am 21. Febru­ar 1962 erin­nert Lacan zu Beginn der Sit­zung dar­an, dass er in der vor­an­ge­gan­ge­nen Sit­zung über das met­ony­mi­sche Objekt gespro­chen hat­te, bei­spiels­wei­se das des Oral­triebs, sowie dar­über, dass der Signi­fi­kant den Wider­spruch stützt, etwa in der Russell’schen Anti­no­mie. Danach heißt es:

„Dar­aus ergab sich, dass, bezo­gen auf die­ses Objekt des Oral­triebs, inso­fern wir es als die ursprüng­li­che Brust auf­fas­sen, dass sich zu die­ser gene­ri­schen Mam­ma der psy­cho­ana­ly­ti­schen Objekt­kon­sti­tu­ie­rung die fol­gen­de Fra­ge stel­len konn­te: Hat, unter die­sen Bedin­gun­gen, die rea­le Brust ‚mamma­len‘ Cha­rak­ter? Nein, habe ich Ihnen gesagt. Was ganz offen­kun­dig ist, denn wenn die Brust in der Oral­ero­tik ero­ti­siert ist, ist sie das, inso­fern sie etwas ganz ande­res ist als eine Brust – wie Ihnen nicht unbe­kannt ist.

Und nach der letz­ten Sit­zung hat jemand sich mir genä­hert und gesagt: ‚Ist, unter die­sen Bedin­gun­gen, der Phal­lus phal­lisch?‘ Natür­lich nicht!

Oder genau­er muss man Fol­gen­des sagen: Inso­fern in einem bestimm­ten Sta­di­um der Phal­lus-Signi­fi­kant zu einem Fak­tor für die Ent­hül­lung des Sinns der Signi­fi­kan­ten­funk­ti­on wird, inso­fern der Phal­lus, bezo­gen auf die sym­bo­li­sche Funk­ti­on, an eben den Platz gelangt, an dem die Brust war; inso­fern das Sub­jekt sich als phal­lisch kon­sti­tu­iert, ist der Penis – der im Inne­ren der Klam­mer ist, die die Men­ge der Objek­te ent­hält, die dem Sub­jekt im phal­li­schen Sta­di­um zuge­kom­men sind –, ist der Penis, so kann man sagen, genau­so wenig phal­lisch wie die Brust ‚mamma­lisch‘ ist; aller­dings geht es auf die­ser Ebe­ne um sehr viel schwer­wie­gen­de­re Din­ge, näm­lich dar­um, dass der Penis, Teil des rea­len Kör­pers, der Dro­hung aus­ge­setzt ist, die als Kas­tra­ti­on bezeich­net wird. Auf­grund der Signi­fi­kan­ten­funk­ti­on des Phal­lus wird der rea­le Penis dem aus­ge­setzt, was zuerst in der ana­ly­ti­schen Erfah­rung als Dro­hung erfasst wor­den ist, näm­lich der Kastrationsdrohung.

Das ist also der Weg, auf den ich Sie füh­re, ich zei­ge Ihnen hier sei­nen Zweck und sein Ziel. Jetzt geht es dar­um, ihn Schritt für Schritt zu durch­lau­fen, anders gesagt, auf das zurück­zu­kom­men, was ich, seit wir die­ses Jahr begon­nen haben, vor­be­rei­te und nach und nach ange­he, näm­lich die beson­de­re Funk­ti­on des Phal­lus bei der Iden­ti­fi­zie­rung des Subjekts.

Dass wir uns recht ver­ste­hen, bei all dem, das heißt dabei, dass wir in die­sem Jahr über die Iden­ti­fi­zie­rung spre­chen, das heißt dabei, dass von einem bestimm­ten Moment des Freud’schen Wer­kes an die Fra­ge der Iden­ti­fi­zie­rung an die ers­te Stel­le rückt, dass sie zu domi­nie­ren beginnt, dass sie die gesam­te Freud’sche Theo­rie umzu­ar­bei­ten beginnt, bei all dem geht es dar­um – man errö­tet fast, es sagen zu müs­sen –, dass von einem bestimm­ten Moment an, für uns nach Freud, für Freud vor uns, sich die Fra­ge nach dem Sub­jekt als sol­chem stellt, näm­lich: Wer ist? Wer ist da? Wer funk­tio­niert? Wer spricht? Wer – noch vie­les andere.

Und des­halb muss­te man tat­säch­lich damit rech­nen – bei einer Tech­nik, die grob gesagt eine Kom­mu­ni­ka­ti­ons­tech­nik ist, eine Tech­nik, bei wel­cher der eine sich an den ande­ren wen­det, und, um es klar zu sagen, eine Bezie­hungs­tech­nik –,  muss­te man tat­säch­lich wis­sen, wer da spricht und mit wem.

Und aus die­sem Grun­de betrei­ben wir in die­sem Jahr Logik.

Ich kann nichts dafür, es geht nicht dar­um, ob mir das gefällt oder ob mir das miss­fällt. Das miss­fällt mir nicht. Es mag ande­re geben, denen das nicht miss­fällt. Aber eins ist sicher: dass es unver­meid­lich ist. Es geht dar­um, zu wel­cher Logik uns das führt. Sie haben ja sehen kön­nen, dass ich Ihnen bereits gezeigt habe – ich bemü­he mich, die Sache so knapp wie mög­lich zu hal­ten, ich ver­si­che­re Ihnen, dass ich hier nicht die Schu­le schwän­ze –, wo wir uns im Ver­hält­nis zur for­ma­len Logik ver­or­ten und dass es sicher­lich nicht so ist, dass wir dazu kein eige­nes Wort zu sagen hätten.

Ich erin­ne­re Sie an die klei­ne Kreis­schei­be, die ich zu aller­lei nütz­li­chen Zwe­cken für Sie kon­stru­iert habe und auf die zurück­zu­kom­men wir viel­leicht mehr als ein­mal die Gele­gen­heit haben wer­den, damit dies zumin­dest – auf­grund des Tem­pos, zu dem wir gezwun­gen sind, um in die­sem Jahr unser Ziel zu errei­chen –, damit dies nicht noch eini­ge Mona­te oder Jah­re lang eine Aus­sa­ge blei­ben muss, die in der Schwe­be bleibt, für den Ein­falls­reich­tum der­je­ni­gen, die sich die Mühe machen, auf das, was ich Sie leh­re, zurückzukommen.

Aber sicher­lich han­delt sich kei­nes­wegs nur um for­ma­le Logik. Geht es um das, ist es das, was man seit Kant – ich mei­ne seit Kant auf gut aus­ge­ar­bei­te­te Wei­se – als tran­szen­den­ta­le Logik bezeich­net? Anders gesagt, geht es um die Logik des Begriffs? Sicher­lich auch das nicht. Es ist sogar ziem­lich erstaun­lich, zu sehen, wie sehr der Ter­mi­nus des Begriffs im Funk­tio­nie­ren unse­rer Kate­go­rien offen­sicht­lich abwe­send ist.

Was wir aus­ar­bei­ten – im Augen­blick geht es kei­nes­wegs dar­um, dass wir uns groß bemü­hen, dem ein genaue­res Eti­kett zu geben –, ist eine Logik, über die eini­ge sogleich sagen, dass ich mich bemüht habe, eine Art elas­ti­sche Logik zu kon­sti­tu­ie­ren. Aber nun ja, das genügt nicht, um etwas zu kon­sti­tu­ie­ren, das für den Geist wirk­lich beru­hi­gend wäre.

Wir arbei­ten eine Logik des Funk­tio­nie­rens des Signi­fi­kan­ten aus. Denn ohne die­sen als pri­mär, als grund­le­gend kon­sti­tu­ier­ten Bezug des Sub­jekts zum Signi­fi­kan­ten ist das, was ich hier vor­brin­ge, dies, dass es eigent­lich undenk­bar ist, dass es einem gelingt, den Irr­tum zu ver­or­ten, in den die gesam­te Ana­ly­se sich zuneh­mend ver­strickt hat und der eben dar­auf beruht, dass sie nicht die Kri­tik der tran­szen­den­ta­len Logik im kan­ti­schen Sin­ne durch­ge­führt hat, die von den neu­en Tat­sa­chen, die sie, die Psy­cho­ana­ly­se, mit­bringt, streng auf­ge­nö­tigt wird.

Dies – ich will Ihnen etwas anver­trau­en, was an sich kei­ne his­to­ri­sche Bedeu­tung hat, was ich aber glau­be, Ihnen den­noch als Anre­gung mit­tei­len zu kön­nen –, dies hat mich dazu gebracht, wäh­rend der Zeit, in der ich, kurz oder lang, von Ihnen und unse­ren wöchent­li­chen Begeg­nun­gen getrennt war, die Nase wie­der, nicht, wie ich es vor zwei Jah­ren getan habe, in die Kri­tik der prak­ti­schen Ver­nunft zu ste­cken, son­dern in die Kri­tik der rei­nen Vernunft.

Da es durch Zufall dazu kam, dass ich auf­grund eines Ver­ges­sens nur mein deut­sches Exem­plar mit­ge­nom­men hat­te, habe ich sie nicht voll­stän­dig wie­der­ge­le­sen, son­dern nur das Kapi­tel, das „Ein­füh­rung in die tran­szen­den­ta­le Ana­ly­tik“ heißt.⁹⁶

Und obgleich es bedau­er­lich ist, dass die etwa zehn Jah­re, seit denen ich mich an Sie wen­de, hin­sicht­lich der Ver­brei­tung des Deutsch­ler­nens unter Ihnen, wie ich glau­be, nicht viel Wir­kung gehabt haben – was mich immer wie­der in Erstau­nen ver­setzt, was eine die­ser klei­nen Tat­sa­chen ist, die mich manch­mal dazu brin­gen, mir mein eige­nes Bild als das einer Figur aus einem gut bekann­ten sur­rea­lis­ti­schen Film wider­zu­spie­geln, einem Film mit dem Titel Ein anda­lu­si­scher Hund, das Bild eines Man­nes, der mit­hil­fe von zwei Sei­len einen Flü­gel hin­ter sich her­zieht, auf dem, das soll jetzt kei­ne Anspie­lung sein, zwei tote Esel lie­gen⁹⁷ –, bis auf dies, dass zumin­dest die­je­ni­gen, die bereits Deutsch kön­nen, nicht zögern soll­ten, das Kapi­tel der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, das ich ihnen ange­be, wie­der zu öff­nen, das wird ihnen sicher­lich hel­fen, die Art der Umkeh­rung, die ich in die­sem Jahr für Sie zu arti­ku­lie­ren ver­su­che, rich­tig einzuordnen.

Aber in gewis­sem Sin­ne glau­be ich, Sie ganz ein­fach dar­an erin­nern zu kön­nen – das ist kein Uni­ver­sal­schlüs­sel, son­dern ein Hin­weis –, dass das Wesent­li­che in der radi­kal ande­ren, exzen­tri­schen Wei­se besteht, in der ich ver­su­che, Sie dazu zu brin­gen, einen Begriff auf­zu­fas­sen, der bei Kant die gesam­te Struk­tu­rie­rung der Kate­go­rien beherrscht. Wobei er nichts ande­res tut, als hin­ter das, wovon das phi­lo­so­phi­sche Den­ken beherrscht wur­de, den gerei­nig­ten Punkt zu set­zen, den Punkt der Voll­endung, den End­punkt, und zwar soweit, dass er es hier in gewis­ser Wei­se abschließt, bezo­gen auf die Funk­ti­on der Ein­heit*, die Grund­la­ge jeder Syn­the­se ist, der ‚Syn­the­sis a prio­ri‘, wie er sich aus­drückt, und die sich tat­säch­lich, seit der Zeit, in der sie sich aus­ge­hend von der pla­to­ni­schen Mytho­lo­gie ent­wi­ckelt hat, als der not­wen­di­ge Weg auf­zu­drän­gen scheint: das Ein, das gro­ße Ein, wel­ches das gesam­te Den­ken von Pla­ton bis Kant beherrscht, das Ein, das für Kant als syn­the­ti­sche Funk­ti­on sogar das Modell für das ist, was in jeder Kate­go­rie a prio­ri, wie er sagt, die Funk­ti­on einer Norm mit sich führt, ver­ste­hen Sie das recht: einer uni­ver­sa­len Regel.

Nun, sagen wir also, um dem, was ich seit Beginn des Jah­res für Sie arti­ku­lie­re, eine spür­ba­re Zuspit­zung hin­zu­zu­fü­gen: Wenn es wahr ist, dass die Funk­ti­on des Ein in der Iden­ti­fi­zie­rung, wie sie von der Ana­ly­se der Freud’schen Erfah­rung struk­tu­riert und dekom­po­niert wird, nicht die der Ein­heit* ist, son­dern die­je­ni­ge, die ich seit Beginn des Jah­res ver­sucht habe, Sie kon­kret spü­ren zu las­sen, als der ursprüng­li­che Akzent des­sen, was ich hier den ein­zi­gen Zug /​ den Unärstrich (trait unaire) genannt habe – das heißt, etwas ganz ande­res als der Kreis, der ver­sam­melt, wor­in auf der Ebe­ne einer ima­gi­nä­ren sum­ma­ri­schen Anschau­ung die gesam­te logi­sche For­ma­li­sie­rung letzt­lich mün­det, nicht der Euler’sche Kreis, son­dern etwas ganz ande­res, näm­lich das, was ich hier ein Ein genannt habe, die­ser Zug oder Strich (trait), die­se unver­ort­ba­re Sache, die­se Apo­rie für das Den­ken, die genau dar­in besteht, dass er, je mehr er gerei­nigt und ver­ein­facht wird, je mehr er durch hin­rei­chen­de Ver­kür­zung sei­ner Anhäng­sel auf irgend­et­was redu­ziert wird –, des­to mehr kann er damit enden, dass er sich auf dies redu­ziert: auf ein Ein.

Das, was es an Wesent­li­chem gibt, an Ori­gi­na­li­tät, bei der Exis­tenz die­ses ein­zel­nen Zugs und sei­ner Funk­ti­on und sei­ner Ein­füh­rung – wie es dazu gekom­men ist, das ist genau das, was ich offen las­se, denn es ist nicht so klar, dass es durch den Men­schen dazu kam, wenn es näm­lich unter bestimm­tem Aspekt mög­lich ist, wahr­schein­lich ist, jeden­falls wird das von uns als Fra­ge auf­ge­wor­fen, dass von hier der Mensch aus­ge­gan­gen ist –, also, die Para­do­xie die­ses Ein besteht genau in Fol­gen­dem: Je mehr es sich ähnelt, ich mei­ne, je mehr all das, was zur Ver­schie­den­heit der Erschei­nun­gen gehört, aus­ge­löscht wird, umso mehr stützt es, umso mehr ein-kar­niert es (il un-car­ne), möch­te ich sagen, wenn Sie mir die­ses Wort gestat­ten, die Dif­fe­renz als solche.

Die Umkeh­rung der Posi­ti­on in Bezug auf das Ein führt dazu, dass wir dar­auf ach­ten, von der kan­ti­schen Ein­heit zur Ein­zig­keit* über­zu­ge­hen, zur uni­ci­té, die als sol­che aus­ge­drückt wird.

Wenn ich damit, wenn ich so sagen kann, ver­su­che – um einem Titel einen Aus­druck zu ent­leh­nen, einem Titel, der Ihnen, so hof­fe ich, bekannt ist, einer lite­ra­ri­schen Impro­vi­sa­ti­on von Picas­so⁹⁸ –, wenn ich mich damit in die­sem Jahr ent­schie­den habe, das zu tun zu ver­su­chen, was Sie, wie ich hof­fe, dazu brin­gen wird, es auch zu tun, näm­lich ‚das Begeh­ren beim Schwanz zu erwi­schen‘, wenn ich mich dar­auf bezie­he, das heißt nicht auf die pri­mä­re Iden­ti­fi­zie­rung, die Freud defi­niert hat, die nicht leicht zu hand­ha­ben ist, die der Ein­ver­lei­bung, die des Ver­zehrs des Fein­des, des Geg­ners, des Vaters, wenn ich von der zwei­ten Form der Iden­ti­fi­zie­rung aus­ge­gan­gen bin, näm­lich von die­ser Funk­ti­on des ein­zi­gen Zugs, dann offen­sicht­lich mit die­sem Ziel.⁹⁹

Aber Sie sehen, wo hier die Umkeh­rung ist, sie besteht dar­in, dass, wenn die­se Funk­ti­on – ich glau­be, das ist der bes­te Aus­druck, den wir des­halb neh­men müs­sen, weil er der abs­trak­tes­te ist, weil er der bieg­sams­te ist, weil er der im eigent­li­chen Sin­ne signi­fi­kan­tes­te ist, das ist ein­fach ein gro­ßes F –, wenn die Funk­ti­on, die wir die­sem Ein geben, nicht mehr die der Ein­heit* ist, son­dern die der Ein­zig­keit*, dann bedeu­tet das – wir soll­ten nicht ver­ges­sen, wor­in die Neu­ar­tig­keit der Ana­ly­se besteht – , dass wir von den Tugen­den der Norm zu den Tugen­den der Aus­nah­me über­ge­gan­gen sind. Etwas, das Sie immer­hin ein klein wenig behal­ten haben, und das mit Grund.

Die Span­nung des Den­kens arran­giert sich damit, indem sie sagt: „Die Aus­nah­me bestä­tigt die Regel.‘ Auch das ist, wie vie­le Dumm­hei­ten, eine tie­fe Dumm­heit; es genügt ein­fach, dass man in der Lage ist, sie frei­zu­schä­len. Hät­te ich nichts ande­res getan, als die­se Dumm­heit ganz zum Leuch­ten zu brin­gen, wie einen die­ser klei­nen Schein­wer­fer, die man auf dem Dach von Poli­zei­wa­gen sieht, dann wäre das auf der Ebe­ne der Logik wohl bereits ein klei­ner Vor­teil. Aber offen­kun­dig ist das ein Nebengewinn.

Sie wer­den es sehen, vor allem dann, wenn eini­ge von Ihnen –; viel­leicht könn­ten eini­ge so weit gehen, sich dem zu wid­men, so weit, eines Tages an mei­ner Stel­le eine klei­ne Zusam­men­fas­sung zu geben, dar­über, wie man die Kant’sche Ana­ly­tik neu inter­punk­tie­ren muss.

Sie gehen recht in der Annah­me, dass es für all dies Ansatz­punk­te dar­in gibt, dass Kant das all­ge­mei­ne Urteil und das beson­de­re Urteil unter­schei­det¹⁰⁰ und das ein­zel­ne Urteil davon iso­liert¹⁰¹, womit er die tie­fen Ver­wandt­schaf­ten mit dem all­ge­mei­nen Urteil zeigt, ich mei­ne das, was bereits alle vor ihm gese­hen haben, aber indem er zeigt, dass es nicht genügt, sie zu ver­sam­meln, inso­fern das ein­zel­ne Urteil eben sei­ne Unab­hän­gig­keit hat, ist es als Gelenk­stück da, als Ansatz­punkt für die Umkeh­rung, über die ich zu Ihnen spreche.

Das ist nur ein Bei­spiel. Es gibt bei Kant vie­le ande­re Din­ge, die die­se Umkeh­rung anbah­nen. Merk­wür­dig ist, dass man das nicht bereits frü­her getan hat.

Es ist offen­kun­dig, dass das, wor­auf ich vor Ihnen beim vor­letz­ten Mal am Ran­de ange­spielt habe, näm­lich die Sei­te, die Mon­sieur Jes­per­sen, Sprach­wis­sen­schaft­ler, so empört hat¹⁰² – was beweist, dass die Sprach­wis­sen­schaft­ler kei­nes­wegs mit irgend­ei­ner Unfehl­bar­keit aus­ge­stat­tet sind –, näm­lich dass eine Para­do­xie dar­in läge, dass Kant die Nega­ti­on unter die Rubrik der­je­ni­gen Kate­go­rien stellt, die die Qua­li­tät bezeich­nen, näm­lich als zwei­te Pha­se, wenn man so sagen kann, der Kate­go­rien der Qua­li­tät, wobei die ers­te die Rea­li­tät ist, die zwei­te die Nega­ti­on und die drit­te die Limi­ta­ti­on.¹⁰³

Die­se Sache, die über­rascht, und bei der er uns damit über­rascht, dass es die­sen Sprach­wis­sen­schaft­ler so sehr über­rascht, näm­lich Mon­sieur Jes­per­sen in die­ser umfang­rei­chen Arbeit über die Nega­ti­on, die er in den Anna­len der däni­schen Aka­de­mie ver­öf­fent­licht hat, man ist umso mehr über­rascht, als die­ser lan­ge Arti­kel über die Nega­ti­on eben dazu da ist – alles in allem, von einem Ende zum ande­ren –, um uns zu zei­gen, dass die Nega­ti­on, lin­gu­is­tisch gese­hen, etwas ist, was, wenn ich so sagen darf, nur durch eine bestän­di­ge Über­bie­tung (suren­c­hè­re per­pé­tu­el­le) Bestand hat. Das ist also nichts so Ein­fa­ches, dass sie unter die Rubrik der Quan­ti­tät zu brin­gen wäre¹⁰⁴, wo sie sich schlicht und ein­fach mit dem ver­men­gen wür­de, was sie der Quan­ti­tät nach ist, das heißt mit der Null. Aber ich habe Ihnen bereits genü­gend Hin­wei­se dar­auf gege­ben; den­je­ni­gen, die das inter­es­siert, gebe ich den Beleg – die gro­ße Arbeit von Jes­per­sen ist wirk­lich etwas Bemerkenswertes.

Aber wenn Sie das Dic­tion­n­aire d’étymologie lati­ne von Ern­out und Meil­let auf­schla­gen¹⁰⁵ und sich ein­fach auf den Arti­kel „ne“ bezie­hen, wer­den Sie der his­to­ri­schen Kom­ple­xi­tät des Pro­blems des Funk­tio­nie­rens der Nega­ti­on gewahr wer­den, näm­lich der tie­fen Mehr­deu­tig­keit, die dazu führt, dass die Nega­ti­on – nach­dem sie die­se ursprüng­li­che Funk­ti­on der Dis­kor­danz gewe­sen ist, auf die ich immer wie­der hin­ge­wie­sen habe wie zugleich auf ihre ursprüng­li­che Natur –, dass die Nega­ti­on sich immer auf etwas stüt­zen muss, was eben von der Natur des Ein ist, so wie wir hier näher zu erfas­sen ver­su­chen, dass die Nega­ti­on kei­ne Null ist, lin­gu­is­tisch gese­hen nie­mals, son­dern ein ’nicht ein‘.

Der­art, dass bei­spiels­wei­se das allein­ste­hen­de latei­ni­sche non [nicht] – um etwas zu ver­an­schau­li­chen, was Sie in die­sem Werk fin­den kön­nen, das bei der däni­schen Aka­de­mie wäh­rend des Ers­ten Welt­kriegs erschie­nen ist und des­halb sehr schwer zu fin­den ist –, dass bei­spiels­wei­se das latei­ni­sche non selbst, das den Anschein erweckt, die aller­ein­fachs­te Form der Nega­ti­on zu sein, bereits ein ne oinom ist, in der Form von unum, das ist bereits ein ‚nicht ein‘. Und nach eini­ger Zeit ver­gisst man, dass das ein ‚nicht ein‘ ist, und in der Fol­ge setzt man an die Stel­le wie­der ein ‚ein‘.¹⁰⁶

Und die gesam­te Geschich­te der Nega­ti­on ist die Geschich­te die­ser Auf­zeh­rung durch etwas, was wo ist? Das ist genau das, was wir ein­zu­krei­sen ver­su­chen: die Funk­ti­on des Sub­jekts als solchem.

Und aus die­sem Grun­de sind die Bemer­kun­gen von Pich­on sehr inter­es­sant, die uns zei­gen, dass man im Fran­zö­si­schen das Ope­rie­ren der bei­den Ele­men­te der Nega­ti­on beson­ders gut sieht – die Bezie­hung des ‚ne‘ zum ‚pas‘ –, sodass man sagen kann, dass das Fran­zö­si­sche tat­säch­lich die Son­der­stel­lung hat, übri­gens kei­nes­wegs ein­zig unter den Spra­chen, zu zei­gen, dass es im Fran­zö­si­schen kei­ne wirk­li­che Nega­ti­on gibt.¹⁰⁷

Es ist übri­gens eigen­ar­tig, dass er nicht bemerkt, dass dies – wenn die Din­ge so ste­hen – über das Feld der fran­zö­si­schen Domä­ne, wenn man sich so aus­drü­cken kann, ein biss­chen hin­aus­ge­hen muss.¹⁰⁸ Denn es ist sehr leicht, sich über alle Arten von For­men hin­weg klar­zu­ma­chen, dass damit zwangs­läu­fig über­all das­sel­be ist, ange­sichts des­sen, dass die Funk­ti­on des Sub­jekts nicht bis in ihre Wur­zel hin­ein von der Ver­schie­den­heit der Spra­chen abhängt.

Es ist sehr leicht, sich klar­zu­ma­chen, dass das ‚not‘ in einem bestimm­ten Moment der Ent­wick­lung der eng­li­schen Spra­che etwas wie ‚naught‘ [Nichts] ist.¹⁰⁹“¹¹⁰

Danach spricht Lacan über das Semi­nar des vor­an­ge­hen­den Jah­res – das Semi­nar zur Über­tra­gung – und erklärt dann, dass es dar­um geht, die logi­sche Funk­ti­on der 1 mit dem The­ma des Begeh­rens zu verbinden.

Paraphrase mit Ergänzungen

Phal­lus und Kastration

Das Objekt des Oral­triebs ist die ursprüng­li­che Brust, die gene­ri­sche Mam­ma. Hat die rea­le Brust [die weib­li­che Brust als Organ, die Brust­drü­se] „mamma­len“ Cha­rak­ter, fun­giert sie als Mam­ma? [Ist das Brust­or­gan Gegen­stand des Oral­triebs, ist sie Mam­ma?] Nein. Die Brust, die in der Oral­ero­tik ero­ti­siert ist [also die Mam­ma], ist etwas ande­res als die rea­le Brust [als das Brust­or­gan].

Von daher kann man sich die Fra­ge stel­len, ob der Phal­lus [im Sin­ne des Pen­is­or­gans] phal­lisch ist [ob der Penis also der „Phal­lus“ im Sin­ne der Psy­cho­ana­ly­se ist]? Eben­falls nicht. [Damit geht Lacan von der Pri­va­ti­on (Brust) zur Kas­tra­ti­on über.] In einer bestimm­ten Ent­wick­lungs­pha­se [auf der „phal­li­schen Stu­fe“, wie Freud sagt] wird der Phal­lus-Signi­fi­kant zu einem Fak­tor, der eine bestimm­te Signi­fi­kan­ten­funk­ti­on ent­hüllt, näm­lich die Funk­ti­on des Sinns. [Viel­leicht ist gemeint: Der Phal­lus-Signi­fi­kant wird zu dem Fak­tor, der dafür sorgt, dass sich das Kind die Fra­ge stellt „Was bedeu­tet das?“ im Sin­ne von „Was will der Ande­re mit sei­nem rät­sel­haf­ten Ver­hal­ten?“]. Der Phal­lus gelangt, bezo­gen auf die sym­bo­li­sche Funk­ti­on, an den Platz, an dem die Brust war. Wenn das Sub­jekt sich als phal­lisch kon­sti­tu­iert [wenn es auf der „phal­li­schen Stu­fe“ ist], ist der Phal­lus im Inne­ren der Klam­mer, in der die Objek­te ent­hal­ten sind, auf die sich das Sub­jekt wäh­rend der phal­li­schen Stu­fe bezieht [die Bezie­hung zum ora­len und zum ana­len Objekt wird vom Phal­lus-Objekt her reor­ga­ni­siert].

Dabei gilt für den Penis, dass er nicht phal­lisch ist, so wie für die Brust gilt, dass sie nicht „mamma­lisch“ ist. Aber es geht auf die­ser Ebe­ne um mehr, näm­lich dar­um, dass der Penis, als Teil des rea­len Kör­pers, der von der Psy­cho­ana­ly­se ent­deck­ten Kas­tra­ti­ons­dro­hung aus­ge­setzt wird. [Die phal­li­sche Stu­fe ist die Stu­fe des Kastrationskomplexes.]

Die­ser Dro­hung wird der Penis auf­grund der Signi­fi­kan­ten­funk­ti­on des Phal­lus aus­ge­setzt. [Die Bezie­hungs­ket­te ist also: (a) der Penis bekommt Signi­fi­kan­ten­funk­ti­on, und dies führt zu (b), näm­lich dazu dass der Penis in Signi­fi­kan­ten­funk­ti­on der Kas­tra­ti­ons­dro­hung aus­ge­setzt wird.] 

Iden­ti­fi­zie­rung

Bei der Iden­ti­fi­zie­rung des Sub­jekts spielt der Phal­lus eine Son­der­rol­le, und dar­um soll es im Fol­gen­den gehen.

The­ma die­ses Semi­nars ist die Iden­ti­fi­zie­rung. Freud hat die­ses Kon­zept in einem bestimm­ten Moment ein­ge­führt [vor allem mit dem Kapi­tel über Iden­ti­fi­zie­rung in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se von 1921] und von hier aus sei­ne Theo­rie umge­ar­bei­tet. Bei der Iden­ti­fi­zie­rung geht es um das Sub­jekt: Wer ist das Sub­jekt? Wer spricht?

Die Psy­cho­ana­ly­se ist, grob gesagt, eine Tech­nik der Kom­mu­ni­ka­ti­on, d.h. eine Tech­nik, bei der es dar­um geht, dass sich der eine [spre­chend] an den ande­ren wen­det; von daher muss­te man damit rech­nen, dass die Fra­ge auf­tauch­te: Wer spricht mit wem?  

Logik des Signifikanten

Und aus eben die­sem Grun­de betreibt Lacan in die­sem Jahr Logik. Er hält das für unver­meid­lich. [Bei Lacans Beschäf­ti­gung mit der Logik geht es also dar­um, das The­ma des Sub­jekts anzu­ge­hen, dar­um, die Fra­ge zu beant­wor­ten, wer mit wem spricht.] [¿ Was hat Logik mit Kom­mu­ni­ka­ti­on zu tun? Wel­che Ant­wort gibt hier­auf die Logik?]

Die nächs­te Fra­ge ist dann, zu wel­cher Logik uns das führt. Lacans Ant­wort: es geht um eine „Logik des Funk­tio­nie­rens des Signi­fi­kan­ten“. um eine Logik, bei der es um den „als pri­mär, als grund­le­gend kon­sti­tu­ier­ten Bezug des Sub­jekts zum Signi­fi­kan­ten“ geht.

Für die Aus­ar­bei­tung die­ser Logik bezieht Lacan sich [kri­tisch, pro­ble­ma­ti­sie­rend] auf zwei eta­blier­te Arten der Logik, auf die for­ma­le Logik und auf die tran­szen­den­ta­le Logik. [Die „tran­szen­den­ta­le Logik“ ist ein Teil von Kants Kri­tik der rei­nen Ver­nunft. Die­se Logik fragt, wodurch das Den­ken in Begrif­fen ermög­licht wird, und zwar „a prio­ri“, d.h. unab­hän­gig von der Erfah­rung. Kants tran­szen­den­ta­le Logik knüpft an die aris­to­te­li­sche Logik an; das Haupt-Ver­bin­dungs­stück ist die soge­nann­te Urteils­ta­fel (B 95).]

Die Logik, die Lacan ins Auge fasst, ist kei­ne Logik des Begriffs, im Funk­tio­nie­ren der Kate­go­rien der Psy­cho­ana­ly­se ist der Ter­mi­nus des Begriffs abwe­send. [Sowohl in der aris­to­te­li­schen Logik als auch in der kan­ti­schen tran­szen­den­ta­len Logik ist die ele­men­ta­re Grö­ße der Begriff: Begrif­fe wer­den zum Urteil zusam­men­ge­setzt; Urtei­le zum  Schluss.]

Die Psy­cho­ana­ly­se hat es ver­säumt, die Kri­tik der tran­szen­den­ta­len Logik im kan­ti­schen Sin­ne durch­zu­füh­ren, die ihr von den neu­en Tat­sa­chen, die sie mit­bringt, jedoch auf­ge­nö­tigt wird [vgl. Sit­zung vom 13. Dezem­ber 1961, Miss­trau­en gegen­über dem Uni­ver­sa­len]. [Die Psy­cho­ana­ly­se hat sich von der Ord­nung des Begriffs – des Signi­fi­kats und der Ganz­heit – nicht eman­zi­piert, sie ist nicht zur Ord­nung der Signi­fi­kan­ten und des Ein­zel­nen übergegangen.]

Bei Kant wer­den die Kate­go­rien vom Begriff her struk­tu­riert. Für Kant ist der Begriff die Grund­la­ge der Syn­the­se, der „Syn­the­sis a prio­ri“, wie Kant sich aus­drückt, des „Ein“ [im Sin­ne der Ganz­heit]. Die­ses gro­ße Ein beherrscht das gesam­ten Den­ken von Pla­ton bis zu Kant. [Begrif­fe die­nen, Kant zufol­ge, der Syn­the­se, der „Syn­the­sis“, und die Syn­the­se ist für ihn eine Norm, eine uni­ver­sa­le Regel.] 

Ein­zi­ger Zug ver­sus Kreis

Freud hat jedoch gezeigt, sagt Lacan, dass der Begriff exzen­trisch bestimmt wer­den muss [von außer­halb des Krei­ses her].

Freud hat gezeigt, dass die Funk­ti­on des „Ein“ in der Iden­ti­fi­zie­rung besteht, und hier hat das „Ein“ nicht die Funk­ti­on der Ein­heit, son­dern des ein­zi­gen Zugs /​ des ein­zel­nen Zugs /​ des Unärs­trichs /​ des Ein­zel­strichs (trait unaire). Bei der Iden­ti­fi­zie­rung geht es nicht um den Kreis, der ver­sam­melt [als Ver­an­schau­li­chung des Begriffs] – bei die­sem Kreis endet die logi­sche For­ma­li­sie­rung, wenn sie den Syl­lo­gis­mus [den logi­schen Schluss] durch Euler’sche Krei­se dar­stellt. Nicht um den Kreis geht es, son­dern um den Zug oder Strich (trait). Je mehr die­ser Zug redu­ziert und ver­ein­facht wird, des­to mehr redu­ziert er sich auf das Ein [im Sin­ne des Ein­zel­nen]. [Der trait, der Zug/​Strich, steht für Lacan also im Gegen­satz zum Kreis.]

Das „Ein“ ist eine Apo­rie für das Den­ken. [¿ Wor­in besteht die Apo­rie des Ein?]

Wie kam es his­to­risch zur Ein­füh­rung des ein­zi­gen Zugs /​ des Ein­zel­strichs? Wur­de er durch den Men­schen ein­ge­führt? Lacan wirft die Fra­ge auf, ob nicht viel­mehr umge­kehrt der Mensch durch den ein­zel­nen Zug ein­ge­führt wor­den ist.

Je mehr beim ein­zel­nen Zug die Ver­schie­den­heit der Erschei­nun­gen aus­ge­löscht wird, je mehr er also redu­ziert wird, des­to mehr ver­kör­pert der ein­zel­ne Zug die Dif­fe­renz als solche.

Es geht also dar­um, einen Über­gang zu voll­zie­hen: vom kan­ti­schen Ein im Sin­ne der Ein­heit [der Syn­the­se, der Ganz­heit, der Tota­li­tät] zum Ein im Sin­ne der Ein­zig­keit* [der „Ein­zeln­heit“, wenn man so sagen könn­te].

In die­sem lau­fen­den Semi­nar über die Iden­ti­fi­zie­rung geht es, mit einer For­mu­lie­rung von Picas­so, dar­um, sagt Lacan, das „Begeh­ren beim Schwanz zu erwi­schen“. [Die Ein­wir­kung des Signi­fi­kan­ten auf das Sub­jekt in Form der Iden­ti­fi­zie­rung hat das Begeh­ren zur Folge.]

Dabei geht es Lacan nicht um den Typ der Iden­ti­fi­zie­rung, den Freud [in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se] als „pri­mä­re Iden­ti­fi­zie­rung“ bezeich­net, also nicht um die Ein­ver­lei­bung des Fein­des, des [idea­li­sier­ten] Vaters. Viel­mehr geht Lacan von der­je­ni­gen Form der Iden­ti­fi­zie­rung aus,  die [in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se] die zwei­te Form der Iden­ti­fi­zie­rung ist, von der Iden­ti­fi­zie­rung mit dem „ein­zel­nen Zug“ [des ver­lo­re­nen Lie­bes­ob­jekts]. Hier­bei hat das Ein nicht mehr die Funk­ti­on der „Ein­heit*“, son­dern der „Ein­zig­keit*“. 

Von der Norm zur Ausnahme

Der Wech­sel von der Ein­heit* zur Ein­zig­keit bedeu­tet, dass man von den Tugen­den der Norm zu den Tugen­den der Aus­nah­me über­geht, eben dar­in besteht die Neu­ar­tig­keit der Ana­ly­se. [Lacan spielt damit viel­leicht auf Freuds The­se an, dass das Nor­ma­le vom Patho­lo­gi­schen her zu begrei­fen ist.] Das Ver­hält­nis von Regel und Aus­nah­me erzeugt eine Span­nung, und man arran­giert sich damit, indem man sagt: „Die Aus­nah­me bestä­tigt die Regel.“ Das ist eine Dumm­heit [da sie das Ver­hält­nis von Regel und Aus­nah­me durch den Vor­rang der Regel har­mo­ni­siert], eine Dumm­heit, die jedoch etwas Tie­fes ent­hält, und Lacan ist es wich­tig, die­ses Tie­fe auf der Ebe­ne der Logik zum Leuch­ten zu brin­gen [mög­li­cher­wei­se ist gemeint: als Ver­hält­nis von uni­ver­sal beja­hen­der Aus­sa­ge und lee­rem Feld im Qua­dran­ten­sche­ma]. Aber das ist nur ein Nebengewinn.

[¿ Wor­in besteht der Zusam­men­hang zwi­schen dem „ein­zel­nen Zug“ und der Ausnahme?]

Einen Ansatz­punkt [für den Wech­sel vom Einen als Tota­li­tät bzw. als Ganz­heit zum Einen als „ein­zi­gem Zug“] fin­det man bei Kant, und zwar dar­in, dass Kant [in der Urteils­ta­fel der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft bei der Quan­ti­tät des Urteils] nicht nur das all­ge­mei­ne und das beson­de­re Urteil von­ein­an­der unter­schei­det, son­dern außer­dem das ein­zel­ne Urteil. Das ein­zel­ne Urteil ist der Ansatz­punkt für die Umkeh­rung [der Logik], auf die Lacan abzielt [also ein Anknüp­fungs­punkt für eine Logik des Signi­fi­kan­ten als Logik des „ein­zi­gen“ bzw. „ein­zel­nen Zugs“].

Nega­ti­on

Ein ande­rer Anknüp­fungs­punkt bei Kant ist des­sen Auf­fas­sung von der Negation.

Von Kant wird die Nega­ti­on zu den Kate­go­rien der Qua­li­tät gerech­net; Kant zufol­ge gibt es drei Kate­go­rien der Qua­li­tät: Rea­li­tät, Nega­ti­on und Limi­ta­ti­on (B 106). [Der Gegen­satz von beja­hen­dem und ver­nei­nen­dem Urteil gilt in der tra­di­tio­nel­len Logik als ein Gegen­satz der Qualität.]

Der däni­sche Sprach­wis­sen­schaft­ler Otto Jes­per­sen hin­ge­gen rech­net in sei­ner gro­ßen Arbeit über Nega­ti­on (1917) die Nega­ti­on zur Quan­ti­tät, das heißt Jes­per­sen begreift die Nega­ti­on als Null. Das zeigt, dass Sprach­wis­sen­schaft­ler nicht unfehl­bar sind [da die Nega­ti­on kei­nes­wegs als eine Art Null zu deu­ten ist].

Dabei weist Jes­per­sen aller­dings dar­auf hin, dass die Nega­ti­on kom­pli­zier­ter ist, dass sie nur durch eine „bestän­di­ge Über­bie­tung“ (suren­c­hè­re per­pé­tu­el­le) Bestand hat. Und das zeigt, dass die Nega­ti­on nicht ein­fach eine Quan­ti­tät ist, kei­ne Null.

Die Ety­mo­lo­gie des „ne“ zeigt näm­lich, dass die Nega­ti­on  [nicht von der Null her, son­dern] von „Ein“ her zu begrei­fen ist: die Nega­ti­on ist ein „nicht ein“. Bei­spiels­wei­se ent­steht das latei­ni­sche non aus ne oinom bzw. ne unum, also aus „nicht ein“; spä­ter fällt das „ein“ weg. [Die „Über­bie­tung“ dürf­te also dar­in bestehen, dass das „ein“ vom „nicht“ über­bo­ten wird; das ers­te Gebot (im Sin­ne einer Ver­stei­ge­rung) wäre das „ein“ und das zwei­te Gebot, die Über­bie­tung, wäre das „nicht ein“.]

Die Ety­mo­lo­gie der Nega­ti­on zeigt, dass ihre ursprüng­li­che Funk­ti­on die der Dis­kor­danz ist [der Zurück­wei­sung von etwas], dass sie sich also immer auf etwas bezie­hen muss, was ein „Ein“ ist, dass sie also, lin­gu­is­tisch gese­hen, „nicht ein“ ist und kei­nes­wegs eine Null. Nach eini­ger Zeit ver­gisst man, dass das „nicht“ ein „nicht ein“ ist und fügt zu „nicht“ ein „ein“ wie­der hin­zu. Die Geschich­te der Nega­ti­on ist die Geschich­te die­ser Auf­zeh­rung [des fun­die­ren­den „ein“]. Damit stellt sich die Fra­ge, wodurch die­se Auf­zeh­rung bewirkt wird. Lacans Ant­wort lau­tet: durch das Sub­jekt. Eben das ver­su­che er ein­zu­krei­sen: die Funk­ti­on des Sub­jekts. [Das erin­nert an Freuds Auf­satz über die Ver­nei­nung, wonach die Ver­nei­nung sich auf einen Gedan­ken bezieht, der ver­drängt ist.]

Das Fran­zö­si­sche, in dem die Nega­ti­on mit  „ne … pas“ gebil­det wird, zeigt beson­ders gut das Funk­tio­nie­ren der Nega­ti­on. Das zeigt, dass es im Fran­zö­si­schen kei­ne wirk­li­che Nega­ti­on gibt. [¿ Sinn?] Aber das gibt es auch in ande­ren Spra­chen, denn die Funk­ti­on des Sub­jekts hängt nicht von der Ver­schie­den­heit der Spra­chen ab. In einem bestimm­ten Moment der eng­li­schen Spra­che ist das „not“ etwas wie „naught“ [nichts]. [Damit geht es um das Ver­hält­nis zwi­schen „nicht“ und „nichts“, zwi­schen sprach­li­cher Nega­ti­on und onto­lo­gi­schem Nichtsein.]

Arten des Nichts (28. Februar 1962)

Übersetzung

In der nächs­ten Sit­zung spricht Lacan wie­der über den trait unaire, den ein­zi­ge Zug, ein­zel­nen Zug, Ein­zel­strich, Unärstrich. Er merkt an, dass zwei Logi­ker, Jevons und Schrö­der, das­sel­be Gewicht dar­auf gelegt haben wie er. Er wol­le den Gegen­satz von Ein­heit und Ein­zig­keit* aus­ar­bei­ten und über die Rol­le des Sexu­al­triebs bei der Kon­sti­tu­ie­rung des Sub­jekts spre­chen. Dann heißt es:

„Bezo­gen auf die ers­te Tat­sa­che, die Ver­bin­dung des Sub­jekts mit die­sem ein­zi­gen Zug (trait unaire), wer­de ich heu­te – da ich den­ke, dass der Weg hin­rei­chend arti­ku­liert ist – den End­punkt set­zen, indem ich Sie dar­an erin­ne­re, dass die­se Tat­sa­che, die in unse­rer Erfah­rung so wich­tig ist und die von Freud her­aus­ge­stellt wur­de, in Bezug auf das, was er als den Nar­ziss­mus der klei­nen Dif­fe­ren­zen bezeich­net¹¹¹, dass dies das­sel­be ist wie das, was ich die Funk­ti­on des ein­zel­nen Zugs nenne.

Denn das ist nichts ande­res als die Tat­sa­che, dass sich, aus­ge­hend von einer klei­nen Dif­fe­renz – und ‚klei­ne Dif­fe­renz‘ zu sagen, bedeu­tet nichts anders als die­se abso­lu­te Dif­fe­renz, über die ich zu Ihnen spre­che, die­se Dif­fe­renz, die von jedem mög­li­chen Ver­gleich abge­löst ist –, dass sich an die­se klei­ne Dif­fe­renz, inso­fern sie das­sel­be ist wie das gro­ße I, das Ichide­al, die gesam­te nar­ziss­ti­sche Aus­rich­tung anpas­sen kann, das Sub­jekt, das als Trä­ger die­ses ein­zi­gen Zugs kon­sti­tu­iert ist oder nicht.

Das erlaubt es uns heu­te, den ers­ten Schritt in Rich­tung auf das zu tun, was Gegen­stand unse­rer nächs­ten Sit­zung sein wird, näm­lich die Wie­der­auf­nah­me der Funk­tio­nen Pri­va­ti­on, Frus­tra­ti­on und Kastration.

Wenn wir sie gleich wie­der­auf­zu­neh­men, wer­den wir ahnen kön­nen, wo und wie sich die­se Fra­ge stellt, näm­lich die, wie sich die Welt des Signi­fi­kan­ten zu dem ver­hält, was wir als Sexu­al­trieb bezeich­nen – Pri­vi­leg, Prä­va­lenz der ero­ti­schen Funk­ti­on des Kör­pers bei der Kon­sti­tu­ie­rung des Subjekts.

Gehen wir ein wenig dar­auf zu, schnei­den wir sie an, die­se Fra­ge, indem wir von der Pri­va­ti­on aus­ge­hen, da dies das Ein­fachs­te ist. Es gibt minus a [–a] in der Welt, es gibt ein Objekt, das an sei­nem Platz fehlt, was wohl die absur­des­te Auf­fas­sung von der Welt ist, wenn man dem Wort ‚real‘ sei­nen Sinn gibt. Was kann im Rea­len denn feh­len?¹¹²

Da dies eine schwie­ri­ge Fra­ge ist, sehen Sie selbst noch bei Kant, wie er, weit jen­seits der rei­nen Anschau­ung, die­se alten Res­te von Theo­lo­gie mit sich schleppt, die ihn behin­dern und die unter dem Namen der kos­mo­lo­gi­schen Auf­fas­sung geführt wer­den. In mun­do non est casus, erin­nert er uns: [in der Welt ist] nichts Zufäl­li­ges, Gele­gent­li­ches. In mun­do non est fatum, nichts ist von einer Fata­li­tät, die jen­seits einer ratio­na­len Not­wen­dig­keit wäre. In mun­do non est sal­tus: es gibt kei­nen Sprung. In mun­do non est hia­tus [in der Welt gibt es kei­ne Lücke].¹¹³

Und der gro­ße Wider­le­ger der meta­phy­si­schen Unvor­sich­tig­kei­ten über­nimmt die­se vier Ver­nei­nun­gen, zu denen ich Sie fra­ge, ob sie uns in unse­rer Per­spek­ti­ve anders erschei­nen kön­nen als etwas, was genau umge­kehrt ver­fasst ist wie das, womit wir es immer zu tun haben: mit Fäl­len (cas) im eigent­li­chen Sin­ne des Wor­tes, um es klar zu sagen; mit einem Fatum, da unser Unbe­wuss­tes ein Ora­kel ist; mit eben­so vie­len Lücken, wie es unter­schied­li­che Signi­fi­kan­ten gibt; mit eben­so vie­len Sprün­gen, wie sich Met­ony­mi­en herstellen.

Da es ein Sub­jekt gibt, das selbst vom ein­zi­gen Zug mar­kiert oder nicht mar­kiert ist, das 1 oder –1 ist, kann es hier ein –a geben,  kann das Sub­jekt sich mit dem klei­nen Ball von Freuds Enkel iden­ti­fi­zie­ren¹¹⁴, und zwar spe­zi­ell in der Kon­no­ta­ti­on sei­nes Feh­lens: ‚es gibt nicht‘, ens pri­va­ti­vum.¹¹⁵

Natür­lich gibt es eine Lee­re, und davon wird das Sub­jekt aus­ge­hen: lee­rer Gegen­stand ohne Begriff. Von den vier Defi­ni­tio­nen des Nichts, die Kant auf­stellt, und die wir das nächs­te Mal wie­der auf­neh­men wer­den, ist dies die ein­zi­ge, die streng halt­bar ist, es gibt hier ein Nichts.

Beach­ten Sie bit­te, dass in der Tabel­le, die ich Ihnen von den drei Ter­mi­ni Kas­tra­ti­on, Frus­tra­ti­on und Pri­va­ti­on gege­ben habe, das Gegen­stück – der mög­li­che Agent, das im stren­gen Sin­ne ima­gi­nä­re Sub­jekt, von dem die Pri­va­ti­on aus­ge­hen kann, der Äuße­rungs­vor­gang der Pri­va­ti­on  –, dass dies das Sub­jekt der ima­gi­nä­ren All­macht ist, das heißt das umge­kehr­te Bild der Ohn­macht.¹¹⁶

Tabel­le „Kas­tra­ti­on – Frus­tra­ti­on – Pri­va­ti­on“ aus Semi­nar 4

AGENT	MANGEL	OBJEKT
Rea­ler Vater	Sym­bo­li­sche Kastration	Ima­gi­nä­rer Phallus
Sym­bo­li­sche Mutter	Ima­gi­nä­re Frustration	Rea­le Brust
Ima­gi­nä­rer Vater	Rea­le Privation	Sym­bo­li­scher Phallus

Ens ratio­nis, lee­rer Begriff ohne Gegen­stand, rei­ner Begriff der Mög­lich­keit, das ist der Rah­men, in dem das ens pri­va­ti­vum ver­or­tet ist und erscheint.

Kant ver­säumt es gewiss nicht, den rein for­ma­len Gebrauch der For­mel zu iro­ni­sie­ren, die sich von selbst zu ver­ste­hen scheint: ‚Alles Rea­le ist mög­lich‘.¹¹⁷ Wer wird das Gegen­teil sagen? Zwangsläufig!

Er macht aber einen wei­te­ren Schritt, indem er uns dar­auf auf­merk­sam macht, dass etwas Rea­les also mög­lich ist, dass dies aber auch hei­ßen kann, dass etwas Mög­li­ches nicht real ist, dass es Mög­li­ches gibt, das nicht real ist. Was Kant hier kri­ti­siert, ist sicher­lich nicht weni­ger als der phi­lo­so­phi­sche Miss­brauch, der damit getrie­ben wer­den kann. Für uns ist wich­tig, dass wir uns klar­ma­chen, dass die Mög­lich­keit, um die es geht, nur die Mög­lich­keit des Sub­jekts ist. Nur das Sub­jekt kann die­ses nega­ti­ve Rea­le sein, einer Mög­lich­keit, die nicht real ist.

Wie sehen auf die­se Wei­se das –1, das für das ens pri­va­ti­vum kon­sti­tu­tiv ist, mit der ursprüng­lichs­ten Struk­tur unse­rer Erfah­rung des Unbe­wuss­ten ver­bun­den, inso­fern sie nicht die des Ver­bots ist, auch nicht des ’sagt, dass nicht‘, son­dern die des ‚nicht-gesagt‘, des Punk­tes, wo das Sub­jekt nicht mehr da ist, um zu sagen, wenn es nicht mehr Herr die­ser Iden­ti­fi­zie­rung mit 1 ist oder die­ser plötz­li­chen Abwe­sen­heit des 1, die ihn kenn­zeich­nen könn­te.“¹¹⁸

Lacan been­det die Sit­zung mit der Ankün­di­gung des The­mas, über das er beim nächs­ten Mal spre­chen will: topo­lo­gi­sche Flächen.

Paraphrase mit Ergänzungen

Ein­zi­ger Zug als abso­lu­te Differenz

Beim „ein­zi­gen Zug“ (trait unaire) geht es um das, was Freud als „Nar­ziss­mus der klei­nen Dif­fe­ren­zen“ bezeich­net. Die klei­ne Dif­fe­renz ist die abso­lu­te Dif­fe­renz, die Dif­fe­renz, die von jedem Ver­gleich los­ge­löst ist. Die klei­ne Dif­fe­renz ist also der „ein­zi­ge Zug“, das Ichide­al, sym­bo­li­siert durch ein gro­ßes I [bzw. im Gra­phen des Begeh­rens durch den Buch­sta­ben groß I von A,  I(A)]. Aus­ge­hend von die­ser klei­nen Dif­fe­renz [von die­sem „ein­zi­gen Zug“, von die­sem Ichide­al] kann die gesam­te nar­ziss­ti­sche Ori­en­tie­rung des Sub­jekts reor­ga­ni­siert wer­den. 

Kei­ne Pri­va­ti­on im Realen

Von hier aus kön­nen die Funk­tio­nen der Pri­va­ti­on, der Frus­tra­ti­on und der Kas­tra­ti­on wie­der auf­ge­nom­men wer­den. Dabei geht es um das Ver­hält­nis der Welt des Signi­fi­kan­ten zum Sexu­al­trieb und um die Son­der­stel­lung der ero­ti­schen Funk­ti­on des Kör­pers bei der Kon­sti­tu­ie­rung des Subjekts.

Das lässt sich am ein­fachs­ten von der Pri­va­ti­on aus ange­hen. Pri­va­ti­on besagt: es gibt ein Objekt, das an sei­nem Platz fehlt; Lacan sym­bo­li­siert das durch „minus a“, bzw.  durch „–a“. Das ist jedoch eine absur­de Auf­fas­sung von der Welt, denn im Rea­len kann nichts fehlen.

Das Pro­blem zeigt sich etwa bei Kant Erläu­te­run­gen [zum drit­ten Pos­tu­lat des empi­ri­schen Den­kens, wonach gilt, dass das, des­sen Zusam­men­hang mit dem Wirk­li­chen nach all­ge­mei­nen Bedin­gun­gen der Erfah­rung bestimmt ist, not­wen­dig exis­tiert (KrV A 228 f.)]. Kant über­nimmt hier vier Behaup­tun­gen der Meta­phy­sik, näm­lich dass es in der Welt kei­nen „casus“ gibt – nichts Zufäl­li­ges – , kein Fatum, kei­nen Sprung und kei­ne Lücke. [Dies ist Kants Ver­si­on der The­se, dass im Rea­len nichts feh­len kann.] In der Per­spek­ti­ve der Psy­cho­ana­ly­se gilt das Gegen­teil: hier hat man es immer mit Fäl­len (cas) zu tun, immer mit einem Fatum, da das Unbe­wuss­te ein Ora­kel ist, immer mit Lücken, näm­lich mit Signi­fi­kan­ten, und immer mit Sprün­gen, das heißt mit Met­ony­mi­en. [Wenn im Rea­len nichts feh­len kann, muss das Feh­len also aus­ge­hend vom Signi­fi­kan­ten begrif­fen wer­den.] 

Kants For­men des Nichts

Das Sub­jekt zeich­net sich dadurch aus, dass es vom ein­zi­gen Zug mar­kiert ist oder nicht mar­kiert ist. [Dies ist die Spal­tung des Sub­jekts, zwi­schen der Iden­ti­fi­zie­rung und dem, was jen­seits der Iden­ti­fi­zie­rung ist.]

Die Mar­kie­rung des Sub­jekts durch den ein­zi­gen Zug wird durch 1 sym­bo­li­siert, die Nicht-Mar­kie­rung durch den ein­zi­gen Zug durch –1. [Das Sym­bol – 1 ent­spricht der Apha­ni­sis des Sub­jekts, wie es in Semi­nar 6 heißt, dem Ver­schwin­den des Sub­jekts, dem, dass es kei­nen Signi­fi­kan­ten des Sub­jekts gibt.]

Die Iden­ti­fi­zie­rung bzw. Nicht-Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zi­gen Zug ist die Bedin­gung dafür, dass es ein –a geben kann, ein feh­len­des Objekt, mit dem das Sub­jekt sich dann wie­der­um iden­ti­fi­zie­ren kann, etwa im Fort-da-Spiel von Freuds Enkel. [Lacan spitzt hier eine Bemer­kung von Freud über die zwei­te Form der Iden­ti­fi­zie­rung zu (in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se), wonach die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ver­lo­re­nen Objekt immer die mit einem ein­zel­nen Zug ist.]

[Zu unter­schei­den ist also die Iden­ti­fi­zie­run­g/­Nicht-Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zel­nen Zug (1 oder –1) und die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem feh­len­den Objekt (–a). Die Iden­ti­fi­zie­rung bzw. Nicht­iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zel­nen Zug ist die Bedin­gung für die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem feh­len­den Objekt.]

[Lacan beginnt nun, das „ver­lo­re­ne Objekt“ mit­hil­fe von Kants Unter­schei­dung der vier For­men des Nichts in der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft zu beschrei­ben (B 348).]

[Kants vier Begrif­fe des Nichts sind:
– 1. Lee­rer Begriff ohne Gegen­stand, ens ratio­nis (auch „Gedan­ken­ding“): ein Begriff, der wider­spruchs­frei denk­bar ist, dem aber kei­ne Anschau­ung ent­spricht, z.B. das Ding an sich
– 2. Lee­rer Gegen­stand eines Begriffs, nihil pri­va­ti­vum: der Begriff vom Man­gel eines Gegen­stands, z.B. Käl­te als Feh­len von Wär­me, Schat­ten als Feh­len von Licht
– 3. Lee­re Anschau­ung ohne Gegen­stand, ens ima­gi­na­ri­um: die Anschau­ungs­for­men Raum und Zeit ohne Gegen­stän­de (in der Sekun­där­li­te­ra­tur fin­de ich auch „Ein­horn“, also ein fik­ti­ver Gegenstand)
– 4. Lee­rer Gegen­stand ohne Begriff, nihil nega­ti­vum (auch „Unding“): der Gegen­stand eines in sich wider­sprüch­li­chen Begriffs, z.B. gerad­li­ni­ge Figur von zwei Seiten.]

Das Objekt, sofern es fehlt, ist ein „es gibt nicht“, ein ens pri­va­ti­vum [ein Sei­en­des, des­sen Nega­ti­vi­tät oder Nich­tig­keit dar­in besteht, das es fehlt].

[Lacan ord­net das feh­len­de Objekt also Kants zwei­ter Form des Nichts zu, dem nihil pri­va­ti­vum, dem  Man­gel eines Gegenstandes.]

[Kant spricht vom nihil pri­va­ti­vum (von dem durch Feh­len gekenn­zeich­ne­tes Nichts), nicht, wie Lacan, vom ens pri­va­ti­vum (von dem durch Feh­len gekenn­zeich­ne­ten Sei­en­den). Ist Lacans Abwei­chung – ens pri­va­ti­vum statt nihil pri­va­ti­vum – Absicht? Mög­li­cher­wei­se; auf jeden Fall hilft ihm das, den kan­ti­schen Begriff an den des Objekt­man­gels anzu­nä­hern – ein „ens“ (ein Sei­en­des) ist ein Objekt.]

[Den Begriff der Pri­va­ti­on hat­te Lacan in Semi­nar 4 ein­ge­führt, für die Abwe­sen­heit von etwas an einem Platz; der psy­cho­ana­ly­ti­sche Bezugs­punkt für „Pri­va­ti­on“ war dort die Ent­de­ckung der Penis­lo­sig­keit der Mut­ter durch das Kind. Hier, in Semi­nar 9, hat „Pri­va­ti­on“ einen ande­ren Bezug, den des Objekt­ver­lusts, ins­be­son­de­re geht es um den Ver­lust der Brust, also um das Trau­ma der Entwöhnung.]

[Lacan wech­selt dann zu Kants vier­ter Form des Nichts.] Das Sub­jekt wird von einer Lee­re aus­ge­hen, vom lee­ren Gegen­stand ohne Begriff. [Kant nennt den begriffs­lo­sen lee­ren Gegen­stand auch „Unding“, und Kants Ter­mi­nus für die­se Art des Nichts ist nihil nega­ti­vum. Der lee­re Gegen­stand ohne Begriff ist ein logisch unmög­li­cher Gegen­stand, etwa eine gerad­li­ni­ge Figur von zwei Sei­ten. Die Nega­ti­vi­tät besteht hier dar­in, dass die­ser Gegen­stand nur so gedacht wer­den kann, dass das Den­ken sich in einen Wider­spruch ver­wi­ckelt.] Die­se Defi­ni­ti­on des Nichts ist, Lacan zufol­ge, die ein­zi­ge der vier Defi­ni­tio­nen, die streng halt­bar ist. Hier gibt es ein Nichts.

[Ich neh­me an, dass Kants „lee­rer Gegen­stand ohne Begriff“ (nihil nega­ti­vum) ein Aus­gangs­punkt für Lacans spä­te­re For­mel ist, „das Rea­le ist das logisch Unmögliche“.]

[Lacan kehrt zur Pri­va­ti­on zurück und damit indi­rekt zu Kants zwei­ter Form des Nichts, zum nihil pri­va­ti­vum.] Der Agent der Pri­va­ti­on, der­je­ni­ge, von dem der Äuße­rungs­vor­gang der Pri­va­ti­on aus­ge­hen kann, ist ein Sub­jekt, dem eine ima­gi­nä­re All­macht zuge­schrie­ben wird [dies ist der ima­gi­nä­re Vater, Lacan hat­te das in Semi­nar 4 aus­führ­lich ent­wi­ckelt, im Zusam­men­hang der Tabel­le „Kas­tra­ti­on – Frus­tra­ti­on – Pri­va­ti­on“]. Das Bild der All­macht ist das umge­kehr­te Bild der Ohn­macht. [Mög­li­cher­wei­se spielt Lacan mit dem Hin­weis auf die ima­gi­nä­re All­macht des Agen­ten der Pri­va­ti­on auf das ens ima­gi­na­ri­um von Kants Tabel­le an, auf die drit­te Form des Nichts.]

Tabel­le Kas­tra­ti­on – Frus­tra­ti­on – Pri­va­ti­on aus Semi­nar 4

AGENT	MANGEL	OBJEKT
Rea­ler Vater	Sym­bo­li­sche Kastration	Ima­gi­nä­rer Phallus
Sym­bo­li­sche Mutter	Ima­gi­nä­re Frustration	Rea­le Brust
Ima­gi­nä­rer Vater	Rea­le Privation	Sym­bo­li­scher Phallus

[Lacan wech­selt dann zu Kants ers­tem Begriff des Nichts, zum ens ratio­nis.] Ens ratio­nis, lee­rer Begriff ohne Gegen­stand [etwas wider­spruchs­frei Denk­ba­res, zu dem es kei­ne Anschau­ung gibt, Kants Bei­spiel ist das Ding an sich]. Dies ist der rei­ne Begriff der Mög­lich­keit [des Denk-Mög­li­chen].

[Im nächs­ten Schritt stellt Lacan eine Bezie­hung zwi­schen Kants ers­ter und zwei­ter Form des Nichts her, zwi­schen dem ens ratio­nis und dem nihil/​ens pri­va­ti­vum.] Das ens ratio­nis, der lee­re Begriff ohne Gegen­stand, das bloß [Denk-]Mög­li­che [das bloß wider­spruchs­frei Denk­ba­re], lie­fert den „Rah­men“, in dem das ens pri­va­ti­vum ver­or­tet ist, das Feh­len eines Gegen­stan­des. [Vom (Denk-)Möglichen aus stößt das Sub­jekt dar­auf, dass etwas fehlt.]

Kant iro­ni­siert die [klas­si­sche aris­to­te­li­sche] For­mel „Alles Rea­le ist mög­lich“ [alles, was wirk­lich ist, ist auch mög­lich], und for­dert indi­rekt [mit dem nihil nega­ti­vum] dazu auf, das Gegen­teil zu sagen [viel­leicht im Sin­ne von „Alles Rea­le ist unmög­lich“]; und Kant macht dar­auf auf­merk­sam, dass, wenn etwas Rea­les mög­lich ist, dies auch hei­ßen kann, dass es etwas Mög­li­ches gibt, das nicht real ist. [Das ist viel­leicht das ens ratio­nis, das „Gedan­ken­ding“, etwa das Ding an sich.] Kant kri­ti­siert den Miss­brauch, der damit getrie­ben wird [ver­mut­lich die Behand­lung des Gedan­ken­dings „Ding an sich“, als sei es eine Erschei­nung].

[Lacan bezieht nun das ens ratio­nis, das bloß mög­li­che „Gedan­ken­ding“, auf die Psy­cho­ana­ly­se.] Das Mög­li­che, das nicht real ist, das nega­ti­ve Rea­le, ist die Mög­lich­keit des Sub­jekts. [Ich neh­me an, dass hier das begeh­ren­de Sub­jekt gemeint ist, das Sub­jekt jen­seits der Identifizierung.]

[Lacan wech­selt vom ens ratio­nis (Kants ers­ter Form des Nichts, Gedan­ken­ding, Sub­jekt) zum ens pri­va­ti­vum (Kants zwei­ter Form des Nichts, feh­len­des Objekt), also zur Pri­va­ti­on, und er ori­en­tiert sich dabei an sei­ner The­se, dass das ens ratio­nis den Rah­men für das ens pri­va­ti­vum liefert.]

Das (–1) ist kon­sti­tu­tiv für das ens pri­va­ti­vum. [Das Sym­bol (–1) steht für die Nicht-Iden­ti­fi­zie­rung mit dem „ein­zi­gen Zug“, so hieß es zu Beginn. Die Nicht-Iden­ti­fi­zie­rung des Sub­jekts ist grund­le­gend für die Bezie­hung zum ver­lo­re­nen Objekt, zum ens pri­va­ti­vum.]

Das (–1) ist mit der ursprüng­lichs­ten Struk­tur unse­rer Erfah­rung des Unbe­wuss­ten ver­bun­den. Zur ursprüng­lichs­ten Struk­tur des Unbe­wuss­ten gehört nicht nur das Ver­bot, nicht nur das „sagt, dass nicht“,

Zur ursprüng­lichs­ten Struk­tur des Unbe­wuss­ten gehört auch das „nicht-gesagt“, näm­lich der Punkt, wo das Sub­jekt nicht da ist, um zu sagen, wenn es [näm­lich] nicht Herr die­ser Iden­ti­fi­zie­rung mit 1 ist, wenn es die plötz­li­che Abwe­sen­heit des 1 gibt, die ihn kenn­zeich­nen könn­te. [Das (–1) steht für die Nicht-Iden­ti­fi­zie­rung, für das, was in Semi­nar 6 als „Apha­ni­sis des Sub­jekts“ bezeich­net wird, womit gemeint ist das Feh­len eines Signi­fi­kan­ten des Sub­jekts; vgl. die­sen Bei­trag.]

[Damit lässt sich ahnen, inwie­fern das ens ratio­nis – das bloß Denk­ba­re – der Rah­men sein könn­te, in dem das ens pri­va­ti­vum erscheint, der Man­gel eines Gegen­stands: Das ens ratio­nis ent­spricht dem begeh­ren­den Sub­jekt jen­seits der Iden­ti­fi­zie­rung, und das ens pri­va­ti­vum ist das ver­lo­re­ne Objekt. Die­ses Objekt erscheint im Rah­men des begeh­ren­den Sub­jekts. Es geht um die Sub­jekt-Objekt-Bezie­hung im Phan­tas­ma, $ ◊ a.]

[Die Argu­men­ta­ti­on scheint so auf­ge­baut zu sein:
(a) Es gibt die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem „ein­zi­gen Zug“, sym­bo­li­siert durch (1).
(b) Die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zi­gen Zug ist nicht aus­fül­lend, es gibt eine Sub­jek­ti­vi­tät ohne Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zi­gen Zug, sym­bo­li­siert durch (–1), grob gesagt: das Sub­jekt als begeh­ren­des, die Apha­ni­sis des Subjekts.
(c) Bei­des zusam­men, die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zi­gen Zug und die Nicht-Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zi­gen Zug ist das Sub­jekt (gespal­ten in Iden­ti­fi­zie­rung und Jen­seits-der-Iden­ti­fi­zie­rung, in Iden­ti­fi­zie­rung und Begeh­ren bzw. Apha­ni­sis); das Sub­jekt ist dem­nach, könn­te man auch sagen, ±1.
(d) Die dem Sub­jekt qua (–1) zuge­ord­ne­te kan­ti­sche Form des Nichts ist das ens ratio­nis, der lee­re Begriff ohne Gegen­stand, das wider­spruchs­frei Denk­ba­re ana­log zum Ding an sich.
(e) Die Nicht-Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zi­gen Zug, also die eine Sei­te der Sub­jekt­spal­tung, ist grund­le­gend für das ens pri­va­ti­vum, für das ver­lo­re­ne Objekt. Anders gesagt: das Begeh­ren (das Sub­jekt in der Apha­ni­sis) bezieht sich auf das feh­len­de Objekt, ent­spre­chend der Struk­tur des Phan­tas­mas, $ ◊ a.]

Nur vom Unmöglichen her tritt das Reale auf (7. März 1962)

Übersetzung

Die Wie­der­ho­lung, heißt es in der nächs­ten Sit­zung, dient dem Sub­jekt dazu, ein ursprüng­li­ches Unä­res wie­der­auf­tau­chen zu las­sen. Hier­bei ver­zählt sich das Sub­jekt gewis­ser­ma­ßen, und die­ser Zähl­feh­ler ist für das Sub­jekt kon­sti­tu­tiv.  Das hat Aus­wir­kun­gen auf das, was man als „Den­ken“ bezeich­net. Und weiter:

„Es ist wohl klar, dass es kei­nes­wegs ohne Bedeu­tung ist, dass ich mich hier mehr als ein­mal in der Wei­se vor­wärts­be­wegt habe, unver­meid­li­cher­wei­se, dass ich die Funk­ti­on der Klas­se und ihr Ver­hält­nis zum Uni­ver­sa­len in Fra­ge gestellt habe, und dies seit Beginn mei­ner Rede von die­sem Jahr, sodass dies sogar in gewis­ser Wei­se die Kehr­sei­te und das Gegen­teil der gesam­ten Rede ist, die ich Ihnen hier vor­zu­tra­gen suche.¹¹⁹

Erin­nern Sie sich doch bit­te an die­ser Stel­le ein­fach nur an das, was ich Ihnen mit der klei­nen exem­pla­ri­schen Kreis­flä­che zu zei­gen ver­sucht habe, mit der ich mich bemüht habe, vor Ihnen das Ver­hält­nis des Uni­ver­sa­len zum Par­ti­ku­lä­ren neu zu arti­ku­lie­ren sowie das Ver­hält­nis der beja­hen­den bezie­hungs­wei­se ver­nei­nen­den Aussagen.

Ein­heit (unité) und Ganz­heit (tota­li­té) erschei­nen hier tra­di­tio­nell als eng mit­ein­an­der ver­bun­den, und es ist kein Zufall, dass ich immer wie­der dar­auf zurück­kom­me, um von dort aus die Grund­ka­te­go­rie dazu zu brin­gen, sich aufzuspalten.

Ein­heit und Ganz­heit, zugleich zusam­men­ge­hö­rend, anein­an­der gebun­den, in einem Ver­hält­nis, das man als Ver­hält­nis der Ein­schlie­ßung bezeich­nen kann, wobei die Ganz­heit eine Ganz­heit im Ver­hält­nis zu Ein­hei­ten ist, die Ein­heit aber das ist, wor­auf die Ganz­heit als sol­che sich grün­det, indem sie die Ein­heit in die­se ande­re Rich­tung zieht, ent­ge­gen­ge­setzt zu der­je­ni­gen, die ich davon unter­schei­de, inso­fern sie die Ein­heit eines Gan­zen (tout) ist.

Um die­sen Punkt her­um setzt sich in der soge­nann­ten Klas­sen­lo­gik das Miss­ver­ständ­nis fort, das säku­la­re Miss­ver­ständ­nis über Exten­si­on und Inten­si­on, wor­auf die Tra­di­ti­on, wie es scheint, tat­säch­lich immer grö­ße­ren Wert gelegt hat, wenn es stimmt – um die Din­ge in der Per­spek­ti­ve zu neh­men, wie sie bei­spiels­wei­se Mit­te des 19. Jahr­hun­derts erschie­nen sind, aus der Feder eines Hamil­ton¹²⁰ –, wenn es denn stimmt, dass man das erst aus­ge­hend von Des­car­tes ein­deu­tig for­mu­liert hat und dass die Logik von Port-Roy­al, wie Sie wis­sen, an die Leh­re von Des­car­tes anschließt.

Oben­drein stimmt das nicht ein­mal! Denn es gibt ihn bereits ziem­lich lan­ge, und zwar seit Aris­to­te­les, die­sen Gegen­satz von Umfang und Inhalt.

Man kann sagen, dass er uns beim Umgang mit Klas­sen Schwie­rig­kei­ten berei­tet, die immer weni­ger gelöst sind; daher rüh­ren all die Bemü­hun­gen, die die Logik gemacht hat, um den Kern des Pro­blems zu ver­la­gern, etwa hin zur Quan­ti­fi­zie­rung der Aussagen.

Aber war­um kann man nicht sehen, dass uns in der Struk­tur der Klas­se selbst, der Klas­se als sol­cher, ein neu­er Aus­gangs­punkt gege­ben wird, näm­lich dann, wenn wir, als grund­le­gen­des Ver­hält­nis, das Ver­hält­nis der Ein­schlie­ßung durch ein Ver­hält­nis der Aus­schlie­ßung ersetzen?

Anders gesagt, wenn wir hin­sicht­lich des Sub­jekts als logisch ursprüng­lich das Fol­gen­de anse­hen – was nicht mei­ne Ent­de­ckung ist, was in der Reich­wei­te eines Logi­kers der Mit­tel­klas­se liegt –, näm­lich dass die wah­re Grund­la­ge der Klas­se weder ihr Umfang ist noch ihr Inhalt, dass die Klas­se viel­mehr immer die Klas­si­fi­zie­rung voraussetzt.

Anders gesagt, die Mamma­lia bei­spiels­wei­se, die Säu­ge­tie­re – um sofort klar­zu­ma­chen, wor­um es mir geht –, das ist das, was man aus den Wir­bel­tie­ren aus­schließt, durch die Mam­ma als ein­zi­gen Zug. Was heißt das? Das heißt, die ursprüng­li­che Tat­sa­che besteht dar­in, dass der ein­zi­ge Zug feh­len kann, dass es zunächst Abwe­sen­heit der Mam­ma gibt und dass man <dann> sagt: Da kann es nicht vor­kom­men, dass die Mam­ma feh­len. Das ist das, wodurch die Klas­se der Mamma­lia, der Säu­ge­tie­re, kon­sti­tu­iert wird.

Betrach­ten Sie die Din­ge dort, wo die Schwie­rig­kei­ten lie­gen, das heißt, öff­nen Sie wie­der die Trak­ta­te, um die­se tau­send klei­nen Apo­rien durch­zu­ge­hen, die Ihnen von der for­ma­len Logik ange­bo­ten wer­den, und Sie wer­den fest­stel­len, dass dies die ein­zig mög­li­che Defi­ni­ti­on einer Klas­se ist – wenn Sie ihr wirk­lich ihren uni­ver­sa­len Sta­tus sichern wol­len –, inso­fern die­ser Sta­tus zugleich mit die­ser Klas­se, nach einer Sei­te hin, die Mög­lich­keit ihrer Nicht­exis­tenz kon­sti­tu­iert, ihre mög­li­che Nicht­exis­tenz. Denn Sie kön­nen mit glei­cher Gül­tig­keit, als dem Uni­ver­sa­len feh­lend, die­je­ni­ge Klas­se defi­nie­ren, zu der kein Indi­vi­du­um gehört, das wird von daher nicht weni­ger eine uni­ver­sal kon­sti­tu­ier­te Klas­se sein.

Wobei die­se äußers­te Mög­lich­keit mit dem nor­ma­ti­ven Wert jeden uni­ver­sa­len Urteils ver­söhnt wird, möch­te ich sagen, inso­fern es über jeden Schluss hin­aus­geht, der induk­tiv ist, der also aus der Erfah­rung her­vor­ge­gan­gen ist.

Eben das ist der Sinn der klei­nen Kreis­flä­che, die ich Ihnen vor­ge­führt hat­te, bezo­gen auf die Klas­se, die unter den ande­ren zu bil­den ist, näm­lich der senk­rech­te Strich.

Durch das Sub­jekt wird zunächst die Abwe­sen­heit eines sol­chen Strichs kon­sti­tu­iert; als sol­ches ist es das Vier­tel oben rechts.

Der Zoo­lo­ge, wenn Sie mir gestat­ten, so weit zu gehen, bil­det die Klas­se der Mamma­lia, der Säu­ge­tie­re, nicht aus der Ganz­heit, von der ange­nom­men wird, dass sie durch die müt­ter­li­che Mam­ma gebil­det wird, son­dern gera­de des­halb, weil er sich von der Mam­ma ablöst, kann er die Abwe­sen­heit der Mam­ma iden­ti­fi­zie­ren. Das Sub­jekt als sol­ches ist hier­bei –1 [Qua­drant oben rechts].

Von daher, aus­ge­hend vom ein­zi­gen Zug, inso­fern er aus­ge­schlos­sen ist, legt er dann fest, dass es eine Klas­se gibt, bei der es uni­ver­sal kei­ne Abwe­sen­heit der Mam­ma geben kann: –(–1) [Qua­drant oben links].

Von da aus ord­net sich alles, nament­lich in den par­ti­ku­lä­ren Fäl­len, in dem Aller­lei [tout ven­ant] auf der unte­ren Ebe­ne: Es gibt wel­che [Qua­drant unten links mit +1] oder es gibt nicht wel­che [Qua­drant unten rechts mit –1].¹²¹

Ein kon­tra­dik­to­ri­scher Gegen­satz stellt sich in der Dia­go­na­len her, und das ist der ein­zi­ge wah­re Wider­spruch, der auf der Ebe­ne der Her­stel­lung der Dia­lek­tik uni­ver­sal – par­ti­ku­lär sowie ver­nei­nend – beja­hend Bestand hat: durch den ein­zi­gen Zug.

Damit ord­net sich alles in dem Aller­lei auf der unte­ren Ebe­ne: Es gibt wel­che oder es gibt nicht wel­che, und dies kann nur inso­fern exis­tie­ren, als auf der obe­ren Eta­ge durch Aus­schlie­ßung des Strichs die Eta­ge der Alles­gel­tens (tout valant) bzw. des­sen, was als alles gilt, kon­sti­tu­iert ist.¹²²

Wie zu erwar­ten war, ist es also das Sub­jekt, durch das die Pri­va­ti­on ein­ge­führt wird, und zwar durch den Äuße­rungs­vor­gang, der im Wesent­li­chen so for­mu­liert wird: „Se pour­rait-il qu’il n’y ait mam­me?“, „Könn­te es  sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“, ein „ne“, ein „nicht“, das nicht nega­tiv ist, ein „nicht“, das ganz streng von der­sel­ben Natur ist wie das, was man in der fran­zö­si­schen Gram­ma­tik als „exple­ti­ves ne“ bezeich­net.¹²³

„Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt? Pas pos­si­ble … rien, peut-être“, „Nicht mög­lich – nichts, kann sein /​ viel­leicht“. Das ist der Beginn einer jeden Äuße­rung des Sub­jekts, die sich auf das Rea­le bezieht.

Im ers­ten Qua­dran­ten [1] geht es dar­um, die Rech­te des oben ste­hen­den „nichts“ zu wah­ren [4], denn es ist die­ses „nichts“, das unten das peut-être erschafft, das „viel­leicht“ bzw. „kann sein“, das heißt die Möglichkeit.

Es ist kei­nes­wegs so, dass man als Axi­om sagen könn­te – und dar­in besteht der ver­blüf­fen­de Irr­tum der gesam­ten abs­trak­ten Deduk­ti­on des Tran­szen­den­ta­len –, es ist kei­nes­wegs so, dass man sagen könn­te, alles Rea­le ist mög­lich, viel­mehr ist es so, dass nur vom „nicht mög­lich“ her das Rea­le auftritt.

Was das Sub­jekt sucht, ist die­ses Rea­le, inso­fern es gera­de nicht mög­lich ist – das ist die Ausnahme.

Und die­ses Rea­le exis­tiert sicherlich.

Man kann sagen, dass es am Ursprung jedes Äuße­rungs­vor­gangs nur ein „nicht mög­lich“ gibt, aber das sieht man von daher, dass es das Aus­ge­sag­te des „nichts“ ist, wovon sie ausgeht.

Dies, um es klar zu sagen, wird bereits in mei­ner drei­glied­ri­gen Auf­zäh­lung Pri­va­ti­on – Frus­tra­ti­on – Kas­tra­ti­on gesi­chert und erhellt, so wie ich kürz­lich ange­kün­digt habe, dass wir sie ent­wi­ckeln wür­den ¹²⁴.“¹²⁵

Das Sub­jekt ist also ursprüng­lich ver­wor­fen*, fährt Lacan fort; danach spricht er über die Sphä­re als Form der Totalität.

Paraphrase mit Ergänzungen

Klas­sen

Lacan beginnt mit einem Rück­blick auf frü­he­re Sit­zun­gen. Er erin­nert dar­an, dass er im lau­fen­den Iden­ti­fi­zie­rungs-Semi­nar die Funk­ti­on der Klas­se und ihr Ver­hält­nis zum Uni­ver­sa­len mehr­fach in Fra­ge gestellt hat (vgl. Sit­zun­gen vom 13. Dezem­ber 1961 und vom 24. Janu­ar 1962). Das sei sogar die Kehr­sei­te und das Gegen­teil von Lacans gesam­tem Diskurs.

Das Qua­dran­ten­sche­ma von Peirce

Danach kommt er auf das Qua­dran­ten­sche­ma [von Peirce] zurück, bei dem es dar­um geht, das Ver­hält­nis von uni­ver­sa­len und par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­gen sowie von beja­hen­den und ver­nei­nen­den Aus­sa­gen neu zu arti­ku­lie­ren. (Das Sche­ma hat­te er in der Sit­zung vom 17. Janu­ar eingeführt.)

Ein­heit und Ganz­heit erschei­nen tra­di­tio­nell als eng mit­ein­an­der ver­bun­den, und Lacan bemüht sich, die­se Ver­bin­dung auf­zu­spal­ten [in, einer­seits, das Eine als ein­zi­gen Zug und, ande­rer­seits, die Tota­li­tät oder Ganz­heit als Klas­se]. (Dies war ein The­ma der Sit­zung am 21. Febru­ar 1962.)

Das Ver­hält­nis von Ein­heit und Ganz­heit wird übli­cher­wei­se als Ein­schlie­ßung auf­ge­fasst, näm­lich so, dass die Ganz­heit aus Ein­hei­ten besteht [eine Klas­se aus Ele­men­ten]; das heißt, die Ganz­heit grün­det sich auf Ein­hei­ten und bezieht die­se auf ein Gan­zes [auf eine Tota­li­tät].

Die Klas­sen­lo­gik setzt das Miss­ver­ständ­nis fort, dass der Begriff nach Exten­si­on und Inten­si­on zu unter­schei­den ist, anders for­mu­liert, nach Umfang und Inhalt. [Die Klas­sen­lo­gik ist eine Logik, deren Objek­te „Klas­sen“ sind, sie ist eine Erwei­te­rung der klas­si­schen aris­to­te­li­schen Begriffs­lo­gik, d.h. Begrif­fe wer­den hier als Klas­sen auf­ge­fasst. Die Klas­sen­lo­gik im enge­ren Sinn beschreibt Klas­sen durch die Eigen­schaf­ten ihrer Ele­men­te und ist damit eine Ver­all­ge­mei­ne­rung der Men­gen­leh­re. Unter der Exten­si­on eines Begriffs ver­steht man tra­di­tio­nell die Gesamt­heit der Din­ge, die unter einen Begriff fal­len, unter der Inten­si­on eines Begriffs (nicht zu ver­wech­seln mit „Inten­ti­on“, Absicht) die Merk­ma­le die­ser Din­ge.] Das geht angeb­lich auf die Logik von Port-Roy­al zurück, die an Des­car­tes anknüpft, jedoch fin­det man die­sen Gegen­satz bereits bei Aristoteles.

Der Umgang mit Klas­sen hat zuneh­mend grö­ße­re Schwie­rig­kei­ten ver­ur­sacht; die Wen­dung zur Quan­ti­fi­zie­rung der Aus­sa­gen [also die Ent­wick­lung der Quan­to­ren­lo­gik mit den Quan­to­ren „alle“ und „es gibt min­des­tens ein“] ist ein Ver­such, den Kern des Pro­blems zu ver­la­gern [also eine Ver­schie­bung]. 

Von der Ein­schlie­ßung zur „Aus­schlie­ßung“

Tat­säch­lich ist uns aber in der Struk­tur der Klas­se ein neu­er Aus­gangs­punkt gege­ben, der es ermög­licht, das Ver­hält­nis der Ein­schlie­ßung durch eines der Aus­schlie­ßung zu erset­zen. [Das erin­nert an die The­se, die Neu­ar­tig­keit der Ana­ly­se bestehe dar­in, dass sie von den Tugen­den der Norm zu den Tugen­den der Aus­nah­me über­ge­gan­gen sei (Sit­zung vom 21. Febru­ar 1962). Lacans „Logik des Signi­fi­kan­ten“ ist eine Logik, die sich auf die Aus­schlie­ßung grün­det, auf die Ausnahme.]

Das ist dann mög­lich, wenn man begreift, dass die wah­re Grund­la­ge der Klas­se nicht ihr Umfang ist und auch nicht ihr Inhalt [also weder Exten­si­on noch Inten­si­on], son­dern die Klas­si­fi­zie­rung [und dass die Klas­si­fi­zie­rung auf einer Aus­schlie­ßung beruht]. Dass die Grund­la­ge der Klas­se die Klas­si­fi­zie­rung ist, das ist, wie Lacan sagt, nicht etwa sei­ne Ent­de­ckung, sie lie­ge in Reich­wei­te „eines Logi­kers der Mit­tel­klas­se“. [¿ Auf wel­chen Logi­ker spielt Lacan hier an?]

Die Klas­si­fi­zie­rung ist „hin­sicht­lich des Sub­jekts“ logisch ursprüng­lich – es geht um die Kon­sti­tu­ie­rung des Subjekts.

Bei­spiels­wei­se beruht die Klas­se der Säu­ge­tie­re, der Mamma­lia, dar­auf, dass aus den Wir­bel­tie­ren etwas aus­ge­schlos­sen wird, durch die Mam­ma als ein­zi­gen Zug. Die weib­li­che Brust, die Mam­ma, kann als ein­zel­ner Zug begrif­fen wer­den, als trait unaire.

Die ursprüng­li­che Tat­sa­che besteht dar­in, dass die weib­li­che Brust feh­len kann [bei den Wir­bel­tie­ren kann sie feh­len]. Zunächst gibt es Abwe­sen­heit der Brust. [Das ist eine irre­füh­ren­de For­mu­lie­rung, bei den Wir­bel­tie­ren fehlt ja kei­nes­wegs die Brust – sie kann feh­len, es kann Abwe­sen­heit geben.] Im nächs­ten Schritt sagt man: Hier kann die Brust nicht feh­len, und damit hat man die Klas­se der Säu­ge­tie­re definiert.

Eine Klas­se wird also durch ihre mög­li­che Nicht­exis­tenz kon­sti­tu­iert [durch die mög­li­che Nicht­exis­tenz des sie defi­nie­ren­den Merk­mals].

[Bei der Bil­dung einer Klas­se geht man dem­nach von außen nach innen vor. Den Aus­gangs­punkt bil­det eine umfas­sen­de­re Men­ge (etwa „Wir­bel­tie­re“) und aus die­ser Men­ge wird dann eine klei­ne­re Men­ge aus­ge­grenzt (etwa „Säu­ge­tie­re“). Auf die­se Wei­se ist die Klas­se der Säu­ge­tie­re von Anfang an eine Klas­se-inner­halb-der-Säu­ge­tie­re, sie ist dif­fe­ren­ti­ell arti­ku­liert. Säu­ge­tie­re sind zugleich Wir­bel­tie­re; wenn Lacan sagt, aus der Klas­se der Wir­bel­tie­re wer­de die der Säu­ge­tie­re „aus­ge­grenzt“, ist damit nicht gemeint, dass Säu­ge­tie­re kei­ne Wir­bel­tie­re sind, son­dern dass inner­halb einer Men­ge eine Teil­men­ge „aus­ge­grenzt“ wird, aus­ge­fil­tert wird. Die „Aus­gren­zung“ die­ser Teil­men­ge beruht auf der Defi­ni­ti­on eines bestimm­ten Merk­mals, in Lacans Bei­spiel ist dies die Mam­ma. In der grö­ße­ren Men­ge, der der Wir­bel­tie­re, kann die­ses Merk­mal feh­len, für die­se umfas­sen­de­re Men­ge gilt, dass sein kann, dass es kei­ne Brust gibt. Die Klas­se der Säu­ge­tie­re beruht auf der Mög­lich­keit der Nicht­exis­tenz des sie kon­sti­tu­ie­ren­den Merk­mals, d.h. auf der Klas­se der Wir­bel­tie­re, bei der es kei­ne Mam­ma geben muss.]

„Denn Sie kön­nen mit glei­cher Gül­tig­keit, als dem Uni­ver­sa­len feh­lend, die­je­ni­ge Klas­se defi­nie­ren, zu der kein Indi­vi­du­um gehört, das wird von daher nicht weni­ger eine uni­ver­sal kon­sti­tu­ier­te Klas­se sein.“

[Lacan voll­zieht hier einen Über­gang vom Ver­hält­nis zwi­schen Wir­bel­tie­ren und Säu­ge­tie­ren zu einem ande­ren Ver­hält­nis, zur Bezie­hung zwi­schen einer Klas­se mit einem bestimm­ten Merk­mal, etwa Säu­ge­tie­re, und einer Klas­se ohne Indi­vi­du­en. Mit dem zwei­ten Ver­hält­nis bezieht er sich auf das Qua­dran­ten­sche­ma und dort auf die Seg­men­te 1 (oben links) und 4 (oben rechts). Offen­bar sieht er in bei­den Ver­hält­nis­sen die­sel­be Struk­tur. Ich den­ke, dass er sich irrt und dass es sich um zwei unter­schied­li­che Struk­tu­ren han­delt – die Klas­se der Wir­bel­tie­re ist kei­ne Klas­se ohne Individuen.]

Jedes uni­ver­sa­le Urteil hat einen nor­ma­ti­ven Aspekt, inso­fern es nicht induk­tiv gewon­nen wer­den kann, nicht aus Erfah­rung her­vor­ge­hen kann. [Zwi­schen der erfah­rungs­ge­stütz­ten Aus­sa­ge „Vie­le Men­schen sind Säu­ge­tie­re“ und der uni­ver­sa­len Aus­sa­ge „Jeder Mensch ist ein Säu­ge­tier“, liegt ein Sprung; der Über­gang von „vie­le“ zu „alle“ kann nicht durch Erfah­rung begrün­det wer­den kann – das war die The­se von Hume, an die Karl Pop­per anknüpf­te, um von hier aus sei­nen Kri­ti­schen Ratio­na­lis­mus zu entwickeln.]

Im Qua­dran­ten­sche­ma von Peirce ist die Klas­se des senk­rech­ten Strichs zu bil­den [Qua­dran­ten oben links, 1]. Sie ist „unter den ande­ren“ zu bil­den, sie ist dif­fe­ren­ti­ell artikuliert.

Lacan wie­der­holt sei­ne The­se zur Klas­si­fi­zie­rung. Der Zoo­lo­ge bil­det die Klas­se der Säu­ge­tie­re, der Mamma­lia, nicht, indem er sich auf die Ganz­heit der Tie­re bezieht, bei denen die Weib­chen Brüs­te haben, son­dern so, dass er zum Merk­mal „Mam­ma“ zunächst ein­mal auf Abstand geht [sein Aus­gangs­punkt sind die Wir­bel­tie­re]; dies ermög­licht es ihm, im ers­ten Schritt die Abwe­sen­heit der Brust zu iden­ti­fi­zie­ren.  [Das ist nicht halt­bar, bei den Wir­bel­tie­ren fehlt die Brust kei­nes­wegs - sie kann feh­len. Im ers­ten Schritt ist die Anwe­sen­heit oder Abwe­sen­heit der Brust irrele­vant, sie fehlt als defi­nie­ren­des Merk­mal.]

Das Sub­jekt [das sich durch die Abwe­sen­heit des Merk­mals  aus­zeich­net, hier des Merk­mals „Mam­ma“] ist hier­bei „minus Eins“ (–1). [Aus die­sem Grun­de sind im Sche­ma die bei­den rech­ten Qua­dran­ten mit (–1) gekenn­zeich­net. Die­se bei­den Qua­dran­ten ent­spre­chen dem Urteil „Kein Strich ist senk­recht“ bzw. „Kein Weib­chen hat Brüs­te“ (in mei­ner refor­mier­ten Fas­sung: „Brüs­te die­nen nicht als defi­nie­ren­des Merkmal“).]

In einem zwei­ten logi­schen Schritt legt der Zoo­lo­ge fest, dass es eine Klas­se gibt, bei der es uni­ver­sal kei­ne Abwe­sen­heit der weib­li­chen Brust geben kann, minus minus Eins, –(–1). [Dies ist dann die Klas­se der Säu­ge­tie­re. Ihr ent­spricht der Qua­drant oben links, der mit –(–1) gekenn­zeich­net ist. Die Abwe­sen­heit der Mam­ma kann es „uni­ver­sal“ nicht geben, das heißt sie ist für alle (weib­li­chen) Mit­glie­der die­ser Klas­se ausgeschlossen.]

[Boole ver­wen­det das Zei­chen 0 (Null) für den Begriff, unter den nichts fällt, und das Zei­chen 1 (Eins) für den uni­ver­sa­len Begriff, unter den alles fällt; an die Stel­le der 0 setzt Lacan hier (–1); das erlaubt es ihm die 1 als Ergeb­nis einer dop­pel­ten Nega­ti­on zu deuten.]

Von daher ord­net sich alles in den par­ti­ku­lä­ren Fäl­len [in den Fäl­len, in denen es „eini­ge“ Stri­che gibt]. Es gibt wel­che [„Eini­ge Stri­che sind senk­recht“ gilt für die Qua­dran­ten oben links und unten links, beja­hen­des par­ti­ku­lä­res Urteil, I] oder es gibt nicht wel­che [„Eini­ge Stri­che sind nicht senk­recht“ gilt für die Qua­dran­ten unten links und unten rechts, ver­nei­nen­des par­ti­ku­lä­res Urteil, O].

[Lacan bezieht sich dann wie­der auf das logi­sche Qua­drat, das ja dem Peirce’schen Qua­dran­ten­sche­ma zugrun­de liegt:]

[A: Beja­hen­des uni­ver­sa­les Urteil (Alle Stri­che sind senkrecht)
I: Beja­hen­des par­ti­ku­lä­res Urteil (Eini­ge Stri­che sind senkrecht)
E: Ver­nei­nen­des uni­ver­sa­les Urteil (Alle Stri­che sind nicht senk­recht = Kein Strich ist senkrecht)
O: Ver­nei­nen­des par­ti­ku­lä­res Urteil (Eini­ge Stri­che sind nicht senkrecht)]

Einen kon­tra­dik­to­ri­schen Gegen­satz gibt es [im logi­schen Qua­drat] in der Dia­go­na­le [also bei­spiels­wei­se zwi­schen (A) „Alle Indi­vi­du­en haben Müt­ter mit Brüs­ten“ und (O) „Eini­ge Indi­vi­du­en haben kei­ne Müt­ter mit Brüs­ten“ sowie zwi­schen (E): „Kein Indi­vi­du­um hat eine Mut­ter mit Brüs­ten“ und (I) „Eini­ge Indi­vi­du­en haben Müt­ter mit Brüs­ten“.] Dies ist der ein­zi­ge wah­re Wider­spruch in der Dia­lek­tik von uni­ver­sa­len, par­ti­ku­lä­ren, ver­nei­nen­den und beja­hen­den Aus­sa­gen, die Lacan [mit­hil­fe der Stri­che von Peirce’s Qua­dran­ten­sche­ma] vom ein­zi­gen Zug her zu rekon­stru­ie­ren ver­sucht.  [Inwie­fern ist nur der kon­tra­dik­to­ri­sche Gegen­satz ein wah­rer Gegen­satz? Viel­leicht inso­fern, als in den andern bei­den Gegen­satz­ar­ten - kon­trär und sub­kon­trär - eine drit­te Mög­lich­keit gege­ben ist.]

Damit ord­net sich alles in dem Aller­lei auf der unte­ren Ebe­ne [damit ist ver­mut­lich die unte­re Ebe­ne des logi­schen Qua­drats gemeint, mit der par­ti­ku­lä­ren beja­hen­den Aus­sa­ge (I) und der par­ti­ku­lä­ren ver­nei­nen­den Aus­sa­ge (O)]. Es gibt wel­che [par­ti­ku­lä­re beja­hen­de Aus­sa­ge] und es gibt nicht wel­che [das ist aller­dings die uni­ver­sa­le ver­nei­nena­de Aus­sa­ge, die par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge wäre „es gibt wel­che, die nicht…“].

[Es folgt eine The­se zur Bezie­hung zwi­schen den Aussage-Arten:]

„dies kann nur inso­fern exis­tie­ren, als auf der obe­ren Eta­ge durch Aus­schlie­ßung des Strichs die Eta­ge des Alles­gel­tens (tout valant) bzw. des­sen, was als alles gilt, kon­sti­tu­iert ist“.

[Anders gesagt: Die bei­den For­men der par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge, ob beja­hend oder ver­nei­nend, set­zen die uni­ver­sa­le Aus­sa­ge vor­aus, und die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge wie­der­um beruht auf der „Aus­schlie­ßung des Strichs“, auf der Klas­se ohne ein Ele­ment, in Qua­dran­ten­sche­ma auf dem Vier­tel oben rechts.]

„Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“

Es ist das Sub­jekt, wodurch die Pri­va­ti­on ein­ge­führt wird, und es führt sie durch den Äuße­rungs­akt ein (l’acte d’énonciation) ein.

Es war zu erwar­ten, dass es das Sub­jekt ist, das die Pri­va­ti­on ein­führt. [Inwie­fern war das zu erwar­ten? Viel­leicht nur inso­fern, als Lacan dar­auf anspie­len möch­te, dass „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“ eine Erwar­tung ist.]

Der Äuße­rungs­akt, durch den das Sub­jekt die Pri­va­ti­on ein­führt, lautet:

„Se pour­rait-il qu’il n’y ait mamme?“
„Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“

Das ne in qu’il n’y ait mam­me ist kei­ne gewöhn­li­che Nega­ti­on, es han­delt sich viel­mehr um ein exple­ti­ves ne, um das ne als Füll­wort. [Lacan begreift das soge­nann­te exple­ti­ve „ne“ nicht als Füll­wort, son­dern als den Signi­fi­kan­ten des Sub­jekts des Äuße­rungs­vor­gangs, wie er in einem frü­he­ren Semi­nar aus­ge­führt hat­te.¹²⁶ Eine deut­sche Ent­spre­chung zur die­ser Art des „nicht“ fin­det man in Wen­dun­gen wie „Ist das nicht schön?“ Damit wird nicht gefragt, ob das häss­lich ist, es wird eher gesagt: „Ach wie ist das schön, meinst du nicht auch?“ Man muss das „nicht“ in „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“ dem­nach so auf­fas­sen wie das „nicht“ in „Gibts hier nicht Mam­ma?“, als Signi­fi­kant einer posi­ti­ven Erwar­tung des Sprechers.]

[Der die Pri­va­ti­on kon­sti­tu­ie­ren­de Äuße­rungs­akt hat nicht die Form des Kon­sta­tie­rens („x fehlt“), son­dern einer Fra­ge: „könn­te es sein, dass es (nicht) x gibt?“. Das Sub­jekt ist eine Fra­ge, schreibt Lacan irgend­wo. Die Fra­ge arti­ku­liert das Erwar­ten der Mut­ter­brust und in die­ser Erwar­tung klingt die Mög­lich­keit des Feh­lens an.] 

[Die Ein­füh­rung der Pri­va­ti­on auf dem Weg über die Fra­ge ist viel­leicht von Sart­re inspi­riert, der in Das Sein und das Nichts die Begrif­fe der Nega­ti­on und des Nichts aus­ge­hend von der Fra­ge ent­wi­ckelt.¹²⁷]

[Die Fra­ge des Sub­jekts bezieht sich auf die Mög­lich­keit des Feh­lens. Das erin­nert an die Klas­si­fi­zie­rung: Bei der Bil­dung der Klas­se der Säu­ge­tie­re aus­ge­hend von den Wir­bel­tie­re ist das Merk­mal „Brust“ etwas, was zunächst feh­len kann – bei den Wir­bel­tie­ren kann sie feh­len.]

„Nicht mög­lich – nichts, kann sein /​ viel­leicht.“

Der Äuße­rungs­akt des Sub­jekts beginnt mit „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“ und er wird so fortgesetzt:

„Pas pos­si­ble  … rien, peut-être.“
„Nicht mög­lich – nichts, kann sein /​ viel­leicht.“

[Peut-être wird übli­cher­wei­se mit „viel­leicht“ über­setzt, wört­lich bedeu­tet es „kann sein“ oder „mag sein“. Da Lacan auf die­se wört­li­che Bedeu­tung abhebt, auf das Sein­kön­nen, über­set­ze ich mit „kann sein /​ viel­leicht“.]

[In einer Art Kom­bi­na­to­rik spielt Lacan durch, wie drei Arten der Mög­lich­keit mit drei Arten der Nega­ti­vi­tät ver­bun­den wer­den kön­nen. Die ers­te Mög­lich­keits­form ist das se pour­rait-il ?, „könn­te es sein ?“,  bei die­ser Art der Mög­lich­keit geht es dar­um, dass ein Erwar­tungs­ho­ri­zont auf­ge­spannt wird. Die zwei­te Mög­lich­keit, in pas pos­si­ble, „nicht mög­lich“, liegt in der Nähe einer Modal­ka­te­go­rie. Das peut-être, „kann sein“, hat durch das „sein“ onto­lo­gi­schen Cha­rak­ter, es erin­nert an Heid­eg­gers Begriff des „Sein­kön­nens“.]

[Die ers­te Form der Nega­ti­on ist das „nicht“ in „Könn­te es sein, dass nicht“; die Mög­lich­keit („könn­te es sein“) wird hier mit dem exple­ti­ven oder dis­kor­d­an­ti­el­len ne ver­knüpft, in dem sich die  Erwar­tung des spre­chen­den Sub­jekts arti­ku­liert. In der Wen­dung „nicht mög­lich“ hat das „nicht“ zurück­wei­sen­den Cha­rak­ter; die Ver­bin­dung „nicht mög­lich“ erin­nert an die moda­le Kate­go­rie der Unmög­lich­keit. Mit „nichts, viel­leicht“ erfolgt ein Wech­sel von der Nega­ti­on zum Nichts, von der Logik zur Onto­lo­gie; die Wen­dung rien, peut-être asso­zi­iert das Nichts und das Sein.]

[Sart­re hat­te den Begriff der Fra­ge auf drei Arten des Nichts bezo­gen: auf das Nicht-Wis­sen des Fra­gen­den, auf das Nichts der Ant­wort und auf das Nichts der Wahr­heit, mit dem Nichts der Wahr­heit meint er, „so ist es und nicht anders“.¹²⁸ Das passt gut zu Lacans For­mu­lie­rung. Das wür­de hei­ßen: Das „nicht“ in „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt“ bezieht sich auf das Nicht­wis­sen des Fra­gen­den. „Nicht mög­lich“ wür­de dann bedeu­ten: Eine Ant­wort ist nicht mög­lich. Und „nichts, kann sein /​ viel­leicht“ wür­de sich auf das Wahr­heits­pro­blem bezie­hen, auf dem Weg über die Anglei­chung von „Wahr­heit“ und „Sein“.]    

[Die Struk­tur die­ses Äuße­rungs­akts erin­nert auch an Freuds Kon­zept der Ich­spal­tung im Abwehr­vor­gang.¹²⁹ Vor dem Hin­ter­grund der Kas­tra­ti­ons­dro­hung reagiert der Jun­ge auf gespal­te­ne Wei­se auf den Anblick der Penis­lo­sig­keit der Mut­ter (der Pri­va­ti­on im Sin­ne von Semi­nar 4) . Einer­seits, indem er (als Ersatz für den feh­len­den Penis der Mut­ter) einen Fetisch erschafft, also durch eine Ver­leug­nung. Zugleich ent­wi­ckelt er ein Sym­ptom, eine inten­si­ve Angst vor Bestra­fung durch den Vater, und das beweist, dass er die Gefahr doch aner­kennt. Das „Nicht mög­lich“ könn­te der Kas­tra­ti­ons­angst ent­spre­chen, das „nichts, kann sein /​ viel­leicht“ der Schaf­fung des Fetischs. ?]

Ich ver­voll­stän­di­ge das Zitat:

„‚Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt? Nicht mög­lich – nichts, kann sein /​ viel­leicht‘ – das ist der Beginn einer jeden Äuße­rung des Sub­jekts, die sich auf das Rea­le bezieht.“

Die Äuße­rung des Sub­jekts bezieht sich auf das Rea­le. [Der Begriff des Rea­len muss von der Äuße­rung des Sub­jekts her rekon­stru­iert wer­den.]

]Der Äuße­rungs­vor­gang, der sich auf das Rea­le bezieht, besteht aus drei Komponenten:
(a) „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“ Fra­gen­de Erwar­tung der Anwe­sen­heit des Objekts. 
(b) „Nicht mög­lich.“ Auf die Erwar­tung folgt gewis­ser­ma­ßen die logi­sche Unmöglichkeit.
(c) „Nichts, kann sein /​ viel­leicht.“ Auf die logi­sche Unmög­lich­keit folgt die onto­lo­gi­sche Mög­lich­keit des Nichts.]

[Das ist, wenn ich recht sehe, Lacans ers­te Annä­he­rung an die For­mel „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“. Der Begriff des Unmög­li­chen wird aus der Bin­dung an die Zwangs­neu­ro­se gelöst (wie man sie etwa in der Wort­mel­dung von 1956 fin­det, die ich zu Beginn die­ses Arti­kels zitiert habe), und er wird defi­ni­to­risch mit dem Rea­len ver­knüpft. Das Rea­le als das Unmög­li­che ist ein­ge­bet­tet in eine Erwar­tung des Sub­jekts und ihm folgt eine Onto­lo­gi­sie­rung, der Wech­sel von der Unmög­lich­keit zum Nichts.]

Lacan bezieht dies dann wie­der auf das Qua­dran­ten­sche­ma. Im ers­ten Qua­dran­ten (oben links) geht es dar­um, die Rech­te des oben ste­hen­den „nichts“ zu wah­ren [ich neh­me an: die Rech­te des „nichts“ im Qua­dran­ten oben rechts, des Qua­dran­ten ohne Stri­che]. [¿ Soll das „nichts“ von „Nicht mög­lich – nichts viel­leicht“ durch den Qua­dran­ten oben rechts reprä­sen­tiert werden?]

Das oben ste­hen­de „nichts“ erschafft unten das „viel­leicht“, das heißt die Mög­lich­keit. [Was ist hier mit „unten“ gemeint? Mög­li­cher­wei­se die bei­den unte­ren Qua­dran­ten, 2 und 3, sie ste­hen zusam­men für die par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge („Eini­ge S sind nicht P“ oder „Es gibt S, die nicht P sind“). Das „Es gibt eini­ge“ wür­de dann von Lacan (ohne dies zu begrün­den) mit der Kate­go­rie der Mög­lich­keit gleich­ge­setzt. Das könn­te man plau­si­bel machen, indem man die Bezie­hung zu einem Qua­dran­ten als Aus­wahl­vor­gang deu­tet, wie bei einer Los­trom­mel: Wenn das Sub­jekt aus dem Qua­dran­ten unten links ein Ele­ment wählt,  ist es mög­lich, dass das Ele­ment senk­recht ist. Das gilt aller­dings nicht für den Qua­dran­ten unten rechts.]

Man kann nicht sagen, alles Rea­le sei mög­lich, dar­in bestand der Irr­tum der gesam­ten abs­trak­ten Deduk­ti­on des Tran­szen­den­ta­len. [Mit „Alles Rea­le ist mög­lich“ spielt Lacan auf einen Satz der klas­si­schen Meta­phy­sik an, „Was wirk­lich ist, ist auch mög­lich“. Die­ses Prin­zip stützt sich letzt­lich auf Aris­to­te­les, auf des­sen Begriffs­op­po­si­ti­on von dyna­mis (Mög­li­ches) und ener­geia (Wirk­li­ches): unter bestimm­ten Bedin­gun­gen geht das Mög­li­che in das Wirk­li­che über, des­halb ist das Wirk­li­che auch das Mögliche.]

[Die „Deduk­ti­on des Tran­szen­den­ta­len“ (oder bes­ser die „tran­szen­den­ta­le Deduk­ti­on“) ist die nicht-empi­ri­sche Begrün­dung der Kate­go­rien von Kants Kate­go­rien­ta­fel in der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft.  Dabei geht es um die Fra­ge, wie sich die Kate­go­rien auf Anschau­un­gen bezie­hen kön­nen, auf Wahr­neh­mun­gen. Die Begrün­dung erfolgt so, dass die Kate­go­rien aus der Urteils­ta­fel abge­lei­tet wer­den, sie beruht damit letzt­lich auf der Unter­schei­dung von all­ge­mei­nen und par­ti­ku­lä­ren, beja­hen­den und ver­nei­nen­den Urteilen.]

[¿ Lacan zufol­ge ist der Satz „Alles Wirk­li­che ist auch mög­lich“ auch in der tran­szen­den­ta­len Deduk­ti­on der Kate­go­rien am Werk. Mir ist nicht klar, wor­auf er sich damit bezieht. Etwa auf Kants Lehr­satz „Die Bedin­gun­gen der Mög­lich­keit der Erfah­rung über­haupt sind zugleich Bedin­gun­gen der Mög­lich­keit der Gegen­stän­de der Erfah­rung, und haben dar­um objek­ti­ve Gül­tig­keit in einem syn­the­ti­schen Urtei­le a prio­ri.“ (B 197) –?]

Lacan fährt so fort:

 „… viel­mehr ist es so, dass nur vom ‚nicht mög­lich‘ her das Rea­le auftritt“.

[Anders gesagt: Nur vom Unmög­li­chen her tritt das Rea­le auf. Das ist die zwei­te For­mu­lie­rung, in der Lacan den Begriff der Unmög­lich­keit auf das Rea­le bezieht. Nach die­sen bei­den Anläu­fen wird er zwei Sit­zun­gen spä­ter (am 21. März 1962) das Rea­le aus­drück­lich mit dem Unmög­li­chen gleich­set­zen. Von nun an wird die For­mel „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ (in vie­len For­mu­lie­rungs­va­ri­an­ten) in jedem Semi­nar auf­ge­grif­fen wer­den, bis ein­schließ­lich Semi­nar 24.]

[Der Satz „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“ wen­det sich also gegen die klas­si­sche Meta­phy­sik, für die das Rea­le das Mög­li­che ist. Einen Stütz­punkt hat der Satz in Kants nihil nega­ti­vum, dem „lee­ren Gegen­stand ohne Begriff“, dem „Unding“, wie Lacan in der vor­an­ge­gan­ge­nen Sit­zung ange­deu­tet hat­te (28. Febru­ar 1962).]

Das Sub­jekt sucht das Rea­le, inso­fern es nicht mög­lich ist

Und wie­der direkt anschlie­ßend heißt es:

„Was das Sub­jekt sucht, ist die­ses Rea­le, inso­fern es gera­de nicht mög­lich ist (…).“

[Die­ser Satz ver­bin­det das Rea­le im Sin­ne des Unmög­li­chen mit dem Suchen des Sub­jekts. Die Fra­ge des Sub­jekts („Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“) zielt letzt­lich auf das „nicht mög­lich“, auf das Rea­le als das Unmögliche.]

[Nicht spe­zi­ell der Zwangs­neu­ro­ti­ker sucht das Unmög­li­che, wie Lacan bis­lang gesagt hat­te, son­dern das Sub­jekt über­haupt. Die­se The­se wird hier von ihm zum ers­ten Mal vorgetragen.]

Ich wie­der­ho­le und ver­voll­stän­di­ge das Zitat:

„Was das Sub­jekt sucht, ist die­ses Rea­le, inso­fern es gera­de nicht mög­lich ist, das ist die Ausnahme.“

[Damit bringt Lacan wie­der das Kon­zept der Aus­nah­me ins Spiel, das er in die­sem Semi­nar bereits ein­ge­führt hat­te. Die Neu­ar­tig­keit der Ana­ly­se bestehe dar­in, dass sie von den Tugen­den der Norm zu den Tugen­den der Aus­nah­me über­ge­gan­gen ist, hieß es in der Sit­zung vom 21. Febru­ar 1962. Zugleich knüpft er an eine frü­he­re Bemer­kung in die­ser Sit­zung an, wonach es dar­um gehe, die Klas­se nicht von der Ein­schlie­ßung, son­dern von der Aus­schlie­ßung her auf­zu­fas­sen; die Klas­se der Säu­ge­tie­re ent­steht dadurch, dass sie aus der Klas­se der Wir­bel­tie­re „aus­ge­schlos­sen“ wird, aus­ge­son­dert wird. Jetzt wird die Aus­nah­me als das Rea­le bestimmt, inso­fern es unmög­lich ist. Das lässt an die Logik den­ken, die den Wider­spruch aus­schließt (es ist unmög­lich, dass A und nicht-A zugleich wahr sind). Das Rea­le wäre hier also, dass A und nicht-A zugleich wahr sind. Die Psy­cho­ana­ly­se geht dem­nach inso­fern zu den Tugen­den der Aus­nah­me über, als sich für sie das Sub­jekt auf das Rea­le bezieht, inso­fern es unmög­lich ist.]

Der nächs­te Satz lautet:

„Und die­ses Rea­le exis­tiert sicherlich.“

Mir ist nicht klar, was hier mit „exis­tie­ren“ gemeint ist.

Danach heißt e:

„Man kann sagen, dass es am Ursprung jedes Äuße­rungs­vor­gangs nur ein ‚nicht mög­lich‘ gibt, aber das sieht man von daher, dass es das Aus­ge­sag­te des ‚nichts‘ ist, wovon sie ausgeht.“

Am Ursprung jedes Äuße­rungs­vor­gangs gibt es ein „nicht mög­lich“. [Die Äuße­rung „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­me gibt?“ beruht dem­nach letzt­licFh auf der Bezie­hung des Sub­jekts zu einer Unmög­lich­keit auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs, zu einer Unmög­lich­keit im Sprechen.]

Das sieht man jedoch nur, wenn man vom „nichts“ aus­geht [in „nichts, viel­leicht“], und das „nichts“ liegt nicht auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­akts, son­dern auf der des Aus­ge­sag­ten [das onto­lo­gi­sie­ren­de „nichts“ ist etwas, wor­über gespro­chen wird, kei­ne Unmög­lich­keit im Spre­chen].

[Letzt­lich bezieht sich das Sub­jekt auf eine Unmög­lich­keit im Spre­chen (auf ein Trau­ma als etwas Unsym­bo­li­sier­ba­res, auf eine urver­dräng­te Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz). Dort­hin kommt es jedoch nur auf dem Weg, dass es über ein Nichts spricht, dar­über, dass etwas fehlt, und zwar auf der Ebe­ne des­sen, wor­über gespro­chen wird.]

Am Schluss der zitier­ten Pas­sa­ge erklärt Lacan, dass er das, was er hier aus­führt, bereits in sei­nem drei­glied­ri­gen Sche­ma Pri­va­ti­on – Frus­tra­ti­on – Kas­tra­ti­on dar­ge­stellt hat­te [in Semi­nar 4]. [Wie sind die Kom­po­nen­ten der  Äuße­rung zuzu­ord­nen, der Äuße­rung „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt? Nicht mög­lich – nichts, kann sein /​ viel­leicht.“ ?  Mei­ne Vermutung:
- Frus­tra­ti­on: „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“
- Kas­tra­ti­on: „Nicht möglich“.
- Pri­va­ti­on: „nichts, kann sein /​ viel­leicht“.]

Ursprüngliche Verwerfung des Subjekts (14. März 1962)

Übersetzung

Zu Beginn der Fol­ge­sit­zung spricht Lacan über einen Vor­trag, den Dani­el Lag­a­che am Vor­abend über das The­ma der Sub­li­ma­ti­on gehal­ten hat­te. Dann wen­det er sich wie­der dem The­ma des Semi­nars zu.

„Neh­men wir die Din­ge dort wie­der auf, wo wir sie das letz­te Mal haben lie­gen las­sen, auf der Ebe­ne der Privation.

Ich hof­fe, dass ich mich, bezo­gen auf die­ses The­ma, ver­ständ­lich gemacht habe, indem ich sie durch die­ses minus Eins, (–1), sym­bo­li­siert habe, die­se Run­de, die zwangs­läu­fig nicht gezählt wird, die bes­ten­falls als Minus gezählt wird, näm­lich wenn es [das Sub­jekt] die Run­de der Run­den gedreht hat, die Run­de des Torus.¹³⁰

Die Tat­sa­che, dass ich sofort den Faden gefasst hielt, der die Funk­ti­on die­ses minus Eins, –1, auf die logi­sche Grund­la­ge jeder Mög­lich­keit einer uni­ver­sa­len Beja­hung bezieht, der Mög­lich­keit also, die Aus­nah­me zu begrün­den – und das ist es im Übri­gen, wovon die Regel gefor­dert wird, die Aus­nah­me bestä­tigt nicht die Regel, wie man so nett sagt, sie for­dert die Regel, sie ist deren wirk­li­ches Prin­zip –, kurz, dadurch, dass ich Ihnen mei­ne klei­ne Kreis­flä­che gezeich­net habe, dass ich Ihnen also gezeigt habe, dass die ein­zig wirk­li­che Siche­rung der uni­ver­sa­len Beja­hung die Aus­schlie­ßung eines nega­ti­ven Strichs ist, ‚es gibt kei­nen Men­schen, der nicht sterb­lich wäre‘ (il n’y a pas d’homme qui ne soit mor­tel), habe ich zu einer Ver­wir­rung Anlass geben kön­nen, die ich jetzt berich­ti­gen möch­te, damit Sie wis­sen, im Rah­men wel­cher Prin­zi­pi­en ich Sie vor­an­schrei­ten lasse.

Ich habe Ihnen die­sen Bezug gelie­fert, aber es ist klar, dass man ihn nicht für eine Ablei­tung des gan­zen Pro­zes­ses aus­ge­hend vom Sym­bo­li­schen hal­ten darf. Den lee­ren Teil, wo es in mei­ner Kreis­schei­be nichts gibt, muss man auf die­ser Ebe­ne noch als abge­löst auffassen.

Das minus Eins, –1, wel­ches auf die­ser Ebe­ne das Sub­jekt ist, ist an sich kei­nes­wegs sub­jek­ti­viert, es geht hier nicht bereits um die Fra­ge von Wis­sen oder Nicht-Wis­sen. Damit sich etwas von die­ser Art her­stellt, muss ein gan­zer Zyklus durch­lau­fen sein, wovon die Pri­va­ti­on also nur der ers­te Schritt ist.

Die Pri­va­ti­on, um die es geht, ist rea­le Pri­va­ti­on, wofür ich – mit der Stüt­ze der Anschau­ung, bei der Sie mir dar­in zustim­men wer­den, dass man mir wohl das Recht dar­auf zuge­ste­hen kann –, wofür ich hier nur den Spu­ren der Tra­di­ti­on fol­ge, und zwar der reins­ten.¹³¹ Man gesteht Kant das Wesent­li­che sei­nes Vor­ge­hens zu, und was die­se Grund­la­ge des Sche­ma­tis­mus angeht, suche ich eine bes­se­re, um zu ver­su­chen, sie für sie spür­bar zu machen, anschau­lich zu machen.¹³²

Die Trieb­fe­der die­ser rea­len Pri­va­ti­on habe ich geschmiedet.

Erst nach einem lan­gen Umweg also kann dem Sub­jekt das Wis­sen von sei­ner ursprüng­li­chen Ver­wer­fung (rejet) zukom­men. Aber auf die­sem Wege, ich sage es Ihnen sofort, wer­den genü­gend Din­ge gesche­hen sein, sodass das Sub­jekt dann, wenn es ans Licht kommt, nicht nur weiß, dass es von die­sem Wis­sen ver­wor­fen ist, son­dern auch, dass die­ses Wis­sen selbst zu ver­wer­fen ist, inso­fern es sich als etwas erwei­sen wird, was immer ent­we­der jen­seits oder dies­seits des­sen ist, was das Sub­jekt zur Ver­wirk­li­chung des Begeh­rens errei­chen muss.

Anders gesagt, wenn das Sub­jekt jemals – was seit der Zeit von Par­men­i­des sein Ziel ist – zu der Iden­ti­fi­zie­rung gelangt, zu der Beja­hung, dass noein kai ein­ai, dass Den­ken und Sein, to auto ist, das­sel­be ist¹³³, wird es sich in die­sem Moment zwi­schen sei­nem Begeh­ren und sei­nem Ide­al unheil­bar gespal­ten fin­den.“¹³⁴

Danach erläu­tert Lacan wie­der den Torus.

Paraphrase mit Ergänzungen

Die Aus­nah­me fun­diert die Regel

Lacan greift das The­ma der Pri­va­ti­on auf.

Er fasst zusam­men, wie er mit­hil­fe des Torus das Ver­hält­nis zwi­schen Anspruch und Begeh­ren dar­ge­stellt hat­te: Wenn der Anspruch sei­ne Run­den um den Torus dreht (die klei­nen lila Krei­se um den Schlauch), wird hier­bei eine Run­de nicht mit­ge­zählt (der gro­ße rote Kreis um den Torus insgesamt).

Die­ser nicht-mit­ge­zähl­te Kreis ist die Funk­ti­on (–1).

Lacan sym­bo­li­siert die­sen nicht mit­ge­zähl­ten Kreis durch (–1), und er begreift die­ses (–1) als logi­sche Grund­la­ge der Mög­lich­keit der uni­ver­sa­len Beja­hung. [Damit stellt er einen Über­gang von der Topo­lo­gie zur Logik her.] Die uni­ver­sa­le Beja­hung stützt sich auf die Aus­nah­me. [Die Aus­nah­me wird im Sche­ma von Peirce dem­nach durch den Qua­dran­ten oben rechts reprä­sen­tiert, den Qua­dran­ten ohne Striche.]

[Im Qua­dran­ten­sche­ma ent­spricht der Qua­drant oben rechts also dem Begehren.]

Das Ver­hält­nis von Aus­nah­me und Regel muss umge­dreht wer­den. Nor­ma­ler­wei­se sagt man: Die Aus­nah­me bestä­tigt die Regel [dabei gilt die Regel als das Fun­die­ren­de]. Es muss jedoch hei­ßen: Die Aus­nah­me for­dert die Regel, anders gesagt: die Aus­nah­me ist das Prin­zip der Regel [die Aus­nah­me ist die Grund­la­ge, der Ursprung der Regel].

Eben dies soll durch das Qua­dran­ten­sche­ma gezeigt wer­den. Grund­la­ge der [uni­ver­sa­len] Beja­hung [die bei­den obe­ren Qua­dran­ten] ist die Aus­schlie­ßung in Gestalt eines „nega­ti­ven Strichs“ [Qua­drant oben rechts, Feh­lens von Stri­chen über­haupt, ob nun senk­recht oder schräg].

Lacan ver­deut­licht die Aus­schlie­ßung, die durch den nega­ti­ven Strich, den feh­len­den Strich, ange­zeigt wird, durch die Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Men­schen, der nicht sterb­lich wäre“  (il n’y a pas d’homme qui ne soit mor­tel). [Anders gesagt: „Alle Men­schen sind sterb­lich“. In der von Lacan gewähl­ten For­mu­lie­rung ist jedoch der Bezug auf die Unsterb­lich­keit ent­hal­ten („nicht sterb­lich“), eine Ent­spre­chung wäre der Satz „Kei­ner ist unsterb­lich“. Das alle der Sterb­li­chen, also die Bil­dung der Klas­se der Sterb­li­chen, stützt sich auf die Aus­nah­me, sie beruht dar­auf, dass sie die Unsterb­li­chen von sich aus­schließt.] 

Rea­le Privation

Lacan sagt, dass er mit dem Qua­dran­ten­sche­ma zu einer Ver­wir­rung bei­getra­ge habe. Es sehe so aus, als wol­le er den gan­zen Pro­zess [der Kon­sti­tu­ie­rung des Sub­jekts] aus dem Sym­bo­li­schen ablei­ten. Das sei jedoch nicht gemeint. [Die Pri­va­ti­on ist zunächst eine rea­le Pri­va­ti­on, wie er wenig spä­ter sagen wird.]

Um die Ver­wir­rung auf­zu­lö­sen, modi­fi­ziert er das Qua­dran­ten­sche­ma. Das Vier­tel oben rechts (das ohne Strich) muss im ers­ten Schritt so auf­ge­fasst wer­den, dass es abge­trennt ist, dass es noch nicht mit dem Kreis ver­bun­den ist.

Das (–1) ist auf die­ser Ebe­ne das Sub­jekt [das Qua­dran­ten­sche­ma stellt also die Struk­tur des Sub­jekts dar].

Die Ablö­sung des Kreis­vier­tels oben rechts soll ver­an­schau­li­chen, dass das (–1) nicht sub­jek­ti­viert ist; es geht hier noch nicht um Wis­sen oder Nicht-Wis­sen. [Die „Sub­jek­ti­vie­rung“ hat dem­nach die Form des Erwerbs von Wis­sen oder auch von Nicht-Wissen.]

Um das (–1) zu sub­jek­ti­vie­ren, muss ein Zyklus durch­lau­fen wer­den, in dem die Pri­va­ti­on nur der ers­te Schritt ist. Unter Pri­va­ti­on ver­steht Lacan hier die „rea­le Pri­va­ti­on“, womit er, wie er sagt, an die „reins­te“ Tra­di­ti­on anknüpft, an Kant [an die Tra­di­ti­on der „rei­nen Ver­nunft“]. [Die „rea­le Pri­va­ti­on“ ent­spricht dem­nach Kants Begriff des nihil pri­va­ti­vum (pri­va­ti­ves Nichts) in der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft (B 348), der bei Lacan zum ens pri­va­ti­vum wird (pri­va­ti­ves Sei­en­des). Das nihil pri­va­ti­vum ist der Begriff vom Man­gel eines Gegen­stan­des.] Man gesteht Kant das Wesent­li­che sei­nes Vor­ge­hens zu. [Die Pri­va­ti­on, um die es Lacan geht, ist eine Pri­va­ti­on auf der Sei­te des Gegen­stan­des (etwa das Feh­len der Brust), eine Pri­va­ti­on, die erst in einem zwei­ten Schritt sym­bo­li­siert wird, in Wis­sen oder Nicht­wis­sen ver­wan­delt wird.]

[Lacan hat­te frü­her mehr­fach betont, dass im Rea­len nichts feh­len kann. Wie passt das zusam­men? Offen­bar, wie man gleich sehen wird, durch Ver­zeit­li­chung: Die Pri­va­ti­on ist zunächst Pri­va­ti­on im Rea­len und wird dann auf der Ebe­ne des Wis­sens subjektiviert.]

Jedoch sucht Lacan – sagt er – nach einer bes­se­ren Grund­la­ge für die­sen Sche­ma­tis­mus. [„Sche­ma­tis­mus“ ist ein Begriff von Kant in der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, im Kapi­tel „Von dem Sche­ma­tis­mus der rei­nen Ver­stan­des­be­grif­fe“ (B 176 ff.). Das Sche­ma ist das, was zwi­schen Begriff und Anschau­ung ver­mit­telt.– Wor­in besteht die bes­se­re Grund­la­ge für die­sen Sche­ma­tis­mus? In der Topologie.]

Der nächs­te Satz lautet:

„Die Trieb­fe­der die­ser rea­len Pri­va­ti­on habe ich geschmiedet.“

[¿ Mir ist nicht klar, was damit gemeint ist.]

Ursprüng­li­che Ver­wer­fung des Subjekts

Nächs­ter Satz:

„Erst nach einem lan­gen Umweg also kann dem Sub­jekt das Wis­sen von sei­ner ursprüng­li­chen Ver­wer­fung (rejet) zukom­men.“

[Dem­nach ist die „rea­le Pri­va­ti­on“ die „ursprüng­li­che Ver­wer­fung (rejet)“ des Sub­jekts. Die Pri­va­ti­on des Objekts ist zugleich die Rejek­ti­on des Sub­jekts.] [ [¿ Wor­in besteht im Phan­tas­ma des Wolfs­manns das aus­ge­stri­che­ne S?]     Lässt sich das wie­der auf die Mut­ter­brust bezie­hen? Besteht die ursprüng­li­che Ver­wer­fung des Sub­jekts in der Entwöhnung?]

Erst auf lan­gen Umwe­gen wird das Sub­jekt ein Wis­sen von sei­ner ursprüng­li­chen Ver­wer­fung haben. [Lacan unter­schei­det hier also die rea­le Pri­va­ti­on und deren Sub­jek­ti­vie­rung durch ein Wis­sen.] [¿ Was ist der lan­ge Umweg, die Wie­der­be­le­bung der Pri­va­ti­ons­er­fah­rung im Ver­lauf der Lebens­ge­schich­te? Oder die psy­cho­ana­ly­ti­sche Kur? Das Ende der Kur wäre dann das Wis­sen des Sub­jekts über sei­ne ursprüng­li­che Verwerfung.]

Das Sub­jekt wird dann wis­sen, dass es von die­sem Wis­sen ver­wor­fen ist. [Die Sub­jek­ti­vie­rung der rea­len Pri­va­ti­on besteht also nicht dar­in, dass das Sub­jekt ein Wis­sen von der Pri­va­ti­on hat und damit von sei­ner Ver­wer­fung, son­dern sie besteht in einem Wis­sen über die­ses Wis­sen: die Ver­wer­fung ist eine Ver­wer­fung durch ein Wis­sen.] [¿ Ist dies das Nicht-Wis­sen, von dem Lacan vor­her gespro­chen hat­te, die Apha­ni­sis des Sub­jekts (wie er in Semi­nar 6 gesagt hat­te), die Rea­li­sie­rung des­sen, dass es kei­nen Signi­fi­kan­ten des Sub­jekts gibt?]

Das Sub­jekt wird dann auch wis­sen, dass die­ses Wis­sen selbst zu ver­wer­fen ist, inso­fern das Wis­sen immer dies­seits oder jen­seits des­sen ist, was es errei­chen muss, um sein Begeh­ren zu ver­wirk­li­chen. [Bezo­gen auf die Torus-Run­den spricht Lacan nicht von „Wis­sen“, son­dern von „Anspruch“ bzw. „For­de­rung“ (deman­de). Das Begeh­ren ist immer dies­seits oder jen­seits des Anspruchs.]

Anders gesagt, das Sub­jekt strebt nach Iden­ti­tät von Den­ken und Sein, wie man mit Par­men­i­des sagen kann, tat­säch­lich aber fin­det es sich zwi­schen Ide­al und Begeh­ren [Seins­man­gel] unheil­bar gespal­ten. [Dem Den­ken ent­spricht hier offen­bar das Ide­al und das Wis­sen, dem Sein das Begeh­ren und das Nicht­wis­sen – das Begeh­ren ist Seins­man­gel.] [¿ Besteht das Wis­sen, dass das Wis­sen zu ver­wer­fen ist, in der Distan­zie­rung vom Ideal?]

Das Begehren des Unmöglichen in Zwangsneurose und Hysterie (21. März 1962)

Übersetzung

Zu Beginn der nächs­ten Sit­zung erin­nert Lacan dar­an, dass er in der vor­an­ge­gan­ge­nen Stun­de das Ver­hält­nis des Sub­jekts zum Ande­ren in der Neu­ro­se durch die Bezie­hung zwi­schen zwei Tori dar­ge­stellt hat­te, die sich gegen­sei­tig in der „zen­tra­len Lee­re“ durchdringen:

Der „klei­ne Kreis“, den man auf dem Torus­schlauch ein­tra­gen kann, ent­spricht dem Anspruch, der „gro­ße Kreis“, den man um den Torus ins­ge­samt dre­hen kann, dem Begeh­ren. Die Zeich­nung ver­an­schau­licht, dass sich das Begeh­ren des Sub­jekts (zen­tra­le Lee­re) auf den Anspruch des Ande­ren rich­tet (die zen­tra­le Lee­re des einen Torus wird durch den Schlauch­um­fang des ande­ren Torus aus­ge­füllt). Das ent­spricht der Neu­ro­se, inso­fern das Sub­jekt hier ver­sucht, sein Begeh­ren in der Abhän­gig­keit vom Anspruch des Ande­ren zu fun­die­ren. In der hier dar­ge­stell­ten Ver­kno­tung des Sub­jekts mit dem Ande­ren gibt es „eine Bezie­hung zu einer Attrap­pe (leur­re)“, wie die Etho­lo­gen sagen, zu einem Trug­bild, einem Köder. Lacan fährt so fort:

„Das Feld, um das es geht, könn­te also auf kei­ne Wei­se auf das Feld des Bedürf­nis­ses redu­ziert wer­den, auf das Feld eines Objekts, das sich im Grenz­fall dem Orga­nis­mus, auf­grund der Riva­li­tät mit sei­nes­glei­chen, als Objekt der Sub­sis­tenz auf­nö­ti­gen könn­te, denn das wäre hier der Aspekt, auf den sich für uns die Riva­li­tät letzt­lich stüt­zen würde.

Die­ses ande­re Feld, das wir defi­nie­ren und für das unser Torus­bild gemacht ist, ist ein ande­res Feld, ein Signi­fi­kan­ten­feld, ein Feld der Kon­no­ta­ti­on von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit, wo das Objekt nicht mehr Objekt des Sub­sis­tenz, son­dern der Ex-sis­tenz des Sub­jekts ist.

Damit wir dazu kom­men, das zu demons­trie­ren – letzt­lich han­delt es sich ja um einen bestimm­ten not­wen­di­gen Platz der Ex-sis­tenz des Sub­jekts und dar­um, dass hier die Funk­ti­on ist, zu der das klei­ne a der ers­ten Riva­li­tät erho­ben wird, geführt wird –, haben wir den Weg vor uns, den wir noch durch­lau­fen müs­sen, aus­ge­hend von dem Höhe­punkt, zu dem ich Sie das letz­te Mal geführt habe, näm­lich der Domi­nanz des Ande­ren bei der Her­stel­lung der frus­trie­ren­den Beziehung.

Der zwei­te Teil die­ses Weges muss uns von der Frus­tra­ti­on zu der noch zu defi­nie­ren­den Bezie­hung füh­ren, durch die das Sub­jekt im Begeh­ren kon­sti­tu­iert wird, und Sie wis­sen, dass wir nur hier die Kas­tra­ti­on auf ange­mes­se­ne Wei­se arti­ku­lie­ren kön­nen. Was die­ser Platz der Ex-sis­tenz bedeu­tet, wer­den wir also letzt­lich erst dann wis­sen, wenn die­ser Weg durch­lau­fen ist.“¹³⁵ 

Danach spricht Lacan über die dop­pel­te Nega­ti­on. In der fran­zö­si­schen All­tags­spra­che funk­tio­niert sie anders als in der Logik. In der Logik ist die dop­pel­te Nega­ti­on eine Beja­hung, in der Umgangs­spra­che hin­ge­gen dient sie häu­fig dazu, die Ver­nei­nung zu ver­stär­ken. [Eine Ent­spre­chung fin­det man in vie­len deut­schen Dia­lek­ten, in denen man bei­spiels­wei­se sagen kann „Das tut kein Mensch nicht“, womit gemeint ist „Das tut nun wirk­lich kein Mensch“.] Die Ver­stär­kungs­funk­ti­on der dop­pel­ten Nega­ti­on im Fran­zö­si­schen beruht auf einer „topo­lo­gi­schen Dupli­zi­tät“. Die­se Dupli­zi­tät sorgt dafür, dass die bei­den Nega­tio­nen nicht auf der­sel­ben Ebe­ne lie­gen – die eine Nega­ti­on liegt auf der Ebe­ne des Aus­ge­sag­ten (énon­cé), also des­sen, wor­über gespro­chen wird, die ande­re auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs (énon­cia­ti­on), sie bezieht sich auf das aktu­ell voll­zo­ge­ne Spre­chen. [Die bei­den Ebe­nen las­se sich an dem Satz „Ich sage, dass  p“ ver­an­schau­li­chen.  Negiert man den Satz auf der Ebe­ne des Aus­ge­sag­ten, erhält man „Ich sage, dass nicht p“; negiert man ihn auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs, ergibt sich „Ich sage nicht, dass p“.¹³⁶]

Etwas spä­ter heißt es:

„Das führt uns zu unse­rem Aus­gangs­punkt zurück, zum Ver­hält­nis zum Ande­ren, inso­fern ich über die­ses Ver­hält­nis gesagt habe, es beru­he auf einem Köder, wobei es jetzt dar­um geht, es anders zu arti­ku­lie­ren als durch die­ses natür­li­che Ver­hält­nis, da wir ja auch sehen, wie sehr es sich dem Den­ken ent­zieht, wie sehr es vom Den­ken zurück­ge­wie­sen wird.

Wir müs­sen von einem ande­ren Punkt aus­ge­hen, näm­lich von der Fra­ge, die an den Ande­ren gestellt wird, von der Fra­ge nach sei­nem Begeh­ren und des­sen Befriedigung.

Wenn es einen Köder gibt, muss er an dem teil­ha­ben, was ich vor­hin die radi­ka­le Dupli­zi­tät der Posi­ti­on des Sub­jekts genannt habe.

Und das möch­te ich Sie spü­ren las­sen, auf der für den Signi­fi­kan­ten cha­rak­te­ris­ti­schen Ebe­ne, inso­fern sie durch die Dupli­zi­tät der sub­jek­ti­ven Posi­ti­on gekenn­zeich­net ist, und es ist das, wobei ich Sie im Augen­blick bit­ten möch­te, mir zu fol­gen, bei etwas, was man letzt­lich die Dif­fe­renz nen­nen kann, derent­we­gen der Graph, mit dem ich Sie wäh­rend einer gewis­sen Zeit mei­nes Dis­kur­ses fest­ge­hal­ten habe, eigent­lich kon­stru­iert  wor­den ist.¹³⁷ Die­se Dif­fe­renz nennt sich: Unter­schied zwi­schen der Bot­schaft und der Frage.

Die­ser Graph, der sich hier so gut in genau die Kluft ein­schreibt, durch die das Sub­jekt in dop­pel­ter Wei­se mit der Ebe­ne des uni­ver­sa­len Dis­kur­ses ver­bun­den ist – ich wer­de hier heu­te die vier Über­schnei­dungs­punk­te ein­tra­gen, die­je­ni­gen, die Sie bereits kennen:

– A,

– s(A), die Bedeu­tung der Bot­schaft, inso­fern sie auf der Rück­kehr des Signi­fi­kan­ten beruht, der im Ande­ren ange­sie­delt ist,

– hier: ($◊D), das Ver­hält­nis des Sub­jekts zum Anspruch, inso­fern hier der Trieb spe­zi­fi­ziert wird,

– hier: das S(Ⱥ), der Signi­fi­kant des Ande­ren, inso­fern der Ande­re letzt­lich nur for­ma­li­siert oder signi­fi­kan­ti­siert wer­den kann als selbst vom Signi­fi­kan­ten mar­kiert, anders gesagt, inso­fern er uns den Ver­zicht auf jede Meta­spra­che aufnötigt.

Die Kluft, die hier zu arti­ku­lie­ren ist, ist gänz­lich in einer Form auf­ge­spannt, die letzt­lich dar­in besteht, dass die For­de­rung (deman­de) an den Ande­ren, zu ant­wor­ten, in einer Serie von Rück­läu­fen bestän­dig wech­selt, bestän­dig pen­delt, zwi­schen dem ‚Nichts viel­leicht?‘ (‚Rien peut-être?‘) und dem ‚Viel­leicht nichts‘ (‚Peut-être rien‘), das hier eine Bot­schaft ist.

Sie öff­net sich auf das hin, was uns als die Öff­nung erschie­nen ist, die dadurch gebil­det wird, dass ein Sub­jekt in das Rea­le eintritt.

Wir stim­men hier mit der zuver­läs­sigs­ten Aus­ar­bei­tung des Begriffs der Mög­lich­keit* über­ein. Das Mög­li­che ist nicht von der Sach­sei­te her <auf­zu­fas­sen>, son­dern von der Sei­te des Sub­jekts her. Die Bot­schaft öff­net sich auf den Begriff der Even­tua­li­tät hin, der durch eine Erwar­tung in der kon­sti­tu­ie­ren­den Situa­ti­on des Begeh­rens gebil­det wird, so wie wir sie hier fest­zu­ma­chen ver­su­chen. ‚Peut-être‘, ‚viel­leicht‘ [wört­lich ‚kann sein‘]: die Mög­lich­keit geht dem Nomi­na­tiv ‚rien‘, ‚nichts‘, vor­aus, der im Extrem­fall den Wert eines Ersat­zes für die Posi­ti­vi­tät annimmt.

Das ist ein Punkt [des Gra­phen], und ein Punkt, das ist alles.

Hier ist der Platz des ein­zi­gen Zugs, in der Lee­re auf­be­wahrt, die auf die Erwar­tung des Begeh­rens ant­wor­ten kann.

Das ist etwas ganz ande­res als die Fra­ge, inso­fern sie mit ‚Nichts viel­leicht?‘ arti­ku­liert wird, etwas ande­res als das ‚viel­leicht?‘, auf der Ebe­ne des in Fra­ge gestell­ten Anspruchs ‚Was will ich?‘, wobei zum Ande­ren gespro­chen wird, etwas ande­res als das ‚viel­leicht?‘, das hier in eine Posi­ti­on gelangt, die homo­log zu der­je­ni­gen ist, durch die auf der Ebe­ne der Bot­schaft die even­tu­el­le Ant­wort kon­sti­tu­iert wurde.

‚Viel­leicht nichts‘, das ist die ers­te For­mu­lie­rung der Bot­schaft. ‚Viel­leicht: nichts‘, das kann eine Ant­wort sein. Aber ist das die Ant­wort auf die Fra­ge ‚Nichts viel­leicht?‘? Gera­de nicht! Hier nimmt das Aus­sa­ge­par­ti­kel ‚nichts‘ (rien) – inso­fern es die Mög­lich­keit auf­wirft, dass es nicht zu einem Beschluss kommt (non lieu de con­clure¹³⁸), als vor­gän­gig gegen­über der Sei­te der Exis­tenz, gegen­über der Potenz des Seins –, hier, auf der Ebe­ne der Fra­ge, nimmt die­ses Aus­sa­ge­par­ti­kel sei­nen vol­len Wert an, den einer Sub­stan­zia­li­sie­rung des Nichts (néant) der Fra­ge selbst.

Der Satz ‚Nichts viel­leicht?‘ öff­net sich für die Wahr­schein­lich­keit, dass nichts ihn als Fra­ge deter­mi­niert, dass über­haupt nichts deter­mi­niert ist, dass es mög­lich bleibt, dass nichts sicher ist, dass es mög­lich ist, dass man – außer im Rück­griff auf die unend­li­che Vor­gän­gig­keit des Kafka’schen Pro­zes­ses – nicht zu einem Beschluss kom­men kann, dass es ein rei­nes Fort­be­stehen der Fra­ge gibt, mit der Unmög­lich­keit des Schlie­ßens. Ein­zig die Even­tua­li­tät des Rea­len gestat­tet es, etwas zu bestim­men, und die Benen­nung des Nichts (néant) des rei­nen Fort­be­stehens der Fra­ge, damit haben wir es auf der Ebe­ne der Fra­ge selbst zu tun.

‚Viel­leicht nichts‘ könn­te auf der Ebe­ne der Bot­schaft eine Ant­wort sein, aber die Bot­schaft war gera­de kei­ne Fra­ge. ‚Nichts viel­leicht?‘ lie­fert auf der Ebe­ne der Fra­ge nur eine Meta­pher, näm­lich dass die Potenz des Sein jen­seits liegt. Jede Even­tua­li­tät ist da bereits ver­schwun­den und eben­so jede Sub­jek­ti­vi­tät. Es gibt nur Sin­n­ef­fekt, unend­li­che Ver­wei­sung von Sinn auf Sinn, abge­se­hen davon, dass wir Ana­ly­ti­ker uns durch Erfah­rung dar­an gewöhnt haben, die­se Ver­wei­sung auf zwei Ebe­nen zu struk­tu­rie­ren und dass sich hier­durch alles ändert.

Dass näm­lich für uns die Meta­pher eine Ver­dich­tung ist, das heißt, zwei Ket­ten, und dass sie, die Meta­pher, auf uner­war­te­te Wei­se mit­ten in der Bot­schaft in Erschei­nung tritt; dass sie auch mit­ten in der Fra­ge zur Bot­schaft wird, dass die Fra­ge ‚Fami­lie‘ anfängt, arti­ku­liert zu wer­den und dass mit­ten­drin die Mil­li­on des Mil­lio­närs auf­taucht¹³⁹; dass das Ein­bre­chen der Fra­ge in die Bot­schaft dar­in besteht, dass uns ent­hüllt wird, dass die Bot­schaft sich inmit­ten der Fra­ge mani­fes­tiert; dass sie auf dem Wege zuta­ge tritt, auf dem wir zur Wahr­heit auf­ge­ru­fen sind; dass ver­mit­tels unse­rer Fra­ge nach der Wahr­heit die Bot­schaft zuta­ge tritt, ich mei­ne in der Fra­ge selbst und nicht in der Ant­wort auf die Frage.

Genau an die­sem Punkt also, der für die Arti­ku­la­ti­on des Unter­schie­des zwi­schen Äuße­rungs­vor­gang  (énon­cia­ti­on) und Aus­ge­sag­tem (énon­cé) von Wert ist, genau hier muss­ten wir einen Moment lang innehalten.

Wenn die­se Mög­lich­keit des ‚nichts‘ (‚rien‘) nicht bewahrt wird, hin­dert uns das dar­an, die­se Kluft zu sehen – trotz die­ser All­ge­gen­wart –, die den Ursprung für jede mög­li­che Arti­ku­la­ti­on bil­det, die wirk­lich sub­jek­tiv ist, die­se Kluft, die sehr genau eben­so durch den Über­gang vom Zei­chen zum Signi­fi­kan­ten ver­kör­pert wird, wo wir das erschei­nen sehen, wodurch sich in die­ser Dif­fe­renz das Sub­jekt auszeichnet.

Ist es letzt­lich Zei­chen oder Signi­fi­kant? Zei­chen ? Zei­chen von was? Es ist genau das Zei­chen von nichts. Der Signi­fi­kant defi­niert sich dadurch, bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten das Sub­jekt zu reprä­sen­tie­ren: unend­li­che Ver­wei­sung des Sinns. Und wenn das etwas bedeu­tet, dann des­halb, weil der Signi­fi­kant beim ande­ren Signi­fi­kan­ten die­se beson­de­re Sache bedeu­tet, die das Sub­jekt als nichts ist.

Hier ermög­licht uns unse­re Erfah­rung, die Not­wen­dig­keit des Weges her­aus­zu­stel­len, durch den jede Rea­li­tät gestützt wird, in der Struk­tur, die dadurch iden­ti­fi­zier­bar ist, dass sie es ist, die es uns gestat­tet, wei­ter­hin unse­re Erfah­rung zu machen.

Der Ande­re ant­wor­tet also nichts, außer, dass nichts sicher ist; das hat jedoch nur eine Bedeu­tung, näm­lich dass es etwas gibt, wovon er nichts wis­sen will, näm­lich genau von die­ser Frage.

Auf die­ser Ebe­ne ist das Unver­mö­gen des Ande­ren in einem Unmög­li­chen ver­wur­zelt, in dem Unmög­li­chen, auf des­sen Weg uns bereits die Fra­ge des Sub­jekts geführt hatte.

‚Nicht mög­lich‘ war die­se Lee­re, wo es dazu kam, dass der ein­zi­ge Zug in sei­nem spal­ten­den Wert auftauchte.

Hier sehen wir, wie die­ses Unmög­li­che Gestalt annimmt (prend corps) und das zusam­men­fügt, wovon wir vor­hin gese­hen haben, wie es von Freud defi­niert wird, über die Kon­sti­tu­ie­rung des Begeh­rens durch das ursprüng­li­che Verbot.

Das Unver­mö­gen des Ande­ren zu ant­wor­ten rührt von einer Sack­gas­se her, und die­se Sack­gas­se – wir ken­nen sie – wird als Begrenzt­heit sei­nes Wis­sens bezeich­net. ‚Er wuss­te nicht, dass er tot war‘¹⁴⁰, dass er zu die­ser Abso­lut­heit des Ande­ren nur durch den Tod gelangt ist, der nicht akzep­tiert, son­dern erlit­ten wur­de, durch das Begeh­ren des Sub­jekts erlit­ten wurde.

Dies weiß das Sub­jekt, wenn ich so sagen kann: dass der Ande­re es nicht wis­sen darf, dass der Ande­re for­dert (deman­de), nicht zu wissen.

Das ist hier der spe­zi­el­le Bereich in die­sen bei­den nicht mit­ein­an­der ver­meng­ten For­de­run­gen (deman­des), der­je­ni­gen des Sub­jekts und der­je­ni­gen des Ande­ren, näm­lich dass das Begeh­ren eben als Über­schnei­dung des­sen defi­niert wird, was in bei­den For­de­run­gen nicht zu sagen ist.

Nur von da aus befrei­en sich die For­de­run­gen, die über­all anders­wo for­mu­lier­bar sind, nicht jedoch im Fel­de des Begehrens.

Das Begeh­ren kon­sti­tu­iert sich auf die­se Wei­se zunächst als das, was sei­ner Natur nach dem Ande­ren struk­tu­rell ver­bor­gen ist. Es ist genau das dem Ande­ren Unmög­li­che, das zum Begeh­ren des Sub­jekts wird. Das Begeh­ren kon­sti­tu­iert sich als der Teil des Anspruchs, der dem Ande­ren ver­bor­gen ist.

Die­ser Ande­re, der gera­de als Ande­rer, als Ort des Spre­chens, nichts garan­tiert, gewinnt hier sei­ne erbau­li­che Wir­kung. Er wird der Schlei­er, die Abde­ckung, das Prin­zip der Ver­dun­ke­lung des Plat­zes des Begeh­rens, und eben hier wird das Objekt in Deckung gebracht.

Wenn es eine Exis­tenz gibt, die sich zuerst kon­sti­tu­iert, dann ist es die­se hier, und sie setzt sich an die Stel­le der Exis­tenz des Sub­jek­tes selbst, da das Sub­jekt, inso­fern es vom Ande­ren abhängt, glei­cher­ma­ßen davon abhän­gig bleibt, dass auf der Sei­te des Ande­ren nichts sicher ist, außer eben, dass er etwas ver­birgt, dass er etwas ver­deckt, näm­lich die­ses Objekt, die­ses Objekt, das noch ‚viel­leicht nichts‘ ist, inso­fern es zum Objekt des Begeh­rens wer­den wird.

Das Objekt des Begeh­rens exis­tiert als eben die­ses Nichts, wovon der Ande­re nicht wis­sen kann, dass dies alles ist, wor­aus es besteht. Die­ses Nichts, inso­fern es dem Ande­ren ver­bor­gen ist, gewinnt Kon­sis­tenz, es wird zur Hül­le für jedes Objekt, vor dem die Fra­ge des Sub­jekts inne­hält, inso­fern das Sub­jekt dann nur noch ima­gi­när wird.

Die For­de­rung (deman­de) ist von der For­de­rung des Ande­ren in dem Maße befreit, wie das Sub­jekt das Nicht­wis­sen des Ande­ren aus­schließt. Es gibt jedoch zwei mög­li­che For­men des Aus­schlus­ses. ‚Bezo­gen auf das, was Sie wis­sen oder was Sie nicht wis­sen, wasche ich mei­ne Hän­de in Unschuld und hand­le.‘ ‚Sie wis­sen nur all­zu gut‘ bedeu­tet, dass mir völ­lig gleich­gül­tig ist, ob Sie wis­sen oder nicht wissen.

Es gibt jedoch auch die ande­re Form: ‚Es ist abso­lut not­wen­dig, dass Sie wis­sen‘, und das ist der Weg, den der Neu­ro­ti­ker wählt, und dar­um ist er, wenn ich so sagen kann, von vorn­her­ein dazu bestimmt, Ihr Opfer zu sein. Für den Neu­ro­ti­ker ist die gute Art und Wei­se, das Pro­blem die­ses Fel­des des Begeh­rens zu lösen – inso­fern es durch die­ses zen­tra­le Feld der For­de­run­gen kon­sti­tu­iert wird, die sich nun mal über­schnei­den und des­halb aus­ge­schlos­sen wer­den müs­sen –, besteht sie dar­in, dass er fin­det, dass die gute Art und Wei­se dar­in besteht, dass Sie wis­sen. Wenn es nicht so wäre, wür­de er kei­ne Psy­cho­ana­ly­se machen.

Was tut der Rat­ten­mann, wenn er sich wie Theo­dor nachts erhebt¹⁴¹? Er schleppt sich in Pan­tof­feln zum Haus­flur, um dem Gespenst sei­nes toten Vaters die Tür zu öff­nen – und um ihm was zu zei­gen? Dass er gera­de einen Stän­der hat.¹⁴²

Ist das nicht die Ent­hül­lung eines grund­le­gen­den Ver­hal­tens? Der Neu­ro­ti­ker will, dass der Ande­re – man­gels Kön­nen, denn es erweist sich, dass der Ande­re nichts kann – zumin­dest weiß.

Vor­hin habe ich zu Ihnen über das Enga­ge­ment gespro­chen; im Gegen­satz zu dem, was man glaubt, ist der Neu­ro­ti­ker jemand, der sich als Sub­jekt enga­giert. Er ver­schließt sich dem dop­pel­ten Aus­gang von Bot­schaft und Fra­ge, er wirft sich selbst in die Waag­scha­le, um zwi­schen dem ‚Nichts viel­leicht?‘ und dem ‚Viel­leicht nichts‘ zu ent­schei­den, er stellt sich gegen­über dem Ande­ren als real dar, das heißt als unmög­lich. Das wird für Sie sicher­lich deut­li­cher, wenn Sie wis­sen, wie das zustan­de kommt.

Es ist nicht ohne Bedeu­tung, dass ich heu­te die­ses Bild des ‚Freud’schen Theo­dors‘ habe auf­tau­chen las­sen, mit sei­ner nächt­li­chen phan­tas­ma­ti­schen Exhi­bi­ti­on, denn das heißt, dass es für die­se unglaub­li­che Umwand­lung des Objekts des Begeh­rens in die Exis­tenz des Sub­jekts durch­aus ein bestimm­tes Medi­um gibt, bes­ser gesagt, ein bestimm­tes Instru­ment, und dass eben dies der Phal­lus ist. Aber das ist für unse­ren nächs­ten Vor­trag reserviert.

Heu­te kon­sta­tie­re ich ein­fach, dass der Neu­ro­ti­ker – ob Phal­lus oder nicht – in dem Feld als das ankommt, was vom Rea­len als unmög­lich spe­zi­fi­ziert wird.

Das ist nicht erschöp­fend, denn auf die Pho­bie wer­den wir die­se Defi­ni­ti­on nicht anwen­den kön­nen. Wir wer­den das erst beim nächs­ten Mal tun kön­nen, aber wir kön­nen das sehr gut auf den Zwangs­neu­ro­ti­ker anwen­den. Vom Zwangs­neu­ro­ti­ker wer­den Sie nichts ver­ste­hen, wenn Sie sich nicht an die Dimen­si­on erin­nern, die er, der Zwangs­neu­ro­ti­ker, ver­kör­pert, er, inso­fern er zu viel ist, das ist die ihm eige­ne Form des Unmög­li­chen, und dass er, wenn er ver­sucht, aus sei­ner ver­steck­ten Posi­ti­on des ver­bor­ge­nen Objekts her­aus­zu­kom­men, dass er dann das Objekt von nir­gend­wo sein muss. Von daher beim Zwangs­neu­ro­ti­ker die­se Art fast wil­der Gier, der­je­ni­ge zu sein, der über­all ist, näm­lich um gera­de nir­gend­wo zu sein. Der Hauch von All­ge­gen­wart, der den Zwangs­neu­ro­ti­ker umgibt, ist gut bekannt, und wenn Sie ihn nicht aus­fin­dig machen, wer­den Sie von den meis­ten sei­ner Ver­hal­tens­wei­sen nichts begrei­fen. Das Min­des­te ist jeden­falls, da er nicht über­all sein kann, an meh­re­ren Orten zugleich zu sein, was auf jeden Fall heißt, dass man ihn nir­gend­wo fas­sen kann.

Die Hys­te­ri­ke­rin hat einen ande­ren Modus, der natür­lich der­sel­be ist, da er des­sen Wur­zel ist, auch wenn er weni­ger leicht, weni­ger unmit­tel­bar zu ver­ste­hen ist. Auch die Hys­te­ri­ke­rin kann sich als real im Sin­ne von unmög­lich dar­stel­len, wobei ihr Trick dar­in besteht, dass die­ses Unmög­li­che dann Bestand haben wird, wenn der Ande­re sie als Zei­chen akzep­tiert. Die Hys­te­ri­ke­rin stellt sich als Zei­chen von etwas dar, wor­an der Ande­re glau­ben könn­te, aber um die­ses Zei­chen zu bil­den, ist sie höchst real, und es ist unbe­dingt erfor­der­lich, dass die­ses Zei­chen sich dem Ande­ren auf­nö­tigt und ihn markiert.

Das also ist es, wohin die­se Struk­tur führt, die­se grund­le­gen­de Dia­lek­tik, die ganz und gar dar­auf beruht, dass der Ande­ren als Garan­tie des Siche­ren letzt­lich ver­sagt. Hier wird die Rea­li­tät des Begeh­rens ein­ge­setzt und hier ereig­net sie sich, durch Ver­mitt­lung von etwas, des­sen Para­do­xie wir nie­mals hin­rei­chend kenn­zeich­nen wer­den: durch Ver­mitt­lung der Dimen­si­on des Ver­bor­ge­nen, d.h. der­je­ni­gen Dimen­si­on, die wohl die wider­sprüch­lichs­te ist, die der Geist kon­stru­ie­ren kann, sobald es um Wahr­heit geht.

Was ist bei der Ein­füh­rung die­ses Fel­des der Wahr­heit natür­li­cher als die Posi­ti­on eines all­wis­sen­den Ande­ren? So sehr, dass der schärfs­te, der schnei­dends­te Phi­lo­soph die Dimen­si­on der Wahr­heit nur dadurch stüt­zen kann, dass er annimmt, dass das, was es ihr ermög­licht, sich zu hal­ten, die Wis­sen­schaft des­je­ni­gen ist, der alles weiß. Und den­noch, nichts von der Rea­li­tät des Men­schen, nichts von dem, was er sucht, noch von dem, dem er folgt, wird auf ande­re Wei­se gestützt als durch die­se Dimen­si­on des Ver­bor­ge­nen, inso­fern sie es ist, wor­aus sich die Garan­tie her­lei­tet, dass es tat­säch­lich ein exis­tie­ren­des Objekt gibt, und inso­fern sie durch Refle­xi­on die­se Dimen­si­on des Ver­bor­ge­nen lie­fert. Letzt­lich ist ein­zig sie es, die die­sem pro­ble­ma­ti­schen Ande­ren sei­ne Kon­sis­tenz ver­leiht. Die Quel­le jeden Glau­bens, vor allem des Glau­bens an Gott, besteht eben dar­in, dass wir uns genau in der Dimen­si­on bewe­gen, dass wir so han­deln, als ob er von neun Zehn­teln unse­rer Absich­ten nie etwas wüss­te, obwohl das Wun­der, dass er alles wis­sen soll, ihm ins­ge­samt sei­ne gesam­te Sub­sis­tenz ver­leiht. ‚Kein Wort an die Köni­gin­mut­ter!“, das ist das Prin­zip, von dem aus jede Kon­sti­tu­ie­rung des Sub­jekts sich ent­fal­tet und sich bewegt.¹⁴³

[…]

Inso­fern am Ende der Ana­ly­se das Maß des unbe­wuss­ten Begeh­rens in die­sem Ort des Ande­ren, den wir  als Ana­ly­ti­ker ver­kör­pern, noch ent­hal­ten bleibt,  kann Freud am Ende sei­nes Wer­kes den Kas­tra­ti­ons­kom­plex als irre­du­zi­bel cha­rak­te­ri­sie­ren, als etwas, was vom Sub­jekt nicht akzep­tiert wer­den kann.¹⁴⁴“¹⁴⁵

Lacan schließt damit, dass er das The­mas der nächs­ten Sit­zung ankündigt.

Paraphrase mit Ergänzungen

Fra­ge des Sub­jekts und Bot­schaft des Anderen

Lacan erin­nert an das The­ma der vor­an­ge­gan­ge­nen Sit­zung. Es ging um das Ver­hält­nis des Sub­jekts zum Ande­ren, inso­fern die­ses Ver­hält­nis auf einer Attrap­pe (leur­re) beruht [wie die Etho­lo­gen sagen], auf einem Trug­bild, auf einem Köder. Das soll jetzt auf ande­re Wei­se arti­ku­liert wer­den, nicht durch die­ses natür­li­che [von den Etho­lo­gen unter­such­te] Verhältnis.

Das Feld, um das es jetzt geht, kann nicht auf das Feld des Bedürf­nis­ses redu­ziert wer­den, das Objekt ist hier nicht das Objekt der Sub­sis­tenz [der Selbst­er­hal­tung]. In der Bezie­hung zum Ande­ren geht es nicht um Riva­li­tät in Bezug auf das Objekt der Sub­sis­tenz [nicht um Kon­kur­renz um knap­pe Mit­tel]. Viel­mehr han­delt  es sich jetzt um das Feld der Signi­fi­kan­ten, und dies soll der Torus ver­an­schau­li­chen [das Bild der bei­den inein­an­der ver­schränk­ten Tori].

In die­sem Feld geht es um Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit. Das Objekt ist das der „Ex-sis­tenz“ des Sub­jekts [das Sub­jekt kon­sti­tu­iert sich durch den Bezug auf ein Außen, ein Ex; das, was außen ist, „sis­tiert“, es ver­harrt im Außen].

Es dreht sich jetzt nicht mehr um die Frus­tra­ti­on [bei der Bedürf­nis­be­frie­di­gung], son­dern um die Kas­tra­ti­on und damit um die Kon­sti­tu­ie­rung des begeh­ren­den Sub­jekts [die Kon­sti­tu­ie­rung des begeh­ren­den Sub­jekts voll­zieht sich dem­nach durch die Kas­tra­ti­on]. In der Frus­tra­ti­ons­be­zie­hung ist der Ande­re domi­nant [da er die Bedürf­nis­be­frie­di­gung gewäh­ren oder ver­wei­gern kann]. [Die Fra­ge ist also: Wel­che Rol­le spielt der Ande­re bei der Kastration?]

Dabei muss man von der Fra­ge aus­ge­hen, die das Sub­jekt an den Ande­ren stellt, von der Fra­ge des Sub­jekts nach dem Begeh­ren des Ande­ren und nach der Befrie­di­gung die­ses Begehrens.

Das Trug­bild, von dem Lacan soeben gespro­chen hat­te, steht im Zusam­men­hang mit der radi­ka­len Dupli­zi­tät der Posi­ti­on des Sub­jekts, auf die er sich zu Beginn der Sit­zung bezo­gen hatte.

Bei die­ser Dupli­zi­tät geht es um die Dif­fe­renz, derent­we­gen Lacan [in den Semi­na­ren 5 und 6] den Gra­phen [des Begeh­rens] kon­stru­iert hat­te, näm­lich um die Dif­fe­renz zwi­schen der Fra­ge [des Sub­jekts] und der Bot­schaft [die vom Ande­ren kommt, hier wohl vom Ande­ren im Sin­ne des Unbe­wuss­ten, das ja der Dis­kurs des Ande­ren ist].

[Die Fra­ge des Sub­jekts wird im Gra­phen durch die Lini­en reprä­sen­tiert, die vom Schnitt­punkt rechts unten aus­ge­hen, A, und zu ($ ◊ a) füh­ren, zur For­mel für das Phan­tas­ma. Im Auf­satz Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens, den Lacan im sel­ben Jahr schreibt, wird die Fra­ge des Sub­jekts von ihm wie unten als drit­te Kon­struk­ti­ons­stu­fe dar­ge­stellt und als „Que vuoi?“ bezeich­net, ita­lie­nisch für „Was willst du?“; die Form der bei­den Pfeil­li­ni­en soll an ein Fra­ge­zei­chen erinnern.]

[Im Gra­phen des Begeh­rens wird die Bot­schaft durch die bei­den lin­ken Schnitt­punk­te dar­ge­stellt, s(A) und S(Ⱥ). Die bei­den rech­ten Schnitt­punk­te sind der Code. Ich habe das in der unte­ren Zeich­nung in die end­gül­ti­ge Fas­sung des Gra­phen ein­ge­tra­gen, mit „M“ für mes­sa­ge, „Bot­schaft“, „Nach­richt“.¹⁴⁶]

[Im aktu­el­len Zusam­men­hang ist die Bot­schaft gemeint, die durch den obe­ren lin­ken Schnitt­punkt gebil­det wird, also durch S(Ⱥ) – dem Ande­ren fehlt ein Signi­fi­kant, die Fra­ge kann nicht beant­wor­tet werden.]

Wegen der Dif­fe­renz zwi­schen der Fra­ge und der Bot­schaft hat­te er den Gra­phen kon­stru­iert, sagt Lacan über sich. [In der Ver­si­on von Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens ist die Poin­te des Gra­phen dem­nach der Über­gang von der drit­ten Kon­struk­ti­ons­stu­fe mit „Que vuoi?“ zur vier­ten Kon­struk­ti­ons­stu­fe mit dem Sym­bol S(Ⱥ) am Platz der Bot­schaft. Wenn man Fra­ge und (unbe­wuss­te) Bot­schaft in die vier­te Kon­struk­ti­ons­stu­fe des Gra­phen ein­trägt, ergibt sich das fol­gen­de Bild (Fra­ge: gelb, Bot­schaft: grün):]

Der Graph zeigt die Kluft an, durch die das Sub­jekt mit der Ebe­ne des uni­ver­sa­len Dis­kur­ses auf dop­pel­te Wei­se ver­bun­den ist. [Unter dem „uni­ver­sa­len Dis­kurs“ ver­steht Lacan das Spre­chen aller Ande­ren (Eltern, Groß­el­tern usw.).¹⁴⁷ Im Gra­phen wird der uni­ver­sa­le Dis­kurs durch die bei­den Lini­en des Anspruchs reprä­sen­tiert; die unte­re beginnt bei D (links unten) und endet bei Stim­me (rechts unten), die obe­re beginnt in Sub­ver­si­on des Sub­jekts mit „Genie­ßen“ (oben links)  und endet mit „Kas­tra­ti­on“ (oben rechts).]

Das Sub­jekt [das reprä­sen­tiert wird durch die unten rechts begin­nen­de Pfeil­li­nie, die über die Kreu­zungs­punk­te A, ($◊D), S(Ⱥ) und s(A) zu I führt] ist mit der Ebe­ne des uni­ver­sa­len Dis­kur­ses durch vier Schnitt­punk­te verbunden:
– [unten rechts] A [Ande­rer],
– [unten links] s(A) [das vom ande­ren kom­men­de Signi­fi­kat], die Bedeu­tung der Bot­schaft, die dar­auf beruht, dass die Signi­fi­kan­ten, die im Ande­ren ange­sie­delt sind [in A] [auf die unte­re Linie des Anspruchs] zurück­kom­men [die­se Bezie­hung wird durch den Pfeil ange­zeigt, der von A aus­geht, anfangs schräg nach links oben zeigt und in s(A) endet],
– [oben rechts] ($◊D), das Ver­hält­nis des Sub­jekts ($) zum Anspruch [D für deman­de], inso­fern hier der Trieb spe­zi­fi­ziert wird [die unter­schied­li­chen Trie­bar­ten – oral, anal – beru­hen auf unter­schied­li­chen Ver­hält­nis­sen des Sub­jekts zum Anspruch, näm­lich dar­auf, ob der Anspruch vom Sub­jekt aus­geht (oral) oder vom Ande­ren (anal); vgl. hier­zu die­sen Blog­ar­ti­kel].
– [oben links] S(Ⱥ), der Signi­fi­kant des Ande­ren, inso­fern der Ande­re selbst vom Signi­fi­kant mar­kiert ist, inso­fern er uns den Ver­zicht auf jede Meta­spra­che auf­nö­tigt [vgl. zu S(Ⱥ) die­sen Blog­ar­ti­kel und zum Gra­phen ins­ge­samt die­sen Arti­kel].

„Nichts viel­leicht?“ „Viel­leicht nichts.“

Die Kluft [zwi­schen der Fra­ge und der Bot­schaft] beruht dar­auf, dass an den Ande­ren eine Fra­ge (deman­de) gestellt wird [eine Fra­ge ist eine For­de­rung (deman­de) nach einer Ant­wort]. Die Fra­ge lau­tet „Nichts viel­leicht?“ [Rien peut-être, man könn­te auch über­set­zen mit „Nichts mög­li­cher­wei­se?“ oder wört­lich mit „Nichts kann-sein?“.]

Auf der ande­ren Sei­te der Kluft ist die Bot­schaft in Gestalt von „Viel­leicht nichts“. [Peut-être rien, „Mög­li­cher­wei­se nichts“ oder wört­lich „Kann-sein nichts“. Dies For­mu­lie­rung ist eine Bot­schaft, d.h. im Gra­phen an einem der bei­den lin­ken Schnitt­punk­te zu ver­or­ten; gemeint ist hier der Schnitt­punkt oben links, S(Ⱥ), den ich wei­ter oben grün mar­kiert habe.]

[In der Sit­zung vom 7. März 1962 ging es um die Äußerung:

„Se pour­rait-il qu’il n’y ait mam­me? Pas pos­si­ble … rien, peut-être.“
„Könn­te es  sein, dass es nicht Mam­ma gibt? Nicht mög­lich – nichts, kann sein /​ nichts, vielleicht.“

Statt­des­sen heißt es jetzt:

„Rien peut-être?‘“ „Peut-être rien.“
„Nichts kann-sein? /​ Nichts viel­leicht?“ „Kann sein nichts /​ viel­leicht nichts.“]

[Die Haupt­un­ter­schie­de sind: In der frü­he­ren Fas­sung gab es zwei For­men der Nega­ti­on und ein­mal das „nichts“, jetzt gibt es kei­ne Nega­ti­on, statt­des­sen zwei­mal das „nichts“. Die Kom­po­nen­te „nicht mög­lich“, der Bezug auf das Unmög­li­che, ist nicht ent­hal­ten. In bei­den Rede­tei­len geht es jetzt ver­mut­lich um die Pri­va­ti­on, ein­mal als erwar­te­te Pri­va­ti­on, das ande­re mal als Privationsbotschaft.]

[Fra­ge und Bot­schaft ent­hal­ten die Kom­po­nen­ten „nichts“ und „viel­leich­t/­kann-sein“ in ent­ge­gen­ge­setz­ter Anord­nung – die Bot­schaft ist die Fra­ge in umge­kehr­ter Form. Lacan knüpft hier an eine The­se aus sei­nem Rom-Vor­trag von 1953 an, „Der Sen­der erhält vom Emp­fän­ger sei­ne eige­ne Bot­schaft in umge­kehr­ter Form“, vgl. die­sen Blogartikel.]

Zwi­schen die­ser Fra­ge und die­ser Bot­schaft gibt es einen bestän­di­gen Wech­sel. [Das spielt mög­li­cher­wei­se dar­auf an, dass es im Gra­phen zwi­schen den Kreu­zungs­punk­ten eine Zir­ku­la­ti­ons­be­zie­hung gibt.]

Die Bot­schaft öff­net sich auf die Öff­nung hin, die dadurch gebil­det wird, dass das Sub­jekt [durch sei­ne Fra­ge] in das Rea­le eintritt.

[Der Zugang zum Rea­len erfolgt vom „nicht mög­lich“ her, hat­te Lacan in der Sit­zung vom 7. März 1962 gesagt. Ich neh­me des­halb an, dass gemeint ist: Durch die Fra­ge „Nichts viel­leicht?“, durch den Bezug auf die mög­li­che Pri­va­ti­on, tritt das Sub­jekt in das Rea­le ein, in das „nicht mög­lich“, das hier jedoch aus­ge­las­sen ist. Das Rea­le als das Unmög­li­che ver­schwin­det gewis­ser­ma­ßen in der Kluft zwi­schen Pri­va­tions-Fra­ge und Privations-Botschaft.]

[Der Begriff der Mög­lich­keit (in Gestalt des peut-être, des „kann-sein“, des Sein­kön­nens) wird sowohl in der Fra­ge als auch in der Bot­schaft ins Spiel gebracht: „Nichts mög­li­cher­wei­se?“ „Mög­li­cher­wei­se nichts.“ Was also ist unter Mög­lich­keit zu ver­ste­hen?] Das Mög­li­che ist nicht von der Sei­te der Sache her auf­zu­fas­sen [etwa als Wahr­schein­lich­keit eines Ereig­nis­ses], son­dern von der Sei­te des Sub­jekts. Lacan beruft sich hier­für auf die „zuver­läs­sigs­te Aus­ar­bei­tung“ des Ter­mi­nus der Mög­lich­keit. [Er ver­wen­det hier das deut­sche Wort „Mög­lich­keit“, meint also wohl einen deut­schen Autor, ver­mut­lich Heid­eg­ger.¹⁴⁸]

Bei der Mög­lich­keit geht es um eine Even­tua­li­tät, die durch eine Erwar­tung des Sub­jekts gebil­det wird. [Auch „Erwar­tung“ ist ein Heidegger’scher Ter­mi­nus.¹⁴⁹ Aber stär­ker noch erin­nert das Fol­gen­de an Sar­tres Das Sein und das Nichts; „die Fra­ge“, so heißt es dort, ist „eine Vari­an­te der Erwar­tung: ich erwar­te eine Ant­wort von dem befrag­ten Sein“¹⁵⁰; es „ist evi­dent, dass das Nicht-Sein immer in den Gren­zen einer mensch­li­chen Erwar­tung erscheint“¹⁵¹.] Die Bot­schaft „Viel­leicht nichts“ bzw. „Mög­li­cher­wei­se nichts“ bezieht sich auf eine Even­tua­li­tät, und die­se Even­tua­li­tät wird durch die Erwar­tung des Sub­jekts gebil­det [wobei die­se Erwar­tung durch die Fra­ge „Nichts viel­leicht?“ arti­ku­liert wird]. [Auch den Begriff der Even­tua­li­tät in Ver­bin­dung mit dem Nichts fin­det man bei Sart­re. „Und wenn ich eine Sein­sent­hül­lung erwar­te, so des­halb, weil ich gleich­zei­tig auf die Even­tua­li­tät der Ent­hül­lung eines Nicht-seins vor­be­rei­tet bin.“¹⁵²]

Die Erwar­tung des Sub­jekts wird durch eine Situa­ti­on des Begeh­rens konstituiert.

In der Bot­schaft Peut-être rien, „Viel­leicht nichts“, geht die Mög­lich­keit [das „viel­leicht“ bzw. „kann-sein“, das Sein­kön­nen] dem rien vor­aus, dem „nichts“, das Lacan hier als „Nomi­na­tiv“ bezeich­net. [Damit könn­te das Nomen gemeint sein, rien wäre dann als „das Nichts“ aufzufassen.]

Das „nichts“ [oder „Nichts“] kann im Extrem­fall den Wert eines Ersat­zes für die Posi­ti­vi­tät anneh­men. [Zwei Jah­re spä­ter, in Semi­nar 11, wird Lacan sagen, dass im Fal­le der Mager­sucht das Kind das Nichts ver­speist; auf der Ebe­ne der Kas­tra­ti­on kön­ne das Objekt der Ent­wöh­nung als Pri­va­ti­on fun­gie­ren.¹⁵³]

„Das ist ein Punkt, und ein Punkt, das ist alles.“

[Die Bot­schaft ist ein Kreu­zungs­punkt im Gra­phen, der Kreu­zungs­punkt oben links, S(Ⱥ).]

„Hier ist der Platz des ein­zi­gen Zugs, in der Lee­re auf­be­wahrt, die auf die Erwar­tung des Begeh­rens ant­wor­ten kann.“

[Lacan zeigt bei „hier“ ver­mut­lich auf den Gra­phen. Dar­in ist der Platz des ein­zi­gen Zugs der End­punkt ganz unten links, der mit I(A) bezeich­net ist, sym­bo­li­sches Ichide­al; das I reprä­sen­tiert hier­in den ein­zi­gen Zug. Die Lee­re, in der der ein­zi­ge Zug auf­be­wahrt wird, ist, mit Freud, der Ver­lust des Liebesobjekts.]

Dies [¿ die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zi­gen Zug?] ist etwas ande­res als die Fra­ge „Nichts viel­leicht?“, d.h. etwas ande­res als die Fra­ge „Was will ich?“, die an den Ande­ren gerich­tet wird [in der Form „Was willst du?“], etwas ande­res [also] als das „viel­leicht“.

Das „viel­leicht“ [der Fra­ge „Nichts viel­leicht?“] kommt in eine Posi­ti­on, die struk­tur­ähn­lich ist zum „viel­leicht“ [der Bot­schaft „Viel­leicht nichts“].

„Viel­leicht nichts“ ist die ers­te For­mu­lie­rung der Bot­schaft. Aber ist es auch die Ant­wort auf die Fra­ge „Nichts viel­leicht?“ Gera­de nicht. [Die Bezie­hung zwi­schen „Nichts viel­leicht?“ und „Viel­leicht nichts“ ist ein Ver­hält­nis von Fra­ge und Bot­schaft, nicht von Fra­ge und Ant­wort; wäre die Bot­schaft eine Ant­wort, gäbe es zwi­schen Fra­ge und Bot­schaft kei­ne Kluft. Hier weicht Lacan von Sart­re ab, der die Nega­ti­on als Ant­wort begreift.]

Auf der Ebe­ne der Fra­ge, also von Rien peut-être? („Nichts kann-sein?“, „Nichts viel­leicht?“) hat das Wort rien („nichts“) sei­nen vol­len Wert, es wirft die Mög­lich­keit auf, dass es nicht zu einem Beschluss kommt (non-lieu de con­clure) [nicht zu einem „so ist es und nicht anders“] und dass die­se Mög­lich­keit vor­gän­gig ist gegen­über der Exis­tenz, gegen­über der Potenz des Seins. [In der For­mu­lie­rung der Fra­ge Rien peut-être? („Nichts kann sein?“) geht die Mög­lich­keit des Nichts (fra­gen­des rien) der Mög­lich­keit des Seins, dem peut-être („kann sein“), vor­aus.] [Non-lieu ist ein juris­ti­scher Ter­mi­nus, der in etwa „Ein­stel­lung des Ver­fah­rens“ bedeu­tet; die juris­ti­sche Meta­pho­rik wird im nächs­ten Satz wei­ter ausgearbeitet.]

Das „nichts“ (rien) der Fra­ge „Nichts viel­leicht?“ kann sub­stan­zia­li­siert wer­den [und wird dann zu „dem Nichts“ (néant) wie in Sar­tres Buch­ti­tel „Das Sein und das Nichts“]; und dies [also das Nichts] ist eine Sub­stan­zia­li­sie­rung des Nichts der Fra­ge [der Begriff des Nichts muss von der Fra­ge des Sub­jekts aus rekon­stru­iert wer­den, aus­ge­hend von Sar­tres ers­ter Form des Nichts].

Die Fra­ge „Nichts vielleicht?“öffnet sich dafür, dass es wahr­schein­lich ist, dass „nichts ihn als Fra­ge deter­mi­niert“, und damit ist gemeint, dass es mög­lich ist, dass man nicht zu einem Beschluss kom­men kann. [Das ist eine Umschrei­bung der Funk­ti­ons­wei­se des Sym­bols S(Ⱥ) im Gra­phen des Begeh­rens, also der Bot­schaft im obe­ren Stock­werk. Das Sym­bol S(Ⱥ) meint, dass es kei­nen Signi­fi­kan­ten gibt, der die Wahr­heit garan­tiert.] Was bleibt, ist die „unend­li­che Vor­gän­gig­keit des Kafka’schen Pro­zes­ses“ [also die Ver­wei­sung von Instanz zu Instanz, ohne dass es eine letz­te Instanz gäbe]. Dies wäre ein Fort­be­stehen der Fra­ge „mit der Unmög­lich­keit des Schlie­ßens“, mit der Unmög­lich­keit zu einem Beschluss zu kom­men, zu einem Abschluss [zu einem end­gül­ti­gen Urteil].

[An die­ser Stel­le ist Lacan von der Kate­go­rie der Mög­lich­keit zur Kate­go­rie der Unmög­lich­keit über­ge­gan­gen, auf dem Weg über die Nega­ti­on der Mög­lich­keit. In der Sit­zung vom 7. März 1962 hat­te er gesagt, das Rea­le tre­te nur vom „nicht mög­lich“ her auf. Das wird jetzt sub­stan­ti­viert und prä­zi­siert: Es gibt eine „Unmög­lich­keit“, die wor­in besteht? Dar­in, die Fra­ge des Sub­jekts abschlie­ßend zu beantworten.]

[Im Hin­ter­grund steht hier viel­leicht das Pro­blem der „unend­li­chen Ana­ly­se“, wie Freud es genannt hat.¹⁵⁴]

„Ein­zig die Even­tua­li­tät des Rea­len gestat­tet es, etwas zu bestimmen“.

[Anders for­mu­liert, ein­zig die Mög­lich­keit der Unmög­lich­keit (der Unmög­lich­keit, die Fra­ge zu einem Abschluss zu brin­gen) erlaubt es, etwas zu „bestim­men“.]

Die Bestim­mung besteht dar­in, dass das rei­ne Fort­be­stehen der Fra­ge benannt wird. Das Fort­be­stehen der Fra­ge ist ein bestimm­tes Nichts (néant), näm­lich das Nichts, mit dem wir es auf der Ebe­ne der Fra­ge zu tun haben [also Sar­tres ers­te Form des Nichts, neben dem Nichts der Ant­wort und dem Nichts der Wahr­heit].

[Damit zeich­net sich auch ab, war­um „Viel­leicht nichts“ kei­ne „Ant­wort“ ist, son­dern eine „Bot­schaft“: Weil die Fra­ge des Sub­jekts damit nicht beant­wor­tet, son­dern als unbe­ant­wort­bar zurück­ge­wie­sen wird.]

„ ‚Viel­leicht nichts‘ könn­te auf der Ebe­ne der Bot­schaft eine Ant­wort sein, aber die Bot­schaft war gera­de kei­ne Frage.“

[Ich neh­me an, dass Lacan hier sagen woll­te: „… aber die Bot­schaft war gera­de kei­ne Ant­wort auf die Frage“.]

Auf der Ebe­ne der Fra­ge haben wir das „Nichts viel­leicht?“. Die­ses „Nichts viel­leicht?“ [„Nichts kann-sein?“, „Nichts mög­li­cher­wei­se?“] ist nur eine Meta­pher, und zwar dafür, „dass die Potenz [die Mög­lich­keit] des Seins jen­seits ist“.

„Jede Even­tua­li­tät ist hier bereits ver­schwun­den und eben­so jede Subjektivität.“

Hier [beim anfäng­li­chen „Nichts (…)?“] ist jede Even­tua­li­tät [die Bezie­hung zur Mög­lich­keit des Seins und des Nicht-seins] bereits ver­schwun­den und damit jede Sub­jek­ti­vi­tät [jede Erwar­tung]; hier gibt es nur die unend­li­che Ver­wei­sung von Sinn auf Sinn.

Ana­ly­ti­ker haben sich durch Erfah­rung dar­an gewöhnt, die­se Ver­wei­sungs­be­we­gung auf zwei Ebe­nen zu struk­tu­rie­ren. Damit ändert sich alles. Die Meta­pher ist für sie eine Ver­dich­tung [Freuds Begriff der Ver­dich­tung war von Lacan mit Jakobson als Meta­pher rede­fi­niert wor­den¹⁵⁵.] Die Meta­pher bzw. die Ver­dich­tung beruht auf zwei Ket­ten. [In Semi­nar 5 rekon­stru­iert Lacan die Meta­pher als Über­schnei­dung zwei­er Ket­ten. Die eine Ket­te ist die der Seman­te­me mit fes­ten Bedeu­tun­gen, die ande­re Ket­te ist die der Pho­ne­me, die den Mecha­nis­men von Ver­dich­tung und Ver­schie­bung unter­lie­gen. Die­se bei­den Ket­ten haben zwei Schnitt­punk­te, und einer der Schnitt­punk­te ist die Bot­schaft, die aus einer Ver­dich­tung besteht, aus einer Meta­pher.] Die Meta­pher tritt auf uner­war­te­te Wei­se in der Bot­schaft in Erschei­nung [anders gesagt: die Bot­schaft hat die Form einer Meta­pher, einer über­ra­schen­den Signi­fi­kan­ten­sub­sti­tu­ti­on].

[Lacan erläu­tert das in Semi­nar 5 an einem von Freuds Bei­spie­len für die Ver­dich­tung, an einem Ver­spre­cher. Hei­ne lässt in den Bädern von Luc­ca den Lot­te­rie­kol­lek­teur Hirsch-Hya­c­in­th auf­tre­ten, der erzählt, er habe neben Salo­mon Roth­schild geses­sen und die­ser habe ihn ganz „famil­lio­när“ behan­delt. In Der Witz und sei­ne Bezie­hung zum Unbe­wuss­ten (1905) hat­te sich Freud immer wie­der hier­auf bezo­gen und Lacan hat­te die­sen Ver­spre­cher in den ers­ten Sit­zun­gen von Semi­nar 5 aus­führ­lich als Bot­schaft ana­ly­siert.] Er [Hirsch-Hya­c­in­th] beginnt damit, die Fra­ge der Fami­lie zu arti­ku­lie­ren [die Fra­ge nach sei­ner sozia­len Zuge­hö­rig­keit, „er behan­del­te mich ganz famil-“, anders gesagt: Wel­che Stel­lung habe ich in der Fami­lie?]. Dar­in taucht mit­ten­drin die Mil­li­on des Mil­lio­närs auf [in Gestalt von „-mil­lio­när“]. [Bringt man das mit einer Bemer­kung zusam­men, die Lacan zu Beginn die­ser Sit­zung gemacht hat­te, ist die Fra­ge des Sub­jekts nach sei­ner Posi­ti­on in der Fami­lie letzt­lich die Fra­ge nach dem Begeh­ren des Ande­ren, also viel­leicht eine Umwand­lung der Fra­ge „Was bedeu­te ich Vater und Mutter?“.]

Hier gibt es das Ein­bre­chen der Fra­ge in die Bot­schaft [gemeint ist ver­mut­lich: das Ein­bre­chen der Bot­schaft in die Fra­ge], es besteht dar­in, dass sich in der Fra­ge die Bot­schaft manifestiert.

Die Bot­schaft tritt auf dem Wege zuta­ge, auf dem wir zur Wahr­heit auf­ge­ru­fen sind: Ver­mit­tels unse­rer Fra­ge nach der Wahr­heit tritt die Bot­schaft in der Fra­ge selbst zuta­ge, nicht etwa in der Ant­wort auf die Fra­ge. [Wenn das Sub­jekt nach sei­ner Posi­ti­on in der Fami­lie fragt, nach dem Begeh­ren des Ande­ren, fragt es nach der Wahr­heit jen­seits der illu­sio­nä­ren Deu­tung die­ser Bezie­hung, und die­se Wahr­heit kommt dadurch an Licht, dass sich in der Fra­ge selbst die Bot­schaft mani­fes­tiert.  In Semi­nar 5 hat­te Lacan es so for­mu­liert: „In der Bot­schaft kommt der Sinn ans Licht. Die Wahr­heit, die es zu ver­kün­den gilt, wenn es denn Wahr­heit gibt, ist dar­in.“¹⁵⁶] Die Wahr­heit tritt in der Fra­ge selbst zuta­ge, etwa in einem Ver­spre­cher, nicht in der Ant­wort auf die Frage.

Die­ser Punkt ist wich­tig für die Arti­ku­la­ti­on des Unter­schieds zwi­schen Äuße­rungs­vor­gang (énon­cia­ti­on) und Aus­ge­sag­tem (énon­cé). [Im Bei­spiel „famil­lio­när“ zielt das Fra­gen – ein Spre­chen, ein Äuße­rungs­vor­gangs – auf etwas Aus­ge­sag­tes; die Stel­lung inner­halb der Fami­lie ist etwas, wor­über gespro­chen wird, sie gehört zur dis­kur­siv erzeug­ten gemein­sa­men Rea­li­tät, wie Lacan in Semi­nar 5 sagt.¹⁵⁷ Der Ein­bruch des Signi­fi­kan­ten „Mil­lio­när“ in die­se Fra­ge liegt auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs, der Sprech­vor­gang gerät hier ins Stolpern.]

Wenn die Mög­lich­keit des „nichts“ („rien“) nicht bewahrt wird, hin­dert uns das dar­an, die Kluft zu sehen, die den Ursprung für jede wirk­lich sub­jek­ti­ve Arti­ku­la­ti­on bil­det [die Kluft zwi­schen der Fra­ge und der Bot­schaft].

Dabei ist die Kluft [zwi­schen der Fra­ge und der Bot­schaft] all­ge­gen­wär­tig [etwa in Gestalt des Ver­spre­chers].

Die All­ge­gen­wart [der Kluft zwi­schen Fra­ge und Bot­schaft] bil­det den Ursprung für jede mög­li­che Arti­ku­la­ti­on, die wirk­lich sub­jek­tiv ist [für jede Arti­ku­la­ti­on, die sich wirk­lich auf das Sub­jekt im Sin­ne der Psy­cho­ana­ly­se bezieht]. [Phä­no­me­ne wie Fehl­leis­tung und Witz bil­den ein Grund­la­ge für die Arti­ku­la­ti­on des Sub­jekts. Mög­li­cher­wei­se recht­fer­tigt Lacan hier, war­um er sich bei sei­ner „Rück­kehr zu Freud“ immer wie­der auf die Psy­cho­pa­tho­lo­gie des All­tags­le­bens und Der Witz und sei­ne Bezie­hung zum Unbe­wuss­ten bezogn hat­te, auf Schrif­ten, die mit dem Tätig­keits­feld des Psy­cho­ana­ly­ti­kers wenig zu tun zu haben scheinen.]

Die Kluft [zwi­schen Fra­ge und Bot­schaft] wird auch durch den Über­gang vom Zei­chen zum Signi­fi­kan­ten ver­kör­pert. [Die Fra­ge zielt auf eine Ant­wort, auf ein Zei­chen mit bestimm­tem Sinn; die Bot­schaft, die sich in der Fra­ge mani­fes­tiert, hat die Form des Signi­fi­kan­ten.] Im Über­gang vom Zei­chen zum Signi­fi­kan­ten sehen wir das erschei­nen, wor­in sich in die­ser Dif­fe­renz das Sub­jekt auszeichnet.

Ist das Sub­jekt letzt­lich Zei­chen oder Signi­fi­kant? Es ist das Zei­chen von nichts [ein Zei­chen ohne bestimm­ten Sinn, eine Art Null­zei­chen, wie Jakobson es genannt hat¹⁵⁸].

Der Signi­fi­kant ist dadurch defi­niert, dass er bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten das Sub­jekt reprä­sen­tiert, und zwar in einer „unend­li­chen Ver­wei­sung des Sinns“. [Lacan wie­der­holt damit sei­ne Defi­ni­ti­on des Signi­fi­kan­ten, die er zuerst in die­sem Semi­nar gege­ben hat­te (in der Sit­zung vom 6. Dezem­ber 1961) – ein Signi­fi­kant ist das, was für einen ande­ren Signi­fi­kan­ten das Sub­jekt reprä­sen­tiert –, und er ergänzt sie um das Merk­mal der unend­li­chen Ver­wei­sung; die bei­den Signi­fi­kan­ten ste­hen dem­nach für die unend­li­che Ver­wei­sung. Eine der Stoß­rich­tun­gen die­ser Signi­fi­kan­ten­de­fi­ni­ti­on ist dem­nach, dass das Sub­jekt nicht durch einen bestimm­ten Sinn cha­rak­te­ri­siert ist, son­dern durch die unend­li­che Ver­wei­sung von Signi­fi­kant auf Signifikant.]

Wie ver­hält sich die­se Ver­wei­sungs­be­we­gung zum Sinn, zur Bedeu­tung? Was bedeu­tet der Signi­fi­kant beim ande­ren Signi­fi­kan­ten? Der Signi­fi­kant bedeu­tet beim ande­ren Signi­fi­kan­ten das Sub­jekt als nichts. [Auf die­ses „nichts“ hat­ten sich Fra­ge und Bot­schaft bezo­gen, „Nichts viel­leicht? Viel­leicht nichts.“ An die­ser Stel­le könn­te gemeint sein: Für jeden Signi­fi­kan­ten gilt, das ist es nicht (das ist nicht das Sub­jekt), und das ist es nicht, und so weiter.]

Die Erfah­rung ermög­licht es Psy­cho­ana­ly­ti­kern, die Not­wen­dig­keit her­aus­zu­stel­len, durch die jede Rea­li­tät gestützt wird, näm­lich eine Struk­tur. [Die Rea­li­tät ist eine Kon­struk­ti­on, nicht nur für Psy­cho­ana­ly­ti­ker, son­dern auch für Sozio­lo­gen (man den­ke an Berger/​Luckmanns Die gesell­schaft­li­che Kon­struk­ti­on der Wirk­lich­keit). Ich neh­me an, dass Lacan die Rea­li­tät der Ord­nung des Aus­ge­sag­ten und des Zei­chens zuord­net. Die­se Rea­li­täts­kon­struk­ti­on stützt sich wie­der­um auf eine Struk­tur und in die­sem Sin­ne auf eine Not­wen­dig­keit. Eine der Auf­ga­ben eines Psy­cho­ana­ly­ti­kers besteht dar­in, die­se Struk­tur her­aus­zu­stel­len.] Die­se Struk­tur ermög­licht es uns, Erfah­run­gen zu machen [sie hat, in Kants Ter­mi­no­lo­gie, tran­szen­den­ta­len Cha­rak­ter].

„Der Ande­re ant­wor­tet also nichts, außer, dass nichts sicher ist“.

[Die Fra­ge „nichts viel­leicht?“ rich­tet sich an den Ande­ren, und der Ande­re ant­wor­tet nicht, er gibt viel­mehr eine Bot­schaft /​ er ant­wor­tet „nichts“. Wenn er aber doch ant­wor­tet, gibt er die Ant­wort der Skep­sis über die Wahr­heit: „nichts ist sicher“.]

Die Ant­wort des Ande­ren, dass nichts sicher ist, bedeu­tet, dass er von der Fra­ge [„Nichts viel­leicht?“] nichts wis­sen will. [Die skep­ti­sche Ant­wort, das welt­an­schau­li­che „Nichts ist sicher“, ist, in Freud­scher Ter­mi­no­lo­gie, eine Abwehr – eine Abwehr der Fra­ge.] 

Unver­mö­gen und Unmögliches

Das Unver­mö­gen des Ande­ren [eine Ant­wort zu geben] ist in einem Unmög­li­chen ver­wur­zelt. [Das Unver­mö­gen /​ die Impo­tenz (impuis­sance) des Ande­ren ist die Kehr­sei­te der ima­gi­nä­ren All­macht /​ Omni­po­tent (tou­te-puis­sance), hat­te Lacan frü­her in die­sem Semi­nar gesagt.¹⁵⁹ Das ima­gi­nä­re Unver­mö­gen des Ande­ren ist im Unmög­li­chen ver­wur­zelt, das Paar Unvermögen/​Allmacht ist eine Abwehr des Realen.]

Auf den Weg die­ses Unmög­li­chen hat­te uns bereits die Fra­ge des Sub­jekts geführt. [Vgl. Sit­zung vom 7. März 1962: „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt? Nicht mög­lich – nichts, vielleicht.“]

[Dies ist, soweit ich es über­bli­cke, der ers­te Auf­tritt des Begriffs­paars (ima­gi­nä­res) Unver­mö­gen – (rea­les) Unmög­li­ches, das dann bei­spiels­wei­se in Semi­nar 17 von 1969/​70, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, zur Cha­rak­te­ri­sie­rung der Dis­kurs­struk­tur die­nen wird – in den Dis­kurs­for­meln ver­weist die Bezie­hung der bei­den obe­ren Ter­me auf eine Unmög­lich­keit, die der bei­den unte­ren auf ein Unver­mö­gen.¹⁶⁰]

„Nicht mög­lich war die­se Lee­re, wo es dazu kam, dass der ein­zi­ge Zug in sei­nem spal­ten­den Wert auftauchte.“

[Lacan kommt zurück auf die Äuße­rung: „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt? Nicht mög­lich – nichts, viel­leicht.“ (Sit­zung vom 7. März 1962) Das „Nicht mög­lich“ bezog sich auf die Lee­re, näm­lich dar­auf, dass es nicht Mam­ma gibt, auf den Objekt­man­gel. In die­ser Lee­re taucht der „ein­zi­ge Zug“ auf – Lacan bezieht sich hier auf die zwei­te Form der Iden­ti­fi­zie­rung, die Freud in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se dar­ge­stellt hat­te: Da das Objekt uner­reich­bar ist, regre­diert die Objekt­wahl zur Iden­ti­fi­zie­rung mit einem „ein­zi­gen Zug“¹⁶¹. Die­se Lee­re (der Objekt­man­gel) führt zur Iden­ti­fi­zie­rung mit dem „ein­zi­gen Zug“, und die­se Iden­ti­fi­zie­rung hat einen spal­ten­den Wert – jen­seits der Iden­ti­fi­zie­rung ist das Begeh­ren, anders gesagt: die Iden­ti­fi­zie­rung löst das Pro­blem nur par­ti­ell, die Bezie­hung zum „ver­lo­re­nen Objekt“ bleibt in gewis­ser Wei­se erhal­ten und damit kommt es zur Subjektspaltung.]

Hier sehen wir, wie das Unmög­li­che [das „Nicht mög­lich“] Gestalt annimmt, sich ver­kör­pert (prend corps). [¿ Wor­in besteht die Ver­kör­pe­rung des Unmöglichen?]

Die Ver­kör­pe­rung des Unmög­li­chen fügt das zusam­men, wor­auf Freud sich bezieht, wenn er von der Kon­sti­tu­ie­rung des Begeh­rens durch das ursprüng­li­che Ver­bot spricht. [Anders gesagt, die Ver­kör­pe­rung des Unmög­li­chen fügt Ver­bot (Inzest­ver­bot) und Begeh­ren zusammen.]

[Frü­her in die­ser Sit­zung hat­te Lacan erklärt: Das Begeh­ren wird Freud zufol­ge durch den Ödi­pus­kom­plex kon­sti­tu­iert, und der Ödi­pus­kom­plex ist eine Bezie­hung zwi­schen einem spe­zi­el­len Anspruch, näm­lich dem Gesetz – dem Inzest­ver­bot –, und dem Begeh­ren des Anderen.]

Das Begeh­ren rich­tet sich auf das dem Ande­ren Unmögliche

Das Unver­mö­gen des Ande­ren, eine Ant­wort zu geben, sei­ne Unfä­hig­keit also, rührt von einer Sack­gas­se her.

Die­se Sack­gas­se wird als Begrenzt­heit sei­nes Wis­sens bezeich­net [die­se Benen­nung ist jedoch pro­ble­ma­tisch]. [Die Begrenzt­heit des Wis­sens des Ande­ren wird im Traum bei­spiels­wei­se so arti­ku­liert:] „Er wuss­te nicht, dass er tot war.“ [Ein Satz in einem der Träu­me, die Freud in der Traum­deu­tung ana­ly­siert hat. Lacan hat­te sich zu Beginn von Semi­nar 6, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung,  fünf Sit­zun­gen lang damit beschäf­tigt.] Der Ande­re gelangt zu sei­ner Abso­lut­heit [als Gesetz­ge­ber des Inzest­ver­bots] nur durch den Tod [mit Freud: durch den „Vater­mord“, der Urva­ter wird in dem Moment zum Gesetz­ge­ber, in dem er tot ist]. Die­ser Tod wird vom Ande­ren nicht akzep­tiert, son­dern erlit­ten, durch das Begeh­ren des Sub­jekts [durch den „Todes­wunsch“, wie Freud sagt]. [Da der Ande­re sei­nen Tod nicht akzep­tiert hat, son­dern nur erlit­ten hat, weiß er nicht, dass er tot ist.]

[Der Tod wird vom Ande­ren nicht akzep­tiert, das heißt:] der Ande­re darf es nicht wis­sen, er ver­langt (deman­de), nicht zu wis­sen. [Der Anspruch des Ande­ren ist der Anspruch, nicht zu wis­sen.] Das Sub­jekt weiß gewis­ser­ma­ßen, dass der Ande­re es nicht wis­sen darf, dass er ver­langt (deman­de), nicht zu wis­sen. [¿ Ich ver­ste­he nicht, was hier mit dem Wis­sen des Sub­jekts gemeint ist.]

Es gibt also zwei ver­schie­de­ne Ansprüche/​Forderungen/​Fragen (deman­des): die Fra­ge (deman­de) des Sub­jekts [Nichts viel­leicht?] und die For­de­rung des Ande­ren [nichts zu wis­sen]. In bei­den For­de­run­gen gibt es etwas, was nicht gesagt wer­den kann [was zu sagen unmög­lich ist]; das Begeh­ren ist die Über­schnei­dung des­sen, was in bei­den Ansprüchen/​Forderungen nicht gesagt wer­den kann.

„Nur von da aus befrei­en sich die Forderungen“.

[¿ Mir ist nicht klar, was damit gemeint ist.]

Im Feld des Begeh­rens sind die For­de­run­gen bzw. Ansprü­che nicht for­mu­lier­bar [das Begeh­ren ist per defi­ni­tio­nem das, was nicht bean­sprucht wer­den kann].

„Das Begeh­ren kon­sti­tu­iert sich so zunächst als das, was sei­ner Natur nach für den Ande­ren struk­tu­rell ver­bor­gen ist.“

[Der Ande­re ist gewis­ser­ma­ßen der Zeu­ge der sym­bo­lisch arti­ku­lier­ten For­de­run­gen,  das Gedächt­nis der Ansprü­che; also ist ihm das Begeh­ren – als das, was prin­zi­pi­ell nicht gefor­dert wer­den kann, was nicht bean­sprucht wer­den kann – sei­ner Natur nach verborgen.]

„Es ist genau das dem Ande­ren Unmög­li­che, das zum Begeh­ren des Sub­jekts wird.“

[Wenn man das mit der The­se zusam­men­bringt, dass das Rea­le nur vom Unmög­li­chen her auf­tritt (Sit­zung vom 7. März 1962), ergibt sich: Das Begeh­ren des Sub­jekts rich­tet sich auf das Rea­le als das, was dem Ande­ren unmög­lich ist. Damit bekommt die For­mel „Das Begeh­ren ist das Begeh­ren des Ande­ren“ eine neue Fassung.]

„Das Begeh­ren kon­sti­tu­iert sich als der Teil des Anspruchs, der dem Ande­ren ver­bor­gen ist.“

[Das Begeh­ren des Sub­jekts ent­steht aus dem Anspruch, aus der For­de­rung das Ande­ren. In der For­de­rung des Ande­ren gibt es etwas, was dem Ande­ren ver­bor­gen ist, das Begeh­ren des Ande­ren, im Sin­ne von: das Begeh­ren auf der Sei­te des Ande­ren. Das Begeh­ren des Sub­jekts kon­sti­tu­iert sich durch den Bezug auf das Begeh­ren des Ande­ren. Das Sub­jekt über­nimmt das Begeh­ren des Ande­ren, das in des­sen Ansprü­chen mitschwingt.]

Das Unmög­li­che in Zwangs­neu­ro­se und Hysterie

Der Ande­re als Ort des Spre­chens garan­tiert nichts [er garan­tiert nicht die Wahr­heit, das Sym­bol hier­für ist S(Ⱥ)].

Genau von daher gewinnt der Ande­re sei­ne erhe­ben­de Wir­kung [wird er, in einer Abwehr­be­we­gung, idea­li­siert]. Und damit wird er zum Schlei­er, der den Platz des Begeh­rens ver­dun­kelt, hin­ter dem das Objekt [des Begeh­rens] in Deckung gebracht wird. [Die Idea­li­sie­rung des Ande­ren ver­sperrt den Zugang zum Objekt des Begehrens.]

Die Exis­tenz, die sich zuerst kon­sti­tu­iert, ist die des Ande­ren. Die Exis­tenz des Ande­ren setzt sich an die Stel­le des Sub­jekts, da das Sub­jekt vom Ande­ren abhängt und damit davon, dass auf der Sei­te des Ande­ren nichts sicher ist [das war die Ant­wort des Ande­ren, wenn er denn eine gibt: dass nichts sicher ist].

Sicher ist nur, dass der Ande­re etwas ver­birgt, näm­lich das Objekt.

Das Objekt, das der Ande­re ver­birgt, „ist noch ‚viel­leicht nichts‘, inso­fern es zum Objekt des Begeh­rens [des Ande­ren] wer­den wird“. [Das Objekt des Begeh­rens erscheint zunächst in Gestalt der vom Ande­ren kom­men­den Bot­schaft „viel­leicht nichts“. Die­ses „Viel­leicht nichts“ wird erst in Zukunft zum Objekt des Begeh­rens wer­den.] Das Objekt des Begeh­rens exis­tiert als die­ses Nichts [der vom Ande­ren kom­men­den Bot­schaft „Viel­leicht nichts“].

Der Ande­re kann nicht wis­sen, dass die­ses Nichts [der Bot­schaft „Viel­leicht nichts“] alles ist, wor­aus das  Objekt besteht [dass das Objekt genau inso­fern begehrt wird, als es fehlt]. [Damit sind wir beim Nicht-Wis­sen des Ande­ren, es bezieht sich auf das Nichts.]

Die­ses Nichts, das dem Ande­ren ver­bor­gen ist, wird zur Hül­le für jedes Objekt.

Vor dem Objekt hält die Fra­ge des Sub­jekts inne [die Fra­ge „Nichts viel­leicht?“], und wenn die Fra­ge des Sub­jekts inne­hält, wird das Sub­jekt imaginär.

Die Frage/​Forderung (deman­de) [des Sub­jekts] befreit sich in dem Maße von der Frage/​Forderung des Ande­ren, als das Sub­jekt das Nicht­wis­sen des Ande­ren aus­schließt. Es gibt jedoch zwei unter­schied­li­che For­men, das Nicht­wis­sen des Ande­ren auszuschließen.

Die eine besagt, dass es mir gleich­gül­tig ist, ob der Ande­re weiß oder nicht weiß, und dass ich unab­hän­gig davon hand­le. Die ande­re ist: „Es ist abso­lut not­wen­dig, dass Sie wis­sen“, und das ist der Weg, den der Neu­ro­ti­ker wählt. Dar­um ist der Neu­ro­ti­ker von vorn­her­ein dazu bestimmt, das Opfer des Ana­ly­ti­kers zu sein, wenn man so reden will. [In der Über­tra­gung ist der Ana­ly­ti­ker das Sub­jekt, dem zu wis­sen unter­stellt wird, wie Lacan es erst­mals in der ers­ten Sit­zung die­ses Semi­nars for­mu­liert hat­te (15. Novem­ber 1961).]

In der Figur der bei­den inein­an­der­grei­fen­den Tori wird das Feld des Begeh­rens durch das zen­tra­le Feld der For­de­run­gen kon­sti­tu­iert [durch die Lee­re, um die her­um die For­de­run­gen krei­sen und die durch eine For­de­rung des ande­ren Torus aus­ge­füllt wird]. Die­ses Feld wird durch For­de­run­gen gebil­det, inso­fern sie sich über­schnei­den und des­halb aus­ge­schlos­sen wer­den müs­sen; von daher gibt es ein Pro­blem mit dem Feld des Begeh­rens. [¿ Wel­ches Pro­blem ist gemeint?]

Die gute Art und Wei­se, das Pro­blem die­ses Fel­des des Begeh­rens zu lösen, besteht für den Neu­ro­ti­ker dar­in, dass Sie [der Ana­ly­ti­ker] wis­sen – andern­falls wür­de er kei­ne Psy­cho­ana­ly­se machen.

Als Bei­spiel dafür, dass der Neu­ro­ti­ker dar­auf aus ist, dass der Ande­re weiß, führt Lacan den „Rat­ten­mann“ an, den Pati­en­ten aus Freuds Fall­stu­die Bemer­kun­gen über einen Fall von Zwangs­neu­ro­se. Die­ser erhebt sich nachts [zwi­schen 12 und 1 Uhr von sei­nem Stu­di­um] und öff­net dem Gespenst sei­nes ver­stor­be­nen Vaters die Tür, um ihm zu zei­gen, dass er eine Erek­ti­on hat. [Das ist Lacans Deu­tung. Freud sagt: Er öff­net die Woh­nungs­tür, als ob der Vater davor stün­de, und betrach­tet danach sei­nen nack­ten Penis im Spiegel.]

„Der Neu­ro­ti­ker will, dass der Ande­re – man­gels Kön­nen (…) – zumin­dest weiß.“

[¿ Was ist damit gemeint, dass dem Ande­ren Kön­nen fehlt – dass er als impo­tent ima­gi­niert wird?]

[Freud schreibt, dass der Pati­ent damit dem Vater „trotz­te“¹⁶², und in Semi­nar 8 hat­te Lacan die­se Sze­ne als Aggres­si­on gegen­über dem Ande­ren gedeu­tet, inso­fern der Ande­re sich als Phal­lus dar­stellt; der Phal­lus im Ande­ren soll ima­gi­när eli­diert wer­den, um die sym­bo­li­sche Kas­tra­ti­on zu hei­len und dem Begeh­ren wie­der sei­nen Pri­mat zu geben.¹⁶³]

Der Neu­ro­ti­ker ist jemand, der sich als Sub­jekt enga­giert, im Gegen­satz zu dem, was man von ihm annimmt.

Er ver­schließt sich dem dop­pel­ten Aus­gang von Fra­ge und Bot­schaft [er akzep­tiert die Spal­tung nicht und enga­giert sich damit als Sub­jekt]: Er will zwi­schen dem „Nichts viel­leicht?“ und dem „Viel­leicht nichts“ ent­schei­den [zwi­schen der Fra­ge des Sub­jekts und der vom Ande­ren kom­men­den Bot­schaft].

Dafür wirft er sich selbst in die Waag­scha­le, indem er das Objekt des Begeh­rens in die Exis­tenz des Sub­jekts umwan­delt, indem er sich ange­sichts des Ande­ren als real dar­stellt, das heißt als unmög­lich, das heißt als Objekt des Begeh­rens des Ande­ren; er wird zu dem, was vom Rea­len als unmög­lich spe­zi­fi­ziert ist. [¿ Inwie­fern wird der Rat­ten­mann in die­ser Sze­ne zum Rea­len als dem Unmöglichen?]

Für die­se Umwand­lung gibt es ein bestimm­tes Instru­ment, näm­lich den Phal­lus, wie das Bei­spiel des Rat­ten­manns zeigt.

Das gilt aller­dings nicht für die Pho­bie, wohl aber für den Zwangsneurotiker.

Die dem Zwangs­neu­ro­ti­ker eige­ne Form des Unmög­li­chen ist, dass er zu viel ist [und des­halb ver­schwin­den muss, was unmög­lich ist].

Und außer­dem muss er, wenn er ver­sucht, aus sei­ner ver­steck­ten Posi­ti­on des ver­bor­ge­nen Objekt her­aus­zu­kom­men, das Objekt von nir­gend­wo sein. Cha­rak­te­ris­tisch für den Zwangs­neu­ro­ti­ker ist der Hauch von All­ge­gen­wart. [„All­ge­gen­wart“ ist eines der klas­si­schen Got­tes­at­tri­bu­te. Der Zwangs­neu­ro­ti­ker ver­sucht, den nicht-aus­ge­stri­che­nen Ande­ren zu ver­kör­pern.] Er ver­sucht fre­ne­tisch, über­all zu sein, genau des­halb, um nir­gend­wo zu sein. [Das unmög­li­che Begeh­ren besteht hier also dar­in, nir­gend­wo zu sein, es ist „das Unmög­li­che des Ver­schwin­dens des Sub­jekts“, wie es in Sub­ver­si­on des Sub­jekts heißt.¹⁶⁴] Da er nicht über­all sein kann, ver­sucht er zumin­dest, an meh­re­ren Orten zugleich zu sein, was heißt, dass man ihn nir­gend­wo fas­sen kann.

Auch die Hys­te­ri­ke­rin kann sich als real im Sin­ne von unmög­lich dar­stel­len, sie hat jedoch einen ande­ren Modus, der weni­ger leicht zu ver­ste­hen ist. [Damit geht Lacan über die Gegen­über­stel­lung Zwangs­neu­ro­se: unmög­li­ches Begeh­ren, Hys­te­rie: unbe­frie­dig­tes Begeh­ren, hin­aus, die er in drei Auf­sät­zen von 1960 und 1962 ent­wi­ckelt hat­te.¹⁶⁵]

Aller­dings ist es letzt­lich der­sel­be Modus [wie der des Zwangs­neu­ro­ti­kers], da er des­sen Wur­zel ist. [Freud schreibt: „Die Mit­tel, durch wel­che die Zwangs­neu­ro­se ihre gehei­men Gedan­ken zum Aus­druck bringt, die Spra­che der Zwangs­neu­ro­se ist gleich­sam nur ein Dia­lekt der hys­te­ri­schen Spra­che […].„¹⁶⁶]

Der Trick der Hys­te­ri­ke­rin, sich als real im Sin­ne von unmög­lich dar­zu­stel­len, besteht dar­in, dass das Unmög­li­che dann Bestand haben wird, wenn der Ande­re sie als Zei­chen akzep­tiert. Sie stellt sich als Zei­chen von etwas dar, wor­an der Ande­re glau­ben könn­te. Um die­ses Zei­chen zu bil­den, ist sie höchst real. Es ist unbe­dingt erfor­der­lich, dass die­ses Zei­chen sich dem Ande­ren auf­nö­tigt und ihn markiert.

[Was ist damit gemeint, dass sie sich als Zei­chen von etwas dar­stellt? In Semi­nar 5 sagt Lacan, dass die Posi­ti­on der Frau in der Hys­te­rie dar­in besteht, dass sie zur Mas­ke wird, um hin­ter die­ser Mas­ke der Phal­lus zu sein.¹⁶⁷  In Semi­nar 8 heißt es, dass die Hys­te­ri­ke­rin auf das „Zei­chen Φ“ trifft (groß Phi, sym­bo­li­sche Phal­lus), wobei die­ses Zei­chen auf die Fra­ge „Was bin ich?“ ant­wor­tet, wes­halb sie auf die Ersatz­for­men zurück­grei­fe, die sie die­sem Zei­chen geben kann, indem sie das klein phi (φ) des ima­gi­nä­ren Phal­lus ein­flie­ßen lässt.¹⁶⁸ Also könn­te gemeint sein, dass sie sich als ima­gi­nä­rer Ersatz für den sym­bo­li­schen Phal­lus dar­stellt, für das Zei­chen groß Phi.]

[War­um spricht Lacan vom „Zei­chen“ groß Phi und nicht vom „Signi­fi­kan­ten“ groß Phi? Ich neh­me an, weil der Phal­lus eine „Bedeu­tung“ hat.]

[¿ Inwie­fern wäre sie damit etwas, wor­an der Ande­re glau­ben könn­te? Inwie­fern hät­te das Unmög­li­che Bestand, wenn der Ande­re sie als Zei­chen akzep­tiert, wenn die­ses Zei­chen sich dem Ande­ren auf­nö­tigt und ihn markiert?]

Die Ver­bor­gen­heit in der Bezie­hung zum Anderen

Dahin führt die Dia­lek­tik die­ser Struk­tur. Sie beruht dar­auf, dass der Ande­ren als Garan­tie des Siche­ren ver­sagt [sie beruht auf dem Feh­len eines Signi­fi­kan­ten, der die Wahr­heit garan­tiert, S(Ⱥ)].

Dar­auf [auf die­sem Ver­sa­gen des Ande­ren als Garan­tie des Siche­ren] bezieht sich die Rea­li­tät des Begeh­rens [Anspie­lung auf Freuds Begriff der „psy­chi­schen Rea­li­tät“].

Als Ver­mitt­lung dient hier­bei die Dimen­si­on des Ver­bor­ge­nen. Die­se Dimen­si­on kommt ins Spiel, wenn es um Wahr­heit geht. [Wahr­heit ist, mit Heid­eg­ger, alet­heia, „Un-Ver­bor­gen­heit“, „Ent­ber­gung“.] Die Dimen­si­on des Ver­bor­ge­nen ist wider­sprüch­lich, para­dox [wie im Fol­gen­den erläu­tert wird].

Wenn das Feld der Wahr­heit ein­ge­führt wird, bezieht es sich gewis­ser­ma­ßen ganz natür­lich auf die Posi­ti­on eines all­wis­sen­den Ande­ren [für den es nichts Ver­bor­ge­nes gibt; „All­wis­sen­heit“ ist in der christ­li­chen Theo­lo­gie eines der Got­tes­at­tri­bu­te]. Sodass der schnei­dends­te Phi­lo­soph [Des­car­tes] die Dimen­si­on der Wahr­heit nur dadurch stüt­zen kann, dass er annimmt, dass sie durch die Wis­sen­schaft des­je­ni­gen getra­gen wird, der alles weiß [Grund­la­ge der siche­ren Erkennt­nis ist für Des­car­tes, dass es einen voll­kom­me­nen Gott gibt].

Zur Rea­li­tät des Men­schen gehört das, was er sucht [das Objekt] und das, dem er folgt [¿ das Ichide­al?]. Die Rea­li­tät des Men­schen wird durch die Dimen­si­on des Ver­bor­ge­nen gestützt [durch den Bezug auf Wahr­heit als das, was Ver­bor­gen ist und zu „ent­ber­gen“ ist].

Aus der Dimen­si­on des Ver­bor­ge­nen wird die Garan­tie abge­lei­tet, dass es ein exis­tie­ren­des Objekt gibt, inso­fern näm­lich, als die­se Garan­tie durch Refle­xi­on des Ver­bor­ge­nen gelie­fert wird. [¿ Bezieht sich das auf Des­car­tes’ Medi­ta­tio­nen?]

Der Ande­re ist pro­ble­ma­tisch; die Dimen­si­on des Ver­bor­ge­nen ver­leiht ihm sei­ne Kon­sis­tenz. [Es geht um den Mecha­nis­mus, durch den ein ande­rer, der sich rät­sel­haft ver­hält, die Posi­ti­on einer Auto­ri­tät ein­neh­men kann. „Er wird sich schon was dabei gedacht haben“, sagt man bei­spiels­wei­se – was er sich dabei gedacht hat, ist ver­bor­gen. Man den­ke an die For­mel vom „uner­forsch­li­chen Rat­schluss Got­tes“ („O welch eine Tie­fe des Reich­tums, bei­des, der Weis­heit und Erkennt­nis Got­tes! Wie gar unbe­greif­lich sind sein Gerich­te und uner­forsch­lich sei­ne Wege!“ Römer 11, 33; Luther­bi­bel 1912).]

Die Quel­le jedes Glau­bens, vor allem des Glau­bens an Gott, besteht dar­in, dass wir so han­deln, als ob Gott vom größ­ten Teil unse­rer Absich­ten nichts wüss­te – obwohl wir ihm doch All­wis­sen­heit unter­stel­len. [Nicht nur sind Got­tes Absich­ten für uns uner­forsch­lich, also ver­bor­gen; umge­kehrt sind auch unse­re Absich­ten für den Ande­ren ver­bor­gen.] „Kein Wort an die Köni­gin­mut­ter!“ ist das Prin­zip, von dem aus sich das Sub­jekt kon­sti­tu­iert [die Ande­re ist hier die­je­ni­ge, der gegen­über etwas ver­bor­gen gehal­ten wer­den soll].

Der Ana­ly­ti­ker ver­kör­pert den Ort des Ande­ren. Inso­fern am Ende der Ana­ly­se das Maß des unbe­wuss­ten Begeh­rens in die­sem Ort noch ent­hal­ten bleibt, kann der Kas­tra­ti­ons­kom­plex mit Freud als irre­du­zi­bel auf­ge­fasst werden.

Todestrieb als Streben nach dem logisch Unmöglichen (28. März 1962)

Übersetzung

In der Fol­ge­sit­zung spricht Lacan über den Unter­schied zwi­schen „nichts Siche­res“ (rien de sûr) und „sicher­lich nichts?“ (sûre­ment rien ?). Er fährt fort:

„So sehen wir also, dass das Sub­jekt, um Das Ding zu fin­den, sich zunächst in der ent­ge­gen­ge­setz­ten Rich­tung enga­giert, dass es kein Mit­tel gibt, um die­se ers­ten Schrit­te des Sub­jekts zu arti­ku­lie­ren, außer durch ein Nichts (rien), dass es –; es ist wich­tig, das für Sie spür­bar zu machen, in die­ser Dimen­si­on des ers­ten Signi­fi­kan­ten­spiels, die zugleich meta­pho­risch und met­ony­misch ist, weil wir Ana­ly­ti­ker jedes Mal, wenn wir es mit dem Ver­hält­nis des Sub­jekts zum Nichts zu tun haben, regel­mä­ßig zwi­schen zwei Ten­den­zen ins Rut­schen kommen.

Die übli­che Nei­gung, die zu einem Nichts der Zer­stö­rung ten­diert, ist die miss­li­che Deu­tung der Aggres­si­vi­tät, bei der sie als etwas ange­se­hen wird, was sich rein auf das bio­lo­gi­sche Aggres­si­ons­ver­mö­gen redu­zie­ren lässt, und was in kei­ner Wei­se hin­reicht, außer durch Degra­die­rung, um das Stre­ben zum Nichts zu stüt­zen, wie es mit dem Todes­trieb in einem bestimm­ten not­wen­di­gen Sta­di­um des Freud’schen Den­kens auf­taucht, genau bevor er die Iden­ti­fi­zie­rung ein­führt. Die ande­re ist eine an die Hegel’sche Nega­ti­vi­tät ange­gli­che­ne Ver­nich­tung. Das Nichts, das ich für Sie in die­sem anfäng­li­chen Moment in der Ein­set­zung des Sub­jekts halt­bar zu machen ver­su­che, ist etwas anderes.

Das Sub­jekt führt das Nichts als sol­ches ein, und die­ses Nichts ist zu unter­schei­den von irgend­ei­nem Gedan­ken­ding (être de rai­son), das heißt von dem der klas­si­schen Nega­ti­vi­tät; von irgend­ei­nem ima­gi­nä­ren Wesen (être), das heißt von dem Wesen, das hin­sicht­lich sei­ner Exis­tenz unmög­lich ist, dem berühm­ten Ken­taur, der die Logi­ker – alle Logi­ker, ja die Meta­phy­si­ker – beim Beginn ihres Weges zur Wis­sen­schaft auf­hält; das auch nicht das ens pri­va­ti­vum ist; son­dern das im eigent­li­chen Sin­ne das ist, was Kant auf bewun­derns­wer­te Wei­se in sei­ner Defi­ni­ti­on der vier Arten des Nichts, aus der er so wenig macht, das nihil nega­ti­vum nennt, das heißt, um sei­ne eige­nen Ter­mi­ni zu ver­wen­den, ‚lee­rer Gegen­stand ohne Begriff‘*, ein lee­rer Gegen­stand, aber fügen wir hin­zu: ohne Begriff, ohne dass es mög­lich ist, ihn mit Hän­den zu grei­fen.¹⁶⁹

Aus die­sem Grun­de, um es ein­zu­füh­ren, habe ich Ihnen wie­der das Netz des gesam­ten Gra­phen vor­stel­len müs­sen, also das Netz, das kon­sti­tu­tiv ist für die Bezie­hung zum Ande­ren, mit all ihren Rück­ver­wei­sen.¹⁷⁰

Um Sie auf die­sen Weg zu füh­ren, möch­te ich Ihnen den Weg mit Blu­men aus­le­gen. Ich wer­de mich heu­te dar­an ver­su­chen, will sagen, mei­ne Absich­ten kennt­lich machen.

Wenn ich Ihnen sage, dass das Objekt als Objekt des Begeh­rens aus­ge­hend von der Pro­ble­ma­tik des Jen­seits des Anspruchs kon­sti­tu­iert wird, möch­te ich damit sagen, dass das Sub­jekt des­halb, weil der Ande­re nicht ant­wor­tet – außer dass nichts viel­leicht, dass das Schlimms­te nicht immer sicher ist –, dass das Sub­jekt des­halb in einem Objekt die Tugen­den sei­nes anfäng­li­chen Anspruchs fin­det wird.“¹⁷¹

Lacan ziert anschlie­ßend ein Lie­bes­ge­dicht aus Moliè­res Der Men­schen­feind, um zu zei­gen, dass das Objekt des Begeh­rens durch die Bezie­hung zum Ande­ren kon­sti­tu­iert wird.

Paraphrase mit Ergänzungen

Todes­trieb als Stre­ben nach Nichts

Die Kon­sti­tu­ie­rung des Sub­jekts durch das ers­te Signi­fi­kan­ten­spiel bezieht sich auf ein Nichts (rien).

Wie ist die­ses Nichts auf­zu­fas­sen? Die eine Mög­lich­keit besteht dar­in, es als ein Nichts der Zer­stö­rung zu begrei­fen, beru­hend auf einem bio­lo­gi­schen Aggres­si­ons­ver­mö­gen. Das reicht jedoch nicht hin, um das Stre­ben nach Nichts zu stüt­zen, wie Freud es mit dem Kon­zept des Todes­triebs ein­ge­führt hat, und zwar genau ein Jahr vor der Ein­füh­rung des Begriffs der Iden­ti­fi­zie­rung ein­ge­führt hat. [Vom Todes­trieb hat­te Freud ab 1920 gespro­chen (in Jen­seits des Lust­prin­zips). Was die Iden­ti­fi­zie­rung angeht, bezieht Lacan sich hier auf Freuds Unter­schei­dung der drei For­men der Iden­ti­fi­zie­rung in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se von 1921. Den Ter­mi­nus „Iden­ti­fi­zie­rung“ hat­te Freud jedoch bereits in der Traum­deu­tung ver­wen­det, also 1900.]

Die Alter­na­ti­ve besteht dar­in, das Nichts als eine Hegel­sche Nega­ti­vi­tät aufzufassen.

Das Nichts als das logisch Unmögliche

Lacan sagt, er mei­ne weder das eine noch das ande­re. Viel­mehr stützt er sich für sei­nen Begriff des Nichts auf Kants nihil nega­ti­vum, auf den „lee­ren Gegen­stand ohne Begriff“ [also auf das Nichts im Sin­ne einer logi­schen Unmög­lich­keit]. Auf die­ses nihil nega­ti­vum hat­te er sich in der vor­an­ge­hen­den Sit­zung  [hier nicht über­setzt] mit dem Gra­phen des Begeh­rens bezo­gen, also mit dem Gra­phen, der die Bezie­hun­gen zum Ande­ren dar­stellt samt deren Rückverweisen.

Kant bezieht sich auf drei wei­te­re For­men des Nichts, die hier aber nicht gemeint sind:
– das Gedan­ken­ding, was die klas­si­sche Nega­ti­vi­tät ist [ens ratio­nis, „lee­rer Begriff ohne Gegen­stand“, ein Gegen­stand, der wider­spruchs­frei denk­bar ist, etwa das Ding an sich],
– das ima­gi­nä­re Ding, des­sen Exis­tenz unmög­lich ist, der Ken­taur, der die Logi­ker und Meta­phy­si­ker unnö­tig beschäf­tigt hat [nihil ima­gi­na­ri­um, „lee­re Anschau­ung ohne Gegen­stand“, Kants Bei­spie­le sind aller­dings die Anschau­ungs­for­men Raum und Zeit],
– und schließ­lich das ens pri­va­ti­vum [Kant: nihil pri­va­ti­vum, „lee­rer Gegen­stand eines Begriffs“, etwa Käl­te, wor­über Lacan sich in die­sem Semi­nar schon aus­führ­lich geäu­ßert hat­te].

[Mit dem Hin­weis auf den Ken­taur, der die Logi­ker und Meta­phy­sik beschäf­tigt hat, könn­te das klas­si­sche Pro­blem gemeint sein, ob die Aus­sa­ge „Alle Ken­tau­ren sind Vier­bei­ner“ mit einer Exis­tenz­be­haup­tung ver­bun­den ist.]

Das Objekt wird als Objekt des Begeh­rens durch das kon­sti­tu­iert, was jen­seits des Anspruchs (deman­de) ist [was nicht gefor­dert oder erbe­ten wer­den kann, was Gegen­stand einer Fra­ge ist, die nicht beant­wor­tet wer­den kann]. Die­ses Objekt wird des­halb gebil­det, weil der Ande­re [auf die Fra­ge, die eine For­de­rung nach Ant­wort ist] nicht ant­wor­tet; des­halb fin­det das Sub­jekt in einem Objekt die Tugen­den sei­nes anfäng­li­chen Anspruchs wieder.

Der Ande­re ant­wor­tet nichts, außer „Nichts viel­leicht“, außer „Das Schlimms­te ist nicht immer sicher“. [Das, was der Ande­re sagt, wird hier von Lacan anders als in den vor­an­ge­gan­ge­nen Sit­zun­gen for­mu­liert. In den Sit­zun­gen vom 14. und vom 21. März sag­te der Ande­re „Viel­leicht nichts“, und Lacan hat­te Wert dar­auf gelegt, dass dies kei­ne Ant­wort sei, son­dern eine Bot­schaft. Dort war „Nichts viel­leicht?“ die Fra­ge des Subjekts.]

Das Unmögliche in der Zwangsneurose (11. April 1962)

Übersetzung

Am 11. April 1962 Lacan spricht über die Brie­fe des Schwei­zer Mathe­ma­ti­kers und Phy­si­kers Leon­hard Euler an die Mark­grä­fin Frie­de­ri­ke Char­lot­te von Bran­den­burg-Schwedt, die 1769 bis 1773 ver­öf­fent­licht wur­den und in denen Euler das Wis­sen sei­ner Zeit zusam­men­fass­te. Er fährt dann fort:

„Davon sind effek­tiv nur die­se klei­nen Krei­se übrig­ge­blie­ben, die Euler­krei­se, und das sind Krei­se wie alle Krei­se, es geht ein­fach dar­um zu sehen, wie er sie ver­wen­det. Das dien­te ihm dazu, die Regeln des Syl­lo­gis­mus zu erklä­ren und letzt­lich die Exklu­si­on, die Inklu­si­on und dann das, was man als die Über­schnei­dung von bei­den bezeich­nen kann, Über­schnei­dung von was? von bei­den Fel­dern, wor­auf anwend­bar? aber mein Gott, anwend­bar auf vie­le Din­ge, anwend­bar bei­spiels­wei­se auf das Feld, in dem eine bestimm­te Aus­sa­ge wahr ist, anwend­bar auf das Feld, in dem eine bestimm­te Rela­ti­on exis­tiert, anwend­bar ganz ein­fach auf das Feld, in dem ein Objekt exis­tiert. Sie sehen, dass die Ver­wen­dung des Euler­krei­ses – wenn Sie an die Viel­zahl von Logi­ken gewöhnt sind, wie sie in einer unge­heu­ren Bemü­hung ent­wi­ckelt wor­den sind und deren größ­ter Teil auf der Aus­sa­gen­lo­gik beruht, auf der Rela­tio­nen­lo­gik und auf der Klas­sen­lo­gik – sich als etwas außer­or­dent­lich Nütz­li­ches erwie­sen hat. Natür­lich kann ich nicht mal dar­an den­ken, mich auf die Ein­zel­hei­ten ein­zu­las­sen, die erfor­der­lich wären, um die Beson­der­hei­ten der ver­schie­de­nen Aus­ar­bei­tun­gen dar­zu­stel­len. Ich möch­te hier ein­fach erken­nen las­sen, dass Sie sicher­lich eine Erin­ne­rung an die­sen oder jenen Moment Ihrer Exis­tenz haben, in dem irgend­ei­ne logi­sche Beweis­füh­rung in Gestalt die­ser Stüt­ze zu Ihnen gelangt ist, zu irgend­ei­nem Gegen­stand als logi­schem Gegen­stand, ob es sich nun um die Aus­sa­ge, die Rela­ti­on, die Klas­se oder auch ein­fach um einen Gegen­stand der Exis­tenz handelt.

Neh­men wir ein Bei­spiel auf der Ebe­ne der Klas­sen­lo­gik und reprä­sen­tie­ren wir bei­spiels­wei­se durch einen klei­nen Kreis im Inne­ren eines gro­ßen Krei­se die Säu­ge­tie­re im Ver­hält­nis zur Klas­se der Wirbeltiere.

Das geht von selbst und umso ein­fa­cher, als die Klas­sen­lo­gik sicher­lich das ist, was die­ser for­ma­len Aus­ar­bei­tung anfangs auf die sehr leich­te Wei­se die Wege gebahnt hat, und dies inso­fern, als man sich hier auf etwas bezieht, was bereits in einer Signi­fi­kan­ten-Aus­ar­bei­tung ver­kör­pert ist, ganz schlicht in der­je­ni­gen der zoo­lo­gi­schen Klas­si­fi­ka­ti­on, die tat­säch­lich das Modell dafür liefert.

Nur, das ‚Dis­kurs­uni­ver­sum‘, wie man sich zu Recht aus­drückt, ist kein zoo­lo­gi­sches Uni­ver­sum, und wenn man die Eigen­schaf­ten der zoo­lo­gi­schen Klas­si­fi­ka­ti­on auf das gesam­te Dis­kurs­uni­ver­sum aus­deh­nen will, rutscht man leicht in eine Rei­he von Fal­len, die Sie zu Feh­lern ver­lei­ten und die ziem­lich schnell das Warn­si­gnal einer Signi­fi­kan­ten-Sack­gas­se hören lassen.

Eine die­ser nach­tei­li­gen Fol­gen ist bei­spiels­wei­se ein unüber­leg­ter Gebrauch der Nega­ti­on. Gera­de in jüngs­ter Zeit hat sich die­se Ver­wen­dungs­mög­lich­keit eröff­net, näm­lich in der Zeit, in der man dar­auf auf­merk­sam gewor­den ist, dass bei der Ver­wen­dung der Nega­ti­on die­ser äuße­re Euler­kreis der Inklu­si­on eine wesent­li­che Rol­le spie­len muss, das heißt, dass es abso­lut nicht das­sel­be ist, ohne wei­te­re Prä­zi­sie­rung bei­spiels­wei­se über das zu spre­chen, was Nicht-Mensch ist oder über das, was Nicht-Mensch inner­halb der Tie­re ist. Anders aus­ge­drückt, damit die Nega­ti­on einen eini­ger­ma­ßen gesi­cher­ten Sinn hat, der in der Logik ver­wend­bar ist, muss man wis­sen, im Ver­hält­nis zu wel­cher Men­ge etwas negiert wird.

Anders aus­ge­drückt, wenn Aꞌ als nicht-A bestimmt wird, muss man wis­sen, in was es nicht-A ist, und hier heißt das: in B.

Die Nega­ti­on – wenn Sie hier­zu Aris­to­te­les öff­nen, wer­den Sie sehen, wie sie alle Arten von Schwie­rig­kei­ten mit sich führt. Gleich­wohl bleibt unbe­streit­bar, dass man auf die­se Hin­wei­se kei­nes­wegs gewar­tet hat und dass man von die­ser for­ma­len Stüt­ze nicht den gerings­ten Gebrauch gemacht hat, ich mei­ne, dass es nicht nor­mal ist, sie zu ver­wen­den, um sich der Nega­ti­on zu bedie­nen, und das heißt, dass das Sub­jekt in sei­ner Rede häu­fig von der Nega­ti­on Gebrauch macht, in Fäl­len, in denen es wirk­lich nicht die gerings­te Mög­lich­keit gibt, sie durch die­se for­ma­le Grund­la­ge abzusichern.

Von daher die Brauch­bar­keit der Bemer­kun­gen, die ich zu Ihnen über Nega­ti­on mache, wenn ich die Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs (énon­cia­ti­on), oder kon­sti­tu­ti­ve Nega­ti­on, von der Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Aus­ge­sag­ten (énon­cé) unter­schei­de.

Das bedeu­tet, dass die Geset­ze der Nega­ti­on, genau an dem Punkt, an dem sie nicht durch die­se abso­lut ent­schei­den­de Ein­füh­rung gesi­chert sind, die auf die jün­ge­re Unter­schei­dung der Rela­tio­nen­lo­gik von der Klas­sen­lo­gik zurück­geht, dass für uns gilt, dass wir den Sta­tus der Nega­ti­on letzt­lich ganz woan­ders zu defi­nie­ren haben als dort, wo sie ihre Grund­la­ge gefun­den hat. Das ist eine Erin­ne­rung, eine Erin­ne­rung, die dazu bestimmt ist, für Sie rück­wir­kend die Wich­tig­keit des­sen auf­zu­hel­len, was ich Ihnen seit Beginn des Dis­kur­ses von die­sem Jahr nahe­le­ge, bezo­gen auf die ursprüng­li­che Ori­gi­na­li­tät der Funk­ti­on der Nega­ti­on im Ver­hält­nis zu die­ser Unterscheidung.

Sie sehen also, dass es nicht Euler war, der sich die­ser Euler­krei­se zu die­sem Zweck bedient hat, es war erfor­der­lich, dass danach das Werk von Boole und dann das von De Mor­gan ein­ge­führt wur­de, damit das voll arti­ku­liert wur­de. Wenn ich auf die­se Euler­krei­se zurück­kom­me, dann also nicht des­halb, weil er selbst einen beson­ders guten Gebrauch davon macht, son­dern des­halb, weil mit sei­nem Mate­ri­al, durch Ver­wen­dung die­ser Krei­se, die spä­te­ren Fort­schrit­te gemacht wer­den konn­ten, und von denen ich Ihnen zugleich einen der­je­ni­gen vor­stel­le, die nicht die Unbe­deu­tends­ten sind und auch nicht die Unbe­kann­tes­ten, und die jeden­falls beson­ders fas­zi­nie­rend sind, was einen das direkt spü­ren lässt. Zwi­schen Euler und De Mor­gan hat die Ver­wen­dung die­ser Krei­se eine Sym­bo­li­sie­rung erlaubt, die inso­fern nütz­lich ist, als sie Ihnen zudem impli­zit als grund­le­gend erscheint, und die auf der Posi­ti­on die­ser Krei­se beruht, die fol­gen­der­ma­ßen struk­tu­riert sind:

Das nen­nen wir zwei sich über­schnei­den­de Krei­se, die beson­ders wich­tig sind, auf­grund ihres intui­ti­ven Wer­tes, der jedem als unbe­streit­bar erschei­nen wird, wenn ich Sie dar­auf auf­merk­sam mache, dass in Bezug auf die­se Krei­se zunächst zwei Rela­tio­nen arti­ku­liert wer­den kön­nen, bei denen es ange­bracht ist, sie klar her­aus­zu­stel­len. Und das ist zunächst die Rela­ti­on der Vereinigung.

Egal um was es sich dabei von dem han­delt, was ich eben auf­ge­führt habe, ihre Ver­ei­ni­gung besteht dar­in, dass nach der Ope­ra­ti­on der Ver­ei­ni­gung das, was ver­ei­nigt ist, die­se bei­den Fel­der sind. Die soge­nann­te Ope­ra­ti­on der Ver­ei­ni­gung, die für gewöhn­lich durch ein ∪ sym­bo­li­siert wird – genau hier­für wur­de die­ses Sym­bol ein­ge­führt –, ist, wie Sie sehen, etwas, das kei­nes­wegs der Addi­ti­on gleichkommt.

Der Vor­teil die­ser Krei­se besteht dar­in, einen das spü­ren zu las­sen. Es ist nicht das­sel­be, bei­spiels­wei­se zwei getrenn­te Krei­se zu addie­ren oder sie in die­ser Posi­ti­on zu ver­ei­ni­gen.

Es gibt noch eine wei­te­re Rela­ti­on, die durch die­se sich über­schnei­den­den Krei­se ver­an­schau­licht wird, und das ist die des Durch­schnitts (inter­sec­tion), die durch die­ses Zei­chen ∩ sym­bo­li­siert wird, des­sen Bedeu­tung eine ganz ande­re ist. Das Über­schnei­dungs­feld ist im Feld der Ver­ei­ni­gung enthalten.

In der soge­nann­ten Boole­schen Alge­bra wird gezeigt, dass die Ope­ra­ti­on der Ver­ei­ni­gung – zumin­dest bis zu einem bestimm­ten Punkt – der Addi­ti­on hin­rei­chend ana­log ist, sodass man sie durch das Zei­chen der Addi­ti­on sym­bo­li­sie­ren kann: +. Man zeigt eben­so, dass der Durch­schnitt struk­tu­rell hin­rei­chend der Mul­ti­pli­ka­ti­on ana­log ist, sodass man ihn durch das Zei­chen der Mul­ti­pli­ka­ti­on sym­bo­li­sie­ren kann: x.

Ich ver­si­che­re Ihnen, ich mache hier einen ultra­schnel­len Extrakt, der dazu bestimmt ist, Sie dort­hin zu füh­ren, wohin ich Sie zu füh­ren habe, und für den ich mich natür­lich bei den­je­ni­gen ent­schul­di­ge, für die sich die­se Din­ge in all ihrer Kom­ple­xi­tät dar­stel­len, für die Aus­las­sun­gen, die all das umfasst, denn wir müs­sen dar­über hinausgehen.

Und bezo­gen auf genau den Punkt, den ich ein­zu­füh­ren habe, ist das, was uns inter­es­siert, etwas, was bis zu De Mor­gan – und man kann über eine sol­che Unter­las­sung nur erstaunt sein – nicht im eigent­li­chen Sin­ne her­aus­ge­ar­bei­tet wor­den ist, näm­lich als eine der Funk­tio­nen, die sich erge­ben, die sich aus einem stren­gen Gebrauch der Logik erge­ben müss­ten, und das ist eben das Feld, das in der Bezie­hung die­ser bei­den Krei­se durch die Extrak­ti­on des Über­schnei­dungs­be­rei­ches gebil­det wird. Und betrach­ten Sie, was das Pro­dukt ist, wenn zwei Krei­se sich über­schnei­den, auf der Ebe­ne des so defi­nier­ten Feldes:

das heißt der Ver­ei­ni­gung abzüg­lich des Durch­schnitts – das ist das, was man als ‚sym­me­tri­sche Dif­fe­renz‘ bezeich­net. Die­se sym­me­tri­sche Dif­fe­renz ist das, was uns noch beschäf­ti­gen wird, was für uns, Sie wer­den sehen war­um, von größ­tem Inter­es­se ist. Der Ter­mi­nus der sym­me­tri­schen Dif­fe­renz ist hier eine Bezeich­nung, die ich Sie ein­fach als über­lie­fer­ten Sprach­ge­brauch hin­zu­neh­men bit­te, so nennt man das; ver­su­chen Sie nicht, die­ser soge­nann­ten Sym­me­trie einen gram­ma­tisch ana­ly­sier­ba­ren Sinn zu geben. Die sym­me­tri­sche Dif­fe­renz, das bedeu­tet dies, das bedeu­tet: die­se Fel­der in den bei­den Euler­krei­sen, inso­fern sie als sol­che ein Oder der Exklu­si­on defi­nie­ren. Bezo­gen auf zwei unter­schied­li­che Fel­der mar­kiert die sym­me­tri­sche Dif­fe­renz das Feld, so wie es dann kon­stru­iert ist, wenn Sie dem Oder nicht den alter­na­ti­ven Sinn geben, der die Mög­lich­keit einer loka­len Iden­ti­tät zwi­schen den bei­den Ter­men impli­ziert, das ist die übli­che Ver­wen­dung des Terms ‚oder‘, die zur Fol­ge hat, dass der Term ‚oder‘ sich hier tat­säch­lich sehr gut auf das Feld der Ver­ei­ni­gung anwen­den lässt.

Wenn eine Sache ‚A oder B‘ ist, kann das Feld ihrer Aus­deh­nung so gezeich­net wer­den, näm­lich in der ers­ten Form, bei der die bei­den Fel­der sich überlagern.

Wenn es hin­ge­gen exklu­siv ist, ‚ent­we­der A oder B‘, dann kön­nen wir es so sym­bo­li­sie­ren, das heißt, dass das Über­schnei­dungs­feld aus­ge­schlos­sen ist.

Das muss uns zu einer Besin­nung füh­ren, zu einem Nach­den­ken dar­über, was durch die Ver­wen­dung des Krei­ses intui­tiv als Grund­la­ge unter­stellt wird, als Stüt­ze von etwas, was abhän­gig von einer Gren­ze for­ma­li­siert wird. Das wird hin­rei­chend durch die Tat­sa­che defi­niert, dass auf einer gebräuch­li­chen Ebe­ne – was nicht heißt auf einer natür­li­che Ebe­ne –, auf einer fabri­zier­ba­ren Ebe­ne, einer Ebe­ne, die ganz in unser Werk­zeug-Uni­ver­sum ein­ge­gan­gen ist, näm­lich einem Blatt Papier –. Wir leben viel mehr in Gesell­schaft von Papier­blät­tern als in Gesell­schaft von Tori. Dafür muss es Grün­de geben, aber eben Grün­de, die nicht evi­dent sind. Denn schließ­lich, war­um soll­te der Mensch nicht mehr Tori fabri­zie­ren als er es tut? Was wir jetzt in Gestalt von Blät­tern haben, waren übri­gens jahr­hun­der­te­lang Rol­len, zu ande­ren Zei­ten als zu unse­rer Zeit, die eine grö­ße­re Nähe zum Begriff des Volu­mens hat­ten. Nun ja, es gibt sicher­lich einen Grund dafür, dass die­se pla­ne Flä­che etwas ist, was uns genügt, oder genau­er, womit wir uns begnü­gen. Irgend­wo muss es die­se Grün­de geben.

Und, ich haben eben dar­auf hin­ge­wie­sen, man kann der Tat­sa­che gar nicht zu viel Gewicht bei­mes­sen, dass – im Gegen­satz zu allen Bemü­hun­gen der Phy­si­ker wie der Phi­lo­so­phen, uns vom Gegen­teil zu über­zeu­gen –, dass das visu­el­le Feld, was man auch sagen möge, wesent­lich zwei­di­men­sio­nal ist. Auf einem Blatt Papier, auf einer ein­fach zu hand­ha­ben­den Flä­che, grenzt ein gezeich­ne­ter Kreis auf ganz kla­re Wei­se ein Inne­res und ein Äuße­res von­ein­an­der ab. Das ist das gan­ze Geheim­nis, das gan­ze Mys­te­ri­um, die ein­fa­che Trieb­kraft des Gebrauchs, der bei der Euler’schen Illus­tra­ti­on der Logik davon gemacht wird.

Ich stel­le Ihnen die fol­gen­de Fra­ge: Was geschieht, wenn Euler, statt die­sen Kreis zu zeich­nen, mei­ne umge­kehr­te Acht zeich­net, die­je­ni­ge, über die ich heu­te mit Ihnen spre­chen muss?

Das ist schein­bar nur ein Son­der­fall des Krei­ses, mit dem inne­ren Feld, das er defi­niert, und der Mög­lich­keit, einen wei­te­ren Kreis im Inne­ren zu haben. Ein­fach, der inne­re Kreis berührt – dass ist das, was mir beim ers­ten Anblick mög­li­cher­wei­se eini­ge sagen wer­den –, der inne­re Kreis berührt die Gren­ze, die durch den äuße­ren Kreis gebil­det wird.

Aller­dings, so ist es kei­nes­wegs, inso­fern durch die Art, wie ich ihn zeich­ne, ganz klar ist, dass hier die Linie des äuße­ren Krei­ses von der Linie des inne­ren Krei­ses fort­ge­setzt wird, um sich hier wie­der mit sich zu treffen.

Und dann, um bei die­ser ganz schlich­ten Form ein­fach sofort die Rele­vanz, die Trag­wei­te fest­zu­hal­ten, möch­te ich Ihnen vor­schla­gen, dass die Bemer­kun­gen, die ich an einem bestimm­ten Punkt mei­nes Semi­nars ein­ge­bracht habe, als ich die Funk­ti­on des Signi­fi­kan­ten ein­ge­führt habe, und die dar­in bestan­den, Sie an die Para­do­xie zu erin­nern oder die angeb­li­che Para­do­xie, die ein­ge­führt wird durch die Klas­si­fi­ka­ti­on der Men­gen – erin­nern Sie sich –, die sich nicht selbst ent­hal­ten. Ich erin­ne­re sie an die Schwie­rig­keit, die sie mit sich füh­ren: Soll man die­se Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten, in die Men­ge der Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten, ein­schlie­ßen oder nicht? Sie sehen hier die Schwie­rig­keit: Wenn ja, dann heißt das, dass sie sich selbst ent­hal­ten – in die­ser Men­ge der Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten; wenn nein, ste­cken wir in einer ähn­li­chen Sackgasse.

Das ist leicht gelöst, unter der ein­fa­chen Bedin­gung, dass man zumin­dest dies sieht – das ist im Übri­gen die Lösung, die die For­ma­lis­ten gege­ben haben, die Logi­ker –, dass man nicht, sagen wir, auf die­sel­be Wei­se von den Men­gen spre­chen kann, die sich selbst ent­hal­ten, und von den Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten. Anders gesagt, dass man sie als sol­che aus der ein­fa­chen Men­gen­de­fi­ni­ti­on aus­schließt, dass man letzt­lich fest­stellt, dass die Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten, nicht als Men­gen hin­ge­stellt wer­den können.

Ich will sagen, dass – weit davon ent­fernt, dass die­se inne­re Zone von Objek­ten, die in der Kon­struk­ti­on der moder­nen Logik so bedeut­sam sind wie die Men­gen, weit davon ent­fernt, dass eine inne­re Zone, die durch die­ses Bild der umge­kehr­ten Acht defi­niert ist, durch die Über­de­ckung, oder durch die Ver­dop­pe­lung in die­ser Über­de­ckung irgend­ei­ner Klas­se oder Rela­ti­on oder Aus­sa­ge mit sich selbst, durch ihre Erhe­bung zur zwei­ten Potenz, weit davon ent­fernt, dass dies in einem offen­kun­di­gen Fall die Klas­se, die Pro­po­si­ti­on, die Rela­ti­on, all­ge­mein: die Kate­go­rie im Inne­ren von sich selbst lässt, auf eine Wei­se, die gewis­ser­ma­ßen gewich­ti­ger, akzen­tu­ier­ter ist –, dass dies zur Wir­kung hat, sie auf die Homo­ge­ni­tät mit dem zu redu­zie­ren, was außen ist.

Wie ist das denk­bar? Denn schließ­lich muss man den­noch wohl sagen, dass, wenn die Fra­ge sich so dar­stellt, näm­lich unter allen Men­gen eine Men­ge, die sich selbst abdeckt, dann gibt es kei­nen aprio­ri­schen Grund, dar­aus nicht eine Men­ge wie die ande­ren zu machen. [Müss­te hei­ßen: „die sich nicht selbst abdeckt“.]

Sie defi­nie­ren als Men­ge bei­spiels­wei­se alle Arbei­ten, die das betref­fen, was sich auf die Huma­ni­o­ra (huma­ni­tés) bezieht, das heißt auf die Küns­te, die Wis­sen­schaf­ten, die Eth­no­gra­phie usw. Sie machen eine Lis­te. Die­je­ni­gen Arbei­ten, die Arbei­ten über die Fra­ge sind, was man zu den Huma­ni­o­ra rech­nen soll, gehö­ren zu eben die­sem Kata­log, das heißt, dass das, was ich eben selbst defi­niert habe, indem ich den Titel ‚die Wer­ke, die sich auf die Huma­ni­o­ra bezie­hen‘ for­mu­liert habe, gehört zu dem, was es zu kata­lo­gi­sie­ren gibt.

Wie kön­nen wir begrei­fen, dass etwas, was so auf­tritt, als sich in der Wür­de einer bestimm­ten Kate­go­rie selbst ver­dop­pelnd, dass dies uns prak­tisch in eine Anti­no­mie füh­ren kann, in eine logi­sche Sack­gas­se, der­art, dass wir viel­mehr gezwun­gen sind, sie zurückzuweisen?

Das ist nun etwas, was kei­nes­wegs so wenig Gewicht hat, wie Sie glau­ben könn­ten, da man prak­tisch gese­hen hat, dass die bes­ten Logi­ker hier eine Art Schei­tern sehen, eine Art Auf­schlag­punkt, einen Punkt, an dem das gesam­te for­ma­lis­ti­sche Gebäu­de ins Wan­ken gerät, und nicht ohne Grund. Das ist jedoch etwas, was eine Art grö­ße­ren Ein­wand gegen die Anschau­ung dar­stellt, die allein schon in der Gestalt die­ser bei­den Krei­se auf­ge­schrie­ben, spür­bar, sicht­bar ist, die sich in der Euler’schen Per­spek­ti­ve so dar­stel­len, dass der eine Kreis in den ande­ren ein­ge­schlos­sen ist.

Genau hier­bei wer­den wir sehen, dass die Ver­wen­dung der Intui­ti­on der Torus-Reprä­sen­ta­ti­on wirk­lich brauch­bar ist.

Und ange­sichts des­sen, dass Sie gut spü­ren – so stel­le ich mir vor –, wor­um es sich han­delt, näm­lich um ein bestimm­tes Ver­hält­nis des Signi­fi­kan­ten zu sich selbst, habe ich Ihnen gesagt, dass die Defi­ni­ti­on einer Men­ge in dem Maße in eine Sack­gas­se geführt hat, wie sie sich mehr und mehr einer rei­nen Signi­fi­kan­ten­ar­ti­ku­la­ti­on ange­nä­hert hat.

Die Fra­ge, um die es ins­ge­samt geht, bezieht sich dar­auf, dass es für uns dar­um geht, in den Vor­der­grund zu stel­len, dass ein Signi­fi­kant sich nur dann selbst bezeich­nen könn­te – das ist wirk­lich eine äußerst blö­de und ein­fa­che Sache –, wenn er sich als ver­schie­den von sich selbst setzt. Der ganz wesent­li­che Punkt, dass der Signi­fi­kant – in der Hin­sicht betrach­tet, dass er dazu die­nen kann, sich selbst zu bezeich­nen – sich als von sich selbst unter­schie­den set­zen muss, das ist das, was in ers­ter Linie zu sym­bo­li­sie­ren ist, denn das ist auch das, was wir – in einem noch zu bestim­men­den Aus­maß – in der gesam­ten sub­jek­ti­ven Struk­tur wie­der­fin­den wer­den, bis hin zu dem dar­in ent­hal­te­nen Begehren.

Wenn einer mei­ner Zwangs­neu­ro­ti­ker, noch vor ganz kur­zer Zeit, nach­dem er das gan­ze wis­sen­schaft­li­che Raf­fi­ne­ment sei­ner Übun­gen gegen­über weib­li­chen Objek­ten ent­wi­ckelt hat­te, an die er – wie es auch bei den ande­ren Zwangs­neu­ro­ti­kern üblich ist, wenn ich so sagen kann –, an die er durch das gebun­den bleibt, was man als ‚bestän­di­ge Untreue‘ bezeich­nen kann, näm­lich die Unmög­lich­keit, eines die­ser Objek­te zu ver­las­sen und zugleich die äußers­te Schwie­rig­keit, sie alle zusam­men­zu­hal­ten, und wenn er dann hin­zu­fügt, dass doch ganz offen­sicht­lich ist, dass in die­ser Bezie­hung, in die­ser so kom­pli­zier­ten Bezie­hung, die so gro­ßes tech­ni­sches Raf­fi­ne­ment, wenn ich so sagen kann, im Auf­recht­erhal­ten von Bezie­hun­gen ver­langt, die prin­zi­pi­ell ein­an­der äußer­lich blei­ben müs­sen, die für­ein­an­der undurch­läs­sig, wenn man so sagen kann, und gleich­wohl mit­ein­an­der ver­bun­den blei­ben müs­sen, wenn er hin­zu­fügt, dass all dies, wie er mir sagt, kein ande­res Ziel hat, als ihn unbe­rührt zu las­sen, für eine Befrie­di­gung, die für ihn uner­reich­bar ist, dann heißt das, dass sie also anders­wo gefun­den wer­den muss, nicht nur in einer bestän­dig auf­ge­scho­be­nen Zukunft, son­dern mani­fest in einem ande­ren Raum, denn er ist letzt­lich nicht in der Lage, über die­se Unbe­rührt­heit und ihren Zweck zu sagen, wor­auf dies als Befrie­di­gung hin­aus­lau­fen kann. Hier ist immer­hin etwas spür­bar, was für uns auf ganz all­täg­li­che Wei­se die Fra­ge nach der Struk­tur des Begeh­rens auf­wirft.“¹⁷²

Anschlie­ßend spricht Lacan über den Torus.

Paraphrase mit Ergänzungen

Nega­ti­on im Äuße­rungs­vor­gang und im Ausgesagten

Euler­krei­se wer­den u.a. dazu ver­wen­det, die Regeln des Syl­lo­gis­mus zu ver­an­schau­li­chen. Zwei Krei­se kön­nen in drei Bezie­hun­gen zuein­an­der ste­hen: sie kön­nen außer­halb von­ein­an­der lie­gen, der eine kann sich inner­halb des ande­ren befin­den und sie kön­nen sich überschneiden.

Im Rah­men der Klas­sen­lo­gik kann man bei­spiels­wei­se mit Euler­krei­sen dar­stel­len, dass die Klas­se der Säu­ge­tie­re zur Klas­se der Wir­bel­tie­re gehört, näm­lich dadurch, dass der Kreis der Säu­ge­tie­re inner­halb des Krei­ses der Wir­bel­tie­re liegt [im Dia­gramm oben bezieht sich die Bezeich­nung „Wir­bel­tie­re“ also auf die gro­ße Kreis­flä­che ins­ge­samt, nicht nur auf den äuße­ren Kreis­ring].

Mit den Euler­krei­sen kann man sich auch klar­ma­chen, dass man die Nega­ti­on häu­fig unüber­legt ver­wen­det. Es ist etwas ande­res, ob ich sage „Nicht-Mensch“ oder „Nicht-Mensch inner­halb der Tie­re“; durch Euler­krei­se lässt sich die­ser Unter­schied leicht veranschaulichen.

[Wenn ich in der Logik von „Nicht-Mensch“ spre­che, bezieht sich das nicht nur auf die ande­ren Tie­re, son­dern auf den Rest der Welt, also etwa auch auf Pla­ne­ten oder mathe­ma­ti­sche Bewei­se oder Gedan­ken. Im der obi­gen Dar­stel­lung bezieht sich der Buch­sta­be A auf den klei­nen Kreis und die Zei­chen­fol­ge Aꞌ auf den äuße­ren Kreis­ring (es han­delt sich also nicht um Euler­krei­se). Der Buch­sta­be B bezieht sich auf die Flä­che, zu der sowohl A als auch Aꞌ gehö­ren. Man kann Kreis A der Men­ge aller Men­schen zuord­nen und den Kreis­ring Aꞌ der Men­ge aller Nicht-Men­schen; die grau gefärb­te Flä­che reprä­sen­tiert die Men­ge der Tie­re, zu denen ja auch die Men­schen gehö­ren. Für die Nega­ti­on kann man also zwei Bezugs­grö­ßen ver­wen­den, eine für das, was negiert wird, und eine ande­re, die bezeich­net, inner­halb wel­cher Men­ge negiert wird.] In der Umgangs­spra­che wird der Unter­schied zwi­schen den bei­den Nega­ti­ons­ar­ten nur sel­ten berücksichtigt.

Von daher ist ein­leuch­tend, dass man die Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs (énon­cia­ti­on) von der Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Aus­ge­sag­ten (énon­cé) unter­schei­det [Äuße­rungs­vor­gän­ge und Aus­sa­gen sind hier die Men­gen, inner­halb derer negiert wird]. [In Semi­nar 6 hat­te Lacan den Unter­schied so erläu­tert: Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs: „Ich sage nicht, dass ich dei­ne Frau bin“. Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Aus­ge­sag­ten: „Ich sage, dass ich nicht dei­ne Frau bin“.¹⁷³]

Die Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs nennt Lacan auch „kon­sti­tu­ti­ve Nega­ti­on“. [In Freuds Auf­satz über die Ver­nei­nung ent­spricht der Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Aus­ge­sag­ten eine Ver­nei­nung vom Typ „Die Mut­ter ist es nicht“, der Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs annä­he­rungs­wei­se die Ver­nei­nung „Das habe ich nicht gedacht“¹⁷⁴, sofern sie gedeu­tet wer­den kann als „Das sage ich nicht“. Die zwei­te Art der Nega­ti­on ist viel­leicht inso­fern kon­sti­tu­tiv, als sich in ihr das gespal­te­ne Sub­jekt artikuliert.]

Der Gebrauch der Nega­ti­on ist mit dem Unter­schied von Klas­sen­lo­gik und Rela­tio­nen­lo­gik ver­bun­den. [Die Klas­sen­lo­gik ist eine Art erwei­ter­te Men­gen­leh­re. Die Rela­tio­nen­lo­gik ist eine erwei­ter­te Form der Prä­di­ka­ten­lo­gik, näm­lich eine sol­che, die mit mehr­stel­li­gen Prä­di­ka­ten arbei­tet; ein mehr­stel­li­ges Prä­di­kat ist bei­spiels­wei­se „ver­hei­ra­tet sein mit“. In der Klas­sen­lo­gik kön­nen nur die Prä­di­ka­te negiert wer­den, in der Prä­di­ka­ten­lo­gik auch die Quan­to­ren.] Durch die­se Unter­schei­dung sind die Geset­ze der Nega­ti­on jedoch nicht voll­stän­dig gesi­chert. Des­halb muss der Sta­tus der Nega­ti­on auf ande­re Wei­se defi­niert werden.

[Lacan illus­triert das durch ein Euler-Diagramm:]

Die Schnitt­men­ge bzw. der Durch­schnitt ent­hält die­je­ni­gen Ele­men­te, die zwei Men­gen gemein­sam sind:

Die Ver­ei­ni­gungs­men­ge besteht aus den Ele­men­ten, die ent­we­der zur einen Men­ge oder zur ande­ren Men­ge gehö­ren ein­schließ­lich der­je­ni­gen Ele­men­te, die zu bei­den Men­gen gehören:

Die Ver­ei­ni­gungs­men­ge beruht also auf dem nicht-aus­schlie­ßen­den Oder: Ent­we­der die einen oder die ande­ren oder beide.

Die Ver­ei­ni­gung ist von der Addi­ti­on zu unterscheiden:

[Bei der Ver­ei­ni­gung wer­den die­je­ni­gen Ele­men­te, die bei­den Men­gen gemein­sam sind, nur ein­mal gezählt, bei der Addi­ti­on doppelt.]

Die sym­me­tri­sche Dif­fe­renz ist die Ver­ei­ni­gungs­men­ge abzüg­lich der Ele­men­te, die bei­den Men­gen gemein­sam sind:

Die sym­me­tri­sche Dif­fe­renz beruht auf dem aus­schlie­ßen­den Oder, dem „ent­we­der – oder“, ent­we­der die Ele­men­te, die der einen Men­ge ange­hö­ren oder aber die Ele­men­te, die der ande­ren Men­ge ange­hö­ren, nicht jedoch die­je­ni­gen Ele­men­te, die bei­den Men­gen ange­hö­ren. 

Dar­stel­lung der Russell’schen Men­gen­be­zie­hung durch die Innenacht

Die intui­tiv unter­stell­te Grund­la­ge der Euler-Krei­se ist die zwei­di­men­sio­na­le pla­ne Flä­che. Hier funk­tio­niert ein Kreis so, dass die Kreis­li­nie ein Inne­res und ein Äuße­res gegen­ein­an­der abgrenzt. Die­se ebe­ne Flä­che mate­ria­li­siert sich für uns meist in einem Blatt Papier. Man zeich­net Krei­se für gewöhn­lich nicht auf Tori, wohl des­halb, weil das visu­el­le Feld wesent­lich zwei­di­men­sio­nal ist.

Die Fra­ge ist, was pas­siert, wenn man nicht mit Krei­sen arbei­tet, son­dern mit dem Gebil­de, das von Lacan als Innenacht bezeich­net wird [dar­ge­stellt durch die Zeich­nung oben]. Sie besteht aus einem [ver­form­ba­ren] äuße­ren Kreis und einem [eben­falls ver­form­ba­ren] inne­ren Kreis. Die Linie des äuße­ren Krei­ses wird von der Linie des inne­ren Krei­ses fort­ge­setzt und trifft dann wie­der auf die Linie des äuße­ren Kreises.

Kreis und Innenacht

Dabei ist zu beach­ten, dass die Linie sich nicht ein­fach selbst durch­quert, son­dern dass sie unter sich hin­durch­läuft [was dadurch kennt­lich gemacht wird, dass die Linie vor und nach der Kreu­zungs­stel­le ein Stück weit gelöscht wird]. [Damit ver­lässt man die gewöhn­li­che zwei­di­men­sio­na­le Ebe­ne und es stellt sich die Fra­ge, auf wel­che Art Flä­che sich eine sol­che Linie zeich­nen lässt, ohne abzu­set­zen. Die Ant­wort wur­de von Lacan schon ange­deu­tet: auf einem Torus.]

Lacan ver­wen­det die Innenacht, um sich auf die Russell’sche Para­do­xie zu bezie­hen, also auf die Anti­no­mie, die ent­steht, wenn man fragt, ob die Men­ge aller Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten, sich selbst ent­hält (vgl. Sit­zung vom 24. Janu­ar 1962, oben über­setzt). Die Logi­ker haben die­se Para­do­xie dadurch auf­ge­löst, dass sie Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten, nicht als Men­gen auf­fas­sen oder zumin­dest nicht im sel­ben Sin­ne als Men­gen, wie die­je­ni­gen Men­gen, die sich selbst ent­hal­ten. [¿ Stimmt das?]

Man kann die­se bei­den Men­gen in die Zeich­nung der Innenacht ein­tra­gen. [Die Innenacht zeigt dann, in zwei­di­men­sio­na­ler Dar­stel­lung, zwei Teil­flä­chen; die eine reprä­sen­tiert die Men­ge aller Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten, die ande­re die Men­ge aller Men­gen, die sich selbst ent­hal­ten.] Wenn man das Ver­hält­nis der bei­den Men­gen mit­hil­fe der Innenacht dar­stellt, redu­ziert das die bei­den Men­gen auf die Homo­ge­ni­tät mit dem, was außen ist. [Damit könn­te gemeint sein: Wenn man am Über­kreu­zungs­punkt der Innenacht die obe­re und die unte­re Linie unter­schei­det, ver­lässt man die zwei­di­men­sio­na­le Flä­che und damit gibt es kei­nen Gegen­satz von Innen und Außen mehr, das Innen setzt sich dann gewis­ser­ma­ßen ins Außen hin­ein fort und umge­kehrt. Damit ver­schwin­det die Alter­na­ti­ve von Enhal­ten­sein und Nicht­ent­hal­ten­sein, auf der die Para­do­xie beruht.]

Lacan erläu­tert die Men­gen­pa­ra­do­xie [wie üblich] durch einen Buch­ka­ta­log [ich habe das bei der Sit­zung vom 24. Janu­ar 1962 aus­ge­führt], und er stellt die Fra­ge, wie es sein kann, dass die Para­do­xie, die hier ent­steht, die for­ma­le Logik [im Sin­ne der moder­nen sym­bo­li­schen Logik] in ihren Grund­la­gen erschüt­tert, sodass sie sich gezwun­gen sieht, die Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten, zurückzuweisen.

Von hier aus ergibt sich ein Ein­wand gegen die Dar­stel­lung der Ver­hält­nis­se zwei­er Men­gen durch Euler­krei­se [hier also der Ver­hält­nis­se zwi­schen der Men­gen aller Men­gen, die sich selbst ent­hal­ten, und der Men­ge aller Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten]. Bei der Dar­stel­lung durch Euler-Krei­se erscheint die Bezie­hung zwi­schen den bei­den Men­gen so, dass die eine in der ande­ren ein­ge­schlos­sen ist. [¿ Wie­so?] Aus die­sem Grun­de ist die Torus-Reprä­sen­ta­ti­on [d.h. die Ein­tra­gung der Innenacht auf einen Torus] brauch­bar [da sich dann nicht die­se Ein­schlie­ßung ergibt].

Die Russell’sche Para­do­xie beruht [wie die Lügen­pa­ra­do­xie] auf einem bestimm­ten  Ver­hält­nis des Signi­fi­kan­ten zu sich selbst [in der Russell’schen Para­do­xie hat die­ser Selbst­be­zug die Form des In-sich-selbst-Ent­hal­ten­seins bzw. des Nicht-in-sich-selbst-Ent­hal­ten­seins]. Die Defi­ni­ti­on der Men­ge hat in dem Maße in die Sack­gas­se [der Russell’schen Para­do­xie] geführt, wie sie sich einer rei­nen Signi­fi­kan­ten­ar­ti­ku­la­ti­on ange­nä­hert hat. Ein Signi­fi­kant kann sich aber nur dann selbst bezeich­nen, wenn er sich als ver­schie­den von sich selbst setzt. Eben das ist in ers­ter Linie zu sym­bo­li­sie­ren. Und dies ist das, was wir in der gesam­ten Struk­tur des Sub­jekts wie­der­fin­den, bis hin zu dem dar­in ent­hal­te­nen Begeh­ren. [Die Selbst­be­zeich­nung des Signi­fi­kan­ten, der sich von sich unter­schei­det, soll durch die Innenacht dar­ge­stellt wer­den.] 

Das unmög­li­che Ziel des Zwangsneurotikers

Lacan spricht dann über einen sei­ner Pati­en­ten, einem Zwangs­neu­ro­ti­ker, der an sei­ne weib­li­chen Objek­te durch eine „bestän­di­ge Untreue“ gebun­den ist, was auch bei ande­ren Zwangs­neu­ro­ti­kern üblich sei: durch die Unmög­lich­keit, eines sei­ner Objek­te zu ver­las­sen. Dies führt zu der Schwie­rig­keit, sie zusam­men­zu­hal­ten, und ver­langt ein beträcht­li­ches tech­ni­sches Raf­fi­ne­ment im Auf­recht­erhal­ten von Bezie­hun­gen, die ein­an­der äußer­lich blei­ben müs­sen und die zugleich mit­ein­an­der ver­bun­den sind. All dies hat das Ziel, sagt der Pati­ent, ihn selbst unbe­rührt zu las­sen, für eine Befrie­di­gung, die für ihn uner­reich­bar ist. Das heißt, dass die Befrie­di­gung anders­wo gefun­den wer­den muss, in einer bestän­dig auf­ge­scho­be­nen Zukunft und in einem ande­ren Raum. Letzt­lich kann er nicht sagen, wor­auf die­se Unbe­rührt­heit als Befrie­di­gung hin­aus­lau­fen kann. [Dies ist offen­bar die All­ge­gen­wart des Zwangs­neu­ro­ti­kers, von der Lacan in der Sit­zung vom 21. März 1962 gespro­chen hat­te: dass er sich bemüht, bei all sei­nen Part­ne­rin­nen zugleich zu sein. Ein typi­scher Fall von All­ge­gen­wart wäre dann der Wet­ter­mo­de­ra­tor Jörg Kachelm­ann, der an die Gleich­zei­tig-Gelieb­ten Rund­mails oder Grup­pen-SMS schick­te.] [¿ Und wor­in besteht das Nir­gend­wo-Sein – dar­in, dass die gesuch­te Befrie­di­gung uner­reich­bar ist?]

[¿ Wor­in also besteht für die­sen Zwangs­neu­ro­ti­ker das Rea­le als das Unmög­li­che? Dar­in, dass es ihm unmög­lich ist, eines sei­ner Objek­te zu ver­las­sen, oder dar­in, dass er bestrebt ist, zugleich über­all und nir­gends zu sein?]

Nichtigkeit als Bedingung des Universalen (23. Mai 1962)

Übersetzung

Die Sit­zung vom 23. Mai 1962 beginnt so:

„War­um wird ein Signi­fi­kant von der gerings­ten Sache ‚ergrif­fen‘, war­um kann er die gerings­te Sache begrei­fen? Das ist die Fra­ge. Eine Fra­ge, bei der es viel­leicht nicht über­trie­ben ist, wenn man sagt, dass sie über­haupt noch nicht gestellt wor­den ist, auf­grund der Gestalt, die die Logik klas­si­scher­wei­se ange­nom­men hat.

Denn das Prin­zip der Prä­di­ka­ti­on, das heißt die uni­ver­sa­le Aus­sa­ge, impli­ziert nur eines, näm­lich, dass das, was man erfasst, nul­li­fi­zier­ba­re Wesen sind, dic­tum de omni et nul­lo.

Die­je­ni­gen, denen die­se Ter­mi­ni nicht ver­traut sind und die das des­halb nicht gut ver­ste­hen, erin­ne­re ich an das, was ich dabei bin, Ihnen immer wie­der zu erklä­ren, näm­lich an das Fol­gen­de. Wenn man sich auf den Euler­kreis stützt, was umso legi­ti­mer ist, als das, was zu erset­zen war, etwas ande­res ist, auf den Euler­kreis, der, wie jeder, wenn ich so sagen darf, ‚nai­ve‘ Kreis, ein Kreis ist, in Bezug auf den sich nicht die Fra­ge stellt, ob er ein Stück ein­schließt, einen Fet­zen, dann besteht das Eigen­tüm­li­che des Krei­ses – löst er einen Fet­zen aus die­ser hypo­the­ti­schen impli­zier­ten Flä­che her­aus? – eben dar­in, dass er zuneh­mend auf nichts redu­ziert wer­den kann.

Die Mög­lich­keit des Uni­ver­sa­len ist die Nichtigkeit.

Alle Pro­fes­so­ren, habe ich Ihnen ein­mal gesagt – denn ich habe die­ses Bei­spiel gewählt, um nicht immer in die­sel­ben Pro­ble­me zurück­zu­fal­len –, alle Pro­fes­so­ren sind gebil­det (lett­rés).

Nun, falls zufäl­lig irgend­wo kein Pro­fes­sor es ver­dient, als gebil­det qua­li­fi­ziert zu wer­den, wer­den wir – was dem nicht im Wege steht – Pro­fes­so­ren haben, die Nul­len sind. Beach­ten Sie bit­te, dass dies nicht gleich­wer­tig damit ist, zu sagen, dass es kei­nen Pro­fes­sor gibt. Der Beweis dafür ist, die Null-Pro­fes­so­ren, nun ja, wir haben sie gelegentlich.

Wenn ich sage ‚haben‘, neh­men Sie die­ses ‚haben‘ bit­te im star­ken Sin­ne, in dem Sinn, um den es geht, wenn wir vom Sein und vom Haben spre­chen. Das ist nicht ein­fach ein glit­schi­ges Wort, das dazu bestimmt wäre, das Sei­fen­stück­chen ent­wi­schen zu las­sen. Wenn ich sage ‚wir haben sie‘, dann bedeu­tet das, dass wir dar­an gewöhnt sind, sie zu haben, so wie wir eine Men­ge Din­ge die­ser Art haben. Wir haben die Repu­blik. Wie mir mal ein Bau­er gesagt hat, mit dem ich mich vor nicht so lan­ger Zeit mal unter­hal­ten habe: ‚Die­ser Jahr hat­ten wir den Hagel und dann die Pfad­fin­der.‘ Wor­in hin­sicht­lich die­ser Meteo­re für den Bau­ern die defi­ni­to­ri­sche Unsi­cher­heit auch immer bestan­den haben mag, das Verb ‚haben‘ hat hier also durch­aus sei­nen Sinn.¹⁷⁵

Wir haben bei­spiels­wei­se auch die Psy­cho­ana­ly­ti­ker. Und das ist offen­sicht­lich sehr viel kom­pli­zier­ter, denn mit dem Psy­cho­ana­ly­ti­ker fängt es an, dass wir in die Ord­nung der Exis­tenz­de­fi­ni­ti­on ein­tre­ten. Man tritt hier auf dem Wege der Bedin­gung ein. Man sagt bei­spiels­wei­se: ‚Es gibt nicht …‘ ‚Kei­ner wird sich Psy­cho­ana­ly­ti­ker nen­nen kön­nen, wenn er nicht psy­cho­ana­ly­siert wor­den ist.‘ Nun, die gro­ße Gefahr besteht dar­in, zu glau­ben, die­se Bezie­hung sei mit der­je­ni­gen homo­gen, an die wir frü­her erin­nert  haben, in dem Sin­ne, dass es, um uns der Euler’schen Krei­se zu bedie­nen, den Kreis der Psy­cho­ana­ly­sier­ten gäbe, dass aber – da die Psy­cho­ana­ly­ti­ker, wie jeder weiß, psy­cho­ana­ly­siert sein müs­sen –, dass aber der Kreis der Psy­cho­ana­ly­ti­ker folg­lich so gezeich­net wer­den könn­te, dass er im Kreis der Psy­cho­ana­ly­sier­ten ent­hal­ten wäre.

Ich muss Ihnen nicht sagen, dass unse­re Erfah­rung mit den Psy­cho­ana­ly­ti­kern uns wahr­schein­lich des­halb sol­che Schwie­rig­kei­ten macht, weil die Din­ge nicht so ein­fach sind, näm­lich dass es alles in allem – auch wenn es auf der Ebe­ne des Pro­fes­sors nicht evi­dent ist, dass die Tat­sa­che, als Pro­fes­sor zu fun­gie­ren, im Inne­ren des Pro­fes­sors etwas absau­gen kann, in der Art eines Saug­he­bers, was ihn von jeder Ver­bin­dung mit den Wir­kun­gen des Buch­sta­bens leert –, dass es im Gegen­satz hier­zu beim Psy­cho­ana­ly­ti­ker völ­lig offen­sicht­lich ist, dass es so ist.

Es genügt nicht, die Fra­ge auf die Fra­ge zu ver­schie­ben ‚Was heißt es, psy­cho­ana­ly­siert zu sein?‘. Denn selbst­ver­ständ­lich, das, was man da zu tun glaubt, und sicher­lich, natür­lich, wäre nur dies, nie­man­den davon abzu­brin­gen, die Fra­ge in den Vor­der­grund zu rücken, was es heißt, psy­cho­ana­ly­siert zu sein. Aber in der Bezie­hung zum Psy­cho­ana­ly­ti­ker ist es nicht das, was es zu erfas­sen gilt, wenn wir die Kon­zep­ti­on des Psy­cho­ana­ly­ti­kers erfas­sen wol­len, näm­lich: was macht es aus ihm, aus dem Psy­cho­ana­ly­ti­ker, psy­cho­ana­ly­siert zu sein, und zwar als Psy­cho­ana­ly­ti­ker und nicht als Teil der Psychoanalysierten?

Ich weiß nicht, ob ich mich gut ver­ständ­lich mache, aber ich wer­de Sie ein wei­te­res Mal zum Abc füh­ren, zum Elementaren.

Wenn immer­hin, um das ältes­te Bei­spiel der Logik zu Gehör zu brin­gen, der ers­te Schritt, den man macht, um Sokra­tes ins Loch zu sto­ßen, näm­lich ‚Alle Men­schen sind sterb­lich‘ –. Seit wel­cher Zeit man uns mit die­ser For­mel in den Ohren liegt! Ich weiß natür­lich, dass Sie Zeit hat­ten, dage­gen abzu­stump­fen, aber für jedes Wesen, das noch ein biss­chen frisch ist, kann es nur so sein, dass die Tat­sa­che, dass die­ses Bei­spiel ins Herz der Logik beför­dert wur­de, Quel­le eines gewis­sen Unbe­ha­gens ist, des Gefühls, dass hier ein Betrug im Spiel ist. Denn inwie­fern inter­es­siert uns eine sol­che For­mel, wenn es der Mensch ist, der zu erfas­sen ist?

Zumin­dest inso­fern, als das, wor­um es geht – und eben das brin­gen die kon­zen­tri­schen Krei­se der Euler’schen Inklu­si­on zum Ver­schwin­den –, nicht dar­in besteht, zu wis­sen, dass es einen Kreis von Sterb­li­chen gibt und im Inne­ren die­ses Krei­ses Men­schen, was ganz ohne jedes Inter­es­se ist, son­dern dar­um, zu wis­sen, was es mit ihm, dem Men­schen, macht, dass er sterb­lich ist, dar­um, den Stru­del zu erfas­sen, der sich irgend­wo im Zen­trum des Begriffs des Men­schen durch die Ver­bin­dung die­ses Begriffs mit dem Prä­di­kat ‚sterb­lich‘ her­stellt und dass wir eben des­halb hin­ter etwas her sind. Wenn wir vom Men­schen spre­chen, dann rüh­ren wir genau an die­sen Stru­del, an die­ses Loch, das sich da irgend­wo in der Mit­te herstellt.

Ich habe kürz­lich ein aus­ge­zeich­ne­tes Buch eines ame­ri­ka­ni­schen Autors geöff­net, von dem man sagen kann, dass die­ses Werk das Erbe des logi­schen Den­kens und der logi­schen Erklä­rung erwei­tert.¹⁷⁶ Ich wer­de Ihnen sei­nen Namen nicht sagen, denn Sie wer­den suchen, wer das ist. Und war­um tue ich es nicht? Weil ich die Über­ra­schung erlebt habe, auf den Sei­ten, wo er so gut arbei­tet, einen so leben­di­gen Sinn für die Aktua­li­tät des Fort­schritts der Logik zu fin­den, dass eben dort mei­ne Innenacht inter­ve­niert. Er macht davon kei­nes­wegs den­sel­ben Gebrauch wie ich, nichts­des­to­we­ni­ger hat mich das auf den Gedan­ken gebracht, dass irgend­ein Groß­kopf­e­ter unter mei­nen Hörern eines Tages dazu kom­men könn­te, mir zu sagen, dass ich sie dort auf­ge­fischt habe.

Was die Ori­gi­na­li­tät der Pas­sa­ge von Mon­sieur Jakobson angeht, so habe ich tat­säch­lich sehr stark Bezug dar­auf genom­men. Man muss sagen, dass in die­sem Fall – ich glau­be, dass ich ange­fan­gen habe, die Meta­pher und die Met­ony­mie in unse­rer Theo­rie in den Vor­der­grund zu rücken, irgend­wo neben dem Rom­vor­trag, der ver­öf­fent­licht wur­de¹⁷⁷ –, als ich mit Jakobson sprach, hat er mir gesagt: ‚Aber sicher, die­se Geschich­te von Meta­pher und Met­ony­mie, das haben wir zusam­men aus­ge­heckt, erin­nern Sie sich, am 14. Juli 1950.‘

Was den erwähn­ten Logi­ker angeht, so ist er bereits seit lan­gem tot, und sei­ne klei­ne Innenacht geht ihrer Beför­de­rung in die­sem Semi­nar unbe­streit­bar vor­aus. Aber wenn er mit raschem Schritt die Unter­su­chung der uni­ver­sa­len Beja­hung in Angriff nimmt, ver­wen­det er ein Bei­spiel, dass das Ver­dienst hat, nicht über­all her­um­zu­lie­gen. Er sagt: ‚Alle Hei­li­gen sind Men­schen, alle Men­schen sind lei­den­schaft­lich, also sind alle Hei­li­gen lei­den­schaft­lich.‘ Er bringt das zusam­men, da Sie bei einem sol­chen Bei­spiel doch wohl spü­ren müs­sen, dass das Pro­blem eben dar­in besteht, wo die­se prä­di­ka­ti­ve Lei­den­schaft ist, in die­sem uni­ver­sa­len Syl­lo­gis­mus die äußers­te¹⁷⁸, wel­che Art von Lei­den­schaft dem Her­zen zukommt, sodass es die Hei­lig­keit hervorbringt.

An all das habe ich heu­te früh gedacht, ich mei­ne, dar­an, es Ihnen so zu sagen, um Sie spü­ren zu las­sen, wor­um es bei dem geht, was ich ‚eine bestimm­te Stru­del­be­we­gung‘ genannt habe.

Wor­an wir hier mit unse­rem Appa­rat her­an­zu­kom­men ver­su­chen, bezo­gen auf die Flä­chen¹⁷⁹, die Flä­chen in dem Sin­ne, dass wir uns bemü­hen, sie auf eine Wei­se zu ver­wen­den, die hier viel­leicht wenig klas­sisch ist – um die­je­ni­gen unter mei­nen Zuhö­rern zu beru­hi­gen, die von mei­nen Aus­flü­gen beun­ru­higt sind –, die aber den­noch nichts ande­res ist als dies, die Kan­ti­sche Funk­ti­on des Sche­mas zu erneu­ern, sie neu zu befra­gen.¹⁸⁰

Ich den­ke, dass das für die Erfah­rung radi­kal Unlo­gi­sche des ‚Ent­hal­ten­seins‘, der ‚Inklu­si­on‘, das Ver­hält­nis des ‚Umfangs‘ zum ‚Inhalt‘, zu den Euler’schen Krei­sen, die­se gan­ze Aus­rich­tung, in die sich die Logik im Lauf der Zeit ver­wi­ckelt hat – ist sie nicht, gera­de in ihrer Ver­ir­rung, die Erin­ne­rung an das, was an ihrem Anfang ver­ges­sen wur­de? Was an ihrem Anfang ver­ges­sen wur­de, ist dies, dass das Objekt, um das es geht, und sei es das reins­te, dass es das Objekt des Begeh­rens ist, gewe­sen ist und sein wird, was auch immer man tun mag, und dass es sich zunächst dar­um han­delt – wenn es dar­um geht, es ein­zu­krei­sen, um es logisch, das heißt mit der Spra­che ein­zu­fan­gen –, dass es sich zunächst dar­um han­delt, es als Objekt unse­res Begeh­rens zu ergrei­fen, und, wenn man es ergrif­fen hat, es zu hüten, was heißt, es ein­zu­zäu­nen, und dass die­se Wie­der­kehr der Inklu­si­on an die ers­te Stel­le der logi­schen For­ma­li­sie­rung ihre Wur­zel in Fol­gen­dem hat, im Bedürf­nis zu besit­zen, wor­auf sich unser Ver­hält­nis zum Objekt als dem des Begeh­rens grün­det. Der Begriff* evo­ziert das Ergrei­fen, da wir den Begriff* dar­aus geschmie­det haben, evo­ziert, dass wir dar­auf aus sind, ein Objekts unse­res Begeh­rens zu ergrei­fen. Und jeder weiß, dass alles, was wir besit­zen wol­len, was Objekt des Begeh­rens sein soll, dass das, was wir für das Begeh­ren besit­zen wol­len und nicht für die Befrie­di­gung eines Bedürf­nis­ses, dass dies uns ent­flieht und sich uns ent­zieht.“¹⁸¹

Dabei geht es nicht, heißt es wei­ter, wie in der Moral der Ver­gäng­lich­keit um den rea­len Tod, viel­mehr um den Todes­trieb, den die Logik auf­zu­klä­ren hat.

Paraphrase mit Ergänzungen

Das Nichts als Bedin­gung des Universalen

Lacan stellt die Fra­ge nach dem Ver­hält­nis von Signi­fi­kant und Sache: War­um wird der Signi­fi­kant von der Sache „ergrif­fen“, war­um „ergreift“ er die Sache? [Im Hin­ter­grund der Fra­ge steht das deut­sche Wort „Begriff“. Die tra­di­tio­nel­le Logik ist Begriffs­lo­gik – wie also funk­tio­niert ein Begriff? Was hat ein Begriff mit dem Ergrei­fen zu tun?]

Die­se Fra­ge ist, auf­grund der Gestalt der tra­di­tio­nel­len Logik, nicht gestellt worden.

Wie funk­tio­niert die Prädikation?

[Die Fra­ge nach dem Begriff wird dann in die Fra­ge über­setzt, wie die Prä­di­ka­ti­on funk­tio­niert, also die Bezie­hung des Sub­jekt­be­griffs zum Prä­di­kat­be­griff in der Aus­sa­ge, sowie in die Fra­ge nach der Inklu­si­on: Ist die Bezie­hung zwi­schen Sub­jekt­be­griff und Prä­di­kat­be­griff zu deu­ten, dass der Sub­jekt­be­griff im Prä­di­kat­be­griff ent­hal­ten ist?]

Die uni­ver­sa­le Aus­sa­ge beruht auf dem Prin­zip der Prä­di­ka­ti­on. [In einer Aus­sa­ge wer­den einem logi­schen Sub­jekt bestimm­te Prä­di­ka­te (Attri­bu­te, Eigen­schaf­ten, Merk­ma­le) zu- oder abge­spro­chen, „prä­di­ziert“; in der Aus­sa­ge „Alle Men­schen sind sterb­lich“ wird dem Sub­jekt „Mensch“ das Prä­di­kat „sterb­lich“ zuge­spro­chen.] Die­ses Prin­zip impli­ziert, dass die Wesen [denen Prä­di­ka­te zuge­spro­chen wer­den] nul­li­fi­zier­bar sind [wie in der Aus­sa­ge „Kein Mensch ist sterb­lich“]. Eben hier­auf bezieht sich das dic­tum de omni et nul­li [die „Maxi­me von allem und kei­nem“, eine Maxi­me der aris­to­te­li­schen Logik]. [Das dic­tum de omi­ni besagt, dass eine uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge dann, wenn sie für eine Art gilt, auch für eine Unter­art wahr ist. Wenn man sagen kann, „Alle Säu­ge­tie­re haben eine kon­stan­te selbst­re­gu­lier­te Kör­per­tem­pe­ra­tur“, kann man zu Recht auch behaup­ten, „Alle Men­schen haben eine kon­stan­te selbst­re­gu­lier­te Kör­per­tem­pe­ra­tur“. Das dic­tum de nul­lo behaup­tet das Ent­spre­chen­de für die uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­ge. Wenn gilt, „Kein Säu­ge­tier ist eine Pflan­ze“, dann gilt auch „Kein Mensch ist eine Pflanze“.]

[Die übli­che Ver­an­schau­li­chung des Uni­ver­sa­len ist der Euler­kreis, bei­spiels­wei­se kann ein Kreis hier „alle Men­schen“ veranschaulichen.]

In Bezug auf den Euler­kreis stellt sich nicht die Fra­ge, ob er ein Stück oder einen Fet­zen ein­schließt [es ist klar, dass er ein Stück in sich ein­schließt]. Der Kreis kann schritt­wei­se ver­klei­nert wer­den, bis dahin, dass er zu nichts wird [zu einem Punkt, Lacan bezieht sich hier auf eine Grenz­wert­ope­ra­ti­on]. [Der Punkt soll hier offen­bar für „nichts“ stehen.]

„Die Mög­lich­keit des Uni­ver­sa­len ist die Nich­tig­keit.“ [Das Uni­ver­sa­le und das Nich­ti­ge (der Kreis und der Punkt) exis­tie­ren nicht getrennt neben­ein­an­der, viel­mehr ist das Nich­ti­ge die Mög­lich­keits­be­din­gung (wie Kant sagen wür­de) für das Uni­ver­sa­le, die Nich­tig­keit macht das Uni­ver­sa­le möglich.]

„Alle Pro­fes­so­ren sind gebil­det“ [das ist eine uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge, A, ana­log zu „Alle Stri­che sind senk­recht“, Fel­der 1 und 4 im Qua­dran­ten­sche­ma].

„Kein Pro­fes­sor ist gebil­det“ [= „Alle Pro­fes­so­ren sind nicht gebil­det“, uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­ge, E, ana­log zu „Kein Strich ist senk­recht“, Fel­der 3 und 4 im Qua­dran­ten­sche­ma].

„Es gibt Pro­fes­so­ren, die Nul­len sind [die nicht gebil­det sind]“ [oder auch „Eini­ge Pro­fes­so­ren sind Nul­len“, eine par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge, O, Fel­der 2 und 3 im Qua­dran­ten­sche­ma].

Die Aus­sa­ge „Es gibt Pro­fes­so­ren die Nul­len sind“ steht nicht im Wider­spruch zu „Kein Pro­fes­sor ist gebil­det“ [wenn alle Pro­fes­so­ren unge­bil­det sind, gilt auch, dass eini­ge Pro­fes­so­ren gebil­det sind].

Die Aus­sa­ge „Kein Pro­fes­sor ist gebil­det“ ist nicht zu ver­wech­seln mit der Aus­sa­ge „Es gibt kei­ne Pro­fes­so­ren“. [„Kein Pro­fes­sor ist gebil­det“ ist eine uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­ge; im Qua­dran­ten­sche­ma ent­spre­chen ihr die bei­den rech­ten Qua­dran­ten, „Kein Strich ist senk­recht“. Der Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Pro­fes­sor“ ent­spricht im Qua­dran­ten­sche­ma der Qua­drant oben rechts, „Es gibt kei­nen Strich“.]

Unge­bil­de­te Pro­fes­so­ren gibt es tat­säch­lich – wir „haben“ gele­gent­lich unge­bil­de­te Professoren.

Die­ses „Haben“ ist in star­kem Sin­ne zu neh­men, es geht um „Haben“ im Unter­schied zu „Sein“. Wir „haben“ unge­bil­de­te Pro­fes­so­ren, das meint, wir sind dar­an gewöhnt, sie zu haben, so wie man sagt, dass wir die Repu­blik haben oder, wie ein Bau­er mal zu Lacan gesagt hat, dass wir in die­sem Jahr den Hagel und die Pfad­fin­der hat­ten. [„Wir haben“ ent­spricht in der logi­schen Aus­sa­ge der Bestand­teil „Es gibt“ bzw. „Eini­ge“. „Es gibt“ ist der Existenzquantor.]

Mit dem Psy­cho­ana­ly­ti­ker tre­ten wir in die Ord­nung der Exis­tenz­de­fi­ni­tio­nen ein [der Exis­tenz­aus­sa­ge , d.h. in die Ord­nung der Aus­sa­gen vom Typ „Es gibt min­des­tens ein A, das B ist“ oder „Es exis­tiert ein A, das B ist“, etwa „Es gibt Men­schen, die Psy­cho­ana­ly­ti­ker sind“ oder „Es exis­tie­ren Men­schen, die Psy­cho­ana­ly­ti­ker sind“ oder „Man­che Men­schen sind Psy­cho­ana­ly­ti­ker“ – oder all­tags­sprach­lich „Wir haben Psy­cho­ana­ly­ti­ker“].

Ein Psy­cho­ana­ly­ti­ker wird dadurch defi­niert, dass er bestimm­te Bedin­gun­gen erfüllt. Die­se Bedin­gun­gen kön­nen so for­mu­liert wer­den: „Kei­ner wird sich Psy­cho­ana­ly­ti­ker nen­nen kön­nen, wenn er nicht psy­cho­ana­ly­siert wor­den ist.“

Die Gefahr besteht dar­in, die Bezie­hung zwi­schen den Psy­cho­ana­ly­ti­kern und den Psy­cho­ana­ly­sier­ten so auf­zu­fas­sen, als wären die Psy­cho­ana­ly­ti­ker eine Teil­men­ge der Psy­cho­ana­ly­sier­ten, was sich mit­hil­fe von Euler’schen Krei­sen so dar­stel­len lie­ße, dass der Kreis der Psy­cho­ana­ly­ti­ker im Kreis der Psy­cho­ana­ly­sier­ten ent­hal­ten ist.

Bei den Pro­fes­so­ren ist kei­nes­wegs evi­dent, dass die Tat­sa­che, dass es Leu­te gibt, die als Pro­fes­so­ren fun­gie­ren, in sich etwas ent­hält, was von jeder Ver­bin­dung mit dem Buch­sta­ben (lett­re) geleert ist [sodass es Pro­fes­so­ren gibt, die nicht gebil­det (lett­rés] sind]. Bei den Psy­cho­ana­ly­ti­kern hin­ge­gen ist das offen­sicht­lich. Dafür genügt es jedoch nicht, ein­fach zu fra­gen, was es heißt, psy­cho­ana­ly­siert zu sein, denn dar­um geht es nicht, wenn man wis­sen will, was beim Psy­cho­ana­ly­ti­ker zu erfas­sen ist. Die Fra­ge ist hier, was es aus dem Psy­cho­ana­ly­ti­ker macht, dass er psy­cho­ana­ly­siert wor­den ist – was es aus ihm als Psy­cho­ana­ly­ti­ker macht, nicht als Teil der Psy­cho­ana­ly­sier­ten. [Bei einem Psy­cho­ana­ly­ti­ker meint „er ist psy­cho­ana­ly­siert wor­den“ etwas ande­res als bei einem Nicht-Psy­cho­ana­ly­ti­ker.– Offen­bar will Lacan sagen, das Prä­di­kat ist hier nichts Hin­zu­kom­men­des, es greift in das Sub­jekt ein.]

Man den­ke an das berühm­tes­te Bei­spiel für einen Syl­lo­gis­mus, der so beginnt: „Alle Men­schen sind sterb­lich“, und der damit endet, dass Sokra­tes ins Loch gesto­ßen wird [der mit „Sokra­tes ist sterb­lich“ endet]. Wer sich noch nicht dar­an gewöhnt hat, dem berei­tet die­ses Bei­spiel ein gewis­ses Unbe­ha­gen. Wenn es dar­um geht, den Men­schen zu erfas­sen, ihn zu begrei­fen, inter­es­siert uns nicht, dass es [in der Dar­stel­lung durch Euler’sche Krei­se] einen Kreis von Sterb­li­chen gibt und dar­in den klei­ne­ren Kreis der Men­schen. Viel­mehr inter­es­siert uns, was es aus dem Men­schen macht, dass er sterb­lich ist, wel­chen „Stru­del“, wel­ches „Loch“ [wel­ches Nichts] es hier­durch gibt im Inne­ren [der Aus­sa­ge „Alle Men­schen sind sterb­lich“, also in] der Ver­bin­dung des Begriffs des Men­schen mit dem Prä­di­kat „sterb­lich“.

Lacan hat kürz­lich ein Buch eines aus­ge­zeich­ne­ten Logi­kers geöff­net, des­sen Namen er aus­drück­lich nicht nennt [es ist Charles San­ders Peirce, ver­mut­lich des­sen Ele­ments of logic, ein Text­samm­lung, der Lacan das Qua­dran­ten­sche­ma ent­nom­men hat, das er in der Sit­zung vom 17. Janu­ar 1962 ein­ge­führt hat­te]. Hier hat Lacan zu sei­ner Über­ra­schung die Innenacht gefun­den, von der besag­ter Autor aller­dings einen ande­ren Gebrauch macht als Lacan. [Die Innenacht hat­te Lacan bereits vor sei­ner Peirce-Lek­tü­re erfun­den.] Das ist anders, sagt Lacan, als bei den Begrif­fen Meta­pher und Met­ony­mie, bei denen er immer aus­drück­lich dar­auf hin­ge­wie­sen habe, dass er sie Roman Jakobson ver­dankt; Jakobson habe ihm, Lacan, gesagt, dass sie bei­de die­se Geschich­te von Meta­pher und Met­ony­mie zusam­men aus­ge­heckt haben. Aber natür­lich gehe die Innenacht von Peirce ihrer Beför­de­rung in Lacans Semi­nar unbe­streit­bar voraus.

Inter­es­sant ist (sagt Lacan), wel­ches Bei­spiel Peirce für die uni­ver­sa­le Beja­hung ver­wen­det, näm­lich den fol­gen­den Syl­lo­gis­mus: „Alle Hei­li­gen sind Men­schen, alle Men­schen sind lei­den­schaft­lich, also sind alle Hei­li­gen leidenschaftlich.“

Von hier aus kann man sich fra­gen, durch wel­che Art von Lei­den­schaft die Hei­li­gen her­vor­ge­bracht wer­den. [Ent­spre­chend kann man sich fra­gen, aus wel­cher Art des Ana­ly­siert­seins  Ana­ly­ti­ker her­vor­ge­hen. In spä­te­ren Semi­na­ren wird Lacan nach dem „Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers“ fra­gen und in Radio­pho­nie (1974) ver­gleicht er den Ana­ly­ti­ker mit einem Hei­li­gen.]  

Topo­lo­gie und Kants Schema

An die­se Fra­ge ver­su­che er, Lacan, mit sei­nen [topo­lo­gi­schen] Flä­chen her­an­zu­kom­men [die er in die­sem Semi­nar ein­ge­führt hat­te, Torus und Kreuz­hau­be]. Er ver­wen­det sie, sagt er, auf eine Wei­se, die viel­leicht nicht gera­de klas­sisch ist; dabei geht es ihm jedoch dar­um, die Kan­ti­sche Funk­ti­on des Sche­mas zu erneu­ern. [Das Sche­ma ver­mit­telt zwi­schen Anschau­ung und Begriff; vgl. das Kapi­tel „Von dem Sche­ma­tis­mus der rei­nen Ver­stan­des­be­grif­fe“ in der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft. Ein Anknüp­fungs­punkt für Lacans Inter­es­se an Topo­lo­gie ist dem­nach Kants Begriff des Schemas.]

Das Ver­ges­se­ne des Anfangs der Logik: das Objekt des Begehrens

Die Logik hat sich an der Rela­ti­on des „Ent­hal­ten­seins“ und der „Inklu­si­on“ ori­en­tiert, sowie am Ver­hält­nis von „Umfang“ und „Inhalt“ [eines Begriffs], dar­ge­stellt mit­hilf­ge der Euler’schen Krei­se. Lacan hält das für eine Ver­ir­rung; er wol­le an das erin­nern, was in ihrem Anfang ver­ges­sen wur­de. [„Ver­ges­sen des Anfangs“, das ist eine Denk­fi­gur, die man von Heid­eg­ger kennt und die Heid­eg­ger mit der Psy­cho­ana­ly­se ver­bin­det.] Was am Anfang ver­ges­sen wur­de, ist dies, dass das Objekt, um das es geht, das Objekt des Begeh­rens ist, und das wird immer so sein. Die­ses Objekt ist in ers­ter Linie logisch zu erfas­sen, d.h. mit den Mit­teln der Spra­che [des logos].

War­um nimmt in der Logik die Inklu­si­on die­se her­aus­ra­gen­de Stel­lung ein? Das ist eine Wie­der­kehr [des zu Anfang Ver­ges­se­nen, eine Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten], näm­lich dass die Bezie­hung zum Objekt des Begeh­rens sich auf das Bedürf­nis grün­det, es zu besitzen.

Der Aus­druck „Begriff*“ erin­nert an das Ergrei­fen – wir sind dar­auf aus, ein Objekt unse­res Begeh­rens zu ergrei­fen und es damit zu besit­zen. Wir wol­len das Objekt des Begeh­rens nicht für eine Bedürf­nis­be­frie­di­gung ergrei­fen. Und jeder weiß, dass die­ses Objekt uns ent­flieht und sich uns entzieht.

Das von der Logik ausgeschlossene Unmögliche (13. Juni 1962)

Übersetzung

Auf der Kreuz­hau­be, sagt Lacan am 13. Juni 1962, gibt es einen spe­zi­el­len Punkt, der zugleich ein­fach und dop­pelt ist und von dem die Struk­tur die­ser Flä­che abhängt; auf der unten­ste­hen­den Zeich­nung ist er durch einen Pfeil gekennzeichnet.

Die­ser Punkt ist der Phal­lus, inso­fern von ihm aus ein Objekt a ein­ge­setzt wer­den kann.¹⁸²

In der fol­gen­den Pas­sa­ge bezieht Lacan die­sen Punkt auf das klei­ne Vier­eck in der For­mel des Phan­tas­mas, $ ◊ a. Dabei liest er die­ses Sym­bol als „Pun­ze“(poinçon).

 „Die­ser klei­ne Dop­pel­punkt, die­se Pun­ze, zeigt uns, dass hier das Feld ist, wo das ein­ge­kreist wird, was die wirk­li­che Trieb­fe­der des Ver­hält­nis­ses zwi­schen dem Mög­li­chen und dem Rea­len ist.

Was den gan­zen Charme, die gan­ze, lan­ge Zeit hin­durch aus­ge­üb­te Ver­füh­rungs­kraft der klas­si­schen Logik aus­ge­macht hat, den wirk­lich inter­es­san­ten Punkt der for­ma­len Logik, ich mei­ne der von Aris­to­te­les, das ist das, was von ihr unter­stellt wird, und das, was sie aus­schließt und was wirk­lich ihr Angel­punkt ist, näm­lich der Punkt des Unmög­li­chen, inso­fern er der des Begeh­rens ist. Und dar­auf wer­de ich zurück­kom­men. Also könn­ten Sie sich sagen, dass all das, was ich Ihnen hier gera­de erläu­te­re, die Fort­set­zung des vori­gen Dis­kur­ses ist.“¹⁸³

Danach spricht Lacan über Gott. Die Behaup­tung „Gott ist tot“ ist für ihn all­zu schlicht. Er nennt ver­schie­de­ne Got­tes­na­men: Godot, Höchs­tes Wesen.

Paraphrase mit Ergänzungen

Das von der Logik Aus­ge­schlos­se­ne: das Unmögliche

In der Kreuz­hau­be gibt es einen spe­zi­el­len Punkt, der zugleich ein­fach und dop­pelt ist.

Der „Dop­pel­punkt“ in der Kreuz­hau­be ent­spricht der „Pun­ze“ (der Rau­te) in der For­mel des Phan­tas­mas ($ ◊ a); er zeigt an, was die Trieb­fe­der des Ver­hält­nis­ses zwi­schen dem Rea­len und dem Mög­li­chen ist [näm­lich das Unmög­li­che].

Die tra­di­tio­nel­le Logik schließt das Unmög­li­che aus sich aus [„Satz vom Wider­spruch“: es ist nicht mög­lich, dass Beja­hung und Ver­nei­nung einer Aus­sa­ge (p und nicht-p) zugleich wahr sind]. Das aus­ge­schlos­se­ne Unmög­li­che ist der Angel­punkt die­ser Logik. [Das Rea­le als das Unmög­li­che ist die Aus­nah­me (7. März 1962), und die Aus­nah­me fun­diert die Regel (14. März 1962).]

Der Punkt des Unmög­li­chen ist der des Begeh­rens [das Begeh­ren rich­tet sich auf das dem Ande­ren Unmög­li­che  (21. März 1962)]. [Das Begeh­ren, inso­fern es auf das Unmög­li­che zielt, ist die aus­ge­schlos­se­ne Grund­la­ge der aris­to­te­li­schen Logik.]

Klasse, Privation und einziger Zug (20. Juni 1962)

Übersetzung

In der nächs­ten Sit­zung spricht Lacan über einen Auf­satz von Ser­ge Leclai­re¹⁸⁴ und fährt dann fort:

„Neh­men wir also ein­fach, um es zu zei­gen, das ist kei­ne Kri­tik, die­se Arbeit wie­der auf. Man könn­te vie­le ande­re anfüh­ren. Und Sie soll­ten die­se Arbeit ken­nen, sie soll­te ver­brei­tet wer­den, das fän­de ich wünschenswert.

Die logi­sche Defi­ni­ti­on des Objekts – das ich mir gestat­te, bei die­ser Gele­gen­heit als Lacan’sches Objekt zu bezeich­nen, denn das ist nicht das­sel­be wie vom ver­ab­scheu­ten Laca­nia­nis­mus zu spre­chen –, des Objekts des Begeh­rens, sei­ne logi­sche Funk­ti­on, die die­ses Objekts, beruht nicht –; das ist das, was durch die Neu­ar­tig­keit die­ses klei­nen Krei­ses bezeich­net wird:

und ich zei­ge Ihnen, wie Sie ihn ein­gren­zen, indem ich Ihnen sage, dass er wesent­lich durch die Gegen­wart die­ses Punk­tes kon­sti­tu­iert ist, der hier ist, ent­we­der in sei­nem zen­tra­len Feld [1] oder an der Gren­ze die­ses Fel­des [2] oder sogar hier [3] – denn die­se drei Fäl­le sind die­sel­ben – als letz­te Reduk­ti­on die­ses Feldes

Innenacht mit Punkt an drei Positionen

–, die logi­sche Funk­ti­on die­ses Fel­des hängt nicht von sei­nem Umfang ab und auch nicht von sei­nem Inhalt, denn sein Umfang, wenn man über­haupt etwas mit die­sem Aus­druck bezeich­nen kann, beruht auf der struk­tu­rie­ren­den Funk­ti­on die­ses Punktes.

Je mehr die­ses Feld, wenn ich so sagen kann, punkt­för­mig ist, des­to mehr Wir­kun­gen gibt es, und die­se Wir­kun­gen bestehen, wenn man so sagen kann, in einer Umkehrung.

Im Lich­te die­ses Prin­zips gibt es kein Pro­blem, gibt es kein Pro­blem mit dem, was Freud uns als Repro­duk­ti­on des Phan­tas­mas des Wolfs­manns gege­ben hat.¹⁸⁵ Sie ken­nen die­sen Baum, die­sen gro­ßen Baum, und die Wöl­fe, die abso­lut kei­ne Wöl­fe sind¹⁸⁶, die auf die­sem Baum sit­zen, fünf an der Zahl, wäh­rend anders­wo von sie­ben gespro­chen wird.¹⁸⁷

Wenn wir ein exem­pla­ri­sches Bild für das bräuch­ten, was a ist, an der Gren­ze die­ses Fel­des [2], wenn sei­ne phal­li­sche Radi­ka­li­tät sich in einer Art Sin­gu­la­ri­tät als zugäng­lich mani­fes­tiert, dort, wo sie uns ein­zig erschei­nen kann, das heißt, wenn sie sich dem äuße­ren Feld [3] nähert oder ihm näher kom­men kann, dem Fel­de des­sen, was sich reflek­tie­ren kann, dem Fel­de des­sen, wor­in eine Sym­me­trie den spie­gel­haf­ten Irr­tum ermög­li­chen kann, dann haben wir es hier.¹⁸⁸ Denn es ist einer­seits klar, dass dies natür­lich nicht das Spie­gel­bild des Wolfs­manns ist, der hier davor steht, und dass es den­noch – dar­auf haben wir übri­gens schon ziem­lich lan­ge hin­ge­wie­sen, sodass dies für den Ver­fas­ser der Arbeit, über die ich spre­che, nichts Neu­es ist –, dass es den­noch genau das Bild des Augen­blicks ist, der vom Sub­jekt als Ursze­ne erlebt wird. Ich mei­ne damit, dass dies genau die Struk­tur des Sub­jekts ange­sichts die­ser Sze­ne ist. Ich mei­ne damit, dass sich das Sub­jekt ange­sichts die­ser Sze­ne zum bli­cken­den Wolf macht, zu fünf bli­cken­den Wöl­fen.¹⁸⁹ Was sich ihm in die­ser Weih­nachts­nacht plötz­lich eröff­net, ist die Wie­der­kehr des­sen, was es, das Sub­jekt, im Grund­phan­tas­ma wesent­lich ist.¹⁹⁰

Sicher­lich ist die Sze­ne, um die es geht, selbst ver­schlei­ert – auf die­sen Schlei­er wer­den wir gleich zurück­kom­men –, und zwar durch das, was er nur in die­sem V auf­tau­chen sieht, das mit den Schmet­ter­lings­flü­geln der offe­nen Bei­ne sei­ner Mut­ter schlägt, oder in der römi­schen V der Uhr­zeit, in dem Zeit­punkt von fünf Uhr im hei­ßen Som­mer, zu dem die Begeg­nung sich ereig­net zu haben scheint. Wich­ti­ge ist jedoch, dass das, was er in sei­nem Phan­tas­ma sieht, das aus­ge­stri­che­ne S selbst ist, inso­fern es Schnitt von a ist [$ ◊ a]. Die a, das sind die Wölfe.

Und wenn ich das heu­te bei­sei­te­las­se, dann des­halb, weil neben einer schwie­ri­gen abs­trak­ten Rede – bei der ich nicht mehr die Hoff­nung habe, sie in den Gren­zen, die uns hier gesteckt sind, bis zu ihren letz­ten Ein­zel­hei­ten füh­ren zu kön­nen –, die­ses Objekt des Begeh­rens hier auf eine Wei­se illus­triert wird, die es mir gestat­tet, sofort zu kon­kre­ten Struk­tur­ele­men­ten zu gelan­gen, die ich Ihnen auf deduk­ti­ve­re Wei­se dar­le­gen soll­te, aber ich habe nicht die Zeit und ich neh­me die­sen Weg.

Die­ses nicht-spie­gel­haf­te Objekt, das Objekt des Begeh­rens, die­ses Objekt, das in die­sem Grenz­be­reich gefun­den wer­den kann, abhän­gig von Bil­dern des Sub­jekts, sagen wir – um schnel­ler vor­an­zu­kom­men, auch wenn das eine gewis­se Gefahr der Ver­wir­rung mit sich bringt –, sagen wir, in dem Spie­gel, den der gro­ße Ande­re bil­det, sagen wir, in dem Raum, der vom gro­ßen Ande­ren ent­wi­ckelt wor­den ist, denn man muss die­sen Spie­gel wie­der zurück­neh­men, außer, um dar­aus die Art von Spie­gel zu machen, die man im Fran­zö­si­schen, sicher­lich nicht zufäl­lig, als ‚Hexen­spie­gel‘ bezeich­net, ich mei­ne die­se Spie­gel mit einer gewis­sen Kon­ka­vi­tät, die in ihrem Inne­ren eine Rei­he wei­te­rer kon­zen­tri­scher Spie­gel haben, in denen Sie Ihr eige­nes Bild so oft reflek­tiert sehen, wie es im gro­ßen Spie­gel die­se klei­nen gibt.

Das heißt, dass Fol­gen­des geschieht: Im Phan­tas­ma ist Ihnen das gegen­wär­tig, was viel­leicht nur auf den Wegen unse­rer Erfah­rung defi­nier­bar ist, zugäng­lich ist oder viel­leicht – dar­über weiß ich nichts, außer­dem küm­me­re ich mich wenig dar­um – auf den Wegen der­je­ni­gen Erfah­run­gen, auf die ich vor­hin ange­spielt habe: das, was von der Natur des Objekts des Begeh­rens ist.¹⁹¹

Und das ist inter­es­sant, weil es ein logi­scher Bezug ist: Das Objekt, das von den Euler’schen Krei­sen kon­no­tiert, ein­ge­kreist wird, ist das Objekt der­je­ni­gen Funk­ti­on, die man als ‚Klas­se‘  bezeichnet.

Ich wer­den Ihnen sei­ne enge struk­tu­rel­le Bezie­hung zur Funk­ti­on der Pri­va­ti­on zei­gen, ich mei­ne den ers­ten die­ser drei Ter­mi­ni, die ich als Pri­va­ti­on, Frus­tra­ti­on, Kas­tra­ti­on arti­ku­liert habe – aller­dings das, wodurch die wah­re Funk­ti­on der Pri­va­ti­on voll­stän­dig ver­schlei­ert wird. Obgleich man an sie her­an­kom­men kann; von da bin ich aus­ge­gan­gen, um für Sie das Sche­ma der uni­ver­sa­len und der par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­gen anzufertigen.

Erin­nern Sie sich doch bit­te: Als ich Ihnen sag­te „Jeder Pro­fes­sor ist gebil­det“¹⁹², bedeu­te­te das nicht, dass es auch nur einen ein­zi­gen Pro­fes­sor gibt. Aus die­sem Grun­de ent­spricht die Sache immer der Wahrheit.

Der Bereich der Pri­va­ti­on, der Pri­va­ti­on als ein­zi­ger Zug, als etwas, was für die Funk­ti­on der Klas­se kon­sti­tu­tiv ist, wird damit hin­rei­chend angezeigt.

Aber so ist die Funk­ti­on der Dia­lek­tik, der dia­lek­ti­schen Ver­nunft¹⁹³ – das dürf­te Herrn Lévi-Strauss miss­fal­len, der glaubt, sie sei nur ein Son­der­fall der ana­ly­ti­schen Ver­nunft –, dass sie näm­lich die­se wil­den Sta­di­en eben nur aus­ge­hend von den ent­wi­ckel­ten Sta­di­en zu erfas­sen erlaubt.¹⁹⁴ Damit soll aber nicht gesagt wer­den, die Logik der Klas­sen sei der wil­de Zustand der Logik des Objekts des Begeh­rens. Wenn man eine Klas­sen­lo­gik hat auf­stel­len kön­nen – ich möch­te Sie bit­ten, die­sem Gegen­stand unser nächs­tes Tref­fen zu wid­men –, dann des­halb, weil der Zugang dar­in bestand, dass man sich einer Logik des Objekts des Begeh­rens verweigerte.

Anders gesagt, die Frucht­bar­keit des The­mas der Pri­va­ti­on kann im Lich­te der Kas­tra­ti­on begrif­fen werden.

All das lässt mich den­ken – an dem Punkt, an dem ich mit der Auf­hel­lung unse­res Weges bin –, dass ich heu­te nur auf eine Funk­ti­on hin­wei­sen woll­te, die ich vor lan­ger Zeit aus­ge­macht habe, um sie Ihnen als etwas zu zei­gen, was für die ent­schei­dends­ten, ja für die grau­sams­ten  Ein­wir­kun­gen des Signi­fi­kan­ten auf das mensch­li­che Leben exem­pla­risch ist, als ich Ihnen sag­te, für die Eifer­sucht, für die sexu­el­le Eifer­sucht, sei es erfor­der­lich, dass das Sub­jekt zäh­len kann. Die Löwin­nen in der klei­nen Löwen­her­de, die ich Ihnen geschil­dert habe, in irgend­ei­nem Zoo, waren mani­fest nicht eifer­süch­tig auf­ein­an­der, da sie nicht zäh­len konn­ten. Wir rüh­ren hier dar­an, dass es ziem­lich wahr­schein­lich ist, dass das Objekt, wie es auf der Ebe­ne des Begeh­rens kon­sti­tu­iert ist, d.h. das Objekt in Funk­ti­on nicht der Pri­va­ti­on, son­dern der Kas­tra­ti­on, dass ein­zig die­ses Objekt wirk­lich nume­risch sein kann. Ich bin mir nicht sicher, dass das hin­reicht, um zu behaup­ten, dass es zähl­bar ist, aber wenn ich sage, dass es nume­risch ist, möch­te ich damit sagen, dass es die Zahl wie eine Qua­li­tät mit sich führt. Man kann sich nicht sicher sein, wel­che Zahl, hier sind es im Sche­ma fünf und im Text sie­ben, aber was soll’s, sicher­lich sind es nicht ein Dut­zend.“¹⁹⁵

Lacan fährt fort mit Bemer­kun­gen über die Zahl als Qua­li­tät des Objekts.

Paraphrase mit Ergänzungen

Logi­sche Funk­ti­on des Objekts des Begeh­rens: Reduk­ti­on auf einen Punkt der Innenacht

Lacan nennt das Objekt des Begeh­rens „das Lacan’sche Objekt“ und spricht über des­sen logi­sche Funk­ti­on. Die logi­sche Funk­ti­on die­ses Objekts wird durch die­sen klei­nen Kreis bezeich­net [ver­mut­lich durch den klei­ne­ren „Kreis“ der Innenacht].

Dabei wird das Objekt des Begeh­rens durch einen Punkt gebil­det, der – bei zwei­di­men­sio­na­ler Dar­stel­lung – ent­we­der im Inne­ren des klei­ne­ren Krei­ses ver­or­tet ist oder auf sei­ner Umriss­li­nie oder in einem Punkt, auf denen man den klei­nen Kreis redu­ziert hat.

Die logi­sche Funk­ti­on des Objekts des Begeh­rens beruht weder auf sei­nem Umfang noch auf sei­nem Inhalt [die logi­sche Funk­ti­on des Objekts des Begeh­rens ist also nicht mit den Kate­go­rien der Begriffs­lo­gik zu erfas­sen, Umfang und Inhalt bzw. Exten­si­on und Inten­si­on].

Der „Umfang“ – wenn man den Aus­druck ver­wen­den will – ist der eines Punk­tes, näm­lich des auf einen Punkt redu­zier­ten klei­ne­ren Krei­ses der Innenacht.

Je mehr die­ses Feld auf einen Punkt redu­ziert ist, des­to mehr Wir­kun­gen hat es, wobei die Wir­kun­gen in einer Umkeh­rung bestehen. [¿ Inwie­fern?] 

[ [¿ Wor­in besteht im Phan­tas­ma des Wolfs­manns das aus­ge­stri­che­ne S?]

Blick der Wöl­fe als Objekt a

Wenn man von hier aus­geht, gibt es mit der Illus­tra­ti­on des Phan­tas­mas des „Wolfs­manns“ kein Pro­blem mehr. Das Phan­tas­ma wird durch einen Baum illus­triert, den der Pati­ent gezeich­net hat, und auf dem fünf Wöl­fe zu sehen sind. Damit haben wir ein exem­pla­ri­sches Bild für das Objekt a.

Das Objekt a ist hier an der Gren­ze von Feld (2), in der Nähe zum äuße­ren Feld (3). [¿ Ist Feld 2 der klei­ne­re inne­re Kreis und Feld 3 der grö­ße­re äuße­re Kreis?]

Die phal­li­sche Radi­ka­li­tät [der phal­li­sche Ursprung] die­ses Objekts mani­fes­tiert sich in einer Art Sin­gu­la­ri­tät, näm­lich im Über­gang zum Punkt. [Unter Sin­gu­la­ri­tät ver­steht man in der Mathe­ma­tik den Grenz­fall einer ste­ti­gen Ver­for­mung, bei dem Struk­tur­ei­gen­schaf­ten des Objekts ver­lo­ren gehen; hier wäre das der Über­gang vom „inne­ren Kreis“ zum Punkt. Freud betont den Zusam­men­hang der Ursze­ne mit der Kas­tra­ti­on. Der Fun­die­rung des Objekts a durch die Kas­tra­ti­on ent­spricht bei der Innenacht dem­nach die Redu­zier­bar­keit des inne­ren Krei­ses auf einen Punkt.]

Das äuße­re Feld ist das, was sich reflek­tie­ren kann, wor­in eine Sym­me­trie den spie­gel­haf­ten Irr­tum ermög­li­chen kann. [Das äuße­re Feld der Innenacht, Feld (2), steht also für das Ima­gi­nä­re, für das Ich.]

Die Zeich­nung ist natür­lich nicht das Spie­gel­bild des Wolfs­manns. Die Zeich­nung ist viel­mehr das Bild des Augen­blicks, der vom Sub­jekt als Ursze­ne erlebt wird [die Beob­ach­tung der Eltern bei der Kopu­la­ti­on], das heißt die Zeich­nung stellt die Struk­tur des Sub­jekts ange­sichts der Ursze­ne dar. Ange­sichts die­ser Sze­ne macht das Sub­jekt sich zum bli­cken­den Wolf, zu fünf bli­cken­den Wöl­fen, es wird zum Blick.

In der Weih­nachts­nacht [in der Nacht vor dem Weih­nachts­tag] eröff­net sich dem Sub­jekt im Traum von den Wöl­fen, die im Baum sit­zen und es anschau­en, die Wie­der­kehr des­sen, was es, das Sub­jekts, wesent­lich ist, was es im Grund­phan­tas­ma ist [näm­lich Blick]. Im Traum von den Wöl­fen ist es der bli­cken­de Wolf, genau­er: wird es zu fünf bli­cken­den Wöl­fen. Das heißt, der Traum ist die Wie­der­kehr [des ver­dräng­ten Blicks]. [Aus dem Bli­cken wird das Erblickt­wer­den, es voll­zieht sich also eine Aktiv-Pas­siv-Ver­keh­rung, wor­auf Freud hin­weist.¹⁹⁶]

[Eine der Quel­len für den Begriff des Blicks, den Lacan in den Semi­nar 11 und 13 aus­ar­bei­ten wird, ist also die Wolfs­mann-Fall­ge­schich­te mit dem Anblick der Ursze­ne, wor­in das Sub­jekt Blick wird, und der Wie­der­kehr des ver­dräng­ten Bli­ckens im Erblickt­wer­den durch die Wölfe.]

Dabei ist die Ursze­ne, um die es letzt­lich geht, ver­schlei­ert, sie wird [in den Asso­zia­tio­nen des Pati­en­ten zu die­sem Traum] durch das wie­der­keh­ren­de V ange­deu­tet, das auf die Schmet­ter­lings­flü­gel ver­weist, auf die offe­nen Bei­ne sei­ner Mut­ter, auf die römi­sche V der Uhr­zeit, zu der sich die Kon­fron­ta­ti­on mit der Ursze­ne ereig­net zu haben scheint. [¿ Ist das V also die ver­dräng­te Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz des Schautriebs?]

Aber das Wich­ti­ge ist, dass das Sub­jekt in sei­nem Phan­tas­ma eben dies sieht: das aus­ge­stri­che­ne Sub­jekt, inso­fern es Schnitt von a ist. [Das ent­spricht der For­mel des Phan­tas­mas, $ ◊ a. Das Sub­jekt ist inso­fern Schnitt von a, als es vom Blick getrennt ist und der Blick es von außen trifft.] [¿ Wie erscheint im Traum das aus­ge­stri­che­ne Sub­jekt?] Das a sind die Wöl­fe, sie sind das Objekt des Begeh­rens, und das Objekt des Begeh­rens wird hier auf eine Wei­se illus­triert, die es ermög­licht, sofort zu kon­kre­ten Struk­tur­ele­men­ten zu gelangen.

Eigent­lich soll­te er, Lacan, die­se struk­tu­rel­len Ele­men­te theo­re­tisch ablei­ten (sagt Lacan), aber dazu habe er nicht die Zeit.

Das Objekt des Begeh­rens ist ein nicht-spie­gel­haf­tes Objekt [es ist das, was vom Nar­ziss­mus aus­ge­schlos­sen wird, etwa inso­fern, als es etwas nicht Beherrsch­ba­res ist].

Die­ses Objekt kann in dem Grenz­be­reich gefun­den wer­den, der durch den „Spie­gel“ kon­sti­tu­iert wird, den der gro­ße Ande­ren dar­stellt. [Der gro­ße Ande­re kann als Spie­gel auf­ge­fasst wer­den, jedoch nicht als Spie­gel im Sin­ne des Ima­gi­nä­ren. Im soge­nann­ten opti­schen Modell wur­de der Ande­re von Lacan als Spie­gel dar­ge­stellt.] Aber natür­lich ist der Ande­re kein Spie­gel [der die Illu­si­on einer Ganz­heit erzeugt], son­dern eher eine Art Hexen­spie­gel, der eine Rei­he von klei­ne­ren Spie­gel in sich enhält, in denen man das eige­ne Bild mehr­fach reflek­tiert sieht. [¿ In der Wolfs­mann-Ana­ly­se schreibt Freud: „Wir wer­den nur die­je­ni­ge Wir­kung ver­fol­gen, wel­che dem Traum Aus­druck gibt. Spä­ter wer­den wir uns klar­ma­chen müs­sen, daß nicht etwa eine ein­zi­ge Sexu­al­strö­mung von der Ursze­ne aus­ge­gan­gen ist, son­dern eine gan­ze Rei­he von sol­chen, gera­de­zu eine Auf­split­te­rung der Libi­do.“ (A.a.O., S. 162) Ist mit dem Hexen­spie­gel die Auf­split­te­rung der Libi­do gemeint?]

Im Phan­tas­ma ist einem das Objekt des Begeh­rens gegenwärtig.

Viel­leicht ist das Objekt des Begeh­rens nur auf den Wegen unse­rer [psy­cho­ana­ly­ti­schen] Erfah­rung zugäng­lich, viel­leicht aber auch auf den Wegen einer Erfah­rung, auf die er, Lacan, frü­her in die­ser Sit­zung ange­spielt hat­te [näm­lich auf den Wegen der isla­mi­schen Mys­tik und gewis­ser hin­du­is­ti­scher Prak­ti­ken]. Das ist inter­es­sant, weil es ein logi­scher Bezug ist. 

Qua­dran­ten­sche­ma: Kon­sti­tu­ie­rung von Klas­sen durch Privation

Das Objekt, das von den Euler’schen Krei­sen ein­ge­zir­kelt wird, ist das, was man als „Klas­se“ bezeichnet.

Die Klas­se [im Sin­ne der Logik] steht in einer struk­tu­rel­len Bezie­hung zur Funk­ti­on der Pri­va­ti­on; Lacan bezieht sich hier wie­der auf die Tri­as von Pri­va­ti­on, Frus­tra­ti­on und Kas­tra­ti­on [die er in Semi­nar 4 ein­ge­führt hat­te, Die Objekt­be­zie­hung, 1956/​57].  Aller­dings wird hier­durch die wah­re Funk­ti­on der Pri­va­ti­on ver­schlei­ert. [¿ Dadurch, wie er in Semi­nar 4 die­se Begriffs­tria­de ein­ge­führt hat­te?] Davon [von der Drei­heit Pri­va­ti­on, Frus­tra­ti­on, Kas­tra­ti­on] ist er [im aktu­el­len Semi­nar über die Iden­ti­fi­zie­rung] aus­ge­gan­gen, um das Sche­ma der uni­ver­sa­len und der par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­gen anzufertigen.

Eines sei­ner Bei­spie­le [für die uni­ver­sa­le Aus­sa­ge] war: „Jeder Pro­fes­sor ist gebil­det“ (Sit­zung vom 17. Juni 1962). Dar­an war ent­schei­dend, dass dies nicht heißt, dass es auch nur einen ein­zi­gen Pro­fes­sor gibt. [Lacan hat­te das durch die Bezie­hung zwi­schen den bei­den obe­ren Qua­dran­ten im Peirce’schen Qua­dran­ten­sche­ma illus­triert; die Aus­sa­ge „Jeder Pro­fes­sor ist gebil­det“ ent­spricht dar­in den bei­den obe­ren Seg­men­ten, 1 und 4, und die Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Pro­fes­sor“ dem Seg­ment oben rechts, 4.] Und aus die­sem Grun­de ent­spricht die Sache [die Behaup­tung, dass alle Pro­fes­so­ren gebil­det sind, Qua­dran­ten 1 und 4] immer der Wahr­heit [auch dann, wenn der Qua­drant leer ist, wenn es kei­nen Pro­fes­sor gibt].

Damit wird der Bereich der Pri­va­ti­on [kein Pro­fes­sor] als etwas ange­zeigt, das für die Funk­ti­on der Klas­se [alle Pro­fes­so­ren] kon­sti­tu­tiv ist. [Für die Aus­sa­ge „Alle Stri­che sind senk­recht“ ist kon­sti­tu­tiv, dass sie auch für das­je­ni­ge Feld wahr ist, in dem es kei­nen Strich gibt. Für die Aus­sa­ge „Alle Pro­fes­so­ren sind gebil­det“ ist ent­spre­chend kon­sti­tu­tiv, dass es einen Bereich gibt, in dem es kei­ne Pro­fes­so­ren gibt. Der Bereich der Pri­va­ti­on ist für Lacan dem­nach im Qua­dran­ten­sche­ma das lee­re Feld oben rechts.]

Dabei geht es um die Pri­va­ti­on als ein­zi­ger Zug. [Im Qua­dran­ten­sche­ma von Peirce wird der Zusam­men­hang zwi­schen der uni­ver­sa­len beja­hen­den Aus­sa­ge und der uni­ver­sa­len ver­nei­nen­den Aus­sa­ge durch senk­rech­te Stri­che dar­ge­stellt, durch senk­rech­te „ein­zel­ne Züge“. Der Pri­va­ti­on des ein­zi­gen Zugs ent­spricht das lee­re Feld oben rechts.]

[Die Pri­va­ti­on besteht in die­ser Deu­tung nicht im Feh­len eines Merk­mals (das wäre „nicht senk­recht“), son­dern im Feh­len des Objekts (des Strichs), wel­ches das Merk­mal haben oder nicht haben kann. Dar­in liegt mög­li­cher­wei­se der Feh­ler der Auf­fas­sung der Pri­va­ti­on in Semi­nar 4. Dort bezog sich „Pri­va­ti­on“ auf die Vor­stel­lung, dass der Mut­ter der Penis fehlt, dass ihr also ein Merk­mal fehlt. Der psy­cho­ana­ly­ti­sche Bezug ist jetzt nicht die Mut­ter, inso­fern ihr etwas fehlt oder bes­ser: zu feh­len scheint, son­dern die Iden­ti­fi­zie­rung (mit dem ein­zel­nen Zug), inso­fern sie auf dem Feh­len des Objekts beruht, auf der Pri­va­ti­on des Objekts (lee­res Feld oben rechts).]

Die Dia­lek­tik der dia­lek­ti­schen Ver­nunft besteht dar­in, dass die wil­den Sta­di­en nur aus­ge­hend von den ent­wi­ckel­ten Sta­di­en erfasst wer­den kön­nen. Dies im Wider­spruch zu Lévi-Strauss, der die dia­lek­ti­sche Ver­nunft für einen Son­der­fall der ana­ly­ti­schen Ver­nunft hält [im letz­ten Kapi­tel von Das wil­de Den­ken]. Man könn­te mei­nen, Lacan wol­le sagen (sagt Lacan über sich), die ana­ly­ti­sche Ver­nunft sei eine Art wil­de Ver­nunft, die dia­lek­ti­sche Ver­nunft – die Logik des Objekts des Begeh­rens – sei ein ent­wi­ckel­te­res Sta­di­um der Ver­nunft. Das soll aber nicht gesagt wer­den. Am Ran­de bekräf­tigt Lacan hier sein Pro­jekt, eine dia­lek­ti­sche Logik als Logik des Objekts des Begeh­rens zu entwickeln.

Die Klas­sen­lo­gik beruht dar­auf, dass man sich einer Logik des Objekts des Begeh­rens ver­wei­gert hat. [Die ange­ziel­te Logik ist also nicht nur eine Logik des ein­zi­gen Zugs, son­dern zugleich eine Logik des Objekts des Begehrens.]

Anders gesagt: Die Frucht­bar­keit des The­mas der Pri­va­ti­on kann im Lich­te der Kas­tra­ti­on begrif­fen wer­den. [Das Objekt des Begeh­rens ist ein feh­len­des Objekt, also ein Objekt, das einer Pri­va­ti­on unter­liegt, mit Kant: einem nihil pri­va­ti­vum. Die Pri­va­ti­on muss von der Kas­tra­ti­on her begrif­fen wer­den.] 

Zähl­bar­keit des Objekts der Kastration

Eine der ent­schei­dends­ten und grau­sams­ten Ein­wir­kun­gen des Signi­fi­kan­ten auf das mensch­li­che Leben ist die Eifer­sucht. Sie beruht inso­fern auf dem Signi­fi­kan­ten, als für sie  erfor­der­lich ist, dass das Sub­jekt zäh­len kann. Die Löwin­nen der Löwen­her­de in einem Zoo sind nicht auf­ein­an­der eifer­süch­tig, und zwar des­halb nicht, weil sie nicht zäh­len kön­nen. Das Objekt, wie es auf der Ebe­ne des Begeh­rens kon­sti­tu­iert ist, ist das Objekt nicht der Pri­va­ti­on, son­dern der Kas­tra­ti­on [das Begeh­ren wird dem­nach durch die Kas­tra­ti­on gestif­tet]. Die­ses Objekt kann nume­risch sein. Damit soll nicht behaup­tet wer­den, dass es zähl­bar ist, son­dern, dass es die Zahl wie eine Qua­li­tät mit sich führt. Im Sche­ma [in der Zeich­nung des Wolfs­manns] sind es fünf [Wöl­fe], im Text sie­ben, aber sicher­lich sind es nicht ein Dut­zend. [Im Text sind es „sechs oder sie­ben Stück“, und die Bedeu­tung von „fünf“, „sechs“ und „sie­ben“ wird von Freud in die­ser Ana­ly­se her­aus­ge­ar­bei­tet.¹⁹⁷]

Zwei Arten der Klassifizierung (27. Juni 1962)

Übersetzung

Die letz­te Sit­zung des Iden­ti­fi­zie­rungs-Semi­nars beginnt so:

„Heu­te, im Rah­men des theo­re­ti­schen Unter­richts, den wir zusam­men in die­sem Jahr durch­lau­fen haben wer­den, wei­se ich Sie dar­auf hin, dass ich mei­ne Ziel­rich­tung wäh­len muss, wenn ich so sagen darf, und ich wer­de den Akzent auf die For­mel set­zen, die für die drit­te Art der Iden­ti­fi­zie­rung die Stüt­ze bil­det¹⁹⁸ und auf die ich Sie seit lan­gem, seit der Zeit des Gra­phen¹⁹⁹, hin­ge­wie­sen habe, in der Form, die Sie inzwi­schen so lesen kön­nen: aus­ge­stri­che­nes S, Schnitt von klein a [$ ◊ a].

Und <ich will den Akzent> nicht auf das <set­zen>, was als Kern hier­in ent­hal­ten ist, also nicht auf das phi [φ], nicht auf den Punkt, durch den sich die Umkeh­rung des einen <Terms> in den ande­ren her­stel­len kann, durch den die bei­den Ter­me sich, wie Vor­der- und Rück­sei­te, als iden­tisch dar­stel­len, aber nicht wie eine belie­bi­ge Vor­der­sei­te und eine belie­bi­ge Rück­sei­te. Sonst wäre es nicht nötig gewe­sen, dass ich Ihnen das, was die­ser Punkt ist, an sei­nem Ort zei­ge, wenn er den dop­pel­ten Schnitt reprä­sen­tiert, auf die­ser spe­zi­el­le Flä­che, deren Topo­lo­gie ich Ihnen mit der Kreuz­hau­be zu zei­gen ver­sucht habe.

Der hier bezeich­ne­te Punkt ist der Punkt φ, durch den der mit die­sem Schnitt gezeich­ne­te Kreis für uns das geis­ti­ge Sche­ma einer ursprüng­li­chen Iden­ti­fi­zie­rung sein kann.

Die­ser Punkt – ich glau­be, in mei­nen letz­ten Vor­trä­gen sei­ne struk­tu­rel­le Funk­ti­on hin­rei­chend betont zu haben –, die­ser Punkt kann für Sie, bis zu einem bestimm­ten Punkt, all­zu vie­le befrie­di­gen­de Eigen­schaf­ten auf­wei­sen: die­ser Phal­lus ist hier mit die­ser magi­schen Funk­ti­on aus­ge­stat­tet, mit der­je­ni­gen, die ihm seit lan­gem unser gesam­ter Dis­kurs zuschreibt. Es wäre ein biss­chen zu ein­fach, hier unse­ren Ziel­punkt zu finden.

Und dar­um möch­te ich heu­te den Akzent auf die­sen <ande­ren> Punkt set­zen, das heißt auf die Funk­ti­on von a, von klein a, inso­fern es einer­seits im stren­gen Sin­ne das ist, was es uns gestat­ten kann, die Funk­ti­on des Objekts in der ana­ly­ti­schen Theo­rie zu erfas­sen, näm­lich des Objekts, das in der psy­chi­schen Dyna­mik das ist, was für uns den gesam­ten pro­gres­siv-regres­si­ven Pro­zess struk­tu­riert, das, womit wir es bei den Bezie­hun­gen des Sub­jekts zu sei­ner psy­chi­schen Rea­li­tät zu tun haben, was aber auch unser Objekt ist, das Objekt der [psycho]analytischen Wissenschaft.

Und das, was ich in dem, was ich Ihnen heu­te dar­über sagen will, vor­brin­gen möch­te, ist Fol­gen­des: Wenn wir die­ses Objekt in einer streng logi­schen – und ich akzen­tu­ie­re: logi­sie­ren­den – Per­spek­ti­ve cha­rak­te­ri­sie­ren wol­len, dann haben wir nichts Bes­se­res dar­über zu sagen als dies, dass es das Objekt der Kas­tra­ti­on ist. Damit mei­ne ich – ich spe­zi­fi­zie­re –, im Ver­hält­nis zu den ande­ren Funk­tio­nen, die bis­her als die des Objekts defi­niert wor­den sind. Denn wenn man sagen kann, dass das Objekt in der Welt, inso­fern es hier unter­schie­den ist, das Objekt einer Pri­va­ti­on ist, dann kann man glei­cher­ma­ßen sagen, dass das Objekt das Objekt der Frus­tra­ti­on ist. Und ich wer­de ver­su­chen, Ihnen genau zu zei­gen, wor­in sich die­ses Objekt, näm­lich das unse­re, davon unter­schei­det.²⁰⁰

Es ist ganz klar, wenn die­ses Objekt ein Objekt der Logik ist, dann kann es bis­her, in all den Ver­su­chen, die gemacht wor­den sind, um das zu arti­ku­lie­ren, was Logik genannt wird, nicht völ­lig abwe­send oder unnach­weis­bar gewe­sen sein.

Die Logik hat nicht immer schon in der glei­chen Form exis­tiert, in der­je­ni­gen, die uns voll­kom­men befrie­digt hat, die uns aus­ge­füllt hat bis hin zu Kant, der dar­an noch sein Ver­gnü­gen fand – die­se for­ma­le Logik, die eines Tages unter der Feder von Aris­to­te­les ent­stan­den ist und die die­se Attrak­ti­on, die­se Fas­zi­na­ti­on aus­ge­übt hat, bis zu dem Zeit­punkt, in dem man sich im letz­ten Jahr­hun­dert dar­an mach­te, sie im ein­zel­nen wie­der auf­zu­neh­men. Man hat [dann] bei­spiels­wei­se gese­hen, dass hier auf der Sei­te der Quan­ti­fi­zie­rung vie­le Din­ge fehl­ten. Was man hier hin­zu­ge­fügt hat, ist sicher­lich nicht das, was inter­es­sant ist, aber es ist das, was uns fest­ge­hal­ten hat, und vie­le Din­ge, die man glaub­te, hin­zu­fü­gen zu müs­sen, gehen nur in eine ein­zig­ar­tig ste­ri­le Richtung.

Durch die Refle­xi­on, wel­che die Ana­ly­se uns auf­nö­tigt, bezo­gen auf die seit lan­gem schon behar­ren­den Kräf­te der aris­to­te­li­schen Logik, kann sich uns tat­säch­lich zei­gen, was an der Logik von Inter­es­se ist.

Der Blick von jeman­dem, der all die fas­zi­nie­ren­den Ein­zel­hei­ten der aris­to­te­li­schen for­ma­len Logik außer Betracht lässt, muss – ich wie­der­ho­le es – von dem abse­hen, was die­se Logik in die geis­ti­ge Welt an Ent­schei­den­dem ein­ge­bracht hat, davon, wel­chen Ein­schnitt sie dar­stellt, um wirk­lich zu ver­ste­hen, was ihr vor­aus­ge­gan­gen ist, etwa die Mög­lich­keit der gesam­ten Platon’schen Dia­lek­tik, die immer so gele­sen wird, als wäre die for­ma­le Logik bereits dage­we­sen, wodurch die­se Dia­lek­tik in unse­rer Lek­tü­re völ­lig ver­fälscht wird. Aber las­sen wir das beiseite.

Das aris­to­te­li­sche Objekt – denn so muss es tat­säch­lich genannt wer­den – hat, wenn ich so sagen kann, genau die Eigen­schaft, sol­che Eigen­schaf­ten haben zu kön­nen, die ihm eigen sind: Attri­bu­te. Und sie sind es, wodurch Klas­sen defi­niert werden.

Nun, das ist eine Kon­struk­ti­on, die er nur dem ver­dankt, dass er das ver­mengt, was ich, man­gels Bes­se­rem, die Kate­go­rien des Seins und des Habens nen­nen möch­te. Das wür­de lan­ge Erläu­te­run­gen ver­die­nen, und um Sie die­sen Schritt tun zu las­sen, bin ich genö­tigt, mich auf ein Bei­spiel zu bezie­hen, das mir als Stüt­ze die­nen soll.

Die ent­schei­den­de Funk­ti­on des Attri­buts habe ich Ihnen bereits im Qua­dran­ten gezeigt:

Sie besteht in der Ein­füh­rung des ein­zi­gen Zugs, durch den der pha­si­sche Teil – wo bei­spiels­wei­se gesagt wird, dass jeder Strich senk­recht ist, was nicht von sich aus die Exis­tenz irgend­ei­nes Strichs impli­ziert – vom lexi­schen Teil unter­schie­den ist, in dem es senk­rech­te Stri­che geben kann, in dem es aber auch kei­ne geben kann.²⁰¹ Zu sagen, dass jeder Strich senk­recht ist, muss die ursprüng­li­che Struk­tur sein, die Funk­ti­on der All­ge­mein­heit, der Ver­all­ge­mei­ne­rung, die einer Logik eigen ist, die auf dem Strich/​Zug der Pri­va­ti­on gegrün­det ist.

Pas ist das ‚alle‘²⁰². Das ruft ruft irgend­ein Echo des Got­tes Pan in Erin­ne­rung, und das ist hier eine der geis­ti­gen Koales­zen­zen, bei denen ich Sie bit­te, sich zu bemü­hen, sie aus ihren Papie­ren zu strei­chen. Der Name des Got­tes Pan hat abso­lut nichts mit dem ‚alle‘ zu tun, und die pani­schen Wir­kun­gen, mit denen er bei schlich­ten länd­li­chen Gemü­tern abends sein Spiel treibt, haben nichts mit irgend­wel­chen mys­ti­schen Ergüs­sen zu tun. Der alko­ho­li­sche Rap­tus, der von den alten Autoren ‚pan­to­pho­bisch‘ genannt wird, trägt [angeb­lich] inso­fern eine gute Bezeich­nung, als den, der pani­kos ist²⁰³, eben­so etwas umtreibt und ver­stört und er aus dem Fens­ter springt. Dar­auf ist nichts zu geben, es ist ein Irr­tum all­zu hel­le­nis­ti­scher Geis­ter, hier die­se Retu­sche anzu­brin­gen, die uns einer mei­ner alten Leh­rer lie­fer­te, den ich jedoch innig geliebt habe, näm­lich dass man vom ‚pan­to­pho­bi­schen‘ Rap­tus spre­chen müs­se. Abso­lut nicht.

Pas [bzw. pan], das ist tat­säch­lich ‚alle‘, und wenn sich das auf etwas bezieht, dann auf pasast­hai, auf den Besitz.²⁰⁴ Und viel­leicht muss ich noch­mal dar­auf zurück­kom­men, wenn ich das pas an das pos von pos­si­de­re und von pos­sum annä­he­re²⁰⁵, aber ich zöge­re kei­nes­wegs, das zu tun.

Besitz oder Nicht-Besitz des ein­zi­gen Zugs, des cha­rak­te­ris­ti­schen Merk­mals, dar­um geht es bei der Ein­set­zung einer neu­en expli­zi­ten klas­si­fi­ka­to­ri­schen Logik der Quel­len des aris­to­te­li­schen Objekts.

Den Aus­druck ‚klas­si­fi­ka­to­risch‘ ver­wen­de ich mit Absicht, denn es ist Clau­de Lévi-Strauss zu ver­dan­ken, dass Sie von nun an das Kor­pus, die dog­ma­ti­sche Arti­ku­la­ti­on der klas­si­fi­ka­to­ri­schen Funk­ti­on haben, bezo­gen auf das, was er selbst – dafür über­las­se ich ihm die humo­ris­ti­sche Ver­ant­wor­tung – den „wil­den Zustand“ nennt: näher an der pla­to­ni­schen als an der aris­to­te­li­schen Dia­lek­tik, die schritt­wei­se Auf­tei­lung der Welt in eine Rei­he von Hälf­ten, in Paa­re von gegen­sätz­li­chen Ter­mi­ni, durch die in ihr Typen ein­ge­grenzt wer­den. Lesen Sie zu die­sem The­ma Das wil­de Den­ken²⁰⁶, Sie wer­den sehen, dass das Wesent­li­che in Fol­gen­dem besteht: Was kein Igel ist – was immer sie wol­len, Spitz­maus oder Mur­mel­tier –, ist eine ande­re Sache (aut­re cho­se).²⁰⁷ Für die Struk­tur des aris­to­te­li­schen Objekts hin­ge­gen ist cha­rak­te­ris­tisch, dass das, was kein Igel ist, Nicht-Igel ist. Dar­um sage ich, dass dies die Logik des Objekts der Pri­va­ti­on ist.²⁰⁸

Das kann uns sehr viel wei­ter brin­gen, bis hin zu die­ser Art von Aus­wei­chen, durch das  sich in die­ser Logik auf zuge­spitz­te Wei­se immer das Pro­blem der Funk­ti­on des aus­ge­schlos­se­nen Drit­ten stellt, wor­über Sie wis­sen, dass die­se Funk­ti­on bis ins Inne­re der am meis­ten aus­ge­ar­bei­te­ten Logik hin­ein, der mathe­ma­ti­schen Logik, Schwie­rig­kei­ten macht.²⁰⁹

Aber wir haben es mit einem Anfang zu tun, mit einem Kern, der ein­fa­cher ist und den ich für Sie, wie gesagt, durch ein Bei­spiel ver­bild­li­chen möch­te. Und ich wer­de es nicht in der Fer­ne suchen, son­dern in einem Sprich­wort, das in der fran­zö­si­schen Spra­che eine Beson­der­heit auf­weist, die jedoch nicht in die Augen springt, zumin­dest nicht in die der Fran­ko­pho­nen. Das Sprich­wort lau­tet so: Tout ce qui bril­le n’est pas or.²¹⁰ Glau­ben Sie nicht, dass man sich bei­spiels­wei­se in der deut­schen Kol­lo­quia­li­tät²¹¹ damit zufrie­den­ge­ben kann, dies ganz roh fol­gen­der­ma­ßen zu tran­skri­bie­ren: ‚Alles, was glänzt, ist kein Gold.‘²¹² Das wäre kei­ne gute Über­set­zung. Ich sehe, dass Fräu­lein Uber­freit [?], wäh­rend sie mir zuhört, nickt. Bei Fol­gen­dem stimmt sie mir zu: ‚Nicht alles, was glänzt, ist Gold‘²¹³, das kann offen­bar, was den Sinn angeht, befrie­di­gen­der sein, indem die Beto­nung auf das ‚alles‘²¹⁴ gelegt wird, mit Hil­fe des Vor­an­stel­lens des ‚nicht‘²¹⁵, die kei­nes­wegs üblich ist, die dem Genie der Spra­che Zwang antut und die, wenn Sie dar­über nach­den­ken, den Sinn ver­fehlt, denn es geht nicht um die­se Unterscheidung.

Ich könn­te die Euler­krei­se ver­wen­den, die­je­ni­gen, derer wir uns kürz­lich bedient haben, bei der Bezie­hung des Sub­jekts zu irgend­ei­nem Fall: ‚Alle Men­schen sind Lüg­ner‘.²¹⁶

Ist es ein­fach das, was das bedeu­tet? Liegt – um es hier noch ein­mal zu machen – ein Teil des­sen, was glänzt, im Kreis des Gol­des und ein ande­rer Teil nicht dar­in? Liegt da der Sinn?

Glau­ben Sie nicht, dass ich der ers­te unter den Logi­kern bin, der bei die­ser Struk­tur inne­hält, tat­säch­lich hat sich mehr als ein Autor, der sich mit der Nega­ti­on befasst hat, bei die­sem Pro­blem auf­ge­hal­ten, nicht so sehr vom Stand­punkt der for­ma­len Logik aus, die, wie Sie sehen wer­den, sich hier­bei nur auf­hält, um es zu ver­ken­nen, son­dern vom Stand­punkt der gram­ma­ti­schen Form aus, indem man dar­auf beharrt, dass das ‚alle‘ hier so ein­ge­ord­net ist, dass die ‚Gold­haf­tig­keit‘ gera­de in Fra­ge gestellt wird, wenn ich mich so aus­drü­cken darf; die Gold­qua­li­tät des­sen, was glänzt, geht in die Rich­tung, dass ihm die Echt­heit des Gol­des bestrit­ten wird, also in Rich­tung einer radi­ka­len Infragestellung.

Das Gold steht hier sym­bo­lisch für das, wodurch das Glän­zen her­vor­ge­ru­fen wird, und für das – wenn ich das so sagen darf, um mich ver­ständ­lich zu machen, ich akzen­tu­ie­re –, für das, was dem Objekt die fas­zi­nie­ren­de Far­be des Begeh­rens ver­leiht. Was in einer sol­chen For­mel wich­tig ist – wenn ich mich so aus­drü­cken kann, ent­schul­di­gen Sie bit­te das Wort­spiel –, das ist le point d’orage, der Punkt der Ver­gol­dung /​ des Gewit­ters, um den sich die Fra­ge dreht, wodurch das Glän­zen denn her­vor­ge­ru­fen wird, und, um es klar zu sagen, die Fra­ge danach, was es in die­sem Glän­zen an Wah­rem gibt. Und von da aus wird natür­lich kein Gold hin­rei­chend echt /​ wahr (véri­ta­ble) sein, um den Punkt zu sichern, um den her­um die Funk­ti­on des Begeh­rens sich aufrechterhält.

Das ist das radi­ka­le Cha­rak­te­ris­ti­kum die­ser Art von Objek­ten, die ich a nen­ne, das ist das in Fra­ge gestell­te Objekt, inso­fern man sagen kann, dass es das ist, was uns inter­es­siert, uns Ana­ly­ti­ker, wie auch den Zuhö­rer eines jeden Unter­richts.“²¹⁷

Lacan fährt damit fort, dass er die Bemer­kung eines sei­ner Zuhö­rer kom­men­tiert, der gesagt hat­te: „War­um sagt er nicht das Wah­re über das Wahre?“

Paraphrase mit Ergänzungen

Logi­sche Rekon­struk­ti­on des Objekts a als Objekt der Kastration

Lacan bezieht sich auf die For­mel $ ◊ a [also auf die For­mel für das Phan­tas­ma], die er zusam­men mit dem Gra­phen des Begeh­rens [in den Semi­na­ren 5 und 6] ein­ge­führt hat­te, dabei liest er die Rau­te als „Schnitt“.

Die­se For­mel bil­det die Stüt­ze für die drit­te Art der Iden­ti­fi­zie­rung [im Kapi­tel über Iden­ti­fi­zie­rung von Freuds Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se, die Grund­la­ge für die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Begeh­ren des Ande­ren durch Imi­tia­ti­on von des­sen Sym­ptom]. Die­se Art der Iden­ti­fi­zie­rung stützt sich also auf ein Phan­tas­ma [das mit ande­ren geteilt wird].

In die­ser For­mel ist impli­zit das phi [φ] ent­hal­ten, also der Phal­lus. [Sowohl das aus­ge­stri­che­ne Sub­jekt als auch das Objekt a fun­gie­ren im Phan­tas­ma als Phal­lus-Ersatz.] Dies hat zur Fol­ge, dass die bei­den Ter­me der For­mel [also $ und a, Sub­jekt und Objekt] sich wie Vor­der- und Rück­sei­te als iden­tisch zuein­an­der ver­hal­ten [als zwei For­men des Phal­lus-Ersat­zes].

Die­se Iden­ti­tät von Vor­der- und Rück­sei­te wird durch den dop­pel­ten Schnitt auf der Kreuz­hau­be dar­ge­stellt [durch die „Innenacht“ auf der Kreuz­hau­be, die dem Rand eines Möbi­us­ban­des ent­spricht].

Auf die­sem dop­pel­ten Schnitt gibt es einen Punkt φ, den Punkt des Phal­lus [die auf einen Punkt redu­zier­te inne­re Schlin­ge der Innenacht]. Durch die­sen Punkt φ kann der dop­pel­te Schnitt das Sche­ma einer ursprüng­li­chen Iden­ti­fi­zie­rung sein.

Heu­te möch­te Lacan jedoch den Akzent auf etwas ande­res set­zen, auf die Funk­ti­on von a.

a ist einer­seits das Objekt, um das es dem Sub­jekt in der Dyna­mik von Pro­gres­si­on und Regres­si­on geht. [Regres­si­on: Die Regres­si­on, um die es in der Psy­cho­ana­ly­se geht, ist Lacan zufol­ge, die Wie­der­be­le­bung von Ansprü­chen (d.h. For­de­run­gen), die mit ora­len oder ana­len Trieb­re­gun­gen ver­bun­den sind.] [¿ Was meint hier „Pro­gres­si­on“?]

Das Objekt a struk­tu­riert die Bezie­hun­gen des Sub­jekts zu sei­ner psy­chi­schen Rea­li­tät [„psy­chi­sche Rea­li­tät“ meint hier offen­bar das unbe­wuss­te Phan­tas­ma]. Das Objekt a ist aber auch das Objekt der [psycho-]ana­ly­ti­schen Wissenschaft.

Das Objekt a soll in einer logi­schen und logi­sie­ren­den Per­spek­ti­ve  cha­rak­te­ri­siert wer­den. Lacan betont den Aus­druck „logi­sie­rend“ [das könn­te hei­ßen: in der Per­spek­ti­ve einer Logik, die erst noch zu ent­wi­ckeln ist].

In die­ser logi­sie­ren­den Per­spek­ti­ve ist das Objekt a das Objekt der Kas­tra­ti­on. Dabei ist zu beach­ten ist, das dies nicht die ein­zi­ge Funk­ti­on des Objekts a ist. Das Objekt hat meh­re­re Funk­tio­nen, es ist Objekt der Frus­tra­ti­on, Objekt der Pri­va­ti­on und Objekt der Kas­tra­ti­on. 

Zwei Arten der Klassifizierung

Wenn das Objekt a als Objekt der Kas­tra­ti­on ein Objekt der Logik ist, muss es in dem, was Logik genannt wird, auf irgend­ei­ne Wei­se bereits anwe­send gewe­sen sein. [Die Fra­ge lau­tet also: Wie war das Objekt a als Objekt der Kas­tra­ti­on bereits in der tra­di­tio­nel­len Logik präsent?]

Die­se Logik – die for­ma­le Logik – wur­de von Aris­to­te­les  begrün­det. [Die for­ma­le Logik, im wei­te­ren Sin­ne des Aus­drucks, ist die­je­ni­ge Logik, die den Zusam­men­hang zwi­schen der Wahr­heit von Aus­sa­gen und der Form von Aus­sa­gen unter­sucht, unab­hän­gig von ihrem Inhalt.] Wenn man begrei­fen will, wel­chen Ein­schnitt sie dar­stellt, darf man die Platon’sche Dia­lek­tik, die ihr vor­aus­ging, nicht durch die Bril­le von Aris­to­te­les betrachten.

Das Objekt der aris­to­te­li­schen Logik ist ein Objekt, das Eigen­schaf­ten haben kann, Attri­bu­te; durch die­se Attri­bu­te wer­den Klas­sen defi­niert. [Bei­spiels­wei­se wird in „Alle Men­schen sind sterb­lich“ die Klas­se „Mensch“ (der Begriff „Mensch“) dadurch defi­niert, dass ihre Ele­men­te die Eigen­schaft haben, sterb­lich zu sein.]

Wie also funk­tio­niert bei Aris­to­te­les die Bezie­hung zwi­schen einer Klas­se und einem Attri­but? Das beruht auf der Ver­men­gung der Kate­go­rien des Seins und des Habens. Lacan betont, dass dies kei­ne guten Ter­mi­ni sind, und begrün­det sei­ne Wort­wahl damit, dass ihm Bes­se­res nicht zur Ver­fü­gung steht.

Er erläu­tert sei­ne The­se am Bei­spiel des Qua­dran­ten­sche­mas von Peirce. [Das Objekt ist hier „Strich“, die Attri­bu­te sind „senk­recht“ und „schräg“.] Es gibt hier einen Teil, für den gilt, dass alle Stri­che senk­recht sind [näm­lich die Qua­dran­ten 1 und 4]. [Es geht um die Klas­se der­je­ni­gen Stri­che, die die Eigen­schaft haben, senk­recht zu sein. Die Bezie­hung der Klas­se zur Eigen­schaft „senk­recht“ ist eine Bezie­hung des Habens – die Klas­se hat die­se Eigen­schaft.] Das impli­ziert kei­nes­wegs, dass es einen Strich gibt. [In Qua­drant 4 gibt es kei­nen Strich, trotz­dem ist auch für die­sen Qua­dran­ten die Behaup­tung wahr, dass alle Stri­che senk­recht sind; alle Stri­che – sofern es Stri­che gibt – sind senk­recht. Damit kommt das Sein ins Spiel, die Alter­na­ti­ve von „es gibt“ und „es gibt nicht“.] Davon ist der Teil zu unter­schei­den, in dem es senk­rech­te Stri­che geben kann oder nicht geben kann [für die Qua­dran­ten 1 und 2 ist wahr „Es gibt senk­rech­te Stri­che“ (bzw. „Eini­ge Stri­che sind senk­recht“), für die Qua­dran­ten 3 und 4 ist wahr „Es gibt kei­ne senk­rech­ten Stri­che“]. Lacan bezeich­net die­se bei­den Tei­le mit den Ter­mi­ni von Peirce als pha­sis und lexis. [Ich den­ke, dass Peirce die­se Ter­mi­ni anders zuord­net, aber das spielt hier kei­ne Rolle.]

Die Aus­sa­ge „Jeder Strich ist senk­recht“ [also die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge mit „Strich“ als Klas­se und „senk­recht“ als ihrem Attri­but] – die All­ge­mein­heit, die Ver­all­ge­mei­ne­rung – muss die ursprüng­li­che Struk­tur einer Logik sein, die sich auf den Strich der Pri­va­ti­on /​ auf den Zug der Pri­va­ti­on grün­det. [Dies ist also Lacans The­se: Die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge – etwa „Alle Stri­che sind senk­recht“ – grün­det sich auf das Merk­mal der Pri­va­ti­on, d.h. dar­auf, dass es kei­nen Strich gibt, dass der Strich fehlt.]

„Alle“ heißt im Grie­chi­schen pas [wenn es um das Mas­ku­li­num geht, im Neu­trum heißt „alle“ pan]. Das hat nichts mit dem Gott „Pan“ zu tun hat und nichts mit „Panik“. Eher lässt sich pas mit dem latei­ni­schen Verb pos­si­de­re, „besit­zen“, in Ver­bin­dung brin­gen, denn beim Objekt der klas­si­fi­ka­to­ri­schen Logik – als Quel­le des Objekts der aris­to­te­li­schen Logik – geht es um den Besitz oder Nicht-Besitz eines cha­rak­te­ris­ti­schen Merk­mals [wie „sterb­lich“ oder „senk­recht“, also geht es um das Haben].

Mit dem Aus­druck „klas­si­fi­ka­to­risch“ spielt Lacan, wie er aus­drück­lich sagt, auf Clau­de Lévi-Strauss an, der in Das wil­de Den­ken den „wil­den Zustand“ der Logik aus­ar­bei­tet. Die­ser Typ des Klas­si­fi­zie­rens ist näher bei Pla­ton als bei Aris­to­te­les. Es geht hier um Gegen­satz­paa­re, die schritt­wei­se auf­ein­an­der auf­bau­en; bei­spiels­wei­se wird der Igel mit ande­ren Tier­ar­ten kon­fron­tiert, etwa mit der Spitz­maus oder dem Mur­mel­tier [und das ähnelt der Dihai­re­sis in Pla­tons Sophis­tes]. Das, was kein Igel ist, ist hier ein ande­res Tier, eine ande­re Sache (aut­re cho­se).

In der aris­to­te­li­schen Logik funk­tio­niert die Klas­si­fi­zie­rung anders. Hier wird das Objekt mit dem kon­fron­tiert, was nicht das Objekt ist, der Igel mit dem Nicht-Igel. [Ein Nicht-Igel kann alles sein, bei­spiels­wei­se ein Gedan­ke oder eine mathe­ma­ti­sche For­mel; die­ses Sam­mel­su­ri­um redu­ziert sich letzt­lich auf das Nega­ti­ons­ver­hält­nis gegen­über dem Igel. „Wil­de“ Logik: Igel ver­sus Mur­mel­tier, aris­to­te­li­sche Klas­si­fi­ka­ti­on: Igel ver­sus Nicht-Igel.] Des­we­gen sagt Lacan, die aris­to­te­li­sche Logik sei eine Logik der Pri­va­ti­on [der Nicht-Igel ist die Pri­va­ti­on des Igels, an die Stel­le des Igels kommt „nichts“]. [Mit der The­se, die aris­to­te­li­sche Logik beru­he auf der Ver­men­gung von Sein und Heben, könn­te gemeint sein: Die Bezie­hung des Klas­sen­ele­ments zur Eigen­schaft ist eine des Habens, das Ele­ment „hat“ die Eigen­schaft. Die Bezie­hung zur Nicht-Klas­se ist eine von Sein und Nicht-Sein (Igel-Sein ver­sus Nicht-Igel-Sein), also eine des Seins.]

Die­se Logik der Pri­va­ti­on führt zum Pro­blem des aus­ge­schlos­se­nen Drit­ten [also zur Fra­ge, ob im Rah­men die­ser Logik die Welt ohne Rest in zwei Tei­le zer­fällt, bei­spiels­wei­se Igel und Nicht-Igel, wobei etwas Drit­tes (bei­spiels­wei­se „Igel­ähn­li­ches“ oder „Unbe­kann­tes“) aus­ge­schlos­sen ist]. 

„Tout ce qui bril­le n’est pas or“

Lacan illus­triert die Logik der Pri­va­ti­on durch das fran­zö­si­sche Sprich­wort Tout ce qui bril­le n’est pas or. Über­setzt man das wört­lich ins Deut­sche, erhält man „Alles was glänzt, ist nicht Gold“, sagt Lacan, aber das sei nicht gemeint;  man müs­se es mit „Nicht alles, was glänzt, ist Gold“ ins Deut­sche brin­gen [die übli­che For­mu­lie­rung ist „Es ist nicht alles Gold, was glänzt“]. [Ein Vor­fahr des Quan­tors „nicht-alle“, den Lacan in den Semi­nar 18 und 19 ent­wi­ckeln wird, ver­steckt sich dem­nach in dem deut­schen Sprich­wort „Es ist nicht alles Gold, was glänzt“.]

Das Vor­an­stel­len des „nicht“ in der deut­schen For­mu­lie­rung „nicht alles“ sei nicht üblich, sagt Lacan und tue dem Genie der Spra­che Zwang an. [Er irrt sich.]

Das Vor­an­stel­len des „nicht“ ver­fehlt den Sinn, es geht nicht um die­se Unter­schei­dung [er begreift hier „nicht alles“ als „eini­ges“, wie der anschlie­ßen­de Ver­weis auf die Euler­krei­se zeigt, es geht nicht dar­um, dass „eini­ges“, was glänzt, nicht Gold ist]. Dabei geht es nicht um das Ver­hält­nis, das man mit Euler­krei­sen dar­stell­ten könn­te, also nicht dar­um, dass die Men­ge des­sen, was Gold ist, und die Men­ge des­sen, was glänzt, sich nur teil­wei­se überlappen.

Viel­mehr besagt der Satz, dass das, was als Gold erscheint, nicht unbe­dingt ech­tes Gold ist – der Gold­cha­rak­ter wird ten­den­zi­ell in Fra­ge gestellt. Das Gold steht für das, wodurch das Glän­zen her­vor­ge­ru­fen wird, gewis­ser­ma­ßen für das [Objekt a], was dem Objekt die fas­zi­nie­ren­de Far­be des Begeh­rens ver­leiht. [Man soll­te sich hier an Freuds The­se über die sym­bo­li­sche Glei­chung von „Kot“ und „Gold“ erin­nern. Das, was ein Objekt zu einem begehr­ten Objekt macht (zu einem glän­zen­den Objekt), ist das Objekt a, das in es ein­ge­schlos­sen ist, etwa das agal­ma (das Klein­od), das für Alki­bia­des in Sokra­tes ent­hal­ten ist; das war The­ma des vor­an­ge­hen­den Semi­nars 8, Die Über­tra­gung. Die­ses in ihm ent­hal­te­ne Objekt a ist bei­spiels­wei­se der Kot, er bringt das Objekt gewis­ser­ma­ßen zum glänzen.]

Es geht dar­um, was es in die­sem Glän­zen an Wah­rem gibt [an Ech­tem]. Kein Gold wird hin­rei­chend wahr [bzw. echt] sein, um den Punkt zu sichern, um den her­um das Begeh­ren sich sta­bi­li­siert. Dar­um geht es letzt­lich beim Objekt a. [¿ Das Objekt a und das Begeh­ren wer­den hier auf den Begriff der Wahr­heit bezo­gen.  Steht hier im Hin­ter­grund Sar­tres wei­ter oben refe­rier­te The­se, dass es drei Arten des Nichts gibt, das Nichts des Fra­gen­den, das Nichts der Ant­wort und das Nichts der Wahr­heit?²¹⁸]

[Tout ce qui bril­le n’est pas or meint also nicht, wie im Deut­schen, „Es ist nicht alles Gold, was glänzt“ oder „Eige­nes, was glänzt, ist nicht Gold“, son­dern „Ist das, was glänzt, ech­tes Gold?“ und „Ist das, was glänzt, in Wahr­heit Gold?“.]

Das, was dem Gold den fas­zi­nie­ren­den Cha­rak­ter ver­leiht, ist, dass es mög­li­cher­wei­se fehlt, und das ist die Logik der Privation.

Das geht nicht nur die Ana­ly­ti­ker an, son­dern auch jeden Zuhö­rer eines Unter­richts [inso­fern, als sich auch in Bezug auf den Unter­richt die Fra­ge der Wahr­heit stellt, ob das, was der Leh­ren­de sagt, mög­li­cher­wei­se nur Tal­mi ist].

Systematisierende Zusammenstellung

Es fol­gen Para­phra­sen der über­setz­ten Stel­len, zer­legt und nach The­men geord­net. For­mu­lie­run­gen in ecki­gen Klam­mern sind mei­ne erläu­tern­den Ergän­zun­gen. Die Anmer­kun­gen ver­wei­sen auf die ent­spre­chen­den Sit­zun­gen. RN.

Eine Logik des unbewussten Denkens

Für die Psy­cho­ana­ly­se beginnt das Den­ken mit dem Unbe­wuss­ten.²¹⁹

In die­sem Jahr betreibt Lacan Logik. Das hält er für unver­meid­lich. Die Fra­ge ist, wel­che Logik, und wie sie sich zur for­ma­len Logik ver­hält²²⁰, es geht aber auch um die Bezie­hung zu dem, was man seit Kant als tran­szen­den­ta­le Logik bezeich­net [zur Logik des aprio­ri­schen Den­kens in Begrif­fen].²²¹

Bei der theo­re­ti­schen Rekon­struk­ti­on der Iden­ti­fi­zie­rungs­ar­ten muss man von der Struk­tur aus­ge­hen, und die Struk­tur ist eine Spe­zi­fi­zie­rung des Sym­bo­li­schen.²²² 

Keine Logik des Begriffs oder der Klasse

[Die tra­di­tio­nel­le Logik ist Begriffslogik.]

Die zu ent­wi­ckeln­de Logik ist kei­ne Logik des Begriffs. Im Funk­tio­nie­ren der psy­cho­ana­ly­ti­schen Kate­go­rien ist der Ter­mi­nus des Begriffs abwe­send. Es geht um eine Logik des Funk­tio­nie­rens des Signi­fi­kan­ten – der Bezug des Sub­jekts zum Signi­fi­kan­ten ist pri­mär.²²³

Die Funk­ti­on der Klas­se und ihr Ver­hält­nis zum Uni­ver­sa­len sind Kehr­sei­te und Gegen­teil von Lacans gesam­tem Dis­kurs (sagt Lacan).²²⁴

Ana­ly­ti­ker müs­sen gegen­über dem All­ge­mei­nen (géné­ral) miss­trau­isch sein, gegen­über der Gat­tung (gen­re) und gegen­über der Klas­se. Durch das Miss­trau­en gegen­über dem All­ge­mei­nen gewinnt das Feld der Psy­cho­ana­ly­se sei­ne Ori­gi­na­li­tät.²²⁵

Die moder­ne Wis­sen­schaft hat sich nicht aus­ge­hend vom Wis­sen als Begriff ent­wi­ckelt.²²⁶

Ohne eine Logik des Funk­tio­nie­rens des Signi­fi­kan­ten kann es einem nicht gelin­gen, den Irr­tum zu ver­or­ten, in den die Psy­cho­ana­ly­se sich ver­strickt hat, und der dar­auf beruht, dass sie es ver­säumt hat, die tran­szen­den­ta­le Logik einer Kri­tik zu unter­zie­hen.²²⁷

Kant setzt den Schluss­punkt hin­ter das, wovon das phi­lo­so­phi­sche Den­ken seit Pla­ton beherrscht wur­de, hin­ter die Funk­ti­on der Ein­heit, er setzt den Schluss­punkt hin­ter das gro­ße Ein. Bei Kant ist das gro­ße Ein die „Syn­the­sis  a prio­ri“, wobei Kant so weit geht, dass für ihn jede ein­zel­ne aprio­ri­sche Kate­go­rie die­se syn­the­ti­sche Funk­ti­on hat.²²⁸

Die drei Iden­ti­fi­zie­run­gen [von denen Freud in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se spricht] bil­den wahr­schein­lich kei­ne Klas­se.²²⁹

Eine Logik des einzigen Zugs und der Innenacht statt des Kreises

Ein­zi­ger Zug

Bei der Ana­ly­se der Iden­ti­fi­zie­rung geht er, Lacan, von Freuds zwei­ter Form der Iden­ti­fi­zie­rung in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se aus, von der Iden­ti­fi­zie­rung mit dem „ein­zel­nen Zug“.²³⁰

Das Ein, um das es bei der Iden­ti­fi­zie­rung geht, wie sie von Freud ana­ly­siert wur­de, ist nicht das Ein der Ein­heit, son­dern das Ein des trait unaire [des ein­zi­gen Zugs, des ein­zel­nen Zugs, des Ein­zel­strichs, des Unärs­trichs], also nicht der Kreis, der ver­sam­melt, nicht der Euler’sche Kreis. [Der Strich (trait) wider­setzt sich also dem Kreis.]²³¹

Je mehr man die­sen ein­zel­nen Zug redu­ziert, des­to mehr redu­ziert er sich auf ein Ein. Und je mehr er Ein wird, um so mehr wird er die Dif­fe­renz als sol­che. Also gehen wir von der kan­ti­schen Ein­heit zur Ein­zig­keit* über, zur uni­ci­té, die als sol­che aus­ge­drückt wird.²³²

Beim „ein­zi­gen Zug“ geht es um das, was Freud den „Nar­ziss­mus der klei­nen Dif­fe­ren­zen“ nennt. Der ein­zi­ge Zug ist die abso­lu­te Dif­fe­renz.²³³

Die Iden­ti­fi­zie­rung lässt sich mit 1 sym­bo­li­sie­ren. Ihr steht die Nicht-Iden­ti­fi­zie­rung gegen­über, der man das Sym­bol (–1) zuord­nen kann.²³⁴

Bezo­gen auf den Torus ent­spre­chen die klei­nen Krei­se um den Schlauch den Ansprü­chen, den For­de­run­gen. Das Begeh­ren ist die nicht mit­ge­zähl­te Run­de um die zen­tra­le Lee­re. Der nicht mit­ge­zähl­te Kreis kann als (–1) sym­bo­li­siert wer­den. Die­ses (–1) ist die logi­sche Grund­la­ge der Mög­lich­keit der uni­ver­sa­len Beja­hung.²³⁵

Die Nicht-Iden­ti­fi­zie­rung ist die Bedin­gung dafür, dass es das Feh­len des Objekts geben kann, sym­bo­li­siert durch (–a). Mit dem feh­len­den Objekt kann das Sub­jekt sich wie­der­um iden­ti­fi­zie­ren.²³⁶

Von hier aus kön­nen die Begrif­fe der Pri­va­ti­on, der Frus­tra­ti­on und der Kas­tra­ti­on neu bestimmt wer­den; dabei geht es letzt­lich um das Ver­hält­nis der Signi­fi­kan­ten zum Sexu­al­trieb.²³⁷ 

Von der Norm zur Ausnahme

Wenn man das Ein nicht mehr als Ein­heit, son­dern als Ein­zig­keit begreift, geht man über von den Tugen­den der Norm zu den Tugen­den der Aus­nah­me, und eben dar­in besteht die Neu­ar­tig­keit der Ana­ly­se.²³⁸

Bei Kant gibt es Ansatz­punk­te dazu. In der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft unter­schei­det er das ein­zel­ne Urteil vom all­ge­mei­nen Urteil sowie vom beson­de­ren Urteil. Er zeigt, dass das ein­zel­ne Urteil sei­ne Unab­hän­gig­keit hat, und das ist ein Ansatz­punkt für die Umkeh­rung, von der Lacan spricht.²³⁹

Lacans Bei­spiel für die Fun­die­rung der uni­ver­sa­len Aus­sa­ge durch eine Aus­nah­me ist der Satz: „Es gibt kei­nen Men­schen, der nicht sterb­lich wäre.“ [Die Aus­sa­ge über die Klas­se der Sterb­li­chen stützt sich auf die Aus­schlie­ßung der Nicht-Sterb­li­chen.]²⁴⁰ 

Von der Men­gen­pa­ra­do­xie zur Innenacht

[Innenacht = topo­lo­gi­sche Dar­stel­lung des „ein­zi­gen Zugs“]

Men­gen unter­schei­den sich von Klas­sen dadurch, dass Men­gen durch For­meln defi­niert sind, die mit Buch­sta­ben notiert wer­den; der ent­schei­den­de Unter­schied der sym­bo­li­schen Logik gegen­über der tra­di­tio­nel­len Logik ist die Reduk­ti­on auf Buch­sta­ben.²⁴¹

Die Reduk­ti­on auf Buch­sta­ben hat­te für die Ent­wick­lung der Mathe­ma­tik beträcht­li­che Fol­gen. Man muss sich also fra­gen: Wor­in besteht die Kraft des Buch­sta­bens?²⁴²

Und genau an die­sem Punkt sind die­je­ni­gen, die die Mathe­ma­tik durch die sym­bo­li­sche Logik fun­die­ren woll­ten, auf die die soge­nann­te Russell’sche Anti­no­mie gesto­ßen. Sie bezieht sich auf ein Pro­blem, das ent­steht, wenn man von der Men­ge aller Men­gen spricht, die sich nicht selbst ent­hal­ten: Sie ent­hält sich selbst und sie ent­hält nicht sich selbst. Die Logi­ker, die sich damit befasst haben, haben nicht gese­hen, dass die­se Para­do­xie dadurch ermög­licht wird, dass Buch­sta­ben dazu ver­wen­det wer­den, um auf ihrer sys­te­ma­ti­schen Ver­wen­dung das gesam­te Gebäu­de der Logik zu errich­ten.²⁴³

[Aus­sa­gen wer­den in der klas­si­schen Logik als Bezie­hun­gen zwi­schen Begrif­fen auf­ge­fasst (Ver­bin­dung des Sub­jekt­be­griffs mit dem Prä­di­kats­be­griff), und die Begriffs­be­zie­hung wird häu­fig durch Euler-Krei­se dargestellt.]

Intui­tiv wird unter­stellt, dass Euler-Krei­se auf eine zwei­di­men­sio­na­le pla­ne Flä­che ein­ge­zeich­net sind. Dort funk­tio­niert ein Kreis so, dass er ein Inne­res von einem Äuße­ren abgrenzt. Eine Alter­na­ti­ve besteht dar­in, einen „Kreis“ (eine geschlos­se­ne Linie) auf einen Torus ein­zu­tra­gen; hier­durch erhält man [wenn die Linie auf bestimm­te Wei­se gezo­gen wird] die Figur, die Lacan als „Innenacht“ bezeich­net. In der zwei­di­men­sio­na­len Dar­stel­lung der Innenacht wird kennt­lich gemacht, dass die eine Linie die ande­re nicht schnei­det, son­dern unter ihr hin­durch läuft.²⁴⁴

Die Russell’sche Para­do­xie bezieht sich auf zwei Men­gen: auf die Men­ge aller Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten, und auf die Men­ge aller Men­gen, die sich selbst ent­hal­ten. Die Dar­stel­lung der Bezie­hung die­ser bei­den Men­gen durch Euler­krei­se führt in Schwie­rig­kei­ten, die eine Men­ge erscheint als eine, die in die ande­re ein­ge­schlos­sen ist.²⁴⁵

Lacan schlägt vor, das Ver­hält­nis zwi­schen den bei­den Men­gen durch eine Innenacht auf einem Torus dar­zu­stel­len:   [Die Anti­no­mie beruht auf der Oppo­si­ti­on von zwei Rela­tio­nen: „ent­hal­ten sein in etwas“ und „nicht ent­hal­ten sein in etwas“. In Lacans Vor­schlag sind die­se Rela­tio­nen außer Kraft gesetzt und damit auch ihre Oppo­si­ti­on.]²⁴⁶

[War­um gera­de die Innenacht?] Die Russell’sche Para­do­xie beruht auf einem Selbst­ver­hält­nis des Signi­fi­kan­ten. Ein Signi­fi­kant kann sich nur selbst bezeich­nen, wenn er sich als von sich ver­schie­den setzt. [Offen­bar soll die Selbst­be­zeich­nung des Signi­fi­kan­ten, der sich von sich unter­schei­det, durch die Innenacht dar­ge­stellt wer­den.]²⁴⁷

Bei einem exzel­len­ten Logi­ker, des­sen Name von Lacan aus­drück­lich nicht genannt wird [bei Charles San­ders Peirce] hat Lacan, wie er sagt, zu sei­nem Erstau­nen die Innenacht gefun­den, wobei die­ser Logi­ker sie jedoch auf ande­re Wei­se ver­wen­det.²⁴⁸

Eine Logik des Objekts des Begehrens statt der Inklusion

Objekt des Begehrens

Die Logik ori­en­tiert sich an der Rela­ti­on des Ent­hal­ten­seins, der Inklu­si­on, sowie am Ver­hält­nis von Umfang und Inhalt [eines Begriffs]. Lacan hält das für eine Ver­ir­rung, er möch­te an das erin­nern, was am Anfang der Logik ver­ges­sen wur­de, näm­lich dass das Objekt, um das es geht, das Objekt des Begeh­rens ist. Die­ses Objekt soll mit den Mit­teln der Logik erfasst wer­den, das heißt mit den Mit­teln der Spra­che.²⁴⁹

War­um nimmt in der Logik die Inklu­si­on die­se her­aus­ra­gen­de Stel­lung ein? Das ist eine Wie­der­kehr [des Ver­dräng­ten], näm­lich dass die Bezie­hung zum Objekt des Begeh­rens sich auf das Bedürf­nis grün­det, es zu besit­zen. Der Aus­druck „Begriff“ erin­nert an das Ergrei­fen. Wir wol­len ein Objekt unse­res Begeh­rens ergrei­fen und es damit besit­zen; wir wol­len es aber nicht für die Bedürf­nis­be­frie­di­gung ergrei­fen. Und jeder weiß, dass die­ses Objekt sich uns ent­zieht.²⁵⁰

Die Brust als Merk­mal der Klas­se der Säu­ge­tie­re und als Objekt des Begehrens

Das met­ony­mi­sche Objekt des Begeh­rens wird von Lacan als klein a geschrie­ben. In der met­ony­mi­schen Serie der Ansprü­che löst sich das Sub­jekt auf, syn­ko­piert es sich. Wenn die­ses Objekt meta­pho­risch ans Licht kommt, d.h. wenn es sich an die Stel­le des Sub­jekts setzt, kon­zen­triert es alle Ansprü­che des Sub­jekts in sich. Das lässt sich so schrei­ben: a (I + I + I …); die senk­rech­ten Stri­che ste­hen hier für die ein­zel­nen Ansprü­che, und das Objekt a nimmt sie gewis­ser­ma­ßen in sei­ne Klam­mer. Mela­nie Klein nennt das Objekt in die­ser Funk­ti­on „gutes Objekt“, Freud spricht von der „Mut­ter­brust“, von der Mam­ma.²⁵¹

Die weib­li­che Brust dient auch zur Defi­ni­ti­on der Klas­se der Säu­ge­tie­re, der Mamma­lia, sie ist hier das die Klas­se defi­nie­ren­de gemein­sa­me Merk­mal. Die Ver­wen­dung der Brust in der Psy­cho­ana­ly­se unter­schei­det sich davon, sie erin­nert eher an die Men­gen­pa­ra­do­xie. Zu unter­schei­den ist in der Psy­cho­ana­ly­se die laten­te Brust: die Brust als Objekt der ora­len Fixie­rung,  und die aktu­el­le Brust: die Wie­der­kehr der ver­dräng­ten Brust, etwa in einem Sym­ptom oder in einer Per­ver­si­on. Die­se aktu­el­le Brust ist nicht die Brust­drü­se, son­dern eine Phal­lus­me­ta­pher, sie fun­giert näm­lich in der Bezie­hung von Abwe­sen­heit und Anwe­sen­heit.²⁵²

Lacan stellt den Zusam­men­hang durch die­se For­mel dar:Der Wech­sel von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit des Objekts a steht wie­der­um in Bezie­hung zu der Form der Iden­ti­fi­zie­rung, die durch das Ver­hält­nis des aus­ge­stri­che­nen Sub­jekts, $, zu I(A), zum Ichide­al bestimmt ist. Denn das Sub­jekt, das die­se Art der Iden­ti­fi­zie­rung voll­zieht, ist das Sub­jekt der Frus­tra­ti­on [es iden­ti­fi­ziert sich mit dem all­mäch­ti­gen Ande­ren, der den Anspruch erfül­len oder ver­wei­gern kann], und die Frus­tra­ti­on bezieht sich auf die Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit des Objekts, auf das Auf­tau­chen und Ver­schwin­den der Brust.²⁵³

Das Pro­dukt die­ses Wech­sels von (+a) und (– a) ist (–a²). Damit ist gemeint: Es geht jetzt nicht mehr nur um die Abwe­sen­heit des Objekts oder um sei­ne Anwe­sen­heit, son­dern um die Ver­bin­dung von bei­den, d.h. um den „Schnitt“, d.h. um die Ver­bin­dung von Kon­junk­ti­on und Dis­junk­ti­on. Wenn man aus –a² die Wur­zel zieht, kommt man zur ima­gi­nä­ren Zahl, zu i. [Die ima­gi­nä­re Ein­heit i ist eines von Lacans Sym­bo­len für das Sub­jekt.]²⁵⁴

An die­sem Punkt gelangt das Sub­jekt dazu, sich mit dem Objekt des Begeh­rens zu iden­ti­fi­zie­ren [näm­lich an dem Punkt, an dem es nicht mehr ent­we­der anwe­send oder abwe­send ist, son­dern an dem es als Ein­heit von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit fun­giert, als Schnitt, als Phal­lus­me­ta­pher].²⁵⁵

Die Klas­se der Säu­ge­tie­re beruht dar­auf, dass aus den Wir­bel­tie­ren zunächst etwas aus­ge­schlos­sen wird, durch die Mam­ma [die Mut­ter­brust] als ein­zi­gen Zug. Die ursprüng­li­che Tat­sa­che besteht dar­in, dass die­ses Merk­mal, die­ser ein­zi­ge Zug, feh­len kann (–1). Im zwei­ten Schritt wird eine Klas­se defi­niert, bei der es uni­ver­sal kei­ne Abwe­sen­heit des Merk­mals „Brust“ geben kann, minus minus Eins, –(–1). [Das Merk­mal, etwa „Mut­ter­brust“, ist dem­nach das Ergeb­nis einer dop­pel­ten Nega­ti­on.]²⁵⁶

Das Ver­hält­nis von Ein­heit und Ganz­heit wird übli­cher­wei­se so gedacht, dass die Ganz­heit aus Ein­hei­ten besteht und sie auf ein Gan­zes bezieht. Hier­nach beruht die Klas­se auf Ein­schlie­ßung. Lacan plä­diert dafür, die Ein­schlie­ßung durch die Aus­schlie­ßung zu erset­zen. Das sieht man dann, sagt er, wenn man begreift, dass die Grund­la­ge der Klas­se nicht ihr Umfang ist und nicht ihr Inhalt, son­dern die Klas­si­fi­zie­rung [d.h. eine Klas­se ist nicht in sich zu betrach­ten, son­dern als Ergeb­nis einer Aus­dif­fe­ren­zie­rung]. Die­se The­se ist nicht Lacans Ent­de­ckung (sagt Lacan), sie liegt in Reich­wei­te „eines Logi­kers der Mit­tel­klas­se“. [¿ Wer ist damit gemeint?]²⁵⁷

Man kann ver­schie­de­ne Arten der Klas­si­fi­zie­rung unter­schei­den. Die von Lévi-Strauss unter­such­te „wil­de“ Logik klas­si­fi­ziert so, dass das, was kein Igel ist, ein ande­res Tier ist, also eine Sache. In der aris­to­te­li­schen Logik funk­tio­niert die Klas­si­fi­zie­rung anders – das, was kein Igel ist, ist hier ein Nicht-Igel [und dazu kann alles gehö­ren, das ein­zi­ge gemein­sa­me Merk­mal ist das Nicht-Igel-Sein]. Das zeigt: Die aris­to­te­li­sche Logik ist eine Logik der Pri­va­ti­on [dem Igel wird das Feh­len des Igels gegen­über­ge­stellt].²⁵⁸ 

Ausgesagtes und Äußerungsvorgang

Das „Ich den­ke“ ist nicht halt­ba­rer als das „Ich lüge“, das ja zu logi­schen Schwie­rig­kei­ten führt: Wenn der Satz „ich lüge“ wahr ist, lüge ich nicht, aber den­noch gilt, dass ich lüge.²⁵⁹

Die Para­do­xie von „ich lüge“ beruht auf der Ver­men­gung des Aus­ge­sag­ten mit dem Äuße­rungs­vor­gang. Die­se bei­den Ebe­nen wer­den von Lacan [im Gra­phen des Begeh­rens] unter­schie­den [das sind hier die bei­den von links nach rechts ver­lau­fen­den Lini­en].²⁶⁰

 Auf den Satz „Ich weiß, dass ich lüge“ muss ein Psy­cho­ana­ly­ti­ker ant­wor­ten: „Aber nein, du weißt nicht, dass du die Wahr­heit sagst“ [dass die Wahr­heit des unbe­wuss­ten Begeh­rens in Sym­pto­men arti­ku­liert wird]. Und er muss sagen, dass das Sagen der Wahr­heit dazu dient, sich vor der Wahr­heit zu schüt­zen [Freuds Begriff der Ratio­na­li­sie­rung].²⁶¹

Die universale bejahende Aussage

Das Sys­tem der Aussage-Arten

Ein Aus­gangs­punkt von Lacan ist das for­ma­le Sys­tem der Aus­sa­gen, wie es aus­ge­hend von Aris­to­te­les for­mu­liert wor­den ist: uni­ver­sa­le ver­sus par­ti­ku­lä­re Aus­sa­gen, beja­hen­de ver­sus ver­nei­nen­de Aus­sa­gen, was vier Aus­sa­ge­ar­ten ergibt, die in der scho­las­ti­schen Logik mit den Buch­sta­ben A, E, I und O bezeich­net werden:
– uni­ver­sa­le Beja­hun­gen (A), z.B. „Alle Men­schen sind Lügner“,
– uni­ver­sa­le Ver­nei­nun­gen (E), z.B. „Alle Men­schen sind kei­ne Lüg­ner“, „Kein Mensch ist ein Lügner“,
– par­ti­ku­lä­re Beja­hun­gen (I), z.B. „Eini­ge Men­schen sind Lüg­ner“, „Man­che Men­schen sind Lüg­ner“, „Es gibt Men­schen, die Lüg­ner sind“,
– par­ti­ku­lä­re Ver­nei­nun­gen (O), z.B. „Eini­ge Men­schen sind kei­ne Lüg­ner“, „Man­che Men­schen sind kei­ne Lüg­ner“.²⁶²

Zwi­schen die­sen Aus­sa­gen gibt es ver­schie­de­ne Arten von Gegen­sät­zen, kon­tra­dik­to­ri­sche, kon­trä­re und sub­kon­trä­re; die aris­to­te­li­schen Logi­ker haben das durch das logi­sche Qua­drat dar­ge­stellt, das man zuerst bei Apu­lei­us fin­det.²⁶³

Die­ses Sche­ma ist mit zahl­rei­chen Schwie­rig­kei­ten ver­bun­den.²⁶⁴

Para­do­xie des Epimenides

Eine ent­wi­ckel­te­re Form der Para­do­xie „Ich lüge“ ist die Apo­rie des Epi­men­i­des: Der Kre­ter Epi­men­i­des sagt, dass alle Kre­ter Lüg­ner sind; wenn er die Wahr­heit spricht, lügt er. Hier­an lässt sich die wah­re Posi­ti­on jeder for­ma­len Logik auf­zei­gen.²⁶⁵

Der Satz des Epi­men­i­des hat die Form einer uni­ver­sa­len beja­hen­den Aus­sa­ge. Die Para­do­xie ver­schwin­det, wenn man sagt, Epi­men­i­des habe gemeint „Es gibt kei­nen Kre­ter, der nicht in der Lage wäre, zu lügen“ [wenn man ein Dis­po­si­ti­ons­prä­di­kat ver­wen­det].²⁶⁶

Als Psy­cho­ana­ly­ti­ker muss man sich fra­gen, wel­che „krum­men Absich­ten“ hin­ter einer uni­ver­sa­len beja­hen­den Aus­sa­ge ste­cken [wel­ches Begeh­ren].²⁶⁷ 

„Alle Men­schen sind sterblich“

Eine uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge ist der Satz „Alle Men­schen sind sterb­lich“, er gehört zu dem zuerst von Aris­to­te­les for­mu­lier­ten Syl­lo­gis­mus „Alle Men­schen sind sterb­lich“ – „Sokra­tes ist ein Mensch“ – „Also ist Sokra­tes sterb­lich“. War­um ist es Aris­to­te­les so wich­tig, dass Sokra­tes sterb­lich ist? Des­halb, weil Sokra­tes auf der sym­bo­li­schen Ebe­ne unsterb­lich ist, unter ande­rem wegen der Über­tra­gungs­be­zie­hung, die Pla­ton gegen­über Sokra­tes hat­te. Man kann den Syl­lo­gis­mus so deu­ten, dass Aris­to­te­les ver­such­te, die Über­tra­gung gegen­über Sokra­tes aus­zu­trei­ben, und zwar mit­hil­fe einer Logik, die sich auf den Begriff stützt, mit­hil­fe einer Begriffs­lo­gik also, für die das Wis­sen den Sta­tus des Begriffs hat [im Gegen­satz zur Pro­ble­ma­ti­sie­rung der Begrif­fe durch Sokra­tes].²⁶⁸

Die par­ti­ku­lä­re Aussage

Ein wei­te­res Pro­blem stellt sich im Ver­hält­nis zur par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge. Wie soll man sie bil­den? Ers­te Mög­lich­keit „Nicht alle Men­schen sind P“, zwei­te Mög­lich­keit: „Eini­ge Men­schen sind P“. Im ers­ten Fall wird die Uni­ver­sa­li­tät negiert, im zwei­ten Fall das Prä­di­kat. Aris­to­te­les erklärt, dass die par­ti­ku­lä­re Aus­sa­ge nicht dadurch gewon­nen wird, dass die Uni­ver­sa­li­tät negiert wird, viel­mehr bezie­he sie sich auf „irgend­ei­nen“ Men­schen [dem ein bestimm­tes Prä­di­kat zu- oder abge­spro­chen wird]. Bei par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge geht es für Aris­to­te­les nicht dar­um, dass die Samm­lung nicht abge­schlos­sen ist [dass sie „nicht-alle“ ist.] [Hier bezieht sich Lacan zum ers­ten Mal, soweit ich sehe, auf das „nicht alle“.]²⁶⁹

Die universale bejahende Aussage im Quadrantenschema von Peirce

Wenn das Objekt a ein Objekt der Logik wer­den soll, muss es in der Logik bereits ent­hal­ten gewe­sen sein.²⁷⁰

Lacan stützt sich auf eine abge­wan­del­te Form des logi­schen Qua­drats, auf ein Qua­dran­ten­sche­ma. [Es ist von Charles San­ders Peirce, des­sen Name von Lacan in die­sem Semi­nar aus­drück­lich nicht genannt wird.]²⁷¹

Jede der vier Aus­sa­ge­ar­ten wird durch zwei neben­ein­an­der­lie­gen­de Kreis­vier­tel illus­triert.²⁷²

Die Oppo­si­ti­on uni­ver­sal ver­sus par­ti­ku­lär wird tra­di­tio­nell als „Quan­ti­tät“ einer Aus­sa­ge bezeich­net, die Oppo­si­ti­on beja­hend ver­sus ver­nei­nend als „Qua­li­tät“ einer Aus­sa­ge. Lacan bezeich­net die Oppo­si­ti­on universal/​partikulär statt­des­sen als Lexis, (Signifikanten-)„Wahl“, die Oppo­si­ti­on bejahend/​verneinend als Pha­sis, was „Spre­chen“ hei­ßen soll (mit Ja oder Nein ant­wor­ten). [Die­ses Begriffs­paar über­nimmt er, ohne es zu sagen, von Peirce. Ich bin mir nicht sicher, ob Lacan Lexis und Pha­sis tat­säch­lich so wie Peirce ver­wen­det.]²⁷³

Die Bezeich­nung des Gegen­sat­zes universal/​partikulär als Lexis und des Gegen­satz­paa­res bejahend/​verneinend als Pha­sis rich­tet sich gegen die Dar­stel­lung der Bezie­hun­gen zwi­schen den Aus­sa­ge­ar­ten im Syl­lo­gis­mus durch Euler­krei­se, also durch Krei­se, die sich aus­schlie­ßen, über­lap­pen oder über­de­cken, und die sich damit auf dem „Umfang“ von Begrif­fen bezie­hen, im Gegen­satz zum „Inhalt“, auf die „Quan­ti­tät“ [alle/​einige] von Begrif­fen sowie auf ihre „Qua­li­tät“ [bejahend/​verneinend].²⁷⁴

Auf das Kreis­vier­tel oben links kann man sich mit der [uni­ver­sa­len beja­hen­den] Aus­sa­ge „Alle Stri­che sind senk­recht“ bezie­hen. Aber auch für das Kreis­vier­tel oben rechts, in dem es kei­ne Stri­che gibt, gilt die­se Aus­sa­ge „Alle Stri­che sind senk­recht“, denn wenn es nichts Senk­rech­tes gibt, gibt es auch kei­nen Strich. [Sofern es Stri­che gibt, sind sie senk­recht. Des­halb kann man über bei­de Seg­men­te „A“ schrei­ben, das Sym­bol für die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge.]²⁷⁵

Die Aus­nah­me bestä­tigt nicht etwas die Regel; viel­mehr ist es so, dass die Regel durch die Aus­nah­me gefor­dert wird, die Aus­nah­me ist das Prin­zip der Regel.²⁷⁶

Dies soll das Qua­dran­ten­sche­ma zei­gen: Die uni­ver­sa­le Beja­hung [reprä­sen­tiert durch die bei­den obe­ren Qua­dran­ten, A] beruht auf der Aus­schlie­ßung in Gestalt eines „nega­ti­ven Strichs“ [Qua­drant (–1) oben rechts ohne Strich].²⁷⁷Im Qua­dran­ten­sche­ma geht es dar­um, die Rech­te des oben ste­hen­den „nichts“ zu wah­ren [des Qua­dran­ten oben rechts ohne Ele­men­te].²⁷⁸

Die uni­ver­sa­le Aus­sa­ge beruht auf der Prä­di­ka­ti­on, und die Prä­di­ka­ti­on impli­ziert, dass die Wesen [denen das Prä­di­kat zu- oder abge­spro­chen wird] nul­li­fi­zier­bar sind. Bei einem Kreis lässt sich das so dar­stel­len, dass er schritt­wei­se ver­klei­nert wer­den kann, bis er sich auf nichts redu­ziert [auf einen Punkt]. „Die Mög­lich­keit des Uni­ver­sa­len ist die Nich­tig­keit.“ [Die Redu­zier­bar­keit auf einen Punkt ist die Mög­lich­keits­be­din­gung für den Kreis.]²⁷⁹

Das Objekt der aris­to­te­li­schen Logik ist die Klas­se; die Klas­se ist dadurch bestimmt, dass sie bestimm­te Eigen­schaf­ten bzw. Attri­bu­te haben kann. Die Bezie­hung zwi­schen der Klas­se und dem Attri­but beruht bei Aris­to­te­les auf der Ver­men­gung von Sein und Haben. Das [Peirce’sche] Qua­dran­ten­sche­ma stellt dar, dass eine Klas­se bestimm­te Eigen­schaf­ten hat [Stri­che haben die Eigen­schaft, senk­recht oder schräg zu sein – Haben], dies impli­ziert kei­nes­wegs, dass es einen Strich gibt [Sein, Qua­drant 4 oben rechts].²⁸⁰

Die par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­gen, ob beja­hend oder ver­nei­nend, beru­hen auf der uni­ver­sa­len beja­hen­den Aus­sa­ge, und die­se wie­der­um auf der Klas­se ohne Ele­men­te [im Qua­dran­ten­sche­ma auf dem Vier­tel oben rechts].²⁸¹ 

Das oben ste­hen­de „nichts“ erschafft unten das „viel­leicht“, also die Mög­lich­keit. [¿ Unten im Qua­dran­ten­sche­ma?]²⁸²

„Alle Väter sind Gott /​ erfül­len die Funk­ti­on Name-des-Vaters“

Für Psy­cho­ana­ly­ti­ker ist die fol­gen­de uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge rele­vant: „Jeder Vater ist Gott“ oder „Der Vater ist Gott“ (A). Anders gesagt: Die Funk­ti­ons­ord­nung, die er, Lacan, mit dem Kon­zept „Name-des-Vaters“ ein­ge­führt hat­te, hat einen uni­ver­sa­len Wert [„Alle Väter sind Gott“]. Zugleich wird die Funk­ti­on von Gott als Vater durch Freud in Fra­ge gestellt [was der Aus­sa­ge ent­spricht „Kein Vater ist Gott“]. Die Funk­ti­on „Name-des-Vaters“ hat uni­ver­sel­len Wert, über­lässt es aber zugleich „dem ande­ren“, fest­zu­stel­len, ob es einen Vater die­ser Art gibt oder nicht.²⁸³

Ange­nom­men, es gibt kei­nen Vater, der Gott ist [uni­ver­sal ver­nei­nend, E], dann ent­spricht dies dem lee­ren Abschnitt der Kreis­flä­che [Seg­ment 4 oben rechts], und dann gilt immer noch, dass alle Väter Gott sind. [Lacan bringt hier etwas durch­ein­an­der. Seg­ment 4 ent­spricht nicht der Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Vater, der Gott ist“, son­dern der Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Vater“. Der Aus­sa­ge „Es gibt kei­nen Vater, der Gott ist“ (uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­ge) ent­spre­chen die Seg­ment 3 und 4 (hier gibt es kei­nen Strich, der senk­recht ist).]²⁸⁴

Auf der Ebe­ne der par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge funk­tio­niert es ana­log. Hier haben wir die Aus­sa­gen „Es gibt Väter, die die Funk­ti­on Name-des-Vaters erfül­len“ (I) und „Es gibt Väter, die die Funk­ti­on Name-des-Vaters nicht erfül­len“ (O). Die Aus­sa­ge „Es gibt eini­ge Väter, die die Funk­ti­on Name-des-Vaters nicht erfül­len“ wird durch Seg­ment 3 gestützt.²⁸⁵

Auf der Ebe­ne der Lexis gibt es im Qua­dran­ten­sche­ma zwei Abschnit­te, die der uni­ver­sa­len Beja­hung erst ihre vol­le Trag­wei­te geben. [¿ Was ver­steht Lacan hier unter „Lexis“ und wel­che bei­den Abschnit­te sind gemeint?]²⁸⁶

„Alle Pro­fes­so­ren sind literat“

Lacan wech­selt vom Vater zum pro­fes­seur, zum Pro­fes­sor oder Leh­rer. Uni­ver­sal beja­hen­de Aus­sa­ge: „Alle Pro­fes­so­ren sind lite­rat“ (oder „gebil­det“). Außer­dem kann man behaup­ten, „Alle Pro­fes­so­ren sind halb lite­rat“ [eben­falls uni­ver­sal beja­hend], das heißt, dass es kei­nen Pro­fes­sor gibt, der illi­te­rat ist. Ange­nom­men, man könn­te unter bestimm­ten Aspekt sagen: „Es gibt Pro­fes­so­ren, die nicht lite­rat sind“ [par­ti­ku­lär ver­nei­nend], wür­de das nichts dar­an ändern, dass die Defi­ni­ti­on des Pro­fes­sors dar­in besteht, dass er gebil­det ist. Der nega­ti­ve Fall ist die wesent­li­che Ent­spre­chung zur Defi­ni­ti­on der Uni­ver­sa­li­tät. [Die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge wird dem­nach durch die par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge gestützt. Lacan wech­selt damit, wie beim Satz über den Vater, von der Stüt­zungs­funk­ti­on des lee­ren Fel­des (4) zur Stüt­zungs­funk­ti­on der par­ti­ku­lä­ren ver­nei­nen­den Aus­sa­ge (Fel­der 2 und 3).]²⁸⁷

Selbst wenn man sich vom Namen-des-Vaters abge­löst hat [wenn für einen gilt „Kein Vater erfüllt die Funk­ti­on ‚Name-des-Vaters‘“ (uni­ver­sal ver­nei­nend), Fel­der 3 und 4], beruht dies auf einer ers­ten Lexis [auf der Aus­sa­ge „Alle Väter erfül­len die Funk­ti­on „Name-des-Vaters“].²⁸⁸

Man muss unter­schei­den: „Es gibt Pro­fes­so­ren, die Nul­len sind [die nicht gebil­det sind].“ „Kein Pro­fes­sor ist gebil­det“ und „Es gibt kei­ne Pro­fes­so­ren.“ [Das sind drei ver­schie­de­ne For­men der Ver­nei­nung.]²⁸⁹

„Alle Psy­cho­ana­ly­ti­ker sind psychoanalysiert“

Wie funk­tio­niert die Bezie­hung zwi­schen Sub­jekt und Prä­di­kat in der Aus­sa­ge „Kei­ner wird sich Psy­cho­ana­ly­ti­ker nen­nen kön­nen, wenn er nicht psy­cho­ana­ly­siert wor­den ist“? Es sieht so aus, als wür­den damit die Psy­cho­ana­ly­ti­ker als Teil­men­ge der Psy­cho­ana­ly­sier­ten bestimmt, aber das ver­fehlt die Stoß­rich­tung der Aus­sa­ge. Die Fra­ge ist, was es aus dem Psy­cho­ana­ly­ti­ker als Psy­cho­ana­ly­ti­ker macht, dass er psy­cho­ana­ly­siert wor­den ist, nicht als Teil der Psy­cho­ana­ly­sier­ten.²⁹⁰

„Alle Men­schen sind sterblich“

Wie funk­tio­niert die Bezie­hung zwi­schen Sub­jekt und Prä­di­kat in der Aus­sa­ge „Alle Men­schen sind sterb­lich“?  Dabei inter­es­siert man sich nicht dafür, dass die Men­schen eine Teil­men­ge der Sterb­li­chen sind, son­dern dafür, was es aus dem Men­schen macht, dass er sterb­lich ist.²⁹¹

Der leere Quadrant als Feld der Privation

Die Pri­va­ti­on besteht dar­in, dass ein Objekt an sei­nem Platz fehlt; Lacan sym­bo­li­siert die Pri­va­ti­on durch (–a). Im Rea­len kann jedoch nichts feh­len. [Es muss also das Sym­bo­li­sche bzw. der Signi­fi­kant hin­zu­kom­men, damit das Kon­zept „ein Objekt, das an sei­nem Platz fehlt“ sinn­voll ist.]²⁹²

Die Pri­va­ti­on ist zunächst eine rea­le Pri­va­ti­on. Lacan stellt das so dar, dass er den Qua­dran­ten oben rechts vom Mit­tel­punkt weg etwas nach außen ver­schiebt:Damit ist gemeint: das (–1) ist noch nicht sub­jek­ti­viert, es geht hier noch nicht um ein Wis­sen oder Nicht-Wis­sen.²⁹³

Für den Begriff der Pri­va­ti­on ori­en­tiert sich Lacan an Kant [an des­sen Begriff nihil pri­va­ti­vum (pri­va­ti­ves Nichts), Begriff vom Man­gel eines Gegen­stan­des, von Lacan als ens pri­va­ti­vum gedeu­tet (pri­va­ti­ves Sei­en­des), das Feh­len ist auf der Sei­te des Gegen­stan­des]. Jedoch sucht er nach einer bes­se­ren Grund­la­ge für die­sen Sche­ma­tis­mus [wobei die bes­se­re Grund­la­ge offen­bar durch das Sche­ma von Peirce gelie­fert wer­den soll].²⁹⁴

Eine Klas­se [im Sin­ne der Logik] steht in einer struk­tu­rel­len Bezie­hung zur Pri­va­ti­on. Die [uni­ver­sa­le beja­hen­de] Aus­sa­ge „Jeder Pro­fes­sor ist gebil­det“ setzt nicht vor­aus, dass es einen ein­zi­gen Pro­fes­sor gibt [im Qua­dran­ten­sche­ma ent­spricht der Nicht­exis­tenz auch nur eines ein­zi­gen Pro­fes­sors das Seg­ment 4 oben rechts]. Das zeigt, dass für die Klas­se [alle Pro­fes­so­ren] die Pri­va­ti­on [kein Pro­fes­sor] kon­sti­tu­tiv ist.²⁹⁵

Dabei geht es um die Pri­va­ti­on als ein­zi­gen Zug. [Mit Freud: Der Objekt­ver­lust führt zur Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ein­zel­nen Zug.]²⁹⁶

Die Klas­sen­lo­gik beruht dar­auf, dass man sich einer Logik des Objekts des Begeh­rens ver­wei­gert hat. Anders gesagt: Die Frucht­bar­keit des The­mas der Pri­va­ti­on kann im Lich­te der Kas­tra­ti­on begrif­fen wer­den.²⁹⁷

Negation und Nichts

Nega­ti­on

Die Erfah­rung der Psy­cho­ana­ly­se mit der Nega­ti­on ist rei­cher als das, was die Phi­lo­so­phen von Aris­to­te­les bis Kant über die Nega­ti­on gesagt haben. Lacan ver­folgt das Ziel, sagt er, eine Tabel­le der unter­schied­li­chen Arten von Nega­ti­on zu erstel­len, die von der psy­cho­ana­ly­ti­schen Erfah­rung aus zugäng­lich sind. Aus­gangs­punkt ist die Tabel­le „Pri­va­ti­on – Frus­tra­ti­on – Kas­tra­ti­on“, die er in Semi­nar 4 ent­wi­ckelt hat­te [und bei der es um drei Arten des Feh­lens geht]. Die­se Begrif­fe sol­len jetzt von der Nega­ti­on her theo­re­tisch rekon­stru­iert wer­den. [Ein wei­te­rer Aus­gangs­punkt von Lacan ist Kants Tabel­le der vier Arten des Nichts in der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, B 348.]²⁹⁸]

Das soge­nann­te exple­ti­ve ne (wie in je crains qu’il ne vien­ne, „ich fürch­te, dass er kommt“ oder „ich fürch­te, dass er kom­men könn­te“) ist, wie Pich­on zu Recht sagt, ein „dis­kor­d­an­ti­el­les ne“. Es ist näm­lich der Signi­fi­kant des Sub­jekts des Äuße­rungs­vor­gangs (énon­cia­ti­on), im Unter­schied zum Aus­ge­sag­ten (énon­cé) [es bezieht sich nicht auf das, wor­über gespro­chen wird, son­dern auf das Spre­chen des Sat­zes].²⁹⁹

Ein wei­te­rer Anknüp­fungs­punkt bei Kant besteht dar­in, dass die­ser die Nega­ti­on unter den Kate­go­rien der Qua­li­tät auf­führt, neben Rea­li­tät und Limi­ta­ti­on [in der Kate­go­rien­ta­fel, B 106]. Die Nega­ti­on ist für Kant also kei­ne Kate­go­rie der Quan­ti­tät, sie ent­spricht nicht der  Null.  Die Ety­mo­lo­gie der Nega­ti­on zeigt, dass die Nega­ti­on sich immer auf das „Ein“ stützt„ sie geht auf ein „nicht ein“ zurück, auf eine Über­bie­tung [auf eine Zurück­wei­sung des Ein]. In latei­ni­schen non („nicht“) steckt ne unum, „nicht ein“.³⁰⁰

Die Geschich­te der Nega­ti­on ist die Geschich­te der Auf­zeh­rung des fun­die­ren­den Ein, und eben dar­in besteht die Geschich­te des Sub­jekts. [Das erin­nert an Freuds The­se über die Ver­nei­nung, wonach die Ver­nei­nung sich auf einen Gedan­ken bezieht, der ver­drängt ist.]³⁰¹

In der Klas­sen­lo­gik kann man die Bezie­hun­gen zwi­schen Klas­sen durch Euler­krei­se dar­stel­len: außer­halb, inner­halb, sich über­schnei­dend. Das hilft, sich den Unter­schied zwi­schen zwei Arten von Nega­ti­on klar zu machen: Nega­ti­on über­haupt (z.B. Nicht-Mensch) und Nega­ti­on inner­halb einer Klas­se (z.B. Nicht-Mensch inner­halb der Tie­re). Lacan ver­wen­det den zwei­ten Typ der Nega­ti­on, um die Nega­ti­on  auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs [z.B. „ich sage nicht, dass …“] von der Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Aus­ge­sag­ten  zu unter­schei­den [z.B. „ich sage, dass nicht ….“]. Er nennt die Nega­ti­on auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs „kon­sti­tu­ti­ve Nega­ti­on“.³⁰² 

Nichts

Wie lässt sich das Stre­ben nach Nichts stüt­zen, wie Freud es mit dem Begriff des Todes­triebs ein­ge­führt hat? Die Kon­sti­tu­ie­rung des Sub­jekts durch das ers­te Signi­fi­kan­ten­spiel bezieht sich auf ein Nichts.³⁰³

Von wo aus bezieht sich das Sub­jekt auf das feh­len­de Objekt? Um das zu beschrei­ben, stützt Lacan sich auf Kants Unter­schei­dung von vier For­men des Nichts (Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, B 348).³⁰⁴

Das Sub­jekt ent­spricht dem ens ratio­nis, Kant: „lee­rer Gegen­stand ohne Begriff“ [wider­spruchs­frei denk­bar, etwa „Ding an sich“]. Dies ist das Sub­jekt als Mög­lich­keit [also (–1), jen­seits der Iden­ti­fi­zie­rung].³⁰⁵

Das Objekt ent­spricht dem ens pri­va­ti­vum, Kant: „Begriff vom Man­gel eines Gegn­stands“ [etwa Käl­te als Feh­len von Wär­me]. [Kant sagt nihil pri­va­ti­vum.]³⁰⁶

Die Bezie­hung zwi­schen bei­den ist: Das Sub­jekt als ens ratio­nis bezieht sich auf das Objekt als ens pri­va­ti­vum.³⁰⁷

Das nihil nega­ti­vum wird von Kant defi­niert als lee­rer Gegen­stand ohne Begriff [d.h. als Gegen­stand eines in sich wider­sprüch­li­chen Begriffs, etwa „gerad­li­ni­ge Figur von zwei Sei­ten“]. Das ist, Lacan zufol­ge, die ein­zi­ge der vier Defi­ni­tio­nen, die streng halt­bar ist. [Ich neh­me an, dass dies ein Punkt ist, von dem sich Lacan zu sei­ner Defi­ni­ti­on hat anre­gen las­sen, das Rea­le sei das Unmög­li­che.]³⁰⁸

Die Privation und das Reale als das Unmögliche

Das von der aris­to­te­li­schen Logik Aus­ge­schlos­se­ne: das Unmögliche

Man kann nicht sagen, alles Rea­le sei mög­lich; dar­in bestand der Irr­tum der Deduk­ti­on des Tran­szen­den­ta­len [bei Kant]. Nur vom nicht mög­lich her tritt das Rea­le auf.³⁰⁹

Die aris­to­te­li­sche Logik schließt das Unmög­li­che aus sich aus [Satz vom Wider­spruch]. Das aus­ge­schlos­se­ne Unmög­li­che ist der Angel­punkt die­ser Logik.³¹⁰

In Schnitt auf der Kreuz­hau­be wird das aus­ge­schlos­se­ne Unmög­li­che durch einen soge­nann­ten Dop­pel­punkt reprä­sen­tiert; in der For­mel des Phan­tas­mas durch die Pun­ze, also durch ◊.³¹¹

Der Punkt des Unmög­li­chen ist der des Begeh­rens.³¹²

 „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt? Nicht mög­lich – nichts, vielleicht.“ 

Die Pri­va­ti­on wird vom Sub­jekt durch den Äuße­rungs­vor­gang ein­ge­führt, näm­lich durch die Äuße­rung: „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt (qu’il n’y ait mam­me)?“³¹³

[„Könn­te es sein“: Mög­lich­keit, ent­spricht also in Kants Tabel­le der Nichts-Arten (in Lacans Deu­tung) viel­leicht dem ens ratio­nis, dem Gedan­ken­ding, dem wider­spruchs­frei Denkbaren. ]

Das „nicht“ in „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“, liegt auf der Ebe­ne des Äuße­rungs­vor­gangs [es bezieht sich auf das Spre­chen die­ses Sat­zes, auf die Erwar­tung des Sub­jekts].³¹⁴

„Nicht mög­lich“: Das Sub­jekt sucht [mit sei­ner Fra­ge-Äuße­rung] das Rea­le, inso­fern es nicht mög­lich ist [also, mit Kant, das nihil nega­ti­vum, das Unding]. [Mit der Fra­ge, „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“ sucht das Sub­jekt das „nicht mög­lich“, das Rea­le.]³¹⁵ 

„Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt? Nicht mög­lich – nichts, viel­leicht.“: Am Ursprung jedes Äuße­rungs­vor­gangs gibt es ein „nicht mög­lich“ [eine Unmög­lich­keit im Spre­chen]. Das sieht man aber nur von daher, dass sie vom Aus­ge­sag­ten eines „nichts“ aus­geht [also vom drit­ten Bestand­teil der Äuße­rung, von „nichts, viel­leicht“]. [Das Sub­jekt hat einen Zugang zum Rea­len („nicht mög­lich“,  nihil nega­ti­vum) auf dem Weg über das „nichts [„nichts, viel­leicht“, ens pri­va­ti­vum).]³¹⁶

„Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt? Nicht mög­lich – nichts, viel­leicht.“: „Das ist der Beginn einer jeden Äuße­rung des Sub­jekts, die sich auf das Rea­le bezieht“. [Die­ser Satz ist Lacans ers­te Annä­he­rung an die spä­te­re For­mel „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“.]³¹⁷

Das Rea­le, inso­fern es nicht mög­lich ist, ist die Aus­nah­me [im Sin­ne des Aus­ge­schlos­se­nen].³¹⁸

Die­ses Rea­le exis­tiert. [¿ Was ist hier mit „exis­tiert“ gemeint?]³¹⁹

Lacan sagt, dass er das, was er hier aus­ge­führt hat, bereits in der Tabel­le „Pri­va­ti­on – Frus­tra­ti­on – Kas­tra­ti­on“ dar­ge­stellt habe [in Semi­nar 4]. [Ich ver­mu­te, dass man das so zuord­nen kann:
– „Könn­te es sein, dass es nicht Mam­ma gibt?“ Frustration
– „Nicht mög­lich.“ Kastration
– „Nichts, viel­leicht.“ Pri­va­ti­on.]³²⁰

„Nichts viel­leicht?“ „Viel­leicht nichts.“

Die Fra­ge lau­tet „Nichts viel­leicht?“ Die Bot­schaft ist: „Viel­leicht nichts.“  Zwi­schen die­ser Fra­ge und die­ser Bot­schaft gibt es eine Kluft.³²¹

Man muss von der Fra­ge aus­ge­hen, die das Sub­jekt an den Ande­ren stellt, von der Fra­ge nach dem Begeh­ren des Ande­ren. Im Gra­phen des Begeh­ren ist dies die Bezie­hung zwi­schen der Fra­ge des Sub­jekts [Que vuoi?] und der vom Ande­ren kom­men­den Bot­schaft [S(Ⱥ)].³²²

In der Fra­ge „Nichts viel­leicht?“ ist das Mög­li­che vom Sub­jekt her auf­zu­fas­sen, es geht dabei um eine Even­tua­li­tät, die durch eine Erwar­tung des Sub­jekts gebil­det wird, die wie­der­um durch eine Situa­ti­on des Begeh­rens kon­sti­tu­iert wird.³²³

„Viel­leicht nichts“ ist die Bot­schaft, nicht aber die Ant­wort. Es ist nicht sicher, dass man zu einem Beschluss kom­men kann. Das wäre der Fort­be­stand der Fra­ge mit der Unmög­lich­keit des Schlie­ßens. [Die Unmög­lich­keit besteht hier also dar­in, dass es nicht mög­lich ist, die Fra­ge des Sub­jekts abschlie­ßend zu beant­wor­ten.] Die Bestim­mung besteht dar­in, dass das rei­ne Fort­be­stehen der Fra­ge benannt wird, die unend­li­che Ver­wei­sung; dies ist das Nichts auf der Ebe­ne der Fra­ge.³²⁴

In der Bot­schaft „Viel­leicht nichts“ geht die Mög­lich­keit – das „viel­leicht“ – dem Nichts vor­aus.³²⁵

Der Ande­re ant­wor­tet nichts /​ ant­wor­tet „nichts“, außer, dass nichts sicher ist, das heißt, er gibt die Ant­wort der Skep­sis, und das heißt, dass er von der Fra­ge nichts wis­sen will.³²⁶

Die Bot­schaft öff­net sich auf eine Öff­nung hin, die dadurch gebil­det wird, dass das Sub­jekt [durch sei­ne Fra­ge] in das Rea­le ein­tritt. [Die Bot­schaft ist eine Bot­schaft über das Rea­le, sie wird dadurch mög­lich, dass das Sub­jekt mit sei­ner Fra­ge nach der Pri­va­ti­on einen Schritt in Rich­tung auf das Rea­le geht.]³²⁷

Das „viel­leicht“ [der Fra­ge „Nichts viel­leicht?“] kommt in eine Posi­ti­on, die struk­tur­ähn­lich ist zum „viel­leicht“ [der Bot­schaft „Viel­leicht nichts“].³²⁸

Das Objekt des Begeh­rens ist das, was jen­seits des Anspruchs ist. Es wird gebil­det, weil der Ande­re nicht ant­wor­tet [sei­ne Erwi­de­rung ist eine Bot­schaft, kei­ne Ant­wort].³²⁹

Psy­cho­ana­ly­ti­ker struk­tu­rie­ren die Ver­wei­sungs­be­we­gung auf zwei Ebe­nen, auf der Ebe­ne der Meta­pher und auf der der Met­ony­mie. Die Meta­pher oder Ver­dich­tung ist die Über­schnei­dung der Ket­te der Seman­te­me mit der Ket­te der Pho­ne­me, und zwar so, dass auf uner­war­te­te Wei­se eins Bot­schaft in Erschei­nung tritt, etwa in „er behan­del­te mich ganz famil­lio­när“, hier bricht in die Fra­ge [des Sub­jekts] die [vom Ande­ren, vom Unbe­wuss­ten kom­men­de] Bot­schaft ein; die Wahr­heit tritt in der Fra­ge selbst zuta­ge, etwa in einem Ver­spre­cher. Die Fra­ge gehört zum Aus­ge­sag­ten (énon­cé) [das Sub­jekt spricht dar­in über sich wie über ein Objekt]; der Ein­bruch der Bot­schaft, der Ver­spre­cher, gehört zum Äuße­rungs­vor­gang (énon­cia­ti­on). Die All­ge­gen­wart der Kluft zwi­schen Aus­ge­sag­tem und Äuße­rungs­vor­gang bil­det den Ursprung für jede Arti­ku­la­ti­on, die wirk­lich sub­jek­tiv ist.³³⁰

Die­se Kluft ist auch die zwi­schen Zei­chen [mit bestimm­tem Sinn] und Signi­fi­kant [der auf eine unend­li­che Ket­te von andern Signi­fi­kan­ten ver­weist]. Der Signi­fi­kant reprä­sen­tiert bei einem ande­ren Signi­fi­kan­ten das Sub­jekt, und das in einer unend­li­chen Ver­wei­sung von Signi­fi­kant auf Signi­fi­kant. Dar­in reprä­sen­tiert der Signi­fi­kant beim ande­ren Signi­fi­kan­ten das Sub­jekt als nichts.³³¹

Unver­mö­gen und Unmögliches

Das Unver­mö­gen des Ande­ren [eine Ant­wort zu geben] ist in einem Unmög­li­chen ver­wur­zelt [im Rea­len]. Nicht mög­lich war die Lee­re [mit Freud: trau­ma­tisch war der Ver­lust des Lie­bes­ob­jekts], wo es dazu kam, dass der ein­zi­ge Zug [die Iden­ti­fi­zie­rung] in sei­nem spal­ten­en­den Wert auf­tauch­te [Spal­tung von Iden­ti­fi­zie­rung und Begeh­ren]. Hier [¿ wo?] ver­kör­pert sich das Unmög­li­che; das Unmög­li­che ver­bin­det das, wor­auf Freud sich bezieht, wenn er sagt, das Begeh­ren wer­de durch das ursprüng­li­che Ver­bot kon­sti­tu­iert. [An die Stel­le von „Das Begeh­ren rich­tet sich auf das Ver­bo­te­ne“ tritt hier offen­bar „Das Begeh­ren rich­tet sich auf das Unmög­li­che“.]³³²

Das Begehren richtet sich auf das dem Anderen Unmögliche

Das Unver­mö­gen des Ande­ren, eine Ant­wort zu geben, beruht auf einer Sack­gas­se, auf der Begrenzt­heit des Wis­sens des Ande­ren. Der Ande­re ver­langt (deman­de), nicht zu wis­sen. Und das weiß gewis­ser­ma­ßen das Sub­jekt. Es gibt also zwei ver­schie­de­ne Ansprüche/​Fragen (deman­des), die Fra­ge des Sub­jekts und die For­de­rung des Ande­ren [nicht zu wis­sen]. Das Begeh­ren ist die Über­schnei­dung des­sen, was in bei­den Fragen/​Forderungen nicht gesagt wer­den kann.³³³

Das dem Ande­ren Unmög­li­che wird zum Begeh­ren des Sub­jekts.³³⁴

Das Objekt des Begehrens als das Nichts

Der Ande­re als Ort des Spre­chens garan­tiert nichts [er garan­tiert nicht die Wahr­heit], von daher gewinnt er sei­ne erhe­ben­de Wir­kung [wird er idea­li­siert], und damit wird er zum Schlei­er, hin­ter dem das Objekt des Begeh­rens in Deckung gebracht wird. Sicher ist nur, dass der Ande­re etwas ver­birgt, näm­lich das Objekt. Das Objekt des Begeh­rens exis­tiert als das Nichts [der vom Ande­ren kom­men­den Bot­schaft „Viel­leicht nichts“]; der Ande­re kann nicht wis­sen, dass die­ses Nichts alles ist, wor­aus das Objekt besteht, die­ses Nichts wird zur Hül­le für jedes Objekt.³³⁵

Vor dem Objekt hält die Fra­ge des Sub­jekts inne, und damit wird das Sub­jekt ima­gi­när.³³⁶

Das Unmögliche in Zwangsneurose und Hysterie

Die Frage/​Forderung (deman­de) des Sub­jekts befreit sich in dem Maße von der Frage/​Forderung des Ande­ren, wie das Sub­jekt das Nicht­wis­sen des Ande­ren aus­schließt. Die­ses Aus­schlie­ßen kann dar­in bestehen, dass ihm gleich­gül­tig ist, ob der Ande­re weiß oder nicht weiß, und es unab­hän­gig davon han­delt. Das Aus­schlie­ßen kann aber auch dar­in bestehen, dass es für das Sub­jekt abso­lut not­wen­dig ist, dass der Ande­re weiß. Letz­te­res ist der Weg des Neu­ro­ti­kers, und das führt ihn in die Psy­cho­ana­ly­se.³³⁷

Ein Bei­spiel dafür, dass der Neu­ro­ti­ker dar­auf aus ist, dass der Ande­re weiß, ist der Fall des „Rat­ten­manns“. Er erhebt sich nachts und öff­net dem Gespenst sei­nes toten Vaters die Tür, um ihm sei­ne Erek­ti­on zu zei­gen.³³⁸

Der Neu­ro­ti­ker ver­schließt sich dem dop­pel­ten Aus­gang von Fra­ge und Bot­schaft, er will zwi­schen „Nichts viel­leicht?“ und „Viel­leicht nichts“ ent­schei­den [zwi­schen der Fra­ge und der Bot­schaft]. Hier­für stellt er sich ange­sichts des Ande­ren als real dar, das heißt als unmög­lich, das heißt als Objekt des Begeh­rens des Ande­ren; er wird zu dem, was vom Rea­len als unmög­lich spe­zi­fi­ziert ist.³³⁹

Dafür, sich dem Ande­ren als real dar­zu­stel­len, gibt es im Fal­le der Zwangs­neu­ro­se ein Instru­ment, den Phal­lus, wie das Bei­spiel des „Rat­ten­manns“ zeigt.³⁴⁰

Die dem Zwangs­neu­ro­ti­ker eige­ne Form des Unmög­li­chen ist, dass er zu viel ist [und des­halb ver­schwin­den muss, was unmög­lich ist]. Er muss das Objekt von nir­gend­wo sein, des­halb ver­sucht er fre­ne­tisch, über­all zu sein – um nir­gend­wo zu sein [was unmög­lich ist].³⁴¹

Ein Pati­ent von Lacan, ein Zwangs­neu­ro­ti­ker, ist durch „bestän­di­ge Untreue“ an sei­ne Part­ne­rin­nen gebun­den – es ist ihm unmög­lich, eines sei­ner Objek­te zu ver­las­sen, und mit beträcht­li­cher tech­ni­scher Raf­fi­nes­se hält er meh­re­re Bezie­hun­gen auf­recht, die ein­an­der äußer­lich blei­ben müs­sen [dies dürf­te die All­ge­gen­wart des Zwangs­neu­ro­ti­kers sein (vgl. 21. März 1962)]. Das hat zum Ziel, sagt der Pati­ent, ihn selbst unbe­rührt zu las­sen, für eine Befrie­di­gung, die für ihn uner­reich­bar ist, und die in einer bestän­dig auf­ge­scho­be­nen Zukunft und in einem ande­ren Raum gefun­den wer­den soll [also im Nir­gend­wo – der Zwangs­neu­ro­ti­ker ist Uto­pist].³⁴²

Die Hys­te­ri­ke­rin kann sich eben­falls als real im Sin­ne von unmög­lich dar­stel­len. Sie hat einen ande­ren Modus, der jedoch die­sel­be Wur­zel hat wie bei der Zwangs­neu­ro­se. Ihr Trick besteht dar­in, dass das Unmög­li­che dann Bestand haben wird, wenn der Ande­re sie als Zei­chen akzep­tiert [ver­mut­lich: als Zei­chen des Phal­lus], als Zei­chen von etwas, wor­an der Ande­re glau­ben kann; um die­ses Zei­chen zu bil­den, ist sie höchst real.³⁴³

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Anmerkungen

1. Vgl. Semi­nar 10, Sit­zung vom 19. Dezem­ber 1962, Ver­si­on Miller/​Haas S. 103; Semi­nar 11, Sit­zung vom 6. Mai 1964, Ver­si­on Miller/​Haas S. 175 f.

2. Semi­nar 11, Sit­zung vom 4. März 1964, mei­ne Über­set­zung (RN), vgl. Ver­si­on Miller/​Haas S. 109.

3. Semi­nar 11, Sit­zung vom 6. Mai 1964, mei­ne Über­set­zung (RN) nach Ver­si­on Mil­ler, vgl. Ver­si­on Miller/​Haas S. 109.

4. Semi­nar 12, Sit­zung vom 13. Janu­ar 1965, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Michel Roussan.

5. Semi­nar 12, Sit­zung vom 19. Mai 1965, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Michel Roussan.

6. Semi­nar 12, Sit­zung vom 2. Juni 1965, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Michel Roussan.

7. 
   Zuerst in Semi­nar 14, Die Logik des Phan­tas­mas, in der Sit­zung vom 12. April 1967.
8. 
   Zuerst in Semi­nar 16, Von einem Ande­ren zum ande­ren, in der Sit­zung vom 12. März 1969.

9. Sit­zung vom 20. Mai 1970; Über­set­zung von Ger­hard Schmitz nach Ver­si­on Mil­ler, S. 190.

10. Vgl. J. Lacan: Radio­pho­nie (1970). Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger. In: J.L.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Ber­lin 1988, S. 5–54, hier: S. 30.– Ähn­lich in: J.L., L’é­tour­dit (1972), a.a.O., S. 452.

11. Radio­pho­nie, a.a.O., S. 30.

12. Semi­nar 19 von 1971/​72, Sit­zung vom 12. Janu­ar 1972, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Ver­si­on Mil­ler S. 42.

13. J. Lacan: Peut-être à Vin­cen­nes …: In: Ders.: Aut­res écrits. Seuil, Paris 2001, S. 314.

14. Semi­nar 12, Sit­zung vom 16. Juni 1965, mei­ne Über­set­zung (RN) nach Ver­si­on Sta­fer­la, Inter­punk­ti­on geändert. 

15. Lacans Bemer­kun­gen zu den Modal­ka­te­go­rien fin­det man hier:
    –  Semi­nar 19, … oder schlim­mer, Sit­zun­gen vom 8. Dezem­ber 1971 und vom 12. Janu­ar 1972;
    – Vor­trags­rei­he Das Wis­sen des Psy­cho­ana­ly­ti­kers, Sit­zung 1. Juni 1972 (Zuord­nung zu den For­meln der Sexuierung);
    – L’étourdit (1972). In: Ders.: Aut­res écrits. Seuil, Paris 2000, S. 449-495, hier: S. 490;
    – Semi­nar 20. Enco­re, Sit­zun­gen vom 13. Febru­ar, 20. März und  26. Juni 1973;
    – Tele­vi­si­on (1973). Übers. v. Jut­ta Pras­se und Hin­rich Lüh­mann: In: J.L.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Ber­lin 1988, S. 55–95, hier: S. 89 f.;
    – Semi­nar 21, Les non-dupes errent, Sit­zun­gen vom 20. Novem­ber 1973,  8. Janu­ar,  15. Janu­ar, 12. Febru­ar und 19. Febru­ar 1974;
    – Vor­wort zur deut­schen Aus­ga­be mei­ner aus­ge­wähl­ten Schrif­ten (1975). In: J. L: Schrif­ten II. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten 1975, S.7–14, hier: S. 14;

16. Semi­nar 1, Sit­zung vom 17. Febru­ar 1954; Ver­si­on Miller/​Hamacher S. 89. 

17. Vgl. Semi­nar 1, Sit­zung vom 30. Juni 1954; Ver­si­on Miller/​Hamacher S. 339 f.

18. Zuerst in Semi­nar 2 von 1954/​55, Das Ich in der Theo­rie Freuds und in der Tech­nik der Psy­cho­ana­ly­se, wo es heißt, die Ster­ne sei­en real, da man sie immer am sel­ben Platz wie­der­fin­det (Sit­zung vom 25. Mai 1955; Ver­si­on Miller/​Metzger S. 303). Als For­mel zuerst in Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, in der Sit­zung vom 1. Juli 1959; Ver­si­on Mil­ler S. 565.

19. Die­se The­se wird von Lacan in Semi­nar 6 von 1958/​59 ent­wi­ckelt, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, in den Sit­zun­gen vom 20. Mai 1959 bis zum 1. Juli 1959.

20. Semi­nar 7 von 1959/​60, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 27 Janu­ar 1960, Ver­si­on Miller/​Haas S. 151.

21. Semi­nar von 1964/​65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 19. Mai 1965.

22. S. Freud: Bemer­kun­gen über einen Fall von Zwangs­neu­ro­se (1909). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 7. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 31–103, hier: S. 80 f.

23. J. Lacan: Der indi­vi­du­el­le Mythos des Zwangs­neu­ro­ti­kers oder Dich­tung und Wahr­heit in der Neu­ro­se. In: Ders.: Der indi­vi­du­el­le Mythos des Zwangs­neu­ro­ti­kers oder Dich­tung und Wahr­heit in der Neu­ro­se. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2008, S. 9–41, hier: S. 22 und 25, Fett­schrei­bung hier und im Fol­gen­den von mir.

24. A.a.O., S. 35.

25. J. Lacan: Wort­mel­dung nach einem Vor­trag von Clau­de Lévi-Strauss vor der Socié­té Fran­çai­se de Phi­lo­so­phie „Über die Bezü­ge zwi­schen der Mytho­lo­gie und dem Ritu­al“ mit einer Ant­wort von sel­bi­gem (1956), In: Der indi­vi­du­el­le Mythos, a.a.O., S. 81–91, hier: S. 84 f., Über­set­zung geändert.

    Auf­schluss­reich hier­zu ist: Dari­an Lea­der: Some notes on obses­sio­nal neu­ro­sis (Vor­trag von 1992). Im Inter­net hier.

26. J. Lacan: Die Len­kung der Kur und die Prin­zi­pi­en ihrer Macht. In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 72–145, hier: 87.

27. Vgl. Die Len­kung der Kur, a.a.O., S. 115.

28. J. Lacan: Anmer­kung zum Bericht von Dani­el Lag­a­che „Psy­cho­ana­ly­se und Struk­tur der Per­sön­lich­keit“. In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text, a.a.O., S. 146–191, hier: S. 188.

29. J. Lacan: Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud’schen Unbe­wuss­ten (1962). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text, a.a.O., S. 325–368, hier: S. 363.

30. Semi­nar 10 von 1962/​63, Die Angst, Sit­zung vom 19. Dezem­ber 1962; Ver­si­on Miller/​Gondek S. 103, Über­set­zung geän­dert, RN.

31. Mall­ar­mé ver­wen­det die Meta­pher der abge­grif­fe­nen Mün­ze, um damit die nicht-poe­ti­sche Spra­che zu bezeichnen.

    „Nar­rer, ens­eig­ner, même décr­i­re, cela va et enco­re qu’à chacun suf­fi­rait peut-être pour éch­an­ger la pen­sée humaine, de prend­re ou de mett­re dans la main d’autrui en silence une piè­ce de mon­naie, l’emploi élé­men­tai­re du dis­cours des­sert l’universel repor­ta­ge dont, la lit­té­ra­tu­re excep­tée, par­ti­ci­pe tout ent­re les gen­res d’écrits contemporains.“

    (Sté­pha­ne Mall­ar­mé: Cri­se de vers (1886-1896). In: Ders.: Œuvres com­plè­tes. Gal­li­mard, Paris 1945, S 368, 857; im Inter­net hier.)

    Der Hin­weis auf die­se Mall­ar­mé-Stel­le fin­det sich zwei­mal in den Écrits. Vgl. J. Lacan: Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se. In: Ders.: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien u.a. 2016, S. 278–381, hier: S. 296.–  J.L.: Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud’schen Unbe­wuss­ten. In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien u.a. 2015, S. 325–368, hier: S. 335.

32. In Teil 4, Grund­la­gen der Metaphysik.

33. S. Freud:

    „Das Den­ken ist ein pro­be­wei­ses Han­deln mit klei­nen Ener­gie­men­gen, ähn­lich wie die Ver­schie­bun­gen klei­ner Figu­ren auf der Land­kar­te, ehe der Feld­herr sei­ne Trup­pen­mas­sen in Bewe­gung setzt.“

    (Neue Fol­ge der Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se (1933). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 1. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 448-608, hier: 32. Vor­le­sung, „Angst und Trieb­le­ben“, S. 524)

34. Lacan ver­wen­det eine dop­pel­te Nega­ti­on, damit ver­wan­delt sich die nega­ti­ve Exis­tenz­aus­sa­ge in eine uni­ver­sa­le beja­hen­de Aus­sa­ge: „Alle Kre­ter sind fähig zu lügen.“

35. Das liegt am Dis­po­si­ti­ons­prä­di­kat (fähig sein zu etwas), nicht an der angeb­li­chen nega­ti­ven Existenzaussage.

36. Lacan bezieht sich auf die Schrift De inter­pre­ta­tio­ne von Aris­to­te­les; der grie­chi­sche Titel ist Perí her­mē­neí­as, der deut­sche Leh­re vom Satz. Die Schrift De inter­pre­ta­tio­ne ist eines der sechs Bücher über Logik, die von Aris­to­te­les über­lie­fert sind und die zusam­men als Orga­non bezeich­net wer­den. Die Unter­schei­dung von beja­hen­den und ver­nei­nen­den sowie von uni­ver­sa­len und par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­gen geht auf De inter­pre­ta­tio­ne zurück.

37. Die „Ato­pie“ (Ort­lo­sig­keit) des Sokra­tes war ein wich­ti­ges The­ma im vor­an­ge­gan­ge­nen Semi­nar 8, Die Über­tra­gung (1960/​61).

38. Nach­dem Sokra­tes den Schier­lings­be­cher getrun­ken hat, sagt er:

    „O Kri­ton, wir sind dem Askle­pi­os einen Hahn schul­dig, ent­rich­tet ihm den und ver­säumt es ja nicht.“

    (Pla­ton, Phai­don, 118a, Schleiermacher-Übersetzung)

    Dann stirbt er. Askle­pi­os (oder Äsku­lap) ist der Gott der Heilkunst.

39. Ich habe nicht her­aus­fin­den kön­nen, wor­auf die­se Anspie­lung sich bezieht.

40. Semi­nar 9, Sit­zung vom 15. Novem­ber 1961.

41. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 3. Dezem­ber 1958; Ver­si­on Mil­ler S. 93.

42. Pla­ton, Sophis­tes, 254b, „Gemein­schaft der Begriffe/​Klassen“.

43. Gemeint sind die drei For­men der Iden­ti­fi­zie­rung, die Freud in Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se unter­schei­det, im Kapi­tel „Die Iden­ti­fi­zie­rung“: pri­mä­re Iden­ti­fi­zie­rung mit dem idea­li­sier­ten Vater; Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Lie­bes­ob­jekt, das nicht zugäng­lich ist;  hys­te­ri­sche Iden­ti­fi­zie­rung mit einem ande­ren Begehren.

44. Semi­nar 9, Sit­zung vom 13. Dezem­ber 1961.

45. Zuerst in Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, Sit­zun­gen vom 3. und 10. Dezem­ber 1958; Ver­si­on Mil­ler S. 96 f., 105 f.

46. Lacan bezieht sich auf die Tabel­le Kas­tra­ti­on – Frus­tra­ti­on – Pri­va­ti­on, die er in Semi­nar 4 von 1956/​57, Die Objekt­be­zie­hung, erar­bei­tet hat­te, in den Sit­zun­gen vom 12. Dezem­ber 1956, 6. März 1957 und 3. April 1957; vgl. Ver­si­on Miller/​Gondek S. 67, 235, 317.

    Außer­dem spielt er hier auf Freuds Auf­satz über die Ver­nei­nung an, der von Lacan aus­führ­lich kom­men­tiert wor­den war. Vgl. S. Freud: Die Ver­nei­nung (1925). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 371–377.

47. Aris­to­te­les, De inter­pre­ta­tio­ne, §§ 6 und 7

48. Der Buch­sta­be A steht in der scho­las­ti­schen Logik für die uni­ver­sa­le beja­hen­de Aussage.

49. In den Lehr­bü­chern wird die beja­hen­de uni­ver­sa­le Aus­sa­ge meist so geschrie­ben: „Alle S sind P“, mit „S“ als Varia­ble für das logi­sche Sub­jekt und „P“ als Varia­ble für das logi­sche Prä­di­kat. Bezo­gen auf Lacans Bei­spiel also: „Alle Men­schen sind Lügner“.

50. E ist das Sym­bol für die uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aussage.

51. In den Lehr­bü­chern wird die uni­ver­sa­le ver­nei­nen­de Aus­sa­ge meist so geschrie­ben: „Alle S sind nicht P“. Hier also: „Alle Men­schen sind kei­ne Lügner.“

52. „Par­ti­ku­lä­re“ Aus­sa­gen bezie­hen sich auf „eini­ge“ oder „man­che“, z.B. „Eini­ge Men­schen sind Lüg­ner“. Die­se Aus­sa­ge­form ist äqui­va­lent mit der Es-gibt-Aus­sa­ge, mit der Exis­tenz­be­haup­tung „Es gibt Men­schen, die Lüg­ner sind“.

53. O ist das Sym­bol für die ver­nei­nen­de par­ti­ku­lä­re Aussage.

54. Die Lehr­buch-For­meln für die par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge ist „Eini­ge S sind nicht P“ oder „Es gibt S, die nicht P sind“. Also: „Eini­ge Men­schen sind kei­ne Lüg­ner“ oder „Es gibt Men­schen, die kei­ne Lüg­ner sind“.

55. Non omnis: „nicht alle“; nul­lus: „kein“; non nul­lus : „eini­ge“ (wört­lich „nicht kein“).

    Die ver­nei­nen­de par­ti­ku­lä­re Aus­sa­ge kann dem­nach die­se For­men anneh­men: „Eini­ge Men­schen sind kei­ne Lüg­ner“, „Nicht alle Men­schen sind kei­ne Lüg­ner“ und „Es ist nicht der Fall, dass kein Mensch kein Lüg­ner ist“.

    Dies ist Lacans ers­ter Bezug auf non omnis, „nicht alle“, das ab 1971 bei der Ent­wick­lung der For­meln der Sexu­ie­rung eine wich­ti­ge Rol­le spie­len wird.

56. Die fol­gen­de Abbil­dung zeigt das soge­nann­te logi­sche Qua­drat der aris­to­te­li­schen Logik, wie man es zuerst bei Apu­lei­us fin­det. Es unter­schei­det drei Arten von Gegen­sät­zen zwi­schen den vier Aus­sa­ge­for­men: den kon­trä­ren, den sub­kon­trä­ren und den kon­tra­dik­to­ri­schen Gegensatz.

57. Gemeint ist: Es kann nicht zugleich wahr sein, dass jeder Mensch ein Lüg­ner ist und dass kein Mensch ein Lüg­ner ist.

    Die ande­ren Kom­bi­na­tio­nen, die mög­lich sind (die wahr sein kön­nen), sind:
    „Alle Men­schen sind Lüg­ner“ ist wahr und „Kein Mensch ist ein Lüg­ner“ ist falsch;
    „Alle Men­schen sind Lüg­ner“ ist falsch und „Kein Mensch ist ein Lüg­ner“ ist wahr;
    „Alle Men­schen sind Lüg­ner“ ist falsch und „kein Mensch ist ein Lüg­ner“ ist falsch.

58. Der Gegen­satz von I und O ist „sub­kon­trär“, was hei­ßen soll: Bei­de Aus­sa­gen kön­nen zugleich wahr sein, nicht jedoch zugleich falsch sein.

59. Lacan bezieht sich hier auf den Gegen­satz von Exten­si­on und Inten­si­on eines Begriffs. Unter der Exten­si­on oder dem Umfang eines Begriffs ver­steht man tra­di­tio­nell die Gesamt­heit der Din­ge, die unter den Begriff fal­len, unter der Inten­si­on (nicht zu ver­wech­seln mit „Inten­ti­on“, Absicht) oder dem Inhalt eines Begriffs die gemein­sa­men Merk­ma­le der Din­ge, die unter den Begriff fallen.

60. Grie­chisch perí her­mē­neí­as, latei­nisch De inter­pre­ta­tio­ne.

61. Das eng­li­sche Wort omni­tu­de meint „All­heit“, hier viel­leicht als fran­zö­si­scher Neo­lo­gis­mus für „All­heit“ oder ein Schreib­feh­ler für omni­tu­do, latei­nisch für „alle“.

62. Kant unter­schei­det in der Kate­go­rien­ta­fel der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft (B 106) drei Kate­go­rien der Quan­ti­tät: All­heit, Viel­heit und Einheit.

63. Lacan meint hier Otto Jes­per­sen: Nega­ti­on in Eng­lish and other lan­guages. Høst, Kopen­ha­gen 1917. In der Sit­zung vom 21. Febru­ar 1962 wird er auf die­se Arbeit näher eingehen.

64. Als Ter­mi­nus der Gram­ma­tik bezeich­net „Peri­ode“ einen lan­gen, mehr­fach zusam­men­ge­setz­ten Satz.

65. Satz ab „über die man“ nach Ver­si­on rue CB ergänzt.

66. Das fol­gen­de Kreis­sche­ma und sei­ne Beschrei­bung ist aus: Charles San­ders Peirce: Coll­ec­ted papers of Charles San­ders Peirce. Hg. v. Charles Harts­hor­ne u. Paul Wiss. Band 2, Ele­ments of logic. Bel­knap Press of the Har­vard Uni­ver­si­ty Press, Cam­bridge, Mass. (1932), 2. Aufl. 1960, dar­in „The qua­drant“, S. 279–283, das Sche­ma ist dort auf S. 280. PDF-Datei von „The qua­drant“ hier.

    Die Buch­sta­ben A, E, O, I bezie­hen sich auf die ver­schie­de­nen Aussagearten:
    A = all­ge­mei­ne beja­hen­de Aus­sa­ge, „alle S sind P“ (im Sche­ma von Peirce die Qua­dran­ten 1 und 4)
    E = all­ge­mei­ne ver­nei­nen­de Aus­sa­ge, „kein S ist P“ (Qua­dran­ten 3 und 4)
    I = par­ti­ku­lä­re beja­hen­de Aus­sa­ge, „eini­ge S sind P“ (Qua­dran­ten 1 und 2)
    O = par­ti­ku­lä­re ver­nei­nen­de Aus­sa­ge, „eini­ge S sind nicht P“ (Qua­dran­ten 2 und 3).

67. Lacan bezieht sich auf die Aus­sa­ge „Die Stri­che sind senk­reicht“. „Die Stri­che“ ist hier das logi­sche Sub­jekt, „senk­recht“ ist das Attri­but, die Eigen­schaft, das Prädikat.

    Zu ergän­zen ist: die Eigen­schaft „schräg“ reprä­sen­tiert die Nega­ti­on des Attri­buts „senk­recht“. Der schrä­ge Strich steht für die Aus­sa­ge „Der Strich ist nicht senkrecht.“

68. Lacan bezieht sich auf den Begriff trait unaire (ein­zel­ner Zug/​Strich), den er in die­sem Semi­nar frü­her ein­ge­führt hat­te (am 6. Dezem­ber 1961) .

69. Das grie­chi­sche Wort lexis meint „Spre­chen“, „Wort“, „Satz“.

70. Lacan über­nimmt die Zuord­nung von universal/​partikulär zu lexis von Peirce.

71. Die Zuord­nung der Oppo­si­ti­on von Beja­hung und Ver­nei­nung zum Begriff „Pha­sis“ ist eben­falls von Peirce. Das grie­chi­sche Wort pha­sis bedeu­tet mei­nem Lexi­kon zufol­ge „Erschei­nung“, „Anschein“. Peirce zufol­ge meint pha­sis „sagen“ im Sin­ne von „Was sagen Sie? Ja oder nein?“ Peirce ver­weist hier­für auf kata­pha­sis (Beja­hung) und apo­pha­sis (Ver­nei­nung).

72. Im logi­schen Qua­drat ste­hen A und E in kon­trä­rem Gegen­satz zueinander.

73. Unter „pha­sisch“ scheint Lacan hier nicht mehr den Gegen­satz von Beja­hung und Ver­nei­nung zu ver­ste­hen, son­dern spe­zi­ell die Bejahung.

74. Wie sind die Pfei­le mit „lexis“ und „phy­sis“ zuzu­ord­nen? Ich ver­mu­te, dass sich der Aus­druck „lexis“ über der Pfeil­li­nie, der  von rechts oben nach links unten führt, auf die Qua­dran­ten 4 und 2 und deren Schräg­stel­lung bezieht und dass der Aus­druck „pha­sis“ über der Pfeill­li­nie, der von links oben nach rechts unten zeigt, auf die Qua­dran­ten 1 und 3 ver­weist, die eben­falls schräg ein­an­der gegenüberstehen.

    Hier mei­ne Begrün­dung: Bei Peirce bezieht sich „Lexis“ auf die Oppo­si­ti­on zwi­schen der all­ge­mei­nen und der par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge, das heißt auf den Gegen­satz zwi­schen, einer­seits, den bei­den Qua­dran­ten­paa­ren A (1-4) und E (3-4) (all­ge­mei­ne Aus­sa­gen) und, ande­rer­seits, den bei­den Qua­dran­ten­paa­ren I (1-2) und O (2-3) (par­ti­ku­lä­re Aus­sa­gen). Den Qua­dran­ten­paa­ren des All­ge­mei­nen ist Abschnitt 4 gemein­sam, den Qua­dran­ten­paa­ren des Par­ti­ku­lä­ren ist Abschnitt 2 gemein­sam. Also kann der Gegen­satz von Uni­ver­sa­lem und Par­ti­ku­lä­rem – die Lexis – durch die Gegen­über­stel­lung der Qua­dran­ten 4 und 2 reprä­sen­tiert werden.

    „Pha­sis“ bezieht sich auf den Gegen­satz zwi­schen beja­hen­der und ver­nei­nen­der Aus­sa­ge. Die Beja­hung wird durch die bei­den Qua­dran­ten­paa­re A (1-4) und I ( (1-2) reprä­sen­tiert, die Ver­nei­nung durch die bei­den Qua­dran­ten­paa­re E (3-4) und O (2-3). Den bei­den Qua­dran­ten­paa­ren der Beja­hung ist Qua­drant 1 gemein­sam, die bei­den Qua­dran­ten­paa­re der Ver­nei­nung tei­len sich Qua­drant  3. Also lässt sich die „Pha­sis“ – der Gegen­satz von Beja­hung und Ver­nei­nung – durch die Gegen­über­stel­lung der Qua­dran­ten 1 und 3 darstellen.

75. In Ver­si­on Sta­fer­la gibt es an die­ser Stel­le die fol­gen­de Tabel­le, ohne einen Hin­weis zur  Autor­schaft; in Ver­si­on J.L. ist sie nicht enthalten:

    In Ver­si­on rue CB des Semi­nars (Web­site gao​goa​.free​.fr) fin­det man hier die­se Tabel­le, eben­falls ohne Anga­be des Autors: 

76. Lacan bezieht sich hier auf sei­ne Aus­füh­run­gen in der Sit­zung vom 10. Janu­ar 1962: Das Sub­jekt lässt sich durch die ima­gi­nä­re Ein­heit sym­bo­li­sie­ren; das Sym­bol für eine ima­gi­nä­re Ein­heit ist der Buch­sta­be i.

77. Auf das, was eine bestimm­te Signi­fi­kan­ten­se­lek­ti­on erfah­ren hat.

78. Das fran­zö­si­sche Wort carac­tère bedeu­tet nicht nur „Cha­rak­ter“, son­dern auch „Schrift­zei­chen“, „Buch­sta­be“, „Let­ter“.

79. Die ers­te Sil­be von per­due, „ver­lo­ren“, ist laut­gleich mit père, „Vater“.

80. Das bezieht sich ver­mut­lich auf Lacans Ana­ly­se von Paul Clau­dels Coû­fon­taine-Tri­lo­gie  Die Gei­sel, (1911), Das har­te Brot (1916) und Der gede­mü­tig­te Vater (1918).  Für Syg­ne ist die ver­lo­re­ne Sache die des Adels und des Königs, für Lumîr ist es Polen.

81. Semi­nar 9, Sit­zung vom 17. Janu­ar 1962.

82. Die Prin­ci­pia Mathe­ma­ti­ca von Rus­sell und Whit­ehead umfas­sen tat­säch­lich drei Bände.

83. Lacan bezieht sich hier mög­li­cher­wei­se dar­auf, dass Kurt Gödel 1931 zei­gen konn­te, dass axio­ma­ti­sche  Begrün­dun­gen der Mathe­ma­tik vom Typ der Prin­ci­pia Mathe­ma­ti­ca not­wen­dig unvoll­stän­dig sind (Über for­mal unent­scheid­ba­re Sät­ze der Prin­ci­pia Mathe­ma­ti­ca und ver­wand­ter Sys­te­me I, 1931).

84. Im Deut­schen ist die Bezeich­nung als „Russell’sche Anti­no­mie“ häufiger.

85. Wort­spiel mit dem Dop­pel­sinn von se com­prend­re: „sich ent­hal­ten“ und „sich verstehen“.

86. Unter l’étude des huma­ni­tés wird nor­ma­ler­wei­se der Unter­richt in Latein und Grie­chisch ver­stan­den (vgl. im Deut­schen den Aus­druck „huma­nis­ti­sches Gym­na­si­um“). Aus einer Bemer­kung in der Sit­zung vom 11. April 1962 geht jedoch her­vor, dass Lacan zu den huma­ni­tés die Küns­te, die Wis­sen­schaf­ten und die Eth­no­gra­phie rech­net. Ich über­set­ze l‘étude des huma­ni­tés des­halb mit „das Stu­di­um der Huma­ni­o­ra“, wobei man den Aus­druck „Huma­nio­ria“ genau­so weit fas­sen muss wie Lacan den Ter­mi­nus „huma­ni­tés“.

87. Womit gesagt wer­den soll, dass auf die­se Wei­se die Men­ge „Stu­di­um der Huma­nio­ria“ sich selbst enthält.

88. Wenn die Men­ge, die sich nicht selbst ent­hält, sich nicht selbst ent­hält, ent­hält sie sich selbst – da sie das Kri­te­ri­um erfüllt, sich nicht selbst zu enthalten.

89. Mir ist nicht klar, was es mit dem Buch­sta­ben E auf sich hat.

90. In Ver­si­on Sta­fer­la fin­det man hier a (1 + 1 + 1 …), ich über­neh­me die Schreib­wei­se a (I + I + I …) aus Ver­si­on rue CB (auf der Sei­te Gao­goa). Die Sym­bo­le inner­halb der Klam­mer ste­hen für die Wie­der­ho­lung des ein­zi­gen Zugs, und die­ser wird bes­ser durch den Strich als durch die Zahl eins dar­ge­stellt, bes­ser durch das „Ein“ als durch die „Eins“.

91. Anspie­lung auf das Fort-Da-Spiel eines Säug­lings mit einer Spu­le, auf das Freud sich in Jen­seits des Lust­prin­zips (1920) bezieht.

92. Unter dem „Schnitt“ ver­steht Lacan ab 1960 die Ver­bin­dung von Kon­junk­ti­on und Dis­junk­ti­on. Das Sym­bol für den Schnitt ist die Rau­te, ◊, sie setzt sich zusam­men aus dem Sym­bol für die Kon­junk­ti­on, , und dem für die Dis­junk­ti­on, ˅ (vgl. J. Lacan: Die Len­kung der Kur und die Prin­zi­pi­en ihrer Macht (geschrie­ben 1960, ver­öf­fent­licht 1961). In: Ders.: Schrif­ten II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 72–145, hier: S. 132 Fn. 16).

93. Sit­zung vom 24. Janu­ar 1962, Ver­si­on Sta­fer­la, unter Berück­sich­ti­gung von Ver­si­on rue CB auf der Web­site Gao­goa.

94. Vgl. Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud’schen Unbe­wuss­ten. In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text, a.a.O., S. 325–368, hier: S. 358.

95. Vgl. J. Lacan: Die Len­kung der Kur und die Prin­zi­pi­en ihrer Macht (geschrie­ben 1960, ver­öf­fent­licht 1961). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 72–145, hier: S. 132 Fn. 16.

96. Lacan bezieht sich mit die­ser Bezeich­nung ver­mut­lich auf das Kapi­tel („Haupt­stück“), das bei Kant „Von dem Leit­fa­den der Ent­de­ckung aller rei­nen Ver­stan­des­be­grif­fe“ heißt, B 91 ff.

97. Un chien anda­lou, 1929, Regie: Luis Buñuel, Dreh­buch: Luis Buñuel und Sal­va­dor Dalí. Genau gesagt, zieht der Mann zwei Flü­gel hin­ter sich her, und auf jedem liegt ein Esel; sie­he hier.

98. Pablo Picas­so, Le Désir attra­pé par la queue, Thea­ter­stück, geschrie­ben 1941, ers­te Lesung 1944. Einer der Zuhö­rer der ers­ten Lesung war Lacan. Auf dem unten­ste­hen­den Foto, das nach der Lesung auf­ge­nom­men wur­de, sieht man ihn ganz links; der fünf­te von links, mit ver­schränk­ten Armen, ist Picas­so. Vgl. Eli­sa­beth Rou­di­nesco: Jac­ques Lacan. Bericht über ein Leben, Geschich­te eines Denk­sys­tems. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Kie­pe­neu­er und Witschh, Köln 1996, S. 260 f.

99. Vgl. S. Freud: Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se (1921). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 61-134, dar­in Kapi­tel VII, „Die Iden­ti­fi­zie­rung“, S. 98-103.

100. Das all­ge­mei­ne Urteil ent­spricht der uni­ver­sa­len Aus­sa­ge, das beson­de­re Urteil der par­ti­ku­lä­ren Aussage.

101. Vgl die Urteils­ta­fel in der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, B 95. Kant unter­schei­det hier Quan­ti­tät, Qua­li­tät, Rela­ti­on und Moda­li­tät von Urtei­len; das Urteil kann drei Quan­ti­tä­ten habe: All­ge­mei­ne, Beson­de­re und Einzelne.

102. Otto Jes­per­sen: Nega­ti­on in Eng­lish and other lan­guages. Høst, Kopen­ha­gen 1917 (= Det Kgl. Dans­ke Videns­ka­ber­nes Sels­kab. His­to­risk-filolo­gis­ke Med­del­el­ser. I.5); zu Kants Kate­go­rie der Nega­ti­on: S. 69-71, 92.

103. Lacan spricht jetzt über die Kate­go­rien­ta­fel in der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, B 106. Kant unter­schei­det hier drei Kate­go­rien der Qua­li­tät: Rea­li­tät, Nega­ti­on und Limi­ta­ti­on. Der Gegen­satz von beja­hen­dem und ver­nei­nen­dem Urteil gilt in der tra­di­tio­nel­len Logik als ein Gegen­satz der Qualität.

104. Wie Jes­per­sen es tut.

105. Alfred Ern­out, Antoine Meil­let: Dic­tion­n­aire éty­mo­lo­gi­que de la lan­gue lati­ne. His­toire des mots Klinck­sieck, Paris 1931, zahl­rei­che Auflagen.

106. Man fügt ein „ein“ hin­zu, weil man ver­gisst, dass das „ein“ bereits im „nicht“ steckt.

107. Auf Pich­ons Auf­fas­sung der Nega­ti­on hat­te Lacan sich aus­führ­li­cher in Semi­nar 6 bezo­gen, in der Sit­zung vom 10. Dezem­ber 1958, Ver­si­on Mil­ler S. 105 f.)

     Lacan bezieht sich ver­mut­lich auf: Jac­ques Damour­et­te, Édouard Pich­on: Des mots à la pen­sée. Essai de gram­mai­re de la lan­gue fran­çai­se. 8 Bde. D’Artrey, Paris 1927–1956 (Nach­druck Slat­ki­ne, Genf 1968–1983).

108. Viel­leicht eine Anspie­lung auf den Natio­na­lis­mus von Pich­on (Lin­gu­ist und Psy­cho­ana­ly­ti­ker), der, als Anhän­ger von Maur­ras, poli­tisch zur extre­men Rech­ten gehörte.

109. Vgl. Jes­per­sen, a.a.O., S. 12.

110. Semi­nar 9, Sit­zung vom 21. Febru­ar 1962.

111. Vgl. S. Freud: Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se (1921). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 61–134, hier: S. 95. Ders.: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191–270, hier: S. 242 f.

112. So zuerst in Semi­nar 4, Sit­zung vom 28. Novem­ber 1956; Ver­si­on Miller/​Gondek S. 42 f.

113. Vgl. Kant, Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, A 228 f.

     Kant ent­wi­ckelt hier das drit­te Pos­tu­lat des empi­ri­schen Den­kens, wonach gilt: das, des­sen „Zusam­men­hang mit dem Wirk­li­chen nach all­ge­mei­nen Bedin­gun­gen der Erfah­rung bestimmt ist, (exis­tiert) not­wen­dig“.

     Kant erläu­tert die vier For­meln so: In mun­do non datur casus: „nichts geschieht durch ein blin­des Ohn­ge­fähr“; non datur fatum: „kei­ne Not­wen­dig­keit in der Natur ist blin­de, son­dern beding­te, mit­hin ver­ständ­li­che Not­wen­dig­keit“; in mun­do non datur sal­tus: das „Prin­zip der Kon­ti­nui­tät ver­bot in der Rei­he der Erschei­nun­gen (Ver­än­de­run­gen) allen Absprung“; non datur hia­tus: das Prin­zip der Kon­ti­nui­tät ver­bot aber auch „in dem Inbe­griff aller empi­ri­schen Anschau­un­gen im Rau­me alle Lücke oder Kluft zwi­schen zwei Erschei­nun­gen“. (Die Ein­fü­gun­gen in Klam­mern sind von Kant.)

114. Vgl. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213–272, hier: S. 224–227.

115. Lacan bezieht sich hier und in den nächs­ten Sät­zen auf die Tabel­le des Nichts in Kants Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, B 347 f. (vgl. auch B 209, B 267).

     Aller­dings spricht Kant vom nihil pri­va­ti­vum (von dem durch Feh­len cha­rak­te­ri­sier­tes Nichts), Lacan hin­ge­gen spricht hier und auch in einer spä­te­ren Sit­zung die­ses Semi­nars vom ens pri­va­ti­vum (von dem durch Feh­len cha­rak­te­ri­sier­ten Sei­en­den).

     Kant ent­wi­ckelt sei­ne vier Begrif­fe des Nichts aus­ge­hend von den vier Grup­pen von Kate­go­rien (Kate­go­rien der Quan­ti­tät, der Qua­li­tät, der Rela­ti­on und der Moda­li­tät); jeder Grup­pe ent­spricht eine bestimm­te Art des Nichts.
     – 1. Lee­rer Begriff ohne Gegen­stand: ens ratio­nis (auch „Gedan­ken­ding“), ein Begriff, dem kei­ne Anschau­ung ent­spricht, z.B. das Ding an sich.
     (Ent­spricht den Kate­go­rien der Quan­ti­tät, viel­leicht inso­fern, als kei­ne der drei Quan­ti­täts­ka­te­go­rien – Ein­heit, Viel­heit, All­heit – hier ins Spiel gebracht wer­den kann.)
     – 2. Lee­rer Gegen­stand eines Begriffs: nihil pri­va­ti­vum, der Begriff vom Man­gel eines Gegen­stands, z.B. Käl­te als Feh­len von Wär­me, Schat­ten als Feh­len von Licht.
     (Ent­spricht den Kate­go­rien der Qua­li­tät, inso­fern das Nichts hier in einer Nega­ti­on besteht; Nega­ti­on ist eine Kate­go­rie der Qualität.)
     – 3. Lee­re Anschau­ung ohne Gegen­stand: ens ima­gi­na­ri­um, die Anschau­ungs­for­men Raum und Zeit.
     (Ent­spricht den Kate­go­rien der Rela­ti­on, inso­fern das Nichts hier im Feh­len einer Sub­stanz besteht; Sub­stanz ist eine Kate­go­rie der Relation.)
     – 4. Lee­rer Gegen­stand ohne Begriff: nihil nega­ti­vum (auch „Unding“), der Gegen­stand eines sich wider­sprüch­li­chen Begriffs, z.B. gerad­li­ni­ge Figur von zwei Seiten.
     (Ent­spricht den Kate­go­rien der Moda­li­tät, inso­fern das Nichts hier in einer Unmög­lich­keit besteht; Unmög­lich­keit ist eine Kate­go­rie der Modalität.)

116. Die Tabel­le zu Kas­tra­ti­on, Frus­tra­ti­on und Pri­va­ti­on hat­te Lacan im Ver­lauf von Semi­nar 4 ent­wi­ckelt (Die Objekt­be­zie­hun­gen, 1956/​57). Vgl. die­sen Blogartikel.

117. Anspie­lung auf die For­mel „Was wirk­lich ist, ist auch mög­lich“. In der aris­to­te­li­schen Meta­phy­sik ist das Mög­li­che (dyna­mis) das, was unter bestimm­ten Bedin­gun­gen in das Wirk­li­che (ener­geia) über­geht, wor­aus sich umge­kehrt ergibt, dass das Wirk­li­che auch mög­lich ist.

118. Semi­nar 9, Sit­zung vom 28. Febru­ar 1962.

119. Lacan bezieht sich auf die Sit­zun­gen vom 13. Dezem­ber 1961 und vom 24. Janu­ar 1962.

120. Wil­liam Rowan Hamil­ton (1805–1865).

121. Tout-ven­ant, wört­lich „alles kom­mend“: unsor­tier­te Men­ge, gro­ße Mas­se. Der Aus­druck wird hier von Lacan für das ver­wen­det, was gera­de nicht alles ist, son­dern nur einiges.

122. Tout valant (grob gesagt: „alles“) hier im Gegen­satz zu tout ven­ant (grob gesagt: „eini­ges“).

123. Das soge­nann­te exple­ti­ve ne reprä­sen­tiert, Lacan zufol­ge, das Sub­jekt der Äuße­rung. Mit Pich­on bezeich­net er es auch als „dis­kor­d­an­ti­el­les ne“. Vgl. zuerst Semi­nar 6, Sit­zun­gen vom 3. und 10. Dezem­ber 1958; Ver­si­on Mil­ler S. 96 f., 105 f. In Semi­nar 9 hat­te Lacan sich hier­auf bereits in der Sit­zung vom 17. Janu­ar 1962 bezogen.

124. Die Tri­as Pri­va­ti­on – Frus­tra­ti­on – Kas­tra­ti­on wird von Lacan aus­führ­lich in Semi­nar 4 von 1956/​57 ent­wi­ckelt, Die Objekt­be­zie­hung; vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel. In Semi­nar 9 hat­te sich Lacan hier­auf in den Sit­zun­gen vom 17. Janu­ar 1962 und vom 28. Febru­ar 1962 bezogen.

125. Semi­nar 9, Sit­zung vom 7. März 1962.

126. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zun­gen vom 3. und 10. Dezem­ber 1958; Ver­si­on Mil­ler S. 96 f., 105 f.– Vgl. auch J. Lacan: Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens (geschrie­ben 1962). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien u.a. 2015, S. 325–368, hier: S. 333 f.

127. Vgl. J.-P. Sart­re: Das Sein und das Nichts (1943). Über­setzt von Hans Schö­ne­berg und Trau­gott König. Rowohlt, Rein­bek 1994, dar­in: Ers­ter Teil: Das Pro­blem des Nichts, Ers­tes Kapi­tel: Der Ursprung der Nega­ti­on, I. Die Fra­ge, II. Die Nega­tio­nen.

128. Vgl. a.a.O., S. 53.

129. Vgl. S. Freud: Die Ich­spal­tung im Abwehr­vor­gang (1940). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 389–394.

130. Das Torus-Dia­gramm ver­an­schau­licht, dass das Sub­jekt wenn es die Krei­se des Anspruchs durch­lau­fen hat (die dün­nen lila Krei­se um den „Schlauch­um­fang“), einen wei­te­ren Kreis voll­zo­gen hat, den es dabei gewis­ser­ma­ßen nicht mit­ge­zählt hat: den Kreis des Begeh­rens (den Kreis um den Torus ins­ge­samt, die dicke rote Linie, d für désir, „Begeh­ren“).

131. Das bezieht sich ver­mut­lich auf den Begriff des nihil pri­va­ti­vum in Kants Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, B 348; vgl. Sit­zung vom 28. Febru­ar 1962.

132. Vgl. den Begriff des Sche­ma­tis­mus in Kants Kri­tik der rei­nen Ver­nunft („Von dem Sche­ma­tis­mus der rei­nen Ver­stan­des­be­grif­fe“, B 176 ff.).

133. Lacan bezieht sich auf Par­men­i­des’ Sen­tenz „To gar auto noein estin te kai ein­ai“, „Das­sel­be aber ist Den­ken und Sein“.

134. Semi­nar 9, Sit­zung vom 14. März 1962.

135. Semi­nar 9, Sit­zung vom 21. März 1962.

136. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 10. Dezem­ber 1958; Ver­si­on Mil­ler S. 106.

137. Das bezieht sich auf den soge­nann­ten „Gra­phen des Begeh­rens“, den Lacan in Semi­nar 5 von 1957/​58, Die Objekt­be­zie­hung, und in Semi­nar 6 von 1958/​59, Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten, aus­ge­ar­bei­tet hatte.

138. Non-lieu (juris­ti­scher Ter­mi­nus): Ein­stel­lung des Verfahrens.

139. Anspie­lung auf einen von Hein­rich Hei­ne in Die Bäder von Luc­ca (1830) erzähl­ten Witz: Der Lot­te­rie­kol­lek­teur Hirsch-Hya­zinth sagt, „ich saß neben Salo­mon Roth­schild, und er behan­del­te mich ganz wie sei­nes­glei­chen, ganz famillionär“.

     Freud ana­ly­siert die­sen Ver­spre­cher in Der Witz und sei­ne Bezie­hung zum Unbe­wuss­ten (1905). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 4. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 9-219, hier: 16 f., 20-23, 25, 47, 132-134.

     Lacan hat­te die­sen Lap­sus in Semi­nar 5 kom­men­tiert (1957/​58, Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten), in den Sit­zun­gen vom 6. bis zum 27. Novem­ber 1957 (vgl. Ver­si­on Miller/​Gondek S. 24–27, 30–32, 38 f., 46–50, 59–64, 66, 79–82).

140. Anspie­lung auf einen von Freud ana­ly­sier­ten Traum. Vgl. S. Freud: Die Traum­deu­tung (1900). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 2. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 416.

     Lacan hat die­sen Traum aus­führ­lich ana­ly­siert in Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, in den Sit­zun­gen vom 26. Novem­ber 1958, 10. Dezem­ber 1958, 17. Dezem­ber 1958, 7. Janu­ar 1959 und 4. März 1959.

141. Vgl. Geor­ges Cour­te­li­ne: Théo­do­re cher­che des allu­met­tes. Ein­ak­ter, Urauf­füh­rung Paris 1897. Text hier, Video hier.

142. Vgl. S. Freud: Bemer­kun­gen über einen Fall von Zwangs­neu­ro­se (1909). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 7. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 31-103, hier: S. 71.

     Vgl. Lacan hier­zu in Semi­nar 8, Sit­zung vom 19. April 1961; Ver­si­on Miller/​Gondek S. 307 f.

143. Pas un mot à la rei­ne mère ist der Titel eines Films von 1947, Regie: Mau­rice Cloche.

144. Lacan bezieht sich auf Freuds Bemer­kung, der Kas­tra­ti­ons­kom­plex – der Penis­wunsch der Frau und der „männ­li­che Pro­test“ des Man­nes (die Wei­ge­rung, sich einem Vater­er­satz zu unter­wer­fen) – sei viel­leicht der „gewach­se­ne Fels“, der von einer Ana­ly­se nicht bewäl­ti­gen wer­den kön­ne (vgl.: S. Freud: Die end­li­che und die unend­li­che Ana­ly­se (1937). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be. Schrif­ten zur Behand­lungs­tech­nik. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 351–392, hier: 391 f.).

145. Semi­nar 9, Sit­zung vom 21. März 1962.

146. Eine Zeich­nung mit M und C an allen vier Über­schnei­dungs­punk­ten fin­det man nicht in den Lacan-Aus­ga­ben. Die Zuord­nung von M und C zu den vier Über­kreu­zungs­stel­len ergibt sich aus Lacans Erläu­te­run­gen in den Semi­na­ren 5 und 6 sowie aus den ver­öf­fent­lich­ten Zeichnungen.

     Vgl. Semi­nar 5, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 105, 179, 224, 235, 237, 261, 393, 608.

     In Semi­nar 6 fin­det man die Bezeich­nung der bei­den Kreu­zungs­punk­te mit M und C, dort sowohl für den ele­men­ta­ren, ein­stö­cki­gen Gra­phen (vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 21), als auch bei der drit­ten Kon­struk­ti­ons­stu­fe des Gra­phen (dem mit dem Fra­ge­zei­chen) (vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 163).

147. Vgl. Semi­nar 2, Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 358–360, 389, 410.

148. Vgl. Sein und Zeit, etwa: § 54, „Das Pro­blem der Bezeu­gung einer eigent­li­chen exis­ten­zi­el­len Mög­lich­keit“ oder § 65, zum Tod als „eigens­te Möglichkeit“.

149. Vgl. etwa Sein und Zeit, § 59.

150. Das Sein und das Nichts, a.a.O., S. 51.

151. Das Sein und das Nichts, a.a.O., S. 55.

152. Das Sein und das Nichts, a.a.O., S. 56.

153. Vgl. Semi­nar 11, Sit­zung vom 4. März 1964, Ver­si­on Miller/​Haas S. 110.

154. Vgl. S. Freud: Die end­li­che und die unend­li­che Ana­ly­se (1937). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Schrif­ten zur Behand­lungs­tech­nik. Fischer Taschen­buch, Frank­furt am Main 2000, S. 351–392.

155. Vgl. J. Lacan: Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten oder die Ver­nunft seit Freud (1957). In: Ders.: Schrif­ten. Band I.Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S.  582–626.

156. Semi­nar 5, Sit­zung vom 6. Novem­ber 1957; Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 19.

157. A.a.O., S. 18.

158. Vgl. R. Jakobson: Das Null­zei­chen (1939). In: Ders.: Auf­sät­ze zur Lin­gu­is­tik und Poe­tik. Ull­stein, Frank­furt am Main u.a. 1979, S. 44–53.

159. Sit­zung vom 28. Febru­ar 1962.

160. Vgl. Semi­nar 17, Sit­zung vom 10. Juni 1970, und die gra­phi­sche Dar­stel­lung in J. Lacan: Radio­pho­nie. Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger. In: Ders.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1988, S. 5–54, hier: S. 49.

161. Vgl. S. Freud: Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se (1921). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 61–134, S. 99 f.

162. Freud, Bemer­kun­gen über einen Fall von Zwangs­neu­ro­se, a.a.O., S. 71.

163. Vgl. Sit­zung vom 19. April 1961; Ver­si­on Miller/​Gondek S. 307 f.

164. Sub­ver­si­on des Sub­jekts, a.a.O., S. 363.

165. Die Len­kung der Kur (1960), Lag­a­che-Auf­satz (1960), Sub­ver­si­on des Sub­jekts (1962).

166. S. Freud: Bemer­kun­gen über einen Fall von Zwangs­neu­ro­se (1909). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 7. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 31–103, hier: S. 35.

167. Vgl. Semi­nar 5, Sit­zung vom 7. Mai 1958; Ver­si­on Miller/​Gondek S. 447.

168. Vgl.  Semi­nar 8, Sit­zung vom 19. April 1961, Ver­si­on Miller/​Gondek S. 305 f.

169. Lacan bezieht sich auf die Tabel­le des Nichts in der Kri­tik der rei­nen Ver­nunft, B 348. Kant unter­schei­det dort vier Arten des Nichts:
     1. Lee­rer Begriff ohne Gegen­stand (ens ratio­nis), das „Gedan­ken­ding“, das bloß „Erdich­tung“ ist, aber logisch mög­lich ist.
     2. Lee­rer Gegen­stand eines Begriffs (nihil pri­va­ti­vum); Kants Bei­spiel ist hier die Finsternis.
     3. Lee­re Anschau­ung ohne Gegen­stand (ens ima­gi­na­ri­um): die Anschau­ungs­for­men, also Raum und Zeit.
     4. Lee­rer Gegen­stand ohne Begriff (nihil nega­ti­vum), das „Unding“, das logisch unmög­lich ist.

     Entes ima­gi­na­ria sind die Anschau­ungs­for­men des Rau­mes und der Zeit – lee­re For­men, mit deren Hil­fe die Anschau­ung (die Ima­gi­na­ti­on) struk­tu­riert wird.

     Ein nihil nega­ti­vum, ein „Unding“ ist eine in sich wider­sprüch­li­che Vor­stel­lung, etwa die von einem Glas, das zugleich voll und leer ist, also eine Vor­stel­lung, bei der einem Sub­jekt­be­griff ein Prä­di­kat in der­sel­ben Hin­sicht zugleich zu- und abge­spro­chen wird und damit der Satz vom aus­ge­schlos­se­nen Wider­spruch ver­letzt wird.

     Hält man sich an Kants Defi­ni­tio­nen, wäre der Ken­taur nicht als être ima­gi­n­aire, als  ens ima­gi­na­ri­um zu bezeich­nen, son­dern als ens ratio­nis.

170. Gemeint ist der „Graph des Begehrens“.

171. Semi­nar 9, 28. März 1962.

172. Semi­nar 9, Sit­zung vom 11. April 1962, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.

173. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 10. Dezem­ber 1958; Ver­si­on Mil­ler S. 106.

174. Vgl. S. Freud: Die Ver­nei­nung (1925). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 371–377.

175. Ein Mete­or – nicht zu ver­wech­seln mit einem Meteo­ri­ten – ist eine Him­mels­er­schei­nung, und dazu gehört auch der Hagel.

176. Gemeint ist Charles San­ders Peirce: Ele­ments of logic. Hg. v. Charles Harts­hor­ne u. Paul Wiss. Bel­knap Press of the Har­vard Uni­ver­si­ty Press, Cam­bridge, Mass. 1932, 2. Aufl. 1960 (= Coll­ec­ted papers of Charles San­ders Peirce, Band 2.).

     Aus die­sem Band ist auch das Qua­dran­ten­sche­ma, das Lacan frü­her in die­sem Semi­nar vor­ge­stellt hatte.

177. Lacans Aus­ar­bei­tung der Theo­rie von Meta­pher und Met­ony­mie fin­det man in Das Drän­gen des Buch­sta­bens oder die Ver­nunft seit Freud (a.a.O.), der Rom­vor­trag hat den Titel Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se (a.a.O.). Bei­de Tex­te wur­den zuerst in der Zeit­schrift La psy­ch­ana­ly­se ver­öf­fent­licht, der Rom­vor­trag im Jahr 1956, der Auf­satz über Meta­pher und Met­ony­mie ein Jahr später.

178. Wenn man Hei­li­ge, Men­schen und Lei­den­schaft­li­che durch drei kon­zen­tri­sche Krei­se dar­stellt, bil­den die Lei­den­schaft­li­chen den größ­ten – den „äußers­ten“ – Kreis.

179. Gemeint sind die in die­sem Semi­nar zuvor behan­del­ten topo­lo­gi­schen Flä­chen wie Torus und Kreuzhaube.

180. Das Kan­ti­sche Sche­ma ver­mit­telt zwi­schen Anschau­ung und Begriff; vgl. in der Kri­tik der rei­nen Ver­nuft das Kapi­tel „Von  dem Sche­ma­tis­mus der rei­nen Ver­stan­des­be­grif­fe“, B 176 ff.

181. Semi­nar 9, Sit­zung vom 23. Mai 1962.

182. Vgl. Semi­nar 9, Sit­zung vom 23. Mai 1962.

183. Sit­zung vom 13. Juni 1962.

184. Ser­ge Leclai­re: Les élé­ments en jeu dans une psy­ch­ana­ly­se, in: Les Cahiers pour l’analyse, n° 5, Le Seuil, Paris 1966, S. 7–40.

185. Vgl. S. Freud: Aus der Geschich­te einer infan­ti­len Neu­ro­se (1918). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 8. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 125–232, hier: S. 150.

186. Im Bericht über den Traum des Wolfs­manns heißt es: „Die Wöl­fe waren ganz weiß und sahen eher aus wie Füch­se oder Schä­fer­hun­de, denn sie hat­ten gro­ße Schwän­ze wie Füch­se und ihre Ohren waren auf­ge­stellt wie bei den Hun­den, wenn sie auf etwas pas­sen.“ (A.a.O., S. 150).

187. Der Wolfs­mann spricht davon, dass im Traum sechs oder sie­ben Wöl­fe saßen, und zeich­net einen Baum mit fünf Wölfen.

188. Unter Sin­gu­la­ri­tät ver­steht man in der Mathe­ma­tik den Grenz­fall einer ste­ti­gen Ver­for­mung, bei dem Struk­tur­ei­gen­schaf­ten des Objekts ver­lo­ren gehen; das wäre hier der Über­gang vom „inne­ren Kreis“ zum Punkt.

189. Freud: „Das auf­merk­sa­me Schau­en, das im Traum den Wöl­fen zuge­schrie­ben wird, ist viel­mehr auf ihn [näm­lich auf den Wolfs­mann] zu schie­ben.“ (A.a.O., S. 154) 

190. Der Pati­ent träum­te den Traum mit den Wöl­fen in der Nacht vor dem Weih­nachts­tag; der Traum ist die Wie­der­kehr des Verdrängten.

191. Lacan hat­te sich in die­ser Sit­zung auf die isla­mi­sche Mys­tik und auf hin­du­is­ti­sche Prak­ti­ken bezogen.

192. Vgl. Semi­nar 9, Sit­zung vom 17. Janu­ar 1962, oben übersetzt.

193. Sar­tres Kri­tik der dia­lek­ti­schen Ver­nunft erschien 1960, also etwa zwei Jah­re vor dem Identifizierungsseminar.

194. Vgl. Clau­de Lévi-Strauss: Das wil­de Den­ken (1962). Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1973, Kapi­tel IX, „Geschich­te und Dia­lek­tik“; Lévi-Strauss setzt sich hier mit Sar­tres Kri­tik der dia­lek­ti­schen Ver­nunft auseinander.

195. Semi­nar 9, Sit­zung vom 20. Juni 1962.

196. Vgl. Aus der Geschich­te einer infan­ti­len Neu­ro­se, a.a.O., S. 154 f.

197. Vgl. a.a.O., S. 149, 151, 161 Fn. 1, 162 Fn. 2.

198. Gemeint ist die drit­te Iden­ti­fi­zie­rung im Kapi­tel „Die Iden­ti­fi­zie­rung“ von S. Freud: Mas­sen­psy­cho­lo­gie und Ich-Ana­ly­se (1921). In.: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 61–134, hier: S. 100.

199. Anspie­lung auf den soge­nann­ten Gra­phen des Begeh­rens, den Lacan in den Semi­na­ren 5 und 6 aus­ge­ar­bei­tet hatte.

200. Lacan bezieht sich hier auf die Drei­heit von Pri­va­ti­on, Kas­tra­ti­on und Frus­tra­ti­on, die er in Semi­nar 4 von 1956/​57, Die Objekt­be­zie­hung, ein­ge­führt hat­te. Vgl. hier­zu die­sen Blogartikel.

201. Lacan ver­wech­selt hier, den­ke ich, den Gegen­satz von Pha­sis und Lexis mit dem von uni­ver­sa­ler und par­ti­ku­lä­rer Aussage.

     Lacan beschreibt hier fak­tisch den Gegen­satz von uni­ver­sa­ler und par­ti­ku­lä­rer Aus­sa­ge. In der uni­ver­sa­len Aus­sa­ge wird bei­spiels­wei­se gesagt, dass jeder Strich senk­recht ist („Alle Stri­che sind senk­recht“), in der par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­ge wird gesagt, dass es senk­rech­te Stri­che geben kann („Eini­ge Stri­che sind senk­rech­te“), was impli­ziert, dass mög­li­cher­wei­se eini­ge Stri­che nicht senk­recht sind.

202. Gemeint ist das grie­chi­sche Wort pas, „alle“. Pas ist das Mas­ku­li­num, im Neu­trum heißt „alle“ pan.

203. Das grie­chi­sche Sub­stan­tiv pani­kos bedeu­tet „Panik“.

204. Das grie­chi­sche Verb pasast­hai meint „erwer­ben“, „besit­zen“.

205. Das latei­ni­sche Verb pos­si­de­re bedeu­tet „besit­zen“; pos­sum meint „ich besitze“.

206. Vgl. Clau­de Lévi-Strauss: Das wil­de Den­ken (1962). Über­setzt von Hans Nau­mann. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1973, Kapi­tel II, „Die Logik der tot­emis­ti­schen Klassifikationen“.

207. Bei den letz­ten drei Sät­zen fol­ge ich Ver­si­on rue CB auf der Sei­te gao​goa​.free​.fr.

208. Mit der Platon’schen Logik, die der „wil­den“ Logik näher ist als der aris­to­te­li­schen Logik, ist die Dihai­re­sis gemeint, die Pla­ton im Sophis­tes vorführt.

209. Der Satz vom aus­ge­schlos­se­nen Drit­ten besagt, dass eine Aus­sa­ge ent­we­der wahr oder nicht wahr ist und dass es kei­ne drit­te Mög­lich­keit gibt (etwa „halb wahr“ oder „unbe­kannt“). In De inter­pre­ta­tio­ne pro­ble­ma­ti­siert Aris­to­te­les die­sen Satz, bezo­gen auf Aus­sa­gen, die sich auf die Zukunft bezie­hen. Zu den moder­nen Kri­ti­kern des Sat­zes vom aus­ge­schlos­se­nen Drit­ten gehört Luit­zen Brou­wer, der Begrün­der des Intuitionismus.

210. Wört­lich über­setzt: „Alles, was glänzt, ist nicht Gold.“

211. Lacan sagt col­lo­quia­li­té, ein Neo­lo­gis­mus, der auf das latei­ni­sche Verb col­lo­qu­or zurück­geht, „reden mit“, „sich unter­hal­ten“. Die Bedeu­tung ist also in etwa „Umgangs­sprach­lich­keit“.

212. Der Satz „Alles, was glänzt, ist kein Gold“ ist im Ori­gi­nal deutsch.

213. Im Ori­gi­nal auf Deutsch. Die übli­che For­mu­lie­rung ist: „Es ist nicht alles Gold, was glänzt.“

214. “alles“ im Ori­gi­nal deutsch.

215. “nicht“ im Ori­gi­nal deutsch.

216. Anders for­mu­liert: Meint „Nicht alles, was glänzt, ist Gold“ das­sel­be wie „Eini­ges, was glänzt, ist kein Gold“. Zum Ver­hält­nis von „nicht alle“ und „eini­ge“ hat­te Lacan sich zuerst in der Sit­zung vom 17. Janu­ar 1962 geäußert.

217. Semi­nar 9, Sit­zung vom  27. Juni 1962.

218. Vgl. Das Sein und das Nichts, a.a.O., S. 53.

219. Vgl. Sit­zung vom 14.11.1961.

220. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

221. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

222. Vgl. Sit­zung vom 13.12.1961.

223. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

224. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

225. Vgl. Sit­zung vom 13.12.1961.

226. Vgl. Sit­zung vom 14.11.1961.

227. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

228. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

229. Vgl. Sit­zung vom 13.12.1961.

230. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

231. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

232. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

233. Vgl. Sit­zung vom 28.2.1962.

234. Vgl. Sit­zung vom 28.2.1962.

235. Vgl. Sit­zung vom 14.3.1962.

236. Vgl. Sit­zung vom 28.2.1962.

237. Vgl. Sit­zung vom 28.2.1962.

238. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

239. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

240. Vgl. Sit­zung vom 14.3.1962.

241. Vgl. Sit­zung vom 24.1.1962.

242. Vgl. Sit­zung vom 24.1.1962.

243. Vgl. Sit­zung vom 24.1.1962.

244. Vgl. Sit­zung vom 11.4.1962.

245. Vgl. Sit­zung vom 11.4.1962.

246. Vgl. Sit­zung vom 11.4.1962.

247. Vgl. Sit­zung vom 11.4.1962.

248. Vgl. Sit­zung vom 23.5.1962.

249. Vgl. Sit­zung vom 23.5.1962.

250. Vgl. Sit­zung vom 23.5.1962.

251. Vgl. Sit­zung vom 24.1.1962.

252. Vgl. Sit­zung vom 24.1.1962.

253. Vgl. Sit­zung vom 24.1.1962.

254. Vgl. Sit­zung vom 24.1.1962.

255. Vgl. Sit­zung vom 24.1.1962.

256. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

257. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

258. Vgl. Sit­zung vom 27.6.1962.

259. Vgl. Sit­zung vom 14.11.1961.

260. Vgl. Sit­zung vom 14.11.1961.

261. Vgl. Sit­zung vom 14.11.1961.

262. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

263. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

264. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

265. Vgl. Sit­zung vom 14.11.1961.

266. Vgl. Sit­zung vom 14.11.1961.

267. Vgl. Sit­zung vom 14.11.1961.

268. Vgl. Sit­zung vom 14.11.1961.

269. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

270. Vgl. Sit­zung vom 27.6.1962.

271. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

272. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

273. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

274. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

275. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

276. Vgl. Sit­zung vom 14.3.1962.

277. Vgl. Sit­zung vom 14.3.1962.

278. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

279. Vgl. Sit­zung vom 23.5.1962.

280. Vgl. Sit­zung vom 27.6.1962.

281. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

282. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

283. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

284. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

285. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

286. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

287. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

288. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

289. Vgl. Sit­zung vom 23.5.1962.

290. Vgl. Sit­zung vom 23.5.1962.

291. Vgl. Sit­zung vom 23.5.1962.

292. Vgl. Sit­zung vom 28.2.1962.

293. Vgl. Sit­zung vom 14.3.1962.

294. Vgl. Sit­zung vom 14.3.1962.

295. Vgl. Sit­zung vom 20.6.1962.

296. Vgl. Sit­zung vom 20.6.1962.

297. Vgl. Sit­zung vom 20.6.1962.

298. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

299. Vgl. Sit­zung vom 17.1.1962.

300. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

301. Vgl. Sit­zung vom 21.2.1962.

302. Vgl. Sit­zung vom 11.4.1962.

303. Vgl. Sit­zung vom 28.3.1962.

304. Vgl. Sit­zung vom 28.2.1962.

305. Vgl. Sit­zung vom 28.2.1962.

306. Vgl. Sit­zung vom 28.2.1962.

307. Vgl. Sit­zung vom 28.2.1962.

308. Vgl. Sit­zung vom 28.2.1962.

309. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

310. Vgl. Sit­zung vom 13.6.1962.

311. Vgl. Sit­zung vom 13.6.1962.

312. Vgl. Sit­zung vom 13.6.1962.

313. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

314. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

315. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

316. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

317. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

318. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

319. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

320. Vgl. Sit­zung vom 7.3.1962.

321. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

322. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

323. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

324. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

325. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

326. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

327. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

328. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

329. Vgl. Sit­zung vom 28.3.1962.

330. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

331. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

332. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

333. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

334. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

335. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

336. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

337. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

338. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

339. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

340. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

341. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.

342. Vgl. Sit­zung vom 11.4.1962.

343. Vgl. Sit­zung vom 21.3.1962.