Edgar Degas, Mon­sieur et Madame Manet, 
ca. 1868, Öl auf Lein­wand, 66 x 71 cm, 
Kitakyūs­hū Muni­ci­pal Muse­um of Art, Kitakyūs­hū (Japan)
Infor­ma­tio­nen zum Zer­schnei­den der Lein­wand hier

Jac­ques Lacan:
Semi­nar 18 (1971): Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre
Litu­ra­terre (I) – Sit­zung vom 12. Mai 1971
Über­setzt von Rolf Nemitz

Voll­stän­di­ge Über­set­zung von Semi­nar 18 auf der Grund­la­ge von Ver­si­on Sta­fer­la, Ver­si­on Espaces Lacan und einer Ton­auf­nah­me, Teil 7/​10

In Mil­lers Ver­si­on des Semi­nars ist dies Kapi­tel VII, „Leçon sur Litu­ra­terre“ („Vor­le­sung über Litu­ra­terre“), S. 113–127.

Die Über­set­zung wird zwei­mal gebracht, zunächst ein­spra­chig deutsch, dann zwei­spra­chig, Satz für Satz gegenüberstellelnd.

Die zwei­spra­chi­ge Fas­sung ent­hält in den Anmer­kun­gen zum fran­zö­si­schen Text Hin­wei­se auf Tran­skrip­ti­ons­pro­ble­me und auf grö­ße­re Abwei­chun­gen in Mil­lers Ver­si­on; im deut­schen Text fin­det man Links und Bil­der, in den Anmer­kun­gen zum deut­schen Text Lite­ra­tur­an­ga­ben und inhalt­li­che Erläuterungen.

Einen Über­blick über die ver­schie­de­nen Aus­ga­ben von Semi­nar 18 fin­det man hier, Links zu Über­set­zun­gen wei­te­rer Sit­zun­gen des Semi­nars hier.

Eine gro­ße Hil­fe bei der Über­set­zung waren Ger­hard Herr­gott und Eva Maria Jobst, herz­li­chen Dank an bei­de! Nütz­lich war auch die eng­li­sche Über­set­zung von Semi­nar 18 durch Cor­mac Gal­lag­her. Und tau­send Dank an Stef­fen Dietz fürs unver­hoff­te und gründ­li­che Korrekturlesen!

Zu „Lituraterre“

Die­ser Arti­kel wur­de zuerst ver­öf­fent­licht am 21. März 2015.

In Litu­ra­terre (1971) erläu­tert Lacan, was er unter dem Buch­sta­ben (lett­re) ver­steht und wie er ihn vom Signi­fi­kan­ten abgrenzt. Im Fol­gen­den fin­det man mei­ne Über­set­zung, mit aus­führ­li­chen Anmer­kun­gen. Dies ist die ers­te deut­sche Übersetzung.

Litu­ra­terre gibt es in zwei Fas­sun­gen. Eine ers­te Fas­sung trug Lacan am 12. Mai 1971 in sei­nem Semi­nar vor, Semi­nar 18 von 1971, D’un dis­cours qui ne serait pas du sem­blant („Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre“). Eine zwei­te Fas­sung erschien im sel­ben Jahr in der Zeit­schrift Lit­té­ra­tu­re¹. Ich nen­ne die Tran­skrip­ti­on der im Semi­nar vor­ge­le­se­ne Fas­sung Litu­ra­terre (I), die von Lacan zum Druck gebrach­te Fas­sung Litu­ra­terre (II). Im Fol­gen­den wird Litu­ra­terre (I) über­setzt.

Eine Gegen­über­stel­lung der bei­den Ver­sio­nen, von unbe­kann­ter Her­kunft, fin­det man auf der Sei­te von Patrick Valas.

Die Anmer­kun­gen zum deut­schen Text in der zwei­spra­chi­gen Dar­stel­lung ent­hal­ten Erläu­te­run­gen und Par­al­lel­stel­len. Die meis­ten Par­al­lel­stel­len sind aus Semi­nar 18. Da es von die­sem Semi­nar bis­lang kei­ne deut­sche Fas­sung gibt, habe ich in den Anmer­kun­gen üppig dar­aus über­setzt, etwa 20 Druck­sei­ten. Die Über­set­zung die­ser Pas­sa­gen bezieht sich auf Mil­lers Ver­si­on von Semi­nar 18. Zu beach­ten ist also, dass ich Semi­nar 18 nach zwei ver­schie­de­nen Ver­sio­nen über­set­ze: Litu­ra­terre I wird nach Ver­si­on Espaces Lacan über­setzt, alle ande­ren Pas­sa­gen nach Ver­si­on Mil­ler. Wei­te­re Par­al­lel­stel­len sind aus Radio­pho­nie (1970) – in der ers­ten Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan sei­ne Zuhö­rer auf­ge­for­dert, die­sen Text zu lesen.

NACHTRAG vom 9. Mai 2019: Eine Über­set­zung von Litu­ra­terre (II) fin­det man jetzt auf die­ser Web­site hier.

Zum deut­schen Text

Der Leser wird gebe­ten, sei­nen Wort­schatz durch fünf Ter­mi­ni zu erwei­tern: durch den Fach­be­griff „Lito­ral“, durch das latei­ni­sche Wort „litu­ra“, durch den Aus­druck „Let­ter“ in ver­zerr­ter Bedeu­tung und schlie­ßich durch die bei­den Neo­lo­gis­men „lite­ral“ und „Ratur“.

– „Lito­ral“: Ein Schlüs­sel­be­griff von Litu­ra­terre ist das fran­zö­si­sche Wort lito­ral. Die deut­sche Ent­spre­chung ist „Lito­ral“ (ja, das gibt es) und ein Lito­ral ist die Zone, wo Land und Was­ser auf­ein­an­der­sto­ßen: „Küs­ten­strei­fen“, „Ufer­zo­ne“, „Ufer­strei­fen“, „Strand“ usw.; im Nie­der­deut­schen sagt man „Water­kant“. Das deut­sche Adjek­tiv „lito­ral“ meint laut Duden: „die Küs­ten-, Ufer-, Strand­zo­ne betreffend“.

– „Litu­ra“: In dem von Lacan erfun­de­nen Wort „Litu­ra­terre“ steckt, wie er selbst sagt, das latei­ni­sche Wort litu­ra, „Strei­chung“, im Sin­ne der Strei­chung in einem Text. Das Wort „Litu­ra­terre“ ist nicht nur eine Sil­ben­ver­dre­hung von „Lit­té­ra­tu­re“ (Lite­ra­tur), son­dern auch die Ver­bin­dung von litu­ra, „Strei­chung“, mit terre „Erde“.

– „Let­ter“: Nor­ma­ler­wei­se ver­steht man unter einer Let­ter ein Ele­ment einer Satz­schrift aus Blei, also einen mate­ri­el­len Kör­per, mit dem ein Schrift­zei­chen erzeugt wird, sei dies ein Buch­sta­be, eine Zif­fer oder ein Satz­zei­chen. In Lacans Text ist die Laut­ähn­lich­keit von lett­re („Buch­sta­be“) und lit­té­ra­tu­re („Lite­ra­tur“) wich­tig. Um sie ins Deut­sche hin­über­zu­ret­ten, ver­wen­de ich im Fol­gen­den „Let­ter“ im Sin­ne von „Buch­sta­be“ und zugleich „Brief“, also in ver­scho­be­ner Bedeu­tung. Ich fol­ge damit Rodol­phe Gas­ché, der in sei­ner Über­set­zung von Lacans Poe-Auf­satz in den von N. Haas her­aus­ge­ge­be­nen Schrif­ten I den fran­zö­si­schen Aus­druck lett­re aus dem­sel­ben Grun­de bis­wei­len mit „Let­ter“ übersetzt.

– „lite­ral“: Das fran­zö­si­sche Wort lit­té­ral meint „buch­stäb­lich“ oder „wört­lich“; da Lacan die Nähe zu lett­re, „Buch­sta­be“ betont, ist „buch­stäb­lich“ die nahe­lie­gen­de Über­set­zung. Damit ver­schwin­det jedoch die Anspie­lung auf lit­té­ra­tu­re („Lite­ra­tur“) sowie auf das eng­li­sche Wort lit­ter („Abfall“). Ich füh­re des­halb ein neu­es Wort ein und über­set­ze lit­té­ral mit „lite­ral“. „Lite­ral“ meint also „buch­stäb­lich“, mit Anspie­lung auf „Lite­ra­tur“ und auf den Abfall.

– „Ratur“: Das fran­zö­si­sche Wort ratu­re bedeu­tet „Strei­chung“, im Sin­ne der Strei­chung in einem Text; das latei­ni­sche Wort litu­ra kann mit ratu­re ins Fran­zö­si­sche gebracht wer­den. Wenn man ratu­re mit „Strei­chung“ über­setzt, geht ver­lo­ren, dass Lacan damit spielt, dass ratu­re den zwei­ten Teil des Wor­tes lit­té­ra­tu­re bil­det, dass lit­té­ra­tu­re also auch so gele­sen wer­den kann: lit­ter-ratu­re. „Abfall-Strei­chung“. Um die­sen Zusam­men­hang ins Deut­schen zu brin­gen, habe ich einen wei­te­ren Neo­lo­gis­mus gebil­det: „Ratur“, womit also die Strei­chung gemeint ist.

Textgrundlage

Litu­ra­terre I gibt es in meh­re­ren Ver­sio­nen. Die Über­set­zung folgt der Ver­si­on, die man auf der Inter­net­sei­te „Espaces Lacan“ fin­det; bei die­ser Fas­sung han­delt es sich um die Wort-für-Wort-Tran­skrip­ti­on einer Tonaufzeichnung.

Ich habe die Ver­si­on von Espaces Lacan mit drei ande­ren Ver­sio­nen ver­gli­chen: mit Ver­si­on Chol­let, einer Ste­no­ty­pie, also einer ste­no­gra­fi­schen Mit­schrift, mit Mil­lers Ver­si­on die­ser Sit­zung in der offi­zi­el­len Aus­ga­be von Semi­nar 18, und außer­dem mit Litu­ra­terre II, also mit der von Lacan in der Zeit­schrift Lit­té­ra­tu­re ver­öf­fent­lich­ten Fas­sung. Die wich­tigs­ten Abwei­chun­gen habe ich in den Anmer­kun­gen zum fran­zö­si­schen Text vermerkt.

Die Ton­auf­nah­me fin­det man auf der Web­site von Patrick Valas, valas​.fr, hier. Mil­lers Ver­si­on ist: J. Lacan: Le sémi­n­aire, liv­re XVIII. D’un dis­cours qui ne serait pas du sem­blant. 1971. Text­her­stel­lung Jac­ques-Alain Mil­ler. Le Seuil, Paris 2007.

Sitzung vom 12. Mai 1971

Tonaufnahme

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Deutsch

Zah­len in ecki­gen Klam­mern und grau­er Schrift ver­wei­sen auf die Sei­ten von Mil­lers Aus­ga­be des Seminars.

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[113] (An der Tafel) Litu­ra­terre

Das Wort, das ich gera­de ange­schrie­ben habe, ist der Titel für das, was ich Ihnen heu­te anbie­ten möch­te; da Sie hier zusam­men­ge­ru­fen wor­den sind, ist es wohl nötig, dass ich Ihnen etwas zuwerfe.

Offen­sicht­lich haben mich dazu aktu­el­le Ereig­nis­se ange­regt: das ist der Titel, mit dem ich mich bemüht habe, auf eine Anfra­ge zu ant­wor­ten, die an mich gerich­tet wor­den ist, näm­lich eine Zeit­schrif­ten­num­mer, die dem­nächst erschei­nen soll, über Lite­ra­tur und Psy­cho­ana­ly­se einzuleiten.

Die­ses Wort, Litu­ra­terre, das ich erfun­den habe, fin­det sei­ne Recht­fer­ti­gung im Ern­out und Meil­let, es gibt hier ja viel­leicht eini­ge, die wis­sen, was das ist; das ist ein ety­mo­lo­gi­sches Lexi­kon des Latei­ni­schen, das gar nicht so dumm gemacht ist. Schla­gen Sie nach unter lino, litu­ra, Sie werden’s fin­den, und dann unter liturari­us; es wird deut­lich dar­auf hin­ge­wie­sen, dass das mit lit­te­ra, mit dem Buch­sta­ben, nichts zu tun hat. Dass das nichts damit zu tun hat, ist mir egal. Ich unter­wer­fe mich nicht zwangs­läu­fig der Ety­mo­lo­gie, wenn ich mich die­sem Wort­spiel hin­ge­be, aus dem gele­gent­lich ein Witz gemacht wird; der cont­re­pet, der Schüt­tel­reim, der hier evi­dent ist, kam mir auf die Lip­pen und die Umstel­lung zu den Ohren. Es ist nicht von unge­fähr, dass Sie, wenn Sie eine Fremd­spra­che ler­nen, von dem, was Sie gehört haben, den ers­ten Kon­so­nan­ten an die zwei­te Stel­le set­zen und den zwei­ten an die erste.

Die­ses Lexi­kon also, in dem man nach­schla­gen möge, lie­fert mir güns­ti­ge Vor­zei­chen, da es sich auf den­sel­ben départ, auf den­sel­ben Aus­gangs­punkt, grün­det wie ich, als ich in einer ers­ten Bewe­gung – ich mei­ne départ im Sin­ne von répar­tie, Auf­tei­lung – von einer Äqui­vo­ka­ti­on aus­ge­gan­gen bin, bei der Joy­ce – ich spre­che hier von James Joy­ce –, bei der James Joy­ce von a let­ter zu a lit­ter glei­tet, von einem Brief/​Buchstaben – über­setzt – zu einem Abfall. Es gab, viel­leicht erin­nern Sie sich dar­an, aber sehr wahr­schein­lich haben Sie nie etwas davon gehört, es gab eine Mäze­nin, die ihm Gutes woll­te und ihm eine Psy­cho­ana­ly­se anbot und dass es sogar eine bei Jung war, die sie ihm anbot. Bei dem Spiel, das wir erwäh­nen, hät­te er nichts gewon­nen, denn er ging ganz direkt, mit die­sem a let­ter, a lit­ter, ganz direkt auf das Bes­te des­sen zu, was man von einer Psy­cho­ana­ly­se an ihrem Ende erwar­ten kann.

Wenn er den lett­re zu litiè­re macht, den Brief/​Buchstaben zu Streu, ist das dann wie­der der Hei­li­ge Tho­mas – Sie erin­nern sich viel­leicht, Sie haben nie davon gehört? –: sicut palea, ist das wie­der der Hei­li­ge Tho­mas, der Joy­ce hier wie­der in den Sinn kommt, wie sein Werk es von vor­ne bis hin­ten bezeugt?

Oder ist es die Psy­cho­ana­ly­se |[114], die ihre Kon­ver­genz mit dem bekun­det, was unse­re Zeit als Locke­rung des alten Ban­des anklagt, durch das in der Kul­tur die Ver­schmut­zung gezü­gelt wird? Ich habe das ein biss­chen wei­ter aus­ge­führt, wie durch Zufall kurz vor dem Mai ’68, um an die­sem Tag die Ver­lo­re­nen die­ser Men­schen­men­gen nicht leer aus­ge­hen zu las­sen, die ich, wie es aus­sieht, jetzt ver­schie­be, wenn ich irgend­wo einen Besuch mache; in Bor­deaux war das. Die Zivi­li­sa­ti­on, dar­an hat­te ich dort als Vor­aus­set­zung erin­nert, ist der Abwas­ser­ka­nal. Natür­lich muss man sagen, dass das war, kurz nach­dem mein Vor­schlag vom Okto­ber ’67 auf die Wei­se auf­ge­nom­men wor­den war, die Ihnen bekannt ist, wozu man natür­lich sagen muss, dass ich, als ich damit spiel­te, sicher­lich des Müll­ei­mers ein wenig müde war, mit dem ich mein Schick­sal ver­nie­tet hatte.

Wie man jedoch weiß, bin ich nicht der Ein­zi­ge, der, da er es geteilt hat, es ein­zu­ge­ste­hen hat. Das avouè­re, das Ein­ge­ste­hen, oder, um es für Sie auf die alte Wei­se aus­zu­spre­chen, das avoir, das Haben – das Beckett mit den Freu­den all die­ser Abfäl­le unse­res Seins in Aus­gleich bringt –, die­ses avouè­re ret­tet die Ehre der Lite­ra­tur, und es ent­bin­det mich, was mir ganz ange­nehm ist, von dem Pri­vi­leg, von dem ich glau­ben könn­te, es durch mei­nem Platz innezuhaben.

Die Fra­ge ist, ob das, was die Hand­bü­cher von dem, was es gibt, zur Schau zu stel­len schei­nen, ich spre­che von den Hand­bü­chern der Lite­ra­tur, ob es dies ist, dass die Lite­ra­tur eine Res­te­ver­wer­tung ist. Geht es bei ihr dar­um, im Geschrie­be­nen das zu ko-notie­ren, was ursprüng­lich zunächst Gesang wäre, gespro­che­ner Mythos, Dramenprozession?

Was die Psy­cho­ana­ly­se angeht, dass sie am Ödi­pus hängt, am Ödi­pus des Mythos, qua­li­fi­ziert sie in kei­ner Wei­se dazu, mit dem Text des Sopho­kles zurecht­zu­kom­men, das ist nicht das­sel­be. Dass Freud sich auf einen Text von Dos­to­jew­ski bezieht, reicht nicht hin, um zu sagen, die Text­kri­tik, bis dahin Domä­ne des Uni­ver­si­täts­dis­kur­ses, habe durch die Psy­cho­ana­ly­se fri­schen Wind bekommen.

Wenn mein Unter­richt jedoch in einer Ver­än­de­rung der Kon­fi­gu­ra­ti­on statt­fin­det, die sich gegen­wär­tig, unter den Far­ben der Aktua­li­tät, die sich gegen­wär­tig mit dem Slo­gan prä­sen­tiert, das Geschrie­be­ne zu för­dern --; aber die­se Ver­än­de­rung, von der die­ses Zeug­nis, bei­spiels­wei­se dass heut­zu­ta­ge end­lich Rabelais gele­sen wird, zeigt, dass sie viel­leicht auf einer Ver­schie­bung im Bereich der Lite­ra­tur beruht, mit der ich bes­ser zusammenpasse.

Als Autor bin ich weni­ger invol­viert als man sich vor­stellt. Mei­ne Schrif­ten, ein Titel, der iro­ni­scher ist, als man glau­ben mag, da es sich alles in allem ent­we­der um Berich­te han­delt, die sich auf Kon­gres­se bezie­hen, oder – sagen wir, ich hät­te gern, dass man sie so ver­steht – um offe­ne Brie­fe, in denen ich zu einem Stück mei­nes Unter­richts jedes Mal sicher­lich Fra­gen auf­wer­fe. Aber letzt­lich gibt das dafür den Ton an. |[115] Statt mich aber auf die­ses lite­ra­ri­sche Geknut­sche ein­zu­las­sen, das den Psy­cho­ana­ly­ti­ker kenn­zeich­net, dem es an Erfin­dungs­ga­be man­gelt, ver­ur­tei­le ich dar­in den unaus­bleib­li­chen Ver­such, wor­in er die Wech­sel­haf­tig­keit sei­ner Pra­xis beweist, auch nur das gerings­te lite­ra­ri­sche Urteil zu begründen.

Es ist jedoch auf­fal­lend, dass ich die­se Samm­lung mei­ner Schrif­ten mit einem Arti­kel eröff­net habe, den ich dadurch iso­lie­re, dass ich ihn aus sei­ner Chro­no­lo­gie her­aus­neh­me – die Chro­no­lo­gie ist hier die Regel –, und dass es sich dabei um eine Erzäh­lung han­delt, die selbst inso­fern ziem­lich spe­zi­ell ist, muss man sagen, als sie in der geord­ne­ten Lis­te dra­ma­ti­scher Situa­tio­nen – Sie wis­sen, dass man so etwas gemacht hat – nicht unter­zu­brin­gen ist. Aber las­sen wir das.

Sie, die­se Erzäh­lung, wird durch das bestimmt, was durch das Ver­sen­den eines Schrei­bens geschieht, wer über die­se Nach­sen­dun­gen weiß, und auf wel­che Ele­men­te sich stützt, dass ich über die­se Let­ter sagen kann, dass ich über sie sagen kann, dass eine Let­ter immer ihren Bestim­mungs­ort erreicht, und dies nach den Umwe­gen, der sie in der con­te, in der Erzäh­lung, unter­wor­fen wur­de; le comp­te, die Rech­nung, wenn ich so sagen kann, wird ohne Rück­griff auf sei­nen con­tenu, sei­nen Inhalt, auf­ge­macht, auf den Brief. Das ist bemer­kens­wert an der Wir­kung, die er auf die­je­ni­gen aus­übt, die sich nach­ein­an­der zu sei­nen Besit­zern machen, so begie­rig sie auch auf die Macht sein mögen, die er über­trägt, sodass man hier, wie ich es tue, behaup­ten kann, dass die­se Illu­si­ons­wir­kung nur als ein Femi­ni­sie­rungs­ef­fekt arti­ku­liert wer­den kann. Das heißt – ich ent­schul­di­ge mich, dar­auf zurück­zu­kom­men –, hier die Let­ter klar vom Her­ren­si­gni­fi­kan­ten zu unter­schei­den – ich spre­che über das, was ich tue –, inso­fern sie ihn hier mit sich führt, sie führt ihn in ihrem Umschlag mit, denn es han­delt sich um eine Let­ter im Sin­ne des Wor­tes Brief. Nun, ich behaup­te, dass ich hier von dem Wort Let­ter kei­nen meta­pho­ri­schen Gebrauch mache, da die Erzäh­lung genau dar­in besteht, dass in ihr wie in einer Taschen­spie­le­rei die Bot­schaft zum Ver­schwin­den gebracht wird, wobei es allein das Geschrie­be­ne ist, also der Brief im eigent­li­chen Sinn, was die Wen­de­punk­te herbeiführt.

Falls mei­ne Kri­tik Anlass gibt, für Lite­ra­tur­kri­tik gehal­ten zu wer­den, hät­te sie sich hier also nur auf das bezo­gen – und das ver­su­che ich –, was Poe selbst als Schrift­stel­ler getan hat, um eine sol­che Bot­schaft über die Let­ter zu gestal­ten. Klar ist: wenn er es nicht so sagt, nicht so wie ich es sage, ist das nicht unzu­rei­chend, es ist umso stren­ger, als er es eingesteht.

Nichts­des­to­we­ni­ger, die Eli­si­on, die Eli­si­on sei­ner Bot­schaft könn­te nicht mit­hil­fe irgend­ei­nes Zuges sei­ner Psy­cho­bio­gra­fie auf­ge­klärt wer­den, eher wür­de sie, die­se Eli­si­on, dadurch ver­schüt­tet wer­den; eine Psy­cho­ana­ly­ti­ke­rin, die die ande­ren Tex­te von Poe, man erin­nert sich viel­leicht dar­an, gründ­lich abge­scheu­ert hat, steigt hier mit ihrem Putz­lap­pen aus – sie rührt nicht dran, die Marie. |[116] So viel zum Text von Poe.

Was aber mei­nen eige­nen Text angeht, könn­te er nicht durch mei­ne eige­ne Psy­cho­bio­gra­fie auf­ge­schlüs­selt wer­den? Bei­spiels­wei­se durch den Wunsch, den ich bil­den wür­de, näm­lich eines Tages auf ange­mes­se­ne Wei­se gele­sen zu wer­den? Aber damit das einen Wert hät­te, dafür wäre zunächst ein­mal nötig, dass man aus­führt, dass der­je­ni­ge, der eine sol­che Deu­tung aus­ar­bei­ten wür­de, aus­führt, was ich dar­un­ter ver­ste­he, dass die Let­ter dazu gelangt, dass sie, wie ich sage, immer ihren Bestim­mungs­ort erreicht. Das ist viel­leicht der Punkt, wo ich den Ver­eh­rern der Schrift im Augen­blick nahestehe.

Dass die Psy­cho­ana­ly­se hier wie üblich von der Lite­ra­tur etwas emp­fängt, ist sicher; sie könn­te von ihr zunächst das Samen­korn neh­men, das in einer weni­ger psy­cho­bio­gra­fi­sche Vor­stel­lung von der Trieb­fe­der der Ver­drän­gung bestünde.

Was mich angeht, wenn ich der Psy­cho­ana­ly­se den Text von Poe vor­schla­ge, mit dem, was dahin­ter­liegt, dann eben des­halb, weil sie ihn nur in der Wei­se ange­hen kann, dass sie hier ihr Schei­tern zeigt. Damit klä­re ich sie auf, die Psy­cho­ana­ly­se. Und man weiß es, man weiß, dass ich weiß, dass ich damit – das steht auf dem Rück­de­ckel mei­nes Ban­des – die Auf­klä­rung anru­fe. Ich klä­re sie jedoch auf, um zu zei­gen, wo sie, die Psy­cho­ana­ly­se, ein Loch macht. Dar­an ist nichts Ille­gi­ti­mes, das hat bereits Frucht getra­gen, in der Optik weiß man das seit lan­gem, und die neu­es­te Phy­sik, die der Pho­to­nen, hat sich damit bewaff­net. Durch die­se Metho­de könn­te die Psy­cho­ana­ly­se ihr Ein­drin­gen in die Lite­ra­tur­kri­tik bes­ser recht­fer­ti­gen. Das wür­de hei­ßen, dass die Lite­ra­tur­kri­tik dazu kom­men wür­de, sich tat­säch­lich zu erneu­ern, von daher, dass die Psy­cho­ana­ly­se dazu da wäre, dass die Tex­te sich an ihr mes­sen, genau von daher, dass das Rät­sel auf der Sei­te der Psy­cho­ana­ly­se bleibt, dass sie sprach­los wäre.

Aber die­je­ni­gen Psy­cho­ana­ly­ti­ker, bei denen es kei­ne Ver­leum­dung ist, zu behaup­ten, dass sie, statt die Psy­cho­ana­ly­se aus­zu­üben, von ihr aus­ge­übt wer­den, ver­ste­hen mei­ne Behaup­tun­gen schlecht, zumin­dest als Kör­per genom­men. An sie gewen­det set­ze ich Wahr­heit und Wis­sen ein­an­der ent­ge­gen. Ers­te­re ist das, wor­in sie ihr Amt sogleich erken­nen, wäh­rend es, auf der Ankla­ge­bank, ihre Wahr­heit ist, auf die ich war­te. Ich behar­re dar­auf – um mei­nen Schuss damit zu kor­ri­gie­ren –, dass ich sage, savoir en échec, „Wis­sen im Schach“, das ist das, wo die Psy­cho­ana­ly­se sich den Augen zeigt. Savoir en échec‚ „Wis­sen im Schach“ – so wie man sagt figu­re en aby­me, „Figur am Abgrund“, Figur, die sich in sich selbst wie­der­holt –, damit ist nicht das Schei­tern des Wis­sens gemeint. Und sogleich erfah­re ich, dass man sich davon dis­pen­siert glaubt, irgend­ein Wis­sen unter Beweis zu stellen.

Wäre es dann ein toter Buch­sta­be, den ich in den Titel eines die­ser Stü­cke gesetzt habe, die ich Schrif­ten genannt habe, des Buch­sta­bens, über das Drän­gen, als Grund, als Räson des Unbewussten?

Genügt das nicht, um im Buch­sta­ben das zu bezeich­nen, was, da es ja insis­tie­ren muss, nicht mit vol­lem Recht da ist, mit wie star­ker Räson auch immer es vor­ge­bracht wird?

Die­se rai­son, die­ses Ver­hält­nis, als rai­son moy­enne oder rai­son extrê­me zu bezeich­nen, als mitt­le­res oder äuße­res Ver­hält­nis, das heißt, wie ich es bei Gele­gen­heit bereits getan habe, die |[117] Bifi­di­tät zu zei­gen, in der jede Mes­sung sich vollzieht.

Gibt es aber im Rea­len nichts, das ohne die­se Ver­mitt­lung auskommt?

Das könn­te die Gren­ze sein, la fron­tiè­re. Die Gren­ze, inso­fern sie zwei Ter­ri­to­ri­en von­ein­an­der trennt, hat nur einen Feh­ler, aber der ist beträcht­lich: sie sym­bo­li­siert, dass sie von der­sel­ben Sor­te sind, wenn ich so sagen darf, in jedem Fall für jeden, der sie über­schrei­tet. Ich weiß nicht, ob Sie sich dabei auf­ge­hal­ten haben, aber das ist das Prin­zip, von dem aus ein gewis­ser von Uex­küll eines Tages den Ter­mi­nus Umwelt* fabri­ziert hat. Das beruht auf dem Prin­zip, dass sie der Reflex der Innen­welt* ist. Damit wird die Gren­ze zu einer Ideo­lo­gie beför­dert. Die­ser Aus­gangs­punkt ist offen­kun­dig ein Ärger­nis, eine Bio­lo­gie – denn es war eine Bio­lo­gie, die er, von Uex­küll, damit begrün­den woll­te –, eine Bio­lo­gie, die sich bereits ganz zu Anfang dar­stellt, vor allem die Tat­sa­che der Anpas­sung, die für die­se Kopp­lung von Umwelt und Innen­welt den Hin­ter­grund abgibt. Offen­kun­dig ist die Selek­ti­on, die Selek­ti­on als Typ von Ideo­lo­gie auch nicht mehr wert; wenn sie sich selbst als natür­lich abseg­net, ist sie dar­um nicht weni­ger ideologisch.

Ich wer­de Ihnen etwas vor­schla­gen, ein­fach so, ganz bru­tal, um an a let­ter, a lit­ter anzuschließen.

Ich will Ihnen sagen: Ist die Let­ter nicht das Lite­ra­le, das auf das Lito­ral zu grün­den ist? /​ Ist der Buch­sta­be nicht das Buch­stäb­li­che, das auf die Ufer­zo­ne zu grün­den ist? Denn das ist etwas ande­res als eine Gren­ze; im Übri­gen haben Sie bemer­ken kön­nen, dass man das nie­mals ver­wech­selt. Das Lito­ral ist das, was einen Bereich erzeugt, als einen, der in sei­ner Gän­ze für einen ande­ren Bereich eine, wenn Sie so wol­len, Gren­ze bil­det, aber eben von daher, dass sie abso­lut nichts Gemein­sa­mes haben, nicht ein­mal eine rezi­pro­ke Beziehung.

Ist der Buch­sta­be nicht eigent­lich lito­ral, der Rand – le bord – des Lochs im Wis­sen, den die Psy­cho­ana­ly­se genau dann bezeich­net, wenn sie sich ihr, der Let­ter, annä­hert – abor­de –, ist es nicht das, was sie bezeichnet?

Es hat etwas Komi­sches, fest­zu­stel­len, wie die Psy­cho­ana­ly­se sich gewis­ser­ma­ßen durch ihre eige­ne Bewe­gung ver­pflich­tet, den Sinn des­sen zu ver­ken­nen, was jedoch, so muss man wohl sagen, der Buch­sta­be buch­stäb­lich sagt, mit sei­nem Mund, wenn all ihre Deu­tun­gen auf die Jouis­sance hin­aus­lau­fen. Zwi­schen Jouis­sance und Wis­sen wür­de die Let­ter das Lito­ral bilden.

All das ver­hin­dert nicht, dass das, was ich über das Unbe­wuss­te gesagt habe, wenn wir dabei blei­ben, dass es gleich­wohl den Vor­rang hat, ohne wel­chen das, was ich vor­brin­ge, abso­lut kei­nen Sinn hät­te. Es bleibt zu wis­sen, wie das Unbe­wuss­te – von dem ich sage, dass es eine Wir­kung der Spra­che ist, da es deren Struk­tur als not­wen­dig und hin­rei­chend vor­aus­setzt –, wie es die­se Funk­ti­on des Buch­sta­bens steuert.

Dass er ein für das Auf­schrei­ben des Dis­kur­ses geeig­ne­tes Instru­ment ist, macht ihn kei­nes­wegs dafür untaug­lich, dem, was ich damit mache, zu die­nen, wenn ich ihn bei­spiels­wei­se in Das Drän­gen des |[118] Buch­sta­bens, wor­über ich vor­hin zu Ihnen gespro­chen habe, dazu ver­wen­de, um jenes Spiel zu zei­gen, das jemand, näm­lich Jean Tar­dieu, so nennt: das Wort, das für ein ande­res genom­men wird, ja, das Wort, das durch ein ande­res genom­men wird, anders gesagt: Meta­pher und Met­ony­mie als Wir­kun­gen des Sat­zes. Das sym­bo­li­siert also leicht all sei­ne Signi­fi­kan­ten­ef­fek­te, aber das nötigt kei­nes­wegs dazu, dass er, der Buch­sta­be, in eben die­sen Effek­ten pri­mär wäre, für die er mir als Instru­ment dient. Eine Über­prü­fung nötigt sich weni­ger hin­sicht­lich die­ses Pri­mats auf, das nicht ein­mal zu ver­mu­ten ist, son­dern in Bezug auf das, was in der Spra­che das Lito­r­a­le zum Lite­ra­len auf­ruft. Nichts von dem, was ich mit­hil­fe von Buch­sta­ben über die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten geschrie­ben habe, um sie aus dem zurück­zu­ge­win­nen, was Freud dar­über for­mu­liert, aus Aus­sa­gen ganz ein­fach über Sprach­tat­sa­chen, nichts erlaubt es, wie es gesche­hen ist, den Buch­sta­ben mit dem Signi­fi­kan­ten zu ver­wech­seln. Das, was ich mit­hil­fe von Buch­sta­ben über die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten geschrie­ben habe, auto­ri­siert nicht dazu, aus dem Buch­sta­ben einen Signi­fi­kan­ten zu machen und ihm dar­über hin­aus einen Pri­mat gegen­über dem Signi­fi­kan­ten zuzuweisen.

Ein der­art ver­wirr­ter Dis­kurs hat nur aus dem auf­tau­chen kön­nen, aus dem Dis­kurs, qui m’importe, der mir wich­tig ist. Und der mich in einen ande­ren Dis­kurs impor­tiert, den ich zu gege­be­ner Zeit als Uni­ver­si­täts­dis­kurs bezeich­ne, näm­lich, wie ich seit ein­ein­halb Jah­ren hin­rei­chend, so den­ke ich, her­aus­ge­stellt habe, näm­lich als Dis­kurs des Wis­sens, das aus­ge­hend vom sem­blant, vom Schein, in Gebrauch genom­men wird. Das gerings­te Gefühl, dass die Erfah­rung, mit der ich zu tun habe, nur von einem ande­ren Dis­kurs her ver­or­tet wer­den kann als von die­sem da, ich hät­te das Pro­dukt die­ses Dis­kur­ses vor dem schüt­zen müs­sen, was ich nicht mehr als mei­nen bezeich­ne, ohne es ein­zu­ge­ste­hen. Man hat mir das erspart, Gott sei Dank, was nicht ver­hin­dert, dass man mich beläs­tigt, indem man mich importiert.

Auch wenn ich die Model­le akzep­ta­bel gefun­den hät­te, die Freud in einem Ent­wurf arti­ku­liert, in dem er die Bah­nung beschreibt, das Aus­boh­ren unge­nau­er Wege, hät­te ich dar­aus den­noch nicht die Meta­pher der Schrift über­nom­men. Und es ist genau die­ser Punkt, an dem ich den Ent­wurf nicht akzep­ta­bel fin­de. Die Schrift ist nicht impres­si­on, nicht Ein­prä­gung, auch wenn das allem zuwi­der­läuft, was an Bla­bla über den berühm­ten Wun­der­block* geschrie­ben wor­den ist.

Wenn ich mich auf den soge­nann­ten zwei­und­fünf­zigs­ten Brief stüt­ze, dann, weil ich hier lese, was Freud mit einem von ihm gebil­de­ten Aus­druck als Wz bezeich­nen konn­te, als Wahr­neh­mungs­zei­chen, und um fest­zu­stel­len, dass es das ist, was er als das fin­den konn­te, was dem Signi­fi­kan­ten am nächs­ten kommt, zu einem Zeit­punkt, als Sauss­u­re ihn noch nicht wie­der zu Tage geför­dert hat­te, die­sen berühm­ten Signi­fi­kan­ten, der aller­dings nicht auf ihn zurück­geht, son­dern auf die Stoi­ker. Dass Freud ihn da mit zwei Buch­sta­ben schreibt, so wie |[119] ich ihn übri­gens mit nur einem schrei­be, beweist in kei­ner Wei­se, dass der Buch­sta­be pri­mär wäre.

Ich wer­de heu­te also ver­su­chen, Ihnen den Kern des­sen anzu­zei­gen, was mir den Buch­sta­ben /​ die Let­ter, als Kon­se­quenz zu pro­du­zie­ren scheint, sowie den Kern der Spra­che, genau des­sen, dass ich sage, dass der­je­ni­ge sie bewohnt, der spricht. Ich wer­de die traits davon – die Merk­ma­le, die Züge – dem ent­leh­nen, was es von einer Öko­no­mie der Spra­che her erlaubt, das zu ent­wer­fen, wodurch mei­ner Mei­nung nach gestützt wird, dass Lite­ra­tur dabei sein könn­te, in Litu­ra­terre umzu­schla­gen. Wun­dern Sie sich nicht, mich hier dabei zu sehen, wie ich in einer lite­ra­ri­schen Beweis­füh­rung vor­an­schrei­te, denn das heißt, im sel­ben Schritt zu mar­schie­ren wie in dem, in dem die Fra­ge selbst vor­an­kommt. Man wird hier sehen kön­nen, wie erkenn­bar wird, was eine Beweis­füh­rung, die ich als lite­ra­risch bezeich­ne, sein kann.

Ich bin immer ein biss­chen au bord, am Ran­de, war­um nicht die­ses Mal m’y lan­cer, mich hin­ein­stür­zen /​ an Bord gehen.

Ich kom­me von einer Rei­se zurück, die ich nach Japan machen woll­te, wegen dem, was ich auf einer ers­ten, auf einer ers­ten Rei­se als Lito­ral erfah­ren hat­te. Man kann mich von dem her ver­ste­hen, was ich eben über die Umwelt* gesagt habe, die ich eben des­halb zurück­ge­wie­sen habe, weil sie die Rei­se unmög­lich macht, was, wenn Sie sich an mei­ne For­meln hal­ten, hei­ßen wür­de, ihr Rea­les zu sichern. Nur, das ist ver­früht, es ist der Start, den das unmög­lich macht, außer dass „abfah­ren, abfah­ren“ gesun­gen wird, was übri­gens häu­fig vorkommt.

Ich möch­te nur einen Moment die­ser Rei­se fest­hal­ten, einen, den ich wobei auf­ge­nom­men habe? Auf einer neu­en Flug­rou­te, die ich ein­fach des­halb nahm, weil sie, als ich das ers­te Mal flog, schlicht ver­bo­ten war. Ich muss geste­hen, dass es nicht auf dem Hin­flug war, ent­lang dem Polar­kreis, den die­se Rou­te dem Flug­zeug vor­zeich­net, dass ich zu lesen begon­nen habe, und zwar was? das, was ich von der sibi­ri­schen Ebe­ne sah.

Ich bin dabei, für Sie einen Ver­such in Sibi­ri­ethik zu machen. Die­ser Ver­such hät­te nicht das Tages­licht erblickt, wenn das Miss­trau­en der Sowjets, nicht mir gegen­über, son­dern Flug­zeu­gen gegen­über, mich die Indus­trie­an­la­gen und die mili­tä­ri­schen Ein­rich­tun­gen hät­te sehen las­sen, die den Wert von Sibi­ri­en aus­ma­chen. Aber die­ses Miss­trau­en ist ja eine Bedin­gung, die wir als akzi­den­tell bezeich­nen möch­ten, war­um nicht gar als okzi­den­tell, wenn man hier ein biss­chen occi­re, töten, hin­ein­legt. Was vor uns liegt, ist die Auf­schich­tung von Südsibirien.

Die ein­zi­ge ent­schei­den­de Bedin­gung ist hier die Bedin­gung des Lito­r­als. Da ich nun aber ein klein biss­chen dick­fel­lig bin, kam sie für mich erst auf dem Rück­flug ins Spiel, da sie buch­stäb­lich dar­in bestand, dass Japan mir durch sei­ne Let­ter zwei­fel­los die­sen ein wenig zu star­ken Kit­zel ver­schafft hat­te, was genau das ist, was es braucht, |[120] damit ich ihn spü­re. Ich sage, „dass ich ihn wie­der spü­re“, weil ich das ja, um ihn zu ver­or­ten, um ihn vor­aus­zu­se­hen, bereits hier gemacht hat­te, als ich zu Ihnen ein klein wenig über die japa­ni­sche Spra­che sprach, über das, wovon sie, die­se Spra­che, eigent­lich affi­ziert wird, näm­lich von der Schrift; ich habe Ihnen das bereits gesagt.

Dafür war sicher­lich nötig, für die­ses klein biss­chen zu viel war nötig, dass das, was man Kunst nennt, etwas vor­stellt. Das beruht dar­auf, dass die japa­ni­sche Male­rei hier ihre Ehe mit dem Buch­sta­ben demons­triert und zwar genau in Gestalt der Kal­li­gra­fie. Das fas­zi­niert mich, die­se Sachen, die hän­gen, Kak­e­mo­no, so schwatzt man das, die­se Sachen, die dort an jeder Muse­ums­mau­er hän­gen und die Inschrif­ten tra­gen, aus chi­ne­sisch gebil­de­ten Schrift­zei­chen, was ich ein wenig ken­ne, sehr wenig, aber das Weni­ge, was ich weiß, ermög­licht es mir, zu ermes­sen, was in der Kur­siv­schrift getilgt wird, in der das Sin­gu­lä­re der Hand das Uni­ver­sa­le erdrückt, also eigent­lich das, wor­über ich Ihnen bei­brin­ge, dass es nur vom Signi­fi­kan­ten her einen Wert hat. Ich erin­ne­re Sie dar­an, ein Strich – ein trait –, der immer ver­ti­kal ist, das ist auch dann wahr, wenn es kei­nen Strich gibt. Also in der Kur­siv­schrift fin­de ich das [chi­ne­si­sche] Schrift­zei­chen nicht wie­der, weil ich Anfän­ger bin, das ist jedoch nicht das Wich­ti­ge. Denn das, was ich die­ses Sin­gu­lä­re nen­ne, kann eine fes­te­re Form stützen.

Das Wich­ti­ge ist, was es hier hin­zu­fügt, das ist eine Dimen­si­on, oder auch – ich habe Ihnen ja bei­gebracht, damit zu spie­len – eine dem­an­si­on, wo das wohnt, was ich für Sie bereits im letz­ten oder vor­letz­ten Semi­nar, glau­be ich, ein­ge­führt habe, ein Wort, das ich, um mich zu amü­sie­ren, als Pape­lu­dun schrei­be [pas plus d’un, „nicht mehr als einer“]. Das ist die Dimen­si­on, von der Sie wis­sen, dass sie es mir ermög­licht, das ist natür­lich leicht gesagt, von Pea­nos klei­nem Mathe­ma­tik­spiel usw. und von der Art, wie Fre­ge vor­ge­hen muss, um die Rei­he der „natür­li­chen Zah­len“, in Anfüh­rungs­zei­chen, auf die Logik zu redu­zie­ren --, die Dimen­si­on also, von wo aus ich das Sub­jekt in das ein­set­ze, in das, was ich heu­te noch nen­nen wer­de, weil ich Lite­ra­tur mache und weil ich guter Lau­ne bin. Sie wer­den es wie­der­erken­nen, ich schrei­be es in einer ande­ren Form als die­ses, das Hun-en-peluce [ähn­lich klin­gend wie un en plus, „eins mehr“], das ist sehr nütz­lich, nicht wahr, das setzt sich an die Stel­le von dem, was ich l’Achose mit gro­ßem A nen­ne, das Unding, und das ver­stopft sie mit dem klein a. Es ist viel­leicht kein Zufall, dass es so, wie ich es bezeich­ne, auf einen Buch­sta­ben redu­ziert wer­den kann.

Auf der Ebe­ne der Kal­li­gra­fie ist es die­ser Buch­sta­be, der den Ein­satz einer Wet­te aus­macht, einer Wet­te, aber wel­cher? einer Wet­te, die mit Tin­te und Pin­sel gewon­nen wird.

So also erschien mir unbe­zwing­lich, unter einer Bedin­gung, die hier fest­zu­hal­ten ist, näm­lich von zwi­schen den Wol­ken her, erschien mir das Strö­men, was die ein­zi­ge Spur ist, die sich zeigt, die hier in die­sen Brei­ten die Ober­flä­chen­ge­stalt mehr zu erzeu­gen als anzu­zei­gen schien, |[121] des­sen, was man die sibi­ri­sche Ebe­ne nennt, eine wirk­lich ver­las­se­ne Ebe­ne, ver­las­sen von jed­we­der Vege­ta­ti­on, jedoch mit Refle­xen, Refle­xen die­ses Strö­mens, die das, was nicht spie­gelt, in den Schat­ten stoßen.

Was ist das, die­ses Strö­men? Das ist eine Bündelung.

Das bil­det eine Ver­bin­dung, das ist das, was ich an ande­rer Stel­le unter­schie­den habe als ers­ten trait – als ers­ten Zug oder Strich –und als das, was ihn aus­löscht. Ich habe es bereits frü­her gesagt, aber man ver­gisst immer einen Teil der Sache, ich habe es in Bezug auf den unä­ren Zug gesagt: das, wodurch das Sub­jekt sich bezeich­net, ist das Aus­lö­schen des Zugs. Es mar­kiert sich also in zwei Schrit­ten, sodass sich hier das aus­zeich­net, was Strei­chung ist.

Litu­ra – Litu­ra­terre: Strei­chung jeg­li­cher Spur, die zuvor da war, das ist das, was das Lito­ral zum Ter­rain macht. Rei­ne litu­ra, das ist Lite­ra­les, Buchstäbliches.

Die­se Strei­chung zu repro­du­zie­ren, heißt, die­se Hälf­te zu repro­du­zie­ren, die­se Hälf­te, von der her das Sub­jekt Bestand hat. Die­je­ni­gen, die schon län­ger da sind – davon muss es immer weni­ger geben –, müs­sen sich an das erin­nern, was ich mal über die Aben­teu­er eines hal­ben Huhns erzählt habe.

Die defi­ni­ti­ve Strei­chung zu pro­du­zie­ren, eben dar­in besteht die Leis­tung der Kal­li­gra­fie. Sie kön­nen immer ver­su­chen, ein­fach das zu tun, was ich nicht tun wer­de, weil es mir miss­lin­gen wird, zunächst ein­mal, weil ich kei­nen Pin­sel habe, Sie kön­nen ver­su­chen, die­se bar­re hori­zon­ta­le zu zie­hen, die­sen hori­zon­ta­len Strich, des­sen Spur von links nach rechts ver­läuft, um durch einen trait, einen Strich, das unä­re Eins als Schrift­zei­chen bild­lich dar­zu­stel­len. Offen gesagt, Sie wer­den sehr lan­ge brau­chen, um her­aus­zu­fin­den, durch wel­che Strei­chung das in Angriff genom­men wird und bei wel­cher Span­nung das zu einem Halt kommt, der­art, dass das, was Sie tun wer­den, jäm­mer­lich sein wird; für einen Okzi­den­ta­len ist das hoff­nungs­los. Man braucht hier eine ande­re Bewe­gungs­füh­rung, die man nur erwischt, wenn man sich von allem löst, was einen durch­streicht (raye), was auch immer das sei.

Zwi­schen Zen­trum und Abwe­sen­heit, zwi­schen Wis­sen und Jouis­sance, liegt ein Lito­ral, das nur dann ins Lite­ra­le umschlägt, ins Buch­stäb­li­che, wenn Sie die­ses Umschla­gen in jedem Moment als das­sel­be auf­fas­sen kön­nen. Nur von daher kön­nen Sie sich für den Agen­ten hal­ten, der es trägt.

Was durch mein Sehen des Strö­mens ent­hüllt wird, inso­fern hier die Strei­chung domi­niert, das ist, dass die­se Sicht, indem sie sich zwi­schen den Wol­ken her­stellt, sich mit der Quel­le des Strö­mens ver­eint. Aris­to­pha­nes ruft mich dazu auf, in den Wol­ken das zu fin­den, wor­um es beim Signi­fi­kan­ten geht, näm­lich um den Schein par excel­lence, wenn es durch sein Zer­bers­ten dazu kommt, dass es dar­aus reg­net, Wir­kung des­sen, dass her­ab­stürzt, was dar­in Mate­rie in Sus­pen­si­on war.

Es muss gesagt wer­den, dass die japa­ni­sche Male­rei, von der ich Ihnen eben gesagt habe, dass sie sich so gut mit der Kal­li­gra­fie ver­bin­det, davon im Über­fluss hat und dass die Wol­ke |[122] hier nicht fehlt. Von dort, wo ich zu die­ser Stun­de war, habe ich wirk­lich begrif­fen, wel­che Funk­ti­on die­se Wol­ken, die­se gol­de­nen Wol­ken hat­ten, die einen gan­zen Teil der Sze­nen buch­stäb­lich ver­stop­fen, ver­ste­cken, an Orten, an Orten, die Sachen sind, die in einer ande­ren Rich­tung aus­ge­rollt wer­den, die­se da, man nennt sie Maki­mo­no, die die Auf­tei­lung klei­ner Sze­nen bestim­men. War­um? Wie ist es mög­lich, dass die­se Leu­te, die zeich­nen kön­nen, das Bedürf­nis ver­spü­ren, sie mit die­sen Mas­sen von Wol­ken zu durch­set­zen, wenn nicht genau des­halb, weil hier­durch die Dimen­si­on des Signi­fi­kan­ten ein­ge­führt wird.

Die Let­ter, die eine Ratur macht /​ der Buch­sta­be, der eine Strei­chung voll­zieht, unter­schei­det sich also vom Schein dar­in, dass er Zer­bers­ten ist, der das auf­löst, was eine Form, ein Phä­no­men, einen Mete­or bil­de­te. Das ist die Ope­ra­ti­on – ich habe es bereits gesagt –, die die Wis­sen­schaft anfangs auf spür­bars­te Wei­se an den wahr­nehm­ba­ren Gestal­ten vollzieht.

Aber zugleich muss es auch sein, dass davon das zu ver­ab­schie­den ist, was durch die­ses Zer­bers­ten Jouis­sance her­vor­rie­fe, d.h. dar­aus das zu ver­trei­ben, was er von die­ser Hypo­the­se, um mich so aus­zu­drü­cken, der Jouis­sance stützt, durch wel­che ins­ge­samt die Welt gebil­det wird. Denn die Idee der Welt, das ist dies: zu den­ken, sie sei aus Trie­ben gemacht, der­art, dass von daher auch die Lee­re vor­ge­stellt wird.

Nun, das, was an Jouis­sance dazu evo­ziert wird, dass ein Schein zer­bricht, das ist das, was sich im Rea­len – das ist hier der wich­ti­ge Punkt: im Rea­len – als Aus­wa­schung prä­sen­tiert. Damit wird Ihnen defi­niert, inwie­fern die Schrift die Aus­wa­schung des Signi­fi­kats im Rea­len genannt wer­den kann, näm­lich das, was vom Schein gereg­net ist /​ gefal­len hat, inso­fern es das ist, wodurch das Signi­fi­kat gebil­det wird. Die Schrift paust den Signi­fi­kan­ten nicht ab, sie geht zu ihm nur zurück, um Namen zu neh­men, aber auf genau die­sel­be Wei­se, wie das allen Din­gen zustößt, die die Signi­fi­kan­ten­bat­te­rie benannt hat, nach­dem sie sie gezählt hat.

Da ich mir aller­dings nicht sicher bin, dass mein gesam­ter Dis­kurs ver­stan­den wird, wird es wohl nötig sein, dass ich eine Oppo­si­ti­on fixie­re: Die Schrift, der Buch­sta­be, das ist im Rea­len, und der Signi­fi­kant im Sym­bo­li­schen. Auf die­se Wei­se wer­den Sie das run­ter­be­ten kön­nen. Gut.

Ich kom­me auf einen spä­te­ren Moment im Flug­zeug zurück. So wer­den wir ein biss­chen wei­ter­kom­men; ich habe Ihnen gesagt, dass das auf der Rück­rei­se war.

Nun, was beein­dru­ckend ist, das ist, sie erschei­nen zu sehen: es gibt ande­re Spu­ren, von denen man sieht, dass sie sich in Iso­ba­ren hal­ten, nur hel­fen sie sich hin und wie­der mit einer Auf­schüt­tung. Also grob gespro­chen Iso­ba­ren; das macht sie zu Nor­ma­len im Ver­hält­nis zu den­je­ni­gen, deren Gefäl­le, das man als das stärks­te bezeich­nen kann, sich auf der Ober­flä­che in Kur­ven abzeich­net. Da, wo ich war, war das sehr klar.

Bereits in Osa­ka hat­te ich gese­hen, wie die |[123] Auto­bah­nen vom Him­mel her­ab­zu­kom­men schie­nen, nur dort konn­ten sie so ange­ord­net wer­den, näm­lich über­ein­an­der. Es gibt eine bestimm­te japa­ni­sche Archi­tek­tur, die moderns­te, die sich sehr gut wie­der mit der alten ver­bin­den kann. Die japa­ni­sche Archi­tek­tur besteht wesent­lich aus dem Schla­gen eines Vogel­flü­gels. Das hat mir gehol­fen, zu begrei­fen, sofort zu sehen, dass der kür­zes­te Weg von einem Punkt zum ande­ren sich nie jeman­dem gezeigt hät­te, wenn es nicht die Wol­ke gäbe. Wie wird eine Stra­ße gebaut? Nie folgt irgend­je­mand der gera­den Linie, weder der Mensch noch die Amö­be, noch die Flie­ge, noch der Ast, noch sonst etwas. Den neu­es­ten Nach­rich­ten zufol­ge weiß man, dass auch der Licht­strahl ihr nicht folgt, in völ­li­ger Über­ein­stim­mung mit der Krüm­mung des Uni­ver­sums. Gleich­wohl trägt die Gera­de hier­in etwas ein, das trägt den Abstand ein, und der Abstand – sie­he die Newton’schen Geset­ze – ist abso­lut nichts ande­res als ein Wir­kungs­fak­tor in einer Dyna­mik der Kas­ka­de, wie wir sie bezeich­nen möch­ten. Das ist das, was bewirkt, dass alles, was fällt, einer Para­bel folgt. Eine Gera­de gibt es also nur durch die Schrift und eine Ver­mes­sung nur vom Him­mel. Und bei­de sind als sol­che, um die Gera­de zu stüt­zen, bei­de sind Arte­fak­te, inso­fern sie nur die Spra­che bewoh­nen. Das soll­te man kei­nes­falls ver­ges­sen, unse­re Wis­sen­schaft ist nur durch ein Strö­men von klei­nen Buch­sta­ben und kom­bi­nier­ten Dia­gram­men wirksam.

„Unter der Mira­beau-Brü­cke …“, sicher­lich, wie unter der Brü­cke einer Zeit­schrift, die mei­ne war, da, wo ich als Aus­hän­ge­schild eine Ohren­brü­cke gemacht hat­te, Horus Apol­lo ent­nom­men, „Unter der Mira­beau-Brü­cke fließt die Sei­ne“, la scè­ne pri­mi­ti­ve, die Ursze­ne. Das ist eine Sze­ne von der Art, dass – ver­ges­sen Sie nicht, Freud wie­der­zu­le­sen –, dass hier die römi­sche V der fünf­ten Stun­de schla­gen kann, das ist im Wolfs­mann. Aber man genießt es nur, wenn die Deu­tung dar­auf regnet.

Dass das Sym­ptom die Ord­nung errich­tet, aus der sich unse­re Poli­tik erweist, das ist der Schritt, den sie getan hat. Er impli­ziert ande­rer­seits, dass alles, was von die­ser Ord­nung arti­ku­liert wird, der Deu­tung unter­zo­gen wer­den kann. Dar­um hat man durch­aus recht, wenn man die Psy­cho­ana­ly­se der Poli­tik vor­an­stellt. Und dies könn­te nicht ganz ein­fach sein, auf­grund des­sen, was es mit der Poli­tik auf sich hat, und wegen all dem, was hier gemacht wird, wenn die Psy­cho­ana­ly­se sich als beschla­ge­ner erwiese.

Es wür­de also viel­leicht das genü­gen – um unse­re Hoff­nung auf ande­res zu set­zen –, was die Lite­ra­ten tun, falls ich sie zu mei­nen Gefähr­ten machen kann, es wür­de also genü­gen, dass wir von der Schrift einen ande­ren Gebrauch mach­ten als den der Tri­bü­ne oder des Tri­bu­nals, damit dar­in ande­re Wor­te ins Spiel kom­men, wobei wir den Tri­but zu zah­len hätten.

[124] Ich habe es gesagt, und ich ver­ges­se es nie­mals, es gibt kei­ne Meta­spra­che; jede Logik ist dar­in ver­fälscht, dass sie von der Objekt­spra­che aus­geht, wie sie es bis heu­te unaus­bleib­lich tut. Es gibt also kei­ne Meta­spra­che, aber das Geschrie­be­ne, das aus Spra­che ver­fer­tigt wird, könn­te viel­leicht das Mate­ri­al sein, das die Kraft hät­te, dass sich hier­in unse­re Behaup­tun­gen ändern. Ich sehe kei­ne ande­re Hoff­nung als das, was sich gegen­wär­tig zuspitzt.

Ist es mög­lich, ins­ge­samt vom Lito­ral aus einen Dis­kurs zu bil­den, der dadurch gekenn­zeich­net wäre – das ist die Fra­ge, die ich die­ses Jahr stel­le –, nicht vom Schein aus­ge­sen­det zu wer­den? Das ist offen­kun­dig die Fra­ge, die man sich in der soge­nann­ten Avant­gar­de­li­te­ra­tur stellt, die selbst eine Sache des Lito­r­als ist und sich also nicht auf den Schein stützt, die aber nichts beweist, außer, dass sie den Bruch anzeigt, den ein­zig ein Dis­kurs pro­du­zie­ren kann – ich sage pro­du­zie­ren, mit Pro­duk­ti­ons­wir­kung her­aus­stel­len, das ist das Sche­ma mei­ner Quad­ri­po­den vom letz­ten Jahr. Das, wor­auf die Ambi­ti­on einer Lite­ra­tur gerich­tet zu sein scheint, ist das, was ich als Betre­ten von litu­ra­terrir, von Litu­ra­ter­rain, fest­hal­te, näm­lich sich von einer Bewe­gung her zu ord­nen, die sie als wis­sen­schaft­lich bezeichnet.

Und es ist eine Tat­sa­che, dass in der Wis­sen­schaft die Schrift Wun­der gewirkt hat, und die­ses Wun­der steht nicht davor zu ver­sie­gen. Aller­dings wird die phy­si­ka­li­sche Wis­sen­schaft dazu gebracht oder dazu gebracht wer­den, in den Tat­sa­chen das Sym­ptom zu beden­ken, auf­grund der Ver­schmut­zung – es gibt Leu­te, Wis­sen­schaft­ler, die dafür sen­si­bel sind –, auf­grund der Ver­schmut­zung des­sen, was man bei der Erde, ohne jede Kri­tik, als Umwelt bezeich­net. Das ist die Idee von Uex­küll: Umwelt*, aber beha­vio­ri­siert, das heißt völ­lig verdummt.

Um selbst Litu­ra­ter­rain zu betre­ten, möch­te ich wie­der von die­sem Aus­wa­schungs­ef­fekt aus­ge­hen, das ist sicher­lich ein Bild, jedoch kei­ne Meta­pher: die­se Aus­wa­schung ist die Schrift. Was ich da geschrie­ben habe, ist dar­in ent­hal­ten, und wenn ich von Jouis­sance spre­che, beru­fe ich mich zu Recht auf das, was ich an Zuhö­rer­schaft akku­mu­lie­re, und natür­lich nicht weni­ger auf das, des­sen ich mich berau­be. Das hält mich auf Trab, ihr Andrang. Die Aus­wa­schung habe ich vorbereitet.

Dass in der japa­ni­schen Spra­che, um dar­auf zurück­zu­kom­men, eine Wir­kung der Schrift ent­hal­ten ist, dar­an ist das Wich­ti­ge das, was uns hier ein Mit­tel bie­tet, um ein Bei­spiel für litu­ra­terrir zu geben. Das Wich­ti­ge ist, dass die Wir­kung der Schrift an die Schrift gebun­den bleibt, dass der Trä­ger der Schrift­wir­kung hier eine Spe­zi­al­schrift ist, inso­fern die­se Spe­zi­al­schrift im Japa­ni­schen mit zwei unter­schied­li­chen Aus­spra­chen gele­sen wer­den kann, in On-Yomi – ich bin nicht dabei Ihnen Staub in die Augen zu wer­fen […] –, On-Yomi, so nennt sich das, das ist ihre Aus­spra­che als Schrift­zei­chen, |[125] als  Schrift­zei­chen wird das auf beson­de­re Wei­se aus­ge­spro­chen, und in Kun-Yomi, was die Art ist, wie auf Japa­nisch gesagt wird: das, was das Schrift­zei­chen bedeutet.

Aber natür­lich wer­den Sie sich dabei gewal­tig ver­tun, d.h. unter dem Vor­wand, dass das Schrift­zei­chen Buch­sta­be ist, wer­den Sie glau­ben, dass ich dabei bin, zu sagen, dass im Japa­ni­schen das Strand­gut des Signi­fi­kan­ten auf dem Fluss des Signi­fi­kats treibt. Es ist der Buch­sta­be und nicht das Zei­chen, der hier den Signi­fi­kan­ten stützt, aber wie jedes belie­bi­ge ande­re – dem Gesetz der Meta­pher fol­gend, in Bezug auf das ich die letz­ten Male dar­an erin­nert habe, dass es das Wesen der Spra­che aus­macht – ist es immer von anders­wo her als von dort, wo sie ist, die Spra­che, näm­lich vom Dis­kurs her, dass sie, was es auch sei, im Netz des Signi­fi­kan­ten fängt, also die Schrift selbst.

Nur wird der Buch­sta­be von da in die Funk­ti­on eines Refe­ren­ten beför­dert, der genau­so wesent­lich ist für jedes Ding, eben das ver­än­dert den Sta­tus des Sub­jekts. Daher kommt es, dass es sich für sei­ne grund­le­gen­de Iden­ti­fi­zie­rung auf einen bestirn­ten Him­mel stützt und nicht nur auf den unä­ren Zug. Nun ja, es gibt eben zu viel davon. Zu vie­le Stüt­zen, das ist das­sel­be, wie kei­ne zu haben.

Und dar­um stützt es sich auf etwas ande­res, auf das Du. Im Japa­ni­schen ist es so, dass man für die gerings­te Aus­sa­ge sämt­li­che gram­ma­ti­schen For­men sieht; wenn man etwas sagen will, ein­fach so, was auch immer, gibt es mehr oder weni­ger höf­li­che Arten, es zu sagen, je nach der Art, wie ich ihn in das Du ein­be­zie­he. Ich bezie­he ihn ein, wenn ich Japa­ner bin; wenn ich kein Japa­ner bin, tue ich das nicht, es wür­de mich ermü­den. Wenn Sie könn­ten – Japa­nisch zu ler­nen, ist wirk­lich in Reich­wei­te eines jeden –, wenn Sie gese­hen haben wer­den, dass die gerings­te Ange­le­gen­heit sol­chen Varia­tio­nen der Aus­sa­ge unter­wor­fen ist, die Varia­tio­nen der Höf­lich­keit sind, dann wer­den Sie etwas gelernt haben, dann wer­den Sie gelernt haben, dass im Japa­ni­schen die Wahr­heit die Struk­tur der Fik­ti­on, die ich dar­in bezeich­ne, genau dadurch ver­stärkt, dass sie hier die Geset­ze der Höf­lich­keit hinzufügt.

Eigen­ar­ti­ger­wei­se scheint dies zu dem Ergeb­nis zu füh­ren, dass vom Ver­dräng­ten nichts abzu­weh­ren ist, da das Ver­dräng­te gera­de durch die­sen Bezug auf den Buch­sta­ben sei­nen Ort fin­det. Anders gesagt, das Sub­jekt ist wie über­all durch die Spra­che gespal­ten, aber einem sei­ner Regis­ter kann durch den Bezug auf die Schrift Genü­ge getan wer­den und dem ande­ren durch die Aus­übung des Sprechens.

Sicher­lich ist es das, was mei­nem lie­ben Freund Roland Bar­thes die­ses berausch­te Gefühl gege­ben hat, dass das japa­ni­sche Sub­jekt mit all sei­nen guten Manie­ren ins­ge­samt nichts macht. Zumin­dest ist es das, was er in einem Buch sagt, das ich Ihnen emp­feh­le, denn das ist ein sen­sa­tio­nel­les Werk; er hat ihm den Titel Das Reich der Zei­chen |[126] gege­ben. Bei Titeln macht man von den Ter­mi­ni oft­mals einen unpas­sen­den Gebrauch; naja, das macht man für die Ver­le­ger. Was er offen­kun­dig sagen will, ist, dass es das Reich des sem­blants ist, der For­men des Scheins; es genügt, den Text zu lesen, um das mitzubekommen.

Nun, der mythi­sche Japa­ner, der klei­ne Nor­mal-Japa­ner, so hat man mir gesagt, fin­det es schlecht. Zumin­dest ist es das, was ich da drü­ben gehört habe. Und tat­säch­lich, wie her­vor­ra­gend auch immer Roland Bar­thes es geschrie­ben haben mag, möch­te ich gegen ihn doch das ein­wen­den, was ich heu­te sage, näm­lich dass sich nichts von der Lee­re, die durch die Schrift aus­ge­höhlt wor­den ist, stär­ker unter­schei­det als der Schein, zual­ler­erst inso­fern, als er der ers­te der Becher ist, immer bereit, die Jouis­sance in Emp­fang zu neh­men oder sie mit sei­nem Kunst­griff zumin­dest aufzurufen.

Unse­rer Gewohn­heit nach kom­mu­ni­ziert nichts von sich weni­ger als ein sol­ches Sub­jekt, das letzt­lich nichts ver­birgt, dem nur bleibt, uns zu mani­pu­lie­ren, und ich ver­si­che­re Ihnen, dass es dar­auf kei­nes­wegs ver­zich­tet. Das war für mich eine Won­ne, denn letzt­lich bete ich das an. In der Zere­mo­nie, in der das Sub­jekt eben dar­aus zusam­men­ge­setzt ist, dass es sich zer­set­zen kann, sind Sie ein Ele­ment unter anderen.

Das Bun­ra­ku, viel­leicht haben Sie das gese­hen, eini­ge unter Ihnen, als sie nach Paris gekom­men sind, das Bun­ra­ku habe ich mir da drü­ben wie­der ange­schaut, bereits beim ers­ten Mal hat­te ich es mir ange­schaut, nun, das Bun­ra­ku, sei­ne Trieb­fe­der ist hier: es lässt die­je­ni­gen die ganz gewöhn­li­che Struk­tur sehen, denen die­se Struk­tur ihre Sit­ten gibt. Sie wis­sen, dass man neben der Pup­pe unver­deckt genau die Leu­te sieht, die hier tätig sind. Genau­so könn­te, wie im Bun­ra­ku, alles, was in einem japa­ni­schen Gespräch gesagt wird, eben­so gut von einem Rezi­ta­tor gele­sen wer­den. Das ist das, was Bar­thes sicher­lich erleich­tert hat.

Japan ist der Ort, wo es das Natür­lichs­te ist, sich zu stüt­zen […] auf die Hil­fe d’u­ne inter­prè­te, einer Dol­met­sche­rin, die eben­so ein Dol­met­scher hät­te sein kön­nen, man ist völ­lig ent­spannt, man kann sich durch eine Inter­pre­tin ver­dop­peln, eine Inter­pre­ta­ti­on ist in kei­nem Fall erforderlich.

Sie begrei­fen, wenn ich erleich­tert war, das Japa­ni­sche ist die bestän­di­ge Über­set­zung der Tat­sa­chen der Sprache.

Was mir gefällt, um damit zu enden, ist dies, dass die ein­zi­ge Kom­mu­ni­ka­ti­on, die ich dort gehabt habe – außer mit den Euro­pä­ern natür­lich, mit denen ich mich gemäß den Miss­ver­ständ­nis­sen unse­rer Kul­tur zu ver­stän­di­gen weiß –, die ein­zi­ge, die ich mit einem Japa­ner gehabt habe, auch die ein­zi­ge ist, die da unten wie anders­wo eine Kom­mu­ni­ka­ti­on sein könn­te, kein Dia­log, näm­lich eine wis­sen­schaft­li­che Kom­mu­ni­ka­ti­on. Ich habe einen bedeu­ten­den Bio­lo­gen auf­ge­sucht, den ich auf­grund von Regeln der japa­ni­schen Höf­lich­keit nicht nen­nen wer­de und auf­grund von dem, was ich sagen wer­de, und das hat ihn dazu gebracht, mir sei­ne Arbei­ten vor­zu­füh­ren, natür­lich dort, wo so etwas gemacht wird, an der Tafel. Die Tat­sa­che, dass ich dabei man­gels Infor­ma­ti­on nichts begrif­fen habe, schließt kei­nes­wegs aus, dass das, was er |[127] geschrie­ben hat, sei­ne For­meln, völ­lig gül­tig ist – wie die mei­ni­gen, da wo sie es sind –, gül­tig für die Mole­kü­le, zu deren Sub­jekt sich mei­ne Nach­kom­men machen wer­den, ohne dass ich je hät­te wis­sen müs­sen, wie ich sie an sie über­tra­ge, was es plau­si­bel macht, dass ich mich zu den Lebe­we­sen zähle.

Eine Aske­se der Schrift, das nimmt den Vor­tei­len, die wir aus der Lite­ra­tur­kri­tik gewin­nen kön­nen, nicht das Geringste.

Dies scheint mir – um mit etwas zu schlie­ßen, was durch das, was ich bereits vor­ge­bracht habe, kohä­rent ist –, dies scheint mir nur dann gesche­hen zu kön­nen, wenn es wie­der an die­ses unmög­li­che es steht geschrie­ben anschließt, von dem her viel­leicht eines Tages das sexu­el­le Ver­hält­nis ein­ge­setzt wer­den wird.

Französisch/​deutsch mit Anmerkungen

Zah­len in ecki­gen Klam­mern und grau­er Schrift ver­wei­sen auf die Sei­ten von Mil­lers Aus­ga­be des Seminars.

[113] (An der Tafel) Litu­ra­terre

Ce mot que je viens d’écrire inti­tu­le ce que je vais vous offrir aujourd’hui, par­ce qu’il faut bien, puis­que vous êtes con­vo­qués là, que je vous lan­ce quel­que chose.

(An der Tafel) Lituraterre

Das Wort, das ich gera­de ange­schrie­ben habe, ist der Titel für das, was ich Ihnen heu­te anbie­ten möch­te; da Sie hier zusam­men­ge­ru­fen wor­den sind, ist es wohl nötig, dass ich Ihnen etwas zuwerfe.

Il m’est évi­dem­ment inspi­ré par l’actualité : c’est le tit­re dont je me suis effor­cé de répond­re à une deman­de qui m’a été fai­te d’introduire un numé­ro qui va paraît­re sur „Lit­té­ra­tu­re et psychanalyse“.

Offen­sicht­lich haben mich dazu aktu­el­le Ereig­nis­se ange­regt: das ist der Titel, mit dem ich mich bemüht habe, auf eine Anfra­ge zu ant­wor­ten, die an mich gerich­tet wor­den ist, näm­lich eine Zeit­schrif­ten­num­mer, die dem­nächst erschei­nen soll, über Lite­ra­tur und Psy­cho­ana­ly­se ein­zu­lei­ten.²

Ce mot „Litu­ra­terre“, que j’ai inven­té, se légiti­me de l’Ernout et Meil­let com­me il y en a peut-être ici qui savent ce que c’est, c’est un dic­tion­n­aire éty­mo­lo­gi­que du latin qui n’est pas trop bête­ment fait.

Die­ses Wort, Litu­ra­terre, das ich erfun­den habe, fin­det sei­ne Recht­fer­ti­gung im Ern­out und Meil­let, es gibt hier ja viel­leicht eini­ge, die wis­sen, was das ist; das ist ein ety­mo­lo­gi­sches Lexi­kon des Latei­ni­schen, das gar nicht so dumm gemacht ist.³

Cher­chez à lino, litu­ra, vous trou­verez, et puis liturari­us; il est bien pré­cisé que ça n’a rien à fai­re avec lit­te­ra, la lettre.

Schla­gen Sie nach unter lino, litu­ra, Sie werden’s fin­den, und dann unter liturari­us⁴; es wird deut­lich dar­auf hin­ge­wie­sen, dass das mit lit­te­ra, mit dem Buch­sta­ben, nichts zu tun hat.

Que ça n’ait rien à fai­re, moi je m’en fous !

Dass das nichts damit zu tun hat, ist mir egal.

Je ne me sou­mets pas for­cé­ment à l’étymologie quand je me laisse aller à ce jeu de mots, dont on fait à l’occasion le mot d’esprit, le cont­re-pêt, en l’occasion évi­dent, m’en reven­ant aux lèv­res et le ren­ver­se­ment à l’oreille.

Ich unter­wer­fe mich nicht zwangs­läu­fig der Ety­mo­lo­gie, wenn ich mich die­sem Wort­spiel hin­ge­be, aus dem gele­gent­lich ein Witz gemacht wird; der cont­re­pet, der Schüt­tel­reim, der hier evi­dent ist, kam mir auf die Lip­pen und die Umstel­lung zu den Ohren.⁵

Ce n’est pas pour rien que, quand vous app­re­nez une lan­gue étran­gè­re, vous met­tez la pre­miè­re con­son­ne de ce que vous avez enten­du la secon­de, et la secon­de, la première.

Es ist nicht von unge­fähr, dass Sie, wenn Sie eine Fremd­spra­che ler­nen, von dem, was Sie gehört haben, den ers­ten Kon­so­nan­ten an die zwei­te Stel­le set­zen und den zwei­ten an die erste.

Donc, ce dic­tion­n­aire, qu’on s’y repor­te, m’apporte auspi­ces d’être fon­dé du même départ que je pre­nais d’un pre­mier mou­ve­ment, j’entends départ au sens de répar­tie, départ d’une équi­vo­que dont Joy­ce, c’est James Joy­ce dont je par­le, dont James Joy­ce glis­se de a let­ter à a lit­ter : d’une lett­re tra­duite à une ordure.

Die­ses Lexi­kon also, in dem man nach­schla­gen möge, lie­fert mir güns­ti­ge Vor­zei­chen, da es sich auf den­sel­ben départ, auf den­sel­ben Aus­gangs­punkt, grün­det wie ich, als ich in einer ers­ten Bewe­gung – ich mei­ne départ im Sin­ne von répar­tie, Auf­tei­lung – von einer Äqui­vo­ka­ti­on aus­ge­gan­gen bin, bei der Joy­ce – ich spre­che hier von James Joy­ce –, bei der James Joy­ce von a let­ter zu a lit­ter glei­tet, von einem Brief/​Buchstaben – über­setzt – zu einem Abfall.⁶

James Joy­ce

Il y avait, vous vous en sou­ve­nez peut-être, mais très pro­ba­blem­ent vous n’en avez jamais rien su, il y avait une mécè­ne qui lui vou­lait du bien et qui lui offrait une psy­ch­ana­ly­se, et même que c’était de Jung qu’elle la lui offrait.

Es gab, viel­leicht erin­nern Sie sich dar­an, aber sehr wahr­schein­lich haben Sie nie etwas davon gehört, es gab eine Mäze­nin, die ihm Gutes woll­te und ihm eine Psy­cho­ana­ly­se anbot und dass es sogar eine bei Jung war, die sie ihm anbot.⁷

Au jeu que nous évo­quons, il n’y eût rien gag­né, puisqu’il allait tout droit avec ce a let­ter, a lit­ter, tout droit au mieux de ce que l’on peut attendre de la psy­ch­ana­ly­se à sa fin.

Bei dem Spiel, das wir erwäh­nen, hät­te er nichts gewon­nen, denn er ging ganz direkt, mit die­sem a let­ter, a lit­ter, ganz direkt auf das Bes­te des­sen zu, was man von einer Psy­cho­ana­ly­se an ihrem Ende erwar­ten kann.

A fai­re litiè­re de la lett­re, est-ce Saint-Tho­mas enco­re, vous vous sou­ve­nez peut-être, vous n’avez jamais su, sicut palea, Saint-Tho­mas enco­re qui revi­ent à Joy­ce, com­me son œuvre en témoi­g­ne tout au long ?

Wenn er den lett­re zu litiè­re macht, den Brief/​Buchstaben zu Streu, ist das dann wie­der der Hei­li­ge Tho­mas – Sie erin­nern sich viel­leicht, Sie haben nie davon gehört? –: sicut palea, ist das wie­der der Hei­li­ge Tho­mas, der Joy­ce hier wie­der in den Sinn kommt, wie sein Werk es von vor­ne bis hin­ten bezeugt?⁸

Ou bien est-ce la |[114] psy­ch­ana­ly­se qui attes­te sa con­ver­gence avec ce que not­re épo­que accu­se d’un débri­de­ment du lien, du lien antique dont se con­ti­ent la pol­lu­ti­on dans la culture ?

Oder ist es die Psy­cho­ana­ly­se, die ihre Kon­ver­genz mit dem bekun­det, was unse­re Zeit als Locke­rung des alten Ban­des anklagt, durch das in der Kul­tur die Ver­schmut­zung gezü­gelt wird?

Rom, Cloa­ca Maxima

J’avais bro­dé là-des­sus com­me par hasard, un peu avant le Mai de 68, pour ne pas fai­re défaut, ce jour-là, aux pau­més de ces affluen­ces que je me trouve main­ten­ant dépla­cer quand je fais visi­te quel­que part : c’était à Bordeaux.

Ich habe das ein biss­chen wei­ter aus­ge­ge­führt, wie durch Zufall kurz vor dem Mai ʼ68, um an die­sem Tag die Ver­lo­re­nen die­ser Men­schen­men­gen nicht leer aus­ge­hen zu las­sen, die ich, wie es aus­sieht, jetzt ver­schie­be, wenn ich irgend­wo einen Besuch mache; in Bor­deaux war das.⁹

La civi­li­sa­ti­on, y rap­pel­ais-je en pré­mis­ses, c’est l’égout.

Die Zivi­li­sa­ti­on, dar­an hat­te ich dort als Vor­aus­set­zung erin­nert, ist der Abwas­ser­ka­nal.¹⁰

Il faut dire sans dou­te que c’était peu après que ma pro­po­si­ti­on d’octobre 67 avait été accu­eil­lie com­me on le sait, il faut vous dire sans dou­te que, en jouant de ça, j’étais un peu las de la pou­bel­le à laquel­le j’ai rivé mon sort.

Natür­lich muss man sagen, dass das war, kurz nach­dem mein Vor­schlag vom Okto­ber ’67 auf die Wei­se auf­ge­nom­men wor­den war, die Ihnen bekannt ist, wozu man natür­lich sagen muss, dass ich, als ich damit spiel­te, sicher­lich des Müll­ei­mers ein wenig müde war, mit dem ich mein Schick­sal ver­nie­tet hat­te.¹¹

Pour­tant on sait que je ne suis pas le seul qui a pour par­ta­ge l’avouère.¹²

Wie man jedoch weiß, bin ich nicht der Ein­zi­ge, der, da er es geteilt hat, es ein­zu­ge­ste­hen hat.

L’avouère pour vous le pro­non­cer à l’ancienne, l’avoir¹³ dont Beckett fait balan­ce aux joies de tous ces déche­ts de not­re être, l’avouère sauve l’honneur de la lit­té­ra­tu­re et, ce qui m’agrée assez, me relè­ve du pri­vilè­ge que je pour­rais cro­i­re tenir de ma place.

Das avouè­re, das Ein­ge­ste­hen, oder, um es für Sie auf die alte Wei­se aus­zu­spre­chen, das avoir, das Haben – das Beckett mit den Freu­den all die­ser Abfäl­le unse­res Seins in Aus­gleich bringt¹⁴ –, die­ses avouè­re ret­tet die Ehre der Lite­ra­tur, und es ent­bin­det mich, was mir ganz ange­nehm ist, von dem Pri­vi­leg, von dem ich glau­ben könn­te, es durch mei­nem Platz innezuhaben.

La ques­ti­on est de savoir si ce dont les manu­els sem­blent fai­re étal de ce qui exis­te, je par­le des manu­els de lit­té­ra­tu­re, soit que la lit­té­ra­tu­re soit accom­mo­da­ti­on des restes.

Die Fra­ge ist, ob das, was die Hand­bü­cher von dem, was es gibt, zur Schau zu stel­len schei­nen, ich spre­che von den Hand­bü­chern der Lite­ra­tur, ob es dies ist, dass die Lite­ra­tur eine Res­te­ver­wer­tung ist.

Est-ce affai­re de con­no­ta­ti­on dans l’écrit de ce qui d’abord pri­mi­ti­ve­ment serait chant, mythe par­lé, pro­ces­si­on dramatique ?

Geht es bei ihr dar­um, im Geschrie­be­nen das zu ko-notie­ren, was ursprüng­lich zunächst Gesang wäre, gespro­che­ner Mythos, Dramenprozession?

Pour la psy­ch­ana­ly­se, qu’elle soit appen­due à l’Œdipe, à l’Œdipe du mythe, ne la qua­li­fie en rien pour s’y retrou­ver dans le tex­te de Sopho­cle : ce pas pareil.

Was die Psy­cho­ana­ly­se angeht, dass sie am Ödi­pus hängt, am Ödi­pus des Mythos, qua­li­fi­ziert sie in kei­ner Wei­se dazu, mit dem Text des Sopho­kles zurecht­zu­kom­men, das ist nicht das­sel­be.¹⁵

L’évocation par Freud d’un tex­te de Dostoïev­ski ne suf­fit pas pour dire que la cri­tique du tex­te, jusqu’ici chas­se gar­dée du dis­cours uni­ver­si­taire, ait reçu de la psy­ch­ana­ly­se plus d’air.

Dass Freud sich auf einen Text von Dos­to­jew­ski bezieht, reicht nicht hin, um zu sagen, die Text­kri­tik, bis dahin Domä­ne des Uni­ver­si­täts­dis­kur­ses, habe durch die Psy­cho­ana­ly­se fri­schen Wind bekom­men.¹⁶

Si pour­tant mon ens­eig­ne­ment¹⁷ a place dans un chan­ge­ment de con­fi­gu­ra­ti­on, qui actu­el­le­ment sous des cou­leurs d’actualité, actu­el­le­ment s’affiche d’un slo­gan de pro­mo­ti­on de l’écrit… mais ce chan­ge­ment, dont ce témoignage, par exemp­le que ce soit de nos jours qu’enfin Rabelais soit lu, mont­re qu’il repo­se peut-être sur un dépla­ce­ment lit­té­rai­re à quoi je m’accorde mieux.

Wenn mein Unter­richt jedoch in einer Ver­än­de­rung der Kon­fi­gu­ra­ti­on statt­fin­det, die sich gegen­wär­tig, unter den Far­ben der Aktua­li­tät, die sich gegen­wär­tig mit dem Slo­gan prä­sen­tiert, das Geschrie­be­ne zu för­dern - -; aber die­se Ver­än­de­rung, von der die­ses Zeug­nis, bei­spiels­wei­se dass heut­zu­ta­ge end­lich Rabelais gele­sen wird, zeigt, dass sie viel­leicht auf einer Ver­schie­bung im Bereich der Lite­ra­tur beruht, mit der ich bes­ser zusam­men­pas­se.¹⁸

Je suis com­me auteur moins impli­qué qu’on imagine.

Als Autor bin ich weni­ger invol­viert als man sich vorstellt.

Mes Ecrits, un tit­re plus iro­ni­que qu’on ne croit, puisqu’il s’agit en som­me soit de rap­ports qui sont fon­c­tion de con­grès, soit, disons, j’aimerais bien qu’on les ent­ende com­me ça : des let­t­res ouver­tes où je fais sans dou­te ques­ti­on chaque fois d’un vent de mon enseignement.

Mei­ne Schrif­ten, ein Titel, der iro­ni­scher ist, als man glau­ben mag, da es sich alles in allem ent­we­der um Berich­te han­delt, die sich auf Kon­gres­se bezie­hen, oder – sagen wir, ich hät­te gern, dass man sie so ver­steht – um offe­ne Brie­fe, in denen ich zu einem Stück mei­nes Unter­richts jedes Mal sicher­lich Fra­gen auf­wer­fe.¹⁹

Mais enfin ça en don­ne le ton… |[115]

Aber letzt­lich gibt das dafür den Ton an.

Loin en tout cas de me com­mett­re dans ce frot­ti-frot­ta lit­té­rai­re dont se déno­te le psy­ch­ana­lys­te en mal d’invention, j’y dénon­ce la ten­ta­ti­ve imman­quable à démon­trer l’inégalité de sa pra­tique à moti­ver le moind­re juge­ment littéraire.

Statt mich aber auf die­ses lite­ra­ri­sche Geknut­sche ein­zu­las­sen, das den Psy­cho­ana­ly­ti­ker kenn­zeich­net, dem es an Erfin­dungs­ga­be man­gelt, ver­ur­tei­le ich dar­in den unaus­bleib­li­chen Ver­such, wor­in er die Wech­sel­haf­tig­keit sei­ner Pra­xis beweist, auch nur das gerings­te lite­ra­ri­sche Urteil zu begründen.

Il est pour­tant frap­pant que, ce recu­eil de mes Ecrits, je l’ai ouvert d’un artic­le que j’isole en l’extrayant de sa chro­no­lo­gie, la chro­no­lo­gie fait règ­le, et que là il s’agisse d’un con­te, lui-même, il faut le dire, bien par­ti­cu­lier de ne pou­voir ren­trer dans la lis­te ordon­née, vous savez qu’on l’a fai­te, des situa­tions dramatiques.

Es ist jedoch auf­fal­lend, dass ich die­se Samm­lung mei­ner Schrif­ten mit einem Arti­kel eröff­net habe, den ich dadurch iso­lie­re, dass ich ihn aus sei­ner Chro­no­lo­gie her­aus­neh­me – die Chro­no­lo­gie ist hier die Regel –, und dass es sich dabei um eine Erzäh­lung han­delt, die selbst inso­fern ziem­lich spe­zi­ell ist, muss man sagen, als sie in der geord­ne­ten Lis­te dra­ma­ti­scher Situa­tio­nen – Sie wis­sen, dass man so etwas gemacht hat – nicht unter­zu­brin­gen ist.²⁰

Enfin, lais­sons cela.

Aber las­sen wir das.

Lui, le con­te, il se fait de ce qu’il advi­ent de la pos­te d’une mis­si­ve, au su de qui se pas­sent ses fai­re-sui­v­re et de quels ter­mes s’appuie que je puis­se, moi, dire de cet­te lett­re, dire à pro­pos d’elle qu’une lett­re tou­jours en vient à sa desti­na­ti­on, et ceci après les détours qu’elle y a subis dans le con­te, le comp­te, si je puis dire, soit ren­du, sans aucun recours à son con­tenu, à la lettre.

Sie, die­se Erzäh­lung, wird durch das bestimmt, was durch das Ver­sen­den eines Schrei­bens geschieht, wer über sei­ne Nach­sen­dun­gen weiß, und auf wel­che Ele­men­te sich stützt, dass ich über die­se Let­ter sagen kann, dass ich über sie sagen kann, dass eine Let­ter immer ihren Bestim­mungs­ort erreicht²¹, und dies nach den Umwe­gen, der sie in der con­te, in der Erzäh­lung, unter­wor­fen wur­de; le comp­te, die Rech­nung, wenn ich so sagen kann, wird ohne Rück­griff auf sei­nen con­tenu, sei­nen Inhalt, auf­ge­macht, auf den Brief.²²

C’est ça qui rend remar­quable l’effet qu’elle por­te sur ceux qui tour à tour s’en font les déten­teurs, tous ard­ents qu’ils puis­sent être du pou­voir qu’elle con­fè­re, pour y pré­tendre que cet effet d’illusion ne puis­se s’articuler, ce que je fais moi, que d’un effet de féminisation.

Das ist bemer­kens­wert an der Wir­kung, die er auf die­je­ni­gen aus­übt, die sich nach­ein­an­der zu sei­nen Besit­zern machen, so begie­rig sie auch auf die Macht sein mögen, die er über­trägt, sodass man hier, wie ich es tue, behaup­ten kann, dass die­se Illu­si­ons­wir­kung nur als ein Femi­ni­sie­rungs­ef­fekt arti­ku­liert wer­den kann.²³

C’est là, je m’excuse d’y reve­nir, bien distin­guer, je par­le de ce que je fais, la lett­re du signi­fi­ant maît­re²⁴, en tant qu’ici elle l’emporte dans son enve­lo­p­pe, puisqu’il s’agit d’une lett­re au sens du mot épistole.

Das heißt – ich ent­schul­di­ge mich, dar­auf zurück­zu­kom­men –, hier die Let­ter klar vom Her­ren­si­gni­fi­kan­ten zu unter­schei­den – ich spre­che über das, was ich tue –, inso­fern sie ihn hier mit sich führt, sie führt ihn in ihrem Umschlag mit, denn es han­delt sich um eine Let­ter im Sin­ne des Wor­tes Brief.

Or je pré­tends que je ne fais pas là du mot lett­re usa­ge méta­pho­ri­que, puis­que jus­tem­ent le con­te con­sis­te en ce qu’y pas­se com­me mus­ca­de le mes­sa­ge dont c’est l’écrit, donc pro­pre­ment la lett­re qui fait seu­le péri­pé­tie.²⁵

Nun, ich behaup­te, dass ich hier von dem Wort Let­ter kei­nen meta­pho­ri­schen Gebrauch mache, da die Erzäh­lung genau dar­in besteht, dass in ihr wie in einer Taschen­spie­le­rei die Bot­schaft zum Ver­schwin­den gebracht wird, wobei es allein das Geschrie­be­ne ist, also der Brief im eigent­li­chen Sinn, was die Wen­de­punk­te her­bei­führt.²⁶

Ma cri­tique, si elle a lieu d’être tenue pour lit­té­rai­re, n’aurait là donc por­té, je m’y essaie, que sur ce que Poe a fait, d’être écri­vain lui-même , pour for­mer un tel mes­sa­ge sur la lettre.

Falls mei­ne Kri­tik Anlass gibt, für Lite­ra­tur­kri­tik gehal­ten zu wer­den, hät­te sie sich hier also nur auf das bezo­gen – und das ver­su­che ich –, was Poe selbst als Schrift­stel­ler getan hat, um eine sol­che Bot­schaft über die Let­ter zu gestalten.

Il est clair qu’à ne pas le dire tel quel tel que je le dis, moi, ce n’est pas insuf­fi­sam­ment, c’est d’autant plus rigou­reu­se­ment qu’il l’avoue.

Klar ist: wenn er es nicht so sagt, nicht so wie ich es sage, ist das nicht unzu­rei­chend, es ist umso stren­ger, als er es eingesteht.

Néan­mo­ins l’élision, l’élision de son mes­sa­ge n’en sau­rait être éluci­dée au moy­en de quel­que trait que ce soit de sa psy­cho­bio­gra­fie, bou­chée plu­tôt qu’elle en serait, cet­te éli­si­on ! une psy­ch­ana­lys­te qui, on s’en sou­vi­ent peut-être, a récu­ré les aut­res tex­tes de Poe, ici décla­re for­fait de sa ser­pil­liè­re : elle n’y tou­che pas, la Marie !

Nichts­des­to­we­ni­ger, die Eli­si­on, die Eli­si­on sei­ner Bot­schaft könn­te nicht mit­hil­fe irgend­ei­nes Zuges sei­ner Psy­cho­bio­gra­fie auf­ge­klärt wer­den, eher wür­de sie, die­se Eli­si­on, dadurch ver­schüt­tet wer­den; eine Psy­cho­ana­ly­ti­ke­rin, die die ande­ren Tex­te von Poe, man erin­nert sich viel­leicht dar­an, gründ­lich abge­scheu­ert hat, steigt hier mit ihrem Putz­lap­pen aus – sie rührt nicht dran, die Marie.²⁷

Voi­là pour le tex­te de Poe.

So viel zum Text von Poe.

Mais, pour le mien, de tex­te, est-ce qu’il ne pour­rait pas se résoud­re par ma psy­cho­bio­gra­fie à moi ?

Was aber mei­nen eige­nen Text angeht, könn­te er nicht durch mei­ne eige­ne Psy­cho­bio­gra­fie auf­ge­schlüs­selt werden?

Le vœu que je for­me­rais, par exemp­le, c’est d’être lu un jour convenablement.

Bei­spiels­wei­se durch den Wunsch, den ich bil­den wür­de, näm­lich eines Tages auf ange­mes­se­ne Wei­se gele­sen zu werden?

Mais pour ça, pour que ça vail­le, il fau­drait d’abord qu’on déve­lo­p­pe, que celui qui s’y emploierait à cet­te inter­pré­ta­ti­on déve­lo­p­pe ce que j’entends que la lett­re por­te pour arri­ver tou­jours, je le dis, à sa desti­na­ti­on.²⁸

Aber damit das einen Wert hät­te, dafür wäre zunächst ein­mal nötig, dass man aus­führt, dass der­je­ni­ge, der eine sol­che Deu­tung aus­ar­bei­ten wür­de, aus­führt, was ich dar­un­ter ver­ste­he, dass die Let­ter dazu gelangt, dass sie, wie ich sage, immer ihren Bestim­mungs­ort erreicht.

C’est là peut-être que je suis pour l’instant en che­ville avec les dévots de l’écriture.

Das ist viel­leicht der Punkt, wo ich den Ver­eh­rern der Schrift im Augen­blick nahestehe.

Il est cer­tain que, com­me d’ordinaire, la psy­ch­ana­ly­se ici reçoit de la lit­té­ra­tu­re, elle pour­rait d’abord en prend­re cet­te grai­ne qui serait du res­sort du refou­le­ment, une idée moins psy­cho­bio­gra­phi­que. |[116]

Dass die Psy­cho­ana­ly­se hier wie üblich von der Lite­ra­tur etwas emp­fängt, ist sicher²⁹, sie könn­te von ihr zunächst das Samen­korn neh­men, das in einer weni­ger psy­cho­bio­gra­fi­sche Vor­stel­lung von der Trieb­fe­der der Ver­drän­gung bestün­de.³⁰

Pour moi, si je pro­po­se le tex­te de Poe, avec ce qu’il y a der­riè­re, à la psy­ch­ana­ly­se, c’est jus­tem­ent de ce qu’elle ne puis­se l’aborder qu’à y mon­trer son échec.

Was mich angeht, wenn ich der Psy­cho­ana­ly­se den Text von Poe vor­schla­ge, mit dem, was dahin­ter­liegt, dann eben des­halb, weil sie ihn nur in der Wei­se ange­hen kann, dass sie hier ihr Schei­tern zeigt.

C’est par là que je l’éclaire, la psychanalyse.

Damit klä­re ich sie auf, die Psychoanalyse.

Et on le sait, on le sait que je sais, que j’invoque ain­si, c’est au dos de mon volu­me, j’invoque ain­si les lumières.

Und man weiß es, man weiß, dass ich weiß, dass ich damit – das steht auf dem Rück­de­ckel mei­nes Ban­des – die Auf­klä­rung anru­fe.³¹

Pour­tant, je l’éclaire de démon­trer où elle fait trou, la psy­ch­ana­ly­se.³²

Ich klä­re sie jedoch auf, um zu zei­gen, wo sie, die Psy­cho­ana­ly­se, ein Loch macht.

Ça n’a rien d’illégitime, ça a déjà por­té son fruit, on le sait depuis long­temps en optique et la plus récen­te phy­si­que, cel­le du pho­ton, s’en arme.

Dar­an ist nichts Ille­gi­ti­mes, das hat bereits Frucht getra­gen, in der Optik weiß man das seit lan­gem, und die neu­es­te Phy­sik, die der Pho­to­nen, hat sich damit bewaff­net.³³

C’est par cet­te métho­de que la psy­ch­ana­ly­se pour­rait mieux jus­ti­fier son intru­si­on dans la cri­tique littéraire.

Durch die­se Metho­de könn­te die Psy­cho­ana­ly­se ihr Ein­drin­gen in die Lite­ra­tur­kri­tik bes­ser rechtfertigen.

Cela vou­drait dire que la cri­tique lit­té­rai­re vien­drait effec­ti­ve­ment à se renou­ve­ler de ce que la psy­ch­ana­ly­se soit là, pour que les tex­tes se mesu­rent à elle, jus­tem­ent de ce que l’énigme res­te de son côté, qu’elle soit coite.

Das wür­de hei­ßen, dass die Lite­ra­tur­kri­tik dazu kom­men wür­de, sich tat­säch­lich zu erneu­ern, von daher, dass die Psy­cho­ana­ly­se dazu da wäre, dass die Tex­te sich an ihr mes­sen, genau von daher, dass das Rät­sel auf der Sei­te der Psy­cho­ana­ly­se bleibt, dass sie sprach­los wäre.³⁴

Mais ceux des psy­ch­ana­lys­tes, dont ce n’est pas méd­ire que d’avancer que plu­tôt qu’ils ne l’exercent, la psy­ch­ana­ly­se, ils en sont exer­cés, enten­dent mal mes pro­pos, à tout le moins d’être pris en corps.

Aber die­je­ni­gen Psy­cho­ana­ly­ti­ker, bei denen es kei­ne Ver­leum­dung ist, zu behaup­ten, dass sie, statt die Psy­cho­ana­ly­se aus­zu­üben, von ihr aus­ge­übt wer­den, ver­ste­hen mei­ne Behaup­tun­gen schlecht, zumin­dest als Kör­per genom­men.³⁵

J’oppose à leur adres­se véri­té et savoir.

An sie gewen­det set­ze ich Wahr­heit und Wis­sen ein­an­der ent­ge­gen.³⁶

C’est la pre­miè­re où aus­si­tôt ils recon­nais­sent leur office, alors que, sur la sel­let­te, c’est leur véri­té que j’attends.³⁷

Ers­te­re ist das, wor­in sie ihr Amt sogleich erken­nen, wäh­rend es, auf der Ankla­ge­bank, ihre Wahr­heit ist, auf die ich warte.

J’insiste à cor­ri­ger mon tir de dire : savoir en échec, voi­là où la psy­ch­ana­ly­se se mont­re aux yeux.³⁸

Ich behar­re dar­auf – um mei­nen Schuss damit zu kor­ri­gie­ren –, dass ich sage, savoir en échec, „Wis­sen im Schach“, das ist das, wo die Psy­cho­ana­ly­se sich den Augen zeigt.

Savoir en échec, com­me on dit figu­re en aby­me, ça ne veut pas dire échec du savoir.

Savoir en échec‚ „Wis­sen im Schach“ – so wie man sagt figu­re en aby­me, „Figur am Abgrund“, Figur, die sich in sich selbst wie­der­holt –, damit ist nicht das Schei­tern des Wis­sens gemeint.

Aus­si­tôt j’apprends qu’on s’en croit dis­pen­sé de fai­re preuve d’aucun savoir.

Und sogleich erfah­re ich, dass man sich davon dis­pen­siert glaubt, irgend­ein Wis­sen unter Beweis zu stellen.

Serait-ce lett­re mor­te que j’ai mis au tit­re d’un de ces morceaux, que j’ai dit Ecrits, de la lett­re de l’instance com­me rai­son de l’inconscient ?

Wäre es dan ein  tote Buch­sta­be, den ich in den Titel eines die­ser Stü­cke gesetzt habe, die ich Schrif­ten genannt habe, über den Buch­sta­bens, über das Drän­gen als Grund, als Räson des Unbe­wuss­ten?³⁹

N’est-ce pas dési­gner assez, dans la lett­re, ce qui, à devoir insis­ter, n’est pas là de plein droit si fort de rai­son que ça s’avance.

Genügt das nicht, um im Buch­sta­ben das zu bezeich­nen, was, da es ja insis­tie­ren muss, nicht mit vol­lem Recht da ist, mit wie star­ker Räson auch immer es vor­ge­bracht wird?

Dire cet­te rai­son moy­enne ou extrê­me, c’est bien mon­trer, je l’ai fait déjà à l’occasion, la |[117] bifi­di­té où s’engage tou­jours tou­te mesure.

Die­se rai­son, die­ses Ver­hält­nis, als rai­son moy­enne oder rai­son extrê­me zu bezeich­nen, als mitt­le­res oder äuße­res Ver­hält­nis, das heißt, wie ich es bei Gele­gen­heit bereits getan habe, die Bifi­di­tät zu zei­gen, in der jede Mes­sung sich voll­zieht.⁴⁰

Mais n’y a-t-il rien dans le réel, qui se pas­se de cet­te médiation ?

Gibt es aber im Rea­len nichts, das ohne die­se Ver­mitt­lung aus­kommt?⁴¹

Ce pour­rait être la frontière.

Das könn­te die Gren­ze sein, la fron­tiè­re.

La fron­tiè­re à sépa­rer deux ter­ri­toires n’a qu’un défaut, mais il est de tail­le, elle sym­bo­li­se qu’ils sont de même tabac, si je puis dire en tout cas pour qui­con­que la franchit.

Die Gren­ze, inso­fern sie zwei Ter­ri­to­ri­en von­ein­an­der trennt, hat nur einen Feh­ler, aber der ist beträcht­lich: sie sym­bo­li­siert, dass sie von der­sel­ben Sor­te sind, wenn ich so sagen darf, in jedem Fall für jeden, der sie überschreitet.

Je ne sais pas si vous vous y êtes arrêtés, mais c’est le prin­ci­pe dont, un jour, un nom­mé von Uex­küll a fabri­qué le ter­me d’Umwelt.

Ich weiß nicht, ob Sie sich dabei auf­ge­hal­ten haben, aber das ist das Prin­zip, von dem aus ein gewis­ser von Uex­küll eines Tages den Ter­mi­nus Umwelt* fabri­ziert hat.

C’est fait sur le prin­ci­pe qu’il est le reflet de l’Innenwelt.

Das beruht auf dem Prin­zip, dass sie der Reflex der Innen­welt* ist.

C’est la pro­mo­ti­on de la fron­tiè­re à l’idéologie.

Damit wird die Gren­ze zu einer Ideo­lo­gie befördert.

C’est évi­dem­ment un départ fâcheux. Une bio­lo­gie, car c’était une bio­lo­gie qu’il vou­lait avec ça fon­der, Uex­küll, une bio­lo­gie qui se don­ne déjà tout au départ, le fait de l’adaptation notam­ment qui fait le fond de ce cou­pla­ge Umwelt et Innen­welt.

Die­ser Aus­gangs­punkt ist offen­kun­dig ein Ärger­nis, eine Bio­lo­gie – denn es war eine Bio­lo­gie, die er, von Uex­küll, damit begrün­den woll­te –, eine Bio­lo­gie, die sich bereits ganz zu Anfang dar­stellt, vor allem die Tat­sa­che der Anpas­sung, die für die­se Kopp­lung von Umwelt und Innen­welt den Hin­ter­grund abgibt.

Evi­dem­ment, la sélec­tion, la sélec­tion, ça ne vaut pas mieux com­me type de l’idéologie. Ce n’est pas par­ce qu’elle se bénit elle-même d’être natu­rel­le qu’elle l’est moins.

Offen­kun­dig ist die Selek­ti­on, die Selek­ti­on als Typ von Ideo­lo­gie auch nicht mehr wert; wenn sie sich selbst als natür­lich abseg­net, ist sie dar­um nicht weni­ger ideo­lo­gisch.⁴²

Je vais vous pro­po­ser quel­que cho­se com­me ça bru­ta­le­ment pour venir après a let­ter, a lit­ter.

Ich wer­de Ihnen etwas vor­schla­gen, ein­fach so, ganz bru­tal, um an a let­ter, a lit­ter anzuschließen.

Topo­gra­fi­sche Glie­de­rung eines Sees

 Moi je vais vous dire : la lett­re n’est-elle pas le lit­té­ral à fon­der dans le littoral ?

Ich will Ihnen sagen: Ist die Let­ter nicht das Lite­ra­le, das auf das Lito­ral zu grün­den ist? /​ Ist der Buch­sta­be nicht das Buch­stäb­li­che, das auf die Ufer­zo­ne zu grün­den ist?⁴³

Car ça c’est aut­re cho­se qu’une fron­tiè­re, d’ailleurs vous avez pu remar­quer que ça ne se con­fond jamais.

Denn das ist etwas ande­res als eine Gren­ze; im Übri­gen haben Sie bemer­ken kön­nen, dass man das nie­mals verwechselt.

Le lit­to­ral, c’est ce qui pose un domaine tout entier com­me faisant à un aut­re, si vous vou­lez, fron­tiè­re, mais jus­tem­ent de ceci, de ce qu’ils n’ont abso­lu­ment rien en com­mun, même pas une rela­ti­on réciproque.

Das Lito­ral ist das, was einen Bereich erzeugt, als einen, der in sei­ner Gän­ze für einen ande­ren Bereich eine, wenn Sie so wol­len, Gren­ze bil­det, aber eben von daher, dass sie abso­lut nichts Gemein­sa­mes haben, nicht ein­mal eine rezi­pro­ke Beziehung.

La lett­re n’est-elle pas pro­pre­ment lit­to­ral, le bord du trou dans le savoir que la psy­ch­ana­ly­se dési­gne jus­tem­ent quand elle abor­de la lett­re, voi­là-t-il pas ce qu’elle désigne ?

Ist der Buch­sta­be nicht eigent­lich lito­ral, der Rand – le bord – des Lochs im Wis­sen, den die Psy­cho­ana­ly­se genau dann bezeich­net, wenn sie sich ihr, der Let­ter, annä­hert – abor­de –, ist es nicht das, was sie bezeichnet?

Le drô­le, c’est de con­stater com­ment la psy­ch­ana­ly­se s’oblige en quel­que sor­te de son mou­ve­ment même à mécon­naît­re⁴⁴ le sens de ce que pour­tant la lett­re dit à la lett­re, c’est le cas de le dire, de sa bou­che, quand tou­tes ses inter­pré­ta­ti­ons se résu­ment à la jouissance.

Es hat etwas Komi­sches, fest­zu­stel­len, wie die Psy­cho­ana­ly­se sich gewis­ser­ma­ßen durch ihre eige­ne Bewe­gung ver­pflich­tet, den Sinn des­sen zu ver­ken­nen, was jedoch, so muss man wohl sagen, der Buch­sta­be buch­stäb­lich sagt, mit sei­nem Mund, wenn all ihre Deu­tun­gen auf die Jouis­sance hinauslaufen.

Ent­re la jouis­sance et le savoir la lett­re ferait le littoral.

Zwi­schen Jouis­sance und Wis­sen wür­de die Let­ter das Lito­ral bil­den.⁴⁵

Tout ça n’empêche pas que ce j’ai dit de l’inconscient nous res­tant là ait quand même la pré­cé­dence, sans quoi ce que j’avance n’aurait abso­lu­ment aucun sens.

All das ver­hin­dert nicht, dass das, was ich über das Unbe­wuss­te gesagt habe, wenn wir dabei blei­ben, dass es gleich­wohl den Vor­rang hat, ohne wel­chen das, was ich vor­brin­ge, abso­lut kei­nen Sinn hät­te.⁴⁶

Il res­te à savoir com­ment l’inconscient que je dis être effet de lan­ga­ge de ce qu’il en sup­po­se la struc­tu­re com­me néces­saire et suf­fi­san­te, com­ment il com­man­de cet­te fon­c­tion de la lettre.

Es bleibt zu wis­sen, wie das Unbe­wuss­te – von dem ich sage, dass es eine Wir­kung der Spra­che ist, da es deren Struk­tur als not­wen­dig und hin­rei­chend vor­aus­setzt –, wie es die­se Funk­ti­on des Buch­sta­bens steuert.

Qu’elle soit instru­ment pro­pre à l’inscription du dis­cours, ne la rend pas du tout impro­pre à ser­vir à ce que j’en fais, com­me dans L’instance de |[118] la lett­re, par exemp­le, dont je vous par­lais tout à l’heure, où je l’emploie à mon­trer le jeu de ce que l’autre appel­le, Jean Tar­dieu, le mot pris pour un aut­re, voi­re le mot pris par un aut­re, autre­ment dit la méta­pho­re et la mét­ony­mie com­me effets de la phrase.

Dass er ein für das Auf­schrei­ben des Dis­kur­ses geeig­ne­tes Instru­ment ist, macht ihn kei­nes­wegs dafür untaug­lich, dem, was ich damit mache, zu die­nen, wenn ich ihn bei­spiels­wei­se in Das Drän­gen des Buch­sta­bens, wor­über ich vor­hin zu Ihnen gespro­chen habe, dazu ver­wen­de, um jenes Spiel zu zei­gen, das jemand, näm­lich Jean Tar­dieu, so nennt: das Wort, das für ein ande­res genom­men wird, ja, das Wort, das durch ein ande­res genom­men wird, anders gesagt: Meta­pher und Met­ony­mie als Wir­kun­gen des Sat­zes.⁴⁷

Ça sym­bo­li­se donc aisé­ment tous ses effets de signi­fi­ant, mais ça n’impose nullement qu’elle soit, elle, la lett­re, dans ses effets-mêmes, pour les­quels elle me sert d’instrument, qu’elle soit primaire.

Das sym­bo­li­siert also leicht all sei­ne Signi­fi­kan­ten­ef­fek­te, aber das nötigt kei­nes­wegs dazu, dass er, der Buch­sta­be, in eben die­sen Effek­ten pri­mär wäre, für die er mir als Instru­ment dient.⁴⁸

L’examen s’impose, moins de cet­te pri­ma­ri­té qui n’est même pas à sup­po­ser, mais de ce qui du lan­ga­ge appel­le le lit­to­ral au littéral.

Eine Über­prü­fung nötigt sich weni­ger hin­sicht­lich die­ses Pri­mats auf, das nicht ein­mal zu ver­mu­ten ist, son­dern in Bezug auf das, was in der Spra­che das Lito­r­a­le zum Lite­ra­len aufruft.

Rien de ce que j’ai inscrit, à l’aide de let­t­res, des for­ma­ti­ons de l’inconscient pour les récup­é­rer de ce dont Freud les for­mu­le, des énon­cés, plus sim­ple­ment des faits de lan­ga­ge, rien ne per­met de con­fond­re, com­me il s’est fait, la lett­re avec le signifiant.

Nichts von dem, was ich mit­hil­fe von Buch­sta­ben über die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten geschrie­ben habe, um sie aus dem zurück­zu­ge­win­nen, was Freud dar­über for­mu­liert, aus Aus­sa­gen ganz ein­fach über Sprach­tat­sa­chen, nichts erlaubt es, wie es gesche­hen ist, den Buch­sta­ben mit dem Signi­fi­kan­ten zu verwechseln.

Ce que j’ai inscrit à l’aide de let­t­res des for­ma­ti­ons de l’inconscient n’autorise pas à fai­re de la lett­re un signi­fi­ant et à l’affecter, qui plus est, d’une pri­ma­ri­té au regard du signifiant.

Das, was ich mit­hil­fe von Buch­sta­ben über die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten geschrie­ben habe, auto­ri­siert nicht dazu, aus dem Buch­sta­ben einen Signi­fi­kan­ten zu machen und ihm dar­über hin­aus einen Pri­mat gegen­über dem Signi­fi­kan­ten zuzuweisen.

Vier Dis­kur­se (Semi­nar 17)

Un tel dis­cours con­fu­si­on­nel n’a pu sur­gir que de celui, du dis­cours qui m’importe.

Ein der­art ver­wirr­ter Dis­kurs hat nur aus dem auf­tau­chen kön­nen, aus dem Dis­kurs, qui m’im­por­te, der mir wich­tig ist.⁴⁹

Et jus­tem­ent qui m’importe dans un aut­re dis­cours que j’épingle le temps venu du dis­cours uni­ver­si­taire, soit, com­me je l’ai souli­g­né assez depuis un an et demi, je pen­se, soit du savoir mis en usa­ge à par­tir du semblant.

Und der mich in einen ande­ren Dis­kurs impor­tiert, den ich zu gege­be­ner Zeit als Uni­ver­si­täts­dis­kurs bezeich­ne, näm­lich, wie ich seit ein­ein­halb Jah­ren hin­rei­chend, so den­ke ich, her­aus­ge­stellt habe, näm­lich als Dis­kurs des Wis­sens, das aus­ge­hend vom sem­blant, vom Schein in Gebrauch genom­men wird.⁵⁰

Le moind­re sen­ti­ment que l’expérience à quoi je pare ne peut se situer que d’un aut­re dis­cours que de celui-là, j’eus dû le gar­der⁵¹, le pro­duit de ce dis­cours, de ce que je ne dési­gne pas plus, sans l’avouer, de moi.

Das gerings­te Gefühl, dass die Erfah­rung, mit der ich zu tun habe, nur von einem ande­ren Dis­kurs her ver­or­tet wer­den kann als von die­sem da, ich hät­te das Pro­dukt die­ses Dis­kur­ses vor dem schüt­zen müs­sen, was ich nicht mehr als mei­nen bezeich­ne, ohne es einzugestehen.

On me l’a éparg­né, Dieu mer­ci, n’empêche qu’à m’importer au sens que j’ai dit tout à l’heure, on m’importune !

Man hat mir das erspart, Gott sei Dank, was nicht ver­hin­dert, dass man mich beläs­tigt, indem man mich importiert.

S. Freud, Zeich­nun­gen aus „Ent­wurf einer Psy­cho­lo­gie“ (1895)

Si j’avais trou­vé rece­v­a­bles les modè­les que Freud arti­cu­le dans une Esquis­se d’où décr­i­re le fra­ya­ge, le fora­ge de rou­tes impré­ci­s­es⁵², je n’en aurais pas pour autant pris la méta­pho­re de l’écriture.

Auch wenn ich die Model­le akzep­ta­bel gefun­den hät­te, die Freud in einem Ent­wurf arti­ku­liert, in dem er die Bah­nung beschreibt, das Aus­boh­ren unge­nau­er Wege, hät­te ich dar­aus den­noch nicht die Meta­pher der Schrift über­nom­men.⁵³

Et jus­tem­ent c’est sur ce point pré­cis que je ne la trouve pas recevable.

Und es ist genau die­ser Punkt, an dem ich den Ent­wurf nicht akzep­ta­bel finde.

Wun­der­block

L’écriture n’est pas l’impression, n’en dép­lai­se à tout ce qui s’est fait com­me bla-bla sur le fameux Wun­der­block.

Die Schrift ist nicht die impres­si­on, nicht Ein­prä­gung auch wenn das allem zuwi­der­läuft, was an Bla­bla über den berühm­ten Wun­der­block* geschrie­ben wor­den ist.

Que je tire par­ti de la lett­re appelée 52ème, c’est d’y lire ce que Freud ne pou­vait qu’énoncer sous le ter­me qu’il for­ge du Wz : Wahr­neh­mungs­zei­chen, et de repé­rer que c’est ce qu’il pou­vait trou­ver de plus pro­che du signi­fi­ant à la date où Sauss­u­re ne l’avait pas enco­re remis au jour, ce fameux signi­fi­ant, qui ne date quand même pas de lui, puisqu’il date des Stoïciens.

Wenn ich mich auf den soge­nann­ten zwei­und­fünf­zigs­ten Brief stüt­ze⁵⁴, dann, weil ich hier lese, was Freud mit einem von ihm gebil­de­ten Aus­druck als Wz bezeich­nen konn­te, als Wahr­neh­mungs­zei­chen⁵⁵, und um fest­zu­stel­len, dass es das ist, was er als das fin­den konn­te, was dem Signi­fi­kan­ten am nächs­ten kommt, zu einem Zeit­punkt, als Sauss­u­re ihn noch nicht wie­der zu Tage geför­dert hat­te, die­sen berühm­ten Signi­fi­kan­ten, der aller­dings nicht auf ihn zurück­geht, son­dern auf die Stoiker.

Que Freud l’écrive là de deux let­t­res, com­me |[119] moi d’ailleurs je ne l’écris que d’une, cela ne prouve en rien que la lett­re soit primaire.

Dass Freud ihn da mit zwei Buch­sta­ben schreibt, so wie ich ihn übri­gens mit nur einem schrei­be, beweist in kei­ner Wei­se, dass der Buch­sta­be pri­mär wäre.

Je vais donc essay­er pour vous aujourd’hui d’indiquer le vif de ce qui me paraît pro­dui­re la lett­re com­me con­sé­quence, et du lan­ga­ge, pré­cis­é­ment de ce que je dis que l’habite qui parle.

Ich wer­de heu­te also ver­su­chen, Ihnen den Kern des­sen anzu­zei­gen, was mir den Buch­sta­ben /​ die Let­ter, als Kon­se­quenz zu pro­du­zie­ren scheint, sowie den Kern der Spra­che, genau des­sen, dass ich sage, dass der­je­ni­ge sie bewohnt, der spricht.⁵⁶

J’en emprun­ter­ai les traits à ce que d’une éco­no­mie de lan­ga­ge per­met de des­si­ner ce que prom­eut à mon idée que lit­té­ra­tu­re peut être en train de virer à lituraterre.

Ich wer­de die traits davon – die Merk­ma­le, die Züge – dem ent­leh­nen, was es von einer Öko­no­mie der Spra­che her erlaubt, das zu ent­wer­fen, wodurch mei­ner Mei­nung nach gestützt wird, dass Lite­ra­tur dabei sein könn­te, in Litu­ra­terre umzu­schla­gen.⁵⁷

N’allez pas vous éton­ner de m’y voir pro­cé­der d’une démons­tra­ti­on lit­té­rai­re puis­que c’est là mar­cher d’un même pas dont la ques­ti­on elle-même s’avance.

Wun­dern Sie sich nicht, mich hier dabei zu sehen, wie ich in einer lite­ra­ri­schen Beweis­füh­rung vor­an­schrei­te, denn das heißt, im sel­ben Schritt zu mar­schie­ren wie in dem, in dem die Fra­ge selbst vorankommt.

On pour­ra y voir s’affirmer ce que peut être une tel­le démons­tra­ti­on que j’appelle littéraire.

Man wird hier sehen kön­nen, wie erkenn­bar wird, was eine Beweis­füh­rung, die ich als lite­ra­risch bezeich­ne, sein kann.

Je suis tou­jours un peu au bord, pour­quoi pas, cet­te fois-ci m’y lancer.

Ich bin immer ein biss­chen au bord, am Ran­de, war­um nicht die­ses Mal m’y lan­cer, mich hin­ein­stür­zen /​ an Bord gehen.

Je revi­ens d’un voya­ge que j’attendais de fai­re au Japon, de ce que d’un pre­mier, d’un pre­mier voya­ge, j’avais éprou­vé de littoral.

Ich kom­me von einer Rei­se zurück, die ich nach Japan machen woll­te, wegen dem, was ich auf einer ers­ten, auf einer ers­ten Rei­se als Lito­ral erfah­ren hat­te.⁵⁸

On peut m’entendre de ce que j’ai dit tout à l’heure de l’Umwelt que j’ai répu­dié jus­tem­ent de ça, de rend­re le voya­ge impos­si­ble, ce qui si vous sui­vez mes for­mu­les, serait assurer son réel.

Man kann mich von dem her ver­ste­hen, was ich eben über die Umwelt* gesagt habe, die ich eben des­halb zurück­ge­wie­sen habe, weil sie die Rei­se unmög­lich macht, was, wenn Sie sich an mei­ne For­meln hal­ten, hei­ßen wür­de, ihr Rea­les zu sichern.⁵⁹

Seu­le­ment voi­là, c’est pré­ma­tu­ré : c’est le départ que ça rend impos­si­ble, sauf à chan­ter : „par­tons ! par­tons !“ ça se fait d’ailleurs beaucoup !

Nur, das ist ver­früht, es ist der Start, den das unmög­lich macht, außer dass „fort nun, fort nun“ gesun­gen wird, was übri­gens häu­fig vor­kommt.⁶⁰

Je ne noterai qu’un moment de ce voya­ge, celui qu’il se trouve que j’ai recu­eil­li de quoi ? D’’une rou­te nou­vel­le qu’il s’est trou­vé que j’ai pri­se sim­ple­ment de ceci que la pre­miè­re fois que j’y suis allé, elle était sim­ple­ment interdite.

Ich möch­te nur einen Moment die­ser Rei­se fest­hal­ten, einen, den ich wobei auf­ge­nom­men habe? Auf einer neu­en Flug­rou­te, die ich ein­fach des­halb nahm, weil sie, als ich das ers­te Mal flog, schlicht ver­bo­ten war.

Polar­kreis über Sibi­ri­en (gestri­chel­te Linie „Arc­tic Circle“)

Il faut que j’avoue que cela ne fut pas à l’aller, le long du cer­cle arc­tique que trace cet­te rou­te pour l’avion, que je fis lec­tu­re de quoi ? De ce que je voy­a­is de la plai­ne sibérienne.

Ich muss geste­hen, dass es nicht auf dem Hin­flug war, ent­lang dem Polar­kreis, den die­se Rou­te dem Flug­zeug vor­zeich­net, dass ich zu lesen begon­nen habe, und zwar was? das, was ich von der sibi­ri­schen Ebe­ne sah.

Je suis en train de vous fai­re un essai de Sibé­rié­thi­que.

Ich bin dabei, für Sie einen Ver­such in Sibi­ri­ethik zu machen.

Cet essai n’aurait pas vu le jour si la méfi­ance des Sovié­ti­ques, ce n’était pas pour moi, c’était pour les avi­ons, m’avait lais­sé voir les indus­tries, les instal­la­ti­ons mili­taires qui font le prix de la Sibérie.

Die­ser Ver­such hät­te nicht das Tages­licht erblickt, wenn das Miss­trau­en der Sowjets, nicht mir gegen­über, son­dern Flug­zeu­gen gegen­über, mich die Indus­trie­an­la­gen und die mili­tä­ri­schen Ein­rich­tun­gen hät­te sehen las­sen, die den Wert von Sibi­ri­en ausmachen.

Mais enfin de cet­te méfi­ance, c’est là une con­di­ti­on que nous appel­le­rons acci­den­tel­le, pour­quoi même pas occi­den­tel­le, si l’on y met de l’occire un peu.

Aber die­ses Miss­trau­en ist ja eine Bedin­gung, die wir als akzi­den­tell bezeich­nen möch­ten, war­um nicht gar als okzi­den­tell, wenn man hier ein biss­chen occi­re, töten, hineinlegt.

L’amoncellement du Sud Sibé­ri­en, c’est ça qui nous pend au nez.

Was vor uns liegt, ist die Auf­schich­tung von Südsibirien.

La seu­le con­di­ti­on décisi­ve est ici la con­di­ti­on du littoral.

Die ein­zi­ge ent­schei­den­de Bedin­gung ist hier die Bedin­gung des Litorals.

Jus­tem­ent pour moi, par­ce que je suis un petit peu dur de la feuille, elle n’a joué qu’au retour d’être lit­té­ra­le­ment ce que le Japon de sa lett­re m’ait sans dou­te fait ce petit peu trop de cha­touil­le­ments, qui est jus­te ce qu’il faut pour |[120] que je le ressente.

Da ich nun aber ein klein biss­chen dick­fel­lig bin, kam sie für mich erst auf dem Rück­flug ins Spiel, da sie buch­stäb­lich dar­in bestand, dass Japan mir durch sei­ne Let­ter zwei­fel­los die­sen ein wenig zu star­ken Kit­zel ver­schafft hat­te, was genau das ist, was es braucht, damit ich ihn spü­re.⁶¹

Je dis que je le res­sens, par­ce que bien sûr pour le repé­rer, pour le pré­voir, j’avais déjà fait ça ici quand je vous ai par­lé un petit peu de la lan­gue japo­nai­se, de ce qui, cet­te lan­gue, pro­pre­ment l’affecte, c’est l’écriture, je vous ai déjà dit ça.

Ich sage, „dass ich ihn wie­der spü­re“, weil ich das ja, um ihn zu ver­or­ten, um ihn vor­aus­zu­se­hen, bereits hier gemacht hat­te, als ich zu Ihnen ein klein wenig über die japa­ni­sche Spra­che sprach, über das, wovon sie, die­se Spra­che, eigent­lich affi­ziert wird, näm­lich von der Schrift; ich habe Ihnen das bereits gesagt.⁶²

Il a fal­lu sans dou­te pour ça, pour ce petit peu trop, il a fal­lu que ce que l’on appel­le l’art repré­sen­te quel­que chose.

Dafür war sicher­lich nötig, für die­ses klein biss­chen zu viel war nötig, dass das, was man Kunst nennt, etwas vor­stellt.⁶³

Cela tient dans le fait de ce que la pein­ture japo­nai­se y démont­re de son maria­ge à la lett­re, et très pré­cis­é­ment sous la for­me de la calligraphie.

Das beruht dar­auf, dass die japa­ni­sche Male­rei hier ihre Ehe mit dem Buch­sta­ben demons­triert und zwar genau in Gestalt der Kalligrafie.

Kak­e­mo­no (hän­gen­des Roll­bild) mit chi­ne­si­schen Schrift­zei­chen (Kan­ji)

 Cela me fasci­ne ces cho­ses qui pen­dent, kak­e­mo­no, c’est com­me ça que ça se jaspi­ne, ces cho­ses qui pen­dent au mur de tout musée là-bas portant inscrits des carac­tères, chi­nois de for­ma­ti­on, que je sais un peu, très peu, mais qui, si peu que je les sache, me per­met­tent de mesurer ce qu’il s’en éli­de dans la cur­si­ve où le sin­gu­lier de la main écra­se l’universel, soit pro­pre­ment⁶⁴ ce que je vous app­rends ne valoir que du signifiant.

Das fas­zi­niert mich, die­se Sachen, die hän­gen, Kak­e­mo­no, so schwatzt man das, die­se Sachen, die dort an jeder Muse­ums­mau­er hän­gen und die Inschrif­ten tra­gen, aus chi­ne­sisch gebil­de­ten Schrift­zei­chen, was ich ein wenig ken­ne ⁶⁵, sehr wenig, aber das Weni­ge, was ich weiß, ermög­licht es mir, zu ermes­sen, was in der Kur­siv­schrift getilgt wird, in der das Sin­gu­lä­re der Hand das Uni­ver­sa­le erdrückt, also eigent­lich das, wor­über ich Ihnen bei­brin­ge, dass es nur vom Signi­fi­kan­ten her einen Wert hat.⁶⁶,

Qua­dran­ten­sche­ma von Peirce

Je vous le rap­pel­le un trait tou­jours ver­ti­cal c’est tou­jours vrai s’il n’y a pas de trait.

Ich erin­ne­re Sie dar­an, ein Strich – ein trait –, der immer ver­ti­kal ist, das ist auch dann wahr, wenn es kei­nen Strich gibt.⁶⁷

Ent­wick­lung der Kur­siv­schrift Hira­ga­na (unten) aus der chi­ne­si­schen Regel­schrift (oben) auf dem Weg über die Gras­schrift (mit­te, rot)

Donc, dans la cur­si­ve, le carac­tère, je ne l’y retrouve pas par­ce que je suis novice, mais c’est pas l’important.

Also in der Kur­siv­schrift fin­de ich das [chi­ne­si­sche] Schrift­zei­chen nicht wie­der, weil ich Anfän­ger bin, das ist jedoch nicht das Wich­ti­ge.⁶⁸

Car ce que j’appelle ce sin­gu­lier peut appuy­er une for­me plus ferme.

Denn das, was ich die­ses Sin­gu­lä­re nen­ne, kann eine fes­te­re Form stützen.

L’important, c’est ce qu’il y ajou­te, c’est une dimen­si­on, ou enco­re com­me je vous ai app­ris à jouer de ça, une dem­an­si­on, là où demeu­re ce que je vous ai déjà intro­duit, je crois dans quel­que avant ou avant-der­nier sémi­n­aire, d’un mot que j’écris pour m’amuser le paplu­dun.

Das Wich­ti­ge ist, was es hier hin­zu­fügt, das ist eine Dimen­si­on, oder auch – ich habe Ihnen ja bei­gebracht, damit zu spie­len – eine dem­an­si­on⁶⁹, wo das wohnt, was ich für Sie bereits im letz­ten oder vor­letz­ten Semi­nar, glau­be ich, ein­ge­führt habe, ein Wort, das ich, um mich zu amü­sie­ren, als Paplu­dun schrei­be [pas plus d’un, „nicht mehr als einer“].⁷⁰

C’est la dimen­si­on⁷¹ dont vous savez qu’elle me per­met, on a beau dire com­me ça… du petit jeu des mathé­ma­ti­ques de Péa­no… etc. et de la façon dont il faut que Fre­ge s’y pren­ne pour rédui­re la série des nom­bres „natu­rels“, ent­re guil­le­mets, à la logi­que, cel­le donc dont j’instaure le sujet dans ce que je vais appe­l­er aujourd’hui enco­re puis­que je fais de la lit­té­ra­tu­re et que je suis gai, vous allez le recon­naît­re, je l’écris sous une aut­re for­me que cel­le-ci le hun-en-peluce… ça sert beau­coup, hun, ça se met à la place de ce que j’appelle „l’Achose“ avec un grand A et ça la bou­che… du petit a.

Das ist die Dimen­si­on, von der Sie wis­sen, dass sie es mir ermög­licht, das ist natür­lich leicht gesagt, von Pea­nos klei­nem Mathe­ma­tik­spiel usw. und von der Art, wie Fre­ge vor­ge­hen muss, um die Rei­he der „natür­li­chen Zah­len“, in Anfüh­rungs­zei­chen, auf die Logik zu redu­zie­ren⁷² --, die Dimen­si­on also, von wo aus ich das Sub­jekt in das ein­set­ze, in das, was ich heu­te noch nen­nen wer­de, weil ich Lite­ra­tur mache und weil ich guter Lau­ne bin. Sie wer­den es wie­der­erken­nen, ich schrei­be es in einer ande­ren Form als die­ses, das Hun-en-peluce [ähn­lich klin­gend wie un en plus, „eins mehr“]⁷³, das ist sehr nütz­lich, nicht wahr, das setzt sich an die Stel­le von dem, was ich l‘Achose mit gro­ßem A nen­ne, das Unding, und das ver­stopft sie mit dem klein a.⁷⁴

Ce n’est peut-être pas par hasard qu’il peut se rédui­re com­me cela, com­me je le dési­gne à une lettre.

Es ist viel­leicht kein Zufall, dass es so, wie ich es bezeich­ne, auf einen Buch­sta­ben redu­ziert wer­den kann.

Au niveau de la cal­li­gra­phie, c’est cet­te lett­re qui fait l’enjeu d’un pari, d’un pari, mais lequel ? D’un pari qui se gagne avec de l’encre et du pinceau.

Auf der Ebe­ne der Kal­li­gra­fie ist es die­ser Buch­sta­be, der den Ein­satz einer Wet­te aus­macht, einer Wet­te, aber wel­cher? einer Wet­te, die mit Tin­te und Pin­sel gewon­nen wird.

Sibi­ri­en, vom Flug­zeug aus

Voi­là c’est com­me ça qu’invinciblement m’apparut dans une cir­con­s­tance qui est à y rete­nir, à savoir d’entre les nuages, m’apparut le ruis­sel­le­ment qui est seu­le trace à appa­raît­re y opé­rer plus enco­re que |[121] d’en indi­quer le reli­ef, sous cet­te lati­tu­de, de ce que l’on appel­le la plai­ne sibé­ri­en­ne, plai­ne vrai­ment déso­lée au sens pro­pre d’aucune végé­ta­ti­on, mais de reflets, reflets de ce ruis­sel­le­ment, les­quels pous­sent à l’ombre ce qui n’en miroi­te pas.

So also erschien mir unbe­zwing­lich, unter einer Bedin­gung, die hier fest­zu­hal­ten ist, näm­lich von zwi­schen den Wol­ken her, erschien mir das Strö­men, was die ein­zi­ge Spur ist, die sich zeigt, die hier in die­sen Brei­ten die Ober­flä­chen­ge­stalt mehr zu erzeu­gen als anzu­zei­gen schien, des­sen, was man die sibi­ri­sche Ebe­ne nennt, eine wirk­lich ver­las­se­ne Ebe­ne, ver­las­sen von jed­we­der Vege­ta­ti­on, jedoch mit Refle­xen, Refle­xen die­ses Strö­mens, die das, was nicht spie­gelt, in den Schat­ten sto­ßen.⁷⁵

Qu’est-ce que c’est que ça le ruissellement ?

Was ist das, die­ses Strömen?

C’est un bouquet.

Das ist eine Bündelung.

Ca fait bou­quet, c’est ce qu’ailleurs j’ai distin­gué du trait pre­mier et de ce qui l’efface.⁷⁶

Das bil­det eine Ver­bin­dung, das ist das, was ich an ande­rer Stel­le unter­schie­den habe als ers­ten trait – als ers­ten Zug oder Strich –und als das, was ihn auslöscht.

Je l’ai dit, en son temps, mais on oub­lie tou­jours une par­tie de la cho­se, je l’ai dit à pro­pos du trait unaire, c’est de l’effacement du trait que se dési­gne le sujet.

Ich habe es bereits frü­her gesagt, aber man ver­gisst immer einen Teil der Sache, ich habe es in Bezug auf den unä­ren Zug gesagt: das, wodurch das Sub­jekt sich bezeich­net, ist das Aus­lö­schen des Zugs.⁷⁷

Ça se mar­que donc en deux temps⁷⁸ pour que s’y distin­gue ce qui est rature.

Das wird also in zwei Pha­sen mar­kiert, sodass sich hier das aus­zeich­net, was Strei­chung ist.

Litu­ra… litu­ra­terre, ratu­re d’aucune trace qui soit d’avant, c’est ce qui fait terre du littoral.

Litu­ra – Litu­ra­terre: Strei­chung jeg­li­cher Spur, die zuvor da war, das ist das, was das Lito­ral zum Ter­rain macht.⁷⁹

Litu­ra pure⁸⁰ : c’est du littéral.

Rei­ne litu­ra, das ist Lite­ra­les, Buchstäbliches.

La repro­dui­re, cet­te ratu­re, c’est repro­dui­re cet­te moi­tié, cet­te moi­tié dont le sujet subsiste.

Die­se Strei­chung zu repro­du­zie­ren, heißt, die­se Hälf­te zu repro­du­zie­ren, die­se Hälf­te, von der her das Sub­jekt Bestand hat.

Ceux qui sont là depuis un bout de temps, il doit y en avoir de moins en moins, doi­vent se sou­ve­nir de ce qu’un jour j’ai fait récit des aven­tures d’une moi­tié de poulet.

Die­je­ni­gen, die schon län­ger da sind – davon muss es immer weni­ger geben –, müs­sen sich an das erin­nern, was ich mal über die Aben­teu­er eines hal­ben Huhns erzählt habe.⁸¹

Pro­dui­re la ratu­re défi­ni­ti­ve, c’est cela l’exploit de la calligraphie.

Die defi­ni­ti­ve Strei­chung zu pro­du­zie­ren, eben dar­in besteht die Leis­tung der Kal­li­gra­fie.⁸²

Vous pou­vez tou­jours essay­er de fai­re sim­ple­ment, ce que je ne vais pas fai­re, par­ce que je la raterai, d’abord par­ce que je n’ai pas de pin­ceau, essay­er de fai­re cet­te bar­re hori­zon­ta­le qui se trace de gau­che à droi­te pour figu­rer d’un trait l’Un unaire com­me caractère.

Sie kön­nen immer ver­su­chen, ein­fach das zu tun, was ich nicht tun wer­de, weil es mir miss­lin­gen wird, zunächst ein­mal, weil ich kei­nen Pin­sel habe, Sie kön­nen ver­su­chen, die­se bar­re hori­zon­ta­le zu zie­hen, die­sen hori­zon­ta­len Strich, des­sen Spur von links nach rechts ver­läuft, um durch einen trait, einen Strich, das unä­re Eins als Schrift­zei­chen bild­lich dar­zu­stel­len.⁸³

Fran­che­ment, vous mett­rez très long­temps à trou­ver de quel­le ratu­re ça s’attaque⁸⁴ et à quel sus­pens ça s’arrête, de sor­te que ce que vous ferez sera lamen­ta­ble, c’est sans espoir pour un occidenté.

Offen gesagt, Sie wer­den sehr lan­ge brau­chen, um her­aus­zu­fin­den, durch wel­che Strei­chung das in Angriff genom­men wird und bei wel­cher Span­nung das zu einem Halt kommt, der­art, dass das, was Sie tun wer­den, jäm­mer­lich sein wird; für einen Men­schen des Abend­lands ist das hoffnungslos.

Il y faut un train dif­fé­rent qui ne s’attrape qu’à se déta­cher de quoi que ce soit qui vous raye.

Man braucht hier eine ande­re Bewe­gungs­füh­rung, die man nur erwischt, wenn man sich von allem löst, was einen durch­streicht (raye), was auch immer das sei.

Ent­re cent­re et absence, ent­re savoir et jouis­sance, il y a un lit­to­ral qui ne vire au lit­té­ral qu’à ce que ce vira­ge vous puis­siez le prend­re le même à tout instant.

Zwi­schen Zen­trum und Abwe­sen­heit⁸⁵, zwi­schen Wis­sen und Jouis­sance, liegt ein Lito­ral, das nur dann ins Lite­ra­le umschlägt, ins Buch­stäb­li­che, wenn Sie die­ses Umschla­gen in jedem Moment als das­sel­be auf­fas­sen kön­nen.⁸⁶

C’est de cela seu­le­ment que vous pou­vez vous tenir pour agent qui le soutienne.

Nur von daher kön­nen Sie sich für den Agen­ten hal­ten, der es trägt.⁸⁷

Sze­ne aus Aris­to­pha­nes, Die Wol­ken, mit Sokra­tes in einem Wolken-Korb

Ce qui se révè­le de ma visi­on du ruis­sel­le­ment, à ce qui domi­ne la ratu­re, c’est qu’à se pro­dui­re d’entre les nuages, elle se con­ju­gue à sa source, et c’est bien aux nuées qu’Aristophane me hèle, de trou­ver ce qu’il en est du signi­fi­ant, soit le sem­blant par excel­lence… si c’est de sa rup­tu­re qu’en pleut l’effet de ce qui s’en pré­ci­pi­te, de ce qui y était⁸⁸ matiè­re à suspension.

Was durch mein Sehen des Strö­mens ent­hüllt wird, inso­fern hier die Strei­chung domi­niert, das ist, dass die­se Sicht, indem sie sich zwi­schen den Wol­ken her­stellt, sich mit der Quel­le des Strö­mens ver­eint⁸⁹. Aris­to­pha­nes ruft mich dazu auf, in den Wol­ken das zu fin­den, wor­um es beim Signi­fi­kan­ten geht, näm­lich um den Schein par excel­lence, wenn es durch sein Zer­bers­ten dazu kommt, dass es dar­aus reg­net, Wir­kung des­sen, dass her­ab­stürzt, was dar­in Mate­rie in Sus­pen­si­on war.⁹⁰

Kanō Eito­ku (zuge­schrie­ben), Zypres­se, Momoy­a­ma-Peri­ode (1573–1615)

Il faut vous dire que la pein­ture japo­nai­se dont tout à l’heure je vous ai dit qu’elle s’entremêle si bien de cal­li­gra­phie, elle en reg­or­ge ⁹¹ et que là le nuage, |[122] il n’y man­que pas.

Es muss gesagt wer­den, dass die japa­ni­sche Male­rei, von der ich Ihnen eben gesagt habe, dass sie sich so gut mit der Kal­li­gra­fie ver­bin­det, davon im Über­fluss hat und dass die Wol­ke hier nicht fehlt.⁹²

Maki­mo­no (lie­gen­des Roll­bild) mit Wol­ken, 19. Jh.

C’est de là où j’étais à cet­te heu­re que j’ai vrai­ment bien com­pris quel­le fon­c­tion avai­ent ces nuages, ces nuages d’or qui lit­té­ra­le­ment bou­ch­ent, cachent tou­te une par­tie des scè­nes, dans des lieux, des lieux qui sont des cho­ses qui se dérou­lent dans un aut­re sens, cel­les-là, on les appel­le mak­e­mo­no, qui pré­si­dent à la répar­ti­ti­on des peti­tes scènes.

Von dort, wo ich zu die­ser Stun­de war, habe ich wirk­lich begrif­fen, wel­che Funk­ti­on die­se Wol­ken, die­se gol­de­nen Wol­ken hat­ten, die einen gan­zen Teil der Sze­nen buch­stäb­lich ver­stop­fen, ver­ste­cken, an Orten, an Orten, die Sachen sind, die in einer ande­ren Rich­tung aus­ge­rollt wer­den, die­se da, man nennt sie Maki­mo­no⁹³, die die Auf­tei­lung klei­ner Sze­nen bestimmen.

Pour­quoi ? Com­ment se peut-il que ces gens, qui savent des­si­ner, éprou­vent le beso­in de les entre­mê­ler de ces amas de nuages, si ce n’est pré­cis­é­ment que c’est ça qui y intro­duit la dimen­si­on du signifiant ?

War­um? Wie ist es mög­lich, dass die­se Leu­te, die zeich­nen kön­nen, das Bedürf­nis ver­spü­ren, sie mit die­sen Mas­sen von Wol­ken zu durch­set­zen, wenn nicht genau des­halb, weil hier­durch die Dimen­si­on des Signi­fi­kan­ten ein­ge­führt wird.

Ent­wurf einer Regen­bo­gen­ma­schi­ne. Aus: René Des­car­tes: Ope­ra phi­lo­so­phi­ca omnia: intres tomos dis­tri­bu­ta. Frie­de­ri­ci Kno­chii, Fran­cof­ur­ti 1692 ff.

La lett­re, qui fait ratu­re, s’y distin­gue d’être rup­tu­re donc du sem­blant qui diss­out ce qui fai­sait for­me, phé­nomè­ne, météo­re, c’est ça, je l’ai déjà dit, que la sci­ence opè­re, au départ, de la façon la plus sen­si­ble sur des for­mes perceptibles.

Die Let­ter, die eine Ratur macht /​ der Buch­sta­be, der eine Strei­chung voll­zieht, unter­schei­det sich also vom Schein dar­in, dass er Zer­bers­ten ist, der das auf­löst, was eine Form, ein Phä­no­men, einen Mete­or bil­de­te. Das ist die Ope­ra­ti­on – ich habe es bereits gesagt –, die die Wis­sen­schaft anfangs auf spür­bars­te Wei­se an den wahr­nehm­ba­ren Gestal­ten voll­zieht.⁹⁴

Mais du même coup ça doit être aus­si que ce soit d’en con­gé­dier ce qui de cet­te rup­tu­re ferait jouis­sance, c’est-à-dire d’en dis­si­per ce qu’elle sou­ti­ent de cet­te hypo­thè­se, pour m’exprimer ain­si de la jouis­sance, qui fait le mon­de en somme.

Aber zugleich muss es auch sein, dass davon das zu ver­ab­schie­den ist, was durch die­ses Zer­bers­ten Jouis­sance her­vor­rie­fe, d.h. dar­aus das zu ver­trei­ben, was er von die­ser Hypo­the­se, um mich so aus­zu­drü­cken, der Jouis­sance stützt, durch wel­che ins­ge­samt die Welt gebil­det wird.

Car l’idée de mon­de, c’est ça : pen­ser qu’il soit fait de pul­si­ons tel­les qu’aussi bien s’en figu­re le vide⁹⁵.

Denn die Idee der Welt, das ist dies: zu den­ken, sie sei aus Trie­ben gemacht, der­art, dass von daher auch die Lee­re vor­ge­stellt wird.

Et bien, ce qui de jouis­sance s’évoque à ce que se rom­pe un sem­blant, voi­là ce qui, dans le réel, c’est là le point important, dans le réel, se pré­sen­te com­me ravinement.

Nun, das, was an Jouis­sance dazu evo­ziert wird, dass ein Schein zer­bricht, das ist das, was sich im Rea­len – das ist hier der wich­ti­ge Punkt: im Rea­len – als Aus­wa­schung prä­sen­tiert.⁹⁶

C’est là vous défi­nir par quoi l’écriture peut être dite dans le réel le ravi­ne­ment du signi­fié, soit ce qui a plu du sem­blant en tant que c’est ça qui fait le signifié.

Damit wird Ihnen defi­niert, inwie­fern die Schrift die Aus­wa­schung des Signi­fi­kats im Rea­len genannt wer­den kann, näm­lich das, was vom Schein gereg­net ist /​ gefal­len hat, inso­fern es das ist, wodurch das Signi­fi­kat gebil­det wird.⁹⁷

L’écriture ne décal­que pas le signi­fi­ant, elle n’y remon­te qu’à prend­re nom, mais exac­te­ment de la même façon que ça arri­ve à tou­te cho­se que vient à dénom­mer la bat­te­rie signi­fi­an­te après qu’elle les a dénombrées.

Die Schrift paust den Signi­fi­kan­ten nicht ab, sie geht zu ihm nur zurück, um Namen zu neh­men, aber auf genau die­sel­be Wei­se, wie das allen Din­gen zustößt, die die Signi­fi­kan­ten­bat­te­rie benannt hat, nach­dem sie sie gezählt hat.

Bien enten­du, com­me je ne suis pas sûr que tout mon dis­cours s’entende, il va falloir quand même que je fas­se éping­le d’une oppo­si­ti­on. L’écriture, la lett­re, c’est dans le réel, et le signi­fi­ant, dans le symbolique.

Da ich mir aller­dings nicht sicher bin, dass mein gesam­ter Dis­kurs ver­stan­den wird, wird es wohl nötig sein, dass ich eine Oppo­si­ti­on fixie­re: Die Schrift, der Buch­sta­be, das ist im Rea­len, und der Signi­fi­kant im Sym­bo­li­schen.⁹⁸

Com­me ça, ça pour­ra fai­re pour vous ritour­nel­le. Bon.

Auf die­se Wei­se wer­den Sie das run­ter­be­ten kön­nen. Gut.

J’en revi­ens à un moment plus tard dans l’avion.

Ich kom­me auf einen spä­te­ren Moment im Flug­zeug zurück.

On va avan­cer un peu, com­me ça, je vous ai dit que c’était sur ce voya­ge de retour.

So wer­den wir ein biss­chen wei­ter­kom­men; ich habe Ihnen gesagt, dass das auf der Rück­rei­se war.

Alors là, c’est ça qui est frap­pant, c’est de les voir appa­raît­re, il y a d’autres traces qu’on voit se sou­te­nir en iso­ba­res, elles, seu­le­ment elles s’aident de temps en temps d’un remblai.

Nun, was beein­dru­ckend ist, das ist, sie erschei­nen zu sehen: es gibt ande­re Spuren/​Trassen, von denen man sieht, dass sie sich in Iso­ba­ren hal­ten, nur hel­fen sie sich hin und wie­der mit einer Auf­schüt­tung.⁹⁹

Enfin en gros, iso­ba­res, ça les fait nor­ma­les à cel­les dont une pen­te qu’on peut appe­l­er suprê­me du reli­ef se mar­que des cour­bes.¹⁰⁰

Also grob gespro­chen Iso­ba­ren; das macht sie zu Nor­ma­len im Ver­hält­nis zu den­je­ni­gen, deren Gefäl­le, das man als das stärks­te bezeich­nen kann, sich auf der Ober­flä­che in Kur­ven abzeichnet.

Là d’où j’étais, c’était très clair.

Da, wo ich war, war das sehr klar.

Auto­bahn­kreuz in Osaka

J’avais déjà vu à Osa­ka com­ment les |[123] auto­rou­tes parais­sent des­cend­re du ciel, il n’y a que de là qu’elles ont pu se poser com­me ça les unes au-des­sus des autres.

Bereits in Osa­ka hat­te ich gese­hen, wie die Auto­bah­nen vom Him­mel her­ab­zu­kom­men schie­nen, nur dort konn­ten sie so ange­ord­net wer­den, näm­lich über­ein­an­der.¹⁰¹

Il y a une cer­taine archi­tec­tu­re japo­nai­se, la plus moder­ne, qui sait très bien retrou­ver l’ancienne.

Es gibt eine bestimm­te japa­ni­sche Archi­tek­tur, die moderns­te, die sich sehr gut wie­der mit der alten ver­bin­den kann.

L’architecture japo­nai­se, ça con­sis­te essen­ti­el­le­ment en un bat­te­ment d’une aile d’oiseau.

Die japa­ni­sche Archi­tek­tur besteht wesent­lich aus dem Schla­gen eines Vogelflügels.

Ça m’a aidé à com­prend­re de voir tout de suite que le plus court che­min d’un point à un aut­re ne serait jamais mon­tré à per­son­ne, s’il n’y avait pas le nuage.

Das hat mir gehol­fen, zu begrei­fen, sofort zu sehen, dass der kür­zes­te Weg von einem Punkt zum ande­ren sich nie jeman­dem gezeigt hät­te, wenn es nicht die Wol­ke gäbe.

Com­ment ça se fait une rou­te¹⁰², jamais per­son­ne ne suit la ligne droi­te, ni l’homme, ni l’amibe, ni la mou­che, ni la bran­che, ni rien du tout.

Wie wird eine Stra­ße gebaut? Nie folgt irgend­je­mand der gera­den Linie, weder der Mensch noch die Amö­be, noch die Flie­ge, noch der Ast, noch sonst etwas.

Aux der­niè­res nou­vel­les, on sait que le trait de lumiè­re non plus ne la suit pas, tout à fait solidai­re de la cour­bu­re universelle.

Den neu­es­ten Nach­rich­ten zufol­ge weiß man, dass auch der Licht­strahl ihr nicht folgt, in völ­li­ger Über­ein­stim­mung mit der Krüm­mung des Uni­ver­sums.

La droi­te là-dedans, ça inscrit tout de même quel­que cho­se, ça inscrit la distance, et la distance, con­fer les lois de New­ton, ça n’est abso­lu­ment rien qu’un fac­teur effec­tif d’une dyna­mi­que que nous appel­le­rons de cascade.

Gleich­wohl trägt die Gera­de hier­in etwas ein, das trägt den Abstand ein, und der Abstand – sie­he die Newton’schen Geset­ze – ist abso­lut nichts ande­res als ein Wir­kungs­fak­tor in einer Dyna­mik der Kas­ka­de, wie wir sie bezeich­nen möchten.

C’est ce qui fait que tout ce qui choit suit une parabole

Das ist das, was bewirkt, dass alles, was fällt, einer Para­bel folgt.

Donc, il n’y a de droi­te que d’écriture, ni d’arpentage que du ciel.

Eine Gera­de gibt es also nur durch die Schrift und eine Ver­mes­sung nur durch den Himmel.

Et ce sont l’un et l’autre en tant que tels, pour sou­te­nir la droi­te, ce sont arte­facts à n’habiter que le langage.

Und bei­de sind als sol­che, um die Gera­de zu stüt­zen, bei­de sind Arte­fak­te, inso­fern sie nur die Spra­che bewoh­nen.¹⁰³

Il ne fau­drait quand même pas l’oublier, not­re sci­ence n’est opé­ran­te que d’un ruis­sel­le­ment de peti­tes let­t­res et de gra­phi­ques combinés.

Das soll­te man kei­nes­falls ver­ges­sen, unse­re Wis­sen­schaft ist nur durch ein Strö­men von klei­nen Buch­sta­ben und kom­bi­nier­ten Dia­gram­men wirksam.

Titel­em­blem von „La Psy­ch­ana­ly­se“ aus Horus Apollo

Sous le pont Mira­beau, cer­tes com­me sous celui d’une revue qui fut la mien­ne là où j’avais fou­tu com­me ens­eig­ne un pont-oreil­le emprun­té à Horus Appo­lo, Sous le pont Mira­beau… coule la Sei­ne… primitive.

„Unter der Mira­beau-Brü­cke …“¹⁰⁴, sicher­lich, wie unter der Brü­cke einer Zeit­schrift, die mei­ne war, da, wo ich als Aus­hän­ge­schild eine Ohren­brü­cke gemacht hat­te, Horus Apol­lo ent­nom­men, „Unter der Mira­beau-Brü­cke fließt die Sei­ne“, la scè­ne pri­mi­ti­ve, die Ursze­ne.¹⁰⁵

C’est une scè­ne tel­le, ne l’oubliez pas, à reli­re Freud, que peut y batt­re le V romain de l’heure cinq, c’est dans l’Hom­me aux loups.

Das ist eine Sze­ne von der Art, dass – ver­ges­sen Sie nicht, Freud wie­der­zu­le­sen –, dass hier die römi­sche V der fünf­ten Stun­de schla­gen kann, das ist im Wolfs­mann.¹⁰⁶

Mais qu’aussi bien, on n’en jouit pas, [… qu’à ce qu’y pleuve ? ] l’interprétation.¹⁰⁷

Aber man genießt es nur, wenn die Deu­tung dar­auf regnet.

Que le sym­ptô­me insti­tue l’ordre dont s’avère not­re poli­tique, c’est là le pas qu’elle a franchi.

Dass das Sym­ptom die Ord­nung errich­tet, aus der sich unse­re Poli­tik erweist, das ist der Schritt, den sie getan hat.

Il impli­que d’autre part que tout se qui s’articule de cet ord­re soit pas­si­ble d’interprétation.

Er impli­ziert ande­rer­seits, dass alles, was von die­ser Ord­nung arti­ku­liert wird, der Deu­tung unter­zo­gen wer­den kann.

C’est pour­quoi on a bien rai­son de mett­re la psy­ch­ana­ly­se au chef de la politique.

Dar­um hat man durch­aus recht, wenn man die Psy­cho­ana­ly­se der Poli­tik vor­an­stellt.¹⁰⁸

Et ceci pour­rait n’être pas de tout repos pour ce qui est de la poli­tique et pour tout ce qui s’y fait, si la psy­ch­ana­ly­se s’avérait plus aver­tie.¹⁰⁹

Und dies könn­te nicht ganz ein­fach sein, auf­grund des­sen, was es mit der Poli­tik auf sich hat, und wegen all dem, was hier gemacht wird, wenn die Psy­cho­ana­ly­se sich als beschla­ge­ner erwiese.

Il suf­fi­rait donc peut-être que pour mett­re not­re espoir ail­leurs, ce que font les lit­té­ra­teurs, si je peux les fai­re mes com­pa­gnons, il suf­fi­rait donc que de l’écriture nous tiri­ons un aut­re par­ti que de tri­bu­nes ou tri­bu­nal pour que s’y jouent d’autres paro­les à nous en fai­re nous-mêmes, à nous en fai­re le tri­but.¹¹⁰ |[124]

Es wür­de also viel­leicht das genü­gen – um unse­re Hoff­nung auf ande­res zu set­zen –, was die Lite­ra­ten tun, falls ich sie zu mei­nen Gefähr­ten machen kann, es wür­de also genü­gen, dass wir von der Schrift einen ande­ren Gebrauch mach­ten als den der Tri­bü­ne oder des Tri­bu­nals, damit dar­in ande­re Wor­te ins Spiel kom­men, wobei wir den Tri­but zu zah­len hätten.

Je l’ai dit, et je ne l’oublie jamais, il n’y a pas de métalan­ga­ge, tou­te logi­que est faus­sée de prend­re départ du lan­ga­ge objet com­me imman­qua­blem­ent elle le fait jusqu’à ce jour.

Ich habe es gesagt, und ich ver­ges­se es nie­mals, es gibt kei­ne Meta­spra­che; jede Logik ist dar­in ver­fälscht, dass sie von der Objekt­spra­che aus­geht, wie sie es bis heu­te unaus­bleib­lich tut.¹¹¹

Il n’y a donc pas de métalan­ga­ge, mais l’écrit qui se fabri­que du lan­ga­ge pour­rait peut-être être maté­ri­el de force à ce que s’y chan­gent nos propos.

Es gibt also kei­ne Meta­spra­che, aber das Geschrie­be­ne, das aus Spra­che ver­fer­tigt wird, könn­te viel­leicht das Mate­ri­al sein, das die Kraft hät­te, dass sich hier unse­re Behaup­tun­gen ändern.

Je ne vois pas d’autre espoir que ce qui actu­el­le­ment s’aiguise.¹¹²

Ich sehe kei­ne ande­re Hoff­nung als das, was sich gegen­wär­tig zuspitzt.

Est-il pos­si­ble en som­me du lit­to­ral de con­sti­tuer tel dis­cours qui se carac­té­ri­se, com­me j’en pose la ques­ti­on cet­te année, de ne pas s’émettre du semblant ?

Ist es mög­lich, ins­ge­samt vom Lito­ral aus einen Dis­kurs zu bil­den, der dadurch gekenn­zeich­net wäre – das ist die Fra­ge, die ich die­ses Jahr stel­le –, nicht vom Schein aus­ge­sen­det zu werden?

C’est évi­dem­ment la ques­ti­on qu’ils se pro­po­sent dans la lit­té­ra­tu­re dite d’avant-garde, laquel­le elle-même est un fait de lit­to­ral, et donc ne se sou­ti­ent pas du sem­blant, mais pour autant ne prouve rien, sinon à mon­trer la cassu­re que seul un dis­cours peut pro­dui­re, j’ai dit pro­dui­re, mett­re en avant avec l’effet de pro­duc­tion, c’est le sché­ma de mes quad­ri­po­des de l’année dernière.

Das ist offen­kun­dig die Fra­ge, die man sich in der soge­nann­ten Avant­gar­de­li­te­ra­tur stellt, die selbst eine Sache des Lito­r­als ist und sich also nicht auf den Schein stützt, die aber nichts beweist, außer, dass sie den Bruch anzeigt, den ein­zig ein Dis­kurs pro­du­zie­ren kann – ich sage pro­du­zie­ren, mit Pro­duk­ti­ons­wir­kung her­aus­stel­len, das ist das Sche­ma mei­ner Quad­ri­po­den vom letz­ten Jahr.¹¹³

Ce à quoi sem­ble pré­tendre une lit­té­ra­tu­re en son ambi­ti­on, c’est ce que j’épingle de litu­ra­terrir, c’est de s’ordonner d’un mou­ve­ment qu’elle appel­le scientifique.

Das, wor­auf die Ambi­ti­on einer Lite­ra­tur gerich­tet zu sein scheint, ist das, was ich als Betre­ten von litu­ra­terrir, von Litu­ra­ter­rain, fest­hal­te, näm­lich sich von einer Bewe­gung her zu ord­nen, die sie als wis­sen­schaft­lich bezeich­net.¹¹⁴

Et c’est un fait que dans la sci­ence l’écriture a fait mer­veil­le, et cet­te mer­veil­le n’est pas près de se tarir.

Und es ist eine Tat­sa­che, dass in der Wis­sen­schaft die Schrift Wun­der gewirkt hat, und die­ses Wun­der steht nicht davor zu versiegen.

Cepen­dant la sci­ence phy­si­que se trouve ou va se trou­ver ramenée à la con­sidé­ra­ti­on du sym­ptô­me, dans les faits, par la pol­lu­ti­on, il y a des gens, des sci­en­ti­fi­ques qui y sont sen­si­bles, par la pol­lu­ti­on de ce que du ter­rest­re on appel­le, sans plus de cri­tique, environnement.

Aller­dings wird die phy­si­ka­li­sche Wis­sen­schaft dazu gebracht oder dazu gebracht wer­den, in den Tat­sa­chen das Sym­ptom zu beden­ken, auf­grund der Ver­schmut­zung – es gibt Leu­te, Wis­sen­schaft­ler, die dafür sen­si­bel sind –, auf­grund der Ver­schmut­zung des­sen, was man bei der Erde, ohne jede Kri­tik, als Umwelt bezeich­net.¹¹⁵

C’est l’idée de Uex­küll, l’Umwelt, mais beha­vio­ri­sée, c’est-à-dire com­plè­te­ment crétinisée.

Das ist die Idee von Uex­küll: Umwelt*, aber beha­vio­ri­siert, das heißt völ­lig verdummt.

Pour litu­ra­terrir moi-même, je vais repar­tir de cet effet dans le ravi­ne­ment, c’est une image cer­tes, mais d’aucune méta­pho­re, l’écriture est ce ravinement.

Um selbst Litu­ra­ter­rain zu betre­ten, möch­te ich wie­der von die­sem Aus­wa­schungs­ef­fekt aus­ge­hen, das ist sicher­lich ein Bild, jedoch kei­ne Meta­pher: die­se Aus­wa­schung ist die Schrift.

Ce que j’ai écrit là y est com­pris, et quand je par­le de jouis­sance, j’invoque légiti­me­ment ce que j’accumule d’auditoire, et pas moins natu­rel­le­ment ce dont je me prive.

Was ich da geschrie­ben habe, ist dar­in ent­hal­ten, und wenn ich von Jouis­sance spre­che, beru­fe ich mich zu Recht auf das, was ich an Zuhö­rer­schaft akku­mu­lie­re, und natür­lich nicht weni­ger auf das, des­sen ich mich berau­be.¹¹⁶

Ça m’occupe, vot­re affluence.

Das hält mich auf Trab, ihr Andrang.¹¹⁷

Le ravi­ne­ment, je l’ai préparé.

Die Aus­wa­schung habe ich vorbereitet.

Qu’il y ait inclus dans la lan­gue japo­nai­se, c’est là que je reprends, un effet d’écriture, l’important, c’est ce qui nous y off­re res­sour­ce de fai­re exemp­le lituratterrir.

Dass in der japa­ni­schen Spra­che, um dar­auf zurück­zu­kom­men, eine Wir­kung der Schrift ent­hal­ten ist, dar­an ist das Wich­ti­ge das, was uns hier ein Mit­tel bie­tet, um ein Bei­spiel für liturat­terrir zu geben.

L’important, c’est que l’effet de l’écriture res­te atta­ché à l’écriture, que ce qui est por­teur de l’effet d’écriture y soit une écri­tu­re spé­cia­li­sée, en ceci qu’en japo­nais cet­te écri­tu­re spé­cia­li­sée puis­se se lire de deux pro­non­cia­ti­ons dif­fé­ren­tes, en onio­mi, je ne suis pas là en train de vous jeter de la poud­re aux yeux […] |[125], onio­mi, c’est com­me ça que ça s’appelle, c’est sa pro­non­cia­ti­on en carac­tères, en carac­tères, ça se pro­non­ce com­me tel distinc­te­ment, en kounio­mi, de la façon dont ça se dit en japo­nais, ce que le carac­tère veut dire.

Das Wich­ti­ge ist, dass die Wir­kung der Schrift an die Schrift gebun­den bleibt, dass der Trä­ger der Schrift­wir­kung hier eine Spe­zi­al­schrift ist, inso­fern die­se Spe­zi­al­schrift im Japa­ni­schen mit zwei unter­schied­li­chen Aus­spra­chen gele­sen wer­den kann, in On-Yomi – ich bin nicht dabei Ihnen Staub in die Augen zu wer­fen […] –, On-Yomi, so nennt sich das, das ist ihre Aus­spra­che als Schrift­zei­chen, als Schrift­zei­chen das wird auf beson­de­re Wei­se aus­ge­spro­chen, und in Kun-Yomi, was die Art ist, wie auf Japa­nisch gesagt wird: das, was das Schrift­zei­chen bedeu­tet.¹¹⁸

Vous allez natu­rel­le­ment vous fout­re dedans, c’est-à-dire que, sous pré­tex­te que le carac­tère est lett­re, vous allez cro­i­re que je suis en train de dire que dans le japo­nais les épa­ves du signi­fi­ant cou­rent sur le fleuve du signifié.

Aber natür­lich wer­den Sie sich dabei gewal­tig ver­tun, d.h. unter dem Vor­wand, dass das Schrift­zei­chen Buch­sta­be ist, wer­den Sie glau­ben, dass ich dabei bin, zu sagen, dass im Japa­ni­schen das Strand­gut des Signi­fi­kan­ten auf dem Fluss des Signi­fi­kats treibt.

C’est la lett­re, et non pas le signi­fi­ant, qui ici fait appui de signi­fi­ant, mais com­me n’importe quoi d’autre, à sui­v­re la loi de méta­pho­re dont j’ai rap­pelé, ces der­niers temps, qu’il fait l’essence du lan­ga­ge, c’est tou­jours d’ail­leurs de là où il est le lan­ga­ge, du dis­cours, qu’il prend quoi que ce soit au filet du signi­fi­ant, et donc l’écriture elle-même.¹¹⁹

Es ist der Buch­sta­be und nicht das Zei­chen, der hier den Signi­fi­kan­ten stützt, aber wie jedes belie­bi­ge ande­re – dem Gesetz der Meta­pher fol­gend, in Bezug auf das ich die letz­ten Male dar­an erin­nert habe, dass es das Wesen der Spra­che aus­macht – ist es immer von anders­wo her als von dort, wo sie ist, die Spra­che, näm­lich vom Dis­kurs her, dass sie, was es auch sei, im Netz des Signi­fi­kan­ten fängt, also die Schrift selbst.¹²⁰

Seu­le­ment voi­là, elle est pro­mue de là à la fon­c­tion d’un réfé­rent aus­si essentiel de tou­te cho­se¹²¹, et c’est ça qui chan­ge le sta­tut du sujet.

Nur wird der Buch­sta­be von da in die Funk­ti­on eines Refe­ren­ten beför­dert, der genau­so wesent­lich ist für jedes Ding, und eben das ver­än­dert den Sta­tus des Subjekts.

C’est par là qu’il s’appuie sur un ciel con­stel­lé, et non seu­le­ment sur le trait unaire pour son iden­ti­fi­ca­ti­on fondamentale.

Daher kommt es, dass es sich für sei­ne grund­le­gen­de Iden­ti­fi­zie­rung auf einen bestirn­ten Him­mel stützt und nicht nur auf den unä­ren Zug.

Eh bien jus­tem­ent il y en a trop.

Nun ja, es gibt eben zu viel davon.

Trop d’appuis, c’est la même cho­se que de ne pas en avoir.

Zu vie­le Stüt­zen, das ist das­sel­be, wie kei­ne zu haben.

C’est pour ça qu’il prend appui ail­leurs, sur le tu.

Und dar­um stützt es sich auf etwas ande­res, auf das Du.¹²²

C’est qu’en japo­nais, on voit tou­tes les for­mes gram­ma­ti­cal­es pour le moind­re énon­cé, pour dire quel­que cho­se, com­me ça, n’importe quoi, il y a des maniè­res plus ou moins polies de le dire selon la façon dont je l’implique, dans le tu.

Im Japa­ni­schen ist es so, dass man für die gerings­te Aus­sa­ge sämt­li­che gram­ma­ti­schen For­men sieht; wenn man etwas sagen will, ein­fach so, was auch immer, gibt es mehr oder weni­ger höf­li­che Arten, es zu sagen, je nach der Art, wie ich ihn in das Du einbeziehe.

Je l’implique, si je suis japo­nais, si je ne suis pas japo­nais, je ne le fais pas, ça me fatiguerait.

Ich bezie­he ihn ein, wenn ich Japa­ner bin; wenn ich kein Japa­ner bin, tue ich das nicht, es wür­de mich ermüden.

Quand vous pour­rez, c’est vrai­ment à la por­tée de tout le mon­de d’apprendre le japo­nais, quand vous aurez vu que la moind­re cho­se fait sujet aux varia­ti­ons dans l’énoncé, qui sont des varia­ti­ons de poli­tes­se, vous aurez app­ris quel­que cho­se. Vous aurez app­ris qu’en japo­nais, la véri­té ren­force la struc­tu­re de fic­tion que j’y déno­te jus­tem­ent d’y ajou­ter les lois de la poli­tes­se.¹²³

Wenn Sie könn­ten – Japa­nisch zu ler­nen, ist wirk­lich in Reich­wei­te eines jeden –, wenn Sie gese­hen haben wer­den, dass die gerings­te Ange­le­gen­heit sol­chen Varia­tio­nen der Aus­sa­ge unter­wor­fen ist, die Varia­tio­nen der Höf­lich­keit sind, dann wer­den Sie etwas gelernt haben, dann wer­den Sie gelernt haben, dass im Japa­ni­schen die Wahr­heit die Struk­tur der Fik­ti­on, die ich dar­in bezeich­ne, genau dadurch ver­stärkt, dass sie hier die Geset­ze der Höf­lich­keit hin­zu­fügt.¹²⁴

Sin­gu­liè­re­ment ça sem­ble por­ter le résul­tat de ce qu’il n’y ait rien à défend­re du refoulé, puis­que le refoulé lui-même trouve à se loger de cet­te réfé­rence à la lettre.

Eigen­ar­ti­ger­wei­se scheint dies zu dem Ergeb­nis zu füh­ren, dass vom Ver­dräng­ten nichts abzu­weh­ren ist, da das Ver­dräng­te gera­de durch die­sen Bezug auf den Buch­sta­ben sei­nen Ort findet.

En d’autres ter­mes, le sujet est divi­sé com­me par­tout par le lan­ga­ge, mais un de ses regis­tres peut se satis­fai­re de la réfé­rence à l’écriture, et l’autre de l’exercice de la parole.

Anders gesagt, das Sub­jekt ist wie über­all durch die Spra­che gespal­ten, aber einem sei­ner Regis­ter kann durch den Bezug auf die Schrift Genü­ge getan wer­den und dem ande­ren durch die Aus­übung des Spre­chens.¹²⁵

C’est sans dou­te ce qui a don­né à mon cher ami Roland Bar­thes ce sen­ti­ment eni­v­ré que de tou­tes ces bon­nes maniè­res, le sujet japo­nais ne fait en bloc rien¹²⁶.

Sicher­lich ist es das, was mei­nem lie­ben Freund Roland Bar­thes die­ses berausch­te Gefühl gege­ben hat, dass das japa­ni­sche Sub­jekt mit all sei­nen guten Manie­ren ins­ge­samt nichts macht.¹²⁷

Du moins est-ce ce qu’il dit dans un liv­re que je vous recom­man­de, car c’est une œuvre sen­sa­ti­on­nel­le, l’Empire des Signes, |[126] qu’il inti­tu­le ça.

Zumin­dest ist es das, was er in einem Buch sagt, das ich Ihnen emp­feh­le, denn das ist ein sen­sa­tio­nel­les Werk; er hat ihm den Titel Das Reich der Zei­chen gege­ben.¹²⁸

Dans les tit­res, on fait des ter­mes sou­vent un usa­ge impro­pre. Enfin, on fait ça pour les éditeurs.

Bei Titeln macht man von den Ter­mi­ni oft­mals einen unpas­sen­den Gebrauch; naja, das macht man für die Verleger.

Ce qu’il veut dire évi­dem­ment, que c’est l’empire des sem­blants, il suf­fit de lire le tex­te pour s’en apercevoir.

Was er offen­kun­dig sagen will, ist, dass es das Reich des sem­blants ist, der For­men des Scheins; es genügt, den Text zu lesen, um das mit­zu­be­kom­men.¹²⁹

Et bien, le japo­nais… mythi­que, le petit japo­nais du com­mun, m’a-t-on dit, la trouve mauvaise.

Nun, der mythi­sche Japa­ner, der klei­ne Nor­mal-Japa­ner, so hat man mir gesagt, fin­det es schlecht.

C’est du moins ce que j’ai enten­du là-bas.

Zumin­dest ist es das, was ich da drü­ben gehört habe.

Et en effet, quel­que excel­lent [que l’ait] écrit Roland Bar­thes, je lui oppo­se­rai ce que je dis aujourd’hui, à savoir que rien n’est plus distinct du vide creu­sé par l’écriture que le sem­blant, en ceci d’abord qu’il est le pre­mier des godets prêt tou­jours à fai­re accu­eil à la jouis­sance ou tout au moins à l’invoquer de son artifice.

Und tat­säch­lich, wie her­vor­ra­gend auch immer Roland Bar­thes es geschrie­ben haben mag, so möch­te ich gegen ihn doch das ein­wen­den, was ich heu­te sage, näm­lich dass sich nichts von der Lee­re, die durch die Schrift aus­ge­höhlt wor­den ist, stär­ker unter­schei­det als der Schein, zual­ler­erst inso­fern, als er der ers­te der Näp­fe ist, immer bereit, die Jouis­sance in Emp­fang zu neh­men oder sie mit sei­nem Kunst­griff zumin­dest auf­zu­ru­fen.¹³⁰

D’après nos habi­tu­des, rien ne com­mu­ni­que moins de soi qu’un tel sujet qui en fin de comp­te ne cache rien, qui n’a qu’à nous mani­pu­ler, et je vous assu­re qu’il ne s’en pri­ve pas.

Unse­rer Gewohn­heit nach kom­mu­ni­ziert nichts von sich weni­ger als ein sol­ches Sub­jekt, das letzt­lich nichts ver­birgt, dem nur bleibt, uns zu mani­pu­lie­ren, und ich ver­si­che­re Ihnen, dass es dar­auf kei­nes­wegs verzichtet.

C’était pour moi un déli­ce, car en fin de comp­te j’adore ça…

Das war für mich eine Won­ne, denn letzt­lich bete ich das an.

Vous êtes un élé­ment, ent­re aut­res, du céré­mo­ni­al où le sujet se com­po­se jus­tem­ent de pou­voir se décomposer.

In der Zere­mo­nie, in der das Sub­jekt eben dar­aus zusam­men­ge­setzt ist, dass es sich zer­set­zen kann, sind Sie ein Ele­ment unter anderen.

Bun­ra­ku

Le Bun­ra­ku, peut-être que vous avez vu ça, cer­ta­ins d’entre vous quand ils sont pas­sés à Paris, le Bun­ra­ku, j’ai été le revoir là-bas, je l’avais déjà vu la pre­miè­re fois, eh bien… eh bien, le Bun­ra­ku, c’est là son res­sort : il fait voir la struc­tu­re tou­te ordi­naire pour ceux à qui elle don­ne leurs mœurs elles-mêmes.

Das Bun­ra­ku, viel­leicht haben Sie das gese­hen, eini­ge unter Ihnen, als sie nach Paris gekom­men sind, das Bun­ra­ku habe ich mir da drü­ben wie­der ange­schaut, bereits beim ers­ten Mal hat­te ich es mir ange­schaut, nun, das Bun­ra­ku, sei­ne Trieb­fe­der ist hier: es lässt die­je­ni­gen die ganz gewöhn­li­che Struk­tur sehen, denen die­se Struk­tur ihre Sit­ten gibt.¹³¹

Vous savez qu’on voit à côté de la mari­on­net­te exac­te­ment à décou­vert les gens qui y opèrent.

Sie wis­sen, dass man neben der Pup­pe unver­deckt genau die Leu­te sieht, die hier tätig sind.

Tayu (Rezi­ta­tor) und Sami­sen-Spie­ler beim Bunraku

Aus­si bien, com­me au Bun­ra­ku, tout ce qui se dit dans une con­ver­sa­ti­on japo­nai­se pour­rait-il aus­si bien être lu par un récitant.

Genau­so könn­te, wie im Bun­ra­ku, alles, was in einem japa­ni­schen Gespräch gesagt wird, eben­so gut von einem Rezi­ta­tor gele­sen wer­den.¹³²

C’est là ce qui a dû sou­la­ger Barthes.

Das ist das, was Bar­thes sicher­lich erleich­tert hat.

Le Japon est l’endroit où il est le plus natu­rel de se sou­te­nir […] d’une inter­prè­te qui aurait aus­si bien pu être un, d’une inter­prè­te, on est tout à fait à l’aise, on peut se dou­bler d’une inter­prè­te, ça ne néces­si­te en aucun cas d’interprétation.¹³³

Japan ist der Ort, wo es das Natür­lichs­te ist, sich zu stüt­zen […] auf die Hil­fe d’u­ne inter­prè­te, einer Dol­met­sche­rin, die eben­so ein Dol­met­scher hät­te sein kön­nen, man ist völ­lig ent­spannt, man kann sich durch eine Inter­pre­tin ver­dop­peln, eine Inter­pre­ta­ti­on ist in kei­nem Fall erforderlich.

Vous vous ren­dez comp­te, [si j’étais sou­la­gé…] le japo­nais, c’est la tra­duc­tion per­pé­tu­el­le des faits du lan­ga­ge¹³⁴.

Sie begrei­fen, wenn ich erleich­tert war, das Japa­ni­sche ist die bestän­di­ge Über­set­zung der Tat­sa­chen der Sprache.

Ce que j’aime, et je vais finir là-des­sus, c’est que la seu­le com­mu­ni­ca­ti­on que j’y ai eue, hors les Euro­pé­ens, bien sûr, avec les­quels je sais m’entendre selon not­re malen­ten­du cul­tu­rel, la seu­le que j’ai eue avec un Japo­nais, c’est aus­si la seu­le, qui là-bas com­me ail­leurs puis­se être une com­mu­ni­ca­ti­on, pas un dia­lo­gue, c’est une com­mu­ni­ca­ti­on scientifique.

Was mir gefällt, um damit zu enden, ist dies, dass die ein­zi­ge Kom­mu­ni­ka­ti­on, die ich dort gehabt habe – außer mit den Euro­pä­ern natür­lich, mit denen ich mich gemäß den Miss­ver­ständ­nis­sen unse­rer Kul­tur zu ver­stän­di­gen weiß –, die ein­zi­ge, die ich mit einem Japa­ner gehabt habe, auch die ein­zi­ge ist, die da unten wie anders­wo eine Kom­mu­ni­ka­ti­on sein könn­te, kein Dia­log, näm­lich eine wis­sen­schaft­li­che Kom­mu­ni­ka­ti­on.¹³⁵

J’ai été voir un émi­nent bio­lo­gis­te, que je ne nom­mer­ai pas, en rai­son des règles de la poli­tes­se japo­nai­se et de ce que je vais dire, ça l’a pous­sé à me démon­trer ses travaux natu­rel­le­ment là où ça se fait, au tableau noir !

Ich habe einen bedeu­ten­den Bio­lo­gen auf­ge­sucht, den ich auf­grund von Regeln der japa­ni­schen Höf­lich­keit nicht nen­nen wer­de und auf­grund von dem, was ich sagen wer­de, und das hat ihn dazu gebracht, mir sei­ne Arbei­ten vor­zu­füh­ren, natür­lich dort, wo so etwas gemacht wird, an der Tafel.

Le fait que, fau­te d’informations, je n’y com­pris rien, n’empêche nullement ce qu’il a |[127] écrit, ses for­mu­les, d’être entiè­re­ment val­ables, com­me les mien­nes, là où elles sont, val­ables pour les molé­cu­les dont mes des­cen­dants se feront sujets, sans que j’aie jamais eu à savoir com­ment je leur trans­met­tais ce qui ren­dait vrais­em­bla­ble que, moi, je me clas­se par­mi les êtres vivants.¹³⁶

Die Tat­sa­che, dass ich dabei man­gels Infor­ma­ti­on nichts begrif­fen habe, schließt kei­nes­wegs aus, dass das, was er geschrie­ben hat, sei­ne For­meln, völ­lig gül­tig ist – wie die mei­ni­gen, da wo sie es sind –, gül­tig für die Mole­kü­le, zu deren Sub­jekt sich mei­ne Nach­kom­men machen wer­den, ohne dass ich je hät­te wis­sen müs­sen, wie ich sie an sie über­tra­ge, was es plau­si­bel macht, dass ich mich zu den Lebe­we­sen zäh­le.¹³⁷

Une ascè­se de l’écriture, ça n’ôte en rien des avan­ta­ges que nous pou­vons prend­re de la cri­tique littéraire.

Eine Aske­se der Schrift, das nimmt den Vor­tei­len, die wir aus der Lite­ra­tur­kri­tik gewin­nen kön­nen, nicht das Geringste.

Ça me sem­ble, pour fer­mer la bou­cle sur quel­que cho­se de cohé­rent en rai­son de ce que j’ai déjà avan­cé, ça me sem­ble ne pou­voir pas­ser qu’à rejoind­re ce „c’est écrit“ impos­si­ble dont s’instaurera peut-être un jour le rap­port sexuel.

Dies scheint mir – um mit etwas zu schlie­ßen, was durch das, was ich bereits vor­ge­bracht habe, kohä­rent ist –, dies scheint mir nur dann gesche­hen zu kön­nen, wenn es wie­der an die­ses unmög­li­che es steht geschrie­ben anschließt, von dem her viel­leicht eines Tages das sexu­el­le Ver­hält­nis ein­ge­setzt wer­den wird.¹³⁸

Sekundärliteratur zu „Lituraterre“

Fie­rens, Chris­ti­an: Lec­tu­re d’un dis­cours qui ne serait pas du sem­blant. Cours „lire-en-psy­ch­ana­ly­se“ de 2009-2010 sur le liv­re XVIII du Sémi­na­re de Lacan. EME, Lou­vain-la-Neuve 2012, dar­in: Cha­pit­re VII: Litu­ra­terre, S. 143–164

Lau­rent, Écric: La lett­re volée et le vol sur la lett­re. (Vor­trag von 1998 oder 1999). In: La Cau­se freu­dien­ne Nr. 43, 1999, S. 22, im Inter­net hier: https://​www​.lacan​chi​ne​.com/​L​a​u​r​e​n​t​_​0​1​.​h​tml. Eng­li­sche Über­set­zung: E. Lau­rent: The pur­lo­i­n­ed let­ter and the tao of the psy­cho­ana­lyst. In: Véro­ni­que Voruz, Bog­dan Wolf (Hg.): The later Lacan. An intro­duc­tí­on. Sta­te Uni­ver­si­ty of New York Press, Alba­ny 2007, S. 25–52.

Metz, Béné­dict: Sur le ravi­ne­ment : une lec­tu­re de Litu­ra­terre et de ce que Lacan y appor­te con­cer­nant les rap­ports du sem­blant et de l’écrit. 29.8.2008. A.L.I. Sémi­n­aire d’été 2008,

Nobus, Dany: Illi­te­ra­tu­re. In: Luke Thur­s­ton (Hg.): Re-inven­ting the sym­ptom. Essays on the final Lacan. Other Press, New York 2002, S. 19–43.

Ogas­a­wa­ra, Shin’ya: L’instance de la lett­re dans l’inconscient japo­nais. In: Orni­car? digi­tal, https://​www​.wapol​.org/​o​r​n​i​c​a​r​/​a​r​t​i​c​l​e​s​/​o​g​w​0​0​6​8​.​htm; die eng­li­sche Über­set­zung fin­det man hier. The ins­tance of the let­ter in the Japa­ne­se unconscious

Raba­té, Jean-Michel: Jac­ques Lacan. Psy­cho­ana­ly­sis and the sub­ject of lite­ra­tu­re. Pal­gra­ve, Basingsto­ke und New York 2001, zu Litu­ra­terre: S. 31–35.

Vil­lers, Guy de: Écri­tu­re et réel. La lett­re chez Lacan. 28. März 2011,
http://​crip​sa​.over​-blog​.com/​a​r​t​i​c​l​e​-​e​c​r​i​t​u​r​e​-​e​t​-​r​e​e​l​-​7​0​4​5​7​6​9​1​.​h​tml

Žižek, Sla­voj: Dialec­ti­cal cla­ri­ty ver­sus the mis­ty con­ceit of para­dox. In: Ders., John Mil­bank: The mons­tro­si­ty of Christ. Para­dox or dialec­tic? MIT Press, Cam­bridge, Mass. (USA) 2009, S. 234–306; zu Litu­ra­terre: S. 274 f.

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Anmerkungen

1. Lit­té­ra­tu­re, Nr. 3, 1. Jg., Okto­ber 1971, S. –10, nach­ge­druckt in: J. Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 11–20

2. Litu­ra­terre wur­de ver­öf­fent­licht in der Zeit­schrift Lit­té­ra­tu­re, 1. Jahr­gang, Okto­ber 1971, Heft 3, S. 3–10.

3. Alfred Ern­out, Antoine Meil­let: Dic­tion­n­aire éty­mo­lo­gi­que de la lan­gue lati­ne. Histoire des mots. Klinck­sieck, Paris 1959.

4. Lino ist die ers­te Per­son Sin­gu­lar Prä­sens von line­re, „aus­strei­chen von Geschrie­be­nem“; litu­ra bedeu­tet „Strei­chung in einem Text“; liturari­us meint „etwas, was Strei­chun­gen zeigt“.

5. Anspie­lung auf Freuds Der Witz und sei­ne Bezie­hung zum Unbe­wuss­ten (1905) sowie auf die Ana­ly­se des Ver­spre­chers in Freuds Zur Psy­cho­pa­tho­lo­gie des All­tags­le­bens (1904).

   In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan gesagt, nach einer Bemer­kung über die Funk­ti­on der Töne im Chi­ne­si­schen und über die Modu­la­ti­on im Englischen:

   „Natür­lich wäre es ganz und gar miss­bräuch­lich, zu sagen, dass das ein Ver­hält­nis zum Sinn (sens) hat. Nur muss man dafür dem Wort »Sinn« ein Gewicht ver­lei­hen, dass es nicht hat, weil das Mira­kel, das Wun­der, das beweist, dass aus Spra­che etwas zu machen ist, näm­lich der Witz, genau auf dem Nicht-Sinn beruht. Wenn man sich auf eini­ge ande­re Arti­kel bezieht, die da zum Dreck gebracht wor­den sind /​ pou­bel­li­qués (publiés (ver­öf­fent­licht) + pou­bel­le (Abfall­ei­mer], hät­te man sich viel­leicht sagen kön­nen, dass es nicht von unge­fähr ist, dass ich geschrie­ben habe: „Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten“. Ich habe nicht gesagt „Das Drän­gen des Signi­fi­kan­ten“, die­ser teu­re Signi­fi­kant, laca­nia­nisch, was man sagt, was man sagt, was man sagt, wenn man sagen will, dass ich ihn ille­gi­ti­mer­wei­se Sauss­u­re geraubt habe.“

   (Sit­zung vom 10. März 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 89)

   Über den Ver­spre­cher heißt es in der­sel­ben Sitzung:

   „Und was kann das hei­ßen wol­len, dass Sie einen Ver­spre­cher, eine Fehl­hand­lung, ein Miss­lin­gen in der Psy­cho­pa­tho­lo­gie des All­tags­le­bens min­des­tens drei Mal in den­sel­ben fünf Minu­ten wie­der­holt haben? Ich weiß nicht, war­um ich Ihnen das sage, denn das ist ein Bei­spiel, mit dem ich einen mei­ner Pati­en­ten offen­ba­re. Vor nicht lan­ger Zeit hat tat­säch­lich einer mei­ner Pati­en­ten fünf Minu­ten lang – wobei er jedes Mal lach­te und sich ver­bes­ser­te, aber das ließ ihn kalt – sei­ne Mut­ter als »mei­ne Frau« bezeich­net. »Das ist nicht mei­ne Frau, denn mei­ne Frau« usw., und so ging das fünf Minu­ten lang, er hat es sicher­lich zwan­zig Mal wie­der­holt. Was wird in die­sem Spre­chen ver­fehlt, wo ich mich doch abmü­he, Ihnen zu sagen, dass das wirk­lich das gelun­ge­ne Spre­chen ist? Das ist des­halb so, weil sei­ne Mut­ter durch­aus sei­ne Frau war. Er hat sie so bezeich­net, wie es nötig war.

   Es gibt ein Feh­len ein­zig in Bezug wor­auf? In Bezie­hung zu dem, was die Schlau­ber­ger der Urschrift, der Schrift, die je schon in der Welt ist, vom Spre­chen prä­fi­gu­rie­ren. Komi­sche Übung, nicht wahr? Von mir aus, eine der Funk­tio­nen des Uni­ver­si­täts­dis­kur­ses besteht dar­in, auf die­se Wei­se die Kar­ten zu ver­wir­ren. Jeder erfüllt also sei­ne Funk­ti­on, ich auch, ich habe die mei­ne, und auch sie hat ihre Wirkungen.

   Gut. Also, wir haben eine neue Gestalt des Fort­schritts, die das Zur-Welt-Kom­men ist, das Auf­tau­chen eines Ersat­zes für die­se Idee der Evo­lu­ti­on, die auf obers­ter tie­ri­scher Ent­wick­lungs­stu­fe zu die­sem Bewusst­sein führt, das uns kenn­zeich­net, dank des­sen wir in jenem Glan­ze leuch­ten, der Ihnen bekannt ist. Das also ist das Erschei­nen der Pro­gram­mie­rung in der Welt.

   Ich wer­de mich die­ser Bemer­kung, dass eine Pro­gram­mie­rung ohne die Schrift nicht denk­bar wäre, nur bemäch­ti­gen, um dar­auf auf­merk­sam zu machen, dass auf der ande­ren Sei­te das Sym­ptom – Ver­spre­cher, Fehl­hand­lung, Psy­cho­pa­tho­lo­gie des All­tags­le­bens – nur gestützt wird, nur einen Sinn hat, wenn Sie von der Idee aus­ge­hen, dass das, was Sie zu sagen haben, pro­gram­miert ist, d.h. dass sie es zu schrei­ben haben. Sicher­lich, wenn er »mei­ne Frau« statt »mei­ne Mut­ter« schreibt, gibt es kei­nen Zwei­fel, dass es sich um einen Lap­sus han­delt; einen Lap­sus gibt es aber nur als lap­sus cala­mi, selbst wenn es sich um einen lap­sus lin­guae han­delt, denn die Spra­che, naja, sie weiß sehr gut, was sie zu tun hat. Das ist ein klei­ner Phal­lus, der ganz sanft kit­zelt. Wenn sie etwas zu sagen hat, nun, dann sagt sie es. Ein gewis­ser Äsop hat­te bereits gesagt, sie sei zugleich das Bes­te und das Schlimmste.“

   (Ver­si­on Mil­ler, S. 89 f.)

   Mit dem Hin­weis auf eine Bemer­kung über den Schrift­cha­rak­ter der Pro­gram­mie­rung spielt Lacan viel­leicht auf eine Äuße­rung von Der­ri­da an. Im ers­ten Kapi­tel der Gram­ma­to­lo­gie kann man lesen:

   „Im Hin­blick auf die ele­men­tars­ten Infor­ma­ti­ons­pro­zes­se in der leben­den Zel­le spricht auch der Bio­lo­ge heu­te von Schrift und Pro-gramm. Und end­lich wird der gan­ze, vom kyber­ne­ti­schen Pro­gramm ein­ge­nom­me­ne Bereich – ob ihm nun wesens­mä­ßig Gren­zen gesetzt sind oder nicht – ein Bereich der Schrift sein.“

   (Jac­ques Der­ri­da: Gram­ma­to­lo­gie (1967). Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1974, S. 21)

   Lap­sus cala­mi ist der latei­ni­sche Aus­druck für „Schreib­feh­ler“, „Schreib­ver­se­hen“ (cala­mus ist das Schreib­rohr); lap­sus lin­guae meint „Sprach­feh­ler“.

   Im Aesop-Roman – einem anti­ken Roman über den Dich­ter Aesop – wird erzählt, dass der Skla­ve Aesop von sei­nem Herrn auf­ge­for­dert wur­de, zunächst das bes­te und dann das schlech­tes­te Gericht auf­zu­ti­schen. Bei­de Male ser­vier­te er Zun­ge (griech. glōssa, lat. lin­gua), mit der Begrün­dung, dass die Spra­che (eben­falls glōssa bzw. lin­gua) zugleich das Bes­te und das Schlech­tes­te sei.

6. In Lacans Poe-Auf­satz (1956) heißt es zu Poes Erzäh­lung Der ent­wen­de­te Brief:

   „Was hiel­ten sie in dem, was sie in ihren Hän­den hin und her wen­de­ten, ande­res in der Hand, als etwas, was nicht der Beschrei­bung ent­sprach, die sie vom Brief hat­ten? A let­ter, a lit­ter, ein Brief, ein Abfall. Im lite­ra­ri­schen Kreis um Joy­ce hat man mit Zwei­deu­tig­kei­ten zur Homo­pho­nie die­ser bei­den eng­li­schen Wör­ter gespielt.“

   (J. Lacan: Das Semi­nar über E.A. Poes „Der ent­wen­de­te Brief“. In: Ders.: Schrif­ten I, hg. v. N. Haas, S. 24)

   In einer Anmer­kung zu die­sem Satz ver­weist Lacan auf den von Samu­el Beckett her­aus­ge­ge­be­nen Sam­mel­band: Our exagmi­na­ti­on round his fac­ti­fi­ca­ti­on for inca­mi­na­ti­on of work in pro­gress. Syl­via Beach (Shake­speare & Com­pa­ny), Paris 1929 (A.a.O., S. 24).

   Der Sam­mel­band ent­hält den Brief eines Vla­di­mir Dixon, der mit A lit­ter to Mr Joy­ce über­schrie­ben ist. Hier­in heißt es: “Plea­se frog­gi­ve my t’Emeritus and any incon­vin­ce that may have been cau­sed by this lit­ter. Yours veri tass, Vla­di­mir Dixon.” Der Brief wur­de lan­ge Zeit irr­tüm­lich Joy­ce zuge­schrie­ben. Joy­ce selbst ver­wen­det das Wort­spiel letter/​litter häu­fig aber auch selbst in Fin­ne­gans Wake; vgl. die Bele­ge in Bis­was 2012, S. 175 f.

   Das güns­ti­ge Vor­zei­chen besteht ver­mut­lich dar­in, dass im Ernout/​Meillet zu lesen ist, dass man neben lit­te­ra (für „Buch­sta­be“) noch eine zwei­te Schreib­wei­se fin­det, lite­ra, also mit nur einem t, und dass die zwei­te Schreib­wei­se auf einen ety­mo­lo­gisch fal­schen Ver­gleich mit lino, litum zurück­zu­füh­ren ist, also auf die Anglei­chung an litu­ra, „Strei­chung“ (vgl. Bis­was 2012, S. 174).

7. Die Mäze­nin, die ihm anbot, eine Psy­cho­ana­ly­se bei Jung zu finan­zie­ren, war Edith Rocke­fel­ler McCor­mick, vgl. Richard Ell­mann: James Joy­ce. Zwei­ter Band. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1979, S. 713 f. Joy­ce lehn­te das Ange­bot ab.

8. Der latei­ni­sche Aus­druck sicut palea meint „wie Streu“. Im Dezem­ber 1273 hat­te Tho­mas von Aquin eine mys­ti­sche Erfah­rung, die ihn dazu brach­te, die Arbeit an der Sum­ma Theo­lo­gi­ca ein­zu­stel­len und nichts mehr zu schrei­ben. Er erklär­te dies damit, dass alles, was er bis­her geschrie­ben habe, „wie Streu“ für ihn sei, ver­gli­chen mit dem, was er gese­hen habe. (Vgl. Bis­was 2012, S. 177.)

   Die Wen­dung geht auf das Buch Jesa­ja der hebräi­schen Bibel zurück: „Aber die Men­ge dei­ner Fein­de soll wer­den wie Staub und die Men­ge der Tyran­nen wie wehen­de Spreu.“ (Jesa­ja 29, Vers 5)

   Lacan hat­te den Aus­druck „sicut palea“ bereits ver­wen­det im Vor­schlag vom 9. Okto­ber 1967 über den Ana­ly­ti­ker der Schu­le (J. Lacan: Aut­res écrits. Seuil, Paris 2001, S. 254);in der Notiz für die Ita­lie­ner (1973) wird er ihn wie­der auf­grei­fen (Aut­res écrits, S. 311).

   „Stroh“ steht hier sicher­lich euphe­mis­tisch für „Mist“, also für die Ver­bin­dung von Stroh und Exkre­men­ten (vgl. Chris­ti­an Fie­rens: Lec­tu­re d’un dis­cours qui ne serait pas du sem­blant. Cours „lire-en-psy­ch­ana­ly­se“ de 2009–2010 sur le liv­re XVIII du Sémi­na­re de Lacan. EME, Lou­vain-la-Neuve 2012, dar­in: Cha­pit­re VII: Litu­ra­terre, S. 143–164, hier: S. 145). 

9. Lacan bezieht sich auf sei­nen Vor­trag Mon ens­eig­ne­ment, sa natu­re et ses fins, den er am 20. April 1967 im psych­ia­tri­schen Kran­ken­haus Charles Per­rens in Bor­deaux gehal­ten hat­te und in dem er sich über die Bezie­hung der Zivi­li­sa­tio­nen zu Müll­de­po­nien und Abwas­ser­sys­te­men geäu­ßert hatte:

   „Es ist stets scho­ckie­rend, dar­über zu spre­chen, obwohl das doch immer ein Teil von dem gewe­sen ist, was man die Kul­tur (civi­li­sa­ti­on) nennt. Eine Hoch­kul­tur ist zunächst ein­mal eine Kul­tur, die eine Müll­kip­pe hat. Solan­ge man nicht von Din­gen die­ser Art aus­geht, wird man nichts Seriö­ses sagen.

   Bei den Völ­kern, die man seit eini­ger Zeit pri­mi­tiv nennt, ich weiß nicht war­um, wo sie doch abso­lut nichts von Pri­mi­ti­vi­tät an sich haben, oder sagen wir, in den Gesell­schaf­ten, mit denen sich die Eth­no­lo­gen befas­sen (…), nun ja, gibt es weni­ger an Müll­pro­ble­men. Ich behaup­te nicht, dass es der­glei­chen nicht gibt. Und eben, weil sie weni­ger von die­sen Pro­ble­men haben, hat man sie Wil­de genannt und sogar gute Wil­de, und man sieht sie als Leu­te an, die näher an der Natur sind.

   Doch für die Glei­chung Hoch­kul­tur = Roh­re und Kloa­ken gibt es kei­ne Aus­nah­me. In Baby­lon gibt es Kloa­ken, in Rom gibt es nur das. Die Stadt beginnt damit, Cloa­ca maxi­ma. Das Reich der Welt war ihr ver­hei­ßen. Man soll­te folg­lich stolz dar­auf sein. Der Grund dafür, dass man es nicht ist, ist der, dass man, wenn man die­ser Tat­sa­che ihre, wenn man das sagen kann, fun­da­men­ta­le Trag­wei­te geben wür­de, der erstaun­li­chen Ana­lo­gie gewahr wer­den wür­de, die zwi­schen Müll­kip­pe und Kul­tur (civi­li­sa­ti­on) besteht.

   Das ist jetzt kein Pri­vi­leg mehr. Alle Welt ist davon mehr als zuge­deckt. Das ver­fes­tigt sich über ihnen, die Kul­tur. Ein­ge­schlos­sen, wie man es ist, in die­sen Pan­zer aus Abfäl­len, die auch von da her­kom­men, ver­sucht man, dem vage eine Form zu geben.“

   (J. Lacan: Mei­ne Leh­re, ihre Beschaf­fen­heit und ihre Zwe­cke. In: J. Lacan: Mei­ne Leh­re. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2008, S. 67–100, hier: S. 73 f.)

10. Quel­le der Abbil­dung: Arti­kel „Cloa­ca Maxi­ma“ der deut­schen Wikipedia.

    In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan sich auf das chi­ne­si­sche Schrift­zei­chen für „Schrift“ bezo­gen, wen, und hinzugefügt:

    „Nun, ver­su­chen Sie ruhig, das zu schrei­ben, denn für die Chi­ne­sen ist es das Zei­chen der Zivi­li­sa­ti­on. Und mehr noch: das ist wahr.“ (Sit­zung vom 10. März 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 87)

11. Im Okto­ber 1967 hat­te Lacan der von ihm gelei­te­ten Éco­le Freu­dien­ne de Paris (EFP) ein Ver­fah­ren zur Ver­lei­hung des Titels eines Lehr­ana­ly­ti­kers („Ana­lys­te de l’École“, AE) vor­ge­schla­gen, die pas­se. Das Ver­fah­ren war sehr umstrit­ten. Lacan hat­te hier­zu zwei schrift­li­che Vor­schlä­ge gemacht, die Pro­po­si­ti­on du 9 octobre 1967 (ers­te Fas­sung) und die Pro­po­si­ti­on du 9 octobre 1967 sur le psy­ch­ana­lys­te de l’École (zwei­te Fas­sung). Die ers­te Fas­sung wur­de abge­lehnt (der Text wur­de spä­ter in der Zeit­schrift Ana­ly­ti­ca ver­öf­fent­licht, 8. Jg. (1978), S. 3-26). Die zwei­te Fas­sung wur­de im Janu­ar 1969 von der Gene­ral­ver­samm­lung der EFP ange­nom­men (der Text erschien 1968 in Sci­li­cet, 1. Jg., S. 14-3150, nach­ge­druckt in J. Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 243-260).

    Vgl. José Attal: La pas­se à plus d’un tit­re. La troi­siè­me pro­po­si­ti­on d’octobre de Jac­ques Lacan. Cahiers de l’Unebévue, Paris 2012, S. 15, 20–27.– David Macey: Lacan in con­texts. Ver­so, Lon­don u.a. 1988, S. 248 f.– Eli­sa­beth Rou­di­nesco: Jac­ques Lacan. Kie­pen­heu­er und Witsch, Köln 1996, S. 501–503.

12. Lacan spricht das Wort avouer, „geste­hen“, abwei­chend aus. In ety­mo­lo­gi­schen Wör­ter­bü­chern fin­det man als alte Form von avouer das Wort avoer, das, in alter Manier aus­ge­spro­chen, an avoir (haben) anklingt. In Litu­ra­terre II schreibt er an die­ser Stel­le avouer in der übli­chen Schreib­wei­se (Aut­res écrits, S. 11).

13. In Litu­ra­terre II heißt es: „L’avouer ou, pro­non­cé à l’ancienne, l’avoir“ (Aut­res écrits, S. 11). Dem­nach ist avoir (haben) eine alte Aus­spra­che von avouer (geste­hen).

14. Bis­was (2012, S. 179, Fn. 7) weist hier­zu dar­auf hin, dass Lacan in der ers­ten Sit­zung von Semi­nar 16 über die­je­ni­gen gespro­chen hat­te, die von den Publi­zis­ten als Struk­tu­ra­lis­ten bezeich­net wer­den, Lacan sagt dort:

    „Eine gewis­se Anzahl von uns fin­det sich im sel­ben Müll­ei­mer ver­ei­nigt, durch die Gna­de der­je­ni­gen, deren Amt das ist. Man könn­te unan­ge­neh­me­re Gesell­schaft haben. Tat­säch­lich sind die­je­ni­gen, mit denen ich hier zusam­men­ge­bracht wer­de, alle­samt Leu­te, für deren Arbeit ich die größ­te Wert­schät­zung habe – es könn­te mir schlech­ter gehen.

    Was den Müll­ei­mer angeht, in die­ser Zeit, die vom Genie Samu­el Becketts beherrscht wird, wis­sen wir ein biss­chen dar­über. Was mich per­sön­lich angeht, nach­dem ich mich in drei psy­cho­ana­ly­ti­schen Gesell­schaf­ten auf­ge­hal­ten habe, bis heu­te etwa drei­ßig Jah­re lang, in drei Abschnit­ten von fünf­zehn, zehn und fünf Jah­ren, weiß ich ein biss­chen über das, was es heißt, mit Essens­ab­fäl­len zusammenzuleben.“

    (Sit­zung vom 13. Novem­ber 1968; Ver­si­on Mil­ler, S. 11)

15. In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan gesagt:

    „Der Ödi­pus­my­thos, wer sieht nicht, dass er not­wen­dig ist, um das Rea­le zu bezeich­nen, denn eben das ist es, was er zu tun bean­sprucht. Oder genau­er, das, wor­auf der Theo­re­ti­ker redu­ziert ist, wenn er die­sen Hyper­my­thos for­mu­liert, ist dies, dass das Rea­le im eigent­li­chen Sin­ne wodurch ver­kör­pert wird? durch die sexu­el­le Jouis­sance, als was? als unmög­lich, denn das, was der Ödi­pus bezeich­net, ist das mythi­sche Wesen, des­sen Jouis­sance – die ihm eige­nes Jouis­sance – die Jouis­sance an was was wäre? an allen Frauen.“

    (Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 33)

    In der Sit­zung vom 17. Febru­ar 1971 heißt es:

    „Was bedeu­tet es, dass im ana­ly­ti­schen Dis­kurs die­ser Resi­du­al­my­thos bei­be­hal­ten wird, der Ödi­pus­my­thos genannt wird, Gott weiß war­um, der aber tat­säch­lich der­je­ni­ge von Totem und Tabu ist, wo der Mythos des Urva­ters auf­ge­schrie­ben ist, gänz­lich eine Erfin­dung Freuds, des Urva­ters, inso­fern er alle Frau­en genießt – ? Das ist das, was wir aus etwas grö­ße­rer Ent­fer­nung befra­gen müs­sen, von der Logik aus, vom Geschrie­be­nen her.“

    (Ver­si­on Mil­ler, S. 68 f.)

    Am 9. Juni 1971 äußert sich Lacan ein wei­te­res Mal zum Ödipusmythos:

    „Es ist sicher, dass die Jouis­sance, das man daher hat, sich kas­trie­ren zu las­sen, zu den Vor­stel­lun­gen nur rap­ports d’appareil [?] hat.

    Das ist das, wor­in der Sopho­klei­sche Ödi­pus – der für uns die­sen Vor­rang nur des­halb hat, weil die ande­ren Ödi­pus­se unvoll­stän­dig und meist ver­lo­ren sind – für unse­re Arti­ku­la­ti­ons­be­dürf­nis­se noch viel zu reich und zu dif­fus ist.

    Die Genea­lo­gie des Begeh­rens – inso­fern es [in den Dra­men] dar­um geht, wie es ver­ur­sacht wird – beruht auf einer Kom­bi­na­to­rik, die kom­ple­xer ist als die des Mythos.“

    (Ver­si­on Mil­ler, S. 157)

16. Vgl. S. Freud: Dos­to­jew­ski und die Vater­tö­tung (1928). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 10. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 267–286. Freud bezieht sich hier auf Dos­to­jew­skis Roman Die Brü­der Kara­ma­sow (geschrie­ben 1878–1880).

17. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „Si pour­tant mon ens­eig­ne­ment“.– Mil­ler: „Ici, pour­tant, mon ens­eig­ne­ment“ (Hier jedoch).– Litu­ra­terre II: „Ici mon ens­eig­ne­ment“ (Aut­res écrits, S. 12).

18. Éric Lau­rent (1999) ver­weist hier­für auf Micha­el Bacht­in, Rabelais und sei­ne Welt. Volks­kul­tur als Gegen­kul­tur, eine Arbeit, die 1965 auf Rus­sisch erschien. Eine fran­zö­si­sche Über­set­zung wur­de 1970 ver­öf­fent­licht, also im Jahr vor Litu­ra­terre (eine deut­sche Über­set­zung wur­de 1987 bei Suhr­kamp publi­ziert). Lau­rent betont, dass Bacht­in das Lachen in den Mit­tel­punkt stellt.

19. In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan gesagt:

    „Der Weg zum Geschrie­be­nen wird natür­lich vom Spre­chen aus gebahnt. Wenn ich mei­nen Schrif­ten die­sen Titel gege­ben habe, dann des­halb, weil sie einen Ver­such dar­stel­len, einen Ver­such des Geschrie­be­nen; das wird hin­rei­chend dadurch gekenn­zeich­net, dass das zu Gra­fen führt. Das Ärger­li­che ist, dass die Leu­te, die bean­spru­chen, mich zu kom­men­tie­ren, sofort von den Gra­fen aus­ge­hen. Sie haben Unrecht, die Gra­fen sind nur ver­ständ­lich in Abhän­gig­keit, möch­te ich sagen, von der kleins­ten Stil­wir­kung besag­ter Schrif­ten, die in gewis­ser Wei­se dafür die Stu­fen des Zugangs sind. Was dazu führt, dass das Geschrie­be­ne, das Geschrie­be­ne für sich allein genom­men – um wel­ches Sche­ma es auch gehen mag, um das, was man als Sche­ma L bezeich­net oder wie auch immer, oder um den gro­ßen Gra­fen selbst – die Gele­gen­heit für alle Arten von Miss­ver­ständ­nis­sen bie­tet. Wor­um es geht, ist ein Spre­chen, inso­fern es sich bemüht, den Weg zu die­sen Gra­fen zu bahnen.“

    (Sit­zung vom 17. Febru­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 62)

    Wei­te­re Aus­füh­run­gen zu den Gra­fen in den Écrits fin­det man in der Sit­zung vom 10. März 1971: die Gra­fen stel­len eine Topo­lo­gie dar, und die Grund­la­ge der Topo­lo­gie ist die Schrift (vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 79–83).

20. Lacan bezieht sich auf sei­nen Auf­satz Le Sémi­n­aire sur „La Lett­re volée“. Grund­la­ge die­ses Tex­tes ist die Vor­le­sung vom 26. April 1955 im Rah­men von Semi­nar 2. Die aus­ge­ar­bei­te­te schrift­li­che Fas­sung wur­de 1956 ver­fasst und 1957 ver­öf­fent­licht (vgl. Écrits, S. 11–41, mit Nach­trä­gen S. 41–61); die deut­sche Über­set­zung hat den Titel Das Semi­nar über E.A. Poes „Der ent­wen­de­te Brief‘“ (Schrif­ten I, hg. v. N. Haas, S. 9–41, Nach­trä­ge von S. 41–60).

    Poes Detek­tiv­ge­schich­te The pur­lo­i­n­ed let­ter (1844) fin­det man, in der Buch­aus­ga­be von 1845, hier; eine Über­set­zung von Hed­da Eulen­berg (1901) steht hier.

    In der Sit­zung vom 26. April 1955 hat­te es über den Brief/​Buchstaben (lett­re) in Poes Erzäh­lung geheißen:

    – Der Brief ist das Syn­onym des initia­len, des radi­ka­len Sub­jekts (Semi­nar 2, Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 250)

    – Der Brief ist das Unbe­wuss­te mit all sei­nen Kon­se­quen­zen (250).

    – Er ist das sich im Rein­zu­stand ver­schie­ben­de Sym­bol (250).

    – Der Brief in Poes Erzäh­lung ent­spricht der For­mel des Tri­me­thyl­amins in dem von Freud ana­ly­sier­ten Traum von Irmas Injek­ti­on (250). Die­se For­mel ist das letz­te Wort des­sen, wor­um es geht; die­ses Wort will nichts sagen, außer, dass es ein Wort ist (218).

    – In Poes Erzäh­lung unter­liegt der Brief einer unbe­herrsch­ba­ren Eigen­dy­na­mik, die die Form sym­bo­li­scher Trans­for­ma­tio­nen hat (250).

    – Die­ses Sym­bol übt Wir­kun­gen aus: man kann nicht an es rüh­ren, ohne in sein Spiel hin­ein­ge­zo­gen zu wer­den (250); die Per­so­nen sind dem Brief gegen­über in einer „femi­ni­nen“ Posi­ti­on (254, 257 f.).

    – Der Brief ist der Trä­ger der Dro­hung einer ver­dräng­ten Unord­nung, er gefähr­det die Ord­nung des Pakts (254); die Macht des Brie­fes ist unbe­stimmt, sie hat kei­nen bestimm­ten sym­bo­li­schen Sinn (255).

    – Lacan betont den Gegen­satz des Geschrie­be­nen zum Gespro­che­nen. Ent­ge­gen dem Sprich­wort ver­ba volant, scrip­ta manent (Wor­te flie­gen, Geschrie­be­nes bleibt) muss man sagen: das Geschrie­be­ne fliegt, die Wor­te blei­ben (251 f.); vom Brief kann nicht gespro­chen wer­den (255).

21. Vgl. Schrif­ten I, hg. v. N. Haas, S. 41.

22. Lacan spielt hier mit der Laut­ähn­lich­keit von con­te (Erzäh­lung), comp­te (Rech­nung) und con­tenu (Inhalt).

    In frü­he­ren Sit­zun­gen von Semi­nar 18 hat­te Lacan aus­führ­lich sei­nen Poe-Auf­satz kommentiert.

    In der Sit­zung vom 10 März 1971 heißt es nach Bemer­kun­gen zum Ver­hält­nis von Spra­che und Schrift:

    „Nun ja, ich sage Ihnen all das. Ich muss sagen, dass mich das nicht ermü­det, wenn Sie wol­len, aber das ermü­det mich trotz­dem ein bisschen.

    Sie wer­den mir glau­ben, wenn Sie wol­len, als ich heu­te früh auf­wach­te, nach­dem ich bis um ein Uhr Made­lei­ne David gele­sen hat­te, habe ich mir gesagt, dass es immer­hin abso­lut nicht umsonst war, dass mei­ne Schrif­ten mit Le Sémi­n­aire sur »La Lett­re volée« begon­nen haben, mit dem Semi­nar über »Der ent­wen­de­te Brief«. La lett­re wird da in einem ande­ren Sinn auf­ge­fasst als in L’instance de la lett­re dans l’inconscient, Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten, näm­lich in dem des Briefs.

    Ich bin nicht frisch, ich bin spät zu Bett gegan­gen, nach Mit­ter­nacht, und Glo­ria wird Ihnen bezeu­gen, dass ich mich von acht Uhr bis halb zehn mit dem Wie­der­le­sen des Semi­nars über »Der ent­wen­de­te Brief« her­um­ge­schla­gen habe. Das ist eine Sache, die der Mühe wert war, ein biss­chen raf­fi­niert. Ich lese mich nie­mals wie­der, aber wenn ich mich wie­der­le­se, kön­nen Sie sich nicht vor­stel­len, wie ich mich bewun­de­re. Offen­kun­dig hat­te ich mir Mühe gege­ben, ich hat­te da eine ziem­lich aus­ge­feil­te Sache ver­fasst, die nicht schlecht war. Als ich es gemacht habe, ich weiß nicht mehr wann, es gibt das Datum, da war das immer vor der Kanail­le von Sain­te-Anne. Danach habe ich es an einem Ort aus­ge­feilt, den ich ans Ende gesetzt habe, ich bin gewis­sen­haft, San Cascia­no, in der Nähe von Flo­renz, das hat mir ziem­lich mei­ne Feri­en ver­dor­ben. Naja, wis­sen Sie, ich habe die Nei­gung, mei­ne Feri­en zu verderben.

    Hören Sie, es ist spät, nicht wahr, und letzt­lich glau­be ich, dass es bes­ser wäre, wenn ich das nächs­te Mal zu Ihnen dar­über spreche.

    Aber schließ­lich, viel­leicht, wer weiß, wird Sie das dazu anrei­zen, es zu lesen. Es wäre bes­ser, Ihnen nicht sofort zu sagen, wohin man gehen muss. Ich wer­de es den­noch tun, denn es gibt Leu­te, die das nicht mit­be­kom­men könnten.

    Die­ser Brief, von dem ich spre­che, der Brief, den die Köni­gin emp­fängt – Sie haben viel­leicht die betref­fen­de Erzäh­lung von Poe gele­sen –, das ist ein Brief, der immer­hin ein biss­chen merk­wür­dig ist. Man erfährt nie­mals, was drin­steht. Genau das ist wesent­lich, man erfährt nie­mals, was drin­steht. Und sogar, nichts wider­spricht dem, dass am Schluss nur sie es weiß. Im Übri­gen, wenn sie die Poli­zei dar­auf ansetzt, ver­ste­hen Sie, ist es durch­aus not­wen­dig, dass sie die Vor­stel­lung hat, dass das in kei­nem Fall irgend­je­man­dem Aus­künf­te geben kann. Es gibt nur eine Sache, näm­lich dass sicher ist, dass das einen Sinn hat. Und da das von einem gewis­sen Her­zog von sound­so kommt, der sich an sie gewandt hat, wenn er dem König, ihrem guten Herrn, in die Hän­de fällt, selbst wenn auch er hier nichts ver­steht, wird er sich sagen, »Wie auch immer, da ist etwas faul«. Und Gott weiß, wo das hin­füh­ren kann. Ich bedau­re die alten Geschich­ten, zu denen das frü­her geführt hat, das brach­te eine Köni­gin aufs Scha­fott, Sachen wie die­se da.

    Gut. Da ich für Sie nicht die Sache machen kann, die ich ver­fasst habe über das, was Poe unter dem Titel The pur­lo­i­n­ed let­ter ver­fasst hat, den ich annä­he­rungs­wei­se mit la lett­re en souf­france über­setzt habe, der unzu­stell­ba­re Brief, nun gut, lesen Sie es von hier zum nächs­ten Mal, von Sei­te 30 der Écrits bis zum Schluss. [La lett­re en souf­france heißt wört­lich: „der Brief im Lei­den“, von Lacan wird der Aus­druck im Sin­ne von „der Brief, der Lei­den her­vor­ruft“ ver­wen­det: der Brief ist aktiv, die Per­so­nen sind pas­siv. RN.] Das wird es mir viel­leicht gestat­ten, fort­zu­set­zen, das zu stüt­zen, was Sie in mei­ner heu­ti­gen Rede kon­ver­gie­ren sehen.

    Sie haben viel­leicht vage von der Wir­kung der Ver­schie­bun­gen die­ses Briefs spre­chen gehört, die­ses Wech­selns von Hand zu Hand. Der Minis­ter hat ihn der Köni­gin sti­bitzt, wonach Dupin ein­greift, das Poe­sche Genie, nicht wahr, der Schlaus­te der Schlau­en, der gar nicht so schlau ist. Aber Poe ist schlau, als Erzäh­ler der Geschichte.

    Hier öff­ne ich eine Klam­mer, und ich stel­le Ihnen eine klei­ne Fra­ge, die jedoch eine sehr all­ge­mei­ne Reich­wei­te hat. Ist der Erzäh­ler der Geschich­te der­je­ni­ge, der sie schreibt? Stel­len Sie sich die­se Fra­ge bei­spiels­wei­se, wenn Sie Proust lesen. Es ist sehr not­wen­dig, sie zu stel­len, denn ohne das sind Sie auf­ge­schmis­sen, Sie glau­ben, dass der Erzäh­ler der Geschich­te ein ein­fa­cher Jemand ist, ein biss­chen asth­ma­tisch, und in sei­nen Aben­teu­ern alles in allem ziem­lich blöd; das muss man wohl sagen, nicht wahr. Nur, wenn Sie Proust prak­ti­ziert haben, haben Sie nicht den Ein­druck, dass das in irgend­ei­ner Wei­se blöd ist. Das ist nicht das, was Proust über den Erzäh­ler sagt, was er schreibt, ist etwas ande­res. Nun­ja, gehen wir weiter.

    Von Sei­te 30 [Schrif­ten I, S. 29] bis zu einer bestimm­ten Sei­te, Sie wer­den sehen, wenn ich von der Beför­de­rung des Brie­fes spre­che, von der Art, wie der Minis­ter ihn der Köni­gin genom­men hat, oder dass Dupin den Staf­fel­stab vom Minis­ter über­nimmt, und dar­über, wel­che Fol­gen es hat, der Besit­zer (déten­teur) die­ses Brie­fes zu sein. Déten­teur, das ist ein eigen­ar­ti­ges Wort, nicht wahr? Das bedeu­tet viel­leicht, die Mög­lich­keit der déten­te zu haben, der Ent­span­nung. Die­ser Brief, über den ich von die­ser bis zu jener Sei­te spre­che, Sie wer­den sehen, dass ich ihn geschrie­ben habe. Wuss­te ich, was ich tat?

    Nun, ich wer­de es Ihnen nicht sagen. Das, wovon ich spre­che, ist der Phal­lus. Und ich wer­de sogar noch mehr sagen, nie hat jemand bes­ser dar­über gespro­chen. Aus die­sem Grun­de bit­te ich Sie, sich dar­auf zu bezie­hen, Sie wer­den dabei etwas lernen.“

    (Sit­zung vom 10. März 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 92–94)

    In der Sit­zung vom 17. März 1971 fährt Lacan fort, sei­nen Poe-Auf­satz zu kommentieren:

    „Die­ses Semi­nar über »Der ent­wen­de­te Brief«, ich weiß noch nicht, was das brin­gen kann. (…)

    Wer sind die­je­ni­gen, die auf mei­ne aus­drück­li­che Emp­feh­lung hin die Anstren­gung unter­nom­men haben, die Sei­ten 30 bis 41 von dem zu lesen, was man als mei­ne Écrits bezeich­net [Sei­ten 29 bis 41 von Schrif­ten I]? Nun, heben Sie doch mal den Fin­ger. Hier kann man den Fin­ger heben. Vie­le sind das nicht gera­de. Ich weiß nicht, ob ich nicht den Ner­ven­zu­sam­men­bruch krie­gen wer­de. Ob ich nicht ganz ein­fach gehe, weil man schließ­lich mini­ma­le Res­sour­cen braucht, um jeman­den zu fra­gen, wel­che Bezie­hung er mög­li­cher­wei­se in die­sen Sei­ten hat spü­ren kön­nen, zu dem, wovon ich gesagt habe, dass ich hier dar­über gespro­chen habe, näm­lich über den Phallus.“

    (Semi­nar 18, Ver­si­on Mil­ler, S. 95)

    „Auf die­sen Sei­ten spre­che ich sehr genau nur über die Funk­ti­on des Phal­lus, inso­fern sie in einem bestimm­ten Dis­kurs arti­ku­liert wird. (…)

    Natür­lich, als ich letz­tes Mal gesagt habe – auf die­se Wei­se las­se ich mich gehen, vor allem, wenn man ein biss­chen den Anschein erwe­cken muss, zu atmen –, dass ich mich bewun­der­te, ich hof­fe, dass Sie das nicht wört­lich genom­men haben. Das, was ich bewun­der­te, war viel­mehr, dass die Tras­se /​ die Zeich­nung /​ la tra­cé, die ich zu einem Zeit­punkt gemacht hat­te, als ich erst anfing, als Bezugs­punkt eine bestimm­te Fur­che aus­zu­he­ben, jetzt nicht ein­fach zu ver­wer­fen ist und mich nicht mit Scham erfüllt. (…)

    Alles, was hier vom Signi­fi­kan­ten, wenn ich so sagen kann, gefischt wer­den kann, ist völ­lig erstaun­lich, und das ist das, wor­um es dabei geht. Von die­sem Semi­nar über »Der ent­wen­de­te Brief« aus bin ich zum Fischen gekom­men, wovon ich schließ­lich den­ke, dass die Tat­sa­che, dass ich es an den Anfang gesetzt habe, nicht wahr, unter Außer­acht­las­sung jeg­li­cher Chro­no­lo­gie, viel­leicht gezeigt hat, dass ich die Idee hat­te, dass das ins­ge­samt die bes­te Art wäre, in mei­ne Schrif­ten einzuführen.

    Ich kom­me zu der Bemer­kung, die ich dar­in über den berühm­ten Mann mache, who dares all things, tho­se unbe­co­ming as well as tho­se beco­ming a man. Wenn ich in die­sem Moment dar­auf behar­re, es wört­lich zu über­set­zen, ‚das, was eines Man­nes unwür­dig wie auch das, was sei­ner wür­dig ist‘, dann des­halb, weil die­se For­mel en bloc zu neh­men ist. Die unaus­sprech­li­che, beschä­men­de Sei­te, die nicht gesagt wird, bezo­gen auf das, was einen Mann betrifft, ist hier, um es klar zu sagen, der Phal­lus. Wenn man die­sen Block, nicht wahr, so über­setzt, dass man ihn in zwei Stü­cke teilt, ‚das, was eines Man­nes wür­dig ist wie auch das, was sei­ner unwür­dig ist‘, dann taugt das nichts. Eben­so muss man den Block­cha­rak­ter die­ser For­mu­lie­rung bei­be­hal­ten, die ich zitie­re, the robber’s know­ledge of the loser’s know­ledge of the rob­ber, ‚das Wis­sen des Diebs über das Wis­sen des Bestoh­le­nen über den Dieb‘. Die­ses Ele­ment des Wis­sens, das dar­in besteht, eine bestimm­te Phan­ta­sie über sich selbst auf­ge­nö­tigt zu haben, näm­lich genau der Mann zu sein, der alles wagt, das ist hier, wie Dupin sofort sagt, der Schlüs­sel zur Situation. (…)

    Der Brief also, pur­lo­i­n­ed, nicht ‚gestoh­len‘, son­dern, wie ich erläu­te­re, damit fan­ge ich an, ‚der einen Umweg machen wird‘, oder wie ich es über­set­ze, la lett­re en souf­france, der unzu­stell­ba­re Brief, so beginnt die­ser klei­ne Schrieb, und er endet damit, dass er den­noch an sei­nen Bestim­mungs­ort gelangt. (…)

    Am Ende liegt mir dar­an, das her­vor­zu­he­ben, was davon das Wesent­li­che ist und wes­halb die Über­set­zung mit Der gestoh­le­ne Brief nicht gut ist. The pur­lo­i­n­ed let­ter, das bedeu­tet, dass er trotz­dem an sei­nen Bestim­mungs­ort gelangt. Und den Bestim­mungs­ort gebe ich an. Ich gebe ihn als die grund­le­gen­de Bestim­mung jedes Brie­fes an. Er kommt, sagen wir, nicht etwa bei die­sem an und auch nicht bei die­ser, son­dern bei jenen, die hier nichts ver­ste­hen kön­nen, zu denen in die­sem Fall die Poli­zei gehört. Sie ist wohl­ge­merkt völ­lig unfä­hig, irgend­et­was zu ver­ste­hen von die­sem Sub­strat, von die­sem Brief­ma­te­ri­al. Ich beto­ne es und erläu­te­re es auf zahl­rei­chen Sei­ten, und genau des­we­gen war die Poli­zei auch nicht in der Lage, ihn zu fin­den. Die­se Erfin­dung, die­se Erdich­tung von Poe, all das wird sehr schön gesagt, groß­ar­tig. Der Brief ist wohl­ge­merkt außer­halb der Reich­wei­te der Erklä­rung des Raums, weil es das ist, wor­um es geht. Das ist das, was die Poli­zei zu Beginn gesagt hat, und dann der Prä­fekt. Beim Minis­ter ist man sich sicher, dass der Brief dort ist, dass er da ist, damit er ihn immer in Reich­wei­te hat; der Raum ist buch­stäb­lich von einem Kon­troll­netz über­zo­gen wor­den, ohne dass man ihn gefun­den hat.“

    (Ver­si­on Mil­ler, S. 96–98)

    Nach einer län­ge­ren Aus­füh­rung über den Raum in der Mathe­ma­tik heißt es:

    „Ich habe mich dar­auf gestürzt, weil ich gesagt habe, dass der Brief, der sei­nen Bestim­mungs­ort erreicht, der­je­ni­ge Brief ist, der bei der Poli­zei ankommt, die hier nichts begreift.

    Die Poli­zei ist, wie Sie wis­sen, nicht erst ges­tern ent­stan­den. Drei Spie­ße auf dem Boden, drei Spie­ße auf dem Cam­pus, wenn Sie ein biss­chen von dem ken­nen, was Hegel geschrie­ben hat, dann wis­sen Sie, dass das der Staat ist. Der Staat und die Poli­zei, für jeman­den, der ein ganz klein biss­chen nach­ge­dacht hat, und man kann nicht sagen, dass Hegel in die­ser Sache schlecht posi­tio­niert ist, ist das genau dasselbe.“

    (Ver­si­on Mil­ler, S. 101)

    Was mit den drei Spie­ßen gemeint ist, ist unklar. In Semi­nar 21 spricht Lacan über die Ety­mo­lo­gie von tra­vail, „Arbeit“, und führt es auf das latei­ni­sche Wort tri­pa­li­um zurück, „Drei­pfahl“, ein Fol­ter­in­stru­ment aus drei Pfäh­len. (Vgl. Sit­zung vom 13. Novem­ber 1974.) Das könn­te hei­ßen: die Poli­zei sorgt dafür, dass wei­ter­ge­ar­bei­tet wird.

    Lacan fährt fort, indem er die For­mel des Her­ren­dis­kur­ses erläu­tert, wel­cher – Lacan zufol­ge – die Form eines Tetra­eders hat. Dann sagt er:

    „Von daher ergibt sich, dass in einer Welt, wie sie durch ein bestimm­tes Tetra­eder struk­tu­riert ist, der Brief an sei­nem Bestim­mungs­ort nur ankommt, um das zu fin­den, was ich in mei­ner Rede über den Ent­wen­de­ten Brief mit dem Ter­mi­nus des Sub­jekts bezeich­ne. Es ist kei­nes­wegs auf irgend­ei­ne Wei­se zu eli­mi­nie­ren oder zurück­zu­zie­hen, unter dem Vor­wand, dass wir eini­ge Schrit­te mit der Struk­tur vor­an­kom­men. Wenn das, was wir mit dem Ter­mi­nus des Unbe­wuss­ten ent­deckt haben, einen Sinn hat, dann kön­nen wir nicht, selbst auf die­ser Ebe­ne, das Sub­jekt nicht in Rech­nung stel­len, das, ich wie­der­ho­le es, irre­du­zi­bel ist. Aber das Sub­jekt zeich­net sich durch sei­ne ganz spe­zi­el­le Dumm­heit aus. Das ist das, was im Text von Poe zählt, und zwar des­halb, weil es nicht belang­los ist, dass der­je­ni­ge, über den er bei die­ser Gele­gen­heit Scher­ze macht, der König ist, der sich hier in der Funk­ti­on des Sub­jekts manifestiert.

    Er ver­steht abso­lut nichts, und sei­ne gesam­te Poli­zei­struk­tur kann nichts aus­rich­ten, sodass der Brief nicht ein­mal in sei­ne Reich­wei­te gelangt, da es ja die Poli­zei ist, die ihn schützt, und sie nichts damit anfan­gen kann. Ich beto­ne sogar, wenn man ihn in ihren Akten wie­der­fän­de, wäre das für einen His­to­ri­ker nutz­los. Auf eini­gen Sei­ten von dem, was ich über die­sen Brief schrei­be, kann man sagen, dass es sehr wahr­schein­lich nur die Köni­gin ist, die weiß, was der Brief bedeu­tet. Sein Gewicht besteht dar­in: wenn die ein­zi­ge Per­son, die dar­an inter­es­siert ist, näm­lich das Sub­jekt, der König, ihn in Hän­den hiel­te, wür­de es nur dies ver­ste­hen, dass er sicher­lich einen Sinn hat, dass die­ser Sinn aber – und dar­in besteht der Skan­dal – ihm, dem Sub­jekt, ent­geht. Der Ter­mi­nus des Skan­dals oder auch des Wider­spruchs ist auf die­sen vier letz­ten Sei­ten, die ich Ihnen zu lesen gege­ben habe, ganz rich­tig plat­ziert, das beto­ne ich.

    Da es hier eini­ge gibt, die frü­her Poe gele­sen haben, müs­sen Sie wis­sen, dass ein Minis­ter in die Sache ver­wi­ckelt ist, der­je­ni­ge, der den Brief geklaut hat. Es ist klar, dass uns der Minis­ter, ein­zig in Abhän­gig­keit von der Zir­ku­la­ti­on des Brie­fes, im Ver­lauf des Orts­wech­sels besag­ten Brie­fes, Ver­än­de­run­gen zeigt, so wie ein Fisch, der sei­ne Farb­ver­än­de­run­gen durch­läuft. In Wahr­heit, sei­ne wesent­li­che Funk­ti­on, auf die mein gesam­ter Text ein biss­chen zu üppig anspielt – aber man kann gar nicht zu sehr auf etwas behar­ren, um sich ver­ständ­lich zu machen –, die­se Funk­ti­on spielt dar­auf an, dass der Brief eine femi­ni­sie­ren­de Wir­kung hat.

    Aber von dem Moment an, als er ihn, den Brief, nicht mehr hat und er nichts davon weiß, fin­den wir ihn gewis­ser­ma­ßen in der­je­ni­gen Dimen­si­on wie­der­her­ge­stellt, die sein gesam­ter Plan ihm ver­schaf­fen soll­te, der eines Man­nes, der alles riskiert.

    Und ich insis­tie­re auf die­ser Wen­dung des Gesche­hens, näm­lich der, womit die Poe­sche Aus­sa­ge endet. In die­sem Moment erscheint die Sache, mons­trum hor­ren­dum [das ent­setz­li­che Unge­heu­er], wie im Text gesagt wird.

    Das ist das, was er für die Köni­gin hat­te sein wol­len, die das natür­lich in Rech­nung gestellt hat­te, denn sie hat­te ja ver­sucht, ihn wie­der­zu­er­lan­gen, die­sen Brief. Aber schließ­lich wur­de das Spiel mit ihm fort­ge­setzt. Jetzt war unser Dupin an der Rei­he, der Schlaus­te der Schlau­en also, der­je­ni­ge, dem Poe die Rol­le zuweist, uns mit etwas zu bewer­fen, was ich ganz absicht­lich so nen­nen will, ich beto­ne es in die­sem Text, der uns etwas Sand in die Augen wer­fen soll. Dass wir näm­lich glau­ben, dass es das gibt, den Schlaus­ten der Schlau­en, dass er wirk­lich alles begreift und weiß, dass er, im Tetra­eder ste­ckend, begrei­fen kann, wie er gemacht ist.

    Ich habe mich ziem­lich iro­nisch geäu­ßert über die­se sicher­lich sehr gekonn­ten Din­ge, über die­se Wort­spie­le mit ambi­tus, mit reli­gio oder mit hones­ti homi­nes, ein­fach um zu sagen, dass ich, was mich angeht, das klei­ne Tier ein biss­chen wei­ter gesucht habe, nicht wahr? In Wahr­heit ist es irgend­wo. Es ist irgend­wo, wenn man Poe folgt, und man kann sich die Fra­ge stel­len, ob Poe das wohl mit­be­kom­men hat.

    Näm­lich dass der Brief, allein schon des­we­gen, weil er in Dupins Hän­de über­ge­gan­gen ist, jetzt wie­der­um ihn femi­ni­siert hat, und zwar so weit, dass er sich in genau die­sem Moment nicht zurück­hal­ten kann und er eine Wut gegen­über dem Minis­ter zeigt, der glaubt, bereits jeder­mann hin­rei­chend von sei­ner Gna­de abhän­gig gemacht zu haben, um kei­ne wei­te­re Spur zu hin­ter­las­sen, mit dem es aber so steht, dass er, Dupin, weiß, ihn des­sen beraubt zu haben, was es ihm gestat­ten könn­te, wei­ter­hin sei­ne Rol­le zu spie­len, wenn es jemals not­wen­dig wäre, die Kar­ten auf­zu­de­cken. In dem Bil­let, mit dem er den gestoh­le­nen Brief ersetzt hat, schickt er ihm die­se Bot­schaft: Un des­sein si funes­te /​ S’il n’est digne d’Atrée est digne de Thy­es­te, „Ein so unheil­vol­ler Plan /​ Wenn er nicht eines Atreus wür­dig ist, ist er eines Thy­es­tes würdig“.

    Die Fra­ge, wenn ich so sagen kann, ist die, ob Poe hier­bei wohl die Trag­wei­te des­sen mit­be­kommt, dass Dupin eine Art Bot­schaft jen­seits aller Mög­lich­kei­ten schickt, denn Gott weiß, ob es jemals gesche­hen wird, dass der Minis­ter ihn her­vor­holt, sei­nen Brief, und ihm im sel­ben Moment die Luft raus­ge­las­sen wird /​ er abge­schlafft ist /​ se trouve dégon­flé. Dies, um Ihnen zu sagen, dass die Kas­tra­ti­on hier, wie der Brief, sus­pen­diert ist, aber voll­kom­men rea­li­siert ist.

    Ich ver­wei­se auch auf die­se Per­spek­ti­ve, die mir nicht im Vor­hin­ein geschrie­ben zu sein scheint. Das ver­leiht dem nur einen umso grö­ße­ren Wert, was Dupin als Bot­schaft an den­je­ni­gen schreibt, den er gera­de des­sen beraubt hat, was die­ser für sei­ne Macht hält. Die­ses Hühn­chen jubelt bei dem Gedan­ken an das, was gesche­hen wird, wenn der Betrof­fe­ne – vor wem? zu wel­chem Zweck? – davon Gebrauch gemacht haben wird. Was man sagen kann, ist, dass Dupin genießt. Nun, und das ist die Fra­ge, die ich letz­tes Mal ange­schnit­ten habe, als ich Ihnen sag­te, ist das das­sel­be: der Erzäh­ler und der­je­ni­ge, der schreibt? Es ist unbe­streit­bar, dass der Erzäh­ler, das Sub­jekt der Aus­sa­ge, der­je­ni­ge, der spricht, dass dies Poe ist. Hat Poe Jouis­sance an der Jouis­sance von Dupin oder von anders­wo? Das ist eben das, was ich mich heu­te bemü­hen wer­de, Ihnen zu zeigen.

    Ich spre­che zu Ihnen über den Ent­wen­de­ten Brief, wie ich ihn selbst arti­ku­liert habe. Damit ist das eine Illus­tra­ti­on, die ich für die Fra­ge geben kann, die ich letz­tes Mal auf­ge­wor­fen habe. Ist das nicht etwas radi­kal Ver­schie­de­nes: der­je­ni­ge, der schreibt, und der­je­ni­ge, der in etwas Geschrie­be­nem in sei­nem Namen als Erzäh­ler spricht? Auf die­ser Ebe­ne ist das spürbar.

    Tat­säch­lich ist das, was auf der Ebe­ne des Erzäh­lers geschieht, letzt­end­lich das, was ich so nen­nen könn­te – ich ent­schul­di­ge mich, auf dem demons­tra­ti­ven Cha­rak­ter die­ses klei­nen Essays zu behar­ren–: die voll­kom­mens­te Kas­tra­ti­on, die da demons­triert wird. Alle sind glei­cher­ma­ßen betro­gen, und nie­mand weiß davon das Geringste.

    Dies ist sicher: der König schläft natür­lich von Anfang an, und bis ans Ende sei­ner Tage wird er auf bei­den Ohren schlafen.

    Die Köni­gin ist sich nicht dar­über im Kla­ren, dass es nahe­zu unver­meid­lich ist, dass sie nach die­sem Minis­ter ver­rückt wird, jetzt, wo sie ihn in der Hand hat, wo sie ihn kas­triert hat, nicht wahr? Das ist eine Liebe.

    Der Minis­ter pour être fait, il est fait [?so wie die Din­ge ste­hen, ist er erle­digt?], aber letzt­lich lässt ihn das kalt, denn, wie ich irgend­wo sehr gut erklärt habe, ent­we­der – oder. Ent­we­der es gefällt ihm, der Gelieb­te der Köni­gin zu wer­den, und das müss­te ange­nehm sein – im Prin­zip, man sagt so, das gefällt nicht jedem. Oder wenn er wirk­lich für sie eines die­ser Gefüh­le hat, die von der Ord­nung des­sen sind, was ich das ein­zi­ge hell­sich­ti­ge Gefühl nen­ne, näm­lich der Hass, wie ich Ihnen sehr gut erklärt habe, wenn er sie also hasst, wird sie ihn des­halb um so mehr lie­ben, und das wird es ihm gestat­ten, so weit zu gehen, dass er immer­hin damit enden wird, dass in ihm der Ver­dacht auf­kommt, dass der Brief schon seit lan­gem nicht mehr da ist. Weil er sich natür­lich täu­schen wird. Er wird sich sagen, wenn man mit ihm so weit geht, dann des­halb, weil man sich der Din­ge sicher ist, also wird er sei­nen klei­nen Wisch recht­zei­tig öff­nen, aber in kei­nem Fall wird es von da aus zu dem kom­men, was das Gewünsch­te ist, näm­lich dazu, dass er damit endet, sich lächer­lich zu machen. Lächer­lich wird er nicht sein.“

    (Semi­nar 18, Ver­si­on Mil­ler, S. 102–105)

    In der Sit­zung nach der Litu­ra­terre-Vor­le­sung spricht Lacan ein wei­te­res Mal über den Poe-Aufsatz:

    „Es geht also dar­um, spür­bar zu machen, wie die Über­mitt­lung einer Let­ter zu etwas in Bezie­hung steht, was für die Orga­ni­sa­ti­on eines jeden Dis­kur­ses wesent­lich ist, grund­le­gend, näm­lich die Jouissance.

    Dafür ist es nötig, dass ich Sie jedes Mal für die Sache zugäng­lich mache. Wie, wenn nicht so, dass ich an das grund­le­gen­de Bei­spiel erin­ne­re, von dem ich aus­ge­gan­gen bin?

    Es geht aus­drück­lich dar­um, die Let­ter als sol­che zu stu­die­ren, inso­fern sie, wie ich gesagt habe, eine femi­ni­sie­ren­de Wir­kung hat. Damit eröff­ne ich mei­ne Schrif­ten. Die­se Let­ter, das habe ich noch das letz­te Mal her­vor­ge­ho­ben, funk­tio­niert inso­fern auf sehr spe­zi­el­le Wei­se, als nie­mand etwas über ihren Inhalt weiß und bis zum Ende, bis zum Schluss nie­mand dar­über etwas wis­sen wird.

    Die­se Let­ter ist sehr exem­pla­risch. Natür­lich ist nur einem Ein­fäl­ti­gen nicht die Idee gekom­men, aber ich den­ke, selbst einem Ein­fäl­ti­gen ist sie gekom­men, dass die­se Let­ter etwas so Sum­ma­ri­sches, so Gro­bes ist etwas wie eine Bot­schaft, die das Zeug­nis des­sen über­mit­teln wür­de, was man gemein­hin ein sexu­el­les Ver­hält­nis nennt, obschon sie von einem Mann geschrie­ben ist, der, wie gesagt wird, wie her­vor­ge­ho­ben wird, zum hohen Adel gehört, und sie an eine Köni­gin gerich­tet ist. Es ist offen­kun­dig, dass es nicht das ist, was das Dra­ma aus­macht. Es gehört zum Geba­ren eines Hofes, das heißt von etwas – das ist die bes­te Defi­ni­ti­on, die man davon geben kann –, was sich auf die Dis­tri­bu­ti­on der Jouis­sance grün­det, es gehört zum Geba­ren eines Hofes, dass er bei die­ser Dis­tri­bu­ti­on dem sexu­el­len Ver­hält­nis sei­nen Rang zuweist, und zwar, das ist offen­kun­dig, den nied­rigs­ten. Die Diens­te, die eine adli­ge Dame in die­ser Eigen­schaft von einem Lakai­en erhal­ten kann, wer­den hier von nie­man­dem als bemer­kens­wert herausgestellt.

    Mit der Köni­gin aller­dings, und genau des­halb, weil es die Köni­gin ist, müs­sen die Din­ge einen ande­ren Akzent erhal­ten. Aber zunächst ein­mal wird ange­nom­men, das zeigt die Erfah­rung, dass ein Mann von Geburt der­je­ni­ge ist, der, wenn ich so sagen kann, von sei­ner Ras­se her an einer Liai­son sei­ner Gat­tin kei­nen Anstoß zu neh­men weiß, außer unter dem Aspekt des Anstands, also der For­men, die respek­tiert wer­den. Das ein­zi­ge, was hier einen Ein­wand her­vor­ru­fen könn­te, ist natür­lich die Ein­füh­rung unehe­li­cher Kin­der in die Abstam­mungs­li­nie, aber selbst das kann zur Ver­jün­gung des Blu­tes die­nen. Die­ser Rah­men wird Ihnen, in der Gesell­schaft, um die es hier geht, zwar nicht beson­ders ver­ge­gen­wär­tigt, er ist aber für das, was über die sozia­len Bezie­hun­gen zu beden­ken ist, gleich­wohl exem­pla­risch und grundlegend.

    Man sieht hier gut, dass nichts so sehr die­ses Ele­ment erschei­nen lässt, wie eine Ord­nung, die auf dem Arte­fakt auf­ge­baut ist, die­ses Ele­ment, das anschei­nend genau jenes ist, wel­ches im Rea­len als irre­du­zi­bel erschei­nen muss, näm­lich die Funk­ti­on des Bedürf­nis­ses. Wenn ich Ihnen gesagt habe, dass es eine Ord­nung gibt, in der es völ­lig ange­bracht ist, wie hoch der Rang auch sein mag, sich die­sen Teil der irre­du­zi­blen Jouis­sance zu reser­vie­ren, den mini­ma­len Teil, der nicht sub­li­miert wer­den kann, wie Freud sich aus­drück­lich aus­drückt, so kann nur eine Ord­nung, die sich auf das Arte­fakt grün­det – ich habe auf den Hof ver­wie­sen, inso­fern er das Arte­fakt des Adels durch das Arte­fakt einer geord­ne­ten Dis­tri­bu­ti­on der Jouis­sance ver­dop­pelt –, auf ange­mes­se­ne Wei­se dem Bedürf­nis sei­nen Platz zuwei­sen. Das aus­drück­lich als sol­ches spe­zi­fi­zier­te Bedürf­nis ist das sexu­el­le Bedürfnis.

    Jedoch, wenn das Arte­fakt auf der einen Sei­te einer bestimm­ten Theo­re­ti­sie­rung genügt, die das Natür­li­che zu spe­zi­fi­zie­ren scheint, einer pri­mä­ren und ins­ge­samt bio­lo­gi­schen Theo­re­ti­sie­rung des sexu­el­len Ver­hält­nis­ses, die das, was dar­aus her­vor­ge­hen muss, näm­lich die Repro­duk­ti­on, von einem Bedürf­nis abhän­gig machen wür­de, so kon­sta­tie­ren wir auf der ande­ren Sei­te, dass es offen­kun­dig Raum dafür lässt, dass es auch mög­lich ist, dass die Repro­duk­ti­on nicht die, in Anfüh­rungs­zei­chen, ‚legi­ti­me‘ Repro­duk­ti­on ist.

    Die­ses Bedürf­nis, die­ses im sexu­el­len Ver­hält­nis Irre­du­zi­ble, man kann sicher­lich ein­räu­men, dass es immer exis­tiert, und Freud bestä­tigt das. Es ist aber sicher, dass es nicht gemes­sen wer­den kann, zumin­dest kann es nur durch ein Arte­fakt gemes­sen wer­den, durch das Arte­fakt der Bezie­hung zum Ande­ren mit gro­ßem A. Es ist nicht mess­bar, und eben die­ses Ele­ment der Unbe­stimmt­heit ist es, wo das unter­zeich­net wird, was es an Grund­le­gen­dem gibt, näm­lich sehr genau, dass das sexu­el­le Ver­hält­nis nicht auf­ge­schrie­ben wer­den kann, dass es als Ver­hält­nis nicht begründ­bar ist.“ (Semi­nar 18, Sit­zung vom 19. Mai 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 130 f.)

    „Es ist nicht wenig, die Let­ter in einem bestimm­ten Ver­hält­nis der Frau zu dem her­aus­zu­stel­len, was, vom geschrie­be­nen Gesetz her, sich in den Kon­text ein­schreibt, in dem die Sache statt­fin­det, auf­grund des­sen, dass sie als Köni­gin das Bild der Frau als Gat­tin des Königs ist. Etwas wird hier unan­ge­mes­sen sym­bo­li­siert und typi­scher­wei­se in Bezug auf das Ver­hält­nis als sexu­el­les, und nicht ohne Grund kann es nur in Wesen ver­kör­pert wer­den, die zu einer Fik­ti­on gehören.

    Die­ser Kon­text ist es, in dem die Tat­sa­che, dass ein Brief an sie adres­siert ist, den Wert annimmt, den ich bezeich­ne, näm­lich den des Zei­chens. Um es mit mei­nen eige­nen Wor­ten zu sagen: ‚Denn die­ses Zei­chen‘, sage ich, es geht um die Let­ter, ‚ist in der Tat das­je­ni­ge der Frau, inso­fern sie ihr Sein in ihm gel­tend macht, dadurch, dass sie es außer­halb des Geset­zes grün­det, in dem sie durch die Wir­kung ihrer Ursprün­ge stets ent­hal­ten ist, in der Posi­ti­on des Signi­fi­kan­ten, ja des Fetischs.‘ [Das Semi­nar über E.A. Poes „Der ent­wen­de­te Brief“, Schrif­ten I, hg. v. N. Haas, S. 30 f., Über­set­zung geän­dert.] Es ist klar, dass eine sol­che Äuße­rung – die jedoch die­je­ni­ge ist, von der, möch­te ich sagen, die Revol­te der Frau aus­geht, und die besagt, dass sie im Gesetz durch die Wir­kung ihrer Ursprün­ge immer ent­hal­ten ist, in der Posi­ti­on des Signi­fi­kan­ten, ja des Fetischs –, dass eine sol­che Äuße­rung außer­halb der Ein­füh­rung der Psy­cho­ana­ly­se nicht geäu­ßert wer­den könnte.

    Also, dadurch, dass das sexu­el­le Ver­hält­nis, wenn ich so sagen kann, ver­staat­licht ist, das heißt in dem des Königs und der Köni­gin ver­kör­pert ist, womit die fik­tio­na­le Struk­tur der Wahr­heit zur Gel­tung gebracht wird, dadurch also erhält die Let­ter ihre Funk­ti­on, die gewiss als etwas erscheint, was in Bezie­hung zu dem Man­gel steht, der dadurch gekenn­zeich­net wird, dass das sexu­el­le Ver­hält­nis auf eine Wei­se pro­pa­giert wird, die in gewis­sem Sin­ne arbi­trär und fik­tiv ist. Hier erhält die Let­ter ihren Wert und stellt damit ihre Frage.“

    (Semi­nar 18, Sit­zung vom 19. Mai 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 132 f.)

    „Um mit dem zu enden, was ich in Der ent­wen­de­te Brief über die Wir­kung des Brie­fes gesagt habe: was habe ich aus­drück­lich gesagt? Dass er die­je­ni­gen femi­ni­siert, die sich in einer bestimm­ten Posi­ti­on befin­den, näm­lich in sei­nem Schatten.

    Hier rührt man an die Bedeu­tung der Funk­ti­on des Schat­tens. Bereits das letz­te Mal – in dem, was ich Ihnen gegen­über geäu­ßert habe über das, was genau etwas Geschrie­be­nes ist, ich mei­ne über etwas, was sich in lite­ra­ler oder lite­ra­ri­scher Form dar­ge­stellt hat – bereits das letz­te Mal also habe ich erwähnt, dass der Schat­ten, um erzeugt zu wer­den, eine Licht­quel­le braucht. Sicher. Aber es ist für Sie nicht spür­bar gewe­sen, dass die Auf­klä­rung* von daher etwas mit sich führt, was die Struk­tur der Fik­ti­on bewahrt. Ich spre­che von der his­to­ri­schen Epo­che, die nicht unbe­deu­tend gewe­sen ist, und in Bezug auf die es uns nütz­lich sein kann – das ist hier der Fall und das ist das, was ich tue –, ihre Wege nach­zu­voll­zie­hen oder sie wie­der auf­zu­neh­men. Das ist es, wodurch das Licht zu einem Teil jenes Fel­des gemacht wird, das sich selbst als das der Wahr­heit defi­niert. Nun, selbst wenn die Wahr­heit eine star­ke Aus­wir­kung auf das hat, wodurch die Undurch­sich­tig­keit her­vor­ge­bracht wird, so wirft das Licht, das in jedem Moment die­ses Feld aus­brei­tet, doch einen Schat­ten, und es ist die­ser Schat­ten, der Wir­kung zeigt. Das ist es, in Bezug wor­auf wir die­se Wahr­heit selbst immer über ihre Fik­ti­ons­struk­tur zu befra­gen haben.

    So stellt sich letzt­lich her­aus, dass der Brief, wie in die­ser Schrift aus­drück­lich gesagt wird, nicht der Frau, deren Adres­se er trägt, Genü­ge leis­tet, indem er sei­nen Bestim­mungs­ort erreicht, son­dern dem Sub­jekt, also dem, um es wie­der ein­mal zu defi­nie­ren, was im Phan­tas­ma geteilt ist, das heißt der Rea­li­tät, inso­fern sie durch eine Fik­ti­ons­struk­tur erzeugt wird.

    Auf eben die­se Wei­se schließt die Erzäh­lung, zumin­dest einem zwei­ten Text zufol­ge, näm­lich dem mei­nem. Von da müs­sen wir aus­ge­hen, um noch wei­ter gehen­der neu zu befra­gen, was es mit der Let­ter auf sich hat. Da dies aber nie gemacht wur­de, muss ich die­se Rede über die Let­ter noch ein biss­chen verlängern.“

    (Semi­nar 18, Sit­zung vom 19. Mai 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 134)

23. Im Poe-Auf­satz heißt es:

    „In bei­den Fäl­len aber ist bezeich­nend, dass der Brief, den der Minis­ter letz­ten Endes an sich selbst rich­tet, der Brief einer Frau ist: als ob es sich dabei um eine Pha­se han­del­te, die er auf­grund einer natür­li­chen Kon­ve­ni­enz des Signi­fi­kan­ten durch­que­ren muß.

    Auch die Aura von Non­cha­lance, die soweit geht, den Anschein von Weich­heit vor­zu­täu­schen, das Zur­schau­stel­len eines dem Über­druß nahen ennui in sei­nen Wor­ten, die Stim­mung, die der Autor einer ‚Phi­lo­so­phie der Ein­rich­tung‘ durch fast ungreif­ba­re Ein­drü­cke, wie der des Musik­in­stru­ments auf dem Tisch, zu erwe­cken weiß – all das scheint zusam­men­zu­spie­len, damit die Gestalt (der Minis­ter), deren sämt­li­che Wor­te sie mit den Merk­ma­len der Männ­lich­keit aus­ge­stat­tet haben, den eigen­tüm­lichs­ten odor di femmi­na von sich gibt, sobald sie in Erschei­nung tritt.“

    (Schrif­ten I, S. 34 f., Ein­fü­gung in Klam­mern im Original)

    Die Ver­brei­tung der ita­lie­ni­schen Wen­dung odor di femmi­na geht auf Mozarts Don Gio­van­ni zurück, in des­sen Libret­to es heißt: „Zit­to! mi pare sen­ti­re odor di femmi­na“ (Still, mir scheint, ich spü­re den Duft einer Frau /​ Weibs­ge­ruch) (I,4).

    Spä­ter heißt es im sel­ben Auf­satz über den Detektiv:

    „So kommt es, dass Dupin, vom Ort her, wo er ist, sich nicht dage­gen weh­ren kann, gegen den, der so fragt [näm­lich was von einem Signi­fi­kan­ten übrig­bleibt, der kei­ne Bedeu­tung mehr hat], eine Wut von mani­fes­ter weib­li­cher Natur zu empfinden.“

    (A.a.O., S. 39 f.)

24. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan und wie Mil­ler: „signi­fi­ant maît­re“ (Her­ren­si­gni­fi­kant).– Litu­ra­terre II: „signi­fi­ant même“ (Signi­fi­kant selbst) (Aut­res écrits, S. 12).

25. Litu­ra­terre II: „Puis­que le con­te con­sis­te en ce qu’y pas­se com­me mus­ca­de le mes­sa­ge dont la lett­re y fait péri­pé­tie sans lui.“ (Aut­res écrits, S. 12)

26. In Litu­ra­terre II heißt es deut­li­cher: „der Brief bewirkt hier den Wen­de­punkt ohne sie“, ohne die Botschaft.

27. Lacan bezieht sich auf Marie Bona­par­te: Edgar Poe. Étu­de psy­ch­ana­ly­tique. Deno­ël, Paris 1933 (dt.: Edgar Poe. Eine psy­cho­ana­ly­ti­sche Stu­die. 3 Bän­de. Inter­na­tio­na­ler psy­cho­ana­ly­ti­scher Ver­lag, Wien 1934, Band 1 hier, Band 2 hier, Band 3/​4 hier). Die Erzäh­lung Der ent­wen­de­te Brief wird in Band 2 kurz behan­delt (S. 415-418 der deut­schen Über­set­zung). Poe bringt hier, Bona­par­te zufol­ge, sein Bedau­ern über das Feh­len des müt­ter­li­chen Phal­lus zum Ausdruck.

28. In Litu­ra­terre II wird tou­jours, „immer“, kur­siv geschrie­ben (Aut­res écrits, S. 13.

29. In Der Wahn und die Träu­me in Jen­sens „Gra­di­va“ (1907) schreibt Freud über die Dich­ter: „In der See­len­kun­de gar sind sie uns All­tags­men­schen weit vor­aus, weil sie da aus Quel­len schöp­fen, wel­che wir noch nicht für die Wis­sen­schaft erschlos­sen haben.“ (In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 10. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 9–85, hier: S. 14)

    Freud for­der­te, dass die Lite­ra­tur in der Aus­bil­dung des Psy­cho­ana­ly­ti­kers eine ent­schei­den­de Rol­le zu spie­len habe. Lacan erin­nert hier­an in Das Drän­gen des Buch­sta­bens, Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 47.

30. In Semi­nar 2 schreibt Lacan zur Psychobiografie:

    „Man muß vom Text aus­ge­hen, und zwar so, wie Freud es tut und emp­fiehlt, wie von einem hei­li­gen Text. Der Autor, der Schrei­ber ist bloß ein Schrei­ber­ling und kommt erst an zwei­ter Stel­le. Die Kom­men­ta­re der Schrift waren unrett­bar ver­lo­ren an dem Tag, an dem man die Psy­cho­lo­gie von Jere­mi­as, von Isai­as, ja von Jesus hat ermit­teln wol­len. Eben­so bit­te ich Sie, wenn’s um unse­re Pati­en­ten geht, mehr Auf­merk­sam­keit auf den Text zu ver­wen­den als auf die Psy­cho­lo­gie des Autors – das ist die gan­ze Ori­en­tie­rung mei­nes Unterrichts.“

    (Sit­zung vom 9. März 1955; Ver­si­on Miller/​Metzger, S. 197)

    In Radio­pho­nie heißt es über die Literatur:

    „Denn der Dich­ter pro­du­ziert sich dar­aus … (es sei mir gestat­tet, den zu über­set­zen, der dies dar­tut, mein Freund Jakobson in dem Fall) … pro­du­ziert sich dar­aus, von Ver­sen ver­zehrt zu wer­den, die unter sich ihr Arran­ge­ment tref­fen, ohne sich, das ist offen­kun­dig, um das zu sor­gen, was der Dich­ter davon weiß oder nicht. (…) Man sieht, wie kost­bar der For­ma­lis­mus war, die ers­ten Schrit­te der Lin­gu­is­tik zu stützen.“

    (J. Lacan: Radio­pho­nie (1970). In: Ders.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim 1988,Radiophonie, S. 9)

    Lacan kom­men­tiert hier Jakobsons Begriff der poe­ti­schen Funktion.

    Die Rede vom grai­ne (Samen­korn) ist mög­li­cher­wei­se eine Anspie­lung auf den Titel von André Gides Auto­bio­gra­fie Si le grain ne meurt (2 Bän­de, 1920 und 1026, wört­lich „Wenn das Korn nicht stirbt“, deut­scher Titel „Stirb und wer­de“) und damit auf Lacans Auf­satz Jeu­nesse de Gide ou la lett­re et le désir (1958, Écrits 1966, S. 739–764, nicht über­setzt). In die­sem Auf­satz stützt Lacan sich vor allem auf Jean Delay La Jeu­nesse d’André Gide, Gal­li­mard, Paris 1956. Delay bezeich­net sei­ne Arbeit aus­drück­lich als Psy­cho­bio­gra­fie; Lacan setzt sich in sei­nem Gide-Auf­satz kri­tisch mit die­ser Kon­zep­ti­on auseinander.

31. Der Text auf der hin­te­ren Umschlag­sei­te der Écrits beginnt mit dem Satz:

    „Man muss die­se Samm­lung gele­sen haben, in ihrem gan­zem Umfang, um zu spü­ren, dass hier nur eine ein­zi­ge Dis­kus­si­on fort­ge­setzt wird, immer die­sel­be, eine, die sich dazu bekennt, soll­te sie auch als ver­al­tet erschei­nen, die Dis­kus­si­on der Auf­klä­rung zu sein.“

32. In Litu­ra­terre II wird trou, „Loch“, kur­siv geschrie­ben (Aut­res écrits, S. 13).

33. Lacan spielt mit dem Dop­pel­sinn von les lumiè­res, „die Auf­klä­rung“ /​ “die Lich­ter“ und wech­selt damit zur Optik. Die neu­es­te Pho­to­nen­phy­sik ist die Quan­ten­elek­tro­dy­na­mik; sie beschreibt die Pho­to­nen, auch Licht­quan­ten oder Licht­teil­chen genannt. Das „Loch“ in der Phy­sik ist viel­leicht der Wel­le-Teil­chen-Dua­lis­mus, also die prin­zi­pi­el­le Unmög­lich­keit, eine ver­ein­heit­lich­te Licht­theo­rie zu bil­den.

    In Radio­pho­nie heißt es nach Bemer­kun­gen zum Helio­zen­tris­mus und aus­ge­hend von der Unter­schei­dung von Wis­sen und Wahrheit:

    „ich möch­te dar­an einen Pho­to­zen­tris­mus fest­ma­chen, weil er weni­ger ver­skla­vend ist als der Helio.“

    (Radio­pho­nie, S. 24)

34. In einer spä­te­ren Sit­zung von Semi­nar 18 heißt es zum Rätsel:

    „Mei­ne For­mel, dass das Unbe­wuss­te struk­tu­riert ist wie eine Spra­che, ver­weist also dar­auf, dass eine Mini­mal­be­din­gung des Unbe­wuss­ten die Spra­che ist.

    Aber das nimmt dem Rät­sel nichts von sei­ner Trag­wei­te, dem Rät­sel, das dar­in besteht, dass das Unbe­wuss­te davon weit mehr weiß, als es den Anschein hat, weil man von die­ser Über­ra­schung aus­ge­gan­gen war, um es so zu benen­nen, wie man es getan hat. Es weiß etwas von den Dingen.“

    (Sit­zung vom 9. Juni 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 152)

    Lacan spielt hier offen­bar dar­auf an, dass er das Unbe­wuss­te als „Wis­sen“ bezeichnet.

35. In der ers­ten Sit­zung von Semi­nar 18 heißt es über die im vor­an­ge­gan­ge­nen Semi­nar ent­wi­ckel­te Kon­zep­ti­on der vier Diskurse:

    „Mit die­sen Plät­zen und die­sen Ele­men­ten wird bezeich­net, dass das, was im eigent­li­chen Sin­ne Dis­kurs ist, auf kei­ne Wei­se von einem Sub­jekt aus ver­or­tet wer­den kann, obwohl der Dis­kurs es determiniert.

    Was den Dis­kurs angeht, geht es nicht nur dar­um, dass er von daher nur im Lich­te sei­ner unbe­wuss­ten Trieb­fe­der beur­teilt wer­den kann, son­dern auch dar­um, dass er nicht mehr als etwas ande­res geäu­ßert wer­den kann denn als das, was von einer Struk­tur aus arti­ku­liert wird, in der es sich irgend­wo auf irre­du­zi­ble Wei­se ent­frem­det findet.

    Von daher mei­ne ein­lei­ten­de Aus­sa­ge. ‚Von einem Dis­kurs‘ [Lacan bezieht sich auf den Titel des Semi­nars], hier hal­te ich inne, das ist nicht der mei­ne. Von die­ser Aus­sa­ge über den Dis­kurs als Dis­kurs, der nicht der Dis­kurs von jemand Bestimm­tem sein kann, son­dern der sich auf eine Struk­tur grün­det, und von dem Akzent, dem ihm die Auf­tei­lung, das Glei­ten bestimm­ter die­ser Ter­mi­ni ver­leiht, von da gehe ich in die­sem Jahr aus, bei dem, was den Titel hat ‚Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre‘.“

    (Sit­zung vom 13. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 10)

    In sei­nem Hin­weis für den japa­ni­schen Leser (1972) schreibt Lacan über den Dis­kurs des Psy­cho­ana­ly­ti­kers, dass die Psy­cho­ana­ly­ti­ker von die­sem Dis­kurs nichts wis­sen, und fährt fort:

    „Den Dis­kurs, von dem man selbst die Wir­kung ist, ver­steht man nicht. Rand­be­mer­kung: gleich­wohl ist das mög­lich. Aber dann wird man aus­ge­schlos­sen, durch das, was den Kör­per /​ die Kör­per­schaft die­ses Dis­kur­ses aus­macht (? Mais alors on se fait expulser par ce qui fait corps de ce dis­cours). Das ist mir also widerfahren.“

    (Avis au lec­teur japo­nais. In: Aut­res écrits, S. 498)

36. Vgl. J. Lacan: Die Wis­sen­schaft und die Wahr­heit (1966). In: Schrif­ten III, S. 231–257; Ste­no­gramm der Eröff­nungs­vor­le­sung von Semi­nar 13 am 1. Dezem­ber 1965.

37. Die Beto­nung von leur ist auf der Ton­auf­nah­me zu erken­nen, man fin­det sie auch in Ver­si­on Chollet.

38. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „aux yeux“ (den Augen).– Mil­ler: „aux mieux“ (am bes­ten).– Litu­ra­terre II: kei­ne Entsprechung.

39. Lacan bezieht sich auf sei­nen Auf­satz L’instance de la lett­re dans l’inconscient ou la rai­son depuis Freud, deutsch: Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten oder die Ver­nunft seit Freud (1957), Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 15–55.

    In die­sem Auf­satz wird der Buch­sta­be (lett­re) ein­gangs so definiert:

    „Aber wie muss man die­sen Buch­sta­be hier auf­fas­sen? Ein­zig und allein buchstäblich.

    Mit ‚Buch­sta­be‘ bezeich­nen wir jenen mate­ri­el­len Trä­ger, den der kon­kre­te Dis­kurs der Spra­che entlehnt.

    Die­se ein­fa­che Defi­ni­ti­on unter­stellt, dass die Spra­che nicht mit den unter­schied­li­chen soma­ti­schen und psy­chi­schen Funk­tio­nen ver­mengt wird, durch die sie beim spre­chen­den Sub­jekt eher schlecht als recht bedient wird.“

    (Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 19)

    Der Buch­sta­be beruht dem­nach auf der Bezie­hung zwi­schen der Spra­che als einer vor­ge­ge­be­nen Struk­tur und dem kon­kre­ten Dis­kurs, d.h. dem all­täg­li­chen Spre­chen. Der kon­kre­te Dis­kurs ent­lehnt der Spra­che einen mate­ri­el­len Trä­ger. Was ist dar­un­ter zu ver­ste­hen? Das Pho­nem. Das wird klar, wenn Lacan in die­sem Auf­satz die Funk­ti­on des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten erläutert.

    „So han­delt die ‚Traum­deu­tung‘ Sei­te für Sei­te von nichts ande­rem als dem, was wir den Buch­sta­ben des Dis­kur­ses nen­nen, im Hin­blick auf sei­ne Tex­tur, sei­ne Ver­wen­dun­gen, sei­ne Imma­nenz in der hier in Fra­ge ste­hen­den Materie. (…)

    Die ers­te aus­drück­li­che Bestim­mung gleich im Ein­gangs­ka­pi­tel [der „Traum­deu­tung“] – denn die­se Mit­tei­lung lei­det kei­nen Auf­schub – besagt, daß der Traum ein Rebus sei. Und Freud prä­zi­siert, daß die­se Bestim­mung, wie ich zu Anfang gesagt habe, buch­stäb­lich auf­zu­fas­sen sei. Im Traum näm­lich ver­fol­gen wir die Ein­wir­kun­gen eben der ver­buch­stäb­li­chen­den (oder anders gesagt: pho­ne­ma­ti­schen) Struk­tur (struc­tu­re lit­té­ran­te), in wel­cher sich der Signi­fi­kant im Dis­kurs arti­ku­liert und sich ana­ly­sie­ren läßt.“

    (Schrif­ten II, S. 35, Ein­schub in ecki­gen Klam­mern von mir, RN)

    Der Ein­schub „(oder anders gesagt: pho­ne­ma­ti­schen)“ ist von Lacan; unter dem Buch­sta­ben ver­steht er hier also das Pho­nem in einer bestimm­ten Wirksamkeit.

    Der Traum ist ein Rebus: die­se The­se von Freud ist das Para­dig­ma für Lacans Kon­zept des Buch­sta­bens. Freud unter­schei­det den mani­fes­ten Traum­in­halt (den erzähl­ten Traum) vom laten­ten Traum­ge­dan­ken und erläu­tert die Bezie­hung zwi­schen den bei­den Ebe­nen so:

    „Die [laten­ten] Traum­ge­dan­ken sind uns ohne wei­te­res ver­ständ­lich, sobald wir sie erfah­ren haben. Der [mani­fes­te] Traum­in­halt ist gleich­sam in einer Bil­der­schrift gege­ben, deren Zei­chen ein­zeln in die Spra­che der Traum­ge­dan­ken zu über­tra­gen sind. Man wür­de offen­bar in die Irre gehen, wenn man die­se Zei­chen nach ihrem Bil­der­wert anstatt nach ihrer Zei­chen­be­zie­hung lesen woll­te. ich habe etwa ein Bil­der­rät­sel (Rebus) vor mir: ein Haus, auf des­sen Dach ein Boot zu sehen ist, dann ein ein­zel­ner Buch­sta­be, dann eine lau­fen­de Figur, deren Kopf weg­a­po­stro­phiert ist, u. dgl. Ich könn­te nun in die Kri­tik ver­fal­len, die­se Zusam­men­stel­lung und deren Bestand­tei­le für unsin­nig zu erklä­ren. Ein Boot gehört nicht auf das Dach eines Hau­ses, und eine Per­son ohne Kopf kann nicht lau­fen; auch ist die Per­son grö­ßer als das Haus und wenn das Gan­ze eine Land­schaft dar­stel­len soll, so fügen sich die ein­zel­nen Buch­sta­ben nicht ein, die ja in frei­er Natur nicht vor­kom­men. Die rich­ti­ge Beur­tei­lung des Rebus ergibt sich offen­bar erst dann, wenn ich gegen das Gan­ze und die Ein­zel­hei­ten des­sel­ben kei­ne sol­chen Ein­sprü­che erhe­be, son­dern mich bemü­he, jedes Bild durch eine Sil­be oder ein Wort zu erset­zen, das nach irgend­wel­cher Bezie­hung durch das Bild dar­stell­bar ist. Die Wor­te, die sich so zusam­men­fin­den, sind nicht mehr sinn­los, son­dern kön­nen den schöns­ten und sinn­reichs­ten Dich­ter­spruch ergeben.“

    (S. Freud: Die Traum­deu­tung (1900). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 2. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 280 f.)

    Der Traum ist ein Rebus und das heißt: er ist pho­ne­ma­tisch zu lesen, buch­stäb­lich. Wie in einem Bil­der­rät­sel steht auch im Traum das Bild eines Hau­ses nicht für das Signi­fi­kat „Haus“, also nicht für das Wohn- oder Geschäfts­ge­bäu­de, son­dern für die Sil­be „Haus“; man fin­det sie etwa in „haust du ihn?“oder in „Hausse“ vs. Baisse oder in „hau­ßen“, wie man in Süd­deutsch­land für „hier außen“ sagt. Im Traum ist also eine pho­ne­ma­ti­sche Struk­tur am Werk, sie bemäch­tigt sich des kon­kre­ten Dis­kur­ses und orga­ni­siert ihn.

    Damit ist klar, was es meint, dass der kon­kre­te Dis­kurs der Spra­che einen mate­ri­el­len Trä­ger ent­lehnt. Bezo­gen auf den Traum ist der kon­kre­te Dis­kurs der erzähl­te Traum, der mani­fes­te Traum­in­halt. Die­ser kon­kre­te Dis­kurs ent­lehnt der Spra­che einen mate­ri­el­len Trä­ger, näm­lich das Phonem.

    Vom „toten Buch­sta­ben“ spricht Lacan in L’instance de la lett­re an der fol­gen­den Stelle:

    „Sicher, man sagt, der Buch­sta­be tötet, und der Geist macht leben­dig. Wir schlie­ßen uns nicht aus von die­ser Kon­ven­ti­on, zumal wir hier irgend­wo ein edles Opfer zu begrü­ßen hat­ten, das den Irr­tum beging, im Buch­sta­ben zu suchen, aber wir fra­gen auch, wie der Geist ohne den Buch­sta­ben leben könn­te. Die Ansprü­che des Geis­tes wür­den auch dann unan­ge­foch­ten blei­ben, wenn der Buch­sta­be nicht die Pro­be abge­legt hät­te davon, dass er alle sei­ne Wahr­heits­wir­kun­gen im Men­schen tätigt, ohne daß der Geist auch nur das gerings­te damit zu schaf­fen hat.

    Dies hat sich Freud offen­bart, und Freud nann­te sei­ne Ent­de­ckung das Unbewußte.“

    (Schrif­ten II, S. 34)

    Nicht das Signi­fi­kat hat Wahr­heits­wir­kun­gen, auf die­ser Ebe­ne kommt es zur Ver­wei­sung von Bedeu­tung auf Bedeu­tung. Der Wahr­heits­ef­fekt wird viel­mehr durch den Buch­sta­ben her­vor­ge­bracht, durch die Wirk­sam­keit der pho­ne­ma­ti­schen Struk­tur des Signi­fi­kan­ten auf der Ebe­ne des kon­kre­ten Diskurses.

    Was könn­te damit gemeint sein? Viel­leicht dies. Der drit­te Abschnitt des Auf­sat­zes trägt die Über­schrift La lett­re, l’être et l’autre (Schrif­ten II, S. 49). Viel­leicht will Lacan sagen, dass es Laut­ähn­lich­kei­ten die­ser Art sind, die einen Wahr­heits­ef­fekt erzeu­gen. Die Über­set­zung – Der Buch­sta­be, das Sein und der ande­re – bringt die Homo­pho­nie zum Ver­schwin­den. Damit ist die Über­schrift für den Leser weni­ger über­zeu­gend. Die Wahr­heits­wir­kung des Buch­sta­bens wäre dann die an die Laut­sei­te der Spra­che gebun­de­ne Überzeugungskraft.

    In Semi­nar 18 hat­te Lacan frü­her zum Auf­satz Das Drän­gen des Buch­sta­bens gesagt:

    „Wenn man sich auf eini­ge ande­re Arti­kel bezieht, die da zum Dreck gebracht wor­den sind, pou­bel­li­qués [publiés (ver­öf­fent­licht) + pou­bel­le (Abfall­ei­mer]), hät­te man sich viel­leicht sagen kön­nen, dass es nicht von unge­fähr ist, dass ich geschrie­ben habe Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten. Ich habe nicht gesagt Das Drän­gen des Signi­fi­kan­ten, die­ser teu­re Signi­fi­kant, laca­nia­nisch, was man sagt, was man sagt, was man sagt, wenn man sagen will, dass ich ihn unbe­rech­tig­ter­wei­se Sauss­u­re geraubt habe.

    Ja. Dass der Traum, sagt Freud, ein Rebus ist, das ist nicht das, was mich einen ein­zi­gen Moment lang davon abbrin­gen wird, dass das Unbe­wuss­te wie eine Spra­che struk­tu­riert ist. Nur, das ist eine Spra­che, in deren Mit­te ihr Geschrie­be­nes erschie­nen ist. Das bedeu­tet natür­lich nicht, dass man die­sen Gestal­ten, die in den Träu­men her­um­spa­zie­ren, den gerings­ten Glau­ben schen­ken muss – und wann wer­den wir es tun, nicht wahr? –, seit wir wis­sen, dass das Wort­vor­stel­lun­gen sind, denn das ist ein Rebus, das wird über­setzt, über­tra­gen* in das, was man die Gedan­ken* des Unbe­wuss­ten nennt.“

    (Sit­zung vom 10. März 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 89; Lacan sagt, auf Deutsch, „über­trägt“ statt „über­tra­gen“)

40. In Die Bedeu­tung des Phal­lus (1958) schreibt Lacan:

    „Der Phal­lus als Signi­fi­kant gibt die rai­son des Begeh­rens (nach der Bedeu­tung, die die­ser Begriff in der fran­zö­si­schen Spra­che hat, wenn von einer ‚mitt­le­ren und äuße­ren rai­son‘ im Gol­de­nen Schnitt die Rede ist).“

    (Schrif­ten II, S. 129)

    Ver­mut­lich spielt Lacan hier dar­auf an, dass der Gol­de­ne Schnitt in der Mathe­ma­tik übli­cher­wei­se mit φ bezeich­net wird.

    Beim gol­de­nen Schnitt wird eine Gera­de in zwei Abschnit­te so geteilt, dass sich die gesam­te Gera­de zum län­ge­ren Abschnitt so ver­hält wie der län­ge­re Abschnitt zum kür­ze­ren. Die latei­ni­sche Über­set­zung von Euklids Beschrei­bung die­ser Bezie­hung lau­tet: pro­por­tio habens medi­um et duo extre­ma, „das­je­ni­ge Ver­hält­nis, das eine Mit­te und zwei Extre­me hat“ (Buch VI, Defi­ni­ti­on 3); im Fran­zö­si­schen wird die­se Pro­por­ti­on als extrê­me et moy­enne rai­son bezeich­net, als „äuße­re und mitt­le­re Pro­por­ti­on“ („und“, nicht „oder“).

    Der ent­schei­den­de Punkt ist hier­bei, dass der gol­de­ne Schnitt eine irra­tio­na­le Zahl ist, anders gesagt, dass sie nicht als Bruch zwei­er gan­zer Zah­len geschrie­ben wer­den kann. Die län­ge­re Stre­cke ver­hält sich zur Gesamt­stre­cke wie : 2, was den Wert 0,618… ergibt. Anders gesagt: die bei­den Stre­cken, die beim Gol­de­nen Schnitt auf­ein­an­der zu bezie­hen sind, haben kein gemein­sa­mes Maß, sie sind „inkom­men­su­ra­bel“.

    Wenn man das zusam­men­fügt, erhält man: Der Phal­lus ist der Signi­fi­kant einer Inkommensurabiltiät.

    In Semi­nar 14 von 1966/​67, Die Logik des Phan­tas­mas, kommt Lacan dar­auf zurück und ent­wi­ckelt das Kon­zept der „mitt­le­ren und äuße­ren rai­son“ für den sexu­el­len Akt und für den psy­cho­ana­ly­ti­schen Akt (Sit­zun­gen vom 22. Febru­ar bis zum 14. Juni 1967). In Semi­nar 16 von 1968/​69, Von einem Ande­ren zum ande­ren, wird das wie­der auf­ge­grif­fen (Sit­zun­gen vom 22. Janu­ar 1969, 5. März 1969).

    Bifi­di­tät meint „Zwei­tei­lung“; die Bifi­di­tät der Mes­sung ist die Inkommensurabilität.

    Der Phal­lus ist inso­fern die rai­son des Begeh­rens, als er der Signi­fi­kant der Inkom­men­su­ra­bi­li­tät ist.

41. Der Aus­druck média­ti­on, „Ver­mitt­lung“, erscheint in Semi­nar 18 noch ein wei­te­res Mal; ob es einen Zusam­men­hang zu die­ser Stel­le gibt, ist mir nicht klar.

    Nach einer Bemer­kung zum Aus­druck Φ(x) heißt es:

    „Der Über­gang zur, in Anfüh­rungs­zei­chen, ‚mas­ku­li­nen Ver­mitt­lung‘ ist nur die von die­sem zumin­dest eins, das ich her­aus­ge­stellt habe und das wir bei Pea­no wie­der­fin­den, durch die­ses bestän­dig wie­der­hol­te n + 1, das in gewis­ser Wei­se unter­stellt, dass das vor­an­ge­hen­de n sich auf Null redu­ziert. Wodurch? Eben durch den Vater­mord. Auf die­se Ver­or­tung des Umwegs, wenn man so sagen kann, der unge­ra­den* Art – so muss man wohl sagen, um Fre­ges eige­nen Aus­druck zu ver­wen­den –, der unge­ra­den* Art, wie der Sinn des Vater­mor­des sich auf eine ande­re Bedeu­tung* bezieht“.

    (Sit­zung vom 16. Juni 1971; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 177, Mil­ler ergänzt: „… auf die des Phallus“.)

42. Lacan bezieht sich auf den Begriff „natür­li­che Selek­ti­on“, „natür­li­che Auslese“.

43. Quel­le der neben­ste­hen­den Abbil­dung: Arti­kel „Lito­ral“ in der deut­schen Wikipedia.

44. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „mécon­naît­re“.– Mil­ler: „recon­naît­re“ (erken­nen, aner­ken­nen).– Litu­ra­terre II: „mécon­naît­re“ (Aut­res écrits, S. 14).

45. Die ers­te Bestim­mung des Buch­sta­bens lau­tet also: Der Buch­sta­be liegt zwi­schen der Jouis­sance und dem Wissen.

46. In einer spä­te­ren Sit­zung von Semi­nar 18 heißt es:

    „Mei­ne For­mel, dass das Unbe­wuss­te struk­tu­riert ist wie eine Spra­che, ver­weist also dar­auf, dass die Mini­mal­be­din­gung des Unbe­wuss­ten die Spra­che ist.“

    (Sit­zung vom 9. Juni 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 152)

47. Mit Meta­pher und Met­ony­mie bezeich­net Lacan in Das Drän­gen des Buch­sta­bens die Dyna­mik des Unbe­wuss­ten. Die­sen Gedan­ken über­nimmt er von Roman Jakobson.

    In Two aspects of lan­guage and two types of apha­sic dis­tur­ban­ces (1956) schreibt Jakobson:

    „A com­pe­ti­ti­on bet­ween both devices, met­ony­mic and meta­pho­ric, is mani­fest in any sym­bo­lic pro­cess, eit­her intra­per­so­nal or social. Thus in an inquiry into the struc­tu­re of dreams, the decisi­ve ques­ti­on is, whe­ther the sym­bols and the tem­po­ral sequen­ces used are based on con­ti­gui­ty (Freud’s met­ony­mic ‚dis­pla­ce­ment‘ and syn­ec­do­chic ‚con­den­sa­ti­on‘) or on simi­la­ri­ty (Freud’s ‚iden­ti­fi­ca­ti­on and symbolism‘).”

    (In: Ders. und Mor­ris Hal­le: Fun­da­men­tals of lan­guage. Mou­ton & Co, ’s-Gra­ven­ha­ge (Den Haag) 1956, dar­in Teil II, S. 53–82, hier: S. 80 f.)

    Die ver­öf­fent­lich­te deut­sche Über­set­zung die­ser Pas­sa­ge ent­hält einen Feh­ler: „dis­pla­ce­ment“ wird hier mit „Ver­drän­gung“ ins Deut­sche gebracht, statt, wie es rich­tig wäre, mit „Ver­schie­bung“ („Ver­drän­gung“ wäre repres­si­on). Man liest hier:

    „Eine gewis­se Riva­li­tät zwi­schen den met­ony­mi­schen und meta­pho­ri­schen Dar­stel­lungs­wei­sen kommt bei jedem sym­bo­li­schen Pro­zeß, gleich­gül­tig ob es sich um einen intra­per­so­nel­len oder um einen sozia­len han­delt, zum Vorschein.

    So ist es auch bei der Unter­su­chung von Traum­struk­tu­ren eine ent­schei­den­de Fra­ge, ob die Sym­bo­le und die zeit­li­che Rei­hen­fol­ge auf Kon­ti­gui­tät (Freuds met­ony­mi­sche ‚Ver­drän­gung‘ und syn­ek­doch­ei­sche ‚Ver­dich­tung‘) oder auf Simi­la­ri­tät (Freuds ‚Iden­ti­fi­zie­rung‘ und ‚Sym­bo­lis­mus‘) beruhen.“

    (R. Jakobson: Zwei Sei­ten der Spra­che und zwei Typen apha­ti­scher Stö­run­gen (1956). Über­setzt von Georg Fried­rich Mei­er, Über­ar­bei­tung der Über­set­zung durch Wolf­gang Rai­b­le. In: R. Jakobson: Auf­sät­ze zur Lin­gu­is­tik und Poe­tik. Hg. v. Wolf­gang Rai­b­le. Ull­stein, Frank­furt am Main u.a. 1979, S.117–141, im Inter­net hier; der zitier­te Satz fin­det sich auf S. 137 f. Die­se Über­set­zung beruht auf der Über­set­zung von Fun­da­men­tals of lan­guage durch Georg Fried­rich Mei­er, die, unter dem Titel Grund­la­gen der Spra­che, 1960 im Aka­de­mie-Ver­lag erschien.)

    Mei­ne Übersetzung:

    „Eine Riva­li­tät zwi­schen den bei­den Mecha­nis­men, met­ony­mi­schen und meta­pho­ri­schen, mani­fes­tiert sich in jedem sym­bo­li­schen Pro­zess, sei er intra­per­so­nal oder sozi­al. So lau­tet bei der Erfor­schung der Struk­tur der Träu­me die ent­schei­den­de Fra­ge, ob die Sym­bo­le und die ver­wen­de­ten zeit­li­chen Sequen­zen auf Kon­ti­gui­tät beru­hen (Freuds met­ony­mi­sche ‚Ver­schie­bung‘ und syn­ek­doch­ei­sche ‚Ver­dich­tung‘) oder auf Simi­la­ri­tät (Freuds ‚Iden­ti­fi­zie­rung und Symbolik‘).“

    In Radio­pho­nie bezieht Lacan die Met­ony­mie auf die Jouissance:

    „Die Met­ony­mie, es ist nicht aus dem Sinn von vor dem Sub­jekt, daß sie spielt (also von der Bar­rie­re des Nicht­sinns her), es ist aus dem Genuß, wor­in das Sub­jekt sich pro­du­ziert als Schnitt: der ihm also Stoff macht, aber indem er es dafür auf eine an die­sen Kör­per gebun­de­ne Ober­flä­che redu­ziert, schon das Fak­tum des Signifikanten.

    Nicht, wohl­ver­stan­den, daß der Signi­fi­kant sich ver­an­ke­re (noch sich ver­fär­be) im Kit­zel (immer noch die Kis­te Napo­le­on), son­dern daß er ihn unter ande­ren Zügen ermög­li­che, mit denen sich der Genuß bedeu­tet und wovon das Pro­blem ist, zu wis­sen, was sich dar­aus befriedigt.

    Daß unter dem, was sich ein­schreibt, die Pas­si­on des Signi­fi­kan­ten glei­tet, muß man sie: Genuß des Ande­ren nen­nen, denn dar­in, daß sie hin­ge­ris­sen sei von einem Kör­per, wird er dar­über der Ort des Anderen.

    Die Met­ony­mie, wir­kend aus einem Meta­bo­lis­mus der Jouis­sance, des­sen Poten­ti­al durch den Schnitt des Sub­jekts gere­gelt wird, kotiert als Wert, was sich davon überträgt.“

    (Radio­pho­nie, S. 21)

    In einer spä­te­ren Sit­zung von Semi­nar 18 sagt Lacan zu Meta­pher und Metonymie:

    „Von daher, dass die Spra­che nur von einer ein­zi­gen Bedeu­tung* her gebil­det wird, bezieht sie ihre Struk­tur, die dar­in besteht, dass man das, was man bewohnt, nur für die Meta­pher ver­wen­den kann, wor­aus all der mythi­sche Irr­sinn her­vor­geht, von dem ihre Bewoh­ner leben, sowie für die Met­ony­mie, von der sie ‚das biss­chen Rea­li­tät‘ neh­men, das ihnen bleibt, in Gestalt der Mehrlust.“

    (Sit­zung vom 9. Juni 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 149)

    Lacan spielt hier auf Fre­ges Gegen­satz von Sinn und Bedeu­tung an.

    Und in der Schluss­sit­zung des Semi­nars heißt es:

    „Das letz­te Mal habe ich dies arti­ku­liert, um die Din­ge an dem Punkt auf­zu­grei­fen, der tat­säch­lich befragt wer­den kann, dar­über, was es mit der ganz gewöhn­li­chen Rede auf sich hat: wenn wir das, was die Lin­gu­is­tik uns anzeigt, nicht bis zum Ende füh­ren wol­len, son­dern wenn wir es ein­fach extra­po­lie­ren, dann wird uns klar, das nichts von dem, was die Spra­che uns zu tun gestat­tet, jemals etwas ande­res ist als Meta­pher oder aber Met­ony­mie. Das, was jedes Spre­chen, wel­ches auch immer, in einem bestimm­ten Moment zu benen­nen vor­gibt, kann immer nur auf eine Kon­no­ta­ti­on verweisen.

    Ich habe das letz­te Mal gesagt, wenn es etwas gibt, wor­auf letzt­lich ver­wie­sen wer­den könn­te als das, was von den mit­ein­an­der kom­bi­nier­ten Sprach­funk­tio­nen deno­tiert wird, dann ist das eine Bedeu­tung*, und es gibt nur eine, die Bedeu­tung des Phal­lus*.“ (Ver­si­on Mil­ler, S. 170)

    Lacan bezieht sich auf: Jean Tar­dieu: Un mot pour un aut­re. Gal­li­mard, Paris 1951 (Thea­ter­stück); dt.: Pro­fes­sor Froep­pel. Kie­pen­heu­er und Witsch, Köln u.a. 1966.

48. Lacan bezieht sich hier und in den fol­gen­den Sät­zen auf Jac­ques Der­ri­da: Freud und der Schau­platz der Schrift (1966). In: Ders.: Die Schrift und die Dif­fe­renz. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1972, S. 302–350.

    In der Sit­zung vom 17. Febru­ar 1971 hat­te er hier­zu angemerkt:

    „In unse­rer Zeit ist es sehr wich­tig – aus­ge­hend von bestimm­ten Äuße­run­gen, die gemacht wor­den sind und die dazu ten­die­ren, sehr bedau­er­li­che Ver­wir­run­gen her­vor­zu­ru­fen –, dar­an zu erin­nern, dass das Geschrie­be­ne im Ver­hält­nis zu jeder Funk­ti­on der Spra­che kei­nes­wegs pri­mär son­dern sekun­där ist, dass es aber nichts­des­to­we­ni­ger ohne das Geschrie­be­ne auf kei­ne Wei­se mög­lich ist, dass man dahin kommt, das zu befra­gen, was in ers­ter Linie aus der Sprach­wir­kung als sol­cher her­vor­geht, anders gesagt aus der sym­bo­li­schen Ord­nung, näm­lich die Dimen­si­on, um Ihnen ein Ver­gnü­gen zu machen, aber Sie wis­sen, dass ich einen ande­ren Term ein­ge­führt habe, die dem­an­si­on, die Woh­nung, der Ort des Ande­ren der Wahrheit.“

    (Semi­nar 18, Ver­si­on Mil­ler, S. 64)

    In der Sit­zung vom 10. März 1971 heißt es, nach Bemer­kun­gen über Heid­eg­gers Begriff des Daseins, zu Der­ri­da (des­sen Name nicht genannt wird):

    „Besag­te Prä­senz als logo­zen­trisch zu kri­ti­sie­ren, wie es gemacht wor­den ist, die Idee des inspi­rier­ten Spre­chens, wie man sagt, in deren Namen, dass das inspi­rier­te Spre­chen –; sicher­lich kann man dar­über lachen, dem Spre­chen den gan­zen Blöd­sinn zur Last legen, in die ein bestimm­ter Dis­kurs sich ver­irrt hat, und uns zu einer mythi­schen Urschrift füh­ren, alles in allem ein­zig aus dem gebil­det, was man zu Recht als einen bestimm­ten blin­den Fleck begreift, den man in all dem kri­ti­sie­ren kann, was über die Schrift nach­ge­dacht wor­den ist – all das führt kaum weiter.“

    (Ver­si­on Mil­ler, S. 78)

49. Wort­spiel mit dem Dop­pel­sinn von qui m’importe: der mir wich­tig ist /​ der mich importiert.

50. In den For­meln der vier Dis­kur­se ist der Platz des Scheins der Platz oben links (vgl. Semi­nar 18, Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 25). Im Dis­kurs der Uni­ver­si­tät ist das Wis­sen, S₂, am Platz oben links, also am Platz des Scheins.

51. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „J’eus dû le gar­der“.– Mil­ler „J’eusse dû“ (Ich hät­te müs­sen; Sub­junk­tiv Imper­fekt).– Litu­ra­terre II: „Le moind­re sen­ti­ment (…) eût dû …“ (Das gerings­te Gefühl … hät­te müs­sen; Sub­junk­tiv Imper­fekt) (Aut­res écrits, S. 14)

52. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „impré­ci­s­es“.– Mil­ler und Litu­ra­terre II: „impres­si­ves“ (Aut­res écrits, S. 14).

53. Vgl. S. Freud: Ent­wurf einer Psy­cho­lo­gie (1895). Von die­sem Text gibt es zwei deut­sche Aus­ga­ben mit unter­schied­li­chen Transkriptionen:

    (a) S. Freud: Aus den Anfän­gen der Psy­cho­ana­ly­se 1887–1902. Brief an Wil­helm Fließ. S. Fischer, Frank­furt am Main 1950, S. 299–384.– Abschrift (mit den Sei­ten­zah­len die­ser Aus­ga­be) auf der Web­site Lute­ci­um, hier.

    (b) Da die 1950 ver­öf­fent­lich­te Tran­skrip­ti­on feh­ler­haft ist, wur­de in den Gesam­mel­ten Wer­ken eine neue Tran­skrip­ti­on ver­öf­fent­licht, erstellt von Inge­borg Mey­er-Pal­me­do: S. Freud: Gesam­mel­te Wer­ke. Nach­trags­band. S. Fischer, Frank­furt am Main 1987, S. 375–486.

    Auf den Ent­wurf hat­te Lacan sich zuerst in Semi­nar 2 bezo­gen, dann wie­der in Semi­nar 7.

    Vgl. hier­zu: Mai Wege­ner: Neu­ro­nen und Neu­ro­sen. Der psy­chi­sche Appa­rat bei Freud und Lacan. Ein his­to­risch-theo­re­ti­scher Ver­such zu Freuds „Ent­wurf“ von 1985. Fink, Mün­chen 2004.

54. Brief von Freud an Wil­helm Fließ vom 6. Dezem­ber 1896. Vgl. S. Freud, Aus den Anfän­gen der Psy­cho­ana­ly­se, a.a.O., S. 151–156. In der Neu­aus­ga­be der Fließ-Brie­fe ist dies der 112. Brief: S. Freud: Brie­fe an Wil­helm Fließ 1887–1904. Unge­kürz­te Aus­ga­be. Hg. v. Jef­frey Mous­saieff Masson. S. Fischer, Frank­furt am Main 1986, S. 217–226.

55. Freud schreibt: „Wz [Wahr­neh­mungs­zei­chen] ist die ers­te Nie­der­schrift der Wahr­neh­mun­gen, des Bewußt­seins ganz unfä­hig, nach Gleich­zei­tig­keits­as­so­zia­tio­nen gefügt.“ (Brie­fe an Wil­helm Fließ 1887-1904, a.a.O., S. 218, Ein­fü­gung in Klam­mern von Masson)

56. Im Poe-Auf­satz heißt es umge­kehrt, daß „wir leh­ren, daß das Unbe­wuß­te, will hei­ßen: daß der Mensch vom Signi­fi­kan­ten bewohnt wird“ (Schrif­ten I, S. 35).

    In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan eine Ver­bin­dung zwi­schen der Schrift und dem Bewoh­nen der Spra­che hergestellt:

    „Ich den­ke, dass wir die letz­ten Male über die Woh­nung (habi­tat) des Spre­chens bereits genug Din­ge gesagt haben, um zu sehen, dass unse­re Ent­de­ckung doch zumin­dest damit eng ver­knüpft ist, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, so wie ich es defi­niert habe. Oder, wenn Sie so wol­len, dass das sexu­el­le Ver­hält­nis das Spre­chen selbst ist. Geben Sie zu, dass das immer­hin ein biss­chen zu wün­schen (dési­rer) übrig lässt. Im Übri­gen den­ke ich, dass Sie ein Biss­chen dar­über wis­sen. Dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, habe ich bereits in der Form fest­ge­hal­ten, dass es gegen­wär­tig kei­ne Wei­se gibt, es zu schreiben.“

    (Sit­zung vom 10. März 1971; Ver­si­on Mil­ler S. 83)

    „l’ha­bi­te“ (ihn bewohnt) ist ein Wort­spiel mit „la bite“ (vul­gä­rer Aus­druck für den Penis).

57. Mit „Öko­no­mie der Spra­che“ spielt Lacan auf Freuds Begriff der Öko­no­mie an, also auf den theo­re­ti­schen Gesichts­punkt quan­ti­ta­tiv bestimm­ba­rer Erre­gungs­men­gen; in Lacans Begriff­lich­keit geht es bei der „Öko­no­mie der Spra­che“ um das Ver­hält­nis von Jouis­sance und Wissen.

    In der ers­ten Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te er die­sen Zusam­men­hang so hergestellt:

    „Wer nicht sieht, dass die Öko­no­mie, sogar die soge­nann­te der Natur, immer eine Dis­kur­s­tat­sa­che ist, der kann nicht begrei­fen, dass dies dar­auf ver­weist, dass es hier [in Jen­seits des Lust­prin­zips] um die Jouis­sance nur inso­fern gehen konn­te, als es selbst nicht nur ein Fakt (fait), son­dern ein Effekt (effet) des Dis­kur­ses ist.“

    (Sit­zung vom 13. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 21)

58. Die ers­te Rei­se nach Japan hat­te Lacan 1963 unter­nom­men; er berich­tet dar­über in Semi­nar 10.

59. Lacan bezieht sich hier auf sei­ne For­mel „Das Rea­le ist das Unmög­li­che“, die er zuerst in Semi­nar 9 vor­ge­bracht hat­te, in den Sit­zun­gen vom 14. und 21. März 1962.

60. Mög­li­cher­wei­se eine Anspie­lung auf die Ope­ret­te Die Her­zo­gin von Gerol­stein von Jac­ques Offen­bach, Libret­to von Hen­ri Meil­hac und Ludo­vic Halé­vy. In Akt I, Sze­ne 13, singt der Chor im Ori­gi­nal: „Par­tons!“, in der deut­schen Über­set­zung: „Fort nun!“ (Hin­weis von Bea­tri­ce Khia­ra-Fox­t­on und Adri­an Pri­ce in ihrer eng­li­schen Über­set­zung der End­fas­sung von „Litu­ra­terre“.)

61. Zu Japan vgl. auch: J. Lacan: Avis au lec­teur japo­nais (1972). In: Aut­res écrits, a.a.O., S. 497–499.

62. Zur Ein­wir­kung der Schrift auf die japa­ni­sche Spra­che hat­te Lacan sich in der Sit­zung vom 10. März 1971 geäu­ßert; vgl. Semi­nar 18, Ver­si­on Mil­ler, S. 91 f.

63. Viel­leicht eine Anspie­lung auf Freuds Begriff „Wort­vor­stel­lung“ (repré­sen­ta­ti­on des mots) – in einer frü­he­ren Sit­zung des Semi­nars hat­te Lacan erklärt, die Schrift sei eine „Wort­vor­stel­lung“ (Sit­zung vom 10. März 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 86); spä­ter fügt er in der­sel­ben Sit­zung hin­zu, es sei über­haupt nicht sicher, ob es ohne die Schrift Wor­te gäbe. „Es ist viel­leicht die Vor­stel­lung als sol­che, die sie macht, die Wor­te.“ (A.a.O., S. 91).

64. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „pro­pre­ment“.– Mil­ler: „repren­ant“ (wie­der auf­neh­mend).– Litu­ra­terre II: „pro­pre­ment“ (Aut­res écrits, S. 16).

65. Von 1942 bis 1945 hat­te Lacan an einem Chi­ne­sisch-Kurs teil­ge­nom­men, der von dem ange­se­he­nen Sino­lo­gen Paul Demié­ville gelei­tet wur­de (vgl. hier); er erin­nert dar­an in Semi­nar 18 (Sit­zung vom 10. Febru­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 46). Zwi­schen 1969 und 1973 traf Lacan sich ein­mal wöchent­lich mit dem Sino­lo­gen Fran­çois Cheng und sprach mit ihm über chi­ne­si­sche Klas­si­ker, vor allem über Lao Tse, Men­ci­us und Shi Tao (vgl. Fran­çois Cheng: Le Doc­teur Lacan au quo­ti­di­en. In: L‘Âne, Nr 48, Okto­ber-Dezem­ber 1991, im Inter­net hier).

66. Die japa­ni­sche Schrift besteht aus drei Schrift­ar­ten, aus chi­ne­si­schen Schrift­zei­chen, Kan­ji genannt, und aus zwei Kur­siv­schrif­ten, Hira­ga­na und Katakana.

67. Lacan ver­weist auf ein Sche­ma von Charles San­ders Peirce, dass die Bezie­hun­gen zwi­schen affir­ma­ti­ven, nega­ti­ven, uni­ver­sa­len und par­ti­ku­la­ren Aus­sa­gen dar­stellt. Er hat­te sich dar­auf zuerst in Semi­nar 15 bezo­gen (Sit­zun­gen vom 7. Febru­ar und vom 6. März 1968), in Semi­nar 18 war er dar­auf zurück­ge­kom­men (Sit­zung vom 17. Febru­ar 1971; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 69.– Sit­zung vom 17. März 1971; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 109).

    Nicht nur in Bezug auf Qua­dran­ten 1, son­dern auch in Bezug auf Qua­drant 4 kann man sagen: alle Stri­che sind ver­ti­kal. Dass es in Qua­drant 4 kei­ne Stri­che gibt, macht die Aus­sa­ge nicht falsch. Uni­ver­sa­le Aus­sa­gen sind Wesens­aus­sa­gen, ihre Wahr­heit ist unab­hän­gig von der Wahr­heit von Exis­tenz­be­haup­tun­gen, unab­hän­gig davon, ob es etwas gibt, was ihnen entspricht.

68. Quel­le der Abbil­dung zur Ent­wick­lung der Kur­siv­schrift: Arti­kel „Hira­ga­na“ in der deut­schen Wikipedia.

69. Den Ter­mi­nus dem­an­si­on hat­te Lacan fünf Sit­zun­gen zuvor eingeführt:

    „Die Wahr­heit ist nicht das Gegen­teil des Scheins. Die Wahr­heit ist, wenn ich so sagen kann, die­se Dimen­si­on oder die­se dem­an­si­on, D, E, M, A, N, wenn Sie mir gestat­ten, ein neu­es Wort zu bil­den, um die­se Becher zu bezeich­nen, jene dem­an­si­on, die mit der­je­ni­gen des Scheins streng korreliert.“

    (Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971; über­setzt nach Ver­si­on Espaces Lacan)

    Mil­ler tran­skri­biert an die­ser Stel­le falsch mit „demen­si­on“ (Semi­nar 18, Ver­si­on Mil­ler, S. 26) – der Ton­band­tran­skrip­ti­on von Espaces Lacan lässt sich ent­neh­men, dass Lacan den vier­ten Laut als a buch­sta­biert, nicht als e.

    Das fran­zö­si­sche Wort man­si­on meint das „Haus“, z.B. in der Astro­lo­gie. Offen­kun­dig spielt Lacan hier auf eine For­mu­lie­rung von Heid­eg­ger an: „Die Spra­che ist der Bezirk (temp­lum), d. h. das Haus des Seins.“ (M. Heid­eg­ger: Wozu Dich­ter? (1926) In: Ders.: Holz­we­ge. Gesamt­aus­ga­be, Bd. 5. Klos­ter­mann, Frank­furt am Main 1977, S. 310)

    Die vier Becher – die vier Plät­ze der Dis­kurs­for­meln – bil­den dem­nach die vier Dimen­sio­nen der Spra­che, ihre vier dem­an­si­ons. Eine die­ser vier Dimen­sio­nen oder dem­an­si­ons ist die Wahr­heit (unten links), sie steht in Ver­bin­dung mit der Dimen­si­on bzw. dem­an­si­on des Scheins (oben links).

    Zu dem­an­si­on heißt es in der Sit­zung vom 17. Febru­ar 1971:

    „ (…) ohne das Geschrie­be­ne ist es auf kei­ne Wei­se mög­lich, dass man dahin kommt, das zu befra­gen, was in ers­ter Linie aus der Sprach­wir­kung als sol­cher her­vor­geht, anders gesagt aus der sym­bo­li­schen Ord­nung, näm­lich die Dimen­si­on, um Ihnen ein Ver­gnü­gen zu machen, aber Sie wis­sen, dass ich einen ande­ren Term ein­ge­führt habe, die dem­an­si­on, die Woh­nung, der Ort des Ande­ren der Wahrheit.

    Ich weiß, dass die­se dem­an­si­on bei eini­gen Fra­gen auf­ge­wor­fen hat, die Echos davon habe ich erhal­ten. Nun, wenn dem­an­si­on tat­säch­lich ein neu­er Aus­druck ist, den ich fabri­ziert habe, und wenn er noch kei­nen Sinn hat, dann heißt das, dass es Ihnen zukommt, ihm einen zu geben. Die dem­an­si­on der Wahr­heit in ihrer Blei­be zu befra­gen, das ist etwas – da ist das Neue an dem, was ich heu­te ein­füh­re –, was nur durch das Geschrie­be­ne gemacht wird, und durch das Geschrie­be­ne inso­fern, inso­fern die Logik nur vom Geschrie­be­nen her kon­sti­tu­iert wird.

    Das ist das, was ich an die­sem Punkt mei­nes dies­jäh­ri­gen Dis­kur­ses ein­füh­re – eine Fra­ge der Logik gibt es nur aus­ge­hend vom Geschrie­be­nen, inso­fern das Geschrie­be­ne gera­de nicht die Spra­che ist. Dar­auf bezog sich mei­ne Aus­sa­ge, dass es kei­ne Meta­spra­che gibt. Inso­fern das Geschrie­be­ne sich von der Spra­che unter­schei­det, ist dies da, um uns zu zei­gen: wenn die Spra­che vom Geschrie­be­nen her befragt wird, dann genau inso­fern, als das Geschrie­be­ne sie, die Spra­che, nicht ist, das Geschrie­be­ne aber nur kon­stru­iert, nur her­ge­stellt wird aus­ge­hend von sei­nem Bezug auf die Sprache.“

    (Sit­zung vom 17. Febru­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 64 f.)

70. Pas-plus-d’un meint bei Lacan „einer, aber nicht mehr als einer“, „genau einer“.

    Den Aus­druck pas-plus-d’un hat­te Lacan in Semi­nar 18 in der vor­an­ge­gan­ge­nen Sit­zung eingeführt:

    „Was ich ande­rer­seits, bezo­gen auf die­sen Ent­wen­de­ten Brief, her­vor­he­be, ist dies, wenn es nur eine Frau gibt und nicht Die Frau, anders aus­ge­drückt, wenn die Funk­ti­on der Frau nur durch das umge­setzt wird, was der gro­ße Mathe­ma­ti­ker Brou­wer im Zusam­men­hang des­sen, was ich Ihnen eben über die mathe­ma­ti­sche Dis­kus­si­on vor­ge­tra­gen habe, als Viel-Ein­heit bezeich­net, dann gibt es eine Funk­ti­on, die, recht eigent­lich gespro­chen, die des Vaters ist, der da ist. Der Vater ist da, um sich aner­ken­nen zu las­sen, in sei­ner radi­ka­len Funk­ti­on, in der­je­ni­gen, die er immer mani­fes­tiert hat, jedes Mal, wenn es bei­spiels­wei­se um den Mono­the­is­mus ging.

    Es ist nicht ohne Bedeu­tung, dass Freud hier geschei­tert ist. Das ist näm­lich eine abso­lut wesent­li­che Funk­ti­on, der man es vor­be­hal­ten soll­te, im eigent­li­chen Sin­ne am Ursprung der Schrift zu ste­hen. Das ist das, was ich das Nicht-mehr-als-eins (pas-plus-d’un) nen­nen werde.

    Aris­to­te­les macht sicher­lich ganz und gar hin­rei­ßen­de, beacht­li­che Anstren­gun­gen, wie er es für gewöhn­lich tut, um uns das durch Stu­fen zugäng­lich zu machen; im Namen sei­nes Prin­zips, das man als das Prin­zip des stu­fen­wei­sen Rück­stiegs von Ursa­che zu Ursa­che und von Sein zu Sein usw. qua­li­fi­zie­ren kann, wird es wohl nötig sein, dass Sie irgend­wo anhal­ten. Das ist das Net­te bei ihm, dass er wirk­lich für die Dum­men sprach. Von daher die Ent­wick­lung der Funk­ti­on des Subjekts.

    Das Nicht-mehr-als-eins stellt sich auf eine völ­lig ori­gi­nel­le Wei­se dar. Ohne Nicht-mehr-als-eins kön­nen Sie nicht ein­mal damit anfan­gen, die Rei­he der gan­zen Zah­len zu schrei­ben. Das wer­de ich Ihnen das nächs­te Mal an der Tafel zei­gen. Es ist nötig, dass es eine 1 gibt, und dann wie­der, damit Sie danach, jedes Mal, wenn Sie wie­der anfan­gen wol­len, nur noch die Lip­pen zu schür­zen brau­chen, sodass das jedes Mal 1 mehr ergibt, aber nicht das­sel­be. Hin­ge­gen sind all die­je­ni­gen, die sich so wie­der­ho­len, die­sel­ben; sie kön­nen addiert wer­den. Man nennt das die arith­me­ti­sche Reihe.“

    (Sit­zung vom 17. März 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 106)

    Die Funk­ti­on pas-plus-d’un (nicht-mehr-als-einer) wird dem­nach durch den Mono­the­is­mus rea­li­siert (es gibt genau einen Gott, nicht mehr) und außer­dem durch die Nach­fol­ger­funk­ti­on in der Kon­sti­tu­ie­rung der gan­zen Zah­len (die nächs­te Zahl wird gebil­det, indem genau eins addiert wird, jedoch nicht mehr).

    In der Sit­zung vom 9. Juni 1971 wird der Begriff paplu­dun wei­ter erläutert:

    „Dass das x den Über­gang zu einem Wesen (être), zu einem alle Frau­en auf­nö­tigt, den ein so sen­si­bles Wesen wie Aris­to­te­les tat­säch­lich nie­mals voll­zo­gen hat, das genau ist es, was es gestat­tet, zu behaup­ten, dass das alle Frau­en die­je­ni­ge Äuße­rung ist, von der her sich die Hys­te­ri­ke­rin als Sub­jekt ent­schei­det, und dass es des­halb so ist, dass eine Frau eng mit einem paplu­dun ver­bun­den ist, durch das sie recht eigent­lich in die­ser Logik des Nach­fol­gers ver­or­tet wird, die Pea­no uns als Modell gege­ben hat.

    Die Hys­te­ri­ke­rin ist nicht eine Frau. Es geht dar­um zu wis­sen, ob die Psy­cho­ana­ly­se, wie ich sie defi­nie­re, Zugang zu einer Frau ver­schafft (…).“

    (Ver­si­on Mil­ler, S. 155)

    Lacan erläu­tert dann den Unter­schied zwi­schen Wahr­heit und Wis­sen an Pla­tons Menon, als Unter­schied zwi­schen der wah­ren Mei­nung, die die Tugend fun­die­ren kann, und Wis­sen; das unbe­wuss­te Wis­sen ist Wis­sen über die Wahrheit.

    „Kann die­se Wahr­heit, inso­fern sie sich in der Hys­te­ri­ke­rin ver­kör­pert, tat­säch­lich einem Glei­ten unter­zo­gen wer­den, das hin­rei­chend geschmei­dig ist, dass sie die Ein­füh­rung in eine Frau wäre?

    Ich weiß durch­aus, dass die Fra­ge auf eine höhe­re Ebe­ne gebracht wor­den ist, seit ich bewie­sen habe, dass es sprach­lich Arti­ku­lier­tes gibt, das nicht im Spre­chen arti­ku­lier­bar ist, und dass ganz ein­fach von da das Begeh­ren auftaucht.

    Es ist jedoch ein­fach, das zu ent­schei­den. Genau des­halb, weil es um das Begeh­ren geht, inso­fern es den Akzent auf die Inva­ri­anz des Unbe­kann­ten setzt – die links steht [in den For­meln der Sexu­ie­rung], die­je­ni­ge, die sich nur unter der Über­schrift der Ver­nei­nung* her­stellt –, kann die Aus­höh­lung des Begeh­rens durch die Ana­ly­se in kei­ner Funk­ti­on der Varia­blen geschrie­ben wer­den. Dies ist das Wider­la­ger, von dem her sich als sol­ches das Begeh­ren der Hys­te­ri­ke­rin von dem trennt, was sich gleich­wohl her­stellt, und was es zahl­lo­sen Frau­en ermög­licht, als sol­che zu funk­tio­nie­ren, d.h. indem sie ihr Sein zu einer Funk­ti­on des paplu­dun machen, für all ihre situa­ti­ven Veränderungen.

    Die Hys­te­ri­ke­rin spielt da die Rol­le des Funk­ti­ons­sche­mas, falls Sie wis­sen, was das ist. Das ist die Trag­wei­te mei­ner For­mel über das soge­nann­te unbe­frie­dig­te Begehren.

    Dar­aus folgt, dass die Hys­te­ri­ke­rin den Platz ein­nimmt, das paplu­dun ein­zu­füh­ren, von dem her jede der Frau­en ein­ge­setzt wird, auf dem Weg des nicht von jeder Frau kann gesagt wer­den, dass sie eine Funk­ti­on des Phal­lus ist.“

    (Ver­si­on Mil­ler, S. 156)

    „Ins­ge­samt hat der Ödipus[mythos] den Vor­teil, zu zei­gen, auf wel­che Wei­se der Mann auf die For­de­rung des paplu­dun [nicht-mehr-als-eins] ant­wor­ten kann, die im Sein einer Frau ist. Er selbst wür­de davon nicht-mehr-als eine lie­ben. Unglück­li­cher­wei­se ist das nicht die­sel­be. Es ist immer das­sel­be Ren­dez-vous – als die Mas­ken fie­len, war es weder er noch sie.“

    (Ver­si­on Mil­ler, S. 158)

    Eine wei­te­re Exis­tenz­form des Nicht-mehr-als-ein ist dem­nach die For­de­rung einer Frau, dass ihr Part­ner eine lie­ben soll (näm­lich sie), jedoch nicht mehr als eine.

    In der letz­ten Sit­zung des Semi­nars heißt es:

    „Aber dann, da ich Ihnen vom Paplu­dun aus die logi­fi­zier­te Wahl­mög­lich­keit in der unbe­frie­dig­ten Bezie­hung des sexu­el­len Ver­hält­nis­ses bezeich­net habe, ahnen wir auch, wor­auf die unglaub­li­chen Gefäl­lig­kei­ten von Freud gegen­über einem Mono­the­is­mus hin­aus­lau­fen, des­sen Modell er merk­wür­di­ger­wei­se von ganz woan­ders holt als aus sei­ner Tra­di­ti­on. Für ihn muss das Ech­na­ton sein. Auf der sexu­el­len Ebe­ne ist nichts zwei­deu­ti­ger als die­ser sola­re Mono­the­is­mus, wenn man sieht, wie er strahlt, mit all sei­nen Strah­len, die mit klei­nen Hän­den aus­ge­stat­tet sind, die die Nasen­lö­cher unzäh­li­ger win­zi­ger Men­schen kit­zeln wer­den, Kin­der des einen und des ande­ren Geschlechts, wobei in die­ser bild­haf­ten Dar­stel­lung der ödi­pa­len Struk­tur erstaun­lich ist, dass sie sich ähneln wie Brü­der, so muss man wohl sagen, und mehr noch wie Schwes­tern. Wenn das Wort ‚sub­lim‘ einen mehr­deu­ti­gen Sinn haben kann, dann wohl da. Es ist auch nicht ohne Bedeu­tung, dass die letz­ten monu­men­ta­len Bil­der von Ech­na­ton, die ich, als ich das letz­te Mal ägyp­ti­schen Boden ver­ließ, sehen konn­te, nicht nur kas­triert sind, son­dern schlicht­weg feminin.“

    (Sit­zung vom 16. Juni 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 176)

71. Chol­let: „dit­ment­i­on“.– Mil­ler: „dem­an­si­on“.– Litu­ra­terre II: kei­ne Entsprechung.

72. Was Fre­ge angeht, bezieht Lacan sich hier auf die Bezie­hung von Null und Eins; vgl. Semi­na­re 12 und 13 sowie Lacans Vor­trag Über Struk­tur als Ein­mi­schen einer Anders­heit in wel­ches Sub­jekt auch immer (1966) (mei­nen Kom­men­tar zu die­sem Text fin­det man hier). Lacan bezieht sich auf: Gott­lob Fre­ge, Grund­la­gen der Arith­me­tik (1884).

73. Weder Hun noch peluce sind Wor­te des Fran­zö­si­schen. Hun lässt an Huns den­ken, „Hun­nen“. Peluce erin­nert an pelu­che, was einer­seits „Samt“ bedeu­tet, ande­rer­seits „Fus­sel“ oder „Staub­flo­cke“.

    Den Ter­mi­nus un-en-plus „eins mehr“, hat­te Lacan in Semi­nar 14 ein­ge­führt, in der Sit­zung vom 23. Novem­ber 1966. Um eine Men­ge zu bil­den, braucht es, außer den Ele­men­ten der Men­ge, ein wei­te­res Ele­ment, das bei­spiels­wei­se durch den Kreis um die Ele­men­te her­um reprä­sen­tiert wird; Lacan sym­bo­li­siert es mit (+1). Die­ses zusätz­li­che Ele­ment ist eines, das den Ele­men­ten fehlt, also zugleich „eins weni­ger“ (−1).

    Mit Hun-En-Pelu­che (bzw. un-en-plus), Eins-mehr, scheint also das Aus­nah­me­ele­ment gemeint zu sein, durch das eine Men­ge kon­sti­tu­iert wird. Eine Ent­spre­chung in den For­meln der Sexu­ie­rung wäre dann der Aus­druck , den Lacan durch den Bezug auf den mythi­schen Urva­ter erläutert.

    Der Gedan­ke geht auf Semi­nar 9 zurück, dort noch ohne die­se Ter­mi­no­lo­gie (Sit­zung vom 9. Mai 1962).

    In einer spä­te­ren Sit­zung von Semi­nar 18 wird es heißen:

    „Die­ser Begriff des zumin­dest einer (au moins un), mein Gott, damit ende ich, weil die Stun­de mir die Gren­ze anzeigt. Sie wer­den sehen, dass ich ihn in der Fol­ge in einen Funk­ti­ons­zu­sam­men­hang zu brin­gen haben wer­de mit dem, was Sie dort bereits arti­ku­liert sehen, näm­lich mit der Funk­ti­on des un en peluce [un en plus, „eins mehr“], die übri­gens nicht so ist, wie ich sie das letz­te Mal geschrie­ben habe. Es ist nicht ohne Bedeu­tung, dass ich es so geschrie­ben habe, ich den­ke, dass das bei eini­gen immer­hin gewis­se Echos her­vor­ru­fen kann.“

    (Sit­zung vom 19. Mai 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 144)

74. Den Ter­mi­nus l’achose hat­te Lacan in Radio­pho­nie eingeführt:

    „Ich müß­te ‚anti­zi­pie­ren‘ (auf­neh­mend den Sinn mei­nes eige­nen Wor­tes) auf das, was ich vor­ha­be ein­zu­füh­ren unter der Schreib­wei­se von l’achose, l, Apo­stroph, a, c, h, o usw., um spü­ren zu machen, in wel­chem Effekt die Lin­gu­is­tik Posi­ti­on bezieht.

    Das wird kein Pro­greß sein: eher eine Regres­si­on. Das ist es, wes­sen wir bedür­fen gegen die Ein­heit von Obsku­ran­tis­mus, die sich bereits zusam­men­schweißt, um der acho­se zuvorzukommen.“

    (Radio­pho­nie, S. 8)

    In Semi­nar 17 heißt es:

    „Den Raum, in dem sich die Schöp­fun­gen der Wis­sen­schaft aus­brei­ten, kön­nen wir von da an nur durch die l’insubstance qua­li­fi­zie­ren, die Unsub­stanz, durch l’achose mit Apo­stroph, das Unding. Eine Tat­sa­che, die den Sinn unse­res Mate­ria­lis­mus durch und durch verändert.“

    (Sit­zung vom 20. Mai 1970; Ver­si­on Mil­ler, S. 186)

    Das Ver­hält­nis zwi­schen l‘Achose und Objekt a war Gegen­stand einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18. In Anspie­lung auf Heid­eg­gers Begriff des Daseins hat­te Lacan gesagt:

    „Bin ich da, bin ich gegen­wär­tig, wenn ich zu Ihnen spre­che? Es wäre nötig, dass das Ding (la cho­se), in Bezug auf das ich mich an Sie wen­de, da wäre. Nun, es reicht zu sagen, dass la cho­se nur als l’achose geschrie­ben wer­den kann, wie ich es gera­de an die Tafel geschrie­ben habe, das Ding nur als Unding, was besagt, dass es da abwe­send ist, wo es sei­nen Platz ein­nimmt. Oder, genau­er, dass, ein­mal weg­ge­nom­men, das Objekt klein a, das die­sen Platz hält, an die­sem Platz nur den sexu­el­len Akt lässt, so wie ich ihn akzen­tu­ie­re, das heißt die Kastration.“

    (Sit­zung vom 10. März 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 77)

    Eini­ge Sät­ze spä­ter heißt es:

    „Wenn es auf der Ebe­ne von l’achose Loch gibt, lässt Sie das bereits ahnen, dass das eine Wei­se war, es bild­lich dar­zu­stel­len, die­ses Loch (…)“

    (Ver­si­on Mil­ler, S. 78).

75. Was ist mit ruis­sel­le­ment (Strö­men, Rie­seln) gemeint? Ich ver­mu­te, das Strö­men des Regens, nicht das der Gewäs­ser. Der Regen wäre dann das Lito­ral zwi­schen den Wol­ken und der Erde.

    Im Poe-Auf­satz fin­det sich ein ähn­li­ches Bild. Über Dupin, den Detek­tiv, heißt es, als er den Brief versteckt:

    „Sei­ne prä­zi­se Hand­ha­bung berück­sich­tigt das Blen­den­de des Licht­scheins, nicht min­der die Spie­ge­lun­gen, deren sich der Schat­ten bedient, um sei­ne Beu­te nicht fah­ren zu lassen.“

    (Schrif­ten I, S. 30).

    In Semi­nar 18 wird Lacan in der Fol­ge­sit­zung über den Schat­ten sagen:

    „Hier rührt man an die Bedeu­tung der Funk­ti­on des Schat­tens. Bereits das letz­te Mal – in dem, was ich Ihnen gegen­über geäu­ßert habe über das, was genau etwas Geschrie­be­nes ist, ich mei­ne über etwas, was sich in lite­ra­ler oder lite­ra­ri­sche Form dar­ge­stellt hat – habe ich erwähnt, dass der Schat­ten, um erzeugt zu wer­den, eine Licht­quel­le benö­tigt. Ja. Aber es ist für Sie nicht spür­bar gewe­sen, dass von daher die Auf­klä­rung* etwas mit sich führt, was die Struk­tur der Fik­ti­on bewahrt. Ich spre­che von der his­to­ri­schen Epo­che, die nicht unbe­deu­tend gewe­sen ist, und in Bezug auf die es uns nütz­lich sein kann – das ist hier der Fall und das ist das, was ich mache –, ihre Wege nach­zu­voll­zie­hen oder sie selbst wie­der auf­zu­neh­men. Das, was die Auf­klä­rung zum Teil die­ses Fel­des macht, das sich selbst als das der Wahr­heit defi­niert. Nun soll­te sie sogar einen wir­kungs­vol­len Effekt auf das haben, was die Undurch­sich­tig­keit her­vor­brach­te, auf das Licht als sol­ches, das die­ses Feld in jedem Moment ver­brei­tet, einen Schat­ten pro­ji­ziert, und es ist die­ser Schat­ten, der Wir­kung zeigt. Das ist das, wor­in wir die­se Wahr­heit selbst immer über ihre Fik­ti­ons­struk­tur zu befra­gen haben.“

    (Sit­zung vom 19. Mai 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 134)

    Sibi­ri­en-Foto: Marc van der Cha­ijs, Flickr, 2006.

76. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „qui l’efface“.– Mil­ler: „qu’il efface“ (was er aus­löscht).– Litu­ra­terre II: „qui l’efface“ (Aut­res écrits, S. 16).

77. In Semi­nar 9 sagt Lacan:

    „Aber wenn ich plötz­lich die Spur davon fin­de, dass man sich bemüht hat, die Spur aus­zu­lö­schen; oder wenn ich sogar von die­ser Bemü­hung kei­ne Spur mehr fin­de; wenn ich zurück­ge­kom­men bin, weil ich weiß – wor­auf ich kei­nes­wegs stolz bin – dass ich die Spur hin­ter­las­sen habe; wenn ich fin­de, dass man – ohne eine Ent­spre­chung, die es gestat­tet, die­ses Aus­lö­schen auf ein all­ge­mei­nes Aus­lö­schen der Züge/​Striche (traits) der Kon­fi­gu­ra­ti­on zu bezie­hen –, dass man tat­säch­lich die Spur als sol­che aus­ge­löscht hat, nun, dann bin ich sicher, dass ich es mit einem rea­len Sub­jekt zu tun habe.“ (Semi­nar 9, Sit­zung vom 24. Janu­ar 1962; mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla)

    Eine Spur ist ein Zei­chen: sie bezieht sich auf eine Sache und reprä­sen­tiert damit etwas für jeman­den. Ein Signi­fi­kant reprä­sen­tiert nicht etwas für jeman­den, er bezieht sich auf ande­re Signi­fi­kan­ten, er funk­tio­niert dif­fe­ren­ti­ell. Damit der Signi­fi­kant ent­steht, muss die Spur aus­ge­löscht wer­den, der Bezug auf das reprä­sen­tier­te Etwas und auf  den Jemand muss getilgt wer­den. Durch das Aus­lö­schen der Spur, durch die Instal­lie­rung von Signi­fi­kan­ten ent­steht das Sub­jekt im Sin­ne der Psychoanalyse.

    Eine frü­he­re Fas­sung die­ses Gedan­kens fin­det man in Semi­nar 5:

    „Gehen wir von dem aus, was eine Spur ist. Eine Spur, das ist ein Abdruck, das ist kein Signi­fi­kant. Man fühlt wohl trotz­dem, daß es zwi­schen den bei­den ein Ver­hält­nis geben kann, und in Wahr­heit par­ti­zi­piert das, was man das Mate­ri­al des Signi­fi­kan­ten nennt, stets ein wenig am schwin­den­den Cha­rak­ter der Spur. Dies scheint sogar eine der Exis­tenz­be­din­gun­gen für das signi­fi­kan­te Mate­ri­al zu sein. Dies ist den­noch kein Signi­fi­kant. Frei­tags Fuß­ab­druck, den Robin­son bei sei­nem Spa­zier­gang auf der Insel ent­deckt, ist kein Signi­fi­kant. Umge­kehrt, ein­mal ange­nom­men, Robin­son strei­che, aus wel­chem Grun­de auch immer, die­se Spur aus, so wird damit ein­deu­tig die Dimen­si­on des Signi­fi­kan­ten ein­ge­führt. Von dem Moment an, da man sie aus­streicht, da dies einen Sinn aus dem Aus­strei­chen hat, wird das, von dem es Spur gibt, offen­sicht­lich als Signi­fi­kat kon­sti­tu­iert.“ (Semi­nar 5, Sit­zung vom 23. April 1958; Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 404)

    Zum ers­ten Mal for­mu­liert Lacan die­se The­se in Semi­nar 3 von 1955/​56, Die Psy­cho­sen, in der Sit­zung vom 14. März 1956; vgl. Ver­si­on Miller/​Turnheim S. 198 f.
    Zum „ein­zi­gen Zug“ hat­te Lacan in einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 gesagt:
    „Die­ser berühm­te Raum ist ja für unse­re Logik seit einem bestimm­ten Moment, seit Des­car­tes, die sper­rigs­te Sache der Welt. Das ist immer­hin eine Gele­gen­heit, dar­über zu spre­chen, auch wenn es nötig ist, es als eine Art Rand­be­mer­kung hin­zu­zu­fü­gen, als das, was ich als die Dimen­si­on des Ima­gi­nä­ren unterscheide.
    Es gibt wirk­lich Leu­te, die sich den Kopf zer­bre­chen, nicht unbe­dingt wegen die­ser Schrift, wegen ande­rer Schrif­ten, oder die sogar Noti­zen auf­be­wahrt haben, von dem, was ich frü­her mal habe sagen kön­nen, etwa über die Iden­ti­fi­zie­rung. Die­ses Jahr, 1961/​62, ich muss sagen, dass alle mei­ne Zuhö­rer an etwas ande­res dach­ten, außer, ich weiß nicht, ein oder zwei, die ganz von außen kamen und die nicht wuss­ten, was genau da ablief. Ich hat­te über den ein­zi­gen Zug /​ den ein­zel­nen Zug /​ den Ein­zel­strich /​ den trait unaire gespro­chen, und jetzt ist man beun­ru­higt, und es scheint, dass das gerecht­fer­tigt ist, näm­lich dar­über, wo man ihn unter­brin­gen soll, die­sen Ein­zel­strich, auf der Sei­te des Sym­bo­li­schen oder auf der des Ima­gi­nä­ren? Und war­um nicht des Rea­len? Wie auch immer, so etwas, weil das auf die­se Wei­se gemacht wird, ein senk­rech­ter Strich, ein ein­zi­ger Zug*, natür­lich hat­te ich das bei Freud aufgefischt.
    Das wirft eini­ge Fra­gen auf, wie ich Ihnen bereits das letz­te Mal ein wenig nahe­ge­bracht habe, mit der Bemer­kung, dass es völ­lig unmög­lich war, irgend­et­was Halt­ba­res über die Zwei­tei­lung in Logik und Mathe­ma­tik zu den­ken, die für die Mathe­ma­ti­ker so schwie­rig, so pro­ble­ma­tisch ist. Ist es mög­lich, dass alles auf rei­ne Logik redu­ziert wer­den kann, also auf einen Dis­kurs, der sich auf eine wohl­de­fi­nier­te Struk­tur stützt? Gibt es nicht ein abso­lut wesent­li­ches Ele­ment, das übrig­bleibt, was auch immer wir anstel­len mögen, um es in die­se Struk­tur ein­zu­zwän­gen, es zu redu­zie­ren, ein letz­ter Kern also, der übrig­bleibt, und der als Intui­ti­on /​ als Anschau­ung bezeich­net wird – ?
    Gewiss, das ist die Fra­ge, von der Des­car­tes aus­ge­gan­gen ist. Ich möch­te Sie dar­auf auf­merk­sam machen, dass ihm zufol­ge die mathe­ma­ti­sche Begrün­dung nichts Wirk­sa­mes, Schöp­fe­ri­sches oder was auch immer aus der Ord­nung der Begrün­dung bezieht, son­dern ein­zig ihr Aus­gangs­punkt, näm­lich eine ursprüng­li­che Anschau­ung, die­je­ni­ge, die er mit sei­ner ursprüng­li­chen Unter­schei­dung zwi­schen dem Aus­ge­dehn­ten und dem Den­ken annimmt oder ein­setzt. Da die­ser kar­te­si­sche Gegen­satz mehr von einem Den­ker als von einem Mathe­ma­ti­ker gebil­det wor­den ist – von jeman­dem, der gewiss nicht unfä­hig war, in der Mathe­ma­tik etwas zu leis­ten, wie die Tat­sa­chen bewie­sen haben –, ist er natür­lich von den Mathe­ma­ti­kern selbst wei­ter ange­rei­chert wor­den. Das ist wohl das ers­te Mal, dass auf dem Weg der Phi­lo­so­phie etwas zur Mathe­ma­tik gekom­men ist. Denn ich möch­te Sie bit­ten, dies zu beach­ten, was mir sehr sicher zu sein scheint – man möge mir wider­spre­chen, wenn man kann, es wäre leicht, jeman­den zu fin­den, der in die­ser Fra­ge kom­pe­ten­ter ist als ich –, näm­lich dass die Mathe­ma­ti­ker der Anti­ke ihren Weg ver­folgt haben, ohne all dem auch nur im Gerings­ten Beach­tung zu schen­ken, was sich in den Schu­len der Weis­heit ereig­nen konn­te, in den Schu­len der Phi­lo­so­phie, in wel­chen auch immer. Heut­zu­ta­ge ist das nicht mehr so, jetzt, wo der kar­te­si­sche Impuls, bezo­gen auf die Unter­schei­dung zwi­schen Anschau­en und Begrün­den, die Mathe­ma­tik selbst in star­kem Maße umge­trie­ben hat.
    Dar­an liegt es wohl, dass es mir nicht gelingt, hier nicht auf eine Ader zu sto­ßen, durch etwas her­vor­ge­ru­fen, was in einer gewis­sen Bezie­hung zu dem Ver­such steht, den ich hier unter­neh­me, auf dem Feld, um das es geht. Mir scheint, dass die Bemer­kung, die ich vor­brin­gen kann – von dem Punkt aus, an dem ich mit den Bezie­hun­gen zwi­schen dem Spre­chen und dem Geschrie­be­nen bin, bezo­gen auf das, was die Funk­ti­on der Schrift, zumin­dest bei die­ser ers­ten Kan­te (? arête), an Beson­de­rem hat, ver­gli­chen mit jeder Rede –, dass die­se Bemer­kung viel­leicht so ist, dass sie dazu führt, dass die Mathe­ma­ti­ker sich über das klar­wer­den, wor­auf ich das letz­te Mal hin­ge­wie­sen habe, näm­lich dass die Anschau­ung des eukli­di­schen Rau­mes etwas der Schrift zu ver­dan­ken hat.
    Ande­rer­seits, das, was man in der Mathe­ma­tik die Reduk­ti­on der mathe­ma­ti­schen Ope­ra­ti­on auf die Logik nennt, das geht nicht, das kann kei­ne ande­re Stüt­ze haben als die Mani­pu­la­ti­on klei­ner und gro­ßer Buch­sta­ben, ver­schie­de­ne Par­tien von Alpha­be­ten, ich mei­ne grie­chi­sche oder deut­sche Buch­sta­ben, meh­re­re Par­tien von Alpha­be­ten. Um das fest­zu­stel­len, reicht es aus, die Geschich­te zu ver­fol­gen. Jede Mani­pu­la­ti­on, mit der in der mathe­ma­ti­schen Begrün­dung die logi­sche Reduk­ti­on vor­an­schrei­tet, ist auf die­se Stüt­ze ange­wie­sen. Ich wer­de ver­su­chen, das für Sie ein wenig voranzutreiben.
    Wie ich Ihnen wie­der­holt gesagt habe, sehe ich kei­nen wesent­li­chen Unter­schied zu dem, was lan­ge, wäh­rend einer gan­zen Epo­che, im 17. und 18. Jahr­hun­dert, für das mathe­ma­ti­sche Den­ken die Schwie­rig­keit gebil­det hat, näm­lich die Not­wen­dig­keit der Zeich­nung (tra­cé) für den eukli­di­schen Beweis. Es war not­wen­dig, dass zumin­dest eines die­ser Drei­ecke gezeich­net war. Und von da aus gerie­ten alle in Auf­re­gung. Ist die­ses Drei­eck, das da gezeich­net wor­den sein wird, das all­ge­mei­ne Drei­eck oder ein beson­de­res Drei­eck? Es ist völ­lig klar, dass es immer beson­ders ist. Das, was Sie für das Drei­eck im all­ge­mei­nen bewei­sen, näm­lich, immer die­sel­be Geschich­te, drei Win­kel, die zwei rech­te bil­den, es ist klar, dass Sie nicht sagen dür­fen, dass die­ses Drei­eck nicht das Recht hat, zugleich ein gleich­schen­kel­i­ges Recht­wink­li­ges oder ein Gleich­sei­ti­ges zu sein. Es ist also immer besonders.
    Das hat die Mathe­ma­ti­ker enorm beschäf­tigt. Ich über­ge­he – hier ist sicher­lich nicht der Ort, dar­an zu erin­nern, wir sind nicht da, um in Gelehr­sam­keit zu machen –, ich über­ge­he, über wen und wen das ver­läuft, seit Des­car­tes und Leib­niz und ande­ren; das führt bis zu Huss­erl. [Lacan bezieht sich auf: Edmund Huss­erl: Die Fra­ge nach dem Ursprung der Geo­me­trie als inten­tio­nal-his­to­ri­sches Pro­blem. In: Revue inter­na­tio­na­le de phi­lo­so­phie, Brüs­sel, 1. Jg. (1939), S. 203–225. Vgl. hier­zu: Jac­ques Der­ri­da: Huss­erls Weg in die Geschich­te am Leit­fa­den der Geo­me­trie. Ein Kom­men­tar zur Bei­la­ge III der „Kri­sis“ (1962). Fink, Mün­chen 1987.] Sie schei­nen mir jedoch nie­mals die­sen har­ten Punkt gese­hen zu haben, dass die Schrift von zwei Sei­ten her da ist, dass sie das Anschau­en und das Begrün­den homo­ge­ni­siert. Anders aus­ge­drückt, das Auf­schrei­ben klei­ner Buch­sta­ben hat eine Funk­ti­on, die nicht weni­ger intui­tiv ist als das, was der gute Euklid gezeich­net hat (tra­çait). Tat­säch­lich wür­de es dar­um gehen, her­aus­zu­fin­den, war­um man denkt, dass sich das unterscheidet.
    Ich weiß nicht, ob ich Sie dar­auf hin­wei­sen muss, dass die Kon­sis­tenz des Rau­mes, des eukli­di­schen Rau­mes, des Rau­mes, der mit sei­nen drei Dimen­sio­nen abge­schlos­sen ist, auf ganz ande­re Wei­se, so scheint mir, defi­niert wer­den muss. Wenn Sie zwei Punk­te neh­men, haben die­se den glei­chen Abstand zuein­an­der, wenn ich so sagen kann, der Abstand des ers­ten Punk­tes vom zwei­ten ist der glei­che wie der des zwei­ten zum ers­ten. Sie kön­nen drei davon neh­men und dafür sor­gen, dass es wei­ter­hin wahr ist, also dass jeder den glei­chen Abstand zu jedem der bei­den ande­ren Punk­te hat. Sie kön­nen vier davon neh­men und dafür sor­gen, dass das wei­ter­hin wahr ist. Ich habe nie gehört, dass aus­drück­lich dar­auf hin­ge­wie­sen wird. Sie kön­nen fünf davon neh­men, und jetzt über­ei­len Sie sich nicht, um zu sagen, dass Sie auch sie in glei­chen Abstand zu jedem der vier ande­ren brin­gen kön­nen, weil Ihnen das nicht gelin­gen wird, zumin­dest nicht in unse­rem eukli­di­schen Raum. Damit Sie die­se vier Punk­te in dem glei­chen Abstand zu jedem der ande­ren Punk­te haben, ist es nötig, dass sie eine vier­te Dimen­si­on erzeu­gen. Das ist es.

    Sicher­lich, das geht mühe­los, buch­stäb­lich, und dann hält das sehr gut. Man kann bewei­sen, dass ein vier­di­men­sio­na­ler Raum völ­lig kohä­rent ist, in dem Maße, wie man die Ver­bin­dung sei­ner Kohä­renz mit der Kohä­renz der reel­len Zah­len zei­gen kann; in eben dem Maße hat er Bestand.

    Aber schließ­lich ist es eine Tat­sa­che, dass sich die Anschau­ung jen­seits des Tetra­eders bereits auf den Buch­sta­ben stüt­zen muss.“

    (Sit­zung vom 17. März 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 98–101)

78. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „Ça se mar­que donc en deux temps“.– Mil­ler: „Ça se remar­que donc en deux temps“.– Litu­ra­terre II: „s’y mar­quent deux temps“ (Aut­res écrits, S. 16).

79. Lacan über­setzt hier ratu­re (Strei­chung) ins Latei­ni­sche: litu­ra. Litu­ra­terre kann dem­nach auch so gele­sen wer­den: „Strei­chung – Erde“.

80. Mil­ler schreibt „pure“ kur­siv; Lacan in Litu­ra­terre II nicht (Aut­res écrits, S. 16).

81. Vgl. Semi­nar 17, Sit­zung vom 21.1.1970; Ver­si­on Mil­ler, S. 63. Jean Macé: L‘Histoire de Moi­tiè de Pou­let (Die Geschich­te von Hal­bes Huhn), Lacans ers­te Lek­tü­re. Aus: Jean Macé: Con­tes du petit châ­teau. Het­zel, Paris 1862.

    In einer spä­te­ren Sit­zung von Semi­nar 18 heißt es zu den bei­den Hälften:

    „Dort [in Lacans Auf­satz Die Freud­sche Sache] wird nur gesagt, was Spre­chen bedeu­tet – die unheil­ba­re Spal­tung in Jouis­sance und Schein. Die Wahr­heit ist, Jouis­sance zu haben , einen Schein zu bil­den und in kei­nem Fall ein­zu­ge­ste­hen, dass die Rea­li­tät jeder die­ser bei­den Hälf­ten nur vor­herrscht, indem sie sich bestä­ti­gen, von der ande­ren zu sein, also in alter­nie­ren­dem Strahl zu lügen.“

    (Sit­zung vom 9. Juni 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 151)

82. Lacan spielt hier auf eine Abhand­lung von Shi Tao an, einem chi­ne­si­schen Maler des 17. Jahr­hun­derts. Shi Tao zufol­ge beruht die Arbeit des Malers, des Kal­li­gra­fen, auf dem „unä­ren Pin­sel“. In Semi­nar 14 hat­te Lacan über Shi Tao gesagt:

    „Freud hat den ein­zi­gen Zug/​Strich (trait unaire) nicht ent­deckt. (…) Öff­nen Sie das letz­te Heft der aus­ge­zeich­ne­ten Zeit­schrift, die Arts Asia­ti­ques heißt, und Sie wer­den hier die Über­set­zung einer sehr schö­nen klei­nen Abhand­lung über die Male­rei sehen, von einem Maler, von dem ich erfreu­li­cher­wei­se das Glück habe, klei­ne Kak­e­mo­nos zu besit­zen, der Shi Tao heißt und der die­sen unä­ren Strich nun wirk­lich groß her­aus­stellt. Er spricht nur davon, ja, über eine gan­ze Rei­he von Sei­ten spricht er nur davon. Das nennt sich auf Chi­ne­sisch – und nicht nur für die Maler, denn auch die Phi­lo­so­phen spre­chen viel davon – yi, das bedeu­tet Ein, und sua, was „Strich“ heißt. Das ist der unä­re Strich.“

    (Sit­zung vom 26. April 1967, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla)

    In Shi Taos Abhand­lung heißt es:

    „Die unter­schieds­lo­se Ver­schmel­zung von Yin-Yun bil­det das ursprüng­li­che Cha­os. Und wenn es nicht durch das Mit­tel des unä­ren Pin­sel­strichs wäre, wie anders könn­te das ursprüng­li­che Cha­os erschlos­sen wer­den? (…) Die Ein­heit von Tin­te und Pin­sel zu ver­wirk­li­chen heißt, die Unter­schei­dung von Yin und Yun zu lösen und sich dar­an­zu­ma­chen, das Cha­os zu erschlie­ßen (…). In der Mit­te des Oze­ans der Tin­te, fest den Geist zu errich­ten; auf der Spit­ze des Pin­sels möge das Leben sich beja­hen und auf­stei­gen; auf der Ober­flä­che der Male­rei die Meta­mor­pho­se zu voll­zie­hen, dass im Her­zen des Cha­os das Licht errich­tet wer­de und auf­schie­ße! Aus­ge­hend vom Ein teilt sich das Vie­le, aus­ge­hend vom Vie­len wird das Ein erobert, die Meta­mor­pho­se des Ein erzeugt Yin und Yun – und da ist es, dass alle Vir­tua­li­tä­ten der Welt ihre Erfül­lung finden.“

    (mei­ne Über­set­zung der Über­set­zung von Fran­çois Cheng in sei­nem Buch Vide et plein. Le lan­ga­ge pic­tu­ral chi­nois. Le Seuil, Paris 1991, über­setzt nach dem Zitat in Lau­rent (1999).

83. Das japa­ni­sche Schrift­zei­chen für die Zahl 1 ist ein waa­ge­rech­ter Strich. In Semi­nar 9 heißt es, dass der trait unaire, der ein­zi­ge Zug /​ der Ein­zel­strich auf zwei Wei­sen gezeich­net wer­den kann, als senk­rech­ter Strich, im Fran­zö­si­schen batôn genannt, Knüp­pel, und als waa­ge­rech­ter Strich, „wie es die Chi­ne­sen machen“ (Semi­nar 9, Sit­zung vom 6. Dezem­ber 1961).

84. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „de quel­le ratu­re ça s’attaque“.– Mil­ler: „de quel­le natu­re ça s’attaque“.– Litu­ra­terre II: „de quel appui elle s’attaque“ (Aut­res écrits, S. 16).

85. Ent­re cent­re et absence, „Zwi­schen Zen­trum und Abwe­sen­heit“, Titel eines Gedichts von Hen­ri Mich­aux (1936), hier.

86. Absence spielt viel­leicht auf sens an; absence wäre dann die Jouis­sance als Abwe­sen­heit von Sinn.

    Zum Ver­hält­nis von Wis­sen und Jouis­sance äußert sich Lacan in der ers­ten Sit­zung von Semi­nar 18. Zum Semi­nar­ti­tel Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, heißt es hier:

    „Der gro­ße Vor­teil, es so zu fas­sen, besteht dar­in, dass man nicht sagt, vom wes­sen Schein. Nun, da ist das, um das her­um ich vor­schla­ge, unse­re Aus­sa­gen vor­an­zu­brin­gen, näm­lich her­aus­zu­fin­den, wor­um es dort geht, wo es nicht vom Schein wäre?

    Natür­lich ist das Ter­rain durch einen ein­zig­ar­ti­gen, wenn auch zag­haf­ten Schritt vor­be­rei­tet wor­den, den­je­ni­gen, den Freud in Jen­seits des Lust­prin­zips getan hat.

    Ich kann hier nicht mehr tun, als auf den Kno­ten zu ver­wei­sen, den in die­ser Aus­sa­ge die Wie­der­ho­lung und die Jouis­sance bil­den. Er ist davon abhän­gig, dass die Wie­der­ho­lung gegen das Lust­prin­zip geht, wel­ches, möch­te ich sagen, sich nicht davon erholt /​ kei­ne Auf­he­bung fin­det. Im Lich­te der [psycho]analytischen Erfah­rung kann der Hedo­nis­mus sich nur auf das zurück­zie­hen, was er ist, näm­lich ein phi­lo­so­phi­scher Mythos. Ich mei­ne, ein Mythos einer voll­kom­men defi­nier­ten und kla­ren Klas­se von Mythen, über die ich letz­tes Jahr geäu­ßert habe, dass die Hil­fe, die sie für einen bestimm­ten Pro­zess des Herrn geleis­tet haben, es dem Dis­kurs des Herrn als sol­chem ermög­licht hat, ein Wis­sen auf­zu­bau­en. Die­ses Wis­sen, das ein Wis­sen des Herrn ist, hat, ange­sichts des Herrn, die Exis­tenz eines ande­ren Wis­sens ange­nom­men, und der phi­lo­so­phi­sche Dis­kurs trägt davon noch die Spur. Gott sei Dank ist der phi­lo­so­phi­sche Dis­kurs nicht ver­schwun­den, ohne zuvor fest­ge­macht zu haben, dass es am Ursprung ein Ver­hält­nis zwi­schen die­sem Wis­sen und der Jouis­sance geben muss­te. Der­je­ni­ge, der den phi­lo­so­phi­schen Dis­kurs so abge­schlos­sen hat, Hegel, um ihn zu nen­nen, sieht nur die Art und Wei­se, wie die Skla­ve­rei durch die Arbeit dazu gelan­gen wird, was zu voll­enden? Nichts ande­res als das Wis­sen des Herrn.“

    (Sit­zung vom 13. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 19 f.)

    In jedem Moment als das­sel­be: Lacan spielt hier viel­leicht auf den Satz der Iden­ti­tät an, A=A der ja die Ver­wen­dung von Buch­sta­ben vor­aus­setzt. Vgl. hier­zu Lacans Kri­tik am Satz der Iden­ti­tät in Semi­nar 9: der Satz der Iden­ti­tät ist unwahr, da er auf dem Buch­sta­ben beruht und der Buch­sta­be dif­fe­ren­ti­ell orga­ni­siert ist, also nicht mit sich selbst iden­tisch ist (Sit­zung vom 6. Dezem­ber 1961); vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel.

    In der ers­ten Sit­zung von Semi­nar 18 heißt es:

    „Der Schein, in dem der Dis­kurs mit sich selbst iden­tisch ist, ist eine Ebe­ne des Aus­drucks ‚Schein‘, das ist der Schein in der Natur.“ (Sit­zung vom 13. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 16)

87. Sich für ein Agens zu hal­ten, für einen Agen­ten, beruht dem­nach auf Iden­ti­fi­zie­rung. Zum Begriff des Agen­ten vgl. Semi­nar 17, Sit­zung vom 18. März 1970. Bezo­gen auf die Dis­kurs­for­meln ist der Platz des Agen­ten der Platz oben links (vgl. Semi­nar 17, Ver­si­on Mil­ler, S. 196), in Semi­nar 18 wird die­ser Platz als der des Scheins bezeich­net (vgl. Semi­nar 18, Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 25).

88. Chol­let: „qu’en pleut cet effet, enco­re faut il pré­cis­er qu’il y était“.– Mil­ler: „qu’en pleut cet effet à ce qu’il s’en pré­ci­pi­te ce qui y était“.– Litu­ra­terre II: „qu’en pleut, effet à ce“ (Aut­res écrits, S. 17).

89. Die Wol­ken sind die Quel­le des „Strö­mens“, also der Flüsse.

90. Lacan bezieht sich auf Aris­to­pha­nes’ Komö­die Die Wol­ken (423 v. Chr). Ein Bau­er und sein Sohn ler­nen Rhe­to­rik, um der schlech­ten Sache zum Sie­ge zu ver­hel­fen. Sokra­tes, der in den Lüf­ten schwebt, erklärt ihnen, die Wol­ken sei­en die Göt­ter der neu­en Zeit, denn die Wol­ken ver­kör­pern „die Gedan­ken, Ideen, Begrif­fe, die uns Dia­lek­tik ver­lei­hen und Logik und den Zau­ber des Wor­tes und den blau­en Dunst, Über­töl­p­lung, Flos­keln und Blend­werk“ (Aris­to­pha­nes: Sämt­li­che Komö­di­en. Bd. 1. Über­setzt von Lud­wig See­ger. Arte­mis-Ver­lag, Zürich 1952, Ver­se 317 und 318, zit. nach dem Wiki­pe­dia-Arti­kel „Die Wol­ken“).

    In Radio­pho­nie ver­wen­det Lacan den Ter­mi­nus Mate­rie so:

    „Die­se intran­si­ti­ve Mate­ria­li­sie­rung, möch­ten wir sagen, des Signi­fi­kan­ten zum Signi­fi­kat, das ist das, was man das Unbe­wuß­te nennt, das nicht Anke­rung ist, son­dern Abla­ge, Anschwem­mung der Sprache.“

    (Radio­pho­nie, S. 21)

    Illus­tra­ti­on aus: Joan­nes Sam­bu­cus: Emble­ma­ta et ali­quot num­mis anti­qui ope­ris, cum emen­da­tio­ne et auc­ta­rio copi­o­so ipsi­us auto­ris, 1564. Quel­le: Arti­kel „The Clouds“ der eng­li­schen Wikipedia.

91. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „elle en reg­or­ge“.– Mil­ler ersetzt „elle en reg­or­ge“ durch „pour­quoi?“ (war­um?).– In Litu­ra­terre II gibt es hier­zu kei­ne Entsprechung.

92. Quel­le des Bil­des von Eito­ku: e-Muse­um, Natio­nal Tre­asu­res & Important Cul­tu­ral Pro­per­ties of Natio­nal Muse­ums, Japan https://www.emuseum.jp/detail/100144/000/000?mode=detail&d_lang=en&s_lang=en&class=1&title=&c_e=®ion=&era=¢ury=&cptype=&owner=&pos=25&num=4

93. Ein Maki­mo­no ist ein Roll­bild im Quer­for­mat, das in hori­zon­ta­ler Rich­tung aus­ge­rollt wird, auf einem Tisch oder auf dem Boden.

    Quel­le der Abbil­dung: Christie’s, A Mak­e­mo­no 19th Cen­tu­ry, Lot 263, Sale 9257 https://​www​.christies​.com/​l​o​t​f​i​n​d​e​r​/​L​o​t​D​e​t​a​i​l​s​P​r​i​n​t​a​b​l​e​.​a​s​p​x​?​i​n​t​O​b​j​e​c​t​I​D​=​3​8​2​7​521

94. Der Aus­druck „Mete­or“ bezog sich ursprüng­lich auf Him­mels­er­schei­nun­gen jeder Art, auch auf den Regen­bo­gen. Lacan hat­te sich hier­auf in der ers­ten Sit­zung von Semi­nar 18 bezo­gen: die ers­te Ope­ra­ti­on der Wis­sen­schaft besteht dar­in, sol­che Phä­no­me­ne auf­zu­lö­sen, durch Buch­sta­ben, also durch alge­bra­ische For­meln (13. Janu­ar 1971; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 15).

    Quel­le der Abbil­dung der Regen­bo­gen­ma­schi­ne:  paras​e​le​ne​.de, Bil­der­ga­le­rie zu Him­mels­ob­jek­ten und atmo­sphä­ri­schen Erschei­nun­gen https://​paras​e​le​ne​.de/​c​g​i​/​b​i​n​?​_​S​I​D​=​x​x​x​&​_​b​e​r​e​i​c​h​=​a​r​t​i​k​e​l​&​_​a​k​t​i​o​n​=​d​e​t​a​i​l​&​i​d​a​r​t​i​k​e​l​=​1​1​4​0​5​7​&​_​s​p​r​a​c​h​e​=de
    

95. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „vide“.– Mil­ler und Litu­ra­terre II: „vie“ (Leben) (Aut­res écrits, S. 17).

96. Aus­wa­schung ist ein Begriff der Boden­kun­de. Stof­fe, die im Boden ent­hal­ten sind, wer­den durch Feuch­tig­keit gelöst und die Lösung wird durch ver­si­ckern­des Was­ser abge­führt. Auf Aus­wa­schung beruht bei­spiels­wei­se die Ent­kal­kung eines Bodens.

97. Wort­spiel mit dem Dop­pel­sinn von plu, dem Par­ti­zip pas­siv sowohl von pleu­voir, „reg­nen“, also auch von plai­re, „gefal­len“.

98. Zuvor hat­te es in die­ser Sit­zung gehei­ßen: Der Buch­sta­be ist zwi­schen Jouis­sance und Wis­sen ange­sie­delt. (S. 117)  Jetzt (S. 122) erfah­ren wir, dass der Buch­sta­be zum Rea­len gehört und der Signi­fi­kant zum Symbolischen.

    Die nach­fol­gen­de Sit­zung von Semi­nar 18 beginnt so:

    „Wenn ich ohne Umschwei­fe mit dem begin­ne, was ich Ihnen zu sagen habe, könn­te das so aus­ge­drückt werden.

    Wir füh­ren eine Erkun­dung durch, aus­ge­hend von einem bestimm­ten Dis­kurs, in die­sem Fall dem mei­nen, dem mei­nen inso­fern, als er der­je­ni­ge des Ana­ly­ti­kers ist. Sagen wir, dass hier­durch Funk­tio­nen bestimmt wer­den. Anders aus­ge­drückt, die Funk­tio­nen wer­den nur von einem bestimm­ten Dis­kurs aus bestimmt. Auf die­ser Ebe­ne von Funk­tio­nen, die durch einen bestimm­ten Dis­kurs fest­ge­legt wer­den, kann ich die fol­gen­de Äqui­va­lenz auf­stel­len: das Geschrie­be­ne ist die Jouissance.

    Natür­lich ist das nur unter­zu­brin­gen im Inne­ren die­ser ers­ten Arti­ku­la­ti­on über Funk­tio­nen, die durch einen Dis­kurs bestimmt wer­den. Sagen wir, dass die­se Ter­mi­ni im Inne­ren die­ser Funk­tio­nen exakt den­sel­ben Platz einnehmen.“

    (Sit­zung vom 19. Mai 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 129)

    Wenn man das zusam­men­fügt, erhält man:
    -- Signi­fi­kant: Wis­sen, Symbolisches,
    -- Buch­sta­be, Geschrie­be­nes: (in der Nähe der) Jouis­sance, zum Rea­len gehörend.

    In Semi­nar 19, … oder schlim­mer, erläu­tert Lacan im (Freud’schen) Klar­text, was er unter einem Buch­sta­ben ver­steht: die Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten (vgl. Sit­zung vom 15. Dezem­ber 1971, Ver­si­on Mil­ler S. 26)

    Dem­nach ist der Buch­sta­be die Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten (im Sym­ptom), inso­fern die­se Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten mit einer Jouis­sance ver­bun­den ist, mit einer „Ersatz­be­frie­di­gung“, wie Freud sagt (etwa in Die „kul­tu­rel­le“ Sexu­al­mo­ral und die moder­ne Ner­vo­si­tät (1908), GW 7, S. 149).

99. Lacan meint Höhen­li­ni­en und ver­wech­selt Iso­hyp­se (Linie glei­cher Höhe) mit Iso­ba­ren (Lini­en glei­chen Luft­drucks), viel­leicht um eine Laut­ähn­lich­keit mit la bar­re unter­zu­brin­gen, „der Strich“.

100. Litu­ra­terre II: „se mar­quait de cours d’eau“, durch Was­ser­läu­fe gekenn­zeich­net war (Aut­res écrits, S. 17).

101. Quel­le des Fotos vom Auto­bahn­kreuz in Osa­ka: Flickr, https://​www​.flickr​.com/​p​h​o​t​o​s​/​4​1​1​1​9​6​7​7​@​N​0​5​/​4​2​7​5​3​0​1​195

102. Chol­let schreibt statt „Com­ment ça se fait une rou­te“ (Wie wird eine Stra­ße gebaut): „qui car­ré­ment prend l’aspect d’une rou­te“ (die schlicht­weg das Aus­se­hen eine Stra­ße annimmt).– Mil­ler: „qui prend car­ré­ment l’aspect d’une rou­te“.– Litu­ra­terre II: kei­ne Entsprechung.

103. Unter einem Arte­fakt ver­steht Lacan in Semi­nar 18 ein Dis­kur­s­tat­sa­che (vgl. Sit­zung vom 13. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 12). Schrift und Ver­mes­sung gibt es nur, weil es Dis­kur­se gibt; inso­fern sind sie Artefakte.

104. Anfang des Gedichts Le Pont Mira­beau von Guil­laume Apol­lin­aire (1912).

105. Lacan bezieht sich auf die Abbil­dung auf der Titel­sei­te der Zeit­schrift La psy­ch­ana­ly­se, die von 1956 bis 1964 erschien. Sie zeigt ein Ohr über einer Brücke.

     Die Abbil­dung ist den Hie­ro­gly­phi­ca ent­nom­men, einem Werk des Horus Apol­lo oder Hora­pol­lo über ägyp­ti­sche Hie­ro­gly­phen aus dem 5. Jh. n. Chr. Im Druck erschien es erst­mals 1505 bei Alde Manu­ce in Vene­dig; die Abbil­dung ent­stammt der 1519 im sel­ben Ver­lag erschie­ne­nen Aus­ga­be, sie ist mit fol­gen­der Erläu­te­rung ver­se­hen: „Das gemal­te Ohr bedeu­tet das geschaf­fe­ne Werk oder das Werk, das man erschaf­fen soll“ (vgl. Lacan, Semi­nar 4, Ver­son Miller/​Gondek, S. 500).

106. In Freuds Stu­die über den „Wolfs­mann“ heißt es:

     „In einem ganz ande­ren Zusam­men­han­ge, vie­le Mona­te spä­ter, mach­te dann der Pati­ent die Bemer­kung, das Öff­nen und Schlie­ßen der Flü­gel, als der Schmet­ter­ling saß, hät­te den unheim­li­chen Ein­druck auf ihn gemacht. Dies wäre so gewe­sen, wie wenn eine Frau die Bei­ne öff­net, und die Bei­ne ergä­ben dann die Figur einer römi­schen V, bekannt­lich die Stun­de, um wel­che schon in sei­nen Kna­ben­jah­ren, aber auch jetzt noch, eine Ver­düs­te­rung sei­ner Stim­mung ein­zu­tre­ten pflegte.“

     (Aus der Geschich­te einer infan­ti­len Neu­ro­se (1918). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 8. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 203 f.)

107. Chol­let: „mais aus­si bien qu’on n’en jouit pas, c’est le mal­heur de l’interprétation.“ (aber auch, dass man das nicht genießt, ist das Unglück der Deu­tung).– Mil­ler: „Mais aus­si bien, on n’en jouit que par l’interprétation.“ (Aber man genießt es auch nur durch die Deu­tung)– Litu­ra­terre II: „Mais aus­si bien n’en jouit-on qu’à ce qu’y pleuve la paro­le d’interprétation.“ (Aber man genießt es auch nur, wenn das Wort der Deu­tung dar­auf reg­net.) (Aut­res écrits, S. 18)

108. In Radio­pho­nie heißt es:

     „An die­sem Gelenk [des Dis­kur­ses] zum Rea­len eben fin­det sich die poli­ti­sche Inzi­denz, wo der Psy­cho­ana­ly­ti­ker Platz hät­te, wenn er dazu fähig wäre.“

     (Radio­pho­nie, S. 45)

109. Litu­ra­terre II: „si la psy­ch­ana­ly­se s’en avé­rait aver­tie“ (Aut­res écrits, S. 17).

110. Chol­let wie Espaces Lacan: „à nous en fai­re nous-mêmes, à nous en fai­re le tri­but“.– Mil­ler: „d‘autres paro­les à nous en fai­re nous-même le tri­but“ (ande­re Wor­te, um uns dar­aus uns selbst den Tri­but zu machen).– Litu­ra­terre II: „pour que s’y jouent d’autres paro­les à nous en fai­re le tri­but.“ (Damit dar­in ande­re Wor­te ins Spiel kom­men, wobei wir den Tri­but zu zah­len hät­ten) (Aut­res écrits, S. 18)

111. Die Sen­tenz „Es gibt kei­ne Meta­spra­che“ fin­det man zuerst in Semi­nar 5 von 1957/​58, in der Sit­zung vom 27. Novem­ber 1957.

     In Sub­ver­si­on des Sub­jekts hat­te Lacan geschrieben:

     „Gehen wir aus von der Auf­fas­sung des Ande­ren als Ort des Signi­fi­kan­ten. Kei­ne Aus­sa­ge von Auto­ri­tät kann hier anders garan­tiert sein als in ihrem Aus­sa­gen selbst, ver­geb­lich wür­de sie ihre Garan­tien in einem ande­ren Signi­fi­kan­ten suchen, der unter kei­nen Umstän­den anders­wo erscheint als an die­sem Ort. Unse­re For­mel dafür ist: Es gibt kei­ne Meta­spra­che, die man spre­chen könn­te, oder apho­ris­ti­scher: Es gibt kei­nen Ande­ren des Ande­ren. Der Gesetz­ge­ber, also der, der vor­gibt, das Gesetz auf­zu­rich­ten, sta­pelt hoch, wenn er sich dar­stellt als einer, der hier Abhil­fe wüßte.“

     (Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens, Text von 1960, ver­öf­fent­licht 1966. In: Ders.: Schrif­ten II, S. 188 f.)

     In Semi­nar 18 hat­te Lacan am 10. Febru­ar 1971 gesagt:

     „Es ist jedoch merk­wür­dig, dass Lin­gu­is­ten nicht sehen, dass jeder Sprach­ge­brauch, wel­cher auch immer, sich in Meta­phern fort­be­wegt, dass es nur eine meta­pho­ri­sche Spra­che gibt. Das beweist jeder Ver­such zu ‚meta­spra­chen‘, wenn ich mich so aus­drü­cken kann. Er kann nicht anders tun als zu ver­su­chen, von dem aus­zu­ge­hen, was immer als Objekt­spra­che defi­niert wird, jedes Mal, wenn man in einer soge­nann­ten Logi­ker­be­mü­hung vor­an­schrei­tet. Nun, wenn man den Aus­sa­gen irgend­wel­cher die­ser Logi­ker­ver­su­che folgt, kann man mit dem Fin­ger spü­ren, dass sie sich nicht fas­sen lässt, die­se Objekt­spra­che. Es gehört zum Wesen der Spra­che, ich sage nicht des Spre­chens, ich sage der Spra­che selbst, dass, wenn es dar­um geht, sich auf irgend­et­was zu bezie­hen, was dar­in bedeu­tet wird, dass der Refe­rent nie­mals der gute ist, und das ist es, was eine Spra­che aus­macht. Jede Bezeich­nung ist meta­pho­risch, sie kann nur durch Ver­mitt­lung von etwas ande­rem vor­ge­nom­men wer­den. (…) Aus die­sem Grun­de ist der Refe­rent immer real, weil es unmög­lich ist, ihn zu bezeich­nen. Unter die­ser Vor­aus­set­zung bleibt nichts ande­res, als ihn zu kon­stru­ie­ren. Und man kon­stru­iert ihn, wenn man kann.“

     (Ver­si­on Mil­ler, S. 45 f.)

     Und am 10. März 1971 hieß es:

     „Nun, dar­aus kön­nen Sie viel ler­nen, viel dar­über, dass die japa­ni­sche Spra­che von ihrer Schrift genährt wird. Sie wird wie genährt? Lin­gu­is­tisch natür­lich, das heißt an dem Punkt, wo die Lin­gu­is­tik an die Spra­che her­an­reicht, das heißt immer im Geschriebenen.

     Es muss Ihnen ja gesagt wer­den, wenn Mon­sieur de Sauss­u­re rela­tiv in der Lage war, die Signi­fi­kan­ten als arbi­trär zu bezeich­nen, dann ein­zig auf­grund des­sen, dass es sich um geschrie­be­ne Figu­ra­tio­nen han­del­te. Wie hät­te er sei­nen klei­nen Quer­strich (bar­re) machen kön­nen, den ich hin­rei­chend gebraucht und miss­braucht habe, mit der Sache dar­un­ter und den Sachen dar­über, wenn er kei­ne Schrift gehabt hätte?

     All das, um Sie dar­an zu erin­nern, dass das ins Auge springt, wenn ich sage, dass es kei­ne Meta­spra­che gibt. Es genügt, dass ich Ihnen einen mathe­ma­ti­schen Beweis vor­füh­re, Sie wer­den dann sehen, dass ich gezwun­gen bin, dar­über zu schwat­zen, denn das ist etwas Geschrie­be­nes. Ohne das wür­de das nicht rüberkommen.

     Wenn ich dar­über spre­che, ist das kei­nes­wegs Meta­spra­che, son­dern das, was man bezeich­net, was die Mathe­ma­ti­ker selbst, wenn Sie eine logi­sche Theo­rie erläu­tern, als Rede bezeich­nen, als all­ge­mei­ne Rede, als gewöhn­li­che Rede.

     Das ist die Funk­ti­on des Spre­chens, inso­fern es ange­wen­det wird, natür­lich nicht auf völ­lig unbe­grenz­te, undis­zi­pli­nier­te Wei­se – das ist das, was ich eben ‚bewei­sen‘ genannt habe –, son­dern auf die Spra­che. Die Schrift ist das, wor­um es geht, das, wor­über gespro­chen wird.

     Es gibt kei­ne Meta­spra­che, in dem Sin­ne, dass man immer nur aus­ge­hend von der Schrift spricht.“

     (Ver­si­on Mil­ler, S. 92)

112. Chol­let und Mil­ler: „qui actu­el­le­ment écri­vent“ (was gegen­wär­tig geschrie­ben wird).– Litu­ra­terre II: kei­ne Entsprechung.

113. Die Avant­gar­de­li­te­ra­tur ist kein Dis­kurs im Sin­ne von Lacan, sie setzt den durch einen Dis­kurs erzeug­ten Bruch vor­aus. Lacan bezieht sich hier auf das Sche­ma der vier Dis­kur­se aus Semi­nar 17. Jeder Dis­kurs besteht aus vier Plät­zen, der Platz unten rechts ist der Platz der Pro­duk­ti­on, d.h. des­sen, was durch einen Dis­kurs erzeugt wird. Vgl. Semi­nar 17, Ver­si­on Mil­ler, S. 196.

     Den Aus­druck „Quad­ri­po­den“ ver­wen­det Lacan zuerst in Semi­nar 17, in der Sit­zung vom 26. Novem­ber 1969, vgl. Ver­si­on Mil­ler S. 15.

114. „Litu­ra­terrir“ ent­hält das Verb „atterrir“, zu Boden gehen, lan­den; der Aus­druck kann also gele­sen wer­den als Ver­dich­tung aus litu­ra und atter­ir, „Strei­chung“ und „zu Boden gehen“.
     Der Dis­kurs, der den Bruch voll­zieht, ist dem­nach der­je­ni­ge der Wissenschaft.

115. In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 ver­weist Lacan auf den Sam­mel­band L’écriture et la psy­cho­lo­gie des peu­ples (A. Colin, Paris 1963), dar­in ins­be­son­de­re auf den Bei­trag von Alfred Métraux über die Schrift der Oster­in­seln; danach fährt er so fort:

     „Dass man ziem­lich ver­nünf­ti­ge Sachen über die Schrift sagt, ist sicher­lich nicht sofort gesche­hen, und wir wer­den sehen war­um. Wäh­rend die­ser Zeit brauch­te es sicher­lich ernst­haf­te Ein­schüch­te­rungs­ef­fek­te, sol­che, die sich aus die­sem ver­fluch­ten Aben­teu­er erge­ben, das wir die Wis­sen­schaft nen­nen, und es gibt in die­sem Hör­saal nicht einen unter uns, mich natür­lich ein­ge­schlos­sen, der auch nur die gerings­te Idee davon haben kann, wohin das füh­ren wird.

     Gut. Also wei­ter. Man wird sich ein biss­chen über Fra­gen der Ver­schmut­zung auf­re­gen, über Fra­gen der Zukunft, über eine gewis­se Anzahl von Dumm­hei­ten die­ser Art, und die Wis­sen­schaft wird klei­ne Pos­sen auf­füh­ren, für die es kei­nes­wegs nutz­los wäre, klar zu sehen, wor­in bei­spiels­wei­se ihr Ver­hält­nis zur Schrift besteht. Das könn­te dien­lich sein.“

     (Sit­zung vom 10. März 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 85)

116. In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan, nach Erläu­te­run­gen zum Begriff der Meta­pher, zu Chom­skys Begriff der Per­for­manz angemerkt:

     „Sie [die Lin­gu­is­ten] sind es, die das so nen­nen. Ich nicht, ich habe dafür kei­nen Bedarf. Ich bin dabei, sie zu voll­zie­hen, die Per­for­manz, indem ich die Per­for­manz erbrin­ge, zu Ihnen über die Meta­pher zu spre­chen. Und natür­lich lege ich Sie damit rein, denn das ein­zig Inter­es­san­te ist das, was sich bei der Per­for­manz ereig­net, näm­lich die Pro­duk­ti­on von Mehr­lust, die Ihre und die­je­ni­ge, die Sie mir zuschrei­ben, wenn Sie nach­den­ken. Nach­den­ken, das pas­siert Ihnen. Das pas­siert Ihnen vor allem, um sich zu fra­gen, was ich hier bloß anstel­le. Man muss wohl glau­ben, dass Ihnen das Lust (plai­sir) machen muss, auf der Ebe­ne die­ser Mehr­lust, die Sie drängt. Wie ich Ihnen bereits erklärt habe, ist dies die Ebe­ne, auf der sich die Ope­ra­ti­on der Met­ony­mie voll­zieht, dank derer Sie fast über­all hin geführt wer­den kön­nen, an der Nase her­um­ge­führt wer­den kön­nen, natür­lich nicht ein­fach, um Sie in den Kor­ri­dor zu brin­gen. Aber das ist nicht das, was inter­es­sant ist, Sie in den Gang zu füh­ren, und nicht ein­mal, Sie auf dem öffent­li­chen Platz zu schla­gen. Das Inter­es­san­te ist, Sie hier zu hal­ten, wohl­ge­ord­net, ziem­lich eng, anein­an­der­ge­drängt. Wäh­rend Sie hier sind, scha­den Sie niemandem.“

     (Sit­zung vom 10. Febru­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 48)

117. Zum Andrang der Zuhö­rer­schaft hat­te Lacan sich in der ers­ten Sit­zung von Semi­nar 18 geäu­ßert, aus­ge­hend von dem Auf­satz Radio­pho­nie, der kurz zuvor in der Zeit­schrift „Sci­li­cet“ erschie­nen war:

     „Zwei Merk­ma­le die­ses Hef­tes von ‚Sci­li­cet‘ sind hier festzuhalten.

     Das ers­te ist, dass ich hier ins­ge­samt mei­nen Dis­kurs vom letz­ten Jahr erpro­be – halb­wegs, bis auf etwas, was mehr ist (qui est en plus) – in einer Kon­fi­gu­ra­ti­on, die genau durch die Abwe­sen­heit des­sen gekenn­zeich­net ist, was ich den Andrang (pres­se) Ihrer Gegen­wart genannt habe. Um dem, was die­se Gegen­wart bedeu­tet, sei­nen vol­len Akzent zu geben, möch­te ich sie als ‚gedräng­te Mehr­lust‘ (plus-de-jouir pres­sé) bezeich­nen. (…)

     Das ist nicht neu, ich habe es bereits gesagt, aber nie­mand ach­tet dar­auf, das, was die Ori­gi­na­li­tät die­ses Unter­richts aus­macht, und wodurch das moti­viert wird, was Sie durch ihren Andrang zu ihm bei­steu­ern, ist genau dies, dass jemand, aus­ge­hend vom ana­ly­ti­schen Dis­kurs, sich Ihnen gegen­über in die Posi­ti­on des Ana­ly­san­ten bringt. Als ich im Radio gespro­chen habe, habe ich die­sen Unter­richt der Pro­be der Abzie­hung die­ser Gegen­wart unter­wor­fen, die­ses Raums, in dem Sie sich drän­gen – annul­liert und ersetzt durch das rei­ne Es gibt die­ser Inter­si­gni­fi­kanz, von der ich eben gespro­chen habe, auf dass hier das Sub­jekt ins Schwan­ken gerät.“

     (Sit­zung vom 13. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 11)

     „Die­ser Dis­kurs also, der sich dar­auf beschränkt, nur im Arte­fakt zu agie­ren, ist ins­ge­samt nur die Ver­län­ge­rung der Posi­ti­on des Ana­ly­ti­kers, inso­fern sie dadurch defi­niert ist, das Gewicht sei­ner Mehr­lust an einem bestimm­ten Platz zu brin­gen. Das ist jedoch die Posi­ti­on, die ich hier nicht ein­neh­men könn­te, sehr genau des­halb, weil ich hier nicht in der Posi­ti­on des Ana­ly­ti­kers bin. Wie ich vor­hin gesagt habe, wären viel­mehr Sie in die­ser Posi­ti­on, in die­sem Andrang, bis auf dies, dass Ihnen hier das Wis­sen fehlt.“

     (Eben­da, Ver­si­on Mil­ler, S. 12)

     „Ich gehe von dem aus, was in einem Dis­kurs gesagt wird, von des­sen Arte­fakt ange­nom­men wird, dafür aus­zu­rei­chen, dass Sie da sind.

     Hier, Schnitt, den­ne nicht hin­zu, ‚dass Sie da sind im Zustand der gedräng­ten Mehrlust‘.

     Ich habe ‚Schnitt‘ gesagt, weil es frag­lich ist, ob mein Dis­kurs Sie als Mehr­lust ver­sam­melt, die bereits drängt. Es ist nicht ent­schie­den, was auch immer die­ser oder jener dar­über den­ken mag, dass es die­ser Dis­kurs wäre – der­je­ni­ge der Aus­sa­gen­fol­ge, die ich ihnen prä­sen­tie­re –, der Sie in die­se Posi­ti­on bringt.“

     (Eben­da, Ver­si­on Mil­ler, S. 13)

118. Die Spe­zi­al­schrift, von der Lacan hier spricht, ist das aus chi­ne­si­schen Schrift­zei­chen bestehen­de Kan­ji, eines der drei im Japa­ni­schen ver­wen­de­ten Schrift­sys­te­me. Kan­ji-Schrift­zei­chen kön­nen auf zwei Wei­sen gele­sen wer­den, in Laut-Lesung (On-Yomi) und in Begriffs-Lesung (Kun-Yomi). Bei Laut-Lesung lehnt sich die Aus­spra­che an den Klang des ent­spre­chen­den chi­ne­si­schen Wor­tes an. Bei Begriffs-Lesung wird dem Schrift­zei­chen die Aus­spra­che zuge­ord­net, die das dem Schrift­zei­chen ent­spre­chen­de japa­ni­sche Wort hat; vgl. hier.

     Eine gro­be Ähn­lich­keit im Deut­schen lässt sich am Wort „Cham­pa­gner“ demons­trie­ren. Das „gn“ wird als Pho­nem­fol­ge /​nj/​ gele­sen; dies ent­spricht in etwa einer Laut-Lesung, die sich auf eine Fremd­spra­che stützt.

     Bei Ver­wen­dung einer Buch­sta­bier­ta­fel wird „gn“ bei­spiels­wei­se als „Gus­tav-Nord­pol“ gele­sen; dies ent­spricht in etwa der Begriffs­le­sung. Dies umso mehr, als im Japa­ni­schen die Begriffs­le­sung nicht nur eine Bedeu­tung des Schrift­zei­chens angibt, son­dern zugleich sei­nen Namen.

     In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan gesagt:

     „Wenn Sie sich ein biss­chen an einer Spra­che abge­ar­bei­tet haben wer­den wie der­je­ni­gen, die ich eben­falls gera­de ler­ne, und da bin ich mir abso­lut nicht sicher, dass das eine Wir­kung des Über-Ichs ist, die japa­ni­sche Spra­che, nun, dann wird Ihnen klar wer­den, dass eine Schrift eine Spra­che so, wie sie beschaf­fen ist, beein­flus­sen kann, die­se melo­diö­se Spra­che, wun­der­bar in ihrer Schmieg­sam­keit und ihrem Ein­falls­reich­tum. Wenn ich den­ke, dass das eine Spra­che ist, in der die Adjek­ti­ve kon­ju­giert wer­den und dass ich bis zu mei­nem Alter gewar­tet habe, um das zu mei­ner Dis­po­si­ti­on zu haben, dann weiß ich wirk­lich nicht, was ich bis hier­her getan habe. Ich, ich habe nach nichts ande­rem gestrebt als danach, dass die Adjek­ti­ve kon­ju­giert wer­den. Und eine Spra­che, in der die Fle­xio­nen die­ses abso­lut Wun­der­ba­re haben, dass sie ganz allein spa­zie­ren gehen.

     Das, was ‚Monem‘ genannt wird, hier kön­nen Sie es mit­ten­drin ändern. Sie ver­pas­sen ihm eine chi­ne­si­sche Aus­spra­che, völ­lig anders als die japa­ni­sche Aus­spra­che, der­art, dass Sie, wenn Sie mit einem chi­ne­si­schen Schrift­zei­chen kon­fron­tiert sind, es On-Yomi oder Kun-Yomi aus­spre­chen, abhän­gig von den jewei­li­gen Bedin­gun­gen, die immer sehr genau sind. Aber für einen Typ, der so wie ich dahin gelangt, gibt es kei­ne Mög­lich­keit zu wis­sen, wel­che der bei­den er wäh­len muss. Man muss initi­iert sein, aber natür­lich gibt es nur die Natür­li­chen, die es wissen.

     Mehr noch, Sie kön­nen zwei chi­ne­si­sche Schrift­zei­chen haben. Wenn Sie sie Kun-Yomi aus­spre­chen, d.h. auf Japa­nisch, sind Sie abso­lut nicht in der Lage zu sagen, zu wel­chem die­ser chi­ne­si­schen Schrift­zei­chen die ers­te Sil­be des­sen gehört, was Sie sagen, und zu wel­chem die letz­te gehört, die in der Mit­te noch weni­ger, nicht wahr? Es ist das Gesamt der bei­den chi­ne­si­schen Schrift­zei­chen, das Ihnen die mehr­sil­bi­ge japa­ni­sche Aus­spra­che dik­tiert, die man voll­kom­men ver­steht, eine Aus­spra­che, die auf zwei Schrift­zei­chen gleich­zei­tig ant­wor­tet. Denn wenn man annimmt, dass ein chi­ne­si­sches Schrift­zei­chen im Prin­zip einer Sil­be ent­spricht, wenn Sie es auf chi­ne­si­sche Wei­se aus­spre­chen, On-Yomi, dann sieht man nicht, war­um man sich dann, wenn man es auf japa­ni­sche Wei­se aus­spricht, ver­pflich­tet glau­ben soll­te, die­se Wort­vor­stel­lung in Sil­ben zu zerlegen.

     Nun, dar­aus kön­nen Sie viel ler­nen, viel dar­über, dass die japa­ni­sche Spra­che von ihrer Schrift genährt wird. Sie wird wie genährt? In lin­gu­is­ti­scher Form natür­lich, das heißt an dem Punkt, wo die Lin­gu­is­tik an die Spra­che her­an­reicht, das heißt immer im Geschriebenen.

     Es muss Ihnen ja gesagt wer­den, wenn Mon­sieur de Sauss­u­re rela­tiv in der Lage war, die Signi­fi­kan­ten als arbi­trär zu bezeich­nen, dann ein­zig auf­grund des­sen, dass es sich um geschrie­be­ne Figu­ra­tio­nen han­del­te. Wie hät­te er sei­nen klei­nen Quer­strich (bar­re) machen kön­nen, den ich hin­rei­chend gebraucht und miss­braucht habe, mit der Sache dar­un­ter und den Sachen dar­über, wenn er kei­ne Schrift gehabt hätte?“

     (Sit­zung vom 10. März 1971; über­setzt nach Ver­si­on Mil­ler, S. 91 f.)

     „Monem“ ist der Ter­mi­nus des fran­zö­si­schen Sprach­wis­sen­schaft­lers André Mar­ti­net für die kleins­te bedeu­tungs­tra­gen­de Ein­heit, also für das Gebil­de, das im Deut­schen „Mor­phem“ heißt.

     Der Quer­strich (bar­re) ist der waa­ge­rech­te Strich zwi­schen Signi­fi­kat und Signi­fi­kant in Sauss­u­res Dar­stel­lung des Zei­chens; in Das Drän­gen des Buch­sta­bens hat­te Lacan die­sen Strich als Sper­re gedeu­tet, die das Signi­fi­kat in der Ver­drän­gung hält.

     Im Vor­wort zur japa­ni­schen Über­set­zung der Écrits schreibt Lacan 1972:

     „Das Unbe­wuss­te (um zu wis­sen, was das ist, lese man den Dis­kurs, den die­se Schrif­ten als den von Rom ver­zeich­nen), das Unbe­wuss­te, sage ich, ist struk­tu­riert wie eine Sprache.

     Das ist es, was es der japa­ni­schen Spra­che ermög­licht, die Bil­dun­gen so voll­kom­men abzu­dich­ten, dass ich zuge­gen sein konn­te, als eine Japa­ne­rin die Ent­de­ckung mach­te, was ein Witz ist: eine erwach­se­ne Japanerin.

     Dadurch wird bewie­sen, dass in Japan der Witz tat­säch­lich die Dimen­si­on der ganz gewöhn­li­chen Rede ist, und das ist es, wes­halb nie­mand, der die­se Spra­che bewohnt, das Bedürf­nis hat, psy­cho­ana­ly­siert zu wer­den, außer um sei­ne Bezie­hun­gen zu den Spiel­au­to­ma­ten zu regeln, ja sogar zu noch ein­fa­che­ren mecha­ni­schen Klienten.

     Für die wirk­lich spre­chen­den Wesen genügt das On-Yomi, um das Kun-Yomi zu kom­men­tie­ren. Die Klam­mer, die bei­de mit­ein­an­der ver­bin­det, ist das Wohl­erge­hen der­je­ni­gen, die sie dazu bil­den, so frisch wie hei­ße Waf­feln dar­aus hervorzugehen.

     Nicht alle haben das Glück, in ihrer Spra­che chi­ne­sisch zu spre­chen, der­art, dass sie davon ein Dia­lekt wäre, vor allem nicht, was ein noch stär­ke­rer Punkt ist, davon eine Schrift über­nom­men zu haben, die ihrer Spra­che so fremd ist, dass dies hier in jedem Moment den Abstand des Den­kens, also des Unbe­wuss­ten, zum Spre­chen spür­bar macht. Also der Abstand, der in den inter­na­tio­na­len Spra­chen, die für die Psy­cho­ana­ly­se rele­vant gewe­sen sind, so schwer frei­zu­le­gen ist.“

     (Avis au lec­teur japo­nais. In: Aut­res écrits, S. 498 f. Die­ses Vor­wort trägt das Datum vom 27. Janu­ar 1972; es wur­de 1981 auf Fran­zö­sisch veröffentlicht.)

     In Semi­nar 23 wird Lacan sei­ne The­se bekräf­ti­gen: Japa­ner sind nicht ana­ly­sier­bar, heißt es dort (vgl. Semi­nar 23, Sit­zung vom 26. März 1976; Ver­si­on Mil­ler, S. 126).

119. Chol­let und Mil­ler: „et non pas le signe“ (und nicht das Zei­chen).– Litu­ra­terre II: „C’est la lett­re com­me tel­le qui fait appui au signi­fi­ant selon sa loi de méta­pho­re. C’est d’ailleurs : du dis­cours, qu’il la prend au filet du sem­blant.“ (Aut­res écrits, S. 19) Ich neh­me an, das „et non pas le signi­fi­ant“ in Ver­si­on Espaces Lacan ein Ver­spre­cher oder ein Ver­schrei­ber ist und über­set­ze an die­ser Stel­le nach Ver­si­on Chollet.

120. Unter „Zei­chen“ ver­steht Lacan die Auf­fas­sung von der Spra­che als Objekt, das vom einem Jemand mani­pu­liert wird, die Spra­che als Werk­zeug, etwa als Kom­mu­ni­ka­ti­ons­mit­tel; ent­spre­chend der Defi­ni­ti­on von Charles San­ders Peirce, wonach ein Zei­chen etwas für jeman­den reprä­sen­tiert. Vgl. Radio­pho­nie, S. 8.)

121. Chol­let: „de tou­te cho­se“.– Litu­ra­terre II: „que tou­te cho­se“.– Mil­ler: „que tou­tes choses“.

122. In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan gesagt:

     „Das, was sich in einem Dis­kurs an den Ande­ren als ein Du wen­det, lässt die Iden­ti­fi­zie­rung auf­tau­chen, mit etwas, was man das mensch­li­che Idol nen­nen kann. (…) In jedem Dis­kurs, der ans Du appel­liert, pro­vo­ziert etwas zu einer getarn­ten, gehei­men Iden­ti­fi­zie­rung, die nichts ande­res ist als die mit die­sem rät­sel­haf­ten Objekt, das gar nichts sein kann, die ganz klei­ne Mehr­lust von Hit­ler, die viel­leicht nicht wei­ter ging als sein Schnurrbart.“

     (Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 29)

123. Litu­ra­terre II: „que j’y déno­te, de ce que cet­te fic­tion soit sou­mi­se aux lois de la poli­tes­se.“ (Aut­res écrits, S. 19)

124. Vgl. in die­sem Blog den Arti­kel „Die Wahr­heit hat die Struk­tur einer Fik­ti­on.“

125. Im Hin­weis für den japa­ni­sche Leser (1972) zur Über­set­zung der Écrits wird Lacan hier­aus die Schluss­fol­ge­rung zie­hen, dass „nie­mand, der die­se Spra­che [das Japa­ni­sche] bewohnt, einen Bedarf danach hat, psy­cho­ana­ly­siert zu wer­den“ (J. Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2000, S. 498, mei­ne Über­set­zung). Und im Nach­wort von 1973 zu Semi­nar 11 von 1964, Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se, heißt es mit Bezug auf die japa­ni­sche Spra­che, dass „das spre­chen­de Wesen sich dadurch den Kunst­grif­fen des Unbe­wuss­ten ent­zie­hen kann, die es nicht errei­chen, da sie sich dar­in ver­schlie­ßen“ (Ver­si­on Miller/​Haas S. 302).

126. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „ne fait en bloc rien“.– Mil­ler und Litu­ra­terre II: „ne fait enve­lo­p­pe à rien“ (einen Umschlag /​ eine Hül­le für nichts bil­det) (Aut­res écrits, S. 19).

127. Auf Roland Bar­thes hat­te Lacan sich in Semi­nar 18 bereits frü­her bezo­gen. In der Sit­zung vom 10. Febru­ar 1971 hat­te er berich­tet, dass ein Lin­gu­ist ihm, Bar­thes und Lévi-Strauss den Vor­wurf gemacht hat­te, von der Lin­gu­is­tik einen meta­pho­ri­schen Gebrauch zu machen (vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 42). Der frag­li­che Lin­gu­ist ist André Martinet.

128. Roland Bar­thes: L’empire des signes. Ski­ra, Genf 1970; dt.: Das Reich der Zei­chen. Über­setzt von Micha­el Bisch­off. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1981.

129. In Das Reich der Zei­chen beschreibt Bar­thes Sze­nen des japa­ni­schen Lebens, wie sie sich für ihn als Beob­ach­ter dar­stel­len: die Prä­sen­ta­ti­on der Kör­per, die Ges­ten beim Zube­rei­ten der Nah­rung und beim Essen, der Anblick einer Spiel­hal­le, die visu­el­le Ori­en­tie­rung in einer Stadt, das Aus­se­hen der Wohn­räu­me, die demons­tra­ti­ven For­men der Höf­lich­keit, aber auch das Bun­ra­ku und das Hai­ku, wobei das, was er sieht und liest, immer wie­der mit der gra­phi­schen Sei­te von Schrift und Zeich­nung ver­gli­chen wird. So spricht er etwa von einem „gra­phi­schen Modus der Exis­tenz“ (S. 110 der deut­schen Über­set­zung), von den „zahl­lo­sen gra­phi­schen Gebär­den, die das japa­ni­sche Leben kenn­zeich­nen“ (113 f.).

130. In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan die vier Plät­ze der vier Dis­kur­se als Näp­fe (godets) bezeich­net (vgl. Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971; Ver­si­on Mil­ler, S. 26). Der ers­te Napf ist dem­nach der Platz oben links, der Platz des Scheins. In der­sel­ben Sit­zung bezeich­net er den Dis­kurs als Arte­fakt (Ver­si­on Mil­ler, S. 27); also ist ver­mut­lich gemeint „oder es mit sei­nem Dis­kurs zumin­dest aufzurufen“.

131. Roland Bar­thes bezieht sich in Das Reich der Zei­chen aus­führ­lilch auf das Bun­ra­ku; vgl. dt. Über­set­zung, a.a.O., S. 67–86.

132. Beim Bun­ra­ku sitzt der Rezi­ta­tor (tayu) an der Sei­te der Büh­ne. Er arti­ku­liert die Stim­men des Erzäh­lers und sämt­li­cher Figu­ren und betont dabei die Emo­tio­nen. (Vgl. Wiki­pe­dia-Eng­lisch, Arti­kel „Bun­ra­ku“.)

133. Deut­li­cher in Litu­ra­terre II: „ inter­prè­te, jus­tem­ent de ce qu’il ne néces­si­te pas l’interprétation.“ (genau des­halb, weil eine Übersetzung/​Deutung nicht not­wen­dig ist) (Aut­res écrits, S. 20).

134. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „des faits de lan­ga­ge“. – Mil­ler und Litu­ra­terre II: „la tra­duc­tion per­pé­tu­el­le fai­te lan­ga­ge“ (die zu Spra­che gemach­te bestän­di­ge Über­set­zung) (Aut­res écrits, S. 20).

135. Unter „Kom­mu­ni­ka­ti­on“ und „Dia­log“ ver­steht Lacan meist die Auf­fas­sung, dass die Spra­che ein Werk­zeug ist, um Gedan­ken mit­zu­tei­len; vgl. etwa Radio­pho­nie, S. 8.

     In einer frü­he­ren Sit­zung von Semi­nar 18 hat­te Lacan dar­an erin­nert, dass er seit lan­gem sagt, es gebe kei­nen Dia­log (Sit­zung vom 17. Febru­ar 1971; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 72).

136. Chol­let schreibt wie Espaces Lacan: „je me clas­se par­mi les êtres vivants“.– Mil­ler: „qu’avec moi je les clas­se êtres vivants“ (dass ich sie mit mir zu den Lebe­we­sen zäh­le).– Litu­ra­terre II: „qu’avec moi je les clas­se, de pure logi­que, par­mi les êtres vivants.“ (Dass ich sie mit mir, rein logisch, zu den Lebe­we­sen zäh­le) (Aut­res écrits, S. 20).

137. In Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten (1957) heißt es:

     „Die Ansprü­che des Geis­tes wür­den auch dann unan­ge­foch­ten blei­ben, wenn der Buch­sta­be nicht die Pro­be abge­legt hät­te davon, daß er alle sei­ne Wahr­heits­wir­kun­gen im Men­schen tätigt, ohne daß der Geist auch nur das gerings­te damit zu schaf­fen hat.“

     (Schrif­ten II, S. 34)

     1966 ver­weist Lacan in einem Nach­trag zu sei­nem Poe-Auf­satz dar­auf, dass er im Auf­satz vom caput mor­tu­um des Signi­fi­kan­ten gespro­chen habe, von sei­nem „Toten­kopf“, d.h. von einem „Loch“, das der Signi­fi­kant auf­reißt (vgl. Das Semi­nar über E.A. Poes „Der ent­wen­de­te Brief“, Schrif­ten I, S. 50); er betont den kau­sa­len Aspekt die­ses Lochs, sei­ne Wirksamkeit.

     „Die­ser Effekt ist der­art hand­greif­lich, dass er sowohl hier [im von Lacan ent­wi­ckel­ten Sche­ma einer Kom­bi­na­to­rik] als auch in der Fik­ti­on des ent­wen­de­ten Brie­fes gefaßt wer­den kann.

     Deren Wesen besteht dar­in, dass der Brief/​Buchstabe sei­ne Wir­kun­gen nach innen über­tra­gen konn­te: auf die Han­deln­den der Erzäh­lung, den Erzäh­ler mit­ein­ge­schlos­sen, wie auch nach außen: auf unse­re Leser, wie auch auf ihren Autor, ohne daß irgend jemand jemals sich um sei­ne Bedeu­tung küm­mern muß­te. Das ist gewöhn­lich das Los all des­sen, was geschrie­ben wird.“

     (Das Semi­nar über E.A. Poes „Der ent­wen­de­te Brief“, Schrif­ten I, S. 55)

     In Radio­pho­nie (1970) beschreibt Lacan eine ähn­li­che Tafel-Szene:

     „Ich ent­sin­ne mich der Ver­le­gen­heit, mit der mich ein Bur­sche befrag­te, der sich, da er Mar­xist sein woll­te, unter das aus Leu­ten der Par­tei (der ein­zi­gen) bestehen­de Publi­kum gemischt hat­te, das (Gott weiß wie­so) zur Mit­tei­lung mei­ner ‚Dia­lek­tik des Begeh­rens und Sub­ver­si­on des Sub­jekts in der Psy­cho­ana­ly­se‘ zusam­men­ge­strömt war.

     Ich habe net­ter­wei­se (nett, wie ich immer bin) in der Fol­ge in mei­nen Écrits auf die Ver­dutzt­heit hin­ge­wie­sen, die mir aus die­sem Publi­kum antwortete.

     Was ihn angeht, ‚glau­ben Sie denn‘, sag­te er mir, ‚daß es genügt, daß Sie was pro­du­ziert, Buch­sta­ben an die Tafel geschrie­ben haben, um davon einen Effekt zu erwarten?‘

     Eine der­ar­ti­ge Übung hat jedoch getra­gen, ich habe davon den Beweis, und sei’s nur durch den Abfall, der ihr ein Recht für mein Buch gab – wobei die Fonds der Ford Foun­da­ti­on, die sol­che Zusam­men­künf­te anre­gen, damit sie was haben, um mit dem Schwamm drü­ber­zu­wi­schen, sich unvor­stell­bar auf dem Tro­cke­nen fan­den, um mich zu publizieren.

     Das ist, weil der Effekt, der sich pro­pa­giert, nicht einer von Kom­mu­ni­ka­ti­on des Spre­chens, son­dern von Ver­schie­bung des Dis­kur­ses ist.

     Freud, unbe­grif­fen, und sei’s von ihm selbst, da er sich hat ver­ständ­lich machen wol­len, ist weni­ger durch sei­ne Schü­ler gedient als durch die­se Propagierung (…).“

     (Radio­pho­nie, S. 11)

138. In der Sit­zung vom 17. Febru­ar hat­te Lacan gesagt,

     „dass es beim Sprech­we­sen kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt. Es hat eine ers­te Bedin­gung gege­ben, die es uns sofort sehen las­sen könn­te, näm­lich dass das sexu­el­le Ver­hält­nis, wie jedes ande­re Ver­hält­nis, letzt­lich nur vom Geschrie­be­nen her Bestand hat. Das Wesent­li­che des Ver­hält­nis­ses ist, dass es eine Abbil­dung im Sin­ne der Mathe­ma­tik ist, a auf b abge­bil­det – a → b. Wenn Sie es nicht a und b schrei­ben, haben Sie es nicht mit dem Ver­hält­nis als sol­chem zu tun. Das heißt nicht, dass sich im Rea­len nichts ereig­net. Aber im Namen von was wol­len Sie es ‚Ver­hält­nis‘ nen­nen? Die­se ganz gro­be Sache wür­de bereits hin­rei­chen, um, sagen wir, begreif­lich zu machen, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, wür­de aber in nichts die Tat­sa­che aus­räu­men, dass es nicht gelingt, es zu schreiben.“

     (Ver­si­on Mil­ler, S. 65)

     In der Sit­zung vom 10. März knüpft er hier­an an:

     „Dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, habe ich bereits in der Form fixiert, dass es gegen­wär­tig kei­ne Wei­se gibt, es zu schrei­ben. Wer weiß, es gibt Leu­te, die davon träu­men, dass das eines Tages geschrie­ben wird. War­um nicht, es gibt Fort­schrit­te der Bio­lo­gie, Mon­sieur Jacob ist immer­hin da, nicht wahr? Viel­leicht wird es eines Tages nicht mehr die gerings­te Fra­ge geben über das Spermato[zoon] und die Eizel­le. Sie sind für­ein­an­der gemacht, das wird geschrie­ben wer­den, wie man sagt. (…)

     Wie auch immer, gegen­wär­tig kann das nicht geschrie­ben wer­den, ohne etwas funk­tio­nie­ren zu las­sen, was ein biss­chen komisch ist, weil man gera­de über sein Geschlecht nichts weiß, näm­lich das, was Phal­lus heißt.

     Ich bedan­ke mich bei der Per­son, die mir die Sei­te gege­ben hat, wo es in mei­nen Schrif­ten das gibt, was es mit dem Begeh­ren des Man­nes auf sich hat, Φ(a) geschrie­ben. Φ, das ist der Phal­lus-Signi­fi­kant. Das wird hier für die­je­ni­gen gesagt, die glau­ben, dass der Phal­lus der Signi­fi­kan­ten­man­gel ist. Ich weiß, dass das in den Cafés dis­ku­tiert wird, denn ich, ich mach mir nichts draus, aus den Schrif­ten, nicht wahr? Und das Begeh­ren der Frau, das schreibt sich Ⱥ(φ). (φ) ist der Phal­lus da, wo man sich vor­stellt, dass er ist, der klei­ne Pul­ler­mann. Nun, das ist das, was einem bes­ser zu schrei­ben gelingt nach etwas, was wir, mein Gott, ein­fach so nen­nen wer­den: die Tat­sa­che, einen bestimm­ten Moment der Wis­sen­schaft erreicht zu haben.

     Die­ser Moment der Wis­sen­schaft ist durch eine bestimm­te Anzahl von geschrie­be­nen Koor­di­na­ten gekenn­zeich­net, zu denen vor­ran­gig die For­mel gehört, die Mon­sieur New­ton geschrie­ben hat, in Bezug auf das, wor­um es bei dem geht, was man das Gra­vi­ta­ti­ons­feld nennt, und was nichts ande­res ist als ein rei­ner Schrieb. (…) Wenn ich den­ke, dass die­se Her­ren da – und bald die­se Damen und Her­ren –, die an die­sem abso­lut sub­li­men Ort her­um­spa­ziert sind, der sicher­lich eine der Ver­kör­pe­run­gen des Sexu­al­ob­jekts ist, der Mond, wenn ich den­ke, dass sie ein­fach durch etwas Geschrie­be­nes dahin gebracht wor­den sind, dann gibt das viel Hoff­nung. Sogar in dem Feld, in dem das für uns nütz­lich sein könn­te, in dem des Begeh­rens. Aber letzt­lich ist das nicht für mor­gen, nicht wahr? Trotz der Psy­cho­ana­ly­se ist das nicht für morgen.“

     (Semi­nar 18, Ver­si­on Mil­ler, S. 83 f.)

     Lacan bezieht sich an der zuletzt zitier­ten Stel­le auf fol­gen­de Pas­sa­ge in sei­nem Auf­satz Remar­que sur le rap­port de Dani­el Lag­a­che „Psy­ch­ana­ly­se et struc­tu­re de la per­son­na­li­té “:

     „Die Funk­ti­on Φ des ver­lo­re­nen Signi­fi­kan­ten, für die das Sub­jekt sei­nen Phal­lus opfert, die Form Φ(a) des männ­li­chen Begeh­rens, Ⱥ(φ) des Begeh­rens der Frau, füh­ren uns zu die­sem Ende der Ana­ly­se, deren Apo­rie uns Freud mit der Kas­tra­ti­on hin­ter­las­sen hat.“

     (Écrits, S. 683; zitiert nach der Über­set­zung in die­sem Blog hier).