Brief von Lacan an Pierre Sou­ry vom 15. Dezem­ber 1977, Rück­sei­te, von hier
Der Text lau­tet: „Appel­lez . moi demain matin à 11 h. si vous le pouvez“
„Rufen Sie . mich mor­gen Vor­mit­tag um 11 Uhr an, falls Sie können“

Unter „Wis­sen“ (savoir) ver­steht Lacan das Unbe­wuss­te – nicht nur, aber vor allem. Dabei wird das Unbe­wuss­te als Ver­knüp­fung von Signi­fi­kan­ten auf­ge­fasst. Die­se Ver­knüp­fung kann die Form der Meta­pher (syn­chron) oder der Met­ony­mie (dia­chron) anneh­men und damit zwei Arten von Signi­fi­kats­ef­fek­ten her­vor­brin­gen – Erzeu­gung von neu­em Sinn: Meta­pher, bestän­di­ge Ver­schie­bung des Sinns: Metonymie.

In den Semi­na­ren 21 und 22 gibt Lacan zum Wis­sens­be­griff aus­führ­li­che Erläu­te­run­gen. Ich über­set­ze die wich­tigs­ten Pas­sa­gen – chro­no­lo­gisch geord­net, nach der Sta­fer­la-Edi­ti­on – und erläu­te­re sie eng am Text. Den Schluss bil­det eine sys­te­ma­ti­sie­ren­de Zusammenstellung.

Hintergrund

Ein­ge­führt wird der Begriff des Unbe­wuss­ten als Wis­sen in Semi­nar 12 von 1964/​65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se.

„Das Unbe­wuss­te ist ein Wis­sen, von dem das Sub­jekt unbe­stimmt bleibt.“¹

War­um spricht Lacan statt vom Unbe­wuss­ten vom Wis­sen? Nega­tiv for­mu­liert: weil der Begriff des Unbe­wuss­ten der Bewusst­seins­phi­lo­so­phie ver­haf­tet ist, ver­mit­tels der Nega­ti­on. Posi­tiv: weil der Begriff des Bewusst­seins ety­mo­lo­gisch auf „wis­sen“ zurück­geht, nicht nur im Deut­schen. Das latei­ni­sche Wort con­sci­en­tia ist das „Mit-Wis­sen“, eine Über­set­zung des grie­chi­schen Wor­tes syn­ei­de­sis, mit der­sel­ben Bedeu­tung. Außer­dem ermög­licht der Begriff des Wis­sens es Lacan, das Unbe­wuss­te mit ande­ren Wis­sens­for­men zu vergleichen.

Für die Psy­cho­ana­ly­se ist das Unbe­wuss­te die ent­schei­den­de Form des Wis­sens; die Ent­de­ckung des Unbe­wuss­ten ver­än­dert radi­kal den Begriff des Wis­sens. (Offe­ne Fra­ge: Redu­ziert sich das Unbe­wuss­te auf das Wis­sen, d.h. auf das ver­dräng­te Unbe­wuss­te? Freud hat­te in Das Ich und das Es davon gespro­chen, dass es ein Unbe­wuss­tes gibt, das nicht auf die Ver­drän­gung zurückgeht.)

Sinn

Die Sign­fii­kan­ten­ver­bin­dung, das Wis­sen, erzeugt den Sin­n­ef­fekt, auf den bei­den Ach­sen der Met­ony­mie (syn­chron) und der Meta­pher (dia­chron); in der Met­ony­mie ist der Sinn, das Signi­fi­kat, das, was bestän­dig ver­scho­ben wird, in der Meta­pher wird neu­er Sinn erzeugt.²

Im Vor­wort zur deut­schen Aus­ga­be mei­ner aus­ge­wäh­len Schrif­ten schreibt Lacan 1973:

„Rück­halt aber gibt das Unbe­wuss­te, die Ent­de­ckung Freuds, dass das Unbe­wuss­te arbei­tet, ohne hier zu den­ken oder zu rech­nen oder auch zu urtei­len, dass aber die Frucht gleich­wohl da ist: ein Wis­sen, bei dem es nur dar­um geht, es zu ent­zif­fern, da es in einer Chif­frie­rung besteht.“³

Das Unbe­wuss­te qua Wis­sen ist das Ergeb­nis einer Ent­zif­fe­rung, einer Ent­zif­fe­rung des Sinns, von Meta­pher und Metonymie.

Wis­sen ohne Subjekt

Das Unbe­wuss­te ist eine Form des Wis­sens. Das Unbe­wuss­te ist nicht das Sub­jekt. Das Unbe­wuss­te als Wis­sen ist Gegen­be­griff zum sujet sup­po­sé savoir, zum Sub­jekt, dem zu wis­sen unter­stellt wird, zu der Illu­si­on, auf der die Über­tra­gung beruht.⁴

In Lacans Zusam­men­fas­sung von Semi­nar 15 von 1967/​68, Der psy­cho­ana­ly­ti­sche Akt, heißt es:

„Dass es Unbe­wuss­tes gibt, heißt, dass es Wis­sen ohne Sub­jekt gibt.“⁵

Das Unbe­wuss­te ist ein Wis­sen ohne Sub­jekt, ein sub­jekt­lo­ses Wissen.

In Semi­nar 16 von 1968/​69, Von einem Ande­ren zum ande­ren, sagt Lacan, das Unbe­wuss­te ist

„ein Wis­sen, von dem das Sub­jekt nichts weiß (un savoir à l’insu du sujet)“⁶.

S₂

Als Sym­bol für das Wis­sen hat Lacan in Semi­nar 16 die Zei­chen­fol­ge S₂ ein­ge­führt, S Index zwei (Lacan hat­te die­ses Sym­bol bereits frü­her ver­wen­det, jedoch nicht für das Unbe­wuss­te als Wis­sen). Der Buch­sta­be S steht für „Signi­fi­kant“, die Zif­fer zwei meint, dass es um (min­des­tens) zwei Signi­fi­kan­ten geht. S₂ ist die Signi­fi­kan­ten­ver­knüp­fung.⁷

Im Sym­bol S₂ wird die Signi­fi­kan­ten­ver­knüp­fung auf die kleinst­mög­li­che Grö­ße redu­ziert, auf ein Signi­fi­kan­ten­paar. Das unbe­wuss­te Wis­sen beruht inso­fern letzt­lich auf der Bezie­hung von zwei Signi­fi­kan­ten, als bei den Mecha­nis­men des Unbe­wuss­ten – Ver­dich­tung und Ver­schie­bung bzw. Meta­pher und Met­ony­mie – min­des­tens zwei Signi­fi­kan­ten im Spiel sind (in Freuds Ter­mi­no­lo­gie: zwei Vor­stel­lun­gen), die ent­we­der syn­chron (Meta­pher) oder dia­chron (Met­ony­mie) mit­ein­an­der ver­bun­den sind.

S₁ → S₂

Lacan unter­schei­det zwei Signi­fi­kan­ten­funk­tio­nen, den Her­ren­si­gni­fi­kan­ten (S₁) und das Wis­sen (S₂), in Freud­scher Ter­mi­no­lo­gie: das Ichide­al und das Unbewusste.

In Zur Ein­füh­rung in den Nar­ziss­mus (1914) hat­te Freud geschrieben:

„Die Ide­al­bil­dung stei­gert, wie wir gehört haben, die Anfor­de­run­gen des Ichs und ist die stärks­te Begüns­ti­gung der Ver­drän­gung […].“⁸

Die Bezie­hung zwi­schen dem Ichide­al (S₁)  und dem Wis­sen (S₂) ist also die Bezie­hung der Ver­drän­gung. In der Rela­ti­on S₁ → S₂ ist S₁ das Ver­drän­gen­de und S₂ das Ver­dräng­te. Bes­ser gesagt, dies ist die Kern­be­deu­tung. Die for­ma­le Bezeich­nung als S₁ und S₂ dient nicht zuletzt dazu, die Bin­dung die­ser Sign­fi­kan­ten­be­zie­hung an die Ver­drän­gung zu lockern und sie als all­ge­mei­ne Struk­tur des Sym­bo­li­schen freizusetzen.

Lalan­gue

In Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re, heißt es:

„Die­ses Wis­sen, sofern es im Lager von lalan­gue ruht, heißt das Unbe­wuß­te.“⁹

Lalan­ge ist die Spra­che, sofern sie durch Mehr­deu­tig­kei­ten bestimmt ist, die auf dem Klang beru­hen, im Gegen­satz zu lan­ga­ge, der gram­ma­tisch gere­gel­ten Spra­che. Das Unbe­wuss­te qua Wis­sen beruht auf Lalan­gue. auf einem ein Netz von Signi­fi­kan­ten, die durch Äqui­vo­ka­tio­nen und Laut­ähn­lich­kei­ten mit­ein­an­der ver­bun­den sind.

Ein Wissen, das uns täuscht (13. November 1973)

In der ers­ten Sit­zung von Semi­nar 21, Les non-dupes errent (1973/​74) heißt es:

„Wor­auf weist Freud uns hin, durch das Auf­tau­chen des Unbewussten?

Dass die Struk­tur – an wel­chem Punkt die­ser angeb­li­chen Rei­se man auch sein mag [der Rei­se von der Geburt zum Tod] (…) –, dass die Struk­tur, d.h. die Bezie­hung zu einem bestimm­ten Wis­sen, dass die Struk­tur sich nicht davon abbrin­gen lässt.

Und le désir [das Begeh­ren], wie man unpas­send über­setzt, ist ganz streng, wäh­rend des gesam­ten Lebens, immer das­sel­be.¹⁰

Ein­fach durch Bezie­hun­gen eines bestimm­ten Wesens in sei­nem Auf­tau­chen, in sei­nem Auf­tau­chen in einer Welt, wo die­ser Dis­kurs bereits herrscht, hier­durch ist es, was sein Begeh­ren angeht, voll­kom­men deter­mi­niert, von Anfang bis Ende.

Nur des­halb, weil man nicht mehr der von der Struk­tur Her­ein­ge­leg­te sein will, stellt man sich auf die ver­rück­tes­te Wei­se vor, dass das Leben aus irgend­wel­chen Gegen­sät­zen von Lebens­trie­ben und Todes­trie­ben gewo­ben ist. Das heißt aber immer­hin, bereits ein ganz klein wenig höher zu schwe­ben als der Begriff, der All­tags­be­griff, der Reise.

Die­je­ni­gen, die nicht die vom Unbe­wuss­ten Her­ein­ge­leg­ten sind, d.h. die nicht all ihr Bemü­hen dar­auf rich­ten, an ihm zu haf­ten, nicht wahr, sehen das Leben nur vom Stand­punkt des via­tor¹¹ aus.“¹²

Unter „Wis­sen“ ver­steht Lacan das Unbe­wuss­te – das Unbe­wuss­te als unver­än­der­li­che deter­mi­nie­ren­de Struk­tur. Das Unbe­wuss­te ist eine bestimm­te Art des Wis­sens, nicht die ein­zi­ge, aber die­je­ni­ge, die für die Psy­cho­ana­ly­se im Mit­tel­punkt steht.

Es ist unver­meid­lich, ein dupe zu sein, ein von einem Dis­kurs „Her­ein­ge­leg­ter“, „Getäusch­ter“, „Betro­ge­ner“. Lacan bezieht sich damit auf den Titel von Semi­nar 21, Les non-dupes errent, „Die Nicht-Her­ein­ge­leg­ten irren“ (laut­gleich mit Les noms du père, „Die Namen des Vaters“). Jeder Dis­kurs beruht auf bestimm­ten Regeln, die einen zum „Her­ein­ge­leg­ten“ die­ses Dis­kur­ses machen. Wer nicht das Spiel eines bestimm­ten Dis­kur­ses spielt, wer kein vom Dis­kurs Her­ein­ge­leg­ter sein will, wer sich nicht strikt an das hält, was ein bestimm­ter Dis­kurs ihm lie­fert, wer die Wahr­heit mehr als nur halb­sa­gen will, wer also ein Welt­bild kon­stru­iert, eine Welt­an­schau­ung, der geht in die Irre.¹³

Auch im Dis­kurs der Psy­cho­ana­ly­se ist man unver­meid­lich ein von die­ser Struk­tur Her­ein­ge­leg­ter. In die­sem Dis­kurs klebt man am unbe­wuss­ten Wis­sen.¹⁴

Wir sind die von die­sem Wis­sen Getäusch­ten – wir sind uns des­sen nicht bewusst, dass es die­ses Wis­sen ist, das unse­re Hand­lun­gen bestimmt.

Aus dem Un-bewuss­ten oder Unbe-Wuss­ten wird bei Lacan das Täusch-Wis­sen, das Wis­sen, das uns dar­über täuscht, dass es uns bestimmt.

Ein Wissen, das kein Pardon kennt (11. Dezember 1973)

Der Begriff des Wis­sens steht im Gegen­satz zu dem des Nichtwissens.

„Was der ana­ly­ti­sche Dis­kurs also ant­wor­tet, ist Fol­gen­des: Das, was Sie tun, ist kei­nes­wegs das Ergeb­nis eines Nicht­wis­sens. Es ist immer deter­mi­niert, bereits deter­mi­niert durch etwas, das ein Wis­sen ist und das wir als das Unbe­wuss­te bezeich­nen. Das, was Sie tun, weiß, was Sie sind, es kennt Sie.

Was Sie nicht hin­rei­chend spü­ren – bei einer so zahl­rei­chen Ver­samm­lung kann ich es ja nicht glau­ben –, ist, inwie­fern die­se Aus­sa­ge etwas Neu­es dar­stellt. Nie­mals hat ein Gro­ßer Kas­per, der sich mit der Fra­ge des Wis­sens befasst hat – und Gott weiß, dass ich nicht ohne Unbe­ha­gen auch Pas­cal hier ein­rei­he, der der größ­te Gro­ße Kas­per ist –, nie hat jemand die­ses Urteil gewagt, bei dem ich Sie auf Fol­gen­des hin­wei­se: Die Ant­wort des Unbe­wuss­ten ist, dass sie, dass sie das Kein Par­don impli­ziert, und zwar ohne mil­dern­de Umstände.

Was Sie tun, ist Wis­sen, völ­lig deter­mi­niert. Wobei die Tat­sa­che, dass dies durch eine Arti­ku­la­ti­on deter­mi­niert ist, die von der vor­an­ge­gan­ge­nen Gene­ra­ti­on getra­gen wird, Sie auf kei­ne Wei­se ent­schul­digt, weil das Sagen, das Sagen die­ses Wis­sens, es nur zu einem Wis­sen macht, das noch ver­här­te­ter ist, wenn ich so sagen kann, an der Gren­ze zu einem zeit­lo­sen Wissen.

Die­sen Sinn habe ich aus Freud her­aus­ge­löst, da er es sagt. Er sagt es mit sei­nem gesam­ten Werk.

Wenn ich Sie bit­te, mich nicht zu ver­ste­hen, dann sehen Sie, dass es etwas gibt. Aber ich kann nichts tun, als dies im Sagen von Freud zu ver­ste­hen, weil es nichts gibt, nichts zu tun gibt, als die Fol­gen gewäh­ren zu las­sen.“¹⁵

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist ein Wis­sen-über-etwas, ein Wis­sen über das Sub­jekt, über sein Begehren.

Wenn Pas­cal von der „natür­li­chen Unwis­sen­heit“ spricht, irrt er sich. Das Han­deln wird nie durch ein Nicht­wis­sen bestimmt, son­dern immer durch ein Wissen.

Die­ses Wis­sen ist von der vor­her­ge­hen­den Gene­ra­ti­on über­lie­fert wor­den. Lacans For­mel hier­für ist „Das Unbe­wuss­te ist der Dis­kurs des Ande­ren“ (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel).

Das unbe­wuss­te Wis­sen kennt kein Par­don. Zwar ist es uns von unse­ren Eltern und Groß­el­tern wei­ter­ge­ge­ben wor­den und es hat deter­mi­nie­ren­den Cha­rak­ter, aber das ver­min­dert kei­nes­wegs unser Schuld­ge­fühl. Lacan stützt sich hier auf Freuds Theo­rem des „unbe­wuss­ten Schuld­ge­fühls“ bzw. des „mora­li­schen Maso­chis­mus“.¹⁶

Ein Wissen im Realen (12. Februar 1974)

Das unbe­wuss­te Wis­sen ähnelt der Logik.

„Es wird S₂ geben, S Index 2, zwei S, zwei Signi­fi­kan­ten groß S, die sich ein­prä­gen wer­den und die geben wer­den, auf dem Weg des rei­nen Zufalls, näm­lich des­sen, was in den Bezie­hun­gen zu den­je­ni­gen, die da waren, um das zu beauf­sich­ti­gen, was man sei­ne Erzie­hung nennt, sei­ne Bil­dung, was in die­sen Bezie­hun­gen vor allem nicht gestimmt hat. Dar­in wird sich die­ses Wis­sen bil­den, die­ses unzer­stör­ba­re und zugleich abso­lut nicht sub­jek­ti­vier­te Wis­sen. Es wird sich die­ses rea­le Wis­sen bil­den, irgend­wo da ein­ge­prägt, ein­ge­prägt ganz wie bei Aris­to­te­les das Alpha, das Beta und das Gam­ma. Und dies ist das, was das Unbe­wuss­te sein wird. Und etwas ande­res wird es nicht geben, wie das die Per­son sag­te, die durch den Zoll ging und sag­te: ‚Das ist Fut­ter für mei­ne Zie­ge‘, wor­auf­hin der Zöll­ner ihr sag­te: ‚Hören Sie, das ist aber erstaun­lich, das sind doch Hosen­trä­ger!‘ und die­se Per­son erwi­der­te: ‚Naja, so ist das halt. Wenn sie das nicht kriegt, hat sie gar nichts.‘ Für das unbe­wuss­te Wis­sen gilt aber das­sel­be: Als Wahr­heit wird es nichts ande­res haben als die­se Hosenträger.

Das unbe­wuss­te Wis­sen, dar­um geht es, um die Ver­bin­dung her­zu­stel­len, damit dem Wahr-Sagen etwas gelingt, d.h. dass es ihm gelingt, sich irgend­wo Gehör zu ver­schaf­fen, um für die Abwe­sen­heit jeden Ver­hält­nis­ses zwi­schen dem Mann und einer Frau – Frau­en, nicht allen Frau­en – einen Ersatz zu schaffen.

Da ist der Abstand, der Unter­schied zwi­schen dem Wahr-Sagen und der Wis­sen­schaft des Rea­len. Des­halb sind wir, was die Behand­lung des Unbe­wuss­ten angeht, sehr viel näher bei den Mani­pu­la­tio­nen der Logik als bei irgend­et­was ande­rem, denn das gehört zur sel­ben Ord­nung. Es gehört zur Ord­nung des Geschrie­be­nen, wor­auf ich Sie an ande­rer Stel­le hin­ge­wie­sen habe.

Der gro­ße Weg­be­rei­ter des ana­ly­ti­schen Dis­kur­ses, Freud selbst, hat das nicht eli­mi­nie­ren kön­nen. Denn wenn er sei­ne klei­nen Sche­ma­ta lie­fert, nicht wahr, in sei­nem Ent­wurf, die­je­ni­gen, mit denen er zu begrei­fen ver­such­te, was das wohl sein moch­te, das Wis­sen der Hys­te­ri­ke­rin, nun, was macht er? Er macht genau nichts ande­res als dies, näm­lich die­se klei­nen Punk­te und die­se klei­nen Pfei­le, die­se For­men von Geschrie­be­nem, mit denen er Rechen­schaft ablegt, Rechen­schaft abzu­le­gen glaubt über etwas, was so alt war wie die Welt, näm­lich die Ana­mne­se. Es ist offen­kun­dig, dass man die Ana­mne­se seit lan­gem als eine Mar­kie­rung auf­fasst, als eine Ein­prä­gung, man muss aber auch sagen, dass das abso­lut ver­schwom­men ist, unge­nü­gend. Da bekräf­tigt der lie­be Freud in gewis­ser Wei­se, dass es das ist, wor­um es geht, wenn es um das Rea­le geht, dass es sich um etwas han­delt, was geschrie­ben wird, etwas, was geschrie­ben wird, und dass es dar­um geht, es zu lesen, es zu lesen, indem man es ent­zif­fert.“¹⁷

Das unbe­wuss­te Wis­sen, S₂, ist eine Signi­fi­kan­ten­ver­bin­dung, es wird dar­ge­stellt durch S₂, die Ver­bin­dung zwei­er Signifikanten.

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist nicht sub­jek­ti­viert und es ist unzer­stör­bar. Es prägt sich auf dem Weg des rei­nen Zufalls ein, aus­ge­hend von Unstim­mig­kei­ten in den Bezie­hun­gen zu den Eltern, den Erziehern.

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist ein „rea­les Wis­sen“, das heißt wohl: ein Wis­sen im Rea­len. Als Wis­sen im Rea­len hat es einen ähn­li­chen Cha­rak­ter wie die Buch­sta­ben­be­zie­hun­gen in der Logik des Aris­to­te­les. (Gemeint ist bei­spiels­wei­se: Wenn gilt: alle A sind B, und wenn gilt: C ist ein A, dann gilt auch: C ist B.) Letzt­lich – aber nur letzt­lich – geht es beim Unbe­wuss­ten um Bezie­hun­gen jen­seits des Sinns.

Es gibt hier eine Dis­kre­panz zwi­schen der Bezie­hung zum Wah­ren und der zum Rea­len. Das Sub­jekt sucht das Wah­re, es zielt auf das „Wahr-Sagen“, auf das Auf­de­cken eines ver­bor­ge­nen Sinns, und zwar des­halb, um für die Abwe­sen­heit des sexu­el­len Ver­hält­nis­ses einen Ersatz zu schaffen.

Das, was es in einer Psy­cho­ana­ly­se letzt­lich bekommt, ist etwas ande­res, näm­lich die „Wis­sen­schaft des Rea­len“, Bezie­hun­gen zwi­schen „Buch­sta­ben“. Dies ist ein Wis­sen, das nicht auf der Ebe­ne des Sinns und der Wahr­heit sub­jek­ti­viert wer­den kann, son­dern das nur geschrie­ben wer­den kann.

Das zeigt sich bereits bei Freud im Ent­wurf einer Psy­cho­lo­gie (1895) – die Ana­mne­se einer Hys­te­rie wird hier durch Punk­te und Pfei­le dar­ge­stellt, also geschrie­ben.¹⁸ Das Sche­ma stellt übri­gens, Freud zufol­ge, unter ande­rem einen Schluss dar, eine logi­sche Schluss­fol­ge­rung. „Der Schluß, nicht allein im Laden zu blei­ben wegen Atten­tats­ge­fahr, ist ganz kor­rekt gebil­det, mit Rück­sicht auf alle Stü­cke des Asso­zia­ti­ons­vor­gan­ges.“ ¹⁹

Ein Bezug zum Rea­len ist mög­lich, aber nicht auf der Ebe­ne des Sinns (des Wah­ren), son­dern nur durch das Geschrie­be­ne, duch das Geschrie­be­ne, das man ent­zif­fert, durch eine Logik.

Ein Wissen ohne ein ordnendes Subjekt (21. Mai 1974)

„Es geht dar­um zu wis­sen, was sind zwei Per­so­nen, wie man sagt, d.h. zwei Tie­re, die von einer poli­ti­schen Orga­ni­sa­ti­on aus ver­or­tet sind, die sehr genau durch das bezeich­net wird, was ich einen Dis­kurs genannt habe, es geht dar­um zu wis­sen, was das Sagen (dire) eines ritua­li­sier­ten Aus­tauschs von Wor­ten (paro­les) ist und das, was man nennt, das, wovon ange­nom­men wird, dass es bei die­ser Übung im Spiel ist, näm­lich das Unbewusste.

Hier ver­su­che ich Ihnen zu sagen: es gibt Wis­sen im Rea­len, wel­ches funk­tio­niert, ohne das wir wis­sen könn­ten, wie die Arti­ku­la­ti­on in dem her­ge­stellt wird, was wir gewöhnt sind, sich rea­li­sie­ren zu sehen.

Ist es das, wor­um es geht, und dass wir die­se Annah­me zulas­sen soll­ten, nicht wahr, dass es von einem ord­nen­den Den­ken abhän­gig ist? Das ist die Posi­ti­on, die von Reli­gi­on und Meta­phy­sik bezo­gen wird, die in die­ser Hin­sicht auf der­sel­ben Sei­te ste­hen – bei den Unter­stel­lun­gen, die sie dem Sein zuord­nen, rei­chen sie sich die Hand.

Ich möch­te Fol­gen­des sagen: Das unbe­wuss­te Wis­sen, das­je­ni­ge, das Freud annimmt, unter­schei­det sich von die­sem Wis­sen im Rea­len, das so ist, dass, wie auch immer es sein mag, sogar die Wis­sen­schaft dazu gelangt, es, die­ses Wis­sen, vor­se­hend (pro­vi­dentiel) zu machen, d.h. dass etwas, ein Sub­jekt, sei­ne Har­mo­nie sichert. Was Freud vor­bringt – aber das ist, neben­bei bemerkt, nicht alles –, das ist dies, dass es nicht vor­se­hend ist, dass es dra­ma­tisch ist, aus etwas gemacht, was von einem Feh­ler im Sein aus­geht, von einer Dys­har­mo­nie zwi­schen Den­ken und Welt. Und dass die­ses Wis­sen den Kern des­sen aus­macht, was wir als Ex-sis­tenz bezeich­nen, da es von außen insis­tiert, und da es stö­rend ist.

In die­sem Sin­ne zeigt sich das sexu­el­le Ver­hält­nis – bei dem Wesen, das ich nicht als ein­zi­ger als Sprech­we­sen bezeich­ne, nicht wahr –, zeigt es sich als gestört. Dies im Gegen­satz zu all dem, was sich bei den ande­ren Lebe­we­sen abzu­spie­len scheint. Von daher kommt sogar die Unter­schei­dung zwi­schen Natur und Kul­tur. Und die­se Natur müs­sen wir hier sehr genau, wenn ich so sagen kann, als gar nicht so natür­lich charakterisieren.

Denn von da, wo wir leben, nötigt die Natur sich nicht auf; das, was sich uns auf­nö­tigt, ist ein ande­rer Modus, ein ande­rer Modus des Wis­sens, ein Wis­sen, das auf kei­ne Wei­se einem Sub­jekt zuge­schrie­ben wer­den kann, das die Ord­nung über­wa­chen wür­de, das die Har­mo­nie über­wa­chen wür­de. Und des­halb gab es anfangs, in mei­nen ers­ten Aus­sa­gen zur Cha­rak­te­ri­sie­rung des Freud­schen Unbe­wuss­ten, eine For­mel, die ich vor­ge­bracht habe, auf die ich mehr­mals zurück­ge­kom­men bin, die ich in Sain­te-Anne vor­ge­bracht habe, näm­lich fol­gen­de: ‚Gott glaubt nicht an Gott‘. Zu sagen ‚Gott glaubt nicht an Gott‘ heißt, exakt das­sel­be zu sagen, wie wenn man sagt ‚’s gibt Unbe­wuss­tes‘. Natür­lich, ange­sichts der Ord­nung der Zuhö­rer­schaft, nicht wahr, die ich damals hat­te, näm­lich der Psy­cho­ana­ly­ti­ker, wie sie sich damals dar­stel­len konn­ten, hat­te das kei­ner­lei Wir­kung. Das hat­te kei­ner­lei Wir­kung außer der, dass sie mir die Fra­ge stell­ten, ob ich denn dar­an glaub­te. Seit­her gibt es jeman­den, der mich dadurch defi­niert hat, dass er sag­te, ich sei jemand, der glaub­te, er wäre Lacan, nicht wahr, das war die Art, wie ich selbst Napo­le­on defi­niert hat­te, aber bezo­gen auf das Ende sei­nes Lebens, in dem Augen­blick, in dem er letzt­lich, mein Gott, ver­rückt war, nicht wahr. Denn an sei­nen eige­nen Namen zu glau­ben, naja, das ist eben die Defi­ni­ti­on davon. Gut. Im Gegen­satz zu dem, was besag­ter Gabri­el Mar­cel sich vor­stell­te, glau­be ich nicht an Lacan. Aber ich stel­le die Fra­ge, ob es nicht eine stren­ge Kon­sis­tenz gibt zwi­schen dem, was Freud vor­bringt, dar­über, was das Unbe­wuss­te ist, und der Tat­sa­che, dass es, was Gott angeht, nie­man­den gibt, um dar­an zu glau­ben, vor allem nicht er selbst, denn eben dar­in besteht das Wis­sen des Unbewussten.

Das Wis­sen des Unbe­wuss­ten ist das genaue Gegen­teil des Instinkts, d.h. des­sen, wovon nicht nur die Idee der Natur, son­dern jede Idee einer Har­mo­nie gelenkt wird. Inso­fern gibt es irgend­wo die­se Kluft, die zur Fol­ge hat, dass uns die natür­lichs­te Sache, wenn man so sagen kann, die­je­ni­ge, die uns von unse­ren Gesichts­punkt aus erscheint, wenn wir was betrach­ten? wenn wir Tie­re betrach­ten, also völ­lig ande­re, Gegen­stän­de in der Welt, dass wir dar­über all die Extra­po­la­tio­nen vor­neh­men, die uns mög­lich sind. Was wir kon­sta­tie­ren, ist etwas, was zwi­schen zwei Kör­pern etwas zu machen scheint, was unbe­streit­bar bei den meis­ten Arten übri­gens völ­lig anders ist, dass die Bezie­hung des männ­lich genann­ten Kör­pers zu dem, der als weib­lich auf­ge­fasst wird, näm­lich dass es ins­ge­samt zwi­schen die­sen bei­den Kör­pern, möch­te ich sagen, sehr wenig Ähn­lich­keit gibt, wäh­rend es bei den Tie­ren erstaun­lich ist, bis zu wel­chem Punkt das Männ­chen und das Weib­chen – sagen wir das Wort, um schnell vor­an­zu­kom­men und um mei­nen Gedan­ken anzu­zei­gen – nar­ziss­tisch sind.“²⁰

Wor­te wer­den im Rah­men von Dis­kur­sen aus­ge­tauscht, wobei unter einem Dis­kurs hier das sozia­le Band zu ver­ste­hen ist, wie Lacan es in Semi­nar 17 defi­niert hat­te (Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, 1969/​70). Beim Aus­tausch der Wor­te im Rah­men von Dis­kur­sen ist das Unbe­wuss­te im Spiel.

Das Unbe­wuss­te ist ein Wis­sen im Rea­len, d.h. ein Wis­sen, das funk­tio­niert, ohne dass wir mit unse­rem gewöhn­li­chen (sinn­ori­en­tier­ten) Wis­sen erfas­sen kön­nen, wie es funktioniert.

Reli­gi­on und Meta­phy­sik neh­men an, dass das Wis­sen im Rea­len auf einem ord­nen­den, einem har­mo­ni­sie­ren­den, einem für­sorg­li­chen, „pro­vi­den­ti­el­len“ Den­ken beruht. Dies setzt vor­aus, dass es ein Sub­jekt gibt, das die Har­mo­nie die­ses Wis­sens sichert.

Das Wis­sen im Rea­len, mit dem die Psy­cho­ana­ly­se es zu tun hat, also das Unbe­wuss­te, ist von ande­rer Art. Es ist nicht har­mo­nisch und segens­reich, son­dern dra­ma­tisch und stö­rend. Es beruht auf einem „Feh­ler im Sein“, auf einer Dys­har­mo­nie zwi­schen Den­ken und Welt. Es insis­tiert stö­rend von außen und bil­det inso­fern den Kern der „Ex-sis­tenz“ – die Exis­tenz ist Ex-sis­tenz, eine Bezie­hung, die bestimmt ist durch die Inter­ven­ti­on von etwas, was von außen kommt.

Das unbe­wuss­te Wis­sen im Rea­len geht damit ein­her, dass beim Sprech­we­sen – also beim Men­schen – das sexu­el­le Ver­hält­nis grund­le­gend gestört ist. Das Natür­li­che – das sexu­el­le Ange­zo­gen­sein von Män­nern durch Frau­en und von Frau­en durch Män­ner – ist beim Sprech­we­sen nicht natür­lich; dar­auf beruht die Unter­schei­dung von Natur und Kul­tur, wie Lacan hier, auf Lévi-Strauss anspie­lend, sagt.²¹

Das Unbe­wuss­te ist ein Wis­sen im Rea­len, das auf kei­ne Wei­se einem har­mo­nie­si­chern­den Sub­jekt zuge­schrie­ben wer­den kann. Das habe Lacan gemeint, sagt er, als er frü­her ein­mal ver­kün­det hat­te: „Gott glaubt nicht an Gott.“²² Das unbe­wuss­te Wis­sen zeich­net sich dadurch aus, dass es nie­man­den gibt, der dar­an glaubt.

Die Vor­stel­lung von der har­mo­ni­schen Ord­nung des Wis­sens im Rea­len liegt dem Instinkt­be­griff zugrun­de. Das unbe­wuss­te Wis­sen ist kein Instinkt, son­dern das Gegen­teil eines Instinkts. Des­we­gen ist die Sexua­li­tät bei den ande­ren Tie­ren völ­lig anders als beim Men­schen. Bei den nicht-mensch­li­chen Tie­ren basiert das sexu­el­le Ver­hält­nis zwi­schen Männ­chen und Weib­chen auf Nar­ziss­mus – das Instinkt­ver­hal­ten ist bild­ge­steu­ert. Beim Sprech­we­sen hin­ge­gen beruht die Bezie­hung des männ­li­chen Kör­pers zum weib­li­chen Kör­per kei­nes­wegs auf Ähnlichkeit.

Ein Wissen, zu dem die Schrift einen Zugang bahnt (11. Juni 1974)

In der der letz­ten Sit­zung von Semi­nar 21 erklärt Lacan:

„Also ande­rer­seits, raten Sie mal, Sie kön­nen sich nicht vor­stel­len, womit ich mei­ne Zeit ver­lo­ren habe, letzt­lich ver­lo­ren, ja ver­lo­ren, womit ich teil­wei­se mei­ne Zeit ver­lo­ren habe, seit ich Sie hier ver­sam­melt gese­hen habe, raten Sie mal: Ich war in Mai­land auf einem Semiotik-Kongress.

Das ist außer­ge­wöhn­lich, das ist außer­ge­wöhn­lich, und sicher­lich hat mir das ein wenig die Spra­che ver­schla­gen. Das hat mir inso­fern ein wenig die Spra­che ver­schla­gen, als es sehr schwie­rig ist, die Semio­tik spe­zi­ell in uni­ver­si­tä­rer Per­spek­ti­ve anzu­ge­hen. Aber schließ­lich hat mich eben die­ses Feh­len, das ich dort, wenn ich so sagen darf, ver­wirk­licht habe, auf mich selbst zurück­ge­wor­fen, wenn ich so sagen darf, ich mei­ne, es hat dafür gesorgt, dass mir klar­ge­wor­den ist, dass es sehr schwie­rig ist, die Semio­tik anzu­ge­hen. Natür­lich habe ich nicht pro­tes­tiert, denn ich bin, eben­so wie hier, sehr freund­lich auf­ge­nom­men wor­den, und ich sehe nicht, war­um ich die­sen Kon­gress dadurch hät­te stö­ren sol­len, dass ich gesagt hät­te, das Sem kann nicht ein­fach so ange­gan­gen wer­den, aus­ge­hend von einer bestimm­ten Idee des Wis­sens, einer bestimm­ten Idee des Wis­sens, die alles in allem an der Uni­ver­si­tät nicht sehr gut ver­or­tet ist.

Aber ich habe dar­über nach­ge­dacht, und es gibt dafür Grün­de, die viel­leicht gera­de der Tat­sa­che geschul­det sind, dass das Wis­sen ‚Der Frau‘ – denn so habe ich die Uni­ver­si­tät ver­or­tet –, dass das Wis­sen ‚Der Frau‘ viel­leicht nicht ganz das­sel­be ist wie das Wis­sen, mit dem wir uns hier beschäftigen.

Das Wis­sen, mit dem wir uns hier beschäf­ti­gen, ich glau­be, ich habe es Sie spü­ren las­sen, das ist das Wis­sen, aus dem das Unbe­wuss­te besteht, und ins­ge­samt möch­te ich damit die­ses Jahr schlie­ßen. Ich habe ins­ge­samt nie­mals, ich habe mich nie­mals mit etwas ande­rem befasst als damit, was es mit die­sem Wis­sen auf sich hat, das als unbe­wusst bezeich­net wird.

Wenn ich bei­spiels­wei­se den Akzent auf das Wis­sen inso­fern gesetzt habe, als der Dis­kurs der Wis­sen­schaft es im Rea­len ver­or­ten kann, dann ist Fol­gen­des ein­zig­ar­tig und etwas, wovon ich glau­be, hier in gewis­ser Wei­se die Sack­gas­se arti­ku­liert zu haben, fol­gen­de Sack­gas­se –; wobei man über New­ton her­ge­fal­len ist, weil er – indem er kei­ne Hypo­the­se auf­stell­te, kei­ne Hypo­the­se –, weil er die Sache wis­sen­schaft­lich arti­ku­liert hat, nun, er war ja unfä­hig, außer natür­lich dazu, dass man es ihm vor­wirft, er war ja unfä­hig zu sagen, wo die­ses Wis­sen zu ver­or­ten ist, die­ses Wis­sen, dem es zu ver­dan­ken ist, dass der Him­mel sich in eben der Ord­nung bewegt, die bekannt ist, d.h. auf der Grund­la­ge der Schwerkraft.

Wenn ich die­ses Merk­mal eines bestimm­ten Wis­sens her­vor­ge­ho­ben habe: im Rea­len, dann kann das als etwas erschei­nen, was die Fra­ge ver­fehlt, in dem Sin­ne, dass das unbe­wuss­te Wis­sen ein Wis­sen ist, mit dem wir es zu tun haben. Und in die­sem Sin­ne kann man von ihm sagen, dass es im Rea­len ist.

Das ist das, womit ich Sie die­ses Jahr zu unter­stüt­zen ver­su­che, mit die­ser Stüt­ze einer Schrift, einer Schrift, die nicht leicht ist, da es ja die ist, mit der Sie mich mehr oder weni­ger geschickt an der Tafel haben umge­hen sehen, in Form des bor­ro­mäi­schen Kno­tens, und damit möch­te ich die­ses Jahr schlie­ßen. Dies, um auf die­ses Wis­sen zurück­zu­kom­men und um zu sagen, wie es sich dar­stellt, ich möch­te nicht sagen: ganz im Rea­len, son­dern: auf dem Weg, der uns zum Rea­len führt.“²³

Das Sem – das Bedeu­tungs­ele­ment der Semio­tik – kann nicht ohne wei­te­res von einem Wis­sens­be­griff aus ange­gan­gen wer­den, der an die Uni­ver­si­tät gebun­den ist. Das Wis­sen, um das es im Dis­kurs der Uni­ver­si­tät geht, ist das Wis­sen „Der Frau“, wie Lacan sagt. „Gott“ ist ein ande­rer Name für „Die Frau“, sagt Lacan, das Wis­sen „Der Frau“ ist ein gött­li­ches Wis­sen, ein Wis­sen, das für eine umfas­sen­de Ord­nung sorgt.

Das uni­ver­si­tä­re Wis­sens ist nicht das­sel­be wie das Wis­sen, auf das sich der Dis­kurs der Psy­cho­ana­ly­se bezieht, es ist anders ver­fasst als das Wis­sen, aus dem das Unbe­wuss­te besteht.

Lacan spielt hier auf sein Kon­zept der vier Dis­kur­se an, das er in Semi­nar 17 von 1969/​70 ent­wi­ckelt hat­te, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se. Im Dis­kurs der Uni­ver­si­tät ist das Wis­sen, S₂, links oben ver­or­tet, am Platz des Agen­ten bzw. des Scheins; im Dis­kurs der Psy­cho­ana­ly­se fin­det man es links unten, am Platz der Wahrheit.

Die­ses unbe­wuss­te Wis­sen, sagt Lacan, sei immer sein ein­zi­ges The­ma gewesen.

Er cha­rak­te­ri­siert die­ses Wis­sen dadurch, dass es ein Wis­sen im Rea­len ist. Dabei bezieht er sich auf die neu­zeit­li­che Wis­sen­schaft. Woher wis­sen denn die Teil­chen, so hat­te man New­ton gefragt, in wel­cher Ent­fer­nung sie sich von den ande­ren befin­den?²⁴ Die For­meln der Phy­sik bezie­hen sich auf ein Wis­sen im Rea­len, auf eine Art Unbe­wuss­tes – ein Wis­sen, das die Bewe­gung der Teil­chen deter­mi­niert, von dem sie aber nichts wis­sen. New­ton hat­te die­se Fra­ge nicht beant­wor­tet - „Hypo­the­ses non fin­go“, lau­tet sein berühm­ter Satz, „Ich fin­gie­re kei­ne Hypothesen“.

Lacan folgt der Wis­sen­schaft inso­fern, als auch er annimmt, dass es ein Wis­sen im Rea­len gibt: Das Unbe­wuss­te ist ein Wis­sen im Rea­len, in etwas, was nicht sym­bo­li­siert wer­den kann.

Auf wel­che Wei­se ist eine Bezie­hung zum Wis­sen im Rea­len mög­lich? Durch die Schrift, jen­seits des Sinns. Eben dazu die­nen ihm die Zeich­nun­gen des bor­ro­mäi­sche Kno­tens, bes­ser gesagt, der bor­ro­mäi­schen Ver­schlin­gung. Die­se Ver­schlin­gung ist im drei­di­men­sio­na­len Raum ange­sie­delt, sie kann aber auf theo­re­ti­sche Wei­se nur mit­hil­fe von zwei­di­men­sio­na­len Dia­gram­men ange­gan­gen wer­den, das heißt ver­mit­tels der Schrift. Die Schrift ist der Weg, der zum Rea­len führt.

Etwas spä­ter heißt es:

„Es gibt einen Moment, da über­ar­bei­tet Freud sei­ne gesam­te Top­ik, wie man sagt, nicht wahr. Es gibt die berühm­te zwei­te Top­ik, die ein­fach eine Schrift ist, die nichts ande­res ist als etwas, was die Gestalt von einem Ei hat, die Gestalt eines Eis, die nun wirk­lich um so erstaun­li­cher anzu­se­hen ist, die­se Gestalt des Eis, als das, was hier als das Ich ver­or­tet wird, an den Platz gelangt, an dem auf einem Ei oder genau­er auf sei­nem Dot­ter, auf dem, was man den Vitel­lus nennt, der Ort des Embryo­nal­punkts ist. Das ist offen­kun­dig merk­wür­dig, das ist offen­kun­dig sehr merk­wür­dig, und damit wird die Funk­ti­on des Ichs an die­je­ni­ge ange­nä­hert, in der sich ins­ge­samt ein Kör­per ent­wi­ckelt, ein Kör­per, bei dem ein­zig die Ent­wick­lung der Bio­lo­gie uns gestat­tet, in den ers­ten For­men der Moru­la, in den ers­ten Gastru­la­tio­nen usw. die Art und Wei­se zu ver­or­ten, in der er sich formt.

Aber da die­ser Kör­per, und dar­in besteht sie, die­se zwei­te Top­ik von Freud, da die­ser Kör­per in einer Bezie­hung zum Es ver­or­tet ist, zum Es, das eine außer­ge­wöhn­lich kon­fu­se Idee ist –; wie Freud das arti­ku­liert, ist das Es ein Ort, ein Ort der Stil­le, das ist das, was er haupt­säch­lich dar­über sagt.

Aber wenn er es so arti­ku­liert, bezeich­net er damit nur, dass das, wovon ange­nom­men wird, dass es das Es ist, dass dies das Unbe­wuss­te ist, wenn es schweigt. Die­se Stil­le ist ein Schwei­gen. Und das ist hier kei­nes­wegs nichts, das ist sicher­lich eine Bemü­hung, eine Bemü­hung in dem Sinn, in einem Sinn, der im Ver­hält­nis zu sei­ner ers­ten Ent­de­ckung viel­leicht ein wenig regres­siv ist, in dem Sinn, sagen wir, den Platz des Unbe­wuss­ten zu mar­kie­ren. Er sagt übri­gens nicht, was das ist, die­ses Unbe­wuss­te, anders gesagt, wozu es dient. Dort schweigt es, es ist der Platz der Stille.

Es steht außer Zwei­fel, dass hier­durch der Kör­per ver­kom­pli­ziert wird, der Kör­per, inso­fern er in die­sem Sche­ma vom Ich reprä­sen­tiert wird, vom Ich, das in die­ser Schrift als ein Ei dar­ge­stellt wird. Ist das Ich der Kör­per? Was es schwie­rig macht, das Ich auf das Funk­tio­nie­ren des Kör­pers zu redu­zie­ren, ist genau Fol­gen­des, näm­lich dass in die­sem Sche­ma in Bezug auf das Ich ange­nom­men wird, dass es sich nur auf der Grund­la­ge die­ses Wis­sens ent­wi­ckelt – des Wis­sens, inso­fern es schweigt – und dass es von dort das bezieht, was man wohl sei­ne Nah­rung nen­nen muss.

Ich wie­der­ho­le es für Sie. Es ist schwie­rig, mit die­ser zwei­ten Top­ik ganz zufrie­den zu sein, weil das, was geschieht, womit wir es in der psy­cho­ana­ly­ti­schen Pra­xis zu tun haben, weil das etwas ist, was sich auf eine völ­lig ande­re Wei­se dar­zu­stel­len scheint. Das heißt, dass die­ses Unbe­wuss­te, im Ver­hält­nis zu dem, was das Ich mit der Welt so gut ver­kop­peln wür­de – den Kör­per mit dem, was ihn umgibt, das, was ihn in die­se Art Ver­hält­nis ein­ord­nen wür­de, das man hart­nä­ckig als natür­lich betrach­ten will –, im Ver­hält­nis hier­zu stellt sich die­ses Unbe­wuss­te als etwas dar, was von die­ser Har­mo­nie wesent­lich ver­schie­den ist, dis­har­mo­nisch, um es klar zu sagen; ich plat­ze sofort damit her­aus, und war­um nicht, dar­auf muss man den Akzent setzen.

Das Ver­hält­nis zur Welt ist sicher­lich – wenn wir ihm den Sinn geben, die­sen effek­ti­ven Sinn, den es in der Pra­xis hat –, ist etwas, bei dem man nicht anders kann als sofort zu spü­ren, dass – im Ver­hält­nis zu die­ser in gewis­ser Wei­se ganz ein­fa­chen Vor­stel­lung vom Aus­tausch mit der Umwelt –, dass die­ses Unbe­wuss­te para­si­tär ist. Es ist ein Para­sit, bei dem es scheint, dass eine ganz bestimm­te Art sich damit sehr gut arran­giert, aller­dings nur in dem Maße, wie sie davon nicht die­je­ni­gen Wir­kun­gen ver­spürt, die man wohl als das benen­nen muss, bezeich­nen muss, was sie sind, näm­lich als patho­gen. Ich will sagen, dass die­ses glück­li­che Ver­hält­nis, die­ses vor­geb­lich har­mo­ni­sche Ver­hält­nis zwi­schen dem, was lebt, und dem, wovon es umge­ben ist, dass es gestört ist durch das Insis­tie­ren die­ses Wis­sens, die­ses zwei­fel­los ver­erb­ten Wis­sens, es ist kein Zufall, dass es da ist, es ist kein Zufall, dass es da ist. Und die­ses Sprech­we­sen, um es so zu nen­nen, wie ich es nen­ne, die­ses Sprech­we­sen bewohnt das Wis­sen, aber es bewohnt es nicht ohne aller­lei Beschwer­lich­kei­ten.“²⁵

In Das Ich und das Es (1923) stellt Freud sei­ne soge­nann­te zwei­te Top­ik vor. Die­se Top­ik ist eine Zeich­nung mit Buch­sta­ben­fol­gen und inso­fern eine Schrift - der Ter­mi­nus „Schrift“ umfasst hier nicht nur die Buch­sta­ben, son­dern auch die Zeich­nung. Dar­in ähnelt die zwei­te Top­ik Lacans bor­ro­mäi­schem Kno­ten, bei dem es sich eben­falls um eine Kom­bi­na­ti­on von Zeich­nung und Buch­sta­ben handelt.

In der Neu­en Fol­ge der Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se (1933) fin­det man eine zwei­te Ver­si­on die­ses Dia­gramms, in dem auch das Über-Ich sei­nen Platz gefun­den hat.

In der zwei­ten Top­ik erscheint das Ich als eine Art Ei, d.h. als eine Art Körper.

Die ers­te Top­ik beruh­te auf dem Unter­schied von Bewuss­tem, Vor­be­wuss­tem und Unbe­wuss­ten; Anlass für den Wech­sel von der ers­ten zur zwei­ten Top­ik war die Ent­de­ckung, dass das Ich teil­wei­se unbe­wusst ist. In der ers­ten zeich­ne­ri­schen Dar­stel­lung der zwei­ten Top­ik fehlt der Begriff des Unbe­wuss­ten, in der zwei­ten Ver­si­on ist er ein­ge­tra­gen, zwi­schen dem Ich und dem Es. Lacan fragt sich, wie der Begriff des Unbe­wuss­ten auf das Es zu bezie­hen ist – womit ver­mut­lich gemeint ist: auf das Es im Unter­schied zum Ich. Sei­ne Ant­wort lau­tet so: das Es ist das Unbe­wuss­te, inso­fern es stumm ist. Das Unbe­wuss­te ist dem­nach teils spre­chend, teils stumm, und die stum­me Sei­te des Unbe­wuss­ten ist das Es.

In Das Ich und das Es ord­net Freud dem Es zwei Trieb­grup­pen zu, die Lebens­trie­be, auch Eros genannt, und die Todes­trie­be. Von den Lebens­trie­be geht der „Lärm des Lebens“ aus, sagt Freud, wäh­rend man den Ein­druck gewin­nen müs­se, „dass die Todes­trie­be im wesent­li­chen stumm sind“.²⁶ Lacan redu­ziert hier also das Es auf den Todes­trieb. Er betont, dass die Rede von der „Stumm­heit“ der Todes­trie­be nicht als blo­ße Meta­pher zurück­zu­wei­sen sei; Freud sei hier auf einem Weg, er erkun­det das Unbe­wuss­te. Aller­dings sei die­ser Weg etwas regres­siv, im Ver­hält­nis zur ers­ten Ent­de­ckung des Unbe­wuss­ten – mir ist nicht klar, was hier mit „regres­siv“ gemeint ist.

Ins­ge­samt stellt Freuds Sche­ma dar, dass der Ich-Kör­per sich auf der Grund­la­ge des Es ent­wi­ckelt, d.h. des Unbe­wuss­ten-sofern-es-schweigt. Das Ich ernährt sich gewis­ser­ma­ßen vom Unbe­wuss­ten-sofern-es-schweigt. Das heißt aber, dass das Ich nicht auf den Kör­per redu­ziert wer­den kann.

Das Sche­ma sug­ge­riert, dass der Ich-Kör­per und das Unbe­wuss­te-sofern-es-schweigt har­mo­nisch mit­ein­an­der ver­bun­den sind. In der psy­cho­ana­ly­ti­schen Pra­xis stellt sich das anders dar. Das Unbe­wuss­te erscheint hier als wesent­lich dis­har­mo­nisch, als das, was die vor­geb­li­che Har­mo­nie zwi­schen dem Kör­per (dem Ich?) und sei­ner Umwelt stört.

In der Bezie­hung zwi­schen dem Kör­per und der Welt ist das Unbe­wuss­te ein Para­sit. Mit die­sem Para­si­ten kann sich eine bestimm­te Tier­art – die der Men­schen – eini­ger­ma­ßen arran­gie­ren, aller­dings nur, solan­ge er nicht patho­gen wird.

Auch hier betont Lacan, dass das unbe­wuss­te Wis­sen ver­erbt ist, d.h. es wird durch die Gene­ra­tio­nen über­lie­fert, „das Unbe­wuss­te ist der Dis­kurs des Anderen“.

Und schließ­lich heißt es in der letz­ten Sit­zung von Semi­nar 21 über das Wissen:

„Gut, also das, wovon man aus­ge­hen muss – Sie sehen, das zieht sich, es ist spät, gut –, das ist fol­gen­de star­ke Behaup­tung: dass das Unbe­wuss­te kei­ne Erkennt­nis (con­nais­sance) ist. Es ist ein Wis­sen, und zwar inso­fern ein Wis­sen, als ich es durch die Signi­fi­kan­ten­ver­bin­dung defi­nie­re. Ers­ter Punkt.

Zwei­ter Punkt: es ist ein dis­har­mo­ni­sches Wis­sen, das auf kei­ner­lei Wei­se für eine glück­li­che Ehe sorgt, für eine Ehe, die glück­lich wäre.“²⁷

„Es muss [in der psy­cho­ana­ly­ti­schen Pra­xis] dar­um gehen, durch­zu­ar­bei­ten, es dem­je­ni­gen, den ich den Ana­ly­sie­ren­den (l‘analysant) nen­ne, zu ermög­li­chen, die­ses Wis­sen durch­zu­ar­bei­ten, die­ses unbe­wuss­te Wis­sen, das in ihm ist wie ein Geschwür – nicht wie eine Tie­fe, son­dern wie ein Geschwür.

Das ist etwas ande­res, sicher­lich, das ist etwas ande­res als die Erkennt­nis.“²⁸

Das Unbe­wuss­te ist kei­ne Erkennt­nis (con­nais­sance), son­dern ein Wis­sen (savoir). Es ist kei­ne Erkennt­nis: Es ermög­licht kei­ne Anpas­sung des Sub­jekts an die Welt.

Ein Wis­sen ist es inso­fern, als es aus Signi­fi­kan­ten­ver­bin­dun­gen besteht; hier­auf ver­weist das Sym­bol S₂, es sym­bo­li­siert die Ver­kopp­lung von zwei Signifikanten.

Es ist ein dis­har­mo­ni­sches Wis­sen, eines, das kei­nes­wegs für die glück­li­che Ver­bin­dung zwi­schen Män­nern und Frau­en sorgt. Das Unbe­wuss­te funk­tio­niert nicht wie ein Instinkt.

Eine Psy­cho­ana­ly­se ermög­licht es dem „Ana­ly­sie­ren­den“, wie Lacan sagt, also dem Pati­en­ten, das unbe­wuss­te Wis­sen durchzuarbeiten.

Die­ses unbe­wuss­te Wis­sen ist kei­ne Tie­fe – die Psy­cho­ana­ly­se ist kei­ne „Tie­fen­psy­cho­lo­gie“ –, son­dern eine Art Geschwür.

Das unbewusste Wissen der Materie (14. Januar 1975)

In Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, wird der Wis­sens­be­griff wei­ter erläutert.

„Die Wis­sen­schaft ist sich viel­leicht noch nicht ganz dar­über im Kla­ren, dass es, wenn sie die Mate­rie behan­delt, dass es dann so ist, als ob besag­te Mate­rie ein Unbe­wuss­tes hät­te, als ob sie irgend­wo wüss­te, was sie tut.

Natür­lich ist das eine Wahr­heit, die sehr schnell ver­lo­schen ist. Man hat das jedoch wahr­ge­nom­men, es gab einen einen Augen­blick des Erwa­chens, im Augen­blick von New­ton. Man hat zu ihm gesagt: ‚Aber die­se Geschich­te mit die­ser ver­fluch­ten Gra­vi­ta­ti­on, die Sie uns da erzäh­len, also bit­te‘ – wie übri­gens konn­te man sie sich vor­her vor­stel­len, abge­se­hen vom topos des Aris­to­te­les –, ‚also bit­te, das ist für uns undenk­bar!‘ Undenk­bar, weil – war­um? Weil wir die klei­nen For­meln von New­ton haben, und wir hier nichts ver­ste­hen – das ist das, was ihren Wert ausmacht.

Denn als die­se For­meln auf­ge­tre­ten sind, hat man dage­gen sofort den fol­gen­den Ein­wand erho­ben: ‚Aber wie kann denn jedes die­ser Teil­chen wis­sen, in wel­chem Abstand es sich von allen ande­ren befin­det?‘ Das heißt, was man evo­zier­te, das ist, das war das Unbe­wuss­te, hier natür­lich das des Teil­chens. All dies, all dies ist erloschen.

Weil – war­um? Weil man schlicht auf­ge­hört hat, hier nichts zu ver­ste­hen. Und im Übri­gen hat man in dem Maße, in dem man dar­auf zurück­ge­kom­men ist, zu kom­ple­xe­ren For­meln kom­men kön­nen, indem man dabei ein paar Dimen­sio­nen mehr ver­kno­tet. Eben das ist das Pro­blem.“²⁹

Die moder­ne Phy­sik unter­stellt, ohne dass dies arti­ku­liert wird, dass die Mate­rie ein Wis­sen hat, von dem sie nichts weiß, ein Wis­sen im Rea­len, ein unbe­wuss­tes Wis­sen, ein Unbewusstes.

Zur Erklä­rung der Kör­per­be­we­gun­gen gab es vor New­ton nur die aris­to­te­li­sche Leh­re von den natür­li­chen Orten – die nicht-leben­di­gen Kör­per stre­ben zu ihrem natür­li­chen Ort und kom­men dort zum Still­stand. Das new­ton­sche Gra­vi­ta­ti­ons­ge­setz erklärt die Anzie­hung zwi­schen zwei Kör­pern durch die Gra­vi­ta­ti­ons­kraft; sie ist pro­por­tio­nal zu den Mas­sen und umge­kehrt pro­por­tio­nal zum Qua­drat des Abstands.

Für einen Moment hat­te man gese­hen, dass damit ein Wis­sen im Rea­len unter­stellt wird. Näm­lich in dem Moment, als man, bezo­gen auf das Gra­vi­ta­ti­ons­ge­setz, frag­te, woher die Teil­chen denn wis­sen, in wel­chem Abstand sie sich zu den ande­ren Teil­chen befin­den. Damit brach­te man die Gra­vi­ta­ti­ons­for­mel in Bezie­hung zu einem Unbewussten.

Man hat­te die For­mel nicht ver­stan­den, man sah kei­nen Sinn in ihr, und des­halb war es mög­lich, dar­in den Bezug auf ein Unbe­wuss­tes zu erken­nen. Inzwi­schen hat man die Fähig­keit ver­lo­ren, hier nichts zu verstehen.

Ein Wissen, von dem her das Symptom mit einem Genießen verbunden ist (18. Februar 1975)

In der Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975 beschreibt Lacan die bor­ro­mäi­sche Ver­schlin­gung mit den Begrif­fen der Kon­sis­tenz, der Ex-sis­tenz und des Lochs. Mit Kon­sis­tenz meint er die Geschlos­sen­heit und Unzer­reiß­bar­keit der Kno­ten; er ord­net sie dem Ima­gi­nä­ren zu. Die Ex-sis­tenz, ihr Ein­an­der-Äußer­lich-Sein, ent­spricht dem Rea­len. Das Loch kor­re­spon­diert dem Sym­bo­li­schen. Nach einer Bemer­kung über den Unter­schied zwi­schen Kier­ke­gaards Exis­tenz­be­griff und sei­nem eige­nem Begriff der Ex-sis­tenz fährt Lacan fort:

„Ich glau­be nicht, dass das etwas ist, was mich, wenn ich so sagen darf, in Kon­ti­nui­tät mit einer phi­lo­so­phi­schen Befra­gung bringt, son­dern viel­mehr in einen Modus des Bruchs, der auch das ist, was sich auf­nö­tigt, wenn das Auf­tau­chen des Unbe­wuss­ten als eines Wis­sens – eines Wis­sens, das jedem zu eigen ist, jedem ein­zel­nen –, wenn die­ses Auf­tau­chen so ist, dass es die Bedin­gun­gen voll­stän­dig ver­än­dert, unter denen der Begriff des Wis­sen domi­niert hat, seit, sagen wir, seit älte­ren Zei­ten, sagen wir sogar seit der Antike.

Er – die­ser Cha­rak­ter des Wis­sens – ist auf Wegen zu uns gekom­men, die wir befra­gen müs­sen, die wir auf eine Wei­se befra­gen, durch die sei­ne Sub­stanz auf jeden Fall in Fra­ge gestellt wird. Wenn das Wis­sen etwas ist, was so abhän­gig ist von den Bezie­hun­gen der Fol­ge der Gene­ra­tio­nen zum Sym­bo­li­schen, zu dem Loch, von dem ich eben gespro­chen habe, um es deut­lich zu sagen, wenn es von dem, was die Fol­ge der Gene­ra­tio­nen als Wis­sen erson­nen hat, so abhän­gig ist, war­um könn­te man dann umhin kom­men, sei­nen Sta­tus neu befragen?

Gibt es Wis­sen im Rea­len? Es ist wohl klar, dass die bestän­di­ge Unter­stel­lung – aber eine Unter­stel­lung, die nicht aus­drück­lich vor­ge­nom­men wur­de, die nicht ein­ge­stan­den wur­de –, dass sie dar­in besteht, dass es allem Anschein nach so etwas gab, denn das Rea­le, es funk­tio­nier­te, es lief rund.

Und eben dies zeigt, dass es für uns eine Ver­än­de­rung gibt, denn was die­ses ‚im Rea­len‘ angeht, so rüh­ren wir hier an ein Wis­sen von ganz ande­rer Gestalt.

Das ist ins­be­son­de­re – um hier mei­ne Kon­struk­ti­on wie­der auf­zu­neh­men –, das ist ins­be­son­de­re dies: wenn wir dar­an fest­hal­ten, dass ein Wis­sen als Stüt­ze nicht, ich sage nicht: das Loch hät­te, son­dern die Kon­sis­tenz des Symbolischen.

Das, was im Rea­len erscheint, ist recht eigent­lich dies, denn viel­leicht erin­nern Sie sich, dass das Rea­le, das Sym­bo­li­sche und das Ima­gi­nä­re so ver­or­tet sind. Das ist das, was geplät­tet – geplät­tet, weil wir den­ken –, was geplät­tet im Rea­len erscheint, d.h. im Inne­ren des Bereichs, den ein­zig die Kon­sis­tenz des Faden­rings zu defi­nie­ren erlaubt, und was sich nicht als das dem Rea­len inne­woh­nen­de Wis­sen dar­stellt, son­dern als ein Wis­sen, das auf kei­ne ande­re Wei­se zu bewäl­ti­gen ist als so, das es hier bereits in die Gestalt des Nous gebracht wird, in die Gestalt des­sen, dass das Rea­le wüss­te, was es zu tun hat, und wenn es nicht der Nous ist, nun, dann ist es die All­macht und die Weis­heit Gottes.

Ich muss nicht auf die Tat­sa­che zurück­kom­men, die Ihnen bekannt ist, die Ihnen des­halb bekannt ist, weil ich sie Ihnen ein­ge­häm­mert habe, näm­lich dass die Welt ohne Gott nicht denk­bar ist, ich spre­che von der New­ton­schen Welt³⁰, denn ‚wie soll jede der Mas­sen wis­sen, in wel­chem Abstand sie sich von allen ande­ren befindet?‘

Es gibt kein Ent­rin­nen. Vol­taire glaub­te an das Höchs­te Wesen. Er hat mich nicht ins Ver­trau­en gezo­gen, ich weiß nicht, wel­che Vor­stel­lung er sich davon gemacht hat, aber das konn­te von der Vor­stel­lung des All­wis­sens wohl kaum weit ent­fernt sein, also davon, dass die­ses Wesen die Maschi­ne am Lau­fen hält.

Die alte Geschich­te vom Wis­sen im Rea­len, man weiß, dass sie es ist, die – mein Gott – schließ­lich all die­se alten Meta­phern gestützt hat. Die­se alten Meta­phern – letzt­lich, das muss man so sagen, war Aris­to­te­les Popu­list. Es ist der Hand­wer­ker, der ihm für all sei­ne Ursa­chen das Modell lie­fert, für sei­ne Final­ur­sa­che, wenn ich mich so aus­drü­cken darf, für sei­ne For­mal­ur­sa­che, für sei­ne Ursa­che, sei­ne Ursa­che des Wirk­arms, sogar für sei­ne Mate­ri­al­ur­sa­che, was nur noch hoff­nungs­lo­ser ist.

Es ist sicher, dass sich, auf der Ebe­ne der Ursa­che, der phy­si­schen Ursa­che – bei dem, was er in sei­ner Phy­sik schreibt –, die gan­ze Pracht, nicht wahr, des Nous, des in der Welt gegen­wär­ti­gen Nous auf das redu­ziert, was ich als das Hand­werk­li­che qua­li­fi­ziert habe, als das Hand­werk­li­che, was zur Fol­ge hat, dass es mit offe­nen Armen auf­ge­nom­men wor­den ist, über­all dort, wo die Meta­pher des Töp­fers vor­herr­schend ist und wo der Topf von einer gött­li­chen Hand her­ge­stellt wurde.

Aber wie kommt es, dass er sich ganz von allein wei­ter­dreht? Genau das ist die Fra­ge, und die Fra­ge, bei der die Raf­fi­nes­se, ob der Töp­fer sich wei­ter­hin dar­um küm­mert, näm­lich dafür zu sor­gen, dass der Topf sich dreht, oder ob er, nach­dem er ihn aus­ge­wor­fen hat, ihn sich ganz von allein dre­hen lässt, wirk­lich sekun­där ist.

Aber die gan­ze Fra­ge des Wis­sens ist ein­zig davon aus­ge­hend auf­zu­grei­fen, dass ein Wis­sen nur von einer Bezie­hung zum Sym­bo­li­schen her ange­nom­men wird, d.h. in Bezug auf etwas, was sich von einem Mate­ri­al her als Signi­fi­kant ver­kör­pert, was nicht als Ein­zi­ges eine klei­ne Fra­ge auf­wirft. Denn was ist ein Signifikantenmaterial?

Bei Aris­to­te­les haben wir davon nur die Schnau­zen­spit­ze, auf der Ebe­ne, auf der er vom stoich­ei­on spricht, aber es ist sicher, dass gera­de die Idee der Mate­rie streng nur denk­bar ist, wenn man vom Signi­fi­kan­ten­ma­te­ri­al aus­geht, wo sie ihre ers­ten Bei­spie­le findet.

Also, um ein­fach zu ver­su­chen etwas zu notie­ren, näm­lich das, wor­über mei­ne Nota­ti­on sich ent­wi­ckelt: Es ist sicher, dass das von einer Erfah­rung aus­geht, von einer Erfah­rung mit der Figu­ra­ti­on des Sym­ptoms, als etwas, was im Rea­len die Tat­sa­che reflek­tiert, dass es etwas gibt, was nicht läuft.

Und wo? Natür­lich nicht im Rea­len, im Feld des Realen.

Die­ses etwas, das nicht läuft, wor­an, wor­an hängt es? Es hängt nur an dem, was ich in mei­ner Spra­che durch das par­lêt­re stüt­ze, das Sprech­we­sen, durch etwas, was nur Sprech­we­sen ist, denn wenn es nicht sprä­che, gäbe es nicht das Wort être, Sein oder (Lebe-)Wesen, und dass es für die­ses Sprech­we­sen ein Feld gibt, ein Feld, ein mit dem Loch zusam­men­hän­gen­des Feld, das ich hier dar­stel­len möch­te; ich bit­te Sie um Ent­schul­di­gung, es kommt mir nicht dar­auf an, dass mei­ne Figu­ren beson­der ele­gant wären oder sym­me­trisch.³¹

In dem Maße, in dem es eine mög­li­che Öff­nung gibt, einen Bruch, eine Kon­sis­tenz, die von die­sem Loch aus­geht, dem Ort der Ex-sis­tenz, dem Rea­len, ist das Unbe­wuss­te da, und ist das, was hier, was hier bewirkt, dass nichts, was hin­ter dem Loch des Rea­len durch­geht – in die­ser Figur hin­ter ihm, denn wenn Sie sie umdre­hen, ist es davor –, und gibt es Kohä­renz, gibt es Kon­sis­tenz zwi­schen dem Sym­ptom und dem Unbewussten.

Bis auf dies, dass das Sym­ptom nur defi­niert wer­den kann durch die Art, wie jeder vom Unbe­wuss­ten her genießt, inso­fern das Unbe­wuss­te es deter­mi­niert.“³²

Unter „Ex-sis­tenz“ ver­steht Lacan, dass die Rin­ge der bor­ro­mäi­schen Ver­schlin­gung ein­an­der äußer­lich sind, dass sie gegen­ein­an­der­sto­ßen, nicht mit­ein­an­der ver­schmel­zen und sich nicht durch­drin­gen. Er ord­net die Ex-sis­tenz dem Rea­len zu.

Lacans Begriff der Ex-sis­tenz liegt nicht auf der Linie des phi­lo­so­phi­schen Exis­tenz­be­griffs, wie er von Kier­ke­gaard ent­wi­ckelt wor­den ist, er voll­zieht damit viel­mehr einen Bruch.

Die­ser Bruch wird durch das Auf­tau­chen des Unbe­wuss­ten nötig, des Unbe­wuss­ten als eines Wis­sens. Die­ses Wis­sen ist kein sozi­al geteil­tes Wis­sen, son­dern ein Wis­sen, das jedem ein­zel­nen zuge­hört; es gibt kein kol­lek­ti­ves Unbewusstes.

Die­se Form des Wis­sens macht es nötig, neu zu fas­sen, was unter „Wis­sen“ zu ver­ste­hen ist.

Das unbe­wuss­te Wis­sen – das Unbe­wuss­te als Wis­sen – ist ein Wis­sen, dass durch die Gene­ra­tio­nen hin­durch über­lie­fert wor­den ist; es ist gewis­ser­ma­ßen ver­erbt. Die­se Über­lie­fe­rung beruht auf dem Ver­hält­nis der Gene­ra­tio­nen­fol­ge zum Symbolischen.

Lacan hat­te das Sym­bo­li­sche, bezo­gen auf die bor­ro­mäi­sche Ver­schlin­gung, dem Loch zuge­ord­net. Das Loch im Sym­bo­li­schen, so erläu­tert er in einer Sit­zung des Sinthom-Semi­nars, ist die Urver­drän­gung³³, und das, was urver­drängt ist, ist das Inzest­ver­bot.³⁴ Das unbe­wuss­te Wis­sen ist also um ein Loch her­um orga­ni­siert, um das Inzest­ver­bot als dem Urver­dräng­ten, und die­se Struk­tur nötigt dazu, den Sta­tus des Wis­sens neu zu befragen.

Die Fra­ge war, ob es Wis­sen im Rea­len gibt. Die über­lie­fer­te Ant­wort lau­tet Ja. Alle­dings wur­de die­se Ant­wort nicht expli­zit gege­ben, sie wur­de still­schwei­gend vor­aus­ge­setzt. Das Rea­le wird hier als etwas auf­ge­fasst, was gut funk­tio­niert, und die­ses Gut-Funk­tio­nie­ren wird impli­zit dar­auf zurück­ge­führt, dass es im Rea­len ein Wis­sen gibt. Die über­lie­fer­te Kon­zep­ti­on des Wis­sens begreift das Sym­bo­li­sche also nicht vom Loch her, nicht von einer Stö­rung her, son­dern aus­ge­hend vom Funktionieren.

Das Wis­sen im Rea­len, mit dem die Psy­cho­ana­ly­se es zu tun hat, ist von ande­rer Gestalt.

Wenn man sich auf die bor­ro­mäi­schen Rin­ge bezieht, kann man sagen, die über­lie­fer­te Kon­zep­ti­on des Wis­sens im Rea­len begreift das Wis­sen von der Kon­sis­tenz des Sym­bo­li­schen her. Der Wech­sel in der Auf­fas­sung des Wis­sens im Rea­len besteht dar­in, dass die Psy­cho­ana­ly­se das Wis­sen nicht mehr von der Kon­sis­tenz her angeht, son­dern vom Loch.

Die mit dem unbe­wuss­ten Wis­sen ver­bun­de­ne Bezie­hung des Sym­bo­li­schen zum Ima­gi­nä­ren und zum Rea­len wird von Lacan durch die bor­ro­mäi­schen Rin­ge dar­ge­stellt, wobei einer der Rin­ge das Sym­bo­li­sche reprä­sen­tiert, einer das Ima­gi­nä­re und einer das Rea­le. Genau gesagt: die Bezie­hung zwi­schen den drei Regis­tern wird nicht durch die Rin­ge dar­ge­stellt, son­dern durch die Zeich­nung der Rin­ge. Die bor­ro­mäi­sche Ver­schlin­gung exis­tiert nur im drei­di­men­sio­na­len Raum, theo­re­tisch bear­beit­bar ist sie aber nur, wenn man eine „Plät­tung“ vor­nimmt, eine Pro­jek­ti­on in den zwei­di­men­sio­na­len Raum. Dies ist des­halb not­wen­dig, weil wir „den­ken“, weil wir gezwun­gen sind, das Sym­bo­li­sche vom Ima­gi­nä­ren aus anzugehen.

Der tra­di­tio­nel­len Auf­fas­sung vom Wis­sen im Rea­len ent­spricht das Inne­re im Bereich des Faden­rings des Rea­len, nicht als Loch auf­ge­fasst, son­dern als Bereich, der durch die Kon­sis­tenz des Rings defi­niert ist.

In der anti­ken grie­chi­schen Phi­lo­so­phie wird das im Rea­len ent­hal­te­ne Wis­sen nicht als „Wis­sen im Rea­len“ bezeich­net, son­dern als Nous – als Geist, Ver­stand, Ver­nunft –, in der christ­li­chen Theo­lo­gie als All­macht und Weis­heit Gottes.

Von Gott her wird anfangs auch die moder­ne Phy­sik auf­ge­fasst. Damit die Mas­se­punk­te dem new­ton­schen Gra­vi­ta­ti­ons­ge­setz fol­gen kön­nen, benö­ti­gen sie ein Wis­sen dar­über – so hieß es damals –, in wel­chem Abstand sie sich zu den ande­ren Mas­se­punk­ten befin­den; Gott galt als die­je­ni­ge Instanz, die dafür sorgt, dass sie über die­ses Wis­sen ver­fü­gen. Die­ser Kon­zep­ti­on konn­te man sich nicht ent­zie­hen – noch Vol­taire, der ein­fluss­reichs­te Autor der euro­päi­schen Auf­klä­rung, glaub­te an ein Höchs­tes Wesen, und er scheint dar­un­ter eine Art All­wis­sen ver­stan­den zu haben, dass die Welt­ma­schi­ne am Lau­fen hält.

Die über­lie­fer­te Kon­zep­ti­on vom Wis­sen im Rea­len beruht letzt­lich auf der Meta­pher des Hand­wer­kers. Aris­to­te­les’ Unter­schei­dung der vier Ursa­chen­ar­ten beruht auf der Töp­fer-Meta­pher: die Ziel-Ursa­che ist das Benut­zen des Top­fes, die Form-Ursa­che sei­ne Gestalt, die Beweg-Ursa­che der ein­grei­fen­de Arm des Hand­wer­kers, die Mate­ri­al-Ursa­che der Ton. Dass der aris­to­te­li­sche Nous-Begriff auf der Hand­wer­ker­me­ta­pher beruht, erklärt sei­nen Erfolg. Des­halb konn­te er von einer Reli­gi­on adap­tiert wer­den, in der Gott als eine Art Töp­fer erscheint, als Schöp­fer­gott, näm­lich von der christ­li­chen Reli­gi­on – Tho­mas von Aquin ent­wi­ckelt eine christ­li­che Theo­lo­gie auf der Basis der aris­to­te­li­schen Metaphysik.

Wie kommt es, dass die Welt­ma­schi­ne sich von allein wei­ter­dreht? Das war damals die Fra­ge. Die Streit­fra­ge, ob dies dar­an liegt, dass der Schöp­fer von Zeit zu Zeit ein­greift (Wun­der, Deus ex machi­na, Okka­sio­na­lis­mus) oder er sich nach dem Schöp­fungs­akt ein für alle­mal her­aus­hält, ist dem­ge­gen­über sekundär.

Auf­grund der Ent­de­ckung des Unbe­wuss­ten ist die Fra­ge des Wis­sens neu auf­zu­rol­len. Aus­gangs­punkt ist hier­bei, dass das Wis­sen in einer Bezie­hung zum Sym­bo­li­schen steht, d.h. zu etwas, was sich in einem Signi­fi­kan­ten­ma­te­ri­al ver­kör­pert. Wie also hat man das Signi­fi­kan­ten­ma­te­ri­al auf­zu­fas­sen? Bei Aris­to­te­les gibt es hier­zu einen frü­hen Hin­weis, näm­lich den Begriff stoich­ei­on, der „Ele­ment“ im Sin­ne der Phy­sik bedeu­tet, aber auch „Buch­sta­be“ – die Mate­rie besteht aus Buch­sta­ben, der Buch­sta­be ist ein Ele­ment des Realen.

Die Psy­cho­ana­ly­se setzt bei etwas ande­rem an als beim Hand­wer­ker. Ihr Aus­gangs­punkt ist das Sym­ptom. Beim Sym­ptom geht es dar­um, dass etwas nicht läuft. Genau­er: das Sym­ptom reflek­tiert im Rea­len, dass etwas auf einer bestimm­ten Ebe­ne nicht läuft. Wo ist die­ses Nicht-Funk­tio­nie­ren zu ver­or­ten? Nicht im Feld des Rea­len. Ich ver­mu­te, dass posi­tiv gemeint ist: Das Nicht-Funk­tio­nie­ren ist im Feld des Sym­bo­li­schen zu ver­or­ten. Das hie­ße: das Sym­ptom reflek­tiert im Rea­len, das etwas auf der Ebe­ne des Sym­bo­li­schen nicht läuft. Was meint also, dass das Sym­ptom dies „im Rea­len reflek­tiert“? Und was, dass etwas im Sym­bo­li­schen nicht läuft?

Das etwas nicht läuft – also das Sym­ptom – beruht dar­auf, dass das Men­schen­we­sen ein Sprech­we­sen ist.

Für die­ses Wesen gibt es ein mit dem Loch zusam­men­hän­gen­des Feld. Lacan ver­weist an die­ser Stel­le auf das fol­gen­de Schema.

Das Unbe­wuss­te ist mit dem Sym­ptom ver­bun­den, dies soll vom Dia­gramm dar­ge­stellt wer­den. Das Unbe­wuss­te erscheint hier als eine Art Schat­ten, den der Ring des Sym­bo­li­schen wirft (die graue Flä­che rechts), als eine Rand­zo­ne, die sich mit dem Ima­gi­nä­ren und dem Rea­len nicht über­schnei­det. Man muss sich dar­an erin­nern, dass im drei­di­men­sio­na­len Raum das Loch des Sym­bo­li­schen sowohl inner­halb als auch außer­halb der „Kon­sis­tenz“ des Sym­bo­li­schen ver­or­tet ist, sowohl inner­halb wie außer­halb des Faden­rings, der Kreis­li­nie. Das Sym­ptom (die keil­för­mi­ge graue Flä­che unten in der Mit­te) bil­det ein wei­te­res Rand­ge­biet des Sym­bo­li­schen, es ragt in das Rea­le hin­ein und ein wenig auch in das Ima­gi­nä­re, d.h. bei der Sym­ptom­bil­dung kom­men alle drei Regis­ter ins Spiel.

Lacan bezieht sich so auf das Dia­gramm: Von einem Loch, näm­lich vom Rea­len als dem Ort der Ex-sis­tenz, geht eine mög­li­che Öff­nung aus, ein Bruch, eine Kon­sis­tenz. Das Loch im Rea­len besteht für ihn in dem Trau­ma, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt.³⁵ Was ist damit gemeint, dass von die­sem Loch eine mög­li­che Öff­nung aus­geht, und das dies zugleich ein Bruch ist und eine Kon­sis­tenz? Das ist mir nicht klar. 

In dem Maße, in dem es die­se Öff­nung gibt, ist das Unbe­wuss­te da. Das Unbe­wuss­te steht also in Ver­bin­dung zum Loch im Rea­len, zum Inzest­ver­bot als dem Urverdrängten.

Hin­ter dem Loch des Rea­len geht etwas durch (was?).

Das, was hier durch­geht, sorgt dafür, dass es zwi­schen dem Sym­ptom und dem Unbe­wuss­ten Kon­sis­tenz gibt. Die Pas­sa­ge ins­ge­samt ist unklar, aber die­se The­se ist deut­lich: Das Sym­ptom und das Unbe­wuss­te sind nicht von­ein­an­der abge­kop­pelt; zwi­schen dem Sym­ptom und dem Unbe­wuss­ten gibt es eine durch­ge­hen­de Verbindung.

Exkurs: Wissen jenseits des Unbewussten

Das Unbe­wuss­te ist eine bestimmm­te Form des Wis­sens, das unbe­wuss­te Wis­sen über das Sym­ptom. Der Begriff des Wis­sens hat die Funk­ti­on, das Unbe­wuss­te mit ande­ren Wis­sens­for­men und ande­ren Dis­kurs­ar­ten ver­glei­chen zu können.

In Semi­nar 17, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, Lacan ver­wen­det den Begriff des Wis­sens, um die Struk­tur von vier Dis­kur­sen dar­zu­stel­len: Dis­kurs des Herrn, Dis­kurs der Uni­ver­si­tät, Dis­kurs des Ana­ly­ti­kers und Dis­kurs der Hysterikerin.

Die Dis­kurs­for­meln bestehen aus vier Plät­zen, auf denen vier Sym­bo­le ver­or­tet sind. Die Sym­bo­le haben eine fes­te Anord­nung und dre­hen sich, was vier Per­mu­ta­tio­nen ergibt. Die vier Plät­ze heißen:
– oben links: Agent (in Semi­nar 18 wird die­ser Platz als der des Scheins bezeichnet)
– oben rechts: Arbeit
– unten rechts: Produktion
– unten links: Wahr­heit.³⁶

Im Dis­kurs des Herrn fin­det man das Wis­sen, S₂, am Platz der Arbeit (oben rechts). Das Wis­sen ist hier das Savoir-fai­re des Knechts, das er auf den Befehl des Herrn hin ans Werk setzt.

Im Dis­kurs der Uni­ver­si­tät besetzt das Wis­sen den Platz des Agen­ten bzw des Scheins (oben links). An der Uni­ver­si­tät geht es auf der mani­fes­ten Ebe­ne dar­um, einen bestimm­ten Typ des Wis­sens zu vermitteln.

Im Dis­kurs des Ana­ly­ti­kers ist das Wis­sen am Platz der Wahr­heit (unten links). Am Platz der Wahr­heit ist in der Ana­ly­se nichts als ein Wis­sen, d.h. kei­ne ver­steh­ba­re Deu­tung, kein Sinn (der Sinn wird durch S₁ ermög­licht), son­dern eine Struk­tur, die nicht sub­jek­ti­viert wer­den kann. „Buch­sta­ben“ wird Lacan das in den spä­te­ren Semi­na­ren nen­nen, begin­nend mit der Unter­schei­dung von „Buch­sta­be“ und „Signi­fi­kant“ im Vor­trag Litu­ra­terre von 1971 (Über­set­zung und Erläu­te­run­gen von Litu­ra­terre fin­det man hier). Die Sym­bo­li­sie­rung durch S₂, inso­fern sie sich auf Signi­fi­kan­ten bezieht, wird damit unpassend.

Der Dis­kurs des Herrn kann statt inter­sub­jek­tiv auch intra­sub­jek­tiv gedeu­tet wer­den, statt als Bezie­hung zwi­schen Herr und Knecht auch als Ver­hält­nis zwi­schen Bewuss­tem (bes­ser: von Iden­ti­fi­zie­rung) und Unbe­wuss­tem. Das Ich ope­riert von Her­ren­si­gni­fi­kan­ten aus, von Leit­be­grif­fen, die eine Sinn­sta­bi­li­sie­rung ermög­li­chen. Von hier aus bezieht es sich auf den Ande­ren im Sin­ne des Unbe­wuss­ten, und damit auf S₂, auf das unbe­wuss­te Wis­sen. Das Unbe­wuss­te hat die Funk­ti­on, ein Genie­ßen zu pro­du­zie­ren, als Kom­pen­sa­ti­on für das ver­lo­re­ne Genie­ßen, für die „Mehr­lust“, wie Lacan es nennt.

In drei­en der vier Dis­kur­se kann man S₂ als das Unbe­wuss­te deu­ten. So gese­hen, kon­fron­tie­ren die Dis­kurs­for­meln nicht nur das unbe­wuss­te Wis­sen mit ande­ren Wis­sens­for­men, sie unter­schei­den auch drei ver­schie­de­ne Funk­ti­ons­wei­sen des unbe­wuss­ten Wis­sens. Im Dis­kurs des Herrn funk­tio­niert das Unbe­wuss­te gewis­ser­ma­ßen auf all­täg­li­che Wei­se, als das Ande­re des Ichide­als (S₁). Im Dis­kurs des Hys­te­ri­kers ist es das zu ent­zif­fern­de Wis­sen, der auf­zu­de­cken­de Sinn. Und im Dis­kurs der Psy­cho­ana­ly­se besteht es, in der spä­te­ren Deu­tung, aus Buch­sta­ben jen­seits des Sinns.

Systematisierende Zusammenstellung

Und jetzt das Gan­ze noch ein­mal, gerafft und systematisiert.

Das unbewusste Wissen ist eine determinierende, nicht subjektivierte Struktur aus Signifikantenbeziehungen

Das Unbe­wuss­te ist für Lacan eine bestimm­te Form des Wis­sens. Es gibt für ihn auch ande­re For­men des Wis­sens, in vie­len Kon­tex­ten mein­te  Lacan mit Wis­sen aber ein­fach das Unbe­wuss­te.³⁷

Ein Wis­sen ist das Unbe­wuss­te inso­fern, als es aus Signi­fi­kan­ten­ver­bin­dun­gen besteht. Hier­auf ver­weist das Sym­bol S₂, es stellt die Ver­kop­pe­lung von zwei Signi­fi­kan­ten dar.³⁸

Das unbe­wuss­te Wis­sen – oder das Wis­sen vom Typ des Unbe­wuss­ten – ist eine deter­mi­nie­ren­de Struk­tur.³⁹ Wenn Pas­cal von der „natür­li­chen Unwis­sen­heit“ spricht, irrt er sich – das Han­deln wird nie durch ein Nicht­wis­sen bestimmt, son­dern immer durch ein Wis­sen.⁴⁰

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist nicht sub­jek­ti­viert.⁴¹

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist unzer­stör­bar.⁴²

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist ein Wis­sen über das Begeh­ren des Sub­jekts.⁴³

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist ver­erbt, es wur­de von der vor­an­ge­hen­den Gene­ra­ti­on über­lie­fert.⁴⁴ Lacans For­mel hier­für lau­tet: „Das Unbe­wuss­te ist der Dis­kurs des Anderen.“

Das unbe­wuss­te Wis­sen prägt sich auf dem Weg des rei­nen Zufalls ein, aus­ge­hend von Unstim­mig­kei­ten im Ver­hält­nis zu den Erzie­hern.⁴⁵

Das Wis­sen, um das es im Dis­kurs der Psy­cho­ana­ly­se geht – das unbe­wuss­te Wis­sen –, ist anders als das Wis­sen, auf das sich der Dis­kurs der Uni­ver­si­tät bezieht.⁴⁶

Eine Psy­cho­ana­ly­se ermög­licht es dem „Ana­ly­sie­ren­den“, wie Lacan sagt (l’analysant), also dem Pati­en­ten, das unbe­wuss­te Wis­sen durch­zu­ar­bei­ten.⁴⁷

Wir sind immer die von einem Dis­kurs Getäusch­ten (dupes). Im Dis­kurs der Psy­cho­ana­ly­se klebt man am unbe­wuss­ten Wis­sen.⁴⁸

Das unbe­wuss­te Wis­sen, sagt Lacan, sei immer sein ein­zi­ges The­ma gewe­sen.⁴⁹

Das unbewusste Wissen kennt kein Pardon

Das unbe­wuss­te Wis­sen kennt kein Par­don.⁵⁰ Zwar ist es uns von unse­ren Eltern und Groß­el­tern wei­ter­ge­ge­ben wor­den und es hat deter­mi­nie­ren­den Cha­rak­ter, aber das ver­min­dert kei­nes­wegs unser Schuldgefühl.

Das unbewusste Wissen ist ein Wissen im Realen

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist ein „rea­les Wis­sen“, ein Wis­sen im Rea­len.⁵¹

Es ist inso­fern ein Wis­sen im Rea­len, als es funk­tio­niert, ohne dass wir mit unse­rem gewöhn­li­chen (sinn­ori­en­tier­ten) Wis­sen erfas­sen könn­ten, wie es funk­tio­niert.⁵²

Zu Beginn der neu­zeit­li­chen Wis­sen­schaft däm­mer­te die Ein­sicht auf, dass es ein unbe­wuss­tes Wis­sen im Rea­len gibt. Woher wis­sen denn die Teil­chen, so hat­te man New­ton gefragt, in wel­cher Ent­fer­nung sie sich von den ande­ren Teil­chen befin­den? Dem­nach bezie­hen sich die For­meln der Phy­sik auf ein Wis­sen im Rea­len, auf eine Art Unbe­wuss­tes – ein Wis­sen der Teil­chen, das ihre Bewe­gung deter­mi­niert, von dem sie aber nichts wis­sen.⁵³

Die traditionelle Konzeption des Wissen im Realen: das, was ein Funktionieren sichert

Die Vor­stel­lung, dass es ein Wis­sen im Rea­len gibt, ist alt. Tra­di­tio­nell wird das Rea­le als etwas auf­ge­fasst, was gut funk­tio­niert, und die­ses Funk­tio­nie­ren wird dar­auf zurück­ge­führt, dass es im Rea­len ein Wis­sen gibt.⁵⁴

Von Reli­gi­on und Meta­phy­sik wird ange­nom­men, dass das Wis­sen im Rea­len auf einem ord­nen­den, einem har­mo­ni­sie­ren­den, einem für­sorg­li­chen, „pro­vi­den­ti­el­len“ Den­ken beruht. Dies setzt vor­aus, dass es ein Sub­jekt gibt, das die Har­mo­nie die­ses Wis­sens sichert.⁵⁵

Von der anti­ken grie­chi­schen Phi­lo­so­phie wird das im Rea­len ent­hal­te­ne Wis­sen als Nous auf­ge­fasst – als Geist, Ver­stand, Ver­nunft.⁵⁶

Der aris­to­te­li­sche Nous-Begriff beruht letzt­lich auf der Hand­wer­ker­me­ta­pher. Aris­to­te­les’ Unter­schei­dung der vier Ursa­chen ori­en­tiert sich am Modell des Töp­fers: Zweck-Ursa­che ist das Benut­zen des Top­fes, Form-Ursa­che sei­ne Gestalt, Beweg-Ursa­che der ein­grei­fen­de Arm des Hand­wer­kers, Mate­ri­al-Ursa­che der Ton. Dies erklärt den Erfolg der Nous-Kon­zep­ti­on, und dar­um konn­te sie von einer Reli­gi­on adap­tiert wer­den, in der Gott als eine Art Töp­fer erscheint, als Schöp­fer­gott.⁵⁷

Die christ­li­che Theo­lo­gie begreift das Wis­sen im Rea­len als All­macht und Weis­heit Got­tes.⁵⁸

Von Gott her wird anfangs auch die klas­si­sche moder­ne Phy­sik auf­ge­fasst. Damit die Mas­se­punk­te dem new­ton­schen Gra­vi­ta­ti­ons­ge­setz fol­gen kön­nen, benö­ti­gen sie ein Wis­sen dar­über (so wur­de gesagt), in wel­chem Abstand sie sich zu den ande­ren Mas­se­punk­ten befin­den, und Gott galt als die­je­ni­ge Instanz, die dafür sorgt, dass sie über die­ses Wis­sen ver­fü­gen. Noch Vol­taire glaub­te an ein Höchs­tes Wesen, und er scheint dar­un­ter eine Art All­wis­sen ver­stan­den zu haben, dass die Welt­ma­schi­ne am Lau­fen hält.⁵⁹

Auch der Instinkt­be­griff beruht auf der Vor­stel­lung von der har­mo­ni­schen Ord­nung des Wis­sens im Rea­len.⁶⁰

Die über­lie­fer­te Kon­zep­ti­on des Wis­sens begreift das Sym­bo­li­sche also von der Kon­sis­tenz her, als Ganz­heit.⁶¹

Das Unbewusste als Wissen im Realen ist dysfunktional

Durch das Auf­tau­chen des Unbe­wuss­ten wird es nötig, den Begriff des Wis­sens neu zu fas­sen.⁶²

Das Wis­sen im Rea­len, mit dem die Psy­cho­ana­ly­se es zu tun hat, also das Unbe­wuss­te, ist von ande­rer Art als das Wis­sen in der tra­di­tio­nel­len Kon­zep­ti­on. Es ist nicht har­mo­nisch und nicht segens­reich, son­dern dra­ma­tisch und stö­rend. Es beruht auf einem „Feh­ler im Sein“, auf einer Dys­har­mo­nie zwi­schen Den­ken und Welt. Es insis­tiert von außen und bil­det inso­fern den Kern der „Ex-sis­tenz“.⁶³

Das Unbe­wuss­te ist kei­ne Erkennt­nis (con­nais­sance), son­dern ein Wis­sen (savoir).⁶⁴ Es ist kei­ne Erkennt­nis: es ermög­licht kei­ne Anpas­sung des Sub­jekts an die Welt.

Das unbe­wuss­te Wis­sen kann kei­nem har­mo­nie­si­chern­den Sub­jekt zuge­schrie­ben wer­den. Dies hat­te Lacan gemeint (so sagt er), als er frü­her ein­mal ver­kün­det habe: „Gott glaubt nicht an Gott.“⁶⁵

Metaphern für den störenden Charakter des unbewussten Wissen: Parasit, Geschwür

In der psy­cho­ana­ly­ti­schen Pra­xis erscheint das Unbe­wuss­te wesent­lich als dis­har­mo­nisch, als das, was die vor­geb­li­che Har­mo­nie zwi­schen dem Kör­per und sei­ner Umwelt stört. In der Bezie­hung zwi­schen Kör­per und Welt ist das Unbe­wuss­te ein Para­sit. Mit die­sem Para­si­ten kann sich eine bestimm­te Tier­art – die der Men­schen – eini­ger­ma­ßen arran­gie­ren, aller­dings nur, solan­ge er nicht patho­gen wird.⁶⁶

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist kei­ne Tie­fe – die Psy­cho­ana­ly­se ist kei­ne „Tie­fen­psy­cho­lo­gie“ –, son­dern eine Art Geschwür.⁶⁷

Einen Zugang zum Wissen im Realen ermöglicht die Schrift

Beim Wis­sen im Rea­len geht es um Bezie­hun­gen jen­seits des Sinns.⁶⁸

Auf­grund der Ent­de­ckung des Unbe­wuss­ten ist die Fra­ge des Wis­sens neu auf­zu­rol­len. Aus­gangs­punkt ist hier­bei, dass das Wis­sen in einer Bezie­hung zum Sym­bo­li­schen steht, d.h. zu etwas, was sich in einem Signi­fi­kan­ten­ma­te­ri­al ver­kör­pert. Wie also hat man das Signi­fi­kan­ten­ma­te­ri­al auf­zu­fas­sen? Bei Aris­to­te­les gibt es hier­zu einen frü­hen Hin­weis, näm­lich den Begriff stoich­ei­on, der „Ele­ment“ bedeu­tet, aber auch „Buch­sta­be“ – das Wis­sen im Rea­len besteht aus „Buch­sta­ben“.⁶⁹

Als Wis­sen im Rea­len hat das Unbe­wuss­te einen ähn­li­chen Cha­rak­ter wie die Buch­sta­ben­be­zie­hun­gen in der Logik des Aris­to­te­les. Es han­delt sich um ein Wis­sen, das nicht auf der Ebe­ne des Sinns sub­jek­ti­viert wer­den kann, viel­mehr kann es nur geschrie­ben wer­den.⁷⁰ Vom Sym­bo­li­schen aus ist ein Bezug zum Rea­len mög­lich, aber nicht auf der Ebe­ne des Sinns (des Wah­ren), son­dern nur auf der des Geschrie­be­nen, eines Geschrie­be­nen, das man ent­zif­fert.⁷¹

Das zeigt sich bereits bei Freud im Ent­wurf einer Psy­cho­lo­gie (1895) – die Ana­mne­se einer Hys­te­rie wird hier durch Punk­te und Pfei­le dar­ge­stellt, also durch Geschrie­be­nes jen­seits des Sinns.⁷²

Zwi­schen der Bezie­hung zum Wah­ren und der zum Rea­len gibt es eine Dis­kre­panz: Das Sub­jekt sucht das Wah­re, es zielt auf das „Wahr-Sagen“, auf das Auf­de­cken eines ver­bor­ge­nen Sinns. In einer Psy­cho­ana­ly­se bekommt es letzt­lich etwas ande­res, näm­lich die „Wis­sen­schaft des Rea­len“, das Wis­sen im Rea­len, Bezie­hun­gen zwi­schen „Buch­sta­ben“.⁷³

Position des unbewussten Wissen in der borromäischen Verschlingung: das Loch des Symbolischen

Wo in den bor­ro­mäi­schen Rin­gen ist das Nicht-Funk­tio­nie­ren zu ver­or­ten? Nicht im Feld des Rea­len, son­dern in dem des Sym­bo­li­schen.⁷⁴

Der Wis­sens­be­griff der Psy­cho­ana­ly­se beruht auf der Bezie­hung zum Loch⁷⁵, anders gesagt: das unbe­wuss­te Wis­sen ist wesent­lich durch ein Feh­len cha­rak­te­ri­siert, durch das Inzest­ver­bot, inso­fern es urver­drängt ist.

Das Unbe­wuss­te gehört zum Sym­bo­li­schen, zu einem Sym­bo­li­schen, dem im bor­ro­mäi­schen Kno­ten nicht, wie beim über­lie­fer­ten Wis­sens­be­griff, die Kon­sis­tenz ent­spricht, son­dern das Loch⁷⁶ – das Unbe­wuss­te ist ein Wis­sen, das durch etwas bestimmt wird, was fehlt.

Lacan folgt, so sagt er, dem Weg der Wis­sen­schaft: Mit­hil­fe der Schrift jen­seits des Sinns soll ein Weg zum Wis­sen im Rea­len gefun­den wer­den. Eben dazu dient ihm der bor­ro­mäi­sche Kno­ten oder bes­ser die bor­ro­mäi­sche Ver­schlin­gung. Die­se Ver­schlin­gung ist im drei­di­men­sio­na­len Raum ange­sie­delt, sie kann aber auf theo­re­ti­sche Wei­se nur mit­hil­fe von Dia­gram­men ange­gan­gen wer­den, im zwei­di­men­sio­na­len Raum, also ver­mit­tels der Schrift.⁷⁷ Unter „Schrift“ wird hier die Zeich­nung verstanden.

Vom Loch des Rea­len aus (dem Trau­ma der Nicht-Exis­tenz des sexu­el­len Ver­hält­nis­ses) gibt es eine Öff­nung, einen Bruch, eine Kon­sis­tenz, und inso­fern es die­se Öff­nung gibt, gibt es das Unbe­wuss­te. Dadurch gibt es zwi­schen dem Sym­ptom und dem Unbe­wuss­ten Kon­sis­tenz.⁷⁸ Der Sinn die­ser For­mu­lie­run­gen ist mir nicht klar.

Das unbewusste Wissen determiniert das mit dem Symptom verbundene Genießen

Aus­gangs­punkt der Psy­cho­ana­ly­se ist nicht der Hand­wer­ker und nicht das Funk­tio­nie­ren, son­dern das Sym­ptom und damit das Nicht-Funk­tio­nie­ren – beim Sym­ptom geht es dar­um, dass etwas nicht läuft.⁷⁹

Das Sym­ptom ist mit dem Unbe­wuss­ten ver­bun­den, dies soll von dem oben wie­der­ge­ge­be­nen Dia­gramm dar­ge­stellt wer­den. Das Unbe­wuss­te erscheint hier als eine Art Schat­ten, den der Ring des Sym­bo­li­schen wirft (die graue Flä­che rechts), als eine Rand­zo­ne, die sich mit den Regis­tern des Ima­gi­nä­ren und des Rea­len nicht über­schnei­det. Das Sym­ptom (die keil­för­mi­ge graue Flä­che unten in der Mit­te) bil­det ein wei­te­res Rand­ge­biet des Sym­bo­li­schen, es ragt in das Rea­le hin­ein und ein wenig auch in das Ima­gi­nä­re. Die Bezie­hung zwi­schen dem Sym­ptom und dem Unbe­wuss­ten besteht dar­in, dass das Unbe­wuss­te deter­mi­niert, auf wel­che Wei­se das mit dem Sym­ptom ver­bun­de­ne Genie­ßen zustan­de kommt.⁸⁰

Das unbe­wuss­te Wis­sen im Rea­len deter­mi­niert das Sym­ptom, es sorgt also nicht dafür, dass etwas glatt läuft.⁸¹

Das unbewusste Wissen liefert einen Ersatz für die Inexistenz des sexuellen Verhältnisses

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist kein Instinkt, es ist das Gegen­teil eines Instinkts. Des­we­gen hat bei den nicht-mensch­li­chen Tie­ren die Sexua­li­tät einen völ­lig ande­ren Cha­rak­ter als beim Men­schen. Bei den ande­ren Tie­ren basiert das sexu­el­le Ver­hält­nis zwi­schen Männ­chen und Weib­chen auf Nar­ziss­mus [auf Bil­dern]. Beim Sprech­we­sen hin­ge­gen beruht die Bezie­hung des männ­li­chen Kör­pers zum weib­li­chen Kör­per nicht auf Ähn­lich­keit.⁸²

Das unbe­wuss­te Wis­sen ist ein dis­har­mo­ni­sches Wis­sen, eines, das kei­nes­wegs für die glück­li­che Ver­bin­dung zwi­schen Män­nern und Frau­en sorgt.⁸³

Das unbe­wuss­te Wis­sen im Rea­len geht damit ein­her, dass beim Sprech­we­sen – also beim Men­schen – das sexu­el­le Ver­hält­nis grund­le­gend gestört ist. Das Natür­li­che – das sexu­el­le Ange­zo­gen­sein von Män­nern durch Frau­en und von Frau­en durch Män­ner – ist beim Sprech­we­sen nicht natür­lich; dar­auf beruht die Unter­schei­dung von Natur und Kul­tur.⁸⁴

Das unbe­wuss­te Wis­sen lie­fert einen Ersatz für die Inexis­tenz des sexu­el­len Ver­hält­nis­ses.⁸⁵

Kommentare

Sie­he hier.

Verwandte Artikel

• Her­ren­si­gni­fi­kant, S₁: das Ichideal
• „Das Unbe­wuss­te ist struk­tu­riert wie eine Sprache.“
• „Das Unbe­wuss­te ist der Dis­kurs des Anderen.“
• Der Begriff des Rea­len: früh, kon­stant, einfach 
• Über Kno­ten

Anmerkungen

1. Sit­zung vom 19. Mai 1965, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.
2. Vgl. J. Lacan: Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wusst­ne oder die Ver­nunft seit Freud. Über­setzt von Nor­bert Haas. In: J.L.: Schrif­ten II. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten u.a. 1975, S. 15–55.
3. J. Lacan: Vor­wort zur deut­schen Aus­ga­be mei­ner aus­ge­wähl­ten Schrif­ten (geschrie­ben 7. 10. 1973). In: Ders.: Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 7-14, hier: S. 10, Über­set­zung geändert.
4. Den Begriff sujet sup­po­sé savoir führt Lacan in Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung, ein, in der Sit­zung vom 15. Novem­ber 1961.
5. J. Lacan.: L’acte psy­ch­ana­ly­tique. Comp­te ren­du du sémi­n­aire 1967–1968 (ver­öf­fent­licht 1969). In: Ders.: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 375–383, hier: S. 376, mei­ne Übersetzung.
6. Sit­zung vom 25. Juni 1969, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.
7. Die Zei­chen­fol­ge S₂ als Sym­bol für das Wis­sen wird von Lacan erst­mals in der Sit­zung vom 27. Novem­ber 1968 ver­wen­det; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 55.
8. In: S. Freud: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 37–68, hier: S. 62.
9. Semi­nar 20, Sit­zung vom 26. Juni 1973, Ver­si­on Miller/​Haas u.a., S. 154.
10. Mit désir wird Freuds „Wunsch“ über­setzt. Lacan bezieht sich auf den letz­ten Satz der Traum­deu­tung. „Indem uns der Traum einen Wunsch als erfüllt vor­stellt, führt er uns aller­dings in die Zukunft; aber die­se vom Träu­mer für gegen­wär­tig genom­me­ne Zukunft ist durch den unzer­stör­ba­ren Wunsch zum Eben­bild jener Ver­gan­gen­heit gestal­tet.“ S. Freud: Die Traum­deu­tung. In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 2. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 588.
11. Das latei­ni­sche Wort via­tor meint „Wan­dern­der“, „Rei­sen­der“.
12. Semi­nar 21, Sit­zung vom 13. Novem­ber 1973.
13. Vgl. Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI, Sit­zun­gen vom 19. Novem­ber 1974 und vom 10. Dezem­ber 1974.
14. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 15. Janu­ar 1974.
15. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Dezem­ber 1974.
16. Vgl. etwa S. Freud: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus (1924). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 339 bis 354, v.a. S. 349 ff.
17. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.
18. Abbil­dung aus: S. Freud: Ent­wurf einer Psy­cho­lo­gie (1895). In: Ders.: Aus den Anfän­gen der Psy­cho­ana­ly­se. Brie­fe an Wil­helm Fließ, Abhand­lun­gen und Noti­zen aus den Jah­ren 1887-1902. S. Fischer, Frank­furt am Main 1975, S. 297-384, hier: S. 355.
19. Freud, Ent­wurf, a.a.O., S. 355)
20. Semi­nar 21, Sit­zung vom 21. Mai 1974.
21. Clau­de Lévi-Strauss zufol­ge beruht die Unter­schei­dung von Natur und Kul­tur auf dem Inzest­ta­bu; so zuerst in: Ders.: Die ele­men­ta­ren Struk­tu­ren der Ver­wandt­schaft (1949). Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1981.
22. Die For­mel „Gott glaubt nicht an Gott“ habe ich in frü­he­ren Semi­na­ren und Auf­sät­zen nicht gefun­den. Viel­leicht ist die For­mel „Gott ist unbe­wusst“ gemeint, die Lacan aller­dings erst in Semi­nar 11 vor­ge­bracht hat, also nicht im Sain­te-Anne-Kran­ken­haus, son­dern in der Éco­le nor­ma­le supé­ri­eur (vgl. Semi­nar 11, Ver­si­on Miller/​Haas, S. 58).
23. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
24. Ähn­lich in: J. Lacan: Radio­pho­nie (1970). Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger. In: J. Lacan: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1988, S. 5-54, hier: S. 25. Außer­dem in J. Lacan: Tele­vi­si­on (1973). Über­setzt von Jut­ta Pras­se und Hin­rich Lüh­mann. A.a.O., S. 55-95, hier: S. 87.
25. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
26. S. Freud: Das Ich und das Es (1923). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 273-330, hier: S. 313. In Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur wie­der­holt er die­sen Gedan­ken: „Die Äuße­run­gen des Eros waren auf­fäl­lig und geräusch­voll genug; man konn­te anneh­men, dass der Todes­trieb stumm im Inne­ren des Lebe­we­sens an des­sen Auf­lö­sung arbei­te, aber das war natür­lich kein Nach­weis.“ (Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191-270, hier: S. 246.
27. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
28. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
29. Semi­nar 22, Sit­zung vom 14. Janu­ar 1975.
30. Das drit­te Buch von New­tons Phi­lo­so­phiae natu­ra­lis prin­ci­pia mathe­ma­ti­ca (1686) trägt den Titel „Über das Welt­sys­tem“.
31. Abbil­dung aus: Semi­anr 22, Ver­si­on Sta­fer­la, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975, von mir überarbeitet.
32. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
33. Vgl. Sit­zung vom 9. Dezem­ber 1975, Ver­si­on Mil­ler, S. 41.
34. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 15. April 1975.
35. In Semi­nar 21 heißt es: „Aber wir wis­sen al­les, weil al­les – wir er­fin­den ein Dings­da, ei­nen Trick, um das Loch im Rea­len zu stop­fen. Da, wo es kei­ne se­xu­elle Be­zie­hung gibt, ruft das ein Trau­ma her­vor. Man er­fin­det. Man er­fin­det na­tür­lich, was man kann.“ (Se­mi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes er­rent, Sit­zung vom 19. Fe­bruar 1974, mei­ne Über­set­zung nach Ver­sion Staferla.)
36. Vgl. Semi­nar 17, Ver­si­on Mil­ler, S. 196
37. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 13. Novem­ber 1973.
38. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
39. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 13. Novem­ber 1973 und 12. Febru­ar 1974.
40. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Dezem­ber 1973.
41. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.
42. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.
43. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Dezem­ber 1974.
44. Vgl. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Dezem­ber 1973 und vom 11. Juni 1974.
45. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.
46. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
47. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
48. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 15. Janu­ar 1974.
49. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
50. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Dezem­ber 1973.
51. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.
52. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 21. Mai 1974.
53. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974, Semi­nar 22, Sit­zung vom 14. Janu­ar 1975.
54. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
55. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 21. Mai 1974.
56. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
57. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
58. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Februar.
59. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Februar.
60. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 21. Mai 1974.
61. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
62. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
63. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 21. Mai 1974.
64. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
65. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 21. Mai 1974.
66. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
67. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
68. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.
69. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
70. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.
71. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.
72. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.
73. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.
74. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
75. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
76. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
77. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
78. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
79. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
80. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
81. Vgl. Semi­nar 22, Sit­zung vom 18. Febru­ar 1975.
82. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 21. Mai 1974.
83. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.
84. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 21. Mai 1974.
85. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1974.