Die­go Veláz­quez, Las meni­nas („Die Hof­fräu­lein“), 1656
Öl auf Lein­wand, 318 x 276 cm, Mu­seo del Pra­do, Madrid 

Ers­te deut­sche Über­set­zung der Vor­le­sun­gen von La­can über das Bild Las meni­nas von Die­go Veláz­quez. Teil IV von vier Teilen.

Über­blick über die Übersetzung

Teil I:
– Vor­be­mer­kung zur ge­sam­ten Übersetzung
– An­kün­di­gung (27. April 1966, Auszug)
– Der Punkt des se­hen­den Sub­jekts und der Punkt des bli­cken­den Sub­jekts (4. Mai 1966)
– Literaturverzeichnis

Teil II:
– Der Blick als Ob­jekt a: das Fens­ter (11. Mai 1966)

Teil III:
– Noch ein­mal, für Fou­cault (18. Mai 1966)

Teil IV: die­ser Beitrag
– Das blin­de Se­hen des An­de­ren (25. Mai 1966)
– Wei­te­re Be­mer­kun­gen zu „Las meni­nas“ in den Se­mi­na­ren XIII: Das Ob­jekt der Psy­cho­ana­ly­se, XV: Der psy­cho­ana­ly­ti­sche  Akt, und XXII: RSI

Zur No­ta­ti­on
– Zah­len in ge­schweif­ten Klam­mern und grau­er Schrift – {1} usw. – ver­wei­sen auf die Sei­ten­zah­len von Ver­si­on J.L.; in der Rous­san-Edi­ti­on fin­det man die­se Sei­ten­an­ga­ben am Rand.
– Text [in ecki­gen Klam­mern] ist nicht von Lacan.
– Wör­ter mit Stern­chen*: im Ori­gi­nal deutsch.
– Der Schräg­strich / ver­bin­det Übersetzungsvarianten.

Das blinde Sehen des Anderen (25. Mai 1966)

Ge­schlos­se­ne Sitzung

Deutsch

{1} Ich wer­de sot­to voce da­mit an­fan­gen, Ih­nen rasch et­was vor­zu­le­sen, was eine kur­ze Zu­sam­men­fas­sung mei­nes Se­mi­nars dar­stellt, um die man mich, wie zu die­ser Zeit des Jah­res üb­lich, ge­be­ten hat. Das wird we­ni­ger lang sein als das, was ich Ih­nen be­reits an Aus­füh­run­gen zum Se­mi­nar des Vor­jah­res ge­ge­ben habe, aber da ich weiß, dass die­ses ers­te Vor­le­sen zum Se­mi­nar des letz­ten Jah­res nütz­lich war, wer­de ich heu­te in den Stoff ein­stei­gen, in­dem ich Ih­nen das gebe, Sie an das er­in­ne­re, was der Stand des Se­mi­na­res von die­sem Jahr ist.

„Die­ses Se­mi­nar, das für uns noch nicht ab­ge­schlos­sen ist“, schrei­be ich, „hat sich, sei­ner Li­nie fol­gend, mit der Funk­ti­on be­fasst, die in der psy­cho­ana­ly­ti­schen Er­fah­rung schon sei lan­gem als Ob­jekt­be­zie­hung er­fasst wird.

Man ver­tritt hier die Auf­fas­sung, dass sie beim ana­ly­sier­ba­ren Sub­jekt das Ver­hält­nis zum Rea­len be­herrscht, und das ora­le und ana­le Ob­jekt sind hier auf Kos­ten an­de­rer aus­ge­ar­bei­tet wor­den, de­ren Sta­tus, ob­gleich ma­ni­fest, hier un­ge­wiss bleibt.

{2} Wäh­rend die ers­ten die­ser Ob­jek­te un­mit­tel­bar auf der Be­zie­hung des An­spruchs be­ru­hen, die dem kor­ri­gie­ren­dem Ein­griff durch­aus zu­gäng­lich ist, ver­lan­gen die an­de­ren eine kom­ple­xe­re Theo­rie, da hier eine Spal­tung des Sub­jekts un­ver­kenn­bar ist, die un­mög­lich ein­zig durch Be­mü­hun­gen in gu­ter Ab­sicht re­du­ziert wer­den kann, da es eben die­se Spal­tung ist, auf die sich das Be­geh­ren stützt. 

Die­se an­de­ren Ob­jek­te, ins­be­son­de­re der Blick und die Stim­me (wenn wir das Ob­jekt, das bei der Kas­tra­ti­on im Spiel ist, erst ein­mal zu­rück­stel­len), sind mit der Sub­jekt­spal­tung eng ver­bun­den und ver­ge­gen­wär­ti­gen da­von im Feld des Wahr­ge­nom­me­nen den als li­bi­di­nös ge­tilg­ten Teil.

Als sol­che las­sen sie die Wert­schät­zung ei­ner Pra­xis zu­rück­ge­hen, die, auf­grund der Spie­gel­be­zie­hung, de­ren Ein­be­zie­hung zu­rück­drängt“ – die die­ser Ob­jek­te – „mit den Iden­ti­fi­zie­run­gen des Ichs, die man hier be­rück­sich­ti­gen will.

Die­se Er­in­ne­rung ge­nügt als Be­grün­dung da­für, dass wir in die­sem Jahr das Ge­wicht vor­zugs­wei­se auf den Schau­trieb ge­legt ha­ben so­wie auf das ihm in­ne­woh­nen­de Ob­jekt, den Blick.

Wir ha­ben die To­po­lo­gie ent­wi­ckelt, die es zu be­grei­fen er­laubt, dass das per­ci­pi­ens selbst tat­säch­lich in dem Feld an­we­send ist, in dem es, als Nicht-Wahr­ge­nom­me­nes, gleich­wohl, wenn nicht so­gar all­zu sehr, in den Trieb­wir­kun­gen wahr­nehm­bar ist, die sich als Ex­hi­bi­ti­on oder als Voy­eu­ris­mus manifestieren.

{3} Die­se To­po­lo­gie, die sich in die pro­jek­ti­ve Geo­me­trie und in die Flä­chen der Ana­ly­sis si­tus ein­schreibt, ist nicht so auf­zu­fas­sen – wie das mit den op­ti­schen Mo­del­len bei Freud der Fall ist –, dass sie den Sta­tus ei­ner Me­ta­pher hät­te, son­dern viel­mehr als Re­prä­sen­ta­ti­on der Struk­tur selbst. Die­se To­po­lo­gie legt schließ­lich Re­chen­schaft ab von der Un­rein­heit des sko­pi­schen per­cep­t­um, in­dem sie das wie­der­fin­det, was wir ge­glaubt hat­ten, in ei­nem un­se­rer Ar­ti­kel auf­zei­gen zu kön­nen, dem über die Fra­ge, die je­der mög­li­chen Be­hand­lung der Psy­cho­sen vor­aus­geht –, das, was wir ge­glaubt hat­ten, von der Ge­gen­wart des per­ci­pi­ens auf­zei­gen zu kön­nen, un­wi­der­leg­bar hin­sicht­lich der Mar­kie­rung, die sie hier vom Si­gni­fi­kan­ten trägt, wenn sie sich als et­was zeigt, das in dem nie­mals be­grif­fe­nen Phä­no­men der psy­cho­ti­schen Stim­me aus­ge­prägt ist.

Die dring­li­che For­de­rung nach ei­ner Theo­rie des Be­geh­rens an die­sen bei­den Punk­ten – sko­pisch und an­ru­fend – ver­weist uns auf die Kor­rek­tur von Ab­wei­chun­gen der Pra­xis, auf die not­wen­di­ge Selbst­kri­tik der Po­si­ti­on des Ana­ly­ti­kers, auf eine Selbst­kri­tik, die sich auf die Ri­si­ken be­zieht, die mit sei­ner ei­ge­nen Sub­jek­ti­vie­rung ver­bun­den sind, wenn er ehr­lich ant­wor­ten will, und sei es ein­zig auf den Anspruch.“

Heu­te wer­de ich mit die­sem ex­em­pla­ri­schen Ob­jekt fort­fah­ren, dass ich vor drei Se­mi­nar­sit­zun­gen ge­wählt habe, um vor Ih­nen die Ter­mi­ni zu fi­xie­ren, in de­nen die­se Pro­ble­ma­tik ver­or­tet ist – die Pro­ble­ma­tik des Ob­jekts a und der Spal­tung | {4} des Sub­jekts –, in­so­fern es nicht ohne Grund ist, wie ich ge­sagt habe, dass das Hin­der­nis, um das es geht, von der spie­gel­haf­ten Iden­ti­fi­zie­rung ge­lie­fert wird, auf­grund der be­son­de­ren Rol­le, die das Ob­jekt a auf der Ebe­ne die­ses Trie­bes kon­sti­tu­iert, so­wohl durch sei­ne La­tenz als auch durch die In­ten­si­tät sei­ner Präsenz. 

Möch­ten Sie, dass wir uns das Bild der Meni­nas noch ein­mal anschauen?

Hier ist die­ses Bild. Sie ha­ben es be­reits das letz­te Mal ge­se­hen, hin­rei­chend lan­ge, um seit­her die Neu­gier­de ver­spürt zu ha­ben, dar­auf zu­rück­zu­kom­men. Die­ses Bild, wie Sie jetzt wis­sen, durch die The­ma­tik, die es hin­sicht­lich der Dia­lek­tik der Be­zie­hun­gen der Zei­chen zu den Din­gen auf­ge­wor­fen hat, ins­be­son­de­re in der Ar­beit von Mi­chel Fou­cault, um die sich beim letz­ten Mal mei­ne ge­sam­te Äu­ße­rung dreh­te, so­wie durch die zahl­rei­chen Dis­kus­sio­nen, die es in­ner­halb des­sen her­vor­ge­ru­fen hat, was man als Kunst­kri­tik be­zeich­nen kann, die­ses Bild, sa­gen wir, stellt uns dar, ruft uns in Er­in­ne­rung, was zu ihm vor­ge­bracht wur­de, über ein grund­le­gen­des Ver­hält­nis, das es of­fen­bar zum Spie­gel hat.

Die­ser Spie­gel, der im Hin­ter­grund ist – und in dem man ge­wis­ser­ma­ßen, leicht­hin be­merkt, die Fi­nes­se hat se­hen wol­len, die dar­in be­stün­de, die­je­ni­gen dar­zu­stel­len, die als Mo­del­le da­vor­stün­den, näm­lich das Kö­nigs­paar –, die­ser Spie­gel wird an­de­rer­seits in Fra­ge ge­stellt, wenn es dar­um geht, zu er­klä­ren, wie der Ma­ler | {5} dort sein könn­te und wie er – wäh­rend er für uns das malt, was wir hier vor uns ha­ben –, wie er selbst es dann se­hen kann.

Der Spie­gel also, der im Hin­ter­grund ist [A], und der Spie­gel auf un­se­rer Ebe­ne [B].

Könn­ten Sie wie­der das Licht anmachen?

Dies, Spie­gel und Bild, führt uns zu der Wie­der­auf­nah­me, mit der ich heu­te die Er­klä­rung be­gin­nen möch­te, von der ich hof­fe, sie heu­te voll­stän­dig ge­ben zu kön­nen, voll­stän­dig und end­gül­tig, die Er­klä­rung des­sen, wor­um es geht.

*

Das Ver­hält­nis des Bil­des zum Sub­jekt un­ter­schei­det sich grund­le­gend von dem des Spie­gels. Und ich habe be­haup­tet, dass in das Bild als wahr­ge­nom­me­nem Feld so­wohl der Platz des Ob­jekts a ein­ge­schrie­ben wer­den kann wie auch sein Ver­hält­nis zur Sub­jekt­spal­tung; und ich habe Ih­nen das ge­zeigt, in­dem ich mein Pro­blem ein­ge­führt habe durch Her­aus­stel­len der Funk­ti­on der Per­spek­ti­ve im Bild, in­so­fern dies der Mo­dus ist, durch den – von ei­nem be­stimm­ten Zeit­punkt an, der sich his­to­risch fest­ma­chen lässt – das Sub­jekt, ins­be­son­de­re der Ma­ler, sich im Bild an­we­send macht, und das nicht nur in­so­fern, als sei­ne Po­si­ti­on den Flucht­punkt der er­wähn­ten Per­spek­ti­ve be­stimmt. Ich habe den Punkt be­zeich­net, an dem nicht etwa das an­de­re Auge ist, wie man sagt, wie die Künst­ler, als Hand­wer­ker spre­chend, ge­sagt ha­ben – den Punkt, der den Ab­stand re­gelt, in dem man sich auf­stel­len soll­te, um die per­spek­ti­vi­sche Wir­kung wür­di­gen zu kön­nen, um sie ma­xi­mal auf­zu­neh­men –, son­dern die­sen an­de­ren Punkt, den | {6} ich für Sie als den Punkt im Un­end­li­chen auf der Bild­ebe­ne cha­rak­te­ri­siert habe.

Dies al­lein ge­nügt be­reits, um im sko­pi­schen Feld die Funk­ti­on des Bil­des von der des Spie­gels zu un­ter­schei­den. Na­tür­lich ha­ben die bei­den et­was ge­mein­sam, näm­lich den Rah­men, aber was wir im Spie­gel se­hen, ist et­was, wor­in es nicht mehr Per­spek­ti­ve gibt als in der rea­len Welt. Die or­ga­ni­sier­te Per­spek­ti­ve, das ist der Ein­tritt des Sub­jekts in das sko­pi­sche Feld. Im Spie­gel ha­ben Sie die Welt ganz schlicht, das heißt den Raum, in wel­chem Sie sich mit den Er­fah­run­gen des All­tags­le­bens ori­en­tie­ren, in­so­fern die­ses durch eine Rei­he von In­tui­tio­nen be­stimmt ist, bei de­nen nicht nur das Feld der Op­tik hin­ein­kommt, son­dern wo es sich mit der Pra­xis ver­bin­det und mit dem Feld Ih­rer ei­ge­nen Ortsbewegungen.

Von da­her und zu­erst von da­her kann man sa­gen, dass das Bild – dass so an­ders struk­tu­riert ist, und in sei­nem Rah­men, in sei­nem Rah­men, der nicht von ei­nem an­de­ren Be­zugs­punkt iso­liert wer­den kann, dem­je­ni­gen, der vom Punkt S be­setzt wird, der sei­ne Pro­jek­ti­ve be­herrscht –, dass das Bild nur die Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz (re­pré­sen­tant de la re­pré­sen­ta­ti­on) ist, der Re­prä­sen­tant der Re­prä­sen­ta­ti­on. Es ist der Re­prä­sen­tant des­sen, was im Spie­gel die Re­prä­sen­ta­ti­on ist. Es ge­hört nicht zu sei­nem We­sen, Re­prä­sen­ta­ti­on zu sein.

Und dies ver­an­schau­licht Ih­nen die mo­der­ne Kunst. Ein Bild – eine Lein­wand mit ei­nem ein­fa­chen Stück Schei­ße dar­auf, mit | {7} rea­ler Schei­ße, denn was ist das schließ­lich an­de­res als ein gro­ßer Farb­fleck? und dies hat sich auf eine Wei­se, die in ge­wis­ser Wei­se pro­vo­kant ist, in be­stimm­ten Ex­tre­men der künst­le­ri­schen Schöp­fung ma­ni­fes­tiert –, ein Bild ist ein Bild, in­so­fern ein Kunst­werk das Re­ady­ma­de von Duch­amp [Abb. 3] ist, näm­lich auch dies, dass Ih­nen ein Gar­de­ro­be prä­sen­tiert wird, die an ei­ner Stan­ge auf­ge­hängt ist. Es hat eine Struk­tur, die sich von je­der Re­prä­sen­ta­ti­on unterscheidet.

­­

Von da­her be­har­re ich auf dem we­sent­li­chen Un­ter­schied, den der Freud ent­lehn­te Ter­mi­nus der Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz* kon­sti­tu­iert. Das heißt, dass das Bild durch sein Ver­hält­nis zum Punkt S des pro­jek­ti­ven Sys­tems das ma­ni­fes­tiert, was par­al­lel zu ihm exis­tiert, in­dem es den Punkt S in ei­ner Ebe­ne [S] ein­rahmt, also par­al­lel zur Bild­ebe­ne [P], und was ich das Fens­ter nen­ne, näm­lich et­was, was Sie als ei­nen Aus­schnitt (cad­re) ma­te­ria­li­sie­ren kön­nen, der zu dem des Bil­des par­al­lel ist, in­so­fern er dem Punkt S, den er ein­rahmt, sei­nen Platz gibt.

In die­sem Aus­schnitt, in dem der Punkt S ist, be­steht der Pro­to­typ des Bil­des, wenn ich so sa­gen kann: der­je­ni­ge, wo das S sich tat­säch­lich auf­recht­erhält, kei­nes­wegs auf den Punkt re­du­ziert, der es uns er­mög­licht, im Bild die Per­spek­ti­ve zu kon­stru­ie­ren, son­dern als der Punkt, an dem das Sub­jekt selbst sich in sei­ner ei­ge­nen | {8} Spal­tung auf­recht­erhält, be­zo­gen auf die­ses ge­gen­wär­ti­ge Ob­jekt a, das sein Ge­stell ist.

In­so­fern be­stün­de das Ide­al der Ver­wirk­li­chung des Sub­jekts dar­in, die­ses Bild in sei­nem Fens­ter zu ver­ge­gen­wär­ti­gen, und das ist das pro­vo­zie­ren­de Bild, vor das ein Ma­ler wie Mag­rit­te uns stellt, wenn er auf ei­nem Bild tat­säch­lich dazu ge­langt, in ein Fens­ter ein Bild einzutragen.

Das ist auch das Bild, auf das ich mich be­zo­gen hat­te, um zu er­läu­tern, was es mit der | {9} Funk­ti­on des Phan­tas­mas auf sich hat, das Bild, das den fol­gen­den Wi­der­spruch ent­hält: wenn es je in ei­nem Raum wie die­sem hier rea­li­siert wür­de, der nur durch ein ein­zi­ges Fens­ter er­hellt wird, wür­de die voll­kom­me­ne Rea­li­sie­rung die­ses Ide­als den Saal in Dun­kel­heit tauchen.

Dar­an liegt es, dass das Bild [Abb. 4: P] ir­gend­wo vor die­ser Ebe­ne [mit dem Fens­ter] her­ge­stellt wer­den muss, wo es sich als Platz des Sub­jekts in sei­ner Spal­tung eta­bliert, und dass die Fra­ge dar­in be­steht, was aus dem wird, was in das In­ter­vall fällt, von da­her, dass das Sub­jekt das Bild zu sich auf Ab­stand bringt. Was dar­aus wird, was das ex­em­pla­ri­sche Ob­jekt ma­ni­fes­tiert, zu dem ich hier vor Ih­nen ar­bei­te, ist dies, dass sich das Sub­jekt in sei­ner ge­spal­te­nen Form in die Ab­bil­dungs­ebe­ne [P] ein­schrei­ben kann, in die Ebe­ne, die zur Ebe­ne [f] des Phan­tas­mas auf Ab­stand ge­bracht ist, in die Ebe­ne, auf der das Kunst­werk rea­li­siert wird.

Der Künst­ler ver­zich­tet, wie je­der un­ter uns auch, auf das Fens­ter, um das Bild zu ha­ben, und dar­in be­steht die Mehr­deu­tig­keit, die ich kürz­lich er­wähnt habe, auf die ich bei der Funk­ti­on des Phan­tas­mas hin­ge­wie­sen habe. Das Phan­tas­ma ist der Seins­sta­tus des Sub­jekts, und das Wort Phan­tas­ma im­pli­ziert das Be­geh­ren, zu se­hen, wie das Phan­tas­ma pro­ji­ziert wird, die­sen Raum des Ab­stands zwi­schen zwei par­al­le­len Li­ni­en zu se­hen, durch die – im­mer un­ge­nü­gend, aber im­mer be­gehrt, zu­gleich mach­bar und un­mög­lich –, durch die das Phan­tas­ma auf­ge­ru­fen wer­den kann, auf be­stimm­te Wei­se im Bild zu erscheinen.

Das Bild je­doch ist nicht Re­prä­sen­ta­ti­on. Eine Re­prä­sen­ta­ti­on, ça se voit [wört­lich „es sieht sich“]. Und wie soll man die­ses ça se voit über­set­zen? Ça sa voit, das heißt, „ir­gend­je­mand sieht es“, aber zu­gleich ist das die re­fle­xi­ve Form. Von da­her gibt es die­ses „sich se­hen“ als et­was, was je­der Re­prä­sen­ta­ti­on in­ne­wohnt. Die Re­prä­sen­ta­ti­on als sol­che, die Welt als Re­prä­sen­ta­ti­on und das Sub­jekt als Trä­ger der Welt, die sich re­prä­sen­tiert, das ist das für sich selbst durch­sich­ti­ge Sub­jekt der klas­si­schen Kon­zep­ti­on, und da ist ge­nau das, in Be­zug auf das wir dazu auf­ge­for­dert sind – auf­grund der Er­fah­rung des Schau­triebs –, das, in Be­zug wor­auf wir dazu auf­ge­for­dert sind, dar­auf zurückzukommen.

Des­halb war, als ich die Fra­ge die­ses Bil­des mit dem „lass se­hen“ ein­ge­führt habe – der Per­son in den Mund ge­legt, auf die wir heu­te zu­rück­kom­men wer­den, der zen­tra­len Per­son, der In­fan­tin, Doña Mar­ga­ri­ta, Toch­ter von Ma­ria Anna von Ös­ter­reich: „lass se­hen“ –, des­halb war mei­ne Ant­wort zu­nächst die­je­ni­ge, die ich mit den fol­gen­den Wor­ten die Fi­gur von Veláz­quez ge­ben ließ, die im | {10} Bild an­we­send ist: „Du siehst mich nicht von wo aus ich dich erblicke.“

Was heißt das? Wie ich be­reits aus­ge­führt habe, die An­we­sen­heit des­sen im Bild, was – ein­zig im Bild – Re­prä­sen­ta­ti­on ist, näm­lich die An­we­sen­heit des Bil­des selbst, das als Re­prä­sen­tant der Re­prä­sen­ta­ti­on da ist, hat im Bild die­sel­be Funk­ti­on wie ein Kris­tall in ei­ner über­sät­ti­gen Lö­sung, dass näm­lich al­les, was im Bild ist, sich als et­was ma­ni­fes­tiert, was nicht mehr Re­prä­sen­ta­ti­on ist, son­dern Re­prä­sen­tant der Re­prä­sen­ta­ti­on. Wie er­scheint, wenn man sieht – muss ich das Bild ein wei­te­res Mal auf­tau­chen las­sen? –, dass alle Per­so­nen, die da sind, streng­ge­nom­men sich nichts vor­stel­len / sich nichts re­prä­sen­tie­ren und ge­nau dies nicht, dass sie repräsentieren.

Hier be­kommt die Fi­gur des Hun­des, den sie rechts se­hen, ih­ren gan­zen Wert. Im Un­ter­schied zu ihm tut kei­ne der üb­ri­gen Fi­gu­ren et­was an­de­res, als ihre ei­ge­ne Re­prä­sen­ta­ti­on zu sein: Fi­gu­ren des Ho­fes, die eine idea­le Sze­ne auf­füh­ren, in der je­der sei­ne Funk­ti­on er­füllt, eine Vor­stel­lung zu ge­ben und es kaum zu wis­sen. Je­doch liegt hier die Mehr­deu­tig­keit, die uns zu be­mer­ken er­laubt, dass wir be­mer­ken, dass – wie in der Sze­ne zu se­hen ist, wenn man ein Tier hier­her­schleppt –, dass auch der Hund, auch er, im­mer ein gu­ter Schau­spie­ler ist.

„Du siehst mich nicht von wo aus ich dich er­bli­cke.“ Da es sich um eine For­mel han­delt, die auf mei­ne Wei­se ge­prägt ist, möch­te ich mir er­lau- | {11} ben, Sie dar­auf auf­merk­sam zu ma­chen, dass ich, in mei­nem Stil, kei­nes­wegs ge­sagt habe: „Du siehst mich nicht da, von wo aus ich dich er­bli­cke“, dass das da aus­ge­las­sen ist, das da, das vom mo­der­nen Den­ken in Ge­stalt des Da­seins* so sehr be­tont wor­den ist, als ob, was die Funk­ti­on der Seins­of­fen­heit an­geht, al­les ge­löst wäre, wenn es ein Da-Sein gibt. Es gibt dort kein da, wo Veláz­quez ruft, wenn ich ihn spre­chen las­se, in dem „Du siehst mich nicht von wo aus ich dich er­bli­cke“; ge­nau an die­sem auf­klaf­fen­den Platz, in die­sem un­mar­kier­ten In­ter­vall ist die­ses da, wo sich der Sturz des­sen voll­zieht, was in der Schwe­be ist, un­ter dem Na­men des Ob­jekts a.

Es gibt kein an­de­res da, um das es sich im Bild han­delt, als die­ses In­ter­vall, das ich Ih­nen dar­in ge­zeigt habe, aus­drück­lich ge­zeich­net habe, zwi­schen dem, was ich von den bei­den Schie­nen ein­tra­gen könn­te – das Sie sich aber, neh­me ich an, eben­so gut vor­stel­len kön­nen wie ich –, die in die­sem Bild die Bahn auf­zeich­nen wür­den, so wie man auf ei­ner Thea­ter­büh­ne ein­zeich­net, über die Art, wie be­stimm­te Stüt­zen oder Prak­ti­ka­blen ein­ge­fügt wer­den, wo­bei die ers­te Bahn das Bild im Vor­der­grund ist, mit die­ser leicht schrä­gen Li­nie, von der Sie se­hen, wie sie sich ein­fach ver­län­gert, nur von der Ge­stalt die­ses gro­ßen Ob­jekts auf der lin­ken Sei­te her zu se­hen, und die an­de­re quer durch die Grup­pe ge­zo­gen wird – ich habe Ih­nen bei­ge­bracht, ihre Spur zu er­ken­nen –, näm­lich die­je­ni­ge, durch die sich der Ma­ler als eine der phan­tas­ma­go­ri­schen | {12} Per­so­nen ein­füh­ren lässt, die mit der gro­ßen Büh­nen­ma­schi­ne­rie ge­macht wer­den, um sich im rich­ti­gen Ab­stand zu die­sem Bild auf­stel­len zu las­sen, das heißt et­was zu weit ent­fernt, da­mit wir von sei­ner Ab­sicht nichts verkennen.

Die­se bei­den par­al­le­len Schie­nen, die­ses In­ter­vall, die­se durch das In­ter­vall ge­bil­de­te Ach­se, um die­sen Ter­mi­nus der ba­ro­cken Ter­mi­no­lo­gie von Gi­rard [!] De­s­ar­gues auf­zu­neh­men – da und nur da ist das Dasein*.

Des­halb kann man sa­gen, dass Veláz­quez der Ma­ler, da er ein wirk­li­cher Ma­ler ist, kei­nes­wegs da ist, um aus sei­nem Da­sein* Ge­winn zu schla­gen, wenn ich so sa­gen kann. Der Un­ter­schied zwi­schen gu­ter und schlech­ter Ma­le­rei, zwi­schen gu­ter und schlech­ter Welt­auf­fas­sung be­steht dar­in, dass, eben­so wie die schlech­ten Ma­ler im­mer nur ihr ei­ge­nes Por­trät ma­len, wel­ches Por­trät auch im­mer sie her­stel­len, die schlech­te Welt­auf­fas­sung in der Welt den Ma­kro­kos­mos des Mi­kro­kos­mos sieht, der wir selbst wä­ren. Auch wenn Veláz­quez sich in das Bild als Selbst­por­trät ein­fügt, malt er sich doch nicht in ei­nem Spie­gel. Und so wird das bei kei­nem gu­ten Selbst­por­trät gemacht.

Das Bild, wel­ches auch im­mer, und sei es ein Selbst­por­trät, ist nicht Trug­bild des Ma­lers, son­dern Fal­le für den Blick. Es ist also die An­we­sen­heit des Bil­des im Bild, die es er­laubt, das Üb­ri­ge | {13}, was im Bild ist, von der Re­prä­sen­ta­ti­ons­funk­ti­on zu befreien.Und dar­an liegt es, dass die­ses Bild uns er­fasst und trifft. Wenn die Welt, die Veláz­quez in die­sem Bild hat auf­tau­chen las­sen – und wir wer­den noch se­hen, was sein Pro­jekt war –, wenn die­se Welt das ist, was ich Ih­nen sage, ist es kein Miss­griff, dar­in das zu er­ken­nen, was es ma­ni­fes­tiert, und das, was man nur an­zu­spre­chen braucht, um es zu erkennen.

Was ist die­se merk­wür­di­ge Sze­ne, die für die ver­gan­ge­nen Jahr­hun­der­te die­se pro­ble­ma­ti­sche Funk­ti­on ge­habt hat, wenn nicht et­was, was dem gleich­wer­tig ist, was wir gut als jene Prak­tik ken­nen, die man als Ge­sell­schafts­spiel be­zeich­net? Und was ist ein Ge­sell­schafts­spiel an­de­res als ein Ta­bleau vi­vant? Was tun die­se We­sen, die hier vor uns pro­ji­ziert wer­den, si­cher­lich auf­grund von Not­wen­dig­kei­ten des Ge­mäl­des, was tun sie an­de­res, als eben die Art von Grup­pen dar­zu­stel­len / zu re­prä­sen­tie­ren, die beim Spiel des Ta­bleau vi­vant ge­bil­det werden? 

Was ist die­se bei­na­he stei­fe Hal­tung der klei­nen Prin­zes­sin? Des knie­en­den Hof­fräu­leins, das ihr die­ses merk­wür­di­ge nutz­lo­se Töpf­chen reicht, auf das sie ge­ra­de die Hand ge­legt hat? Was ist mit die­sen an­de­ren, die über­haupt nicht wis­sen, wor­auf sie ihre Bli­cke rich­ten sol­len – Bli­cke, bei de­nen man dar­auf be­harrt, uns zu sa­gen, sie sei­en da, um sich zu kreu­zen, wäh­rend doch of­fen­sicht­lich ist, dass kei­ner von ih­nen er­wi­dert wird? Was ist mit den bei­den Per­so­nen, die Herr Green beim letz­ten Mal | {14} her­vor­ge­ho­ben hat und bei de­nen er, ne­ben­bei ge­sagt, Un­recht hät­te, an­zu­neh­men, die weib­li­che Per­son sei eine Non­ne, sie ist das, was man eine guar­d­a­d­a­mas nennt, das ist all­ge­mein be­kannt, und so­gar ihr Name: Doña Mar­ce­la de Ulloa. Und was tut Veláz­quez hier an­de­res, als sich uns als Ma­ler zu zei­gen und in­mit­ten von was? In­mit­ten die­ses gan­zen Gy­nae­ce­ums. Wir wer­den dar­auf zu­rück­kom­men, was das be­deu­tet, auf die wirk­lich merk­wür­di­gen Fra­gen, die man sich zu dem ers­ten Ti­tel stel­len kann, der die­sem Bild ge­ge­ben wur­de, ich habe ihn noch in ei­nem Le­xi­kon von 1872 ver­zeich­net ge­se­hen: Die Fa­mi­lie des Kö­nigs. War­um die Fa­mi­lie – aber las­sen wir das im Au­gen­blick bei­sei­te –, wenn es of­fen­kun­dig nur die klei­ne In­fan­tin gibt, von der hier die Fa­mi­lie re­prä­sen­tiert wird?

Die­ses Ta­bleau vi­vant, wür­de ich sa­gen, die­ses le­ben­de Bild. Und ge­nau so – in die­ser er­starr­ten Ges­te, die aus dem Le­ben eine na­tu­re mor­te macht, ein Still­le­ben / eine tote Na­tur – wer­den die­se Per­so­nen, wie man ge­sagt hat, tat­säch­lich prä­sen­tiert. Und das ist das, wor­in sie, tot wie sie sind, so wie wir sie se­hen, sich über­le­ben, von da­her näm­lich, eine Po­si­ti­on ein­zu­neh­men, die sich be­reits zu ih­ren Leb­zei­ten nie­mals ver­än­dert hat.

Und dann wer­den wir ja se­hen, auf wel­che Ge­dan­ken uns die Funk­ti­on des Spie­gels zu­erst bringt. Ist es nicht so, dass die­ses We­sen, in die­ser Po­si­ti­on des fi­xier­ten Le­bens, in die­sem Tod, der sie uns | {15} die Jahr­hun­der­te hin­durch als na­he­zu le­ben­dig auf­tau­chen lässt, in der Art der fos­si­len Flie­ge, die in Bern­stein ein­ge­schlos­sen ist, ist es nicht so, da wir sie dazu ge­bracht ha­ben, auf un­se­re Sei­te über­zu­ge­hen, um ihr „lass se­hen“ zu sa­gen, dass uns hier­zu die­ses Bild, die­se Fa­bel in den Sinn kommt, die des Sprungs von Ali­ce, die mit uns zu­sam­men ein­tau­chen wür­de, mit ei­nem Trick, den die Carroll’sche Li­te­ra­tur bis hin zu Jean Coc­teau zu ge­brau­chen und zu miss­brau­chen ver­stan­den hat: dem Durch­que­ren des Spiegels?

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Abb. 10: Jean Coc­teau, Sprung in den Spie­gel (Le sang d’un poè­te, 1930)

Zwei­fel­los. In die­sem Sin­ne gibt es et­was zu durch­que­ren, das, was für uns in die­sem Bild ge­wis­ser­ma­ßen auf er­starr­te Wei­se kon­ser­viert ist. Aber im an­de­ren Sinn? Näm­lich im Sin­ne des We­ges, der uns letzt­lich of­fen zu sein scheint und uns auf­for­dert, selbst in die­ses Bild ein­zu­tre­ten? Den gibt es nicht. Denn eben das ist die Fra­ge, die Ih­nen von die­sem Bild ge­stellt wird, Ih­nen, die Sie sich, wenn ich so sa­gen kann, ein­zig von dem her, was ein Irr­glau­be ist, für le­ben­dig hal­ten, näm­lich dass es ge­nü­gen wür­de, da zu sein, um zu den Le­ben­den zu zäh­len. Und das ist hier eben das, was Sie quält, was beim An­blick die­ses Bil­des je­den bei den Ein­ge­wei­den packt, wie beim An­blick ei­nes je­den Bil­des, so­fern es Sie dazu auf­ruft, in das ein­zu­tre­ten, was es in Wahr­heit ist und was es Ih­nen als sol­ches prä­sen­tiert: dies, dass die We­sen hier kei­nes­wegs vor­ge­stellt wer­den, son­dern dass sie eine Vor­stel­lung ge­ben. Und das ist hier der Grund, der es für je­den so not­wen­dig macht, die­se un­sicht­ba­re Ober­flä­che des Spie­gels auf­tau­chen zu las­sen, von der {16} man weiß, dass man sie nicht durch­schrei­ten kann. Und das ist der wah­re Grund, war­um Sie im Pra­do et­was ha­ben, eine drei­vier­tel Dre­hung leicht nach rechts, da­mit Sie sich, falls Sie von Angst ge­packt wer­den, dar­an fest­klam­mern kön­nen, näm­lich ei­nen Spie­gel, denn die­je­ni­gen, bei de­nen das ein Schwin­del­ge­fühl her­vor­ru­fen könn­te, sol­len wis­sen, dass das Bild nur ein Kö­der ist, eine Vorstellung.

Denn schließ­lich, in die­ser Per­spek­ti­ve, so muss man schon sa­gen, in wel­chem Mo­ment – stel­len Sie sich die Fra­ge – un­ter­schei­den Sie sich von den Fi­gu­ren des Bil­des, in­so­fern sie in na­tu­ra da sind als eine Vor­stel­lung ge­bend und ohne es zu wis­sen? Es ist ja so, dass man sich, wenn man bei die­sem Bild vom Spie­gel spricht, si­cher­lich ver­brennt, denn er ist nicht nur des­halb da, weil Sie ihn hin­zu­tun – wir wer­den tat­säch­lich sa­gen, in wel­chem Maße das Bild ge­nau das ist, aber nicht von dem Ende her, das ich eben glaub­te zu­rück­stel­len zu müs­sen, son­dern von die­sen klei­nen Meni­nas her, mit ih­rer Zeit des Da­seins*, die sie noch vor sich ha­ben. Ich möch­te hier je­doch kei­nes­wegs An­ek­do­ten aus­brei­ten und Ih­nen auch nicht von ei­ner je­den er­zäh­len, was sie – von dem Punkt aus, an dem sie hier er­fasst ist – noch zu le­ben hat. Das wä­ren nur De­tails, die Sie ir­re­füh­ren wür­den, und man soll­te – er­in­nern wir uns dar­an – die Er­in­ne­rung an die Aus­pin­se­lei­en der Kran­ken­ge­schich­te und der Ana­mne­se nicht mit dem ver­men­gen, was man die Kli­nik nennt, wenn man hier­in die Struk­tur ver­gisst. | {17} Wir sind heu­te hier, um die­se Struk­tur zu skizzieren.

Was also hat es auf sich mit die­ser selt­sa­men Sze­ne, wo das, was Sie selbst da­von ab­hält zu sprin­gen, nicht ein­fach dies ist, dass im Bild nicht ge­nü­gend Platz ist? Wenn der Spie­gel Sie zu­rück­hält, dann nicht durch sei­nen Wi­der­stand und nicht durch sei­ne Här­te, son­dern durch die Fes­se­lung, die er aus­übt, wor­in Sie sich dem, was der er­wähn­te Hund tut, als sehr un­ter­le­gen er­wei­sen – denn schließ­lich ist er da, neh­men wir ihn also –, und was er uns üb­ri­gens zeigt, ist dies, dass er um das Trug­bild des Spie­gels sehr schnell die Run­de dreht, ein oder zwei Mal, und er hat klar ge­se­hen, das nichts da­hin­ter ist. Und wenn das Bild im Mu­se­um hängt, das heißt an ei­nem Ort, an dem Sie, wenn Sie die­sel­be Run­de dre­hen, eben­so deut­lich be­ru­higt sein wer­den, das heißt, dass Sie se­hen wer­den, dass es nichts gibt, so stimmt doch nicht we­ni­ger, dass, wenn Sie ganz im Ge­gen­satz zum Hund nicht er­ken­nen, wo­von das Bild der Re­prä­sen­tant ist, dass dies des­halb so ist, weil Ih­nen die Re­ak­ti­on fehlt, die er hat, näm­lich sich dar­an zu er­in­nern, dass Sie selbst, be­zo­gen auf die Rea­li­tät, in eine Funk­ti­on ein­ge­schlos­sen sind, die der­je­ni­gen ana­log ist, die vom Bild re­prä­sen­tiert wird, das heißt, dass Sie vom Phan­tas­ma er­fasst sind.

Stel­len wir uns also von da­her Fra­gen über den Sinn die­ses Bil­des. Der Kö­nig und die Kö­ni­gin im Hin­ter­grund und, so scheint es, in ei­nem Spie­gel: dies ist hier der Hin­weis, den wir dar­aus zie­hen kön­nen. | {18} Ich habe be­reits an­ge­zeigt, wor­auf der Punkt ab­zielt, an dem wir die­sen Sinn su­chen müs­sen. Das Kö­nigs­paar hat zwei­fel­los mit dem Spie­gel zu tun. Und wir wer­den se­hen, was.

Wenn all die­se Per­so­nen eine Vor­stel­lung ge­ben, so voll­zieht sich das in­ner­halb ei­ner be­stimm­ten Ord­nung, der mon­ar­chi­schen Ord­nung, de­ren Haupt­ge­stal­ten sie vor­stel­len. Hier un­se­re klei­ne Ali­ce in ih­rer re­prä­sen­tie­ren­den Sphä­re ist tat­säch­lich wie die Carroll’sche Ali­ce, mit zu­min­dest ei­nem Ele­ment, das sich so dar­stellt – die­se Me­ta­pher habe ich be­reits ver­wen­det –, näm­lich wie Spiel­kar­ten­fi­gu­ren: die­ser Kö­nig und die­se Kö­ni­gin, de­ren ent­fes­sel­te Auf­schreie sich auf die Ent­schei­dung be­schrän­ken: „Schla­gen Sie ihm den Kopf ab!“

Und im Üb­ri­gen, um hier an et­was zu er­in­nern, was ich vor­hin über­ge­hen muss­te, be­ach­ten Sie, wie sehr die­ser Raum nicht nur mit den Per­so­nen aus­ge­stat­tet ist, über die ich Sie hof­fent­lich auf­ge­klärt habe, son­dern auch mit un­zäh­li­gen an­de­ren Bil­dern. Das ist ein Ge­mäl­de­saal, und man hat sich dem Spiel hin­ge­ge­ben, zu le­sen zu ver­su­chen, wel­chen Wert der Ma­ler auf je­der die­ser Kar­ten mög­li­cher­wei­se ein­ge­tra­gen hat. Auch dies ist eine Ne­ben­säch­lich­keit, in der ich mich nicht ver­lie­ren soll­te, über das The­ma von Apol­lon und Mar­syas, die im Hin­ter­grund sind, oder auch über den Streit von Arach­ne und Pal­las, vor dem Tep­pich der Ent­füh­rung der Eu­ro­pa, den wir im Hin­ter­grund des | {19} hier da­ne­ben aus­ge­stell­ten Ge­mäl­des fin­den, der Hi­l­an­de­ras.

Wo sind sie, die­ser Kö­nig und die­se Kö­ni­gin, an de­nen streng­ge­nom­men die ge­sam­te Sze­ne im Prin­zip auf­ge­hängt ist? Denn es gibt nicht nur die Ur­sze­ne, die in­au­gu­rie­ren­de Sze­ne, es gibt auch die Über­mitt­lung der sze­ni­schen Funk­ti­on, die in kei­nem Ur­mo­ment zu ei­nem Halt kommt. Be­ach­ten wir, dass die Re­prä­sen­ta­ti­on für wen ge­macht ist? Für was? Für das Se­hen (vi­si­on) der bei­den – aber von da, wo die bei­den sind, se­hen sie nichts, denn das ist hier der Punkt, an dem man sich dar­an er­in­nern soll­te, was das Bild ist: kei­nes­wegs eine Re­prä­sen­ta­ti­on, um die man eine Run­de dreht und bei der man den Blick­win­kel ver­än­dert. Die­se Per­so­nen ha­ben kei­nen Rü­cken, und wenn das Bild da um­ge­dreht ist, dann eben des­halb, da­mit das, was auf sei­ner Vor­der­sei­te ist, also das, was wir [nor­ma­ler­wei­se] se­hen, uns ver­bor­gen ist. Das heißt nicht, dass es sich des­halb dem Fürs­ten darböte.

*

Das kö­nig­li­che Se­hen ist eben das, was – als ich ver­sucht habe, es aus­drück­lich zu ar­ti­ku­lie­ren – der Funk­ti­on des gro­ßen An­de­ren in der Be­zie­hung des Nar­ziss­mus ent­spricht. Be­zie­hen Sie sich hier­zu auf mei­nen Ar­ti­kel, der An­mer­kung heißt, zu ei­nen be­stimm­ten Vor­trag, der auf dem Kon­gress von Royau­mont ge­hal­ten wur­de. Ich er­in­ne­re dar­an – das ist für die­je­ni­gen, die sich nicht mehr ent­sin­nen und für sol­che, die ihn nicht ken­nen –, dass es da­mals dar­um ging, zwei The­men­kom­ple­xen ih­ren Wert zu ver­lei­hen, sie in un­se­rer Per­spek­ti­ve zu re­stau­rie­ren, die uns durch ei­nen Psy­cho­lo­gen vor­ge­legt wor­den wa­ren | {20}, der die Be­to­nung auf das Ide­al-Ich und das Ichi­de­al leg­te, Funk­tio­nen, die in der Öko­no­mie un­se­rer Pra­xis so wich­tig sind, aber wo wir die Psy­cho­lo­gie, die von den Be­zü­gen auf das Be­wusst­sein nicht zu rei­ni­gen ist, in das Feld der Ana­ly­se zu­rück­keh­ren sa­hen und von da­her sa­hen, wie das Ide­al-Ich aufs Neue als das Ich her­ge­stellt wur­de, das man zu sein glaubt, und das Ichi­de­al als das Ich, das man sein möchte.

Mit all der Lie­bens­wür­dig­keit, de­ren ich fä­hig bin, wenn ich mit je­man­dem zu­sam­men­ar­bei­te, habe ich mich dar­auf be­schränkt, das zu­sam­men­zu­tra­gen, was mir bei die­sem Be­gin­nen als güns­tig er­schei­nen konn­te, um in Er­in­ne­rung zu ru­fen, wor­um es geht, näm­lich um eine Ar­ti­ku­la­ti­on, die es ab­so­lut not­wen­dig macht, bei die­sen Funk­tio­nen de­ren Struk­tur fest­zu­hal­ten, mit­samt dem, was vom Re­gis­ter des Un­be­wuss­ten durch die­se Struk­tur auf­ge­nö­tigt wird, das ich das durch die­ses Bild des Punk­tes S ver­an­schau­licht habe, der tat­säch­lich im Ver­hält­nis zu ei­nem Spie­gel –, bei dem es jetzt dar­um geht, was hier sei­ne mehr­deu­ti­ge Funk­ti­on ist, näm­lich sich mit Hil­fe des Spie­gels, mit dem ich in die­sem Sche­ma das Feld des An­de­ren de­fi­nie­re, in die Lage zu ver­set­zen, von ei­nem Punkt aus, der nicht der­je­ni­ge ist, den er ein­nimmt, das zu se­hen, was es [das Sub­jekt], da es sich in ei­nem be­stimm­ten Feld be­fin­det, auf an­de­re Wei­se nicht se­hen könn­te, näm­lich das, was in die­sem Feld her­zu­stel­len ist, das, was ich durch eine um­ge­dreh­te Vase un­ter ei­nem Brett­chen dar­ge­stellt habe, in­dem ich von ei­nem al­ten Ex­pe­ri­ment der un­ter­halt­sa­men Phy­sik pro­fi­tier­te, das als Mo­dell ge­wählt wurde.

{21} Hier geht es nicht um Struk­tur, son­dern na­tür­lich – wie je­des Mal, wenn wir uns auf op­ti­sche Mo­del­le be­zie­hen – um eine Me­ta­pher, um eine Me­ta­pher, die sich an­wen­den lässt, wenn wir wis­sen, dass durch ei­nen sphä­ri­schen Spie­gel ein rea­les Bild er­zeugt wer­den kann, von ei­nem Ob­jekt, das un­ter dem, was ich als Brett­chen be­zeich­net habe, ver­bor­gen ist, und dass es von da­her, wenn wir hier ei­nen Blu­men­strauß ha­ben, der be­reit steht, um die­se Ein­schlie­ßung in Emp­fang zu neh­men, den Hals die­ser Vase, dass es hier von da­her ein Spiel gibt, näm­lich ge­nau das, wor­aus die­ser klei­ne Trick der un­ter­halt­sa­men Phy­sik be­steht, un­ter der Vor­aus­set­zung, dass man, um das zu se­hen, in ei­nem be­stimm­ten sze­ni­schen Feld ist, das aus­ge­hend vom sphä­ri­schen Spie­gel ein­ge­zeich­net wird. Wenn man es nicht ein­nimmt, kann man, in­dem man sich als Se­hen an ei­nen be­stimm­ten Punkt des Spie­gels trans­fe­rie­ren lässt, sich dort in dem ko­ni­schen Feld be­fin­den, das vom sphä­ri­schen Spie­gel aus­geht. Das heißt, dass man hier das Er­geb­nis der Il­lu­si­on sieht, also die Blu­men, die von ih­rer klei­nen Vase um­ge­ben sind. Selbst­ver­ständ­lich ist das als op­ti­sches Mo­dell kei­nes­wegs die Struk­tur, ge­nau­so we­nig wie Freud je ge­dacht hat, Ih­nen die Struk­tur ir­gend­wel­cher phy­sio­lo­gi­scher Funk­tio­nen zu ge­ben, wenn er zu Ih­nen vom Ich, vom Über-Ich, vom Ichi­de­al spricht oder so­gar vom Es, es ist nir­gend­wo im Kör­per. Das Kör­per­bild je­doch ist dar­in. Und hier hat der sphä­ri­sche Spie­gel kei­ne an­de­re Funk­ti­on als das zu re­prä­sen­tie­ren, was tat­säch­lich im Cor­tex der Ap­pa­rat | {22} sein kann, der not­wen­dig ist, um uns sei­ner Grund­la­ge nach die­ses Kör­per­bild zu liefern. 

In der Spie­gel­be­zie­hung geht es je­doch um et­was ganz an­de­res, und das, was den Wert die­ses Bil­des in sei­ner nar­ziss­ti­schen Funk­ti­on für uns aus­macht, be­steht dar­in, dass es für uns die Funk­ti­on des klein a zu­gleich um­schließt und ver­birgt. La­tent im Spie­gel­bild gibt es die Funk­ti­on des Blicks. Und den­noch bin ich er­staunt – ohne zu wis­sen, wor­auf ich das be­zie­hen soll, auf die Un­auf­merk­sam­keit, hof­fe ich, nicht auf den Man­gel an Ar­beit, oder ein­fach auf das Be­geh­ren, sich nicht selbst zu be­las­ten –, gibt es hier nicht ein ge­wis­ses Pro­blem, das sich min­des­tens seit dem Zeit­punkt stellt, zu dem ich Ih­nen ge­sagt habe, dass das klein a nicht spie­gel­haft ist? Denn in die­sem Sche­ma kommt der Blu­men­strauß von der an­de­ren Sei­te des Spie­gels – er re­flek­tiert sich im Spie­gel, die­ser Blu­men­strauß. Das ist eben die gan­ze Pro­ble­ma­tik des Plat­zes des Ob­jekts a. Wozu ge­hört es in die­sem Sche­ma? Zur Bat­te­rie des­sen, was das Sub­jekt be­trifft, hier in­so­fern, als es in die Bil­dung des Ide­al-Ichs ver­wi­ckelt ist, das hier von der Vase der spie­gel­haf­ten Iden­ti­fi­zie­rung ver­kör­pert wird, auf die sich das Ich (moi) stüt­zen wird – oder auch auf et­was an­de­res, das ist klar, die­ses Mo­dell ist kei­nes­wegs er­schöp­fend. Es gibt das Feld des An­de­ren, die­ses Feld des | {23} An­de­ren, das Sie im Spiel des Kin­des ver­kör­pern kön­nen, das Sie in den ers­ten Be­zü­gen ver­kör­pert se­hen, die es bei der Ent­de­ckung sei­nes ei­ge­nen Bil­des im Spie­gel so­gleich her­stellt – es wen­det sich um, um das Bild ge­wis­ser­ma­ßen durch den­je­ni­gen be­glau­bi­gen zu las­sen, der es in die­sem Au­gen­blick trägt oder stützt oder in sei­ner Nähe ist. Die Pro­ble­ma­tik des Ob­jekts a bleibt also ganz und gar auf die­ser Ebe­ne. Ich mei­ne auf der die­ses Schemas.

*

Nun ja, muss ich nach­drück­lich in­sis­tie­ren, um es Ih­nen zu er­mög­li­chen, auf die­sem Ge­mäl­de, un­ter dem Pin­sel von Veláz­quez, ein Bild zu er­ken­nen, das mit dem, das ich Ih­nen hier prä­sen­tiert habe, na­he­zu iden­tisch ist?

Was äh­nelt mehr die­ser Art von ge­hei­mem Ob­jekt un­ter ei­ner strah­len­den Ein­klei­dung – das ei­ner­seits, was hier durch den Blu­men­strauß re­prä­sen­tiert wird, ver­hüllt und ver­bor­gen ist, durch das enor­me Kleid der Vase er­fasst und ein­ge­zwängt ist, das zu­gleich re­el­les Bild ist, je­doch ein re­el­les Bild ist, das im Vir­tu­el­len des Spie­gels er­fasst ist –, was äh­nelt dem mehr als die Be­klei­dung die­ser klei­nen In­fan­tin, be­leuch­te­te Per­son, zen­tra­le Per­son, Lieb­lings­mo­dell von Veláz­quez, der sie sie­ben oder acht Mal ge­malt hat, und Sie müs­sen nur in den Lou­vre ge­hen, um sie im sel­ben Jahr ge­malt zu se­hen. Und Gott weiß, wie schön und fes­selnd sie ist!

{24} Was ist das für uns Ana­ly­ti­ker, die­ses merk­wür­di­ge Ob­jekt des klei­nen Mäd­chens, das wir gut ken­nen? Zwei­fel­los ist sie be­reits da, der gu­ten Tra­di­ti­on ent­spre­chend, die möch­te, dass die Kö­ni­gin von Spa­ni­en kei­ne Bei­ne hat. Aber ist das für uns ein Grund, es zu igno­rie­ren? Im Zen­trum die­ses Bil­des ist das ver­bor­ge­ne Ob­jekt, bei dem es nicht dar­um geht, die schlim­men Ge­dan­ken des Ana­ly­ti­kers zu ha­ben – ich bin nicht hier, um mich über ein be­stimm­tes ein­fa­ches The­ma aus­zu­las­sen –, son­dern um es bei sei­nem Na­men zu nen­nen, da die­ser Name in un­se­rem struk­tu­ra­len Re­gis­ter gül­tig bleibt, und das die Spal­te (la fen­te) heißt.

Auf die­sem Bild, so scheint es, gibt es vie­le Spal­ten, Sie könn­ten sich dar­an­ma­chen, sie an den Fin­gern ab­zu­zäh­len, an­ge­fan­gen mit Doña Ma­ria Au­gus­ti­na de Sar­mi­en­to, das ist die­je­ni­ge, die kniet; dann die In­fan­tin; dann die an­de­re, die Isa­bel de Ve­las­co heißt; dann die Idio­tin da, die Miss­ge­burt Mari Bár­bo­la; au­ßer­dem Doña Mar­ce­la da Ulloa; und dann, ich weiß nicht, ich fin­de nicht, dass die an­de­ren Per­so­nen et­was an­de­res sind als Per­so­nen, die in ei­nem Gy­nae­ce­um ganz in Si­cher­heit sein sol­len, für die­je­ni­gen, auf die sie auf­pas­sen, für den un­auf­fäl­li­gen Guar­d­a­d­a­mas, der ganz rechts ist, und, war­um nicht, auch für den Kö­ter, der, so sehr er auch ein Schau­spie­ler sein mag, ein ziem­lich ru­hi­ges We­sen zu sein scheint. Es ist ganz au­ßer­ge­wöhn­lich, dass Veláz­quez sich hier in die Mit­te ge­stellt hat. Das muss­te er wirk­lich wollen!

{25} Nach­dem wir die­se An­ek­do­te hin­ter uns ge­bracht ha­ben, ist das Wich­ti­ge je­doch der Kon­trast, der dar­in be­steht, dass die­se gan­ze Sze­ne, die nur da­durch ge­tra­gen wird, dass sie von ei­nem Se­hen er­fasst ist und von Per­so­nen ge­se­hen wird, bei de­nen ich Sie ge­ra­de dar­auf hin­ge­wie­sen habe, dass sie auf­grund ih­rer Po­si­ti­on nichts se­hen – alle dre­hen ih­nen den Rü­cken zu und zei­gen ih­nen je­den­falls nur, dass es nichts zu se­hen gibt; nun, all das wird zu­gleich nur durch die Un­ter­stel­lung ih­rer Bli­cke ge­tra­gen. In die­ser Kluft liegt, streng ge­sagt, eine be­stimm­te Funk­ti­on des An­de­ren, näm­lich die ei­nes mon­ar­chi­schen Se­hens in dem Mo­ment, in dem es leer wird.

So wie ich Ih­nen im­mer wie­der, was die klas­si­sche Got­tes­auf­fas­sung an­geht – all­ge­gen­wär­tig, all­wis­send, all­se­hend –, die Fra­ge stel­le: Kann die­ser Gott da an Gott glau­ben? Weiß die­ser Gott da, dass er Gott ist?, eben­so ist das, was hier in die Struk­tur selbst ein­ge­schrie­ben ist, die­ses Se­hen ei­nes An­de­ren, der | {26} die­ser lee­re An­de­re ist. Rei­nes Se­hen, rei­ner Re­flex: das, was auf die­ser Spie­gel­flä­che die­ses lee­ren An­de­ren ge­se­hen wird; die­ses An­de­ren, der, wie ich her­vor­ge­ho­ben habe, zum kar­te­si­schen „ich den­ke“ kom­ple­men­tär ist – des An­de­ren, in­so­fern er da sein muss, um das zu stüt­zen, was kei­nen Be­darf da­nach hat, von ihm ge­stützt zu wer­den, näm­lich die Wahr­heit, die auf dem Bild da ist, so wie ich es Ih­nen ge­ra­de be­schrie­ben habe. Die­ser lee­re An­de­re, die­ser Gott ei­ner abs­trak­ten Theo­lo­gie, rei­ne Ar­ti­ku­la­ti­on des Trug­bil­des, Gott der Theo­lo­gie von Fé­ne­lon, die die Exis­tenz Got­tes an die Exis­tenz des Ichs (moi) bin­det – das ist hier der Punkt der Ein­schrei­bung, die Flä­che, auf der Veláz­quez uns das re­prä­sen­tiert, was er uns re­prä­sen­tie­ren muss.

Aber wie ich Ih­nen ge­sagt habe, da­mit das hält, muss es je­den­falls auch den Blick ge­ben. Das wird in die­ser Theo­lo­gie ver­ges­sen, und die­se Theo­lo­gie dau­ert fort, in­so­fern die mo­der­ne Phi­lo­so­phie glaubt, dass mit der For­mel von Nietz­sche, wel­che be­sagt, dass Gott tot ist, tat­säch­lich ein Schritt ge­tan wor­den sei. Und da­nach? Hat das et­was ver­än­dert? „Gott ist tot, al­les ist er­laubt“, sagt der alte Narr, ob er nun Va­ter Ka­ra­ma­sow heißt oder aber Nietz­sche. Wir alle wis­sen, dass, seit Gott tot ist, al­les in der­sel­ben Po­si­ti­on ist wie im­mer, dass näm­lich nichts er­laubt ist, aus dem ein­fa­chen Grund, dass die Fra­ge, um die es geht, nicht die nach dem Se­hen von Gott und sei­ner All­wis­sen­heit ist, son­dern die nach dem Ort und der Funk­ti­on des Blicks. Hier hat sich der Sta­tus des­sen, was aus dem Blick Got­tes ge­wor­den ist, nicht ver­flüch­tigt. Dar­um konn­te ich zu Ih­nen so spre­chen, wie ich zu Ih­nen über die Pascal’sche Wet­te ge­spro­chen habe, denn, wie Pas­cal sagt, „wir sind en­ga­giert“, und dass die Ge­schich­ten die­ser Wet­te noch im­mer hal­ten, | {27} und dass wir im­mer da­bei sind, Ball zu spie­len, zwi­schen un­se­rem Blick, dem Blick Got­tes und ei­ni­gen an­de­ren klei­nen Ob­jek­ten, wie dem­je­ni­gen, das uns auf die­sem Bild von der In­fan­tin prä­sen­tiert wird.

*

Und das wird es mir er­lau­ben, mit ei­nem Punkt zu en­den, der für die Fort­set­zung mei­nes Dis­kur­ses we­sent­lich ist.

Ich ent­schul­di­ge mich bei den­je­ni­gen, die kei­nen Übung im Um­gang mit dem ha­ben, was ich frü­her zur Ord­nung mei­ner To­po­lo­gie vor­ge­bracht habe, näm­lich mit die­sem klei­nen Ob­jekt, das Kreuz­hau­be oder pro­jek­ti­ve Ebe­ne heißt, wo mit ei­ner ein­fa­chen Run­de der Sche­re der Sturz des Ob­jekts a aus­ge­schnit­ten wer­den kann, was dazu führt, dass die­ses dop­pelt ein­ge­roll­te S er­scheint, durch wel­ches das Sub­jekt kon­sti­tu­iert wird [Abb. 15].

Es ist klar, dass in der Kluft, die durch den Sturz des Ob­jekts rea­li­siert wird, das in die­sem Zu­sam­men­hang der Blick des Ma­lers ist, das, was dazu ge­langt, sich hier ein­zu­schrei­ben, ein dop­pel­tes Ob­jekt ist, wenn ich so sa­gen kann, denn es ent­hält ei­nen Am­bo­zep­tor. Die Not­wen­dig­keit die­ses Am­bo­zep­tors – ich wer­de es Ih­nen de­mons­trie­ren, wenn ich mei­ne to­po­lo­gi­sche De­mons­tra­ti­on wie­der auf­neh­me – ist bei die­ser Ge­le­gen­heit ge­nau der Andere.

An die Stel­le sei­nes Ob­jekts plat­ziert der Ma­ler in die­sem Werk, in die­sem Ob­jekt, das er für uns pro­du­ziert, et­was, das aus dem An­de­ren ge­macht ist, aus die­sem blin­den Se­hen, wel­ches das Se­hen des An­de­ren ist, in­so­fern es die­ses an­de­re Ob­jekt stützt. | {28} Die­ses zen­tra­le Ob­jekt, die In­fan­tin, das klei­ne Mäd­chen, das Girl als Phal­lus, das au­ßer­dem das ist, was ich Ih­nen eben als Spal­te be­zeich­net habe – was hat es mit die­sem Ob­jekt auf sich? Ist es das Ob­jekt des Ma­lers oder die­ses Kö­nigs­paa­res? – des­sen dra­ma­ti­sche Kon­fi­gu­ra­ti­on wir ken­nen: der ver­wit­we­te Kö­nig, der sei­ne Nich­te hei­ra­tet. Alle freu­en sich: „Fünf­und­zwan­zig Jah­re Un­ter­schied! Das ist ein gu­ter Al­ters­ab­stand!“ – aber viel­leicht nicht, wenn der Ehe­mann un­ge­fähr vier­zig ist. Man muss ein biss­chen warten!

Und zwi­schen den bei­den, die die­ses Paar bil­den – bei dem wir wis­sen, dass die­ser un­fä­hi­ge Kö­nig den Sta­tus die­ser Mon­ar­chie auf­recht er­hal­ten hat, die nur noch ein Schat­ten und ein Phan­tom ist, wie sein Bild, und die­se Frau, ei­fer­süch­tig, auch das wis­sen wir aus den zeit­ge­nös­si­schen Quel­len –, wenn wir se­hen, dass in die­sem Bild, das Die Fa­mi­lie des Kö­nigs ge­nannt wird, nun, dass noch eine dazu ge­hört, die au­ßer­dem zwan­zig Jah­re äl­ter ist, die Ma­ria The­re­sia heißt und die Lud­wig XIV. hei­ra­ten wird – war­um ist sie nicht da, wenn dies die Fa­mi­lie des Kö­nigs ist? Viel­leicht des­halb, weil „Fa­mi­lie“ et­was ganz an­de­res be­deu­tet. Es ist be­kannt, dass „Fa­mi­lie“ ety­mo­lo­gisch von famu­lus kommt, das heißt: alle Be­diens­te­ten, der gan­ze Haus­stand. Das ist ein Haus­stand, der hier um et­was zen­triert ist, näm­lich um et­was, was die klei­ne In­fan­tin ist, das Ob­jekt a, wor­in wir hier | {29} an der Fra­ge fest­hal­ten wer­den, durch die es ins Spiel ge­bracht wird, in ei­ner Per­spek­ti­ve der Sub­jek­ti­vie­rung, die so do­mi­nant ist wie die ei­nes Veláz­quez, über den ich nur eins sa­gen kann, näm­lich dass ich es be­dau­re, sein Feld in den Las meni­nas in die­sem Jahr zu ver­las­sen, denn Sie se­hen auch ganz rich­tig, dass ich auch Lust dar­auf hat­te, zu Ih­nen über an­de­res zu sprechen.

Wenn et­was ge­schieht, was na­tür­lich nicht die Psy­cho­ana­ly­se des Kö­nigs ist, da es zu­erst um die Funk­ti­on des Kö­nigs gin­ge, nicht um den Kö­nig selbst, wenn dann in die­ser per­fek­ten Ein­fas­sung das zen­tra­le Ob­jekt er­scheint, in dem sich, wie in der Be­schrei­bung von Mi­chel Fou­cault, die bei­den ge­kreuz­ten Li­ni­en tref­fen, die das Bild (ta­bleau) un­ter­tei­len, um im Zen­trum für uns die­ses glän­zen­de Bild (image) zu iso­lie­ren – gibt das nicht den An­stoß dazu, dass wir Ana­ly­ti­ker, die wir wis­sen, dass dies hier der Punkt der Be­geg­nung mit dem Ende ei­ner Ana­ly­se ist, dass wir Ana­ly­ti­ker uns fra­gen, wie sich für uns die­se Dia­lek­tik des Ob­jekts a über­trägt, wenn dem Ob­jekt a der Ab­schluss und die Be­geg­nung zu­ge­wie­sen sind, wo das Sub­jekt sich er­ken­nen soll?

Wer soll es lie­fern? | {30} Er oder wir? Müs­sen wir es nicht eben­so ma­chen, wie Veláz­quez es in sei­ner Kon­struk­ti­on ma­chen musste?

Die­se bei­den Punk­te, die­se bei­den Li­ni­en, die sich kreu­zen und im Bild des Ge­mäl­des den Auf­bau des Ge­stells tra­gen, die bei­den Stre­ben, die sich kreu­zen – das ist der Ort, an dem ich die Fort­set­zung des­sen, was ich Ih­nen zu sa­gen hät­te, in der Schwe­be las­sen möch­te, nicht ohne hier noch die­sen klei­nen Strich hin­zu­zu­fü­gen: Es ist ei­gen­ar­tig, dass Sie mir sa­gen kön­nen, wenn ich mit der Fi­gur des Kreu­zes ende, dass Veláz­quez es trägt, auf die­ser Art Blou­son mit Schlitz­är­meln, mit dem Sie ihn be­klei­det se­hen. Nun ja, hö­ren Sie dazu ei­nen, den ich ziem­lich gut fin­de: Veláz­quez hat­te dem Kö­nig das Ge­stell die­ser Welt de­mons­triert, das gänz­lich auf dem Phan­tas­ma be­ruht; nun, in dem, was er zu­nächst ge­malt hat­te, gab es kein Kreuz auf sei­ner Brust, aus ei­nem ein­fa­chen Grund, dass er näm­lich noch nicht Rit­ter des San­tia­go-Or­dens war. Dazu wur­de er un­ge­fähr an­dert­halb Jah­re spä­ter er­nannt, und man durf­te es erst acht Mo­na­te da­nach tra­gen. Und all das bringt uns, all das bringt uns ins Jahr 1659. Er stirbt 1660, und der La­gen­de zu­fol­ge ist es nach sei­nem Tod der Kö­nig selbst, der ihm, in ei­ner Art sub­ti­ler Ver­gel­tung, die­ses Kreuz auf die Brust malt.

Französisch/deutsch mit Anmerkungen und Links

{1} Je vais com­men­cer, sot­to voce, par vous lire ra­pi­de­ment, quel­que cho­se qui re­pré­sen­te un bref comp­te-ren­du qu’on m’a de­man­dé, en cet­te épo­que de l’année, com­me il se fait, de mon séminaire.

Ich wer­de sot­to voce da­mit an­fan­gen, Ih­nen rasch et­was vor­zu­le­sen, was eine kur­ze Zu­sam­men­fas­sung mei­nes Se­mi­nars dar­stellt, um die man mich, wie zu die­ser Zeit des Jah­res üb­lich, ge­be­ten hat.¹

 

Ce sera mo­ins long que ce que je vous ai don­né déjà de dé­ve­lop­pé con­cer­nant le sé­min­aire de l’année der­niè­re, mais com­me je sais que cet­te pre­miè­re lec­tu­re a ren­du ser­vice, pour ce qui est du sé­min­aire de l’année der­niè­re, je vais entrer en ma­tiè­re aujourd’hui en vous don­nant, en vous rap­pelant ce qui est la si­tua­ti­on du sé­min­aire de cet­te année.

Das wird we­ni­ger lang sein als das, was ich Ih­nen be­reits an Aus­füh­run­gen zum Se­mi­nar des Vor­jah­res ge­ge­ben habe, aber da ich weiß, dass die­ses ers­te Vor­le­sen zum Se­mi­nar des letz­ten Jah­res nütz­lich war², wer­de ich heu­te in den Stoff ein­stei­gen, in­dem ich Ih­nen das gebe, Sie an das er­in­ne­re, was der Stand des Se­mi­na­res von die­sem Jahr ist.

 

 « Ce sé­min­aire qui est pour nous en­core en cours, écris-je, s’est oc­cupé, sui­vant sa li­gne, de la fonc­tion long­temps re­pé­rée dans l’expérience psy­chana­ly­tique au tit­re de la re­la­ti­on d’objet.

„Die­ses Se­mi­nar, das für uns noch nicht ab­ge­schlos­sen ist“, schrei­be ich, „hat sich, sei­ner Li­nie fol­gend, mit der Funk­ti­on be­fasst, die in der psy­cho­ana­ly­ti­schen Er­fah­rung schon seit lan­gem als Ob­jekt­be­zie­hung er­fasst wird.

 

On y pro­fes­se qu’elle do­mi­ne pour le su­jet ana­lys­able sa re­la­ti­on au réel, et l’objet oral ou anal y sont pro­mus, aux dé­pens d’autres, dont le sta­tut, pour­tant ma­ni­fes­te, y de­meu­re incertain.

Man ver­tritt hier die Auf­fas­sung, dass sie beim ana­ly­sier­ba­ren Sub­jekt das Ver­hält­nis zum Rea­len be­herrscht, und das ora­le und ana­le Ob­jekt sind hier auf Kos­ten an­de­rer aus­ge­ar­bei­tet wor­den, de­ren Sta­tus, ob­gleich ma­ni­fest, hier un­ge­wiss bleibt.

 

{2} C’est que, si les pre­miers – de ces ob­jets – repo­sent di­rec­te­ment sur la re­la­ti­on de la de­man­de, bien pro­pi­ce à in­ter­ven­ti­on cor­rec­tive, les au­tres exi­gent une théo­rie plus com­ple­xe, puis­que n’y peut être mé­con­nue une di­vi­si­on du su­jet, im­pos­si­ble à ré­du­i­re par les seuls ef­forts de la bon­ne in­ten­ti­on : étant la di­vi­si­on même dont se sup­por­te le désir.

Wäh­rend die ers­ten die­ser Ob­jek­te un­mit­tel­bar auf der Be­zie­hung des An­spruchs be­ru­hen, die dem kor­ri­gie­ren­dem Ein­griff durch­aus zu­gäng­lich ist, ver­lan­gen die an­de­ren eine kom­ple­xe­re Theo­rie, da hier eine Spal­tung des Sub­jekts un­ver­kenn­bar ist, die un­mög­lich ein­zig durch Be­mü­hun­gen in gu­ter Ab­sicht re­du­ziert wer­den kann, da es eben die­se Spal­tung ist, auf die sich das Be­geh­ren stützt. 

 

Ces au­tres ob­jets, nom­mé­ment, le re­gard et la voix (si nous lais­sons à ve­nir l’objet en jeu dans la cas­tra­ti­on) font corps avec cet­te di­vi­si­on du su­jet et en pré­sen­ti­fi­ent dans le champ même du per­çu la par­tie éli­dée com­me libidinale.

Die­se an­de­ren Ob­jek­te, ins­be­son­de­re der Blick und die Stim­me (wenn wir das Ob­jekt, das bei der Kas­tra­ti­on im Spiel ist, erst ein­mal zu­rück­stel­len), sind mit der Sub­jekt­spal­tung eng ver­bun­den und ver­ge­gen­wär­ti­gen da­von im Feld des Wahr­ge­nom­me­nen den als li­bi­di­nös ge­tilg­ten Teil.

 

Com­me tels, ils font re­cu­ler l’appréciation de la pra­tique, qu’intimide leurs re­cou­vre­ments » – à ces ob­jets – « par la re­la­ti­on spé­cu­lai­re, avec les iden­ti­fi­ca­ti­ons du moi qu’on y veut respecter.

Als sol­che las­sen sie die Wert­schät­zung ei­ner Pra­xis zu­rück­ge­hen, die auf­grund der Spie­gel­be­zie­hung de­ren Ein­be­zie­hung zu­rück­drängt“ – die die­ser Ob­jekter – „,mit­samt den Iden­ti­fi­zie­run­gen des Ichs, die man hier be­rück­sich­ti­gen will.

 

Ce rap­pel suf­fit à mo­ti­ver que nous ay­ons in­sis­té de pré­fé­rence, cet­te an­née, sur la pul­si­on sco­pi­que et son ob­jet im­ma­nent : le regard.

Die­se Er­in­ne­rung ge­nügt als Be­grün­dung da­für, dass wir in die­sem Jahr das Ge­wicht vor­zugs­wei­se auf den Schau­trieb ge­legt ha­ben so­wie auf das ihm in­ne­woh­nen­de Ob­jekt, den Blick.

 

Nous avons don­né la to­po­lo­gie qui per­met de con­ce­voir³ la pré­sence du per­ci­pi­ens lui-même dans le champ où, com­me im­per­çu, il est pour­tant per­cep­ti­ble, quand il ne l’est même que trop dans les ef­fets de la pul­si­on qui se ma­ni­fes­tent com­me ex­hi­bi­ti­on ou voyeurisme.

Wir ha­ben die To­po­lo­gie ent­wi­ckelt, die es zu be­grei­fen er­laubt, dass das per­ci­pi­ens selbst tat­säch­lich in dem Feld an­we­send ist, in dem es, als Nicht-Wahr­ge­nom­me­nes, gleich­wohl, wenn nicht so­gar all­zu sehr, in den Trieb­wir­kun­gen wahr­nehm­bar ist, die sich als Ex­hi­bi­ti­on oder als Voy­eu­ris­mus ma­ni­fes­tie­ren.⁴

 

{3} Cet­te to­po­lo­gie qui s’inscrit dans la géo­mé­trie pro­jec­tive et les sur­faces de l’ana­ly­sis si­tus, n’est pas à prend­re, com­me il en est des mo­dè­les op­ti­ques chez Freud, au rang de mé­ta­pho­re, mais bien pour re­pré­sen­ter la struc­tu­re elle-même.

Die­se To­po­lo­gie, die sich in die pro­jek­ti­ve Geo­me­trie und in die Flä­chen der Ana­ly­sis si­tus⁵ ein­schreibt, ist nicht so auf­zu­fas­sen – wie das mit den op­ti­schen Mo­del­len bei Freud der Fall ist –, dass sie den Sta­tus ei­ner Me­ta­pher hät­te, son­dern viel­mehr als Re­prä­sen­ta­ti­on der Struk­tur selbst.⁶

 

Cet­te to­po­lo­gie rend comp­te en­fin de l’impureté du per­cep­t­um sco­pi­que en re­trou­vant ce que nous avi­ons cru pou­voir in­di­quer – dans un de nos ar­ti­cles, très pré­cis­é­ment ce­lui de la ques­ti­on pré­li­min­aire à tout trai­te­ment pos­si­ble des psy­cho­ses – ce que nous avi­ons cru pou­voir in­di­quer de la pré­sence du per­ci­pi­ens, ir­ré­cus­able de la mar­que qu’elle por­te⁷, là, du si­gni­fi­ant, quand elle se mont­re mon­nay­ée dans le phé­nomè­ne ja­mais conçu de la voix psychotique.

Die­se To­po­lo­gie legt schließ­lich Re­chen­schaft ab von der Un­rein­heit des sko­pi­schen per­cep­t­um, in­dem sie das wie­der­fin­det, was wir ge­glaubt hat­ten, in ei­nem un­se­rer Ar­ti­kel auf­zei­gen zu kön­nen, dem über die Fra­ge, die je­der mög­li­chen Be­hand­lung der Psy­cho­sen vor­aus­geht –, das, was wir ge­glaubt hat­ten, von der Ge­gen­wart des per­ci­pi­ens auf­zei­gen zu kön­nen, un­wi­der­leg­bar hin­sicht­lich der Mar­kie­rung, die sie hier vom Si­gni­fi­kan­ten trägt, wenn sie sich als et­was zeigt, das in dem nie­mals be­grif­fe­nen Phä­no­men der psy­cho­ti­schen Stim­me aus­ge­prägt ist.⁸

 

L’exigence ab­so­lue, en ces deux points – sco­pi­que et in­vo­quant – d’une théo­rie du dé­sir, nous re­por­te à la rec­tifi­ca­ti­on des in­flé­chis­se­ments⁹ de la pra­tique, à l’autocritique né­ces­saire de la po­si­ti­on de l’analyste, au­to­cri­tique qui va au ris­ques at­ta­chés à sa prop­re sub­jec­tiva­ti­on, s’il veut répond­re hon­nête­ment, fût-ce seu­le­ment à la demande. »

Die dring­li­che For­de­rung nach ei­ner Theo­rie des Be­geh­rens an die­sen bei­den Punk­ten – sko­pisch und an­ru­fend – ver­weist uns auf die Kor­rek­tur von Ab­wei­chun­gen der Pra­xis, auf die not­wen­di­ge Selbst­kri­tik der Po­si­ti­on des Ana­ly­ti­kers, auf eine Selbst­kri­tik, die sich auf die Ri­si­ken be­zieht, die mit sei­ner ei­ge­nen Sub­jek­ti­vie­rung ver­bun­den sind, wenn er ehr­lich ant­wor­ten will, und sei es ein­zig auf den An­spruch¹⁰.“

 

Je vais aujourd’hui pour­suiv­re sur cet ob­jet ex­em­p­lai­re que j’ai choi­si de­puis trois sé­min­aires, de prend­re pour fi­xer de­vant vous les ter­mes dans les­quels se si­tue cet­te pro­blé­ma­tique – pro­blé­ma­tique de l’objet a et de la di­vi­si­on | {4} du su­jet – pour au­tant, com­me je vi­ens de le dire, que ce n’est pas sans rai­son que l’obstacle dont il s’agit, c’est ce­lui que pro­cu­re l’identification spé­cu­lai­re : c’est en rai­son du rôle par­ti­cu­lier – à la fois par sa la­tence et l’intensité de sa pré­sence – que con­sti­tue l’objet a au ni­veau de cet­te pulsion.

Heu­te wer­de ich mit die­sem ex­em­pla­ri­schen Ob­jekt fort­fah­ren, dass ich vor drei Se­mi­nar­sit­zun­gen ge­wählt habe, um vor Ih­nen die Ter­mi­ni zu fi­xie­ren, in de­nen die­se Pro­ble­ma­tik ver­or­tet ist – die Pro­ble­ma­tik des Ob­jekts a und der Spal­tung des Sub­jekts –, in­so­fern es nicht ohne Grund ist, wie ich ge­sagt habe, dass das Hin­der­nis, um das es geht, von der spie­gel­haf­ten Iden­ti­fi­zie­rung ge­lie­fert wird, auf­grund der be­son­de­ren Rol­le, die das Ob­jekt a auf der Ebe­ne die­ses Trie­bes kon­sti­tu­iert, so­wohl durch sei­ne La­tenz als auch durch die In­ten­si­tät sei­ner Präsenz. 

 

Vou­lez-vous nous fai­re re­voir le ta­bleau des Mé­ni­nes ?

Möch­ten Sie, dass wir uns das Bild der Meni­nas noch ein­mal ansehen?

 

Voi­ci ce tableau.

Hier ist die­ses Bild.

 

Vous l’avez déjà vu la der­niè­re fois, as­sez je pen­se pour avoir eu de­puis la cu­rio­sité d’y revenir.

Sie ha­ben es be­reits das letz­te Mal ge­se­hen, hin­rei­chend lan­ge, den­ke ich„ um seit­her die Neu­gier­de ver­spürt zu ha­ben, dar­auf zurückzukommen.

 

Ce ta­bleau, vous savez main­ten­ant, par la thé­ma­tique qu’il a four­nie, dans la dialec­tique des rap­ports du si­gne avec les cho­ses, nom­mé­ment dans le tra­vail de Mi­chel Fou­cault au­tour de qui s’est pro­fé­rée tou­te mon énon­cia­ti­on de la der­niè­re fois ; par les dis­cus­sions nom­breu­ses qu’il a four­nies à l’intérieur de ce qu’on peut ap­pe­ler la cri­tique d’art, ce ta­bleau, di­sons, nous pré­sen­te, nous rap­pel­le ce qu’il a été, à son pro­pos, avan­cé d’un rap­port fon­da­men­tal qu’il sug­gè­re avec le miroir.

Die­ses Bild, wie Sie jetzt wis­sen, durch die The­ma­tik, die es hin­sicht­lich der Dia­lek­tik der Be­zie­hun­gen der Zei­chen zu den Din­gen auf­ge­wor­fen hat, ins­be­son­de­re in der Ar­beit von Mi­chel Fou­cault, um die sich beim letz­ten Mal mei­ne ge­sam­te Äu­ße­rung dreh­te, so­wie durch die zahl­rei­chen Dis­kus­sio­nen, die es in­ner­halb des­sen her­vor­ge­ru­fen hat, was man als Kunst­kri­tik be­zeich­nen kann, die­ses Bild, sa­gen wir, stellt uns dar, ruft uns in Er­in­ne­rung, was zu ihm vor­ge­bracht wur­de, über ein grund­le­gen­des Ver­hält­nis , das es of­fen­bar zum Spie­gel hat.

 

Ce mi­ro­ir qui est au fond…
et où l’on a vou­lu voir, en quel­que sor­te et com­me en pas­sant lé­gè­re­ment, l’astuce qui con­sis­ter­ait à y re­pré­sen­ter ceux qui se­rai­ent là de­vant, com­me mo­dè­les, à sa­voir le coup­le royal
…ce mi­ro­ir, d’autre part, est mis en ques­ti­on quand il s’agit d’expliquer com­ment le peint­re | {5} pour­rait s’y si­tu­er et, nous peignant ce que nous avons là de­vant nous, peut, lui, le voir.

Die­ser Spie­gel, der im Hin­ter­grund ist – und in dem man ge­wis­ser­ma­ßen,  leicht­hin be­merkt, die Fi­nes­se hat se­hen wol­len, die dar­in be­stün­de, die­je­ni­gen dar­zu­stel­len, die als Mo­del­le da­vor­stün­den, näm­lich das Kö­nigs­paar –, die­ser Spie­gel wird an­de­rer­seits in Fra­ge ge­stellt, wenn es dar­um geht, zu er­klä­ren, wie der Ma­ler dort sein könn­te und wie er – wäh­rend er für uns das malt, was wir hier vor uns ha­ben –, wie er selbst es dann se­hen kann.

 

Le mi­ro­ir, donc qui est au fond [A] et le mi­ro­ir à not­re ni­veau [B].

Der Spie­gel also, der im Hin­ter­grund ist [A], und der Spie­gel auf un­se­rer Ebe­ne [B].¹¹

 

Vou­lez-vous rallumer ?

Könn­ten Sie wie­der das Licht anmachen?

 

Ceci, mi­ro­ir et ta­bleau, nous in­tro­du­it au rap­pel par où aujourd’hui je veux entrer dans l’explication que j’espère pou­voir fai­re com­plè­te aujourd’hui, com­plè­te et dé­fi­ni­ti­ve, de ce dont il s’agit.

Dies, Spie­gel und Bild, führt uns zu der Wie­der­auf­nah­me, mit der ich heu­te die Er­klä­rung be­gin­nen möch­te, von der ich hof­fe, sie heu­te voll­stän­dig ge­ben zu kön­nen, voll­stän­dig und end­gül­tig, die Er­klä­rung des­sen, wor­um es geht.

 

La re­la­ti­on du ta­bleau au su­jet est fon­ciè­re­ment dif­fé­ren­te de cel­le du miroir.

Das Ver­hält­nis des Bil­des zum Sub­jekt un­ter­schei­det sich grund­le­gend von dem des Spiegels.

 

Que j’aie avan­cé que dans le ta­bleau, com­me champ per­çu, peut s’inscrire à la fois la place de l’objet a et sa re­la­ti­on à la di­vi­si­on du su­jet ; que ceci, je vous l’aie mon­tré en in­tro­du­i­sant mon pro­blè­me par la mise en avant de la fonc­tion, dans le ta­bleau, de la per­spec­tive en tant que c’est le mode où, à par­tir d’une cer­tai­ne date his­to­ri­que­ment si­tu­able, le su­jet, nom­mé­ment le peint­re, se fait pré­sent dans le ta­bleau, et pas seu­le­ment en tant que sa po­si­ti­on dé­ter­mi­ne le point de fui­te de la dite perspective.

Und ich habe be­haup­tet, dass in das Bild als wahr­ge­nom­me­nem Feld zu­gleich der Platz des Ob­jekts a ein­ge­schrie­ben wer­den kann wie auch sein Ver­hält­nis zur Sub­jekt­spal­tung; und ich habe Ih­nen das ge­zeigt, in­dem ich mein Pro­blem ein­ge­führt habe durch Her­aus­stel­len der Funk­ti­on der Per­spek­ti­ve im Bild, in­so­fern dies der Mo­dus ist, durch den – von ei­nem be­stimm­ten Zeit­punkt an, der sich his­to­risch fest­ma­chen lässt – das Sub­jekt, ins­be­son­de­re der Ma­ler, sich im Bild an­we­send macht, und das nicht nur in­so­fern, als sei­ne Po­si­ti­on den Flucht­punkt der er­wähn­ten Per­spek­ti­ve bestimmt.

 

J’ai dé­si­gné le point où est, non pas com­me l’ont dit les ar­tis­tes, par­lant en tant qu’artisans, l’autre œil…
ce point qui règ­le la di­stan­ce à laquel­le il con­vi­ent de se pla­cer pour ap­pré­cier, pour re­ce­voir au ma­xi­mum, l’effet de perspective
…mais cet aut­re point que | {6} je vous ai ca­rac­té­ri­sé com­me étant le point à l’infini dans le plan du tableau.

Ich habe den Punkt be­zeich­net, an dem nicht etwa das an­de­re Auge ist, wie man sagt, wie die Künst­ler, als Hand­wer­ker spre­chend, ge­sagt ha­ben – den Punkt, der den Ab­stand re­gelt, in dem man sich auf­stel­len soll­te, um die per­spek­ti­vi­sche Wir­kung wür­di­gen zu kön­nen, um sie ma­xi­mal auf­zu­neh­men –, son­dern die­sen an­de­ren Punkt, den ich für Sie als den Punkt im Un­end­li­chen auf der Bild­ebe­ne cha­rak­te­ri­siert habe. 

 

Ceci à soi tout seul suf­fit à dis­tin­guer, dans le champ sco­pi­que, la fonc­tion du ta­bleau de cel­le du miroir.

Dies al­lein ge­nügt be­reits, um im sko­pi­schen Feld die Funk­ti­on des Bil­des von der des Spie­gels zu unterscheiden.

 

Ils ont tous les deux, bien sûr, quel­que cho­se en com­mun, c’est le cad­re, mais dans le mi­ro­ir, ce que nous vo­y­ons c’est ce quel­que cho­se où il n’y a pas plus de per­spec­tive que dans le mon­de réel.

Na­tür­lich ha­ben bei­de et­was ge­mein­sam, näm­lich den Rah­men, aber was wir im Spie­gel se­hen, ist et­was, wor­in es nicht mehr Per­spek­ti­ve gibt als in der rea­len Welt.

 

La per­spec­tive or­ga­ni­sée, c’est l’entrée dans le champ du sco­pi­que, du su­jet lui-même.

Die or­ga­ni­sier­te Per­spek­ti­ve, das ist der Ein­tritt des Sub­jekts in das sko­pi­sche Feld.

 

Dans le mi­ro­ir, vous avez le mon­de tout bête, c’est-à-dire cet es­pace où vous vous re­pé­rez, avec les ex­pé­ri­en­ces de la vie com­mu­ne en tant qu’elle est do­mi­née par un cer­tain nom­bre d’intuitions où se con­ju­gue, non seu­le­ment le champ de l’optique, mais où il se con­ju­gue avec la pra­tique et le champ de vos pro­p­res déplacements.

Im Spie­gel ha­ben Sie die Welt ganz schlicht, das heißt den Raum, in dem Sie sich mit den Er­fah­run­gen des All­tags­le­bens ori­en­tie­ren, in­so­fern die­ses durch eine Rei­he von In­tui­tio­nen be­stimmt ist, bei de­nen nicht nur das Feld der Op­tik hin­ein­kommt, son­dern wo es sich mit der Pra­xis ver­bin­det und mit dem Feld Ih­rer ei­ge­nen Ortsbewegungen.

 

C’est à ce tit­re, et à ce tit­re d’abord, qu’on peut dire que le tableau…
struc­tu­ré si dif­fé­rem­ment et dans son cad­re, dans son cad­re qui ne peut être iso­lé d’un aut­re point de ré­fé­rence, ce­lui oc­cupé par le point S do­mi­nant sa projective
…que le ta­bleau n’est que le re­pré­sen­tant de la représentation.

Von da­her und zu­erst von da­her kann man sa­gen, dass das Bild – dass so an­ders struk­tu­riert ist, und in sei­nem Rah­men, in sei­nem Rah­men, der nicht von ei­nem an­de­ren Be­zugs­punkt iso­liert wer­den kann, dem­je­ni­gen, der vom Punkt S be­setzt wird, der sei­ne Pro­jek­ti­ve be­herrscht –, dass das Bild nur die Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz (re­pré­sen­tant de la re­pré­sen­ta­ti­on) ist, der Re­prä­sen­tant der Re­prä­sen­ta­ti­on.¹²

 

Il est le re­pré­sen­tant de ce qu’est la re­pré­sen­ta­ti­on dans le miroir.

Es ist der Re­prä­sen­tant des­sen, was im Spie­gel die Re­prä­sen­ta­ti­on ist.

 

 

Il n’est pas de son es­sence d’être la représentation.

Es ge­hört nicht zu sei­nem We­sen, Re­prä­sen­ta­ti­on zu sein.

 

Et ceci, l’art mo­der­ne vous l’illustre : un tableau…
une toi­le, avec une simp­le mer­de des­sus, une | {7} mer­de réelle
car qu’est-ce d’autre après-tout, qu’une gran­de ta­che de couleur ?
et ceci est ma­ni­fes­té, d’une fa­çon, en quel­que sor­te pro­vo­can­te, par cer­ta­ins ex­trê­mes de la créa­ti­on artistique
…est un ta­bleau au­tant qu’est une œu­vre d’art le re­ady made de Duch­amp, à sa­voir aus­si bien la pré­sen­ta­ti­on de­vant vous de quel­que por­te-man­te­au ac­cro­ché à une tringle.

Und dies ver­an­schau­licht Ih­nen die mo­der­ne Kunst. Ein Bild – eine Lein­wand mit ei­nem ein­fa­chen Stück Schei­ße dar­auf, mit rea­ler Schei­ße, denn was ist das schließ­lich an­de­res als ein gro­ßer Farb­fleck? und dies hat sich auf eine Wei­se, die in ge­wis­ser Wei­se pro­vo­kant ist, in be­stimm­ten Ex­tre­men der künst­le­ri­schen Schöp­fung ma­ni­fes­tiert –, ein Bild ist ein Bild, in­so­fern ein Kunst­werk das Re­ady­ma­de von Duch­amp [Abb. 3] ist, näm­lich auch dies, dass Ih­nen ein Gar­de­ro­be prä­sen­tiert wird, die an ei­ner Stan­ge auf­ge­hängt ist.

 

Il est d’une struc­tu­re dif­fé­ren­te de tou­te représentation.

Es hat eine Struk­tur, die sich von je­der Re­prä­sen­ta­ti­on unterscheidet.

 

C’est à ce tit­re que j’insiste sur la dif­fé­rence es­sen­ti­el­le que con­sti­tue, em­pr­un­té à Freud, ce ter­me de re­pré­sen­tant de la re­pré­sen­ta­ti­on, Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz.

Von da­her be­har­re ich auf dem we­sent­li­chen Un­ter­schied, den der Freud ent­lehn­te Ter­mi­nus der Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz* konstituiert.

 

­­

C’est que le ta­bleau, de par sa re­la­ti­on au point S du sys­tè­me pro­jec­tif, ma­ni­fes­te ceci qui, par­al­lè­le à lui, exis­te en­ca­drant ce point S lui–même dans un plan [S], donc par­al­lè­le au plan du ta­bleau [P], et que j’appelle la fenêt­re [f], à sa­voir ce quel­que cho­se que vous pou­vez ma­té­ria­li­ser com­me un cad­re par­al­lè­le à ce­lui du ta­bleau, en tant qu’il don­ne sa place à ce point S qu’il l’encadre.

Das heißt, dass das Bild durch sein Ver­hält­nis zum Punkt S des pro­jek­ti­ven Sys­tems das ma­ni­fes­tiert, was par­al­lel zu ihm exis­tiert, in­dem es den Punkt S in ei­ner Ebe­ne [S] ein­rahmt, also par­al­lel zur Bild­ebe­ne [P], und was ich das Fens­ter nen­ne, näm­lich et­was, was Sie als ei­nen Aus­schnitt (cad­re) ma­te­ria­li­sie­ren kön­nen, der zu dem des Bil­des par­al­lel ist, in­so­fern er dem Punkt S, den er ein­rahmt, sei­nen Platz gibt.

 

C’est dans ce cad­re où est le point S qu’est, si je puis dire, le pro­to­ty­pe du ta­bleau : ce­lui où ef­fec­tive­ment le S se sus­ten­te, non point ré­du­it à ce point qui nous per­met de con­strui­re, dans le ta­bleau, la per­spec­tive, mais com­me le point où le su­jet lui-même se sus­ten­te dans sa prop­re | {8} di­vi­si­on, au­tour de cet ob­jet a pré­sent qui est sa monture.

In die­sem Aus­schnitt, in dem der Punkt S ist, be­steht der Pro­to­typ des Bil­des, wenn ich so sa­gen kann: der­je­ni­ge, wo das S sich tat­säch­lich auf­recht­erhält, kei­nes­wegs auf den Punkt re­du­ziert, der es uns er­mög­licht, im Bild die Per­spek­ti­ve zu kon­stru­ie­ren, son­dern als der Punkt, an dem das Sub­jekt selbst sich in sei­ner ei­ge­nen Spal­tung auf­recht­erhält, be­zo­gen auf die­ses ge­gen­wär­ti­ge Ob­jekt a, das sein Ge­stell ist.

 

C’est bien en quoi l’idéal de la réa­li­sa­ti­on du su­jet se­rait de pré­sen­ti­fier ce ta­bleau dans sa fenêt­re, et c’est l’image pro­vo­can­te que pro­du­it de­vant nous un peint­re com­me Mag­rit­te, quand il vi­ent ef­fec­tive­ment, dans un ta­bleau, in­scri­re un ta­bleau dans une fenêtre.

In­so­fern be­stün­de das Ide­al der Ver­wirk­li­chung des Sub­jekts dar­in, die­ses Bild in sei­nem Fens­ter zu ver­ge­gen­wär­ti­gen, und das ist das pro­vo­zie­ren­de Bild, vor das ein Ma­ler wie Mag­rit­te uns stellt, wenn er auf ei­nem Bild tat­säch­lich dazu ge­langt, in ein Fens­ter ein Bild ein­zu­tra­gen.¹³

 

C’est aus­si l’image à quoi j’ai re­cou­ru pour ex­pli­quer ce qu’il en est de la | {9} fonc­tion du fan­tas­me : l’image qui im­pli­que cet­te con­tra­dic­tion, si ja­mais elle était réa­li­sée dans quel­que cham­bre com­me ici, éc­lai­rée d’une seu­le fenêt­re, que l’accomplissement par­fait de cet idéal plon­ge­rait la salle dans l’obscurité.

Das ist auch das Bild, auf das ich mich be­zo­gen hat­te, um zu er­läu­tern, was es mit der Funk­ti­on des Phan­tas­mas auf sich hat, das Bild, das den fol­gen­den Wi­der­spruch ent­hält: wenn es je in ei­nem Raum wie die­sem hier rea­li­siert wür­de, der nur durch ein ein­zi­ges Fens­ter er­hellt wird, wür­de die voll­kom­me­ne Rea­li­sie­rung die­ses Ide­als den Saal in Dun­kel­heit tauchen.

 

C’est bien en quoi le ta­bleau [Abb. 4: P] doit être pro­du­it quel­que part en avant de ce plan [Fens­ter] où il s’institue com­me place du su­jet dans sa di­vi­si­on, et que la ques­ti­on est de sa­voir ce qu’il ad­vi­ent de ce quel­que cho­se qui tom­be dans l’intervalle, à ce que le su­jet écar­te de lui le tableau.

Dar­an liegt es, dass das Bild [Abb. 4: P] ir­gend­wo vor die­ser Ebe­ne [mit dem Fens­ter] her­ge­stellt wer­den muss, wo es sich als Platz des Sub­jekts in sei­ner Spal­tung eta­bliert, und dass die Fra­ge dar­in be­steht, was aus dem wird, was in das In­ter­vall fällt, von da­her, dass das Sub­jekt das Bild zu sich auf Ab­stand bringt.¹⁴

 

Ce qu’il ad­vi­ent, ce que l’objet ex­em­p­lai­re au­tour de quoi je tra­vail­le ici de­vant vous ma­ni­fes­te, c’est que le su­jet, sous sa for­me di­vi­sée, peut s’inscrire dans le plan-fi­gu­re [P], dans le plan, écar­té du plan [f] du fan­tas­me, où se réa­li­se l’œuvre d’art.

Was dar­aus wird, was das ex­em­pla­ri­sche Ob­jekt ma­ni­fes­tiert, zu dem ich hier vor Ih­nen ar­bei­te, ist dies, dass sich das Sub­jekt in sei­ner ge­spal­te­nen Form in die Ab­bil­dungs­ebe­ne [P] ein­schrei­ben kann, in die Ebe­ne, die zur Ebe­ne [f] des Phan­tas­mas auf Ab­stand ge­bracht ist, in die Ebe­ne, auf der das Kunst­werk rea­li­siert wird.

 

L’artiste, com­me aus­si bien tout un cha­cun d’entre nous, re­non­ce à la fenêt­re pour avoir le ta­bleau et c’est là l’ambiguïté que je don­nais l’autre jour, que j’indiquais sur la fonc­tion du fantasme.

Der Künst­ler ver­zich­tet, wie je­der un­ter uns auch, auf das Fens­ter, um das Bild zu ha­ben, und dar­in be­steht die Mehr­deu­tig­keit, die ich kürz­lich er­wähnt habe, auf die ich bei der Funk­ti­on des Phan­tas­mas hin­ge­wie­sen habe.

 

Le fan­tas­me est le sta­tut de l’être du su­jet, et le mot fan­tas­me im­pli­que ce dé­sir de voir se pro­je­ter le fan­tas­me, cet es­pace de re­cul ent­re deux li­gnes par­al­lè­les, grâce à quoi – tou­jours in­suf­fi­sant mais tou­jours dé­si­ré, à la fois fais­able et im­pos­si­ble – le fan­tas­me peut être ap­pelé à app/araître en quel­que fa­çon dans le tableau.

Das Phan­tas­ma ist der Seins­sta­tus des Sub­jekts, und das Wort Phan­tas­ma im­pli­ziert das Be­geh­ren, zu se­hen, wie das Phan­tas­ma pro­ji­ziert wird, die­sen Raum des Ab­stands zwi­schen zwei par­al­le­len Li­ni­en zu se­hen¹⁵, durch die – im­mer un­ge­nü­gend, aber im­mer be­gehrt, zu­gleich mach­bar und un­mög­lich –, durch die das Phan­tas­ma auf­ge­ru­fen wer­den kann, auf be­stimm­te Wei­se im Bild zu erscheinen.

 

Le ta­bleau, pour­tant, n’est pas représentation.

Das Bild je­doch ist nicht Repräsentation.

 

Une re­pré­sen­ta­ti­on, ça se voit.

Eine Re­prä­sen­ta­ti­on, ça se voit [wört­lich „es sieht sich“].

 

Et com­ment ce ça se voit le traduire ?

Und wie soll man die­ses ça se voit übersetzen?

 

Ça se voit, c’est n’importe qui le voit, mais aus­si c’est la for­me réfléchie.

Ça sa voit, das heißt, „ir­gend­je­mand sieht es“, aber zu­gleich ist das die re­fle­xi­ve Form.

 

De ce fait il y a, im­ma­nen­te dans tou­te re­pré­sen­ta­ti­on, ce se voir.

Von da­her gibt es die­ses „sich se­hen“ als et­was, was je­der Re­prä­sen­ta­ti­on in­ne­wohnt.¹⁶
 

 

La re­pré­sen­ta­ti­on com­me tel­le, le mon­de com­me re­pré­sen­ta­ti­on et le su­jet com­me sup­port de ce mon­de qui se re­pré­sen­te, c’est là le su­jet trans­pa­rent à lui-même de la con­cep­ti­on clas­si­que et c’est là jus­tement ce sur quoi il nous est de­man­dé – par l’expérience de la pul­si­on sco­pi­que –, ce sur quoi il nous est de­man­dé de revenir.

Die Re­prä­sen­ta­ti­on als sol­che, die Welt als Re­prä­sen­ta­ti­on und das Sub­jekt als Trä­ger der Welt, die sich re­prä­sen­tiert, das ist das für sich selbst durch­sich­ti­ge Sub­jekt der klas­si­schen Kon­zep­ti­on, und da ist ge­nau das, in Be­zug wor­auf wir dazu auf­ge­for­dert sind – auf­grund der Er­fah­rung des Schau­triebs –, das, in Be­zug wor­auf wir dazu auf­ge­for­dert sind, dar­auf zurückzukommen.

 

C’est pour­quoi, quand j’ai in­tro­du­it la ques­ti­on de ce ta­bleau avec le « fais voir »…
mis dans la bou­che du per­son­na­ge sur le­quel nous al­lons re­ve­nir aujourd’hui, le per­son­na­ge cen­tral de l’infante, doña Mar­ga­ri­ta, fil­le de Ma­ria­na d’Autriche : « fais voir »
…ma ré­pon­se a été d’abord cel­le qu’en ces ter­mes j’ai fait don­ner à la fi­gu­re de Veláz­quez pré­sen­te dans le | {10} ta­bleau : « Tu ne me vois pas d’où je te regarde. »

Des­halb war, als ich die Fra­ge die­ses Bil­des mit dem „lass se­hen“ ein­ge­führt habe – der Per­son in den Mund ge­legt, auf die wir heu­te zu­rück­kom­men wer­den, der zen­tra­len Per­son, der In­fan­tin, Doña Mar­ga­ri­ta, Toch­ter von Ma­ria Anna von Ös­ter­reich: „lass se­hen“¹⁷ –, des­halb war mei­ne Ant­wort zu­nächst die­je­ni­ge, die ich mit den fol­gen­den Wor­ten die Fi­gur von Veláz­quez ge­ben ließ, die im Bild an­we­send ist: „Du siehst mich nicht von wo aus ich dich er­bli­cke.“¹⁸

 

Qu’est-ce à dire là ?

Was heißt das?

 

Com­me je l’ai déjà avan­cé, la pré­sence dans le ta­bleau de ce qui, seu­le­ment dans le ta­bleau, est re­pré­sen­ta­ti­on, cel­le du ta­bleau lui-même qui, lui, est là com­me re­pré­sen­tant de la re­pré­sen­ta­ti­on, a la même fonc­tion dans le ta­bleau qu’un cris­tal dans une so­lu­ti­on sur­sa­tu­rée : c’est que tout ce qui est dans le ta­bleau se ma­ni­fes­te com­me n’étant plus re­pré­sen­ta­ti­on mais re­pré­sen­tant de la représentation.

Wie ich be­reits aus­ge­führt habe, die An­we­sen­heit des­sen im Bild, was – ein­zig im Bild – Re­prä­sen­ta­ti­on ist, näm­lich die An­we­sen­heit des Bil­des selbst, das als Re­prä­sen­tant der Re­prä­sen­ta­ti­on da ist, hat im Bild die­sel­be Funk­ti­on wie ein Kris­tall in ei­ner über­sät­ti­gen Lö­sung,  dass näm­lich al­les, was im Bild ist, sich als et­was ma­ni­fes­tiert, was nicht mehr Re­prä­sen­ta­ti­on ist, son­dern Re­prä­sen­tant der Repräsentation.

 

Com­me il ap­pa­raît, à voir – faut-il que je fas­se de nou­veau re­s­ur­gir l’image ? – que tous les per­son­na­ges qui sont là, à pro­pre­ment par­ler, ne se re­pré­sen­tent rien, et jus­tement pas ceci : qu’ils représentent.

Wie dann sicht­bar wird, wenn man sieht – muss ich das Bild ein wei­te­res Mal auf­tau­chen las­sen? –, dass alle Per­so­nen, die da sind, streng­ge­nom­men sich nichts vor­stel­len / sich nichts re­prä­sen­tie­ren, näm­lich ge­nau dies nicht, dass sie repräsentieren.

 

Ici prend tou­te sa val­eur la fi­gu­re du chi­en que vous voy­ez à droite.

Hier be­kommt die Fi­gur des Hun­des, den sie rechts se­hen, ih­ren gan­zen Wert.

 

Pas plus que lui, au­cu­ne des au­tres fi­gu­res ne fait aut­re cho­se que d’être sa re­pré­sen­ta­ti­on : fi­gu­res de cour qui mi­ment une scè­ne idéa­le, où cha­cun est dans sa fonc­tion d’être en re­pré­sen­ta­ti­on en le sachant à peine.

Im Un­ter­schied zu ihm tut kei­ne der üb­ri­gen Fi­gu­ren et­was an­de­res, als ihre ei­ge­ne Re­prä­sen­ta­ti­on zu sein: Fi­gu­ren des Ho­fes, die eine idea­le Sze­ne auf­füh­ren, in der je­der sei­ne Funk­ti­on er­füllt, eine Vor­stel­lung zu ge­ben und es kaum zu wissen. 

 

En­core que là gît l’ambiguïté qui nous per­met de re­mar­quer que, com­me il se voit sur la scè­ne quand on y traî­ne un ani­mal, le chi­en, aus­si, est lui aus­si tou­jours très bon comédien.

Je­doch liegt hier die Mehr­deu­tig­keit, die uns zu be­mer­ken er­laubt, dass – wie in der Sze­ne zu se­hen ist, wenn man ein Tier hier­her schleppt –, dass auch der Hund, auch er, im­mer ein gu­ter Schau­spie­ler ist.

 

Tu ne me vois pas d’où je te regarde. 

„Du siehst mich nicht von wo aus ich dich erblicke.“

 

Puis­que c’est d’une for­mu­le frap­pée de ma fa­çon qu’il s’agit, je me per­mett- | {11} rai de vous fai­re re­mar­quer que, dans mon style, je n’ai point dit : « Tu ne me vois pas, là, d’où je te re­gar­de » ; que le là est éli­dé, ce là sur le­quel la pen­sée mo­der­ne a mis tant d’accent sous la for­me du Da­sein, com­me si tout était ré­so­lu de la fonc­tion de l’être ou­vert, à ce qu’il y ait un être là.

Da es sich um eine For­mel han­delt, die auf mei­ne Wei­se ge­prägt ist, möch­te ich mir er­lau­ben, Sie dar­auf auf­merk­sam zu ma­chen, dass ich, in mei­nem Stil, kei­nes­wegs ge­sagt habe: „Du siehst mich nicht da, von wo aus ich dich er­bli­cke“, dass das da aus­ge­las­sen ist, das da, das vom mo­der­nen Den­ken in Ge­stalt des Da­seins* so sehr be­tont wor­den ist, als ob, was die Funk­ti­on der Seins­of­fen­heit an­geht, al­les ge­löst wäre, wenn es ein Da-Sein gibt.¹⁹

 

Il n’y a pas de là où Veláz­quez, si je le fais par­ler, in­vo­que dans ce « Tu ne me vois pas d’où je te re­gar­de » : à cet­te place béan­te, à cet in­ter­val­le non mar­qué est pré­cis­é­ment ce là, où se pro­du­it la chu­te de ce qui est en sus­pens sous le nom de l’objet a.

Es gibt kein da, wo Veláz­quez, wenn ich ihn spre­chen las­se, ruft, in dem „Du siehst mich nicht von wo aus ich dich er­bli­cke“; ge­nau an die­sem auf­klaf­fen­den Platz, in die­sem un­mar­kier­ten In­ter­vall ist die­ses da, wo sich der Sturz des­sen voll­zieht, was in der Schwe­be ist, un­ter dem Na­men des Ob­jekts a.

 

Il n’y a point d’autre là dont il s’agisse, dans le ta­bleau, que cet in­ter­val­le que je vous y ai mon­tré, ex­pres­sé­ment des­si­né, ent­re ce que je pour­rai tracer – mais que vous pou­vez, je pen­se, ima­gi­ner aus­si bien que moi – des deux glis­siè­res qui des­si­ne­rai­ent le tra­jet dans ce ta­bleau, com­me sur une scè­ne de théât­re, du mode par où ar­riv­ent ces port­ants ou praticables…
dont le pre­mier est le ta­bleau au pre­mier plan, dans cet­te li­gne lé­gè­re­ment ob­li­que que vous voy­ez se pro­lon­ger fa­ci­le­ment, à voir seu­le­ment de la fi­gu­re de ce grand ob­jet sur la gauche
et l’autre, tra­cée à tra­vers le grou­pe – je vous ai appris à re­con­naît­re son sil­la­ge – qui est ce­lui par le­quel le peint­re s’est fait in­tro­du­i­re, com­me un de ces per­son­na­ges de fan­tas­ma­go­rie | {12} qui se font, dans la gran­de ma­chi­ne­rie théâ­tra­le, pour se fai­re dé­po­ser à la bon­ne di­stan­ce de ce ta­bleau, c’est-à-dire un peu trop loin pour que nous n’ignorions rien de son intention.

Es gibt kein an­de­res da, um das es sich im Bild han­delt, als die­ses In­ter­vall, das ich Ih­nen dar­in ge­zeigt habe, aus­drück­lich ge­zeich­net habe, zwi­schen dem, was ich von den bei­den Schie­nen ein­tra­gen könn­te – was Sie sich aber, neh­me ich an, eben­so gut vor­stel­len kön­nen wie ich  –, die in die­sem Bild die Bahn auf­zeich­nen wür­den, so wie man auf ei­ner Thea­ter­büh­ne ein­zeich­net, über die Art, wie be­stimm­te Stüt­zen oder Prak­ti­ka­blen ein­ge­fügt wer­den; wo­bei die ers­te Bahn das Bild im Vor­der­grund ist, mit die­ser leicht schrä­gen Li­nie, von der Sie se­hen, wie sie sich ein­fach ver­län­gert, wenn man al­lein von der Ge­stalt die­ses gro­ßen Ob­jekts auf der lin­ken Sei­te aus­geht²⁰, und die an­de­re quer durch die Grup­pe ge­zo­gen wird – ich habe Ih­nen bei­ge­bracht, ihre Spur zu er­ken­nen –, näm­lich die­je­ni­ge, durch die sich der Ma­ler als eine der phan­tas­ma­go­ri­schen Per­so­nen ein­füh­ren lässt, die mit der gro­ßen Büh­nen­ma­schi­ne­rie ge­macht wer­den, um sich im rich­ti­gen Ab­stand zu die­sem Bild auf­stel­len zu las­sen, das heißt et­was zu weit ent­fernt, da­mit wir von sei­ner Ab­sicht nichts ver­ken­nen.²¹

 

Ces deux glis­siè­res par­al­lè­les, cet in­ter­val­le, cet es­sieu que con­sti­tue cet in­ter­val­le, pour re­prend­re ce ter­me de la ter­mi­no­lo­gie ba­ro­que de Gi­rard [!] De­s­ar­gues, là et là seu­le­ment est le Da­sein.

Die­se bei­den par­al­le­len Schie­nen, die­ses In­ter­vall, die­se durch das In­ter­vall ge­bil­de­te Ach­se, um die­sen Ter­mi­nus der ba­ro­cken Ter­mi­no­lo­gie von Gi­rard [!] De­s­ar­gues auf­zu­neh­men – da und nur da ist das Dasein*.

 

C’est pour­quoi l’on peut dire que Veláz­quez le peint­re, par­ce qu’il est un vrai peint­re, n’est donc pas là pour tra­fi­quer de son Da­sein, si je puis dire.

Des­halb kann man sa­gen, dass Veláz­quez der Ma­ler, da er ein wirk­li­cher Ma­ler ist, kei­nes­wegs da ist, um aus sei­nem Da­sein* Ge­winn zu schla­gen, wenn ich so sa­gen kann.

 

La dif­fé­rence ent­re la bon­ne et la mau­vai­se pein­ture, ent­re la bon­ne et la mau­vai­se con­cep­ti­on du mon­de, c’est que, de même que les mau­vais pein­tres ne font ja­mais que leur prop­re por­trait, quel­que por­trait qu’ils fas­sent, et que la mau­vai­se con­cep­ti­on du mon­de voit dans le mon­de le ma­cro­cos­me du mi­cro­cos­me que nous serions.

Der Un­ter­schied zwi­schen gu­ter und schlech­ter Ma­le­rei, zwi­schen gu­ter und schlech­ter Welt­auf­fas­sung be­steht dar­in, dass, eben­so wie die schlech­ten Ma­ler im­mer nur ihr ei­ge­nes Por­trät ma­len, wel­ches Por­trät auch im­mer sie her­stel­len, die schlech­te Welt­auf­fas­sung in der Welt den Ma­kro­kos­mos des Mi­kro­kos­mos sieht, der wir selbst wären.

 

Veláz­quez, même quand il s’introduit dans le ta­bleau com­me au­to­por­trait, ne se peint pas dans un miroir.

Auch wenn Veláz­quez sich in das Bild als Selbst­por­trät ein­fügt, malt er sich doch nicht in ei­nem Spiegel.

 

Non plus il ne se fait, d’aucun, bon autoportrait.

Und so wird das bei kei­nem gu­ten Selbst­por­trät gemacht.

 

Le ta­bleau, quel qu’il soit, et même au­to­por­trait, n’est pas mi­ra­ge du peint­re mais piège à regard.

Das Bild, wel­ches auch im­mer, und sei es ein Selbst­por­trät, ist nicht Trug­bild des Ma­lers, son­dern Fal­le für den Blick.

 

C’est donc la pré­sence du ta­bleau dans le ta­bleau qui per­met de li­bé­rer | {13} le res­te de ce qui est dans le ta­bleau de cet­te fonc­tion de représentation.

Es ist also die An­we­sen­heit des Bil­des im Bild, die es er­laubt, das Üb­ri­ge, was im Bild ist, von der Re­prä­sen­ta­ti­ons­funk­ti­on zu befreien.

 

Et c’est en cela que ce ta­bleau nous sai­sit et nous frappe.

Und dar­an liegt es, dass die­ses Bild uns er­fasst und trifft.

 

Si ce mon­de qu’a fait sur­gir Veláz­quez dans ce ta­bleau – et nous ver­rons dans quel pro­jet –, si ce mon­de est bien ce que je vous dis, il n’y a rien d’abusif à y re­con­naît­re ce qu’il ma­ni­fes­te et ce qu’il suf­fit de dire pour le reconnaître.

Wenn die Welt, die Veláz­quez in die­sem Bild hat auf­tau­chen las­sen – und wir wer­den noch se­hen, was sein Pro­jekt war –, wenn die­se Welt das ist, was ich Ih­nen sage, ist es kein Miss­griff, dar­in das zu er­ken­nen, was es ma­ni­fes­tiert, und das, was man nur an­zu­spre­chen braucht, um es zu erkennen.

 

Qu’est cet­te scè­ne étran­ge qui a eu pour les siè­cles pas­sés cet­te fonc­tion pro­blé­ma­tique, si ce n’est quel­que cho­se d’équivalent à ce que nous con­nais­sons bien dans la pra­tique de ce qu’on ap­pel­le les jeux de société ?

Was ist das für eine merk­wür­di­ge Sze­ne, die für die ver­gan­ge­nen Jahr­hun­der­te die­se pro­ble­ma­ti­sche Funk­ti­on ge­habt hat, wenn nicht et­was, was dem gleich­wer­tig ist, was wir gut als jene Prak­tik ken­nen, die man als Ge­sell­schafts­spiel bezeichnet?

 

Et qu’est d’autre qu’un jeu la so­cié­té, à sa­voir le ta­bleau vivant ?

Und was ist ein Ge­sell­schafts­spiel an­de­res als ein Ta­bleau vi­vant?²²

 

Ces êtres qui sont là, sans dou­te en rai­son des né­ces­sités mê­mes de la pein­ture, pro­je­tés de­vant nous, qu’est-ce qu’ils font, si­non de nous re­pré­sen­ter ex­ac­te­ment ces sor­tes de grou­pes qui se pro­dui­sent dans ce jeu du ta­bleau vivant.

Was tun die­se We­sen, die hier vor uns pro­ji­ziert wer­den, si­cher­lich auf­grund von Not­wen­dig­kei­ten des Ge­mäl­des, was tun sie an­de­res, als eben die Art von Grup­pen dar­zu­stel­len / zu re­prä­sen­tie­ren, die beim Spiel des Ta­bleau vi­vant ge­bil­det werden? 

 

Qu’est cet­te at­ti­tu­de pres­que gour­mée de la pe­ti­te princes­se ? de la sui­v­an­te age­nouil­lée qui lui pré­sen­te cet étran­ge pe­tit pot inu­ti­le sur le­quel elle com­mence de po­ser la main ? ces au­tres qui ne savent point où pla­cer ces re­gards – que l’on s’obstine à nous dire qu’ils se­rai­ent là pour l’entrecroiser quand il est ma­ni­fes­te qu’aucun ne se ren­cont­re ? ces deux per­son­na­ges dont Mon­sieur Green a fait l’autre jour | {14} quel­que état et dont, ceci soit dit en pas­sant, il au­rait tort de cro­i­re que le per­son­na­ge fé­mi­nin soit une re­li­gieu­se : c’est ce qu’on ap­pel­le une guar­d­a­d­a­mas ; tout le mon­de le sait, et même son nom : doña Mar­ce­la de Ulloa.

Was ist die­se bei­na­he stei­fe Hal­tung der klei­nen Prin­zes­sin? Des knie­en­den Hof­fräu­leins, das ihr die­ses merk­wür­di­ge nutz­lo­se Töpf­chen reicht, auf das sie ge­ra­de die Hand ge­legt hat? Was ist mit die­sen an­de­ren, die über­haupt nicht wis­sen, wor­auf sie ihre Bli­cke rich­ten sol­len – Bli­cke, bei de­nen man dar­auf be­harrt, uns zu sa­gen, sie sei­en da, um sich zu kreu­zen, wäh­rend doch of­fen­sicht­lich ist, dass kei­ner von ih­nen er­wi­dert wird? Was ist mit den bei­den Per­so­nen, die Herr Green beim letz­ten Mal her­vor­ge­ho­ben hat und bei de­nen er, ne­ben­bei ge­sagt, Un­recht hät­te, an­zu­neh­men, die weib­li­che Per­son sei eine Non­ne, sie ist das, was man eine guar­d­a­d­a­mas nennt, das ist all­ge­mein be­kannt, und so­gar ihr Name: Doña Mar­ce­la de Ulloa.²³

 

Et là, qu’est-ce que fait Veláz­quez, si­non de se mon­trer à nous en peint­re et au mi­lieu de quoi ?

Und was tut Veláz­quez hier an­de­res, als sich uns als Ma­ler zu zei­gen und in­mit­ten von was?

 

De tout ce gynécée.

In­mit­ten die­sen gan­zen Gy­nae­ce­ums.

 

Nous re­vi­en­drons sur ce qu’il si­gni­fie, sur les ques­ti­ons vrai­ment étran­ges qu’on peut se po­ser con­cer­nant le pre­mier tit­re qui a été don­né à ce ta­bleau – je l’ai vu en­core in­scrit dans un dic­tionn­aire qui date de 1872 : La fa­mil­le du roi.

Wir wer­den dar­auf zu­rück­kom­men, was das be­deu­tet, auf die wirk­lich merk­wür­di­gen Fra­gen, die man sich zu dem ers­ten Ti­tel stel­len kann, der die­sem Bild ge­ge­ben wur­de, ich habe ihn noch in ei­nem Le­xi­kon von 1872 ver­zeich­net ge­se­hen: Die Fa­mi­lie des Königs. 

 

Pour­quoi la fa­mil­le ? Mais lais­sons ceci pour l’instant, quand il n’y a ma­ni­fes­tement que la pe­ti­te in­fan­te qui, ici la représente.

War­um die Fa­mi­lie – aber las­sen wir das im Au­gen­blick bei­sei­te –, wenn es of­fen­kun­dig nur die klei­ne In­fan­tin gibt, von der hier die Fa­mi­lie re­prä­sen­tiert wird?

 

Ce ta­bleau vi­vant, je dirais.

Die­ses Ta­bleau vi­vant, wür­de ich sa­gen, die­ses le­ben­de Bild.

 

Et c’est bien ain­si, dans ce ges­te figé qui fait de la vie une na­tu­re mor­te, que sans dou­te ces per­son­na­ges, com­me on l’a dit, se sont ef­fec­tive­ment présentés.

Und ge­nau so, in die­ser er­starr­ten Ges­te – die aus dem Le­ben eine na­tu­re mor­te macht, ein Still­le­ben / eine tote Na­tur – wer­den die­se Per­so­nen, wie man ge­sagt hat, tat­säch­lich präsentiert.

 

Et c’est bien en quoi, tout morts qu’ils so­i­ent, ain­si que nous les vo­y­ons, ils se sur­vivent, jus­tement d’être dans une po­si­ti­on qui, du temps même de leur vie, n’a ja­mais changé.

Und das ist das, wor­in sie, tot wie sie sind, so wie wir sie se­hen, sich über­le­ben, von da­her näm­lich, eine Po­si­ti­on ein­zu­neh­men, die sich be­reits zu ih­ren Leb­zei­ten nie­mals ver­än­dert hat.

 

Et alors nous al­lons voir, en ef­fet, ce qui, d’abord, nous sug­gè­re cet­te fonc­tion du miroir.

Und dann wer­den wir ja se­hen, auf wel­che Ge­dan­ken uns die Funk­ti­on des Spie­gels zu­erst bringt.

 

Abb. 10: Jean Coc­teau, Sprung in den Spie­gel (Le sang d’un poè­te, 1930)

Est-ce que cet être, dans cet­te po­si­ti­on de vie fi­xée, dans cet­te mort qui nous la | {15} fait, à tra­vers les siè­cles, sur­gir com­me pres­que vi­van­te, à la fa­çon de la mou­che géo­lo­gi­que pri­se dans l’ambre, est-ce que, à l’avoir fait pas­ser, pour dire son « fais voir », de not­re côté, nous n’évoquons pas à son pro­pos cet­te même image, cet­te même fab­le – du saut d’Alice qui nous re­join­drait de plon­ger, se­lon un ar­ti­fice dont la lit­té­ra­tu­re car­rol­li­en­ne et jusqu’à Jean Coc­teau a su user et ab­u­ser : la tra­ver­sée du miroir ?

Ist es nicht so, dass die­ses We­sen, in die­ser Po­si­ti­on des fi­xier­ten Le­bens, in die­sem Tod, der sie uns die Jahr­hun­der­te hin­durch als na­he­zu le­ben­dig auf­tau­chen lässt, in der Art der fos­si­len Flie­ge, die in Bern­stein ein­ge­schlos­sen ist, ist es nicht so, da wir sie dazu ge­bracht ha­ben, auf un­se­re Sei­te über­zu­ge­hen, um ihr „lass se­hen“ zu sa­gen, dass uns hier­zu die­ses Bild, die­se Fa­bel in den Sinn kommt, die des Sprungs von Ali­ce, die mit uns zu­sam­men ein­tau­chen wür­de, mit ei­nem Trick, den die Carroll’sche Li­te­ra­tur bis hin zu Jean Coc­teau zu ge­brau­chen und zu miss­brau­chen ver­stan­den hat: dem Durch­que­ren des Spie­gels?²⁴

 

Sans dou­te.

Zwei­fel­los.

 

Dans ce sens, il y a quel­que cho­se à tra­ver­ser : ce qui, dans le ta­bleau, nous est en quel­que sor­te con­ser­vé figé.

In die­sem Sin­ne gibt es et­was zu durch­que­ren, das, was für uns in die­sem Bild ge­wis­ser­ma­ßen auf er­starr­te Wei­se kon­ser­viert ist. 

 

Mais dans l’autre ?

Aber im an­de­ren Sinn?

 

À sa­voir de la voie qui, après tout, nous sem­ble ou­ver­te et nous ap­pel­le d’entrer, nous, dans ce ta­bleau, il n’y en a pas.

Näm­lich im Sin­ne des We­ges, der uns letzt­lich of­fen zu sein scheint und uns auf­for­dert, selbst in die­ses Bild ein­zu­tre­ten? Den gibt es nicht.

 

Car c’est bien la ques­ti­on qui vous est po­sée par ce ta­bleau, à vous qui, si je puis dire, vous croy­ez vi­vants, de ceci seu­le­ment qui est une fausse croyan­ce qu’il suf­fi­rait d’être là pour être au nom­bre des vivants.

Denn eben das ist die Fra­ge, die Ih­nen von die­sem Bild ge­stellt wird, Ih­nen, die Sie sich, wenn ich so sa­gen kann, ein­zig von dem her, was ein Irr­glau­be ist, für le­ben­dig hal­ten, näm­lich dass es ge­nü­gen wür­de, da zu sein, um zu den Le­ben­den zu zählen.

 

Et c’est bien là ce qui vous tourmen­te, ce qui prend cha­cun aux tri­pes à la vue de ce ta­bleau, com­me de tout ta­bleau en tant qu’il vous ap­pel­le à entrer dans ce qu’il est au vrai et qu’il vous pré­sen­te com­me tel : ceci, que les êtres sont, non point là re­pré­sen­tés mais en représentation.

Und das ist hier eben das, was Sie quält, was beim An­blick die­ses Bil­des je­den bei den Ein­ge­wei­den packt, wie beim An­blick ei­nes je­den Bil­des, so­fern es Sie dazu auf­ruft, in das ein­zu­tre­ten, was es in Wahr­heit ist und was es Ih­nen als sol­ches prä­sen­tiert: dies, dass die We­sen hier kei­nes­wegs vor­ge­stellt wer­den, son­dern dass sie eine Vor­stel­lung geben.

 

Et c’est bien là le fond de ce qui rend pour cha­cun si né­ces­saire de fai­re sur­gir cet­te sur­face in­vi­si­ble du mi­ro­ir dont | {16} on sait qu’on ne peut pas la franchir.

Und das ist hier der Grund, der es für je­den so not­wen­dig macht, die­se un­sicht­ba­re Ober­flä­che des Spie­gels auf­tau­chen zu las­sen, von der man weiß, dass man sie nicht durch­schrei­ten kann.

 

Et c’est la vraie rai­son pour­quoi au mu­sée du Pra­do vous avez, lé­gè­re­ment sur la droi­te et de trois quart, pour que vous puis­siez vous y rac­cro­cher en cas d’angoisse, à sa­voir un mi­ro­ir car il faut bien, pour ceux à qui ça pour­rait don­ner le ver­ti­ge, qu’ils sa­chent que le ta­bleau n’est qu’un leur­re, une représentation.

Und das ist der wah­re Grund, war­um Sie im Pra­do et­was ha­ben, eine drei­vier­tel Dre­hung leicht nach rechts, da­mit Sie sich, falls Sie von Angst ge­packt wer­den, dar­an fest­klam­mern kön­nen, näm­lich ei­nen Spie­gel, denn die­je­ni­gen, bei de­nen das ein Schwin­del­ge­fühl her­vor­ru­fen könn­te, sol­len wis­sen, dass das Bild nur ein Kö­der ist, eine Vorstellung.

 

Car après tout, dans cet­te per­spec­tive – c’est le cas de le dire –, à quel mo­ment – po­sez-vous la ques­ti­on – vous dis­tin­guez-vous des fi­gu­res du ta­bleau en tant qu’elles sont là, au na­tu­rel, en re­pré­sen­ta­ti­on et sans le savoir ?

Denn schließ­lich, in die­ser Per­spek­ti­ve, so muss man schon sa­gen, in wel­chem Mo­ment – stel­len Sie sich die Fra­ge – un­ter­schei­den Sie sich von den Fi­gu­ren des Bil­des, in­so­fern sie in na­tu­ra da sind als eine Vor­stel­lung ge­bend und ohne es zu wissen?

 

C’est ain­si qu’en par­lant du mi­ro­ir à pro­pos de ce ta­bleau, sans dou­te on brû­le bien sûr, car il n’est pas là seu­le­ment par­ce que vous le ra­jou­tez : nous al­lons dire, en ef­fet, jusqu’à quel point le ta­bleau, c’est cela même mais pas par le bout que j’ai cru, à l’instant, de­voir écar­ter, de ces pe­ti­tes mé­ni­nes avec leur temps de Da­sein en­core affilé.

Es ist ja so, dass man sich, wenn man bei die­sem Bild vom Spie­gel spricht, si­cher­lich ver­brennt, denn er ist nicht nur des­halb da, weil Sie ihn hin­zu­tun – wir wer­den tat­säch­lich sa­gen, in wel­chem Maße das Bild ge­nau das ist, aber nicht von dem Ende her, das ich eben glau­be zu­rück­stel­len zu müs­sen, son­dern von die­sen klei­nen Meni­nas her, mit ih­rer Zeit des Da­seins*, die sie noch vor sich haben.

 

Mais je ne veux point ici fai­re de l’anecdote ni vous ra­con­ter de cha­cu­ne, ce qu’en ce point où el­les sont là sai­sies, el­les ont en­core à vivre.

Ich möch­te hier je­doch kei­nes­wegs An­ek­do­ten aus­brei­ten und Ih­nen auch nicht von ei­ner je­den er­zäh­len, was sie – von dem Punkt aus, an dem sie hier er­fasst ist – noch zu le­ben hat. 

 

Ceci ne se­rait que dé­tail à vous éga­rer et il ne con­vi­ent pas, rap­pe­lons-le, de con­fond­re le rap­pel des pi­gnochages d’observation et d’anamnèse avec ce qu’on ap­pel­le la cli­ni­que, si on y ou­b­lie la structure.

Das wä­ren nur De­tails, die Sie ir­re­füh­ren wür­den, und man soll­te – er­in­nern wir uns dar­an – die Er­in­ne­rung an die Aus­pin­se­lei­en der Kran­ken­ge­schich­te und der Ana­mne­se nicht mit dem ver­men­gen, was man die Kli­nik nennt, wenn man hier­in die Struk­tur vergisst.

 

{17} Nous som­mes aujourd’hui ici pour, cet­te struc­tu­re, la dessiner.

Wir sind heu­te hier, um die­se Struk­tur zu skizzieren.

 

Qu’en est-il donc de cet­te scè­ne étran­ge où ce qui vous re­ti­ent vous-même de sau­ter, ce n’est pas sim­ple­ment que dans le ta­bleau, il n’y ait pas as­sez d’espace ?

Was also hat es auf sich mit die­ser selt­sa­men Sze­ne, wo das, was Sie selbst da­von ab­hält zu sprin­gen, nicht ein­fach dies ist, dass im Bild nicht ge­nü­gend Platz ist?

 

Si le mi­ro­ir vous re­ti­ent, ce n’est pas par sa ré­si­s­tan­ce ni par sa du­re­té, c’est par la cap­tu­re qu’il ex­er­ce, en quoi vous vous ma­ni­fes­tez très in­fé­ri­eurs à ce que fait le chi­en en ques­ti­on – puis­que c’est lui qui est là, pre­nons-le –, et que d’ailleurs ce qu’il nous mont­re c’est que du mi­ra­ge du mi­ro­ir, il en fait très vite le tour, une ou deux fois : il a bien vu qu’il n’y a rien là derrière.

Wenn der Spie­gel Sie zu­rück­hält, dann nicht durch sei­nen Wi­der­stand und nicht durch sei­ne Här­te, son­dern durch die Fes­se­lung, die er aus­übt, wor­in Sie sich dem, was der er­wähn­te Hund tut, als sehr un­ter­le­gen er­wei­sen – denn schließ­lich ist er da, neh­men wir ihn also –, und was er uns üb­ri­gens zeigt, ist dies, dass er um das Trug­bild des Spie­gels sehr schnell die Run­de dreht, ein oder zwei Mal, und er hat klar ge­se­hen, das nichts da­hin­ter ist.

 

Et si le ta­bleau est au mu­sée, c’est à dire en un endroit où, si vous fai­tes le même tour, vous se­rez aus­si fort ras­su­rés, c’est-à-dire que vous ver­rez qu’il n’y a rien, il n’en est pas mo­ins vrai que, tout à fait à l’opposé du chi­en, si vous ne re­con­nais­sez pas ce dont le ta­bleau est le re­pré­sen­tant, c’est jus­tement de man­quer cet­te réac­tion qu’il a, de vous rap­pe­ler qu’au re­gard de la réa­lité, vous êtes vous-même in­clus dans une fonc­tion ana­lo­gue à cel­le que re­pré­sen­te le ta­bleau, c’est-à-dire pris dans le fantasme.

Und wenn das Bild im Mu­se­um hängt, das heißt an ei­nem Ort, an dem Sie, wenn Sie die­sel­be Run­de dre­hen, eben­so deut­lich be­ru­higt sein wer­den, das heißt, dass Sie se­hen wer­den, dass es nichts gibt, so stimmt doch nicht we­ni­ger, dass, wenn Sie ganz im Ge­gen­satz zum Hund nicht er­ken­nen, wo­von das Bild der Re­prä­sen­tant ist, dass dies des­halb so ist, weil Ih­nen die Re­ak­ti­on fehlt, die er hat, näm­lich sich dar­an zu er­in­nern, dass Sie selbst, be­zo­gen auf die Rea­li­tät, in eine Funk­ti­on ein­ge­schlos­sen sind, die der­je­ni­gen ana­log ist, die vom Bild re­prä­sen­tiert wird, das heißt, dass Sie vom Phan­tas­ma er­fasst sind.

 

Dès lors in­ter­ro­ge­ons-nous sur le sens de ce tableau.

Stel­len wir uns also von da­her Fra­gen über den Sinn die­ses Bildes.

 

Le roi et la rei­ne au fond et, sem­ble-t-il, dans un mi­ro­ir : tel­le est là l’indication que nous pou­vons en retirer.

Der Kö­nig und die Kö­ni­gin im Hin­ter­grund und, so scheint es, in ei­nem Spie­gel: dies ist hier der Hin­weis, den wir dar­aus zie­hen können.

 

{18} J’ai déjà in­di­qué la vi­sée du point où nous de­vons cher­cher ce sens.

Ich habe be­reits an­ge­zeigt, wor­auf der Punkt ab­zielt, an dem wir die­sen Sinn su­chen müssen.

 

Ce coup­le roy­al, sans dou­te a-t-il à fai­re avec le miroir.

Das Kö­nigs­paar hat zwei­fel­los mit dem Spie­gel zu tun.

 

Et nous al­lons voir quoi.

Und wir wer­den se­hen, was.

 

Si tous ces per­son­na­ges sont en re­pré­sen­ta­ti­on, c’est à l’intérieur d’un cer­tain ord­re, de l’ordre mon­ar­chi­que dont ils re­pré­sen­tent les fi­gu­res majeures.

Wenn all die­se Per­so­nen eine Vor­stel­lung ge­ben, so voll­zieht sich das in­ner­halb ei­ner be­stimm­ten Ord­nung, der mon­ar­chi­schen Ord­nung, de­ren Haupt­ge­stal­ten sie vorstellen.

 

Ici not­re pe­ti­te Ali­ce, dans sa sphè­re re­pré­sen­tan­te, est bien en ef­fet com­me l’Alice car­rol­li­en­ne, avec au mo­ins un élé­ment qui, j’en ai déjà em­ployé la mé­ta­pho­re, se pré­sen­te com­me des fi­gu­res de car­tes : ce roi et cet­te rei­ne [dans Ali­ce] dont les pro­fé­ra­ti­ons dé­chaî­nées se li­mi­tent à la dé­ci­si­on « cou­pez-lui la tête ».

Hier un­se­re klei­ne Ali­ce in ih­rer re­prä­sen­tie­ren­den Sphä­re ist tat­säch­lich wie die Carroll’sche Ali­ce, mit zu­min­dest ei­nem Ele­ment, das sich so dar­stellt – die­se Me­ta­pher habe ich be­reits ver­wen­det –, näm­lich wie Spiel­kar­ten­fi­gu­ren: die­ser Kö­nig und die­se Kö­ni­gin, de­ren ent­fes­sel­te Auf­schreie sich auf die Ent­schei­dung be­schrän­ken: „Schla­gen Sie ihm den Kopf ab!“²⁵

 

Et d’ailleurs, pour fai­re ici un rap­pel de ce sur quoi j’ai dû pas­ser tout à l’heure, ob­ser­vez à quel point cet­te piè­ce n’est pas seu­le­ment meu­blée de ces per­son­na­ges tels que j’espère vous les avoir éc­lai­rés, mais aus­si d’innombrables au­tres tableaux.

Und im Üb­ri­gen, um hier an et­was zu er­in­nern, was ich vor­hin über­ge­hen muss­te, be­ach­ten Sie, wie sehr die­ser Raum nicht nur mit den Per­so­nen aus­ge­stat­tet ist, über die ich Sie hof­fent­lich auf­ge­klärt habe, son­dern auch mit un­zäh­li­gen an­de­ren Bildern.

 

C’est une salle de pein­ture et on s’est pris au jeu d’essayer de lire sur cha­cu­ne de ces car­tes quel­le pou­vait bien être la val­eur qu’y avait in­scri­te le peintre.

Das ist ein Ge­mäl­de­saal, und man hat sich dem Spiel hin­ge­ge­ben, zu le­sen zu ver­su­chen, wel­chen Wert der Ma­ler auf je­der die­ser Kar­ten mög­li­cher­wei­se ein­ge­tra­gen hat.

 

Là en­core, c’est une an­ec­do­te où je n’ai point à m’égarer, sur le su­jet d’Apol­lon et Mar­syas qui sont au fond, ou bien en­core de la dis­pu­te d’Arachné et de Pal­las, de­vant le tis­sa­ge de cet en­lè­ve­ment d’Europe que nous re­trou­vons au fond de la | {19} pein­ture voi­si­ne, ici ex­po­sée, des Hi­l­an­de­ras.

Auch dies ist eine Ne­ben­säch­lich­keit, in der ich mich nicht ver­lie­ren soll­te, über das The­ma von Apol­lon und Mar­syas, die im Hin­ter­grund sind, oder auch über den Streit von Arach­ne und Pal­las, vor dem Tep­pich der Ent­füh­rung der Eu­ro­pa, den wir im Hin­ter­grund des hier da­ne­ben aus­ge­stell­ten Ge­mäl­des fin­den, der Hi­l­an­de­ras.²⁶

 

Où sont-ils, ce roi et cet­te rei­ne, au­tour de quoi en princi­pe se sus­pend tou­te la scè­ne, à pro­pre­ment parler ?

Wo sind sie, die­ser Kö­nig und die­se Kö­ni­gin, an de­nen streng­ge­nom­men die ge­sam­te Sze­ne im Prin­zip auf­ge­hängt ist?

 

Car il n’y a pas que la scè­ne pri­mi­ti­ve, la scè­ne in­au­gu­ra­le, il y a aus­si cet­te trans­mis­si­on de la fonc­tion scé­ni­que qui ne s’arrête à nul mo­ment primordial.

Denn es gibt nicht nur die Ur­sze­ne, die in­au­gu­rie­ren­de Sze­ne, es gibt auch die Über­mitt­lung der sze­ni­schen Funk­ti­on, die in kei­nem Ur­mo­ment zu ei­nem Halt kommt.²⁷

 

Ob­ser­vons que la re­pré­sen­ta­ti­on est fai­te pour qui ?

Be­ach­ten wir, dass die Re­prä­sen­ta­ti­on für wen ge­macht ist?

 

Pour quoi ?  

Für was?

 

Pour leur vi­si­on, mais de là où ils sont, ils ne vo­i­ent rien, car c’est là qu’il con­vi­ent de se sou­ve­nir de ce qu’est le ta­bleau : non point une re­pré­sen­ta­ti­on au­tour de quoi l’on tourne et pour laquel­le on chan­ge d’angle.

Für das Se­hen (vi­si­on) der bei­den – aber von da, wo die bei­den sind, se­hen sie nichts, denn das ist hier der Punkt, an dem man sich dar­an er­in­nern soll­te, was das Bild ist: kei­nes­wegs eine Re­prä­sen­ta­ti­on, um die man eine Run­de dreht und bei der man den Blick­win­kel verändert. 

 

Ces per­son­na­ges n’ont pas de dos et le ta­bleau, s’il est là re­tour­né, c’est pour pré­cis­é­ment que ce qu’il a sur sa face, à sa­voir ce que nous vo­y­ons, nous soit caché.

Die­se Per­so­nen ha­ben kei­nen Rü­cken, und wenn das Bild da um­ge­dreht ist, dann eben des­halb, da­mit das, was auf sei­ner Vor­der­sei­te ist, also das, was wir [nor­ma­ler­wei­se] se­hen, uns ver­bor­gen ist.

 

Ce n’est pas dire qu’il s’offre pour au­tant au prince.

Das heißt nicht, dass es sich des­halb dem Fürs­ten darböte.

 

Cet­te vi­si­on roya­le, elle est ex­ac­te­ment ce qui cor­re­spond à la fonc­tion, quand j’ai es­sayé de l’articuler ex­pli­ci­te­ment, du grand Aut­re dans la re­la­ti­on du narcissisme.

Das kö­nig­li­che Se­hen ist eben das, was – als ich ver­sucht habe, es aus­drück­lich zu ar­ti­ku­lie­ren – der Funk­ti­on des gro­ßen An­de­ren in der Be­zie­hung des Nar­ziss­mus entspricht.

 

Re­por­tez-vous à mon ar­ti­cle dit Re­mar­que sur un cer­tain dis­cours qui s’était tenu au Con­grès de Royaumont.

Be­zie­hen Sie sich hier­zu auf mei­nen Ar­ti­kel, der An­mer­kung heißt, zu ei­nen be­stimm­ten Vor­trag, der auf dem Kon­gress von Royau­mont ge­hal­ten wur­de.²⁸

Je rap­pel­le, pour ceux qui ne s’en sou­vi­en­nent plus ou d’autres qui ne le con­nais­sent pas, qu’il s’agissait alors de don­ner sa val­eur, de re­stau­rer dans not­re per­spec­tive deux thé­ma­ti­ques qui nous avai­ent été pro­du­i­tes par un psy­cho­lo­gue | {20} et qui met­t­ait l’accent sur le Moi idéal et l’Idéal du moi, fonc­tions si im­port­an­tes dans l’économie de not­re pra­tique mais où, de voir ren­trer la psy­cho­lo­gie in­dé­crott­a­ble de ses ré­fé­ren­ces con­sci­en­ci­el­les dans le champ de l’analyse, nous voy­ions de nou­veau pro­du­its le pre­mier com­me le moi qu’on se croit être, et l’autre com­me ce­lui qu’on se veut être.

Ich er­in­ne­re dar­an – das ist für die­je­ni­gen, die sich nicht mehr ent­sin­nen und für die­jei­ni­gen, die ihn nicht ken­nen –, dass es da­mals dar­um ging, zwei The­men­kom­ple­xen ih­ren Wert zu ver­lei­hen, sie in un­se­rer Per­spek­ti­ve zu re­stau­rie­ren, die uns durch ei­nen Psy­cho­lo­gen vor­ge­legt wor­den wa­ren, der die Be­to­nung auf das Ide­al-Ich und das Ichi­de­al leg­te²⁹, Funk­tio­nen, die in der Öko­no­mie un­se­rer Pra­xis so wich­tig sind, aber wo wir die Psy­cho­lo­gie, die von den Be­zü­gen auf das Be­wusst­sein nicht zu rei­ni­gen ist, in das Feld der Ana­ly­se zu­rück­keh­ren sa­hen und von da­her sa­hen, wie das Ide­al-Ich aufs Neue als das Ich her­ge­stellt wur­de, das man zu sein glaubt, und das Ichi­de­al als das Ich, das man sein möchte.

 

Avec tou­te l’amabilité dont je suis ca­pa­ble quand je tra­vail­le avec quelqu’un, je n’ai fait que cueil­lir ce qui, dans cet­te amorce, pou­vait me pa­raît­re fa­vor­able à rap­pe­ler ce dont il s’agit, c’est à dire d’une ar­ti­cu­la­ti­on qui rend ab­so­lu­ment né­ces­saire de main­tenir, dans ces fonc­tions, leur struc­tu­re avec ce que cet­te struc­tu­re im­po­se du re­gist­re de l’inconscient, que j’ai fi­gu­ré par cet­te image du point S qui, par rap­port à un mi­ro­ir ef­fec­tive­ment – dont il s’agit de sa­voir main­ten­ant, quel­le est ici la fonc­tion am­bi­guë –, à se mett­re donc, à l’aide de ce mi­ro­ir – par où je dé­fi­nis dans ce sché­ma le champ de l’Autre –, en pou­voir de voir, grâce au mi­ro­ir, d’un point qui n’est pas ce­lui qu’il oc­cupe, ce qu’il ne pour­rait voir au­tre­ment, du fait qu’il se ti­ent dans un cer­tain champ, à sa­voir ce qu’il s’agit de pro­du­i­re dans ce champ, ce que j’ai re­pré­sen­té par un vase re­tour­né sous une plan­chet­te, et pro­fi­tant d’une vi­eil­le ex­pé­ri­ence de phy­si­que amus­an­te, pri­se pour modèle.

Mit all der Lie­bens­wür­dig­keit, de­ren ich fä­hig bin, wenn ich mit je­man­dem zu­sam­men­ar­bei­te, habe ich mich dar­auf be­schränkt, das zu­sam­men­zu­tra­gen, was mir bei die­sem Be­gin­nen als güns­tig er­schei­nen konn­te, um in Er­in­ne­rung zu ru­fen, wor­um es geht, näm­lich um eine Ar­ti­ku­la­ti­on, die es ab­so­lut not­wen­dig macht, bei die­sen Funk­tio­nen de­ren Struk­tur fest­zu­hal­ten, mit­samt dem, was vom Re­gis­ter des Un­be­wuss­ten durch die­se Struk­tur auf­ge­nö­tigt wird, das ich das durch die­ses Bild des Punk­tes S ver­an­schau­licht habe, der tat­säch­lich im Ver­hält­nis zu ei­nem Spie­gel –, bei dem es jetzt dar­um geht, was hier sei­ne mehr­deu­ti­ge Funk­ti­on ist, näm­lich sich mit Hil­fe des Spie­gels, mit dem ich in die­sem Sche­ma das Feld des An­de­ren de­fi­nie­re, in die Lage zu ver­set­zen, von ei­nem Punkt aus, der nicht der­je­ni­ge ist, den er ein­nimmt, das zu se­hen, was es [das Sub­jekt], da es sich in ei­nem be­stimm­ten Feld be­fin­det, auf an­de­re Wei­se nicht se­hen könn­te, näm­lich das, was in die­sem Feld her­zu­stel­len ist, das, was ich durch eine um­ge­dreh­te Vase un­ter ei­nem Brett­chen dar­ge­stellt habe, in­dem ich von ei­nem al­ten Ex­pe­ri­ment der un­ter­halt­sa­men Phy­sik pro­fi­tier­te, das als Mo­dell ge­wählt wur­de.³⁰

 

{21} Ici, il ne s’agit point de struc­tu­re mais, com­me chaque fois que nous nous ré­fé­rons à des mo­dè­les op­ti­ques, d’une mé­ta­pho­re bien sûr, une mé­ta­pho­re qui s’applique, si nous sa­vons que grâce à un mi­ro­ir sphé­ri­que une image réel­le peut être pro­du­i­te d’un ob­jet caché sous ce que j’ai ap­pelé une plan­chet­te et que dès lors, si nous avi­ons là un bou­quet de fleurs prêt à ac­cueil­lir ce cer­na­ge, le col de ce vase il y a là un jeu qui est pré­cis­é­ment ce­lui qui con­sti­tue ce pe­tit tour de phy­si­que amus­an­te, à con­di­ti­on que, pour le voir, on soit dans un cer­tain champ scé­ni­que qui se des­si­ne à par­tir du mi­ro­ir sphérique.

Hier geht es nicht um Struk­tur, son­dern na­tür­lich – wie je­des Mal, wenn wir uns auf op­ti­sche Mo­del­le be­zie­hen – um eine Me­ta­pher, um eine Me­ta­pher, die sich an­wen­den lässt, wenn wir wis­sen, dass durch ei­nen sphä­ri­schen Spie­gel ein rea­les Bild er­zeugt wer­den, kann, von ei­nem Ob­jekt, das un­ter dem, was ich als Brett­chen be­zeich­net habe, ver­bor­gen ist, und dass es von da­her, wenn wir hier ei­nen Blu­men­strauß ha­ben, der be­reit steht, um die­se Ein­schlie­ßung in Emp­fang zu neh­men, den Hals die­ser Vase, dass es hier von da­her ein Spiel gibt, näm­lich ge­nau das, wor­aus die­ser klei­ne Trick der un­ter­halt­sa­men Phy­sik be­steht, un­ter der Vor­aus­set­zung, dass man, um das zu se­hen, in ei­nem be­stimm­ten sze­ni­schen Feld ist, das aus­ge­hend vom sphä­ri­schen Spie­gel ein­ge­zeich­net wird.³¹

 

Si on ne l’occupe pas, jus­tement on peut, à se fai­re trans­fé­rer com­me vi­si­on dans un cer­tain point du mi­ro­ir, se trou­ver là, dans le champ co­ni­que qui vi­ent du mi­ro­ir sphérique.

Wenn man es nicht ein­nimmt, kann man, in­dem man sich als Se­hen an ei­nen be­stimm­ten Punkt des Spie­gels trans­fe­rie­ren lässt, sich dort in dem ko­ni­schen Feld be­fin­den, das vom sphä­ri­schen Spie­gel ausgeht.

 

C’est-à-dire que c’est ici qu’on voit le ré­sul­tat de l’illusion, à sa­voir les fleurs en­tou­rées de leur pe­tit vase.

Das heißt, dass man hier das Er­geb­nis der Il­lu­si­on sieht, also die Blu­men, die von ih­rer klei­nen Vase um­ge­ben sind.

 

Ceci bien sûr, com­me mo­dè­le op­tique, n’est point la struc­tu­re, pas plus que Freud n’a ja­mais pen­sé vous don­ner la struc­tu­re de fonc­tions phy­sio­lo­gi­ques quel­con­ques, en vous par­lant du moi, du sur­moi, de l’idéal du moi ou même du Ça, il n’est nul­le part dans le corps.

Selbst­ver­ständ­lich ist das als op­ti­sches Mo­dell kei­nes­wegs die Struk­tur, ge­nau­so we­nig wie Freud je ge­dacht hat, Ih­nen die Struk­tur ir­gend­wel­cher phy­sio­lo­gi­scher Funk­tio­nen zu ge­ben, wenn er zu Ih­nen vom Ich, vom Über-Ich, vom Ichi­de­al spricht oder so­gar vom Es, es ist nir­gend­wo im Körper.

 

L’image du corps, par cont­re, y est.

Das Kör­per­bild je­doch ist darin.

 

Et ici le mi­ro­ir sphé­ri­que n’a point d’autre rôle que de re­pré­sen­ter ce qui en ef­fet, dans le cor­tex, peut être | {22} l’appareil né­ces­saire à nous don­ner, dans son fon­de­ment, cet­te image du corps.

Und hier hat der sphä­ri­sche Spie­gel kei­ne an­de­re Funk­ti­on als das zu re­prä­sen­tie­ren, was tat­säch­lich im Cor­tex der Ap­pa­rat sein kann, der not­wen­dig ist, um uns sei­ner Grund­la­ge nach die­ses Kör­per­bild zu liefern. 

 

Mais il s’agit de bien aut­re cho­se dans la re­la­ti­on spé­cu­lai­re, et ce qui fait pour nous le prix de cet­te image dans sa fonc­tion nar­cis­si­que, c’est ce qu’elle vi­ent pour nous, à la fois à en­ser­rer et à cacher de cet­te fonc­tion du pe­tit a.

In der Spie­gel­be­zie­hung geht es je­doch um et­was ganz an­de­res, und das, was den Wert die­ses Bil­des in sei­ner nar­ziss­ti­schen Funk­ti­on für uns aus­macht, be­steht dar­in, dass es für uns die Funk­ti­on des klein a zu­gleich um­schließt und ver­birgt.³²

 

La­ten­te à l’image spé­cu­lai­re, il y a la fonc­tion du regard.

La­tent im Spie­gel­bild gibt es die Funk­ti­on des Blicks.

 

Et pour­tant je suis éton­né, sans sa­voir à quoi le rap­por­ter – à la dis­trac­tion j’espère, non pas au man­que de tra­vail, ou sim­ple­ment au dé­sir de ne pas s’embarrasser soi-même : est-ce qu’il n’y a pas là quel­que pro­blè­me au mo­ins sou­le­vé, de­puis que je vous ai dit que le pe­tit a n’est pas spéculaire ?

Und den­noch bin ich er­staunt – ohne zu wis­sen, wor­auf ich das be­zie­hen soll, auf die Un­auf­merk­sam­keit, hof­fe ich, nicht auf den Man­gel an Ar­beit, oder ein­fach auf das Be­geh­ren, sich nicht selbst zu be­las­ten –, gibt es hier nicht ein ge­wis­ses Pro­blem, das sich min­des­tens seit dem Zeit­punkt stellt, zu dem ich Ih­nen ge­sagt habe, dass das klein a nicht spie­gel­haft ist?³³

 

Car, dans ce sché­ma, le bou­quet de fleurs vi­ent de l’autre côté du mi­ro­ir : il se re­flè­te dans le mi­ro­ir, le bou­quet de fleurs !

Denn in die­sem Sche­ma kommt der Blu­men­strauß von der an­de­ren Sei­te des Spie­gels – er re­flek­tiert sich im Spie­gel, die­ser Blumenstrauß.

 

C’est bien tou­te la pro­blé­ma­tique de la place de l’objet a.

Das ist eben die gan­ze Pro­ble­ma­tik des Plat­zes des Ob­jekts a.

 

À qui ap­par­ti­ent-il dans ce schéma ?

Wozu ge­hört es in die­sem Schema?

 

À la bat­te­rie de ce qui con­cer­ne le su­jet, ici en tant qu’il est in­téres­sé dans la for­ma­ti­on de ce moi idéal, ici in­car­né dans le vase de l’identification spé­cu­lai­re où le moi pren­dra son as­si­et­te – ou bien à quel­que cho­se d’autre, bien sûr, ce mo­dè­le n’est point exhaustif.

Zur Bat­te­rie des­sen, was das Sub­jekt be­trifft, hier in­so­fern, als es in die Bil­dung des Ide­al-Ichs ver­wi­ckelt ist, das hier von der Vase der spie­gel­haf­ten Iden­ti­fi­zie­rung ver­kör­pert wird, auf die sich das Ich (moi) stüt­zen wird – oder auch auf et­was an­de­res, das ist klar, die­ses Mo­dell ist kei­nes­wegs erschöpfend.

 

Il y a le champ de l’Autre, ce champ de | {23} l’Autre que vous pou­vez in­car­ner dans le jeu de l’enfant, que vous voy­ez s’incarner dans les pre­miè­res ré­fé­ren­ces qu’il fait aus­sitôt, à sa dé­cou­ver­te de sa prop­re image dans le mi­ro­ir : il se re­tourne, pour la fai­re en quel­que sor­te au­then­ti­fier par ce­lui qui à ce mo­ment-là le sou­ti­ent, le sup­por­te ou est dans son voisinage.

Es gibt das Feld des An­de­ren, die­ses Feld des An­de­ren, das Sie im Spiel des Kin­des ver­kör­pern kön­nen, das Sie in den ers­ten Be­zü­gen ver­kör­pert se­hen, die es bei der Ent­de­ckung sei­nes ei­ge­nen Bil­des im Spie­gel so­gleich her­stellt – es wen­det sich um, um das Bild ge­wis­ser­ma­ßen durch den­je­ni­gen be­glau­bi­gen zu las­sen, der es in die­sem Au­gen­blick trägt oder stützt oder in sei­ner Nähe ist.³⁴

 

La pro­blé­ma­tique de l’objet a res­te donc tou­te en­t­iè­re à ce niveau.

Die Pro­ble­ma­tik des Ob­jekts a bleibt also ganz und gar auf die­ser Ebene.

 

Je veux dire, ce­lui de ce schéma.

Ich mei­ne auf der die­ses Schemas.

 

Eh bien, est-ce que j’ai be­soin de beau­coup in­sis­ter pour vous per­mett­re de re­con­naît­re, dans ce ta­bleau, sous le pin­ceau de Veláz­quez, une image pres­que iden­tique à cel­le que je vous ai là, présentée?

Nun ja, muss ich nach­drück­lich in­sis­tie­ren, um es Ih­nen zu er­mög­li­chen, auf die­sem Ge­mäl­de, un­ter dem Pin­sel von Veláz­quez, ein Bild zu er­ken­nen, das mit dem, das ich Ih­nen hier prä­sen­tiert habe, na­he­zu iden­tisch ist?

 

 

Qu’est-ce qui res­sem­ble plus à cet­te sor­te d’objet se­cret sous une bril­lan­te vêture…
qui est d’une part – ici re­pré­sen­té dans le bou­quet de fleurs – voilé, caché, pris, en­ser­ré, au­tour de cet­te énor­me robe du vase ; qui est, à la fois image réel­le, mais image réel­le sai­sie au vir­tu­el du miroir
…que l’habillement de cet­te pe­ti­te in­fan­te, per­son­na­ge éc­lai­ré, per­son­na­ge cen­tral, mo­dè­le pré­fé­ré de Veláz­quez qui l’a pein­te sept ou huit fois – et vous n’avez qu’à al­ler au Lou­vre pour la voir pein­te la même année.

Was äh­nelt mehr die­ser Art von ge­hei­mem Ob­jekt un­ter ei­ner strah­len­den Ein­klei­dung – das ei­ner­seits, was hier durch den Blu­men­strauß re­prä­sen­tiert wird, ver­hüllt und ver­bor­gen ist, durch das enor­me Kleid der Vase er­fasst und ein­ge­zwängt ist, das zu­gleich re­el­les Bild ist, je­doch ein re­el­les Bild ist, das im Vir­tu­el­len des Spie­gels er­fasst ist –, was äh­nelt dem mehr als die Be­klei­dung die­ser klei­nen In­fan­tin, be­leuch­te­te Per­son, zen­tra­le Per­son, Lieb­lings­mo­dell von Veláz­quez, der sie sie­ben oder acht Mal ge­malt hat, und Sie müs­sen nur in den Lou­vre ge­hen, um sie im sel­ben Jahr ge­malt zu se­hen.³⁵

 

Et dieu sait si elle est bel­le et captivante !

Und Gott weiß, wie schön und fes­selnd sie ist!

 

{24} Qu’est-ce que c’est, pour nous ana­lys­tes, que cet ob­jet étran­ge de la pe­ti­te fil­le, qu{e nous con­nais­sons bien.

Was ist das für uns Ana­ly­ti­ker, die­ses merk­wür­di­ge Ob­jekt des klei­nen Mäd­chens, das wir gut kennen?

 

Sans dou­te elle est déjà là, se­lon la bon­ne tra­di­ti­on qui veut que la rei­ne d’Espagne n’ait pas de jambes.

Zwei­fel­los ist sie be­reits da, der gu­ten Tra­di­ti­on ent­spre­chend, die möch­te, dass die Kö­ni­gin von Spa­ni­en kei­ne Bei­ne hat.³⁶

 

Mais est-ce une rai­son pour nous de l’ignorer : au cent­re de ce ta­bleau est l’objet caché dont ce n’est pas avoir l’esprit mal tour­né de l’analyste – je ne suis pas ici pour abon­der dans une cer­tai­ne thé­ma­tique fa­ci­le – mais pour l’appeler par son nom, par­ce que ce nom res­te val­ab­le dans not­re re­gist­re struc­tu­ral, et qui s’appelle la fen­te.

Aber ist das für uns ein Grund, es zu igno­rie­ren? Im Zen­trum die­ses Bil­des ist das ver­bor­ge­ne Ob­jekt, bei dem es nicht dar­um geht, die schlim­men Ge­dan­ken des Ana­ly­ti­kers zu ha­ben – ich bin nicht hier, um mich über ein be­stimm­tes ein­fa­ches The­ma aus­zu­las­sen –, son­dern um es bei sei­nem Na­men zu nen­nen, da die­ser Name in un­se­rem struk­tu­ra­len Re­gis­ter gül­tig bleibt, und das die Spal­te (la fen­te) heißt.³⁷

 

Il y a beau­coup de fen­tes, dans ce ta­bleau, sem­ble-t-il, vous pour­riez vous mett­re à les comp­ter sur les doigts en com­mençant par doña Ma­ria Au­gus­ti­na de Sar­mi­en­to qui est cel­le qui est à ge­noux, l’Infante, l’autre qui s’appelle Isa­bel de Ve­las­co, l’idiote, là, le monst­re Mari-Bár­bo­la, la doña Mar­ce­la da Ulloa aus­si et puis…
je ne sais pas, je ne trouve pas que les au­tres per­son­na­ges so­i­ent d’une na­tu­re aut­re qu’à être des per­son­na­ges à res­ter dans un gy­né­cée en tou­te sé­cu­rité pour cel­les qu’ils gardent
…le guar­d­a­d­a­mas fa­lot qui est tout à fait à droi­te, et pour­quoi pas aus­si le ca­bot qui, tout co­mé­di­en qu’il soit, me pa­rait un être bien tranquille.

Auf die­sem Bild, so scheint es, gibt es vie­le Spal­ten, Sie könn­ten sich dar­an­ma­chen, sie an den Fin­gern ab­zu­zäh­len, an­ge­fan­gen mit Doña Ma­ria Au­gus­ti­na de Sar­mi­en­to, das ist die­je­ni­ge, die kniet; dann die In­fan­tin; dann die an­de­re, die Isa­bel de Ve­las­co heißt; dann die Idio­tin da, die Miss­ge­burt Mari Bár­bo­la; au­ßer­dem Doña Mar­ce­la da Ulloa; und dann, ich weiß nicht, ich fin­de nicht, dass die an­de­ren Per­so­nen et­was an­de­res sind als Per­so­nen, die in ei­nem Gy­nae­ce­um ganz in Si­cher­heit sein sol­len, für die­je­ni­gen, auf die sie auf­pas­sen, für den un­auf­fäl­li­gen Guar­d­a­d­a­mas, der ganz rechts ist, und, war­um nicht, auch für den Kö­ter, der – so sehr er auch ein Schau­spie­ler sein mag – ein ziem­lich ru­hi­ges We­sen zu sein scheint.

 

Il est bien sin­gu­lier que Veláz­quez se soit mis là, au milieu.

Es ist ganz au­ßer­ge­wöhn­lich, dass Veláz­quez sich hier in die Mit­te ge­stellt hat.

 

Il fal­lait vrai­ment le vouloir !

Das muss­te er wirk­lich wollen!

 

{25} Mais cet­te an­ec­do­te fran­chie, ce qui est im­portant, c’est le con­tras­te de ceci que tou­te cet­te scè­ne qui ne se sup­por­te que d’être pri­se dans une vi­si­on, est³⁸ vue par des per­son­na­ges dont je vi­ens de vous sou­li­gner que par po­si­ti­on ils ne vo­i­ent rien – tout le mon­de leur tourne le dos et ne leur pré­sen­te, en tout cas, que ce qu’il n’y a pas à voir –, or, tout ne se sou­ti­ent aus­si que de la sup­po­si­ti­on de leurs regards.

Nach­dem wir die­se An­ek­do­te hin­ter uns ge­bracht ha­ben, ist das Wich­ti­ge je­doch der Kon­trast, der dar­in be­steht, dass die­se gan­ze Sze­ne, die nur da­durch ge­tra­gen wird, dass sie von ei­nem Se­hen er­fasst ist und von Per­so­nen ge­se­hen wird, bei de­nen ich Sie ge­ra­de dar­auf hin­ge­wie­sen habe, dass sie auf­grund ih­rer Po­si­ti­on nichts se­hen – alle dre­hen ih­nen den Rü­cken zu und zei­gen ih­nen je­den­falls nur, dass es nichts zu se­hen gibt; nun, all das wird zu­gleich nur durch die Un­ter­stel­lung ih­rer Bli­cke getragen.

 

Dans cet­te béan­ce gît, à pro­pre­ment par­ler, une cer­tai­ne fonc­tion de l’Autre qui est jus­tement cel­le là, d’une vi­si­on mon­ar­chi­que au mo­ment où elle se vide.

In die­ser Kluft liegt, streng ge­sagt, eine be­stimm­te Funk­ti­on des An­de­ren, näm­lich die ei­nes mon­ar­chi­schen Se­hens in dem Mo­ment, in dem es leer wird.³⁹

 

De même qu’à main­tes re­pri­ses, pour ce qui est de la con­cep­ti­on du Dieu clas­si­que, om­ni­pré­sent, om­ni­sci­ent, om­ni­voyant, je vous pose la question :

So wie ich Ih­nen im­mer wie­der, was die klas­si­sche Got­tes­auf­fas­sung an­geht – all­ge­gen­wär­tig, all­wis­send, all­se­hend –, die Fra­ge stelle:

 

Ce Dieu là peut-il cro­i­re en Dieu ?

Kann die­ser Gott da an Gott glauben?

 

Ce Dieu là sait-il qu’il est Dieu ?, de même ce qui, ici, dans la struc­tu­re même s’inscrit, c’est cet­te vi­si­on d’un Aut­re qui est | {26} cet Aut­re vide.

Weiß die­ser Gott da, dass er Gott ist?, eben­so ist das, was hier in die Struk­tur selbst ein­ge­schrie­ben ist, die­ses Se­hen ei­nes An­de­ren, der die­ser lee­re An­de­re ist.⁴⁰

+

 

Pure vi­si­on, pur re­flet : ce qui se voit, à la sur­face, pro­pre­ment, de mi­ro­ir de cet Aut­re vide ; de cet Aut­re com­plé­men­taire du « je pen­se » car­té­si­en, je l’ai sou­li­gné – de l’Autre en tant qu’il faut qu’il soit là pour sup­por­ter ce qui n’a pas be­soin de lui pour être sup­por­té à sa­voir la vé­rité qui est là, dans le ta­bleau, tel­le que je vi­ens de vous la décrire.

Rei­nes Se­hen, rei­ner Re­flex: das, was auf die­ser Spie­gel­flä­che die­ses lee­ren An­de­ren ge­se­hen wird; die­ses An­de­ren, der, wie ich her­vor­ge­ho­ben habe, zum kar­te­si­schen „ich den­ke“ kom­ple­men­tär ist – des An­de­ren, in­so­fern er da sein muss, um das zu stüt­zen, was kei­nen Be­darf da­nach hat, von ihm ge­stützt zu wer­den, näm­lich die Wahr­heit, die auf dem Bild da ist, so wie ich es Ih­nen ge­ra­de be­schrie­ben habe. 

 

Cet Aut­re vide, ce Dieu d’une théo­lo­gie abs­trai­te, pure ar­ti­cu­la­ti­on de mi­ra­ge, Dieu de la théo­lo­gie de Fé­ne­lon li­ant l’existence de Dieu à l’existence du moi, c’est là le point d’inscription, la sur­face sur laquel­le Veláz­quez nous re­pré­sen­te ce qu’il a à nous représenter.

Die­ser lee­re An­de­re, die­ser Gott ei­ner abs­trak­ten Theo­lo­gie, rei­ne Ar­ti­ku­la­ti­on des Trug­bil­des, Gott der Theo­lo­gie von Fé­ne­lon, die die Exis­tenz Got­tes an die Exis­tenz des Ichs (moi) bin­det – das ist hier der Punkt der Ein­schrei­bung, die Flä­che, auf der Veláz­quez uns das re­prä­sen­tiert, was er uns re­prä­sen­tie­ren muss.

 

Mais com­me je vous l’ai dit : pour que ceci ti­en­ne, il res­te qu’il faut qu’il y ait aus­si le regard.

Aber wie ich Ih­nen ge­sagt habe, da­mit das hält, muss es je­den­falls auch den Blick geben.

 

C’est ceci qui, dans cet­te théo­lo­gie, est ou­blié, et cet­te théo­lo­gie dure tou­jours, pour au­tant que la phi­lo­so­phie mo­der­ne croit qu’il y a eu un pas de fait avec la for­mu­le de Nietz­sche qui dit que Dieu est mort.

Das wird in die­ser Theo­lo­gie ver­ges­sen, und die­se Theo­lo­gie dau­ert fort, in­so­fern die mo­der­ne Phi­lo­so­phie glaubt, dass mit der For­mel von Nietz­sche, wel­che be­sagt, dass Gott tot ist, tat­säch­lich ein Schritt ge­tan wor­den sei.⁴¹

 

Et après ?

Und da­nach?

 

Ça a chan­gé quel­que chose ?

Hat das et­was verändert?

 

« Dieu est mort, tout est per­mis » dit le vieil im­bé­ci­le, qu’il s’appelle le père Ka­r­ama­zov ou bien Nietzsche.

„Gott ist tot, al­les ist er­laubt“, sagt der alte Narr, ob er nun Va­ter Ka­ra­ma­sow heißt oder aber Nietz­sche.⁴²

 

Nous sa­vons tous que de­puis que Dieu est mort, tout est com­me tou­jours dans la même po­si­ti­on, à sa­voir que rien n’est per­mis pour la simp­le rai­son que la ques­ti­on, non pas de la vi­si­on de Dieu et de son om­ni­sci­ence, est là ce qui est en cau­se, mais de la place et de la fonc­tion du regard.

Wir alle wis­sen, dass, seit Gott tot ist, al­les in der­sel­ben Po­si­ti­on ist wie im­mer, dass näm­lich nichts er­laubt ist, aus dem ein­fa­chen Grund, dass die Fra­ge, um die es geht, nicht die nach dem Se­hen von Gott und sei­ner All­wis­sen­heit ist, son­dern die nach dem Ort und der Funk­ti­on des Blicks.

 

Là, le sta­tut de ce qu’il en est ad­ve­nu du re­gard de Dieu n’est pas volatilisé.

Hier hat sich der Sta­tus des­sen, was aus dem Blick Got­tes ge­wor­den ist, nicht verflüchtigt.

 

C’est pour ça que j’ai pu vous par­ler com­me je vous ai par­lé du pari de Pas­cal, par­ce que com­me dit Pas­cal, « nous som­mes en­ga­gés » et que, les his­toires de ce pari, ça ti­ent tou­jours | {27} et que nous en som­mes tou­jours à jou­er à la bal­le ent­re not­re re­gard, le re­gard de Dieu et quel­ques au­tres me­nus ob­jets com­me ce­lui que nous pré­sen­te, dans ce ta­bleau, l’Infante.

Dar­um konn­te ich zu Ih­nen so spre­chen, wie ich zu Ih­nen über die Pascal’sche Wet­te ge­spro­chen habe, denn, wie Pas­cal sagt, „wir sind en­ga­giert“, und dass die Ge­schich­ten die­ser Wet­te noch im­mer hal­ten, und dass wir im­mer da­bei sind, Ball zu spie­len, zwi­schen un­se­rem Blick, dem Blick Got­tes und ei­ni­gen an­de­ren klei­nen Ob­jek­ten, wie dem­je­ni­gen, das uns auf die­sem Bild von der In­fan­tin prä­sen­tiert wird.⁴³

                                                                                    

Et ceci va me per­mett­re de ter­mi­ner sur un point es­sen­tiel pour la sui­te de mon discours.

Und das wird es mir er­lau­ben, mit ei­nem Punkt zu en­den, der für die Fort­set­zung mei­nes Dis­kur­ses we­sent­lich ist.

 

Je m’excuse pour ceux qui n’ont pas le ma­nie­ment de ce que j’ai avan­cé pré­cé­dem­ment, de l’ordre de ma to­po­lo­gie, à sa­voir ce menu ob­jet ap­pelé le cross-cap ou le plan pro­jec­tif, où peut se dé­cou­per, d’un simp­le tour de cise­aux, la chu­te de l’objet a, faisant ap­pa­raît­re cet S dou­ble­ment en­rou­lé qui con­sti­tue le sujet.

Ich ent­schul­di­ge mich bei den­je­ni­gen, die kei­nen Übung im Um­gang mit dem ha­ben, was ich frü­her zur Ord­nung mei­ner To­po­lo­gie vor­ge­bracht habe, näm­lich mit die­sem klei­nen Ob­jekt, das Kreuz­hau­be oder pro­jek­ti­ve Ebe­ne heißt, wo mit ei­ner ein­fa­chen Run­de der Sche­re der Sturz des Ob­jekts a aus­ge­schnit­ten wer­den kann, was dazu führt, dass die­ses dop­pelt ein­ge­roll­te S er­scheint, durch wel­ches das Sub­jekt kon­sti­tu­iert wird [Abb. 15].⁴⁴

 

Il est clair que dans la béan­ce réa­li­sée par cet­te chu­te de l’objet qui est, en l’occasion, le re­gard du peint­re, ce qui vi­ent s’inscrire c’est, si je puis dire, un ob­jet dou­ble car il com­por­te un ambocepteur.

Es ist klar, dass in der Kluft, die durch den Sturz des Ob­jekts rea­li­siert wird, das in die­sem Zu­sam­men­hang der Blick des Ma­lers ist, das, was dazu ge­langt, sich hier ein­zu­schrei­ben, ein dop­pel­tes Ob­jekt ist, wenn ich so sa­gen kann, denn es ent­hält ei­nen Am­bo­zep­tor.⁴⁵

 

La né­ces­sité de cet am­bocep­teur – je vous la dé­mon­tre­rai quand je re­pren­drai ma dé­mons­tra­ti­on to­po­lo­gi­que – dans cet­te oc­ca­si­on, c’est pré­cis­é­ment l’Autre.

Die Not­wen­dig­keit die­ses Am­bo­zep­tors – ich wer­de es Ih­nen de­mons­trie­ren, wenn ich mei­ne to­po­lo­gi­sche De­mons­tra­ti­on wie­der auf­neh­me – ist bei die­ser Ge­le­gen­heit ge­nau der Andere.

 

À la place de son ob­jet, le peint­re, dans cet­te œu­vre, dans cet ob­jet qu’il pro­du­it pour nous, vi­ent pla­cer quel­que cho­se qui est fait de l’Autre, de cet­te vi­si­on aveug­le qui est cel­le de l’Autre en tant qu’elle sup­por­te cet aut­re objet.

An die Stel­le sei­nes Ob­jekts plat­ziert der Ma­ler in die­sem Werk, in die­sem Ob­jekt, das er für uns pro­du­ziert, et­was, das aus dem An­de­ren ge­macht ist, aus die­sem blin­den Se­hen, wel­ches das Se­hen des An­de­ren ist, in­so­fern es die­ses an­de­re Ob­jekt stützt.

 

{28} Cet ob­jet cen­tral : l’Infante, la pe­ti­te fil­le, la girl en tant que phal­lus qui est ceci aus­si bien que, tout à l’heure, je vous ai dé­si­gné com­me la fen­te : qu’en est-il de cet objet ?

Die­ses zen­tra­le Ob­jekt, die In­fan­tin, das klei­ne Mäd­chen, das Girl als Phal­lus⁴⁶, das au­ßer­dem das ist, was ich Ih­nen eben als Spal­te be­zeich­net habe – was hat es mit die­sem Ob­jekt auf sich?

 

Est-il l’objet du peint­re ou de ce coup­le roy­al dont nous sa­vons la con­fi­gu­ra­ti­on dra­ma­tique : le roi veuf qui épou­se sa nièce ?

Ist es das Ob­jekt des Ma­lers oder die­ses Kö­nigs­paa­res? – des­sen dra­ma­ti­sche Kon­fi­gu­ra­ti­on wir ken­nen: der ver­wit­we­te Kö­nig, der sei­ne Nich­te hei­ra­tet.⁴⁷

 

Tout le mon­de s’esbaudit: « vingt-cinq ans de différence !

Alle freu­en sich: „Fünf­und­zwan­zig Jah­re Unterschied!

 

C’est un très bon in­ter­val­le d’âge ! » … mais peut-être pas quand l’époux a en­vi­ron qua­ran­te ans.

Das ist ein gu­ter Al­ters­ab­stand!“ – aber viel­leicht nicht, wenn der Ehe­mann un­ge­fähr vier­zig ist. 

 

Il faut at­tendre un peu !

Man muss ein biss­chen warten!

 

Et ent­re les deux de ce couple…
où nous sa­vons que ce roi im­puis­sant a con­ser­vé le sta­tut de cet­te mon­ar­chie qui, com­me son image même, n’est plus qu’une om­bre et un fan­tô­me, et cet­te femme, ja­lou­se, nous le sa­vons aus­si par les té­moi­gna­ges contemporains
…quand nous vo­y­ons que, dans ce ta­bleau qu’on ap­pel­le la fa­mil­le du roi, alors, qu’il y en a une aut­re, qui a vingt ans de plus, qui s’appelle Ma­rie-Thé­rè­se et qui épou­se­ra Lou­is XIV : pour­quoi est-ce qu’elle n’est pas là, si c’est la fa­mil­le du roi ?

Und zwi­schen den bei­den, die die­ses Paar bil­den – bei dem wir wis­sen, dass die­ser un­fä­hi­ge Kö­nig den Sta­tus die­ser Mon­ar­chie be­wahrt hat, die nur noch ein Schat­ten und ein Phan­tom ist, wie sein Bild, und die­se Frau, ei­fer­süch­tig, auch das wis­sen wir aus den zeit­ge­nös­si­schen Quel­len –, wenn wir se­hen, dass in die­sem Bild, das Die Fa­mi­lie des Kö­nigs ge­nannt wird, nun, dass noch eine dazu ge­hört, die au­ßer­dem zwan­zig Jah­re äl­ter ist, die Ma­ria The­re­sia heißt und die Lud­wig XIV. hei­ra­ten wird – war­um ist sie nicht da, wenn dies die Fa­mi­lie des Kö­nigs ist?⁴⁸

 

C’est peut-être que la fa­mil­le ça veut dire tou­te aut­re chose.

Viel­leicht des­halb, weil „Fa­mi­lie“ et­was ganz an­de­res bedeutet.

 

On sait bien qu’étymologiquement fa­mil­le, ça vi­ent de famu­lus, c’est-à-dire tous les ser­vi­teurs, tou­te la maisonnée.

Es ist be­kannt, dass „Fa­mi­lie“ ety­mo­lo­gisch von famu­lus kommt, das heißt: alle Be­diens­te­ten, der gan­ze Hausstand.

 

C’est une mai­son­née bien cen­trée ici sur quel­que cho­se, et sur quel­que cho­se qui est la pe­ti­te In­fan­te, l’objet a en quoi nous al­lons ici | {29} res­ter sur la ques­ti­on dont il est mis en jeu, dans une per­spec­tive de sub­jec­tiva­ti­on aus­si do­mi­nan­te que cel­le d’un Veláz­quez dont je ne peux dire qu’une cho­se, c’est que je re­g­ret­te d’abandonner son champ dans Les Mé­ni­nes cet­te an­née, puis­que aus­si bien, vous voy­ez bien que j’avais en­vie aus­si de vous par­ler d’autre chose.

Das ist ein Haus­stand, der hier um et­was zen­triert ist, näm­lich um et­was, was die klei­ne In­fan­tin ist, das Ob­jekt a, wor­in wir hier an der Fra­ge fest­hal­ten wer­den, durch die es ins Spiel ge­bracht wird, in ei­ner Per­spek­ti­ve der Sub­jek­ti­vie­rung, die so do­mi­nant ist wie die ei­nes Veláz­quez, über den ich nur eins sa­gen kann, näm­lich dass ich es be­dau­re, sein Feld in den Las meni­nas in die­sem Jahr zu ver­las­sen, denn Sie se­hen auch ganz rich­tig, dass ich auch Lust dar­auf hat­te, zu Ih­nen über an­de­res zu sprechen.

 

Quand il se pro­du­it ce quel­que chose…
qui n’est bien en­ten­du pas la psy­chana­ly­se du roi puis­que d’abord ce se­rait de la fonc­tion du roi qu’il s’agit, non pas du roi lui-même
…quand vi­ent ap­pa­raît­re, dans cet­te pri­se par­fai­te, cet ob­jet cen­tral où vi­en­nent se con­joind­re, com­me dans la de­scrip­ti­on de Mi­chel Fou­cault, ces deux li­gnes croi­sées qui dépar­t­agent le ta­bleau pour, au cent­re, nous iso­ler cet­te image bril­lan­te, est-ce que ce n’est pas fait pour que nous, ana­lys­tes, qui sa­vons que c’est là le point de ren­dez-vous de la fin d’une ana­ly­se, nous nous de­man­di­ons com­ment, pour nous, se trans­fè­re cet­te dialec­tique de l’objet a, si c’est à cet ob­jet a qu’est don­né le ter­me et le ren­dez-vous où le su­jet doit se reconnaître.

Wenn et­was ge­schieht, das na­tür­lich nicht die Psy­cho­ana­ly­se des Kö­nigs ist, da es zu­erst um die Funk­ti­on des Kö­nigs gin­ge, nicht um den Kö­nig selbst, wenn dann in die­ser per­fek­ten Ein­fas­sung das zen­tra­le Ob­jekt er­scheint, in dem sich, wie in der Be­schrei­bung von Mi­chel Fou­cault, die bei­den ge­kreuz­ten Li­ni­en tref­fen, die das Bild (ta­bleau) un­ter­tei­len, um im Zen­trum für uns die­ses glän­zen­de Bild (image) zu iso­lie­ren – gibt das nicht den An­stoß dazu, dass wir Ana­ly­ti­ker, die wir wis­sen, dass dies hier der Punkt der Be­geg­nung mit dem Ende ei­ner Ana­ly­se ist, dass wir Ana­ly­ti­ker uns fra­gen, wie sich für uns die­se Dia­lek­tik des Ob­jekts a über­trägt, wenn dem Ob­jekt a der Ab­schluss und die Be­geg­nung zu­ge­wie­sen sind, wo das Sub­jekt sich er­ken­nen soll?⁴⁹

 

Qui doit le fournir ?

Wer soll es liefern?

 

{30} Lui ou nous ?

Er oder wir?

 

Est-ce que nous n’avons pas au­tant à fai­re qu’a à fai­re Veláz­quez dans sa construction ?

Müs­sen wir es nicht eben­so ma­chen, wie Veláz­quez es in sei­ner Kon­struk­ti­on ma­chen musste?

 

Ces deux points, ces deux li­gnes qui se croi­sent portant, dans l’image même du ta­bleau ce bâti de la mon­ture, les deux mon­tants qui se croi­sent, c’est là où je veux lais­ser sus­pen­du la sui­te de ce que j’aurai à vous dire, non sans y ajou­ter ce pe­tit trait : il est sin­gu­lier que si je ter­mi­ne sur la fi­gu­re de la croix, vous puis­siez me dire que Veláz­quez la por­te, sur cet­te es­pè­ce de blou­son avec man­ches à crevée, dont vous le voy­ez revêtu.

Die­se bei­den Punk­te, die­se bei­den Li­ni­en, die sich kreu­zen und im Bild des Ge­mäl­des den Auf­bau des Ge­stells tra­gen, die bei­den Stre­ben, die sich kreu­zen – das ist der Ort, an dem ich die Fort­set­zung des­sen, was ich Ih­nen zu sa­gen hät­te, in der Schwe­be las­sen möch­te, nicht ohne hier noch die­sen klei­nen Strich hin­zu­zu­fü­gen: Es ist ei­gen­ar­tig, dass Sie mir sa­gen kön­nen, wenn ich mit der Fi­gur des Kreu­zes ende, dass Veláz­quez es trägt, auf die­ser Art Blou­son mit Schlitz­är­meln, mit dem Sie ihn be­klei­det sehen.

 

Eh bien, ap­pre­nez-en une que je trouve bien bon­ne : Veláz­quez avait, pour le roi, dé­mon­tré la mon­ture de ce mon­de qui ti­ent tout en­t­ier sur le fan­tas­me, eh bien, dans ce qu’il avait peint d’abord, il n’y avait pas de croix sur sa poi­tri­ne et pour une simp­le rai­son, c’est qu’il n’était pas en­core che­va­lier de l’ordre de Santiago.

Nun ja, hö­ren Sie dazu ei­nen, den ich ziem­lich gut fin­de: Veláz­quez hat­te dem Kö­nig das Ge­stell die­ser Welt de­mons­triert, das gänz­lich auf dem Phan­tas­ma be­ruht; nun, in dem, was er zu­nächst ge­malt hat­te, gab es kein Kreuz auf sei­ner Brust, aus ei­nem ein­fa­chen Grund, dass er näm­lich noch nicht Rit­ter des San­tia­go-Or­dens war.

 

Il a été nom­mé en­vi­ron un an et demi plus tard et on ne pou­vait la por­ter que huit mois après.

Dazu wur­de er un­ge­fähr an­dert­halb Jah­re spä­ter er­nannt, und man durf­te es erst acht Mo­na­te da­nach tragen.

 

Et tout ça nous mène… tout ça nous mène en 1659.

Und all das bringt uns, all das bringt uns ins Jahr 1659.

 

Il meurt en 1660 et la lé­gen­de dit qu’après sa mort, c’est le roi lui-même qui est venu, par quel­que sub­ti­le re­van­che, peind­re sur sa poi­tri­ne cet­te croix.

Er stirbt 1660, und der Le­gen­de zu­fol­ge ist es nach sei­nem Tod der Kö­nig selbst, der ihm, in ei­ner Art sub­ti­ler Ver­gel­tung, die­ses Kreuz auf die Brust malt.

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SPÄTERE BEMERKUNGEN ZU „LAS MENINAS“:

Es fol­gen wei­te­re Be­mer­kun­gen von La­can zur Per­spek­ti­ve und zu Las meni­nas. Die ers­ten sind aus Se­mi­nar XIII, Das Ob­jekt der Psy­cho­ana­ly­se (1965/66), also aus dem­sel­ben Se­mi­nar wie die vier Las-meni­nas-Vor­le­sun­gen. An­schlie­ßend fin­det man Hin­wei­se aus Se­mi­nar XV, Das psy­cho­ana­ly­ti­sche Akt (1967/68) so­wie aus Se­mi­nar XXII, RSI (1974/75).

Ein Kreuz auf zwei Ebenen (Seminar XIII, 1. Juni 1966, Auszug)

Of­fe­ne Sitzung

Deutsch

La­can spricht über die vier Ob­jek­te a (Brust, Kot, Stim­me, Blick) und über das Ver­hält­nis zum An­de­ren in den For­men der For­de­rung und des Be­geh­rens. Da­nach heißt es:

{25} Ich möch­te, um heu­te zu en­den und um ein­fach ei­nen Punkt der Skan­die­rung zu lie­fern, für Sie et­was evo­zie­ren – in ei­ner Form, die den Vor­teil ha­ben wird, Ih­nen die Mehr­wer­tig­keit der Mit­tel zu zei­gen, die man auf der Ebe­ne der Struk­tur hat –, ich möch­te für Sie eine an­de­re, eben­falls to­po­lo­gi­sche Form be­schrei­ben, die sich  mit dem Pa­ra­dig­ma, mit der Ex­em­pli­fi­zie­rung über­schnei­det, die ich Ih­nen | {26} auf der Ebe­ne der Meni­nas von die­ser sko­pi­schen Struk­tur ge­ge­ben habe. Ich möch­te die heu­ti­ge Stun­de, um ei­nen Schluss­punkt zu fin­den, mit dem be­en­den, was ich Ih­nen als Scherz vor­ge­tra­gen habe, über den Kö­nig, der dem Ma­ler im Bild der Meni­nas das San­tia­go­kreuz an die Brust hef­tet, ob er nun selbst hier­bei, wie die Le­gen­de er­zählt, den Pin­sel in die Hand nahm, oder nicht.

Die­ses klei­ne Merk­mal hat in die­ser Ver­samm­lung, wenn ich den Echos hier­auf Glau­ben schen­ken darf, of­fen­bar ei­ni­ge gute See­len ge­rührt, die dar­in an­geb­lich eine ver­steck­te An­spie­lung auf das ge­se­hen ha­ben, was ich selbst mit mir her­um­zu­schlep­pen habe. Die­se gu­ten See­len mö­gen sich trös­ten, ich füh­le mich nicht ge­kreu­zigt, aus ei­nem ein­fa­chen Grund, weil das Kreuz, von dem ich aus­ge­gan­gen bin, dem der bei­den Li­ni­en, die das Bild der Meni­nas tei­len – die eine Li­nie, die ih­ren Aus­gang im Ho­ri­zont­punkt hat, der sich ver­liert, in­dem er durch die Tür geht, die Per­son, die da­von­geht, die Li­nie also, die von hier bis zum Vor­der­grund führt, am Fuß des gro­ßen Bil­des, dem Re­prä­sen­tan­ten der Re­prä­sen­ta­ti­on, und dann die an­de­re Li­nie, die­je­ni­ge, die vom Auge des Veláz­quez aus­geht, um ganz nach links zu füh­ren, wo sie ih­ren na­tür­li­chen Ort er­reicht, dort, wo ich ihn si­tu­iert habe, näm­lich auf der un­end­lich fer­nen Li­nie des Bil­des –, dies also sind zwei Li­ni­en, die sich ganz ein­fach nicht kreu­zen, so sehr sie auch als ge­kreuzt er­schei­nen, und zwar des­halb nicht, weil sie auf un­ter­schied­li­chen Ebe­nen liegen.

{27} Das ist auch, wenn es denn eins ist, das gan­ze Kreuz, mit dem ich es in mei­nen Be­zie­hun­gen zu den Ana­ly­ti­kern zu tun habe, näm­lich dass wir – das hat man Ih­nen so dar­ge­stellt [Abb. 1], auf eine Wei­se, die un­ter­bro­chen ist –, dass wir also zwei Li­ni­en ha­ben [Δ₁, Δ₂], die nicht auf der­sel­ben Ebe­ne lie­gen. Nun ja, wis­sen Sie – das ist eine klei­ne Ent­de­ckung, die vor lan­ger Zeit ge­macht wor­den ist, von den Leu­ten, die sich mit dem be­fasst ha­ben, was man in der Geo­me­trie als Ke­gel­schnit­te be­zeich­net –, wenn man als Ach­se eine drit­te Li­nie nimmt [Abb. 2: S], ir­gend­wo zwi­schen den bei­den vor­her­ge­hen­den, die dem­nach so sind, und wenn man das Gan­ze sich dre­hen lässt wie ei­nen Krei­sel, was stellt man dann her? Man stellt dann et­was her, wor­an in den letz­ten Mi­nu­ten wohl nur we­ni­ge ge­dacht zu ha­ben schei­nen, da ich kei­nen Schrei höre, um mir zu sa­gen, wor­um es sich han­delt, man er­zeugt et­was wie die­ses hier [Abb. 3], was ich Sie bit­te, um es Ih­nen ver­ständ­lich zu ma­chen, da sich Gott weiß was noch her­stel­len wird, was ich Sie bit­te, sich als das vor­zu­stel­len, was man als Dia­bo­lo be­zeich­net [Abb. 4], an­ders ge­sagt eine Flä­che, die fol­gen­der­ma­ßen mo­del­liert ist, ab­ge­se­hen da­von, dass sie sich – da es sich um eine Ge­ra­de han­delt – bis ins Un­end­li­che erstreckt.

Was ist das für eine Flä­che? Das lässt sich zei­gen, das ist das, was man als Ro­ta­ti­ons­hy­per­bo­lo­id be­zeich­net. Was be­deu­tet das, ein Ro­ta­ti­ons­hy­per­bo­lo­id? Das ist ein­fach das, was man er­hält, wenn man eine | {28} Hy­per­bel sich dre­hen lässt, ro­tie­ren lässt, um eine Li­nie, die man ihre Ab­lei­tung nennt. Eine Hy­per­bel ist also das, was da ist, näm­lich die bei­den Li­ni­en [Abb. 3: γ₁, γ₂], die Sie da im Pro­fil se­hen, die ich aber jetzt auf ei­ner Ebe­ne iso­lie­re. Was ist eine Hy­per­bel? Das ist eine Li­nie, bei der alle Punk­te die Ei­gen­schaft ha­ben, dass ihr Ab­stand zu zwei Punk­ten, die als Brenn­punk­te be­zeich­net wer­den, eine kon­stan­te Dif­fe­renz hat. Dar­aus er­gibt sich, dass das Maß die­ser Dif­fe­renz ex­akt durch den Ab­stand ge­ge­ben ist, der die bei­den Gip­fel die­ser Kur­ve von­ein­an­der trennt, durch den Punkt, an dem sie sich ma­xi­mal ein­an­der an­nä­hern, ohne dass es ih­nen ge­lingt, sich zu berühren.

Es ist be­mer­kens­wert, dass man ge­nau auf der Flä­che des­sen, was durch eine sol­che Ro­ta­ti­on er­reicht wird, eine Rei­he von ge­ra­den Li­ni­en zie­hen kann, die die Ei­gen­schaft ha­ben, ins Un­end­li­che zu ge­hen. Ich hof­fe, dass Sie dem, was ich tue, ein we­nig Auf­merk­sam­keit schen­ken, denn das ist ge­nau der sprin­gen­de Punkt, der wirk­lich amü­sant ist: Es sind im­mer zwei ge­ra­de Li­ni­en, die so ge­zeich­net wer­den kön­nen, wenn ich so sa­gen kann, was dazu führt, dass sie sich um die de­fi­nier­te Flä­che her­um in ei­ner Wei­se aus­brei­ten, die, aus­ge­hend von ih­rem ebe­nen Ur­sprung tat­säch­lich als kom­plex er­scheint, und da sie das ist, was man ei­nen Ke­gel­schnitt nennt, fin­den wir auf ei­ner Hy­per­bel, auf ei­ner Ro­ta­ti­ons­hy­per­bel also die­sel­be Ei­gen­schaft ge­ra­der Li­ni­en, | {29} die un­end­lich ver­län­gert wer­den kön­nen, die wir auf ei­nem Ke­gel fin­den wür­den – der eine an­de­re Form des Ro­ta­ti­ons­ke­gel­schnitts ist.

Was folgt dar­aus? Dass ge­nau je­der der Punk­te, die auf die­ser Hy­per­bel sind – wenn die Hy­per­bel durch Ro­ta­ti­on im Raum ent­fal­tet wird –, die Ei­gen­schaft hat, ge­gen­über je­dem der Brenn­punk­te ei­nen Ab­stand zu ha­ben, der so ist, dass die Dif­fe­renz der bei­den Ab­stän­de kon­stant ist.

Da­mit sind wir in der Lage, et­was zu ver­an­schau­li­chen, was durch eine Sphä­re dar­ge­stellt wird, die ex­akt durch die Tat­sa­che cha­rak­te­ri­siert wer­den kann, dass sie als Durch­mes­ser das Maß die­ser Dif­fe­renz hat; dass dies et­was dar­stellt, was in­ner­halb die­ser hy­per­bo­li­schen Flä­che ge­nau das ist, was am Punkt ih­rer ma­xi­ma­len Enge hin­durch­passt. So ist, wenn Sie eine an­de­re Dar­stel­lung der Be­zie­hun­gen zwi­schen S und A se­hen wol­len, so ist das, was es uns er­lau­ben wür­de, auf eine an­de­re Wei­se das Ob­jekt a zu sym­bo­li­sie­ren [Abb. 5, 6].

Aber wich­tig ist nicht die­se Mög­lich­keit, eine struk­tu­rel­le Stüt­ze zu fin­den, son­dern die Funk­ti­on, in die wir sie ein­schlie­ßen kön­nen. Das wird der Ge­gen­stand un­se­res nächs­ten Tref­fens sein. Kein Ele­ment kann die Funk­ti­on des Ob­jekts a ha­ben, wenn es nicht mit an­de­ren Ob­jek­ten zu et­was ver­bun­den wer­den kann, was man als Grup­pen­struk­tur be­zeich­net. | {30} Sie se­hen ja be­reits, was mög­lich ist, denn wir ha­ben wei­te­re Ele­men­te. Ob­gleich die­se Grup­pen­struk­tur im­pli­ziert, dass man je­des die­ser Ob­jek­te mit ei­nem Ne­ga­tiv­zei­chen ver­wen­den kann.

Was heißt das? Und wo­hin führt uns das? Das wird es uns er­lau­ben – und das wer­de ich, so hof­fe ich, das nächs­te Mal tun –, die­ses Jahr mit et­was zu schlie­ßen, wo­durch die struk­tu­rel­le De­fi­ni­ti­on so ver­voll­stän­digt wird, dass dar­in die Kom­bi­na­to­rik des Ob­jekts a ent­hal­ten ist so­wie der Wert, den es in dem an­neh­men kann, was tat­säch­lich die Grund­la­ge der spe­zi­fisch freu­dia­ni­schen Di­men­si­on des Be­geh­rens und des Sub­jekts ist, näm­lich die Kastration.

Ende der Sitzung

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Französisch/deutsch mit Anmerkungen und Links

La­can spricht über die vier Ob­jek­te a (Brust, Kot, Stim­me, Blick) und über das Ver­hält­nis zum An­de­ren in den For­men der For­de­rung und des Be­geh­rens. Da­nach heißt es:

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{25} Je vais, pour ter­mi­ner aujourd’hui, et com­me pour sim­ple­ment four­nir un point de scan­si­on, évoquer…
sous une for­me qui aura l’avantage de vous mon­trer la po­ly­v­a­lence des re­cours qu’on a au ni­veau de la structure
…évo­quer pour vous une aut­re for­me, aus­si bien to­po­lo­gi­que, qui vi­en­dra re­cou­per le pa­ra­dig­me, l’exemplification que je vous ai don­née | {26} de cet­te struc­tu­re sco­pi­que au ni­veau des Mé­ni­nes.

Ich möch­te, um heu­te zu en­den und um ein­fach ei­nen Punkt der Skan­die­rung zu lie­fern, für Sie et­was evo­zie­ren – in ei­ner Form, die den Vor­teil ha­ben wird, Ih­nen die Mehr­wer­tig­keit der Mit­tel zu zei­gen, die man auf der Ebe­ne der Struk­tur hat –, ich  für Sie eine an­de­re, eben­falls to­po­lo­gi­sche Form be­schrei­ben, die sich  mit dem Pa­ra­dig­ma, mit der Ex­em­pli­fi­zie­rung über­schnei­det, die ich Ih­nen auf der Ebe­ne der Meni­nas von die­ser sko­pi­schen Struk­tur ge­ge­ben habe.

 

Je vais ter­mi­ner la leçon d’aujourd’hui, pour trou­ver un point de chu­te sur ce que je vous ai pré­sen­té com­me la bon­ne plais­an­te­rie du roi col­lant la croix de San­tia­go sur la poi­tri­ne du peint­re dans le ta­bleau Les Mé­ni­nes, que ce soit ou non com­me la lé­gen­de le dit, en y met­tant lui-même la main au pinceau.

Ich wer­de die heu­ti­ge Stun­de, um ei­nen Schluss­punkt zu fin­den, mit dem be­en­den, was ich Ih­nen als Scherz vor­ge­tra­gen habe, über den Kö­nig, der dem Ma­ler im Bild der Meni­nas das San­tia­go­kreuz an die Brust hef­tet, ob es nun selbst hier­bei, wie die Le­gen­de er­zählt, den Pin­sel in die Hand nahm oder nicht.

 

Ce pe­tit trait au­rait ému, si j’en crois les échos, dans l’assemblée, quel­ques bon­nes âmes qui y au­rai­ent vu une se­crè­te al­lu­si­on à ce que j’ai à traî­ner moi-même !

Die­ses klei­ne Merk­mal hat in die­ser Ver­samm­lung, wenn ich den Echos hier­auf Glau­ben schen­ken darf, of­fen­bar ei­ni­ge gute See­len ge­rührt, die dar­in an­geb­lich eine ver­steck­te An­spie­lung auf das ge­se­hen ha­ben, was ich selbst mit mir her­um­zu­schlep­pen habe.

 

Que ces bon­nes âmes se con­so­lent, je ne me sens pas cru­ci­fié ! et pour une simp­le rai­son, c’est que la croix d’où je par­ta­is, cel­le des deux li­gnes qui di­vi­sent le ta­bleau des Mé­ni­nes…
cel­le qui va du point d’horizon qui se perd, pas­sant par la por­te – le per­son­na­ge qui sort – jusqu’au pre­mier plan au pied du grand ta­bleau – re­pré­sen­tant de la re­pré­sen­ta­ti­on –, et l’autre li­gne, cel­le qui part de l’oeil de Veláz­quez pour s’en al­ler tout à fait vers la gau­che, là où elle re­joint son lieu na­tu­rel, où je l’ai si­tué, à sa­voir à la li­gne à l’infini du tableau
…sont deux li­gnes qui, tout sim­ple­ment, et tou­tes croi­sées qu’elles pa­rais­sent, ne se croi­sent pas, pour la bon­ne rai­son qu’elles sont dans des plans différents.

Die­se gu­ten See­len mö­gen sich trös­ten, ich füh­le mich nicht ge­kreu­zigt, aus ei­nem ein­fa­chen Grund, weil das Kreuz, von dem ich aus­ge­gan­gen bin, dem der bei­den Li­ni­en, die das Bild der Meni­nas tei­len – die eine Li­nie, die ih­ren Aus­gang im Ho­ri­zont­punkt hat, der sich ver­liert und durch die Tür geht, die Per­son, die da­von­geht, die Li­nie also, die von hier bis zum Vor­der­grund führt, am Fuß des gro­ßen Bil­des, dem Re­prä­sen­tan­ten der Re­prä­sen­ta­ti­on, und dann die an­de­re Li­nie, die­je­ni­ge, die vom Auge des Veláz­quez aus­geht, um ganz nach links zu füh­ren, wo sie ih­ren na­tür­li­chen Ort er­reicht⁵⁰, dort, wo ich ihn si­tu­iert habe, näm­lich auf der un­end­lich fer­nen Li­nie des Bil­des –, dies also sind zwei Li­ni­en, die sich ganz ein­fach nicht kreu­zen, so sehr sie auch als ge­kreuzt er­schei­nen, und zwar des­halb nicht, weil sie auf un­ter­schied­li­chen Ebe­nen liegen.

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{27} C’est bien aus­si, s’il en est une, tou­te la croix à laquel­le j’ai af­fai­re dans mes rap­ports avec les analystes…
à sa­voir que – on vous l’a re­pré­sen­té com­me ça [Abb. 1], d’une fa­çon qui s’interrompt – nous avons donc deux li­gnes [Δ₁, Δ₂] qui ne sont pas dans le même plan.

Das ist auch, wenn es denn eins ist, das gan­ze Kreuz, mit dem ich es in mei­nen Be­zie­hun­gen zu den Ana­ly­ti­kern zu tun habe, näm­lich dass wir – das hat man Ih­nen so dar­ge­stellt [Abb. 1], auf eine Wei­se, die un­ter­bro­chen ist –, dass wir also zwei Li­ni­en ha­ben [Δ₁, Δ₂], die nicht auf der­sel­ben Ebe­ne lie­gen.⁵¹

 

Eh bien sachez…
c’est une pe­ti­te trou­vail­le, fai­te de­puis très long­temps par les gens qui se sont oc­cup­és de ce qu’on ap­pel­le les coniques
…que quand on prend pour axe une troi­siè­me li­gne [Abb. 2 : S] quel­con­que ent­re ces deux pré­cé­den­tes, qui sont donc com­me ça, et qu’on fait tour­ner le tout com­me une tou­pie, qu’est-ce qu’on produit ?

Nun ja, wis­sen Sie – das ist eine klei­ne Ent­de­ckung, die vor lan­ger Zeit ge­macht wor­den ist, von den Leu­ten, die sich mit dem be­fasst ha­ben, was man in der Geo­me­trie als Ke­gel­schnit­te be­zeich­net –, wenn man als Ach­se eine drit­te Li­nie nimmt [Abb. 2: S], ir­gend­wo zwi­schen den bei­den vor­her­ge­hen­den, die dem­nach so sind, und wenn man das Gan­ze sich dre­hen lässt wie ei­nen Krei­sel, was stellt man dann her?

 

On pro­du­it quel­que cho­se au­quel peu de mon­de sem­ble avoir, en­fin, dans les mi­nu­tes pré­cé­den­tes, pen­sé, puis­que je n’entends au­cun cri pour me dire de quoi il s’agit, on pro­du­it quel­que cho­se com­me ceci [Abb. 3], que, pour vous fai­re com­prend­re, par­ce que dieu sait ce qui va en­core se pro­du­i­re, je vous de­man­de de vous re­pré­sen­ter com­me ce qu’on ap­pel­le un dia­bo­lo [Abb. 4], au­tre­ment dit une sur­face ain­si mo­delée, à ceci près qu’elle s’en va bien en­ten­du, puisqu’il s’agit d’une droi­te, à l’infini. 

Man stellt dann et­was her, wor­an in den letz­ten Mi­nu­ten wohl nur we­ni­ge ge­dacht zu ha­ben schei­nen, da ich kei­nen Schrei höre, um mir zu sa­gen, wor­um es sich han­delt, man er­zeugt et­was wie die­ses hier [Abb. 3], was ich Sie bit­te, um es Ih­nen ver­ständ­lich zu ma­chen, da sich Gott weiß was noch her­stel­len wird, was ich Sie bit­te, sich als das vor­zu­stel­len, was man als Dia­bo­lo be­zeich­net [Abb. 4], an­ders ge­sagt eine Flä­che, die fol­gen­der­ma­ßen mo­del­liert ist, ab­ge­se­hen da­von, dass sie sich – da es sich um eine Ge­ra­de han­delt – bis ins Un­end­li­che erstreckt.

 

Qu’est-ce que c’est que cet­te surface ?

Was ist das für eine Fläche?

 

Ça se dé­mont­re c’est ce qu’on ap­pel­le une hy­per­bo­loï­de de révolution.

Das lässt sich zei­gen, das ist das, was man als Ro­ta­ti­ons­hy­per­bo­lo­id bezeichnet.

 

Qu’est-ce que ça veut dire une hy­per­bo­loï­de de révolution ?

Was be­deu­tet das, ein Rotationshyperboloid?

 

C’est tout sim­ple­ment ce qu’on ob­ti­ent en faisant tour­ner, ro­ter, une | {28} hy­per­bo­le au­tour d’une li­gne qu’on ap­pel­le sa dérivée.

Das ist ein­fach das, was man er­hält, wenn man eine Hy­per­bel sich dre­hen lässt, ro­tie­ren lässt, um eine Li­nie, die man ihre Ab­lei­tung nennt.

 

Une hy­per­bo­le donc, c’est ce qui est là, à sa­voir ces deux li­gnes [Abb. 3 : γ₁, γ₂] que vous voy­ez là en pro­fil mais que main­ten­ant j’isole sur un plan.

Eine Hy­per­bel ist also das, was da ist, näm­lich die bei­den Li­ni­en [Abb. 3: γ₁, γ₂], die Sie da im Pro­fil se­hen, die ich aber jetzt auf ei­ner Ebe­ne isoliere.

 

Qu’est-ce que c’est qu’une hyperbole ?

Was ist eine Hyperbel?

 

C’est une li­gne dont tous les points ont la pro­prié­té de ce que leur di­stan­ce à deux points, qui s’appellent les foy­ers, a une dif­fé­rence constante.

Das ist eine Li­nie, bei der alle Punk­te die Ei­gen­schaft ha­ben, dass ihr Ab­stand zu zwei Punk­ten, die als Brenn­punk­te be­zeich­net wer­den, eine kon­stan­te Dif­fe­renz hat. 

 

Il en ré­sul­te que la me­s­u­re de cet­te dif­fé­rence est ex­ac­te­ment don­née par la di­stan­ce qui sé­pa­re les deux som­mets de cet­te cour­be, le point où el­les s’approchent au ma­xi­mum sans par­ve­nir à se toucher.

Dar­aus er­gibt sich, dass das Maß die­ser Dif­fe­renz ex­akt durch den Ab­stand ge­ge­ben ist, der die bei­den Gip­fel die­ser Kur­ve von­ein­an­der trennt, durch den Punkt, an dem sie sich ma­xi­mal ein­an­der an­nä­hern, ohne dass es ih­nen ge­lingt, sich zu berühren.

 

Il est re­mar­quable que, pré­cis­é­ment à la sur­face de ce qui est ob­te­nu par une tel­le ré­vo­lu­ti­on, on puis­se tracer une sé­rie de li­gnes droi­tes qui ont pour pro­prié­té de s’en al­ler à l’infini.

Es ist be­mer­kens­wert, dass man ge­nau auf der Flä­che des­sen, was durch eine sol­che Ro­ta­ti­on er­reicht wird, eine Rei­he von ge­ra­den Li­ni­en zie­hen kann, die die Ei­gen­schaft ha­ben, ins Un­end­li­che zu gehen.

 

J’espère que vous fai­tes un peu at­ten­ti­on à ce que je fais car ça, c’est jus­tement le point vif et tout à fait amusant : ce sont tou­jours deux li­gnes droi­tes qui peu­vent ain­si se des­si­ner, si je puis dire, faisant se dé­ploy­er au­tour la sur­face dé­fi­nie, d’une fa­çon qui, à par­tir de son ori­gi­ne du plan pa­raît en ef­fet com­ple­xe et être ce qu’on ap­pel­le une co­ni­que, nous trou­vons donc sur une hy­per­bo­le, sur une hy­per­bo­le de ré­vo­lu­ti­on, la même pro­prié­té de li­gnes droi­tes | {29} qui peu­vent in­dé­fi­ni­ment se pro­lon­ger, que nous trou­ve­ri­ons sur un cône – qui est une aut­re for­me de co­ni­que de révolution.

Ich hof­fe, dass Sie dem, was ich tue, ein we­nig Auf­merk­sam­keit schen­ken, denn das ist ge­nau der sprin­gen­de Punkt, der wirk­lich amü­sant ist: Es sind im­mer zwei ge­ra­de Li­ni­en, die so ge­zeich­net wer­den kön­nen, wenn ich so sa­gen kann, was dazu führt, dass sie sich um die de­fi­nier­te Flä­che her­um in ei­ner Wei­se aus­brei­ten, die, aus­ge­hend von ih­rem ebe­nen Ur­sprung tat­säch­lich als kom­plex er­scheint, und da sie das ist, was man ei­nen Ke­gel­schnitt nennt, fin­den wir auf ei­ner Hy­per­bel, auf ei­ner Ro­ta­ti­ons­hy­per­bel also die­sel­be Ei­gen­schaft ge­ra­der Li­ni­en, die un­end­lich ver­län­gert wer­den kön­nen, die wir auf ei­nem Ke­gel fin­den wür­den – der eine an­de­re Form des Ro­ta­ti­ons­ke­gel­schnitts ist.

 

Qu’en ré­sul­te-t-il ?

Was folgt daraus?

 

C’est que pré­cis­é­ment cha­cun des points de ce qui est sur cet­te hy­per­bo­le-même – quand elle est dé­ployée dans l’espace par cet­te ré­vo­lu­ti­on – a cet­te pro­prié­té d’avoir, par rap­port à cha­cun des foy­ers, une di­stan­ce tel­le que la dif­fé­rence des deux di­stan­ces soit constante.

Dass ge­nau je­der der Punk­te, die auf die­ser Hy­per­bel sind – wenn die Hy­per­bel durch Ro­ta­ti­on im Raum ent­fal­tet wird –, die Ei­gen­schaft hat, ge­gen­über je­dem der Brenn­punk­te ei­nen Ab­stand zu ha­ben, der so ist, dass die Dif­fe­renz der bei­den Ab­stän­de kon­stant ist.

 

Nous voi­là donc en me­s­u­re d’illustrer quel­que cho­se, qui est re­pré­sen­té par une sphè­re qui se­rait ca­rac­té­ri­sée ex­ac­te­ment, par le fait d’avoir com­me diamèt­re la me­s­u­re de cet­te dif­fé­rence ; que ceci re­pré­sen­te quel­que cho­se qui, à l’intérieur de cet­te sur­face hy­per­bo­li­que est jus­te ce qui vi­ent pas­ser à son point d’étroitesse maximum.

Da­mit sind wir in der Lage, et­was zu ver­an­schau­li­chen, was durch eine Sphä­re dar­ge­stellt wird, die ex­akt durch die Tat­sa­che cha­rak­te­ri­siert wer­den kann, dass sie als Durch­mes­ser das Maß die­ser Dif­fe­renz hat; dass dies et­was dar­stellt, was in­ner­halb die­ser hy­per­bo­li­schen Flä­che ge­nau das ist, was am Punkt ih­rer ma­xi­ma­len Enge hindurchpasst.

 

Tel est, si vous vou­lez voir une aut­re re­pré­sen­ta­ti­on des rap­ports de S et de A, ce qui nous per­met­trait de sym­bo­li­ser d’une aut­re fa­çon l’objet a [Abb. 5, 6].

So ist, wenn Sie eine an­de­re Dar­stel­lung der Be­zie­hun­gen zwi­schen S und A se­hen wol­len, so ist das, was es uns er­lau­ben wür­de, auf eine an­de­re Wei­se das Ob­jekt a zu sym­bo­li­sie­ren [Abb. 5, 6].⁵²

 

Mais ce qu’il y a d’important, ce n’est pas cet­te pos­si­bi­lité de trou­ver un sup­port struc­tu­ral, c’est la fonc­tion dans laquel­le nous pou­vons l’inclure.

Aber wich­tig ist nicht die­se Mög­lich­keit, eine struk­tu­rel­le Stüt­ze zu fin­den, son­dern die Funk­ti­on, in die wir sie ein­schlie­ßen können.

 

Ce sera l’objet de not­re pro­chai­ne rencontre.

Das wird der Ge­gen­stand un­se­res nächs­ten Tref­fens sein.

 

Nul élé­ment ne peut avoir la fonc­tion d’objet a s’il n’est as­so­cia­ble à d’autres ob­jets dans ce qu’on ap­pel­le une struc­tu­re de groupe.

Kein Ele­ment kann die Funk­ti­on des Ob­jekts a ha­ben, wenn es nicht mit an­de­ren Ob­jek­ten zu  et­was ver­bun­den wer­den kann, was man als Grup­pen­struk­tur bezeichnet.

 

{30} Vous voy­ez bien déjà ce qui est pos­si­ble, car nous avons d’autres éléments.

Sie se­hen ja be­reits, was mög­lich ist, denn wir ha­ben wei­te­re Elemente.

 

En­core que cet­te struc­tu­re de grou­pe im­pli­que-t-elle qu’on puis­se em­ploy­er un quel­con­que de ces ob­jets avec un si­gne négatif.

Die­se Grup­pen­struk­tur im­pli­ziert je­doch, dass man je­des die­ser Ob­jek­te mit ei­nem Ne­ga­tiv­zei­chen ver­wen­den kann.

 

Qu’est-ce que ceci veut dire ?

Was heißt das?

 

Et où cela nous conduit-il ?

Und wo­hin führt uns das?

 

C’est ce qui nous per­met­t­ra – ce que j’espère fai­re la pro­chai­ne fois – de fi­nir cet­te an­née avec quel­que cho­se qui achè­ve la dé­fi­ni­ti­on struc­tu­ra­le im­pli­quant la com­bi­na­toire de l’objet a et la val­eur qu’il peut prend­re, com­me tel, dans ce qui est le fon­de­ment même de la di­men­si­on pro­pre­ment freu­dien­ne du dé­sir et du su­jet, c’est à sa­voir la castration.

Das wird es uns er­lau­ben – und das wer­de ich, so hof­fe ich, das nächs­te Mal tun –, die­ses Jahr mit et­was zu schlie­ßen, wo­durch die De­fi­ni­ti­on der Struk­tur so ver­voll­stän­digt wird, dass dar­in die Kom­bi­na­to­rik des Ob­jekts a ent­hal­ten ist so­wie der Wert, den es in dem an­neh­men kann, was tat­säch­lich die Grund­la­ge der spe­zi­fisch freu­dia­ni­schen Di­men­si­on des Be­geh­rens und des Sub­jekts ist, näm­lich die Kastration.

Ende der Sitzung

 

Das Geheimnis der narzisstischen Fesselung: der Blick (Seminar XIII, 15. Juni 1966, Auszug)

Ge­schlos­se­ne Sitzung

Deutsch

La­can kom­men­tiert ei­nen Auf­satz von Jean Clavreul, „Das per­ver­se Paar“ und emp­fiehlt sei­nen Hö­rern, zum The­ma der Per­ver­si­on die Er­in­ne­run­gen von François-Ti­mo­lé­on de Choi­sy zu le­sen, „Mé­moi­res de l’abbé de Choi­sy ha­bil­lé en femme“ (1736), „Er­in­ne­run­gen des Pfar­rers de Choi­sy, wel­cher als Frau ge­klei­det war“. Dann be­zieht er sich auf Ar­ti­kel von Con­rad Stein über die „psy­cho­ana­ly­ti­sche Si­tua­ti­on“, die in ei­ner ge­schlos­se­nen Sit­zung die­ses Se­mi­nars dis­ku­tiert wor­den wa­ren, und be­dau­ert die Ab­we­sen­heit des Au­tors. Er fährt fort:

{7} Was ich gern hät­te – und wo­für ich mir glück­li­cher­wei­se eine klei­ne Ga­ran­tie ver­schafft habe, dass ich zu­min­dest et­was hät­te, um mir zu ant­wor­ten –, was ich gern hät­te, das ist al­les in al­lem, nach ei­nem Jahr, in wel­chem ich Ih­nen Din­ge ge­sagt habe, von de­nen es hier in Ih­ren Köp­fen ja doch ei­nen be­trächt­li­chen Nie­der­schlag ge­ben muss, ich habe Din­ge ge­sagt, ei­ni­ge, die völ­lig neu wa­ren, zu­min­dest für ei­nen Teil von Ih­nen, und an­de­re, | {8} die wirk­lich zum ers­ten Male struk­tu­riert wa­ren, in ei­ner Form, die nicht nur ex­em­pla­risch, son­dern streng war, und habe ich ge­wagt hin­zu­zu­fü­gen – wo­mit ich eine Art de­fi­ni­ti­ve Ver­pflich­tung ein­ge­gan­gen bin, wenn man bei­spiels­wei­se das Sche­ma be­rück­sich­tigt, das ich Ih­nen von der Funk­ti­on des Blicks ge­ge­ben habe –, gut, ich wäre nicht un­zu­frie­den, ich wür­de es nicht be­kla­gen, wenn ei­ni­ge mir Fra­gen stel­len würden.

Na­tür­lich wird das Ge­rücht be­stä­tigt, dass man das nicht tun soll­te, un­ter dem Vor­wand, dass es neu­lich bei­spiels­wei­se so schien, als wür­de ich Herrn Au­douard sa­gen – der ins­ge­samt die ein­zi­ge Per­son ist, die mir in die­sem Jahr auf die­ser Ebe­ne vol­le Be­frie­di­gung ver­schafft hat, das heißt, dass er das ge­wagt hat, wor­um ich ge­be­ten habe, näm­lich dass man mir ant­wor­tet –, Herr Au­douard, das stimmt, hat ei­nen gro­ben Irr­tum be­gan­gen, ei­nen gro­ben Irr­tum, in­dem er im Sche­ma der Per­spek­ti­ve das Auge des Künst­lers in das ein­ge­klebt hat, was man ins­ge­samt als Bild­ebe­ne be­zeich­nen kann, und dies im Mo­ment der Be­grün­dung der Per­spek­ti­ve. Gut! Sie soll­ten al­ler­dings be­grei­fen, dass an­ge­sichts des­sen, dass je­der hier mit sei­nem klei­nen Nar­ziss­mus in der Ta­sche ist, also mit der Idee, sich nicht lä­cher­lich zu ma­chen, dass man Ih­nen je­doch | {9} sa­gen soll­te, dass das, was Herr Au­douard ge­macht hat, ge­nau das ist, was im Ver­hält­nis zu Al­ber­ti – ich habe Ih­nen ge­sagt, dass die­ses be­rühm­te Sche­ma der Per­spek­ti­ve auf ihn zu­rück­geht, ich habe es an die Ta­fel ge­zeich­net, ich habe mir ja viel Mühe ge­ge­ben –, in dem, was Al­ber­ti be­grün­det hat und was je­mand, der Via­tor ge­nannt wur­de – des­halb, weil er auf Fran­zö­sisch ganz ein­fach Pè­le­rin hieß, Pil­ger –, was Via­tor auf­ge­grif­fen hat, nun ja, dass der Irr­tum, den Herr Au­douard be­gan­gen hat, ge­nau der­sel­be Irr­tum ist wie der­je­ni­ge, den Al­bert [!] Dü­rer be­gan­gen hat, das heißt, wenn man die Schrif­ten von Al­bert Dü­rer her­an­zieht, sieht man ge­nau, dass be­stimm­te Feh­ler, dass eine be­stimm­te Ver­schie­bung des Sche­mas – die üb­ri­gens durch­aus bei dem zu be­rück­sich­ti­gen ist, was Sie in den Per­spek­ti­ven von Al­bert Dü­rer, wenn Sie sie von Na­hem be­trach­ten, so ziem­lich schei­tern se­hen –, dass sie ge­nau ei­nem an­fäng­li­chen Feh­ler die­ser Art ge­schul­det ist. Sie se­hen also, dass Herr Au­douard nicht in schlech­ter Ge­sell­schaft ist.

Das kann ich Ih­nen na­tür­lich nicht be­wei­sen, denn –, denn man müss­te –, nun ja, das ist sehr ein­fach, ich kann den­je­ni­gen un­ter Ih­nen, die das in­ter­es­siert, die Bi­blio­gra­phie ge­ben. Es gibt je­man­den, der das sehr, sehr schön her­aus­ge­ar­bei­tet hat, ein Ame­ri­ka­ner, der ei­ni­ge schlaue klei­ne Bü­cher über Kunst und Geo­me­trie ge­schrie­ben hat, von de­nen ei­nes sich spe­zi­ell | {10} auf den Sta­tus der Per­spek­ti­ve be­zieht, so­weit er sich aus Al­ber­ti, Via­tor und Al­bert Dü­rer er­gibt. Und all das wird sehr gut erklärt.

Da wird das al­les sehr gut ge­nau da­mit er­klärt, dass Al­bert Dü­rer an­ge­fan­gen hat, sich das Pro­blem der Per­spek­ti­ve von dem her zu stel­len, was ich, nun ja, das ra­di­kal ent­ge­gen­ge­setz­te Vor­ge­hen nen­nen möch­te, das­je­ni­ge, das aus Über­le­gun­gen zum Licht­punkt und zur Bil­dung des Schat­tens her­vor­ge­gan­gen ist, also die vor­her­ge­hen­de Po­si­ti­on, die­je­ni­ge, die ich Ih­nen als eine ge­zeigt habe, die im dia­me­tra­len Ge­gen­satz zur Kon­struk­ti­on der Per­spek­ti­ve steht, die ganz ent­ge­gen­ge­setz­te Zie­le hat, nicht die Zie­le der Kon­sti­tu­ie­rung der be­leuch­te­ten Welt, son­dern der Kon­sti­tu­ie­rung der sub­jek­ti­ven Welt, wenn Sie mir ge­stat­ten, die­sen schar­fen Ge­gen­satz zu bil­den, ge­schärft und be­grün­det durch den ge­sam­ten vor­an­ge­gan­ge­nen Dis­kurs. In­so­fern das, was Dü­rer in­ter­es­siert, der Schat­ten ei­nes Wür­fels ist, ge­lingt es ihm nicht, die rich­ti­ge Per­spek­ti­ve des Wür­fels zu konstruieren.

Gut, nach­dem dies ge­sagt ist und nach­dem Herr Au­douard wie­der an sei­nen Platz ge­stellt ist, dass er näm­lich nur je­nem An­se­hen ver­fal­len ist, dem an­de­re als wir und grö­ße­re, wie man sa­gen kann, er­le­gen sind, hät­te ich gern, dass hier­durch die­je­ni­gen er­mu­tigt wer­den, die über das, was ich ge­sagt habe, mög­li­cher­wei­se ei­ni­ge Fra­gen zu stel­len ha­ben, bei­spiels­wei­se | {11} über das, was ich das letz­te Mal über das Sche­ma [Abb. 1] ge­sagt habe, das wirk­lich dazu führt, sehr, sehr mas­si­ve Fra­gen zu stel­len. In die­sem Sche­ma, nicht wahr, ist J [jouis­sance, Lust, Ge­nie­ßen] da im Hin­ter­grund, und wo wir uns mit dem Sub­jekt [S] ge­gen­über dem Feld des An­de­ren in der Po­si­ti­on be­fin­den„ dass all das, was das Ver­hält­nis des Sub­jekts zur Lust (jouis­sance) be­trifft, ihm durch Ver­mitt­lung des­sen zu­kom­men muss, was mit dem An­de­ren [Ⱥ] ver­bun­den ist und was sich eben so dar­stellt, als mit ei­ner be­stimm­ten Funk­ti­on ver­bun­den, die nicht ist ohne das [? un­ver­ständ­lich] zu sein, weil uns das au­ßer­dem von dem ge­zeigt wird, was der Ap­pa­rat il­lus­triert, bei­spiels­wei­se der­je­ni­ge der Meni­nas, was er von der Struk­tur il­lus­triert, die von Veláz­quez pro­du­ziert wur­de. Sa­gen wir, dass wir im Ap­pa­rat der Per­spek­ti­ve und des Blicks nicht nur er­fas­sen kön­nen, ko­exis­tie­ren las­sen kön­nen, war­um das nar­ziss­ti­sche Re­gis­ter ko­exis­tiert, mei­ne gan­ze ers­te Un­ter­richts­be­mü­hung be­stand dar­in, es von dem ab­zu­lö­sen, was es als Ar­ti­ku­la­ti­on hat, dass es nicht nur dar­um geht, wie sie ko­exis­tie­ren kön­nen, son­dern wie auf der Ebe­ne ei­nes be­stimm­ten Ob­jekts, des Blicks, das eine den Schlüs­sel zum an­de­ren ge­ben kann und wie der Blick als Wir­kung der sym­bo­li­schen Welt die wah­re Trieb­fe­der, das wah­re Ge­heim­nis der nar­ziss­ti­schen Fes­se­lung sein kann.

Des­halb ha­ben wir im Ver­hält­nis von S zu A [bzw. Ⱥ] die Funk­ti­on die­ses a eta­blie­ren kön­nen, von dem ich ge­spro­chen habe – wo­bei ich, wenn Sie so wol­len, | {12} ei­nes von ih­nen pri­vi­le­giert habe, das­je­ni­ge, das am we­nigs­ten er­forscht ist, das aber für jede Ar­ti­ku­la­ti­on der Sa­che selbst das grund­le­gends­te ist –, und dann die Ent­spre­chung, nach vor­ne hin, oder, wenn Sie so wol­len, die Äqui­va­lenz, dass das –φ, das heißt der Phal­lus, als Ob­jekt, das im Ver­hält­nis zur Lust im Spiel ist, in­so­fern er in der se­xu­el­len Be­zie­hung die Ver­bin­dung des an­de­ren not­wen­dig macht.

Ach da sind Sie ja, Stein. Kom­men Sie hier­her. Ihre Ab­we­sen­heit habe ich be­dau­ert,  nun, das gibt of­fen­kun­dig –, das scheint mir die Ge­le­gen­heit für alle mög­li­chen Fra­gen zu bieten.

Wenn ich sage, dass ich die Um­dre­hung ein zwei­tes Mal voll­zie­he, dass ich das Freud’sche Mö­bi­us­band ver­dopp­le, dann soll­ten Sie dar­in kei­nes­wegs eine Il­lus­tra­ti­on se­hen, son­dern eben die Tat­sa­che des­sen, was ich da­mit sa­gen will, dass das Dra­ma des Ödi­pus­kom­ple­xes – das ich für Sie, glau­be ich, hin­rei­chend ar­ti­ku­liert habe –, dass es noch eine an­de­re Sei­te hat, durch die man es von An­fang bis Ende ar­ti­ku­lie­ren könn­te, wo­mit man die ge­sam­te Um­dre­hung voll­zö­ge. Das Dra­ma des Ödi­pus­kom­ple­xes ist der Va­ter­mord und die Tat­sa­che, dass Ödi­pus Lust an der Mut­ter ge­habt hat. Man sieht auch, dass die Sa­che in der Schwe­be bleibt, als Ge­gen­stand ei­ner ewi­gen Be­fra­gung, die sich auf das Ge­setz be­zieht und auf al­les, was dar­aus her­vor­geht; dass Ödi­pus, | {13} wie ich oft sage, kei­nen Ödi­pus­kom­plex hat­te, also dass er es in al­ler Ruhe ge­tan hat – na­tür­lich tat er es, ohne es zu wissen.

Aber man kann das Dra­ma auf an­de­re Wei­se er­hel­len und sa­gen, dass das Dra­ma von Ödi­pus – je­den­falls das Dra­ma der Tra­gö­de – in ganz kla­rer Wei­se das Dra­ma ist, das da­durch ent­stan­den ist, dass Ödi­pus der Held der Wiss­be­gier­de ist. Je­doch, wie ich be­reits seit sehr lan­gem sage, aber in die­sem Kon­text wie­der­ho­le ich es, ich sage be­reits seit sehr lan­gem, was das Ende von Ödi­pus ist: Ödi­pus, kon­fron­tiert mit der Ent­hül­lung im ge­bors­te­nen Schirm (écran), mit der Ent­hül­lung des­sen, was da­hin­ter ist, und, so habe ich es aus­ge­drückt, mit sei­nen Au­gen auf der Erde, Ödi­pus, der sich die Au­gen aus­reißt, was nichts mit dem Se­hen zu tun hat, was also ei­gent­lich das Sym­bol des Stur­zes in die­sen Zwi­schen­raum ist, in den Raum, den De­s­ar­gues mit dem Na­men „Ach­se“ be­zeich­net und den ich mit dem iden­ti­fi­ziert habe – das ist die ein­zig mög­li­che Iden­ti­fi­zie­rung –, was wir das Da­sein* nen­nen: da ist der Sturz des Blicks von Ödi­pus. Das ist das Ende, das Er­geb­nis und der Sinn die­ser Tra­gö­die – zu­min­dest steht es ei­nem ge­nau­so frei, sie in die­se Rück­sei­te zu über­set­zen, wie es mög­lich ist, sie an die Stel­le zu brin­gen, an der sie uns das Ent­ste­hungs­dra­ma der Grün­dung des Ge­set­zes ent­hüllt. Die­se bei­den Din­ge sind gleich­wer­tig, und zwar des­we­gen, weil das Mö­bi­us­band | {14} sich nur dann wirk­lich mit sich selbst ver­bin­det, wenn zwei Um­dre­hun­gen voll­zo­gen werden.

Gut. Nun ja, nach­dem dies vor­ge­bracht wor­den ist, soll es nur noch von ei­ner wei­te­ren Be­mer­kung be­glei­tet wer­den, näm­lich dass das Nach­den­ken über das Ob­jekt a und sei­ne Funk­ti­on, in­so­fern nur die­ses Nach­den­ken uns dazu bringt, uns die ent­schei­den­den Fra­gen zu stel­len, die den Kas­tra­ti­ons­kom­plex be­tref­fen, näm­lich wie die Grup­pe ent­steht – man muss durch­aus ei­nen ma­the­ma­ti­schen Ter­mi­nus ver­wen­den⁵³ –, die das Funk­tio­nie­ren ei­nes be­stimm­ten (–φ) – des­sen wir uns seit lan­gem be­dient ha­ben, al­ler­dings auf eine mehr oder we­ni­ger gut prä­zi­sier­te Wei­se – in ei­ner lo­gi­schen Struk­tur ge­stat­tet. Nun ja, das ist hier das, was das Ob­jekt a an Ent­schei­den­dem ein­führt, näm­lich das, wo­durch es uns die Mög­lich­keit ge­ben wird, die­ses wirk­lich jung­fräu­li­che Ter­rain zu be­tre­ten, jung­fräu­lich für den üb­li­chen Psy­cho­ana­ly­ti­ker, wie er heut­zu­ta­ge in Ver­kehr ge­bracht wird, wenn ich so sa­gen kann, näm­lich der Kastrationskomplex.

 

La­can fährt fort mit Aus­füh­run­gen über den Kas­tra­ti­ons­kom­plex und den Ödi­pus­kom­plex. Nach Er­läu­te­run­gen zum phal­li­schen Phan­tas­ma beim Zwangs­neu­ro­ti­ker heißt es:

 

{27} Und dann hier all das, was sich um die­ses phal­li­sche Phan­tas­ma her­um ab­spiel­te, ich habe, mein Gott, in mei­nem Se­mi­nar oft ge­nug dar­über ge­spro­chen, mehr­mals zu ver­schie­de­nen Zei­ten, ich bin oft ge­nug dar­auf zu­rück­ge­kom­men, | {28} so­dass man wohl die Trieb­fe­dern, die Punk­te der For­cie­rung, die Punk­te des Miss­brauchs in ih­ren Ein­zel­hei­ten und in ih­rer tech­ni­schen Ver­wen­dung ge­se­hen hat, und ich kann hier wirk­lich nur sa­gen – ich kann nicht ein­mal, nicht ein­mal et­was sa­gen, was al­les, was ich da­von im Ein­zel­nen ge­zeigt habe, zu­sam­men­fasst, son­dern ein­fach et­was, was den Hin­ter­grund mei­nes Den­kens zeigt, über das, was es dar­in gibt. Es gibt et­was, was be­son­de­re Zu­stim­mung ge­fun­den hat, we­gen ei­ner all­ge­mei­nen Ver­schie­bung, die dazu ge­führt hat, dass die ge­sam­te Theo­rie der Ana­ly­se sich nur noch auf die Frus­tra­ti­on be­zo­gen hat, ich mei­ne da­mit, dass sich für sie al­les nicht um den an­fäng­li­chen Dop­pel­punkt von Über­tra­gung und An­spruch ge­dreht hat, son­dern ganz schlicht um den Anspruch.

Weil die Wir­kun­gen der Über­tra­gung na­tür­lich nicht ver­nach­läs­sigt, son­dern ein­fach in Klam­mern ge­setzt wur­den, da man letzt­lich er­war­te­te, dass sich das er­eig­net, und dass hin­ge­gen der An­spruch, ins­be­son­de­re mit der Tat­sa­che, dass sich an die­sem Punkt Din­ge er­eig­nen –. Und tat­säch­lich er­eig­nen sie sich. Es er­eig­net sich kei­nes­wegs das, was Sie sa­gen, Stein, aber schließ­lich, falls Sie das nächs­te Mal wie­der­kom­men, wer­den wir dar­über sprechen.

Die Po­si­ti­on des Ana­ly­ti­kers in der Sit­zung im Ver­hält­nis zu sei­nem Pa­ti­en­ten be­steht si­cher­lich nicht dar­in, der stö­ren­de Pol zu sein, der mit dem ver­bun­den ist, was Sie das Rea­li­täts­prin­zip nen­nen. | {29} Ich glau­be, dass man den­noch auf die­se Sa­che zu­rück­kom­men muss, die wirk­lich grund­le­gend ist, näm­lich dass sei­ne Po­si­ti­on dar­in be­steht, der­je­ni­ge zu sein, der nichts be­an­sprucht, der nichts for­dert. Das ist eben das, was es an Furcht­ba­rem gibt: Da er nichts for­dert – und man weiß, von wo das Sub­jekt aus­geht, vor al­lem, wenn es Neu­ro­ti­ker ist –, wird ihm das ge­ge­ben, was er nicht for­dert. Nun, was ge­ge­ben wer­den kann, ist eine ein­zi­ge Sa­che und ein ein­zi­ges Ob­jekt a. Es gibt ein ein­zi­ges Ob­jekt a, das im Ver­hält­nis zu der For­de­rung steht, die da­durch spe­zi­fi­ziert ist, die For­de­rung des An­de­ren zu sein, die­ses Ob­jekt, dass man eben­falls in der Ach­se fin­det, in die­sem Zwi­schen­raum, da, wo auch der Blick ge­stürzt ist, die Au­gen von Ödi­pus und die un­se­ren vor dem Bild von Veláz­quez, wenn wir hier nichts se­hen – in eben die­sem Raum reg­net es Schei­ße. Das Ob­jekt der For­de­rung des An­de­ren, das wis­sen wir auf­grund der Struk­tur und der Ge­schich­te – nach der For­de­rung an den An­de­ren, der For­de­rung nach der Brust, die For­de­rung, die vom An­de­ren kommt und durch wel­che die Dis­zi­plin ein­ge­führt wird und die eine Pha­se in der Sub­jekt­bil­dung ist, näm­lich es zu ma­chen, es recht­zei­tig und in be­stimm­ten For­men zu ma­chen. Es reg­net Schei­ße, nun ja – der Aus­druck wird die Psy­cho­ana­ly­ti­ker, die ein biss­chen was dar­über wis­sen, wohl nicht über­ra­schen. Es spricht schließ­lich nur darüber.

La­can fährt fort mit Be­mer­kun­gen über das Schlep­pen von Ab­ort­kü­beln als Er­zie­hungs­pra­xis beim Militär.

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Französisch/deutsch mit Anmerkungen und Links

La­can kom­men­tiert ei­nen Auf­satz von Jean Clavreul, „Das per­ver­se Paar“ und emp­fiehlt sei­nen Hö­rern, zum The­ma der Per­ver­si­on die Er­in­ne­run­gen von François-Ti­mo­lé­on de Choi­sy zu le­sen, „Mé­moi­res de l’abbé de Choi­sy ha­bil­lé en femme“ (1736), „Er­in­ne­run­gen des Pfar­rers de Choi­sy, wel­cher als Frau ge­klei­det war“. Dann be­zieht er sich auf Ar­ti­kel von Con­rad Stein über die „psy­cho­ana­ly­ti­sche Si­tua­ti­on“, die in ei­ner ge­schlos­se­nen Sit­zung die­ses Se­mi­nars dis­ku­tiert wor­den wa­ren, und be­dau­ert die Ab­we­sen­heit des Au­tors. Er fährt fort:

{7} Ce que j’aimerais…
et ce dont, heu­re­u­se­ment, je me suis as­su­ré une pe­ti­te ga­ran­tie, que j’aurais au mo­ins quel­que cho­se pour me répondre
…ce que j’aimerai, c’est que, som­me tou­te, après une an­née où je vous ai dit des cho­ses, dont il doit y avoir dans vot­re tête un gros ré­si­du quand même…
j’ai dit des cho­ses, cer­tai­nes qui étai­ent tout à fait neu­ves au mo­ins pour une part d’entre vous, d’autres | {8} qui étai­ent vrai­ment struc­tu­rées pour la pre­miè­re fois, d’une fa­çon ab­so­lu­ment, non seu­le­ment ex­em­p­lai­re mais même ri­gou­re­u­se, et j’ai osé ajou­ter, pren­ant par là une sor­te d’engagement, dé­fi­ni­ti­ve, con­s­idé­rant par ex­emp­le, le sché­ma que je vous ai don­né de la fonc­tion du regard
…ben, je ne se­rais pas mé­con­tent, je ne dé­plor­e­rais pas que cer­ta­ins me po­sent des questions.

Was ich gern hät­te – und wo­für ich mir glück­li­cher­wei­se eine klei­ne Ga­ran­tie ver­schafft habe, dass ich zu­min­dest et­was hät­te, um mir zu ant­wor­ten –, was ich gern hät­te, das ist al­les in al­lem, nach ei­nem Jahr, in wel­chem ich Ih­nen Din­ge ge­sagt habe, von de­nen es hier in Ih­ren Köp­fen ja doch ei­nen be­trächt­li­chen Nie­der­schlag ge­ben muss, ich habe Din­ge ge­sagt, ei­ni­ge, die völ­lig neu wa­ren, zu­min­dest für ei­nen Teil von Ih­nen, und an­de­re, die wirk­lich zum ers­ten Male struk­tu­riert wa­ren, in ei­ner Form, die nicht nur ex­em­pla­risch son­dern so­gar streng war, und habe ich ge­wagt hin­zu­zu­fü­gen – wo­mit ich eine Art de­fi­ni­ti­ve Ver­pflich­tung ein­ge­gan­gen bin, wenn man bei­spiels­wei­se das Sche­ma be­rück­sich­tigt, das ich Ih­nen von der Funk­ti­on des Blicks ge­ge­ben habe –, gut, ich wäre nicht un­zu­frie­den, ich wür­de es nicht be­kla­gen, wenn ei­ni­ge mir Fra­gen stel­len würden.

 

Na­tu­rel­le­ment le bruit se con­fir­me que ce n’est pas une cho­se à fai­re, sous pré­tex­te que l’autre jour, par ex­emp­le, j’ai eu l’air de dire à Mon­sieur Audouard…
qui en som­me, est la seu­le per­son­ne qui sur ce plan m’a don­né tou­te sa­tis­fac­tion cet­te an­née, c’est à dire qu’il s’est tout sim­ple­ment ris­qué à ce que je de­man­de, c’est à dire à ce qu’on me réponde
…Mon­sieur Au­douard a fait, c’est vrai, une gros­se err­eur, une gros­se err­eur en col­lant dans le sché­ma de la per­spec­tive, l’œil de l’artiste dans ce qu’on peut en som­me ap­pe­ler le plan du ta­bleau, ceci au mo­ment de fon­da­ti­on de la per­spec­tive. Bon !

Na­tür­lich wird das Ge­rücht be­stä­tigt, dass man das nicht tun soll­te, un­ter dem Vor­wand, dass es neu­lich bei­spiels­wei­se so schien, als wür­de ich Herrn Au­douard sa­gen – der ins­ge­samt die ein­zi­ge Per­son ist, die mir in die­sem Jahr auf die­ser Ebe­ne vol­le Be­frie­di­gung ver­schafft hat, das heißt, dass er das ge­wagt hat, wor­um ich ge­be­ten habe, näm­lich dass man mir ant­wor­tet –, Herr Au­douard, das stimmt, hat ei­nen gro­ben Irr­tum be­gan­gen, ei­nen gro­ben Irr­tum, in­dem er im Sche­ma der Per­spek­ti­ve das Auge des Künst­lers in das ein­ge­klebt hat, was man ins­ge­samt als Bild­ebe­ne be­zeich­nen kann, und dies im Mo­ment der Be­grün­dung der Per­spek­ti­ve. Gut!

 

Il faud­rait quand même bien que vous con­ce­viez ceci, c’est que, étant don­né que cha­cun est ici avec son pe­tit nar­cis­sis­me en po­che, c’est-à-dire l’idée de ne pas se ri­di­cu­li­ser, il faud­rait tout de même bien | {9} vous dire que ce que Mon­sieur a fait, c’est très ex­ac­te­ment ce que, par rap­port à Alberti…
je vous ai dit qu’il était dans ce fa­meux sché­ma de la per­spec­tive – je l’ai des­si­né au ta­bleau, en­fin, j’ai pris beau­coup de pei­ne –, dans ce qu’Alberti a fon­dé, et qu’un nom­mé Via­tor – c’était par­ce qu’il s’appelait Pè­le­rin tout sim­ple­ment en français – a repris
…eh bien, l’erreur qu’a fait Mon­sieur Au­douard, c’est ex­ac­te­ment l’erreur qu’a fait Al­bert [!] Dü­rer, c’est à dire que, quand on se re­por­te aux écrits d’Albert Dü­rer, on voit très ex­ac­te­ment que cer­tai­nes fau­tes, un cer­tain dé­pla­ce­ment du sché­ma, qui n’est pas sans re­ten­tir d’ailleurs sur ce que vous voy­ez d’assez cha­vi­rant dans les per­spec­tives d’Albert Dü­rer quand vous y re­gar­dez de près
…est dû, très ex­ac­te­ment à une err­eur in­itia­le de cet­te espèce.

Sie soll­ten al­ler­dings be­grei­fen, dass an­ge­sichts des­sen, dass je­der hier mit sei­nem klei­nen Nar­ziss­mus in der Ta­sche ist, also mit der Idee, sich nicht lä­cher­lich zu ma­chen, dass man Ih­nen je­doch sa­gen soll­te, dass das, was Herr Au­douard ge­macht hat, ge­nau das ist, was im Ver­hält­nis zu Al­ber­ti – ich habe Ih­nen ge­sagt, dass die­ses be­rühm­te Sche­ma der Per­spek­ti­ve auf ihn zu­rück­geht, ich habe es an die Ta­fel ge­zeich­net, ich habe mir ja viel Mühe ge­ge­ben –, in dem, was Al­ber­ti be­grün­det hat und was je­mand, der Via­tor ge­nannt wur­de – des­halb, weil er auf Fran­zö­sisch ganz ein­fach Pè­le­rin hieß, Pil­ger –, was Via­tor auf­ge­grif­fen hat, nun ja, dass der Irr­tum, den Herr Au­douard be­gan­gen hat, ge­nau der­sel­be Irr­tum ist wie der­je­ni­ge, den Al­bert [!] Dü­rer be­gan­gen hat, das heißt, wenn man die Schrif­ten von Al­bert Dü­rer her­an­zieht⁵⁴, sieht man ge­nau, dass be­stimm­te Feh­ler, dass eine be­stimm­te Ver­schie­bung des Sche­mas – die üb­ri­gens durch­aus bei dem zu be­rück­sich­ti­gen ist, was Sie in den Per­spek­ti­ven von Al­bert Dü­rer, wenn Sie sie von Na­hem be­trach­ten, so ziem­lich schei­tern se­hen –, dass sie ge­nau ei­nem an­fäng­li­chen Feh­ler die­ser Art ge­schul­det ist.

 

Vous voy­ez donc que Mon­sieur Au­douard n’est pas en mau­vai­se compagnie.

Sie se­hen also, dass Herr Au­douard nicht in schlech­ter Ge­sell­schaft ist.

 

Ceci, bien sûr, je ne peux pas vous le dé­mon­trer par­ce que…, par­ce qu’il faudrait…enfin c’est très fa­ci­le, je peux vous don­ner, à ceux que ça in­téres­se, la bibliographie.

Das kann ich Ih­nen na­tür­lich nicht be­wei­sen, denn –, denn man müss­te –, nun ja, das ist sehr ein­fach, ich kann den­je­ni­gen un­ter Ih­nen, die das in­ter­es­siert, die Bi­blio­gra­phie geben.

 

Il y a quelqu’un qui a très, très jo­li­ment mis ça en évi­dence, c’est un amé­ri­cain qui a fait sur l’art et la géo­mé­trie quel­ques pe­tits li­v­res as­tu­cieux, dont un spé­cia­le­ment | {10} con­cer­nant ce sta­tut de la per­spec­tive en tant qu’il res­sort d’Alberti, de Via­tor et d’Albert Dürer.

Es gibt je­man­den, der das sehr, sehr schön her­aus­ge­ar­bei­tet hat, ein Ame­ri­ka­ner, der ei­ni­ge schlaue klei­ne Bü­cher über Kunst und Geo­me­trie ge­schrie­ben hat, von de­nen ei­nes sich spe­zi­ell auf den Sta­tus der Per­spek­ti­ve be­zieht, so­weit er sich aus Al­ber­ti, Via­tor und Al­bert Dü­rer er­gibt.⁵⁵

 

Et on s’explique tout ça très bien.

Und all das wird sehr gut erklärt.

 

On s’explique tout ça très bien en fonc­tion de ceci jus­tement, qu’Albert Dü­rer a com­men­cé à se po­ser le pro­blè­me de la per­spec­tive à par­tir de ce que j’appellerai, en­fin, la dé­m­ar­che ra­di­ca­le­ment op­po­sée, cel­le qui est is­sue de la con­s­idé­ra­ti­on du point lu­mi­neux et de la for­ma­ti­on de l’ombre, c’est à dire la po­si­ti­on an­té­cé­den­te, cel­le que je vous ai mon­trée pour être tout à fait an­ti­no­mi­que de cel­le de la con­struc­tion de la per­spec­tive, qui a des fins tou­tes op­po­sées, qui ne sont pas des fins de con­sti­tu­ti­on du mon­de éc­lai­ré, mais de con­sti­tu­ti­on du mon­de sub­jec­tif, si vous me per­met­tez de fai­re cet­te op­po­si­ti­on mar­quée, mar­quée et ju­s­ti­fiée de tout le dis­cours antérieur.

Da wird das al­les sehr gut ge­nau da­mit er­klärt, dass Al­bert Dü­rer an­ge­fan­gen hat, sich das Pro­blem der Per­spek­ti­ve von dem her zu stel­len, was ich, nun ja, das ra­di­kal ent­ge­gen­ge­setz­te Vor­ge­hen nen­nen möch­te, das­je­ni­ge, das aus Über­le­gun­gen zum Licht­punkt und zur Bil­dung des Schat­tens her­vor­ge­gan­gen ist, also die vor­her­ge­hen­de Po­si­ti­on, die­je­ni­ge, die ich Ih­nen als eine ge­zeigt habe, die im dia­me­tra­len Ge­gen­satz zur Kon­struk­ti­on der Per­spek­ti­ve steht, die ganz ent­ge­gen­ge­setz­te Zie­le hat, nicht die Zie­le der Kon­sti­tu­ie­rung der be­leuch­te­ten Welt, son­dern der Kon­sti­tu­ie­rung der sub­jek­ti­ven Welt, wenn Sie mir ge­stat­ten, die­sen schar­fen Ge­gen­satz zu bil­den, ge­schärft und be­grün­det durch den ge­sam­ten vor­an­ge­gan­ge­nen Diskurs.

 

C’est dans la me­s­u­re où ce qui in­téres­se Dü­rer, c’est l’ombre d’un cube, qu’il n’arrive pas à fai­re la jus­te per­spec­tive du cube.

In­so­fern das, was Dü­rer in­ter­es­siert, der Schat­ten ei­nes Wür­fels ist, ge­lingt es ihm nicht, die rich­ti­ge Per­spek­ti­ve des Wür­fels zu kon­stru­ie­ren.⁵⁶

 

Bon, ceci étant dit et Mon­sieur Au­douard étant re­mis à sa place, c’est à dire n’ayant subi que du pres­ti­ge au­quel d’autres que nous et qu’on peut dire plus grands ont suc­com­bé, j’aimerais bien que ça en­cou­ra­ge ceux qui peu­vent avoir quel­ques ques­ti­ons à po­ser sur ce que j’ai dit – et par | {11} ex­emp­le sur ce que j’ai dit la der­niè­re fois sur le sché­ma [Abb. 1], qui abou­tit vrai­ment à po­ser de très, très gros­ses questions.

Gut, nach­dem dies ge­sagt ist und nach­dem Herr Au­douard wie­der an sei­nen Platz ge­stellt ist, dass er näm­lich nur je­nem An­se­hen ver­fal­len ist, dem an­de­re als wir und grö­ße­re, wie man sa­gen kann, er­le­gen sind, hät­te ich gern, dass hier­durch die­je­ni­gen er­mu­tigt wer­den, die über das, was ich ge­sagt habe, mög­li­cher­wei­se ei­ni­ge Fra­gen zu stel­len ha­ben, bei­spiels­wei­se über das, was ich das letz­te Mal über das Sche­ma [Abb. 1] ge­sagt habe, das wirk­lich dazu führt, sehr, sehr mas­si­ve Fra­gen zu stel­len.⁵⁷

 

Sur ce sché­ma, n’est-ce pas, J est là dans un ar­riè­re, et où nous nous trou­vons avec le su­jet dans cet­te po­si­ti­on, par rap­port au champ de l’Autre, que tout ce qui con­cer­ne son rap­port à la jouis­sance doi­ve lui ve­nir par l’intermédiaire de ce qui est lié à l’Autre et qui se pré­sen­te bien ain­si com­me lié à une cer­tai­ne fonc­tion qui n’est pas sans être le [?] puisqu’aussi bien, ce que l’appareil il­lus­tre, par l’exemple des Mé­ni­nes, de la struc­tu­re qui fut pro­du­i­te par Veláz­quez nous le démontre.

In die­sem Sche­ma, nicht wahr, ist J [jouis­sance, Lust, Ge­nie­ßen] da im Hin­ter­grund, und wo wir uns mit dem Sub­jekt [S] ge­gen­über dem Feld des An­de­ren in der Po­si­ti­on be­fin­den„ dass all das, was das Ver­hält­nis des Sub­jekts zur Lust (jouis­sance) be­trifft, ihm durch Ver­mitt­lung des­sen zu­kom­men muss, was mit dem An­de­ren [Ⱥ] ver­bun­den ist, und was sich so dar­stellt, als mit ei­ner be­stimm­ten Funk­ti­on ver­bun­den, die nicht ist ohne das [? un­ver­ständ­lich] zu sein, weil uns das au­ßer­dem von dem ge­zeigt wird, was der Ap­pa­rat il­lus­triert, bei­spiels­wei­se der­je­ni­ge der Meni­nas, was er von der Struk­tur il­lus­triert, die von Veláz­quez pro­du­ziert wurde.

 

Di­sons que dans l’appareil de la per­spec­tive et du re­gard nous pou­vons con­ce­voir, fai­re co­exis­ter, pas seu­le­ment ce pour­quoi co­exis­te le re­gist­re narcissique…
tout mon pre­mier ef­fort d’enseignement a été de le dé­col­ler de ce qu’il a com­me articulation
…que non seu­le­ment com­ment ils peu­vent co­exis­ter mais com­ment, au ni­veau d’un cer­tain ob­jet, le re­gard, l’un peut don­ner la clé de l’autre, et le re­gard, com­me ef­fet du mon­de sym­bo­li­que, être le vé­ri­ta­ble res­sort, le vé­ri­ta­ble se­cret de la cap­tu­re narcissique.

Sa­gen wir, dass wir im Ap­pa­rat der Per­spek­ti­ve und des Blicks nicht nur er­fas­sen kön­nen, ko­exis­tie­ren las­sen kön­nen, war­um das nar­ziss­ti­sche Re­gis­ter ko­exis­tiert, mei­ne gan­ze ers­te Un­ter­richts­be­mü­hung be­stand dar­in, es von dem ab­zu­lö­sen, was es als Ar­ti­ku­la­ti­on hat, dass es nicht nur dar­um geht, wie sie ko­exis­tie­ren kön­nen, son­dern wie auf der Ebe­ne ei­nes be­stimm­ten Ob­jekts, des Blicks, das eine den Schlüs­sel zum an­de­ren ge­ben kann und wie der Blick als Wir­kung der sym­bo­li­schen Welt die wah­re Trieb­fe­der, das wah­re Ge­heim­nis der nar­ziss­ti­schen Fes­se­lung sein kann.

 

Donc dans ce rap­port du S au A, nous avons pu éta­b­lir la fonc­tion de ce a dont j’ai parlé…
si vous vou­lez, | {12} avec le pri­vilège pour l’un d’entre eux, le mo­ins étu­dié et pour­tant le plus fon­da­men­tal pour tou­te ar­ti­cu­la­ti­on de la cho­se elle-même
…et puis la cor­re­spondance en avant, ou si vous vou­lez l’équivalence que le –j, c’est-à-dire le phal­lus, en tant qu’objet en jeu dans le rap­port à la jouis­sance, en tant qu’il né­ces­si­te la con­jonc­tion de l’autre dans la re­la­ti­on sexuelle…

Des­halb ha­ben wir im Ver­hält­nis von S zu A [bzw. Ⱥ] die Funk­ti­on die­ses a eta­blie­ren kön­nen, von dem ich ge­spro­chen habe – wo­bei ich, wenn Sie so wol­len, ei­nes von ih­nen pri­vi­le­giert habe, das­je­ni­ge, das am we­nigs­ten er­forscht ist, das aber für jede Ar­ti­ku­la­ti­on der Sa­che selbst das grund­le­gends­te ist –, und dann die Ent­spre­chung, nach vor­ne hin, oder, wenn Sie so wol­len, die Äqui­va­lenz, dass das –φ, das heißt der Phal­lus, als Ob­jekt, das im Ver­hält­nis zur Lust im Spiel ist, in­so­fern er in der se­xu­el­len Be­zie­hung die Ver­bin­dung des an­de­ren not­wen­dig macht.⁵⁸

 

Ah, ben vous voi­là, Stein.

Ach da sind Sie ja, Stein.

 

Ve­nez là.

Kom­men Sie hierher.

 

Je dé­plorais vot­re ab­sence …eh bien, ceci évi­dem­ment pose – me sem­ble offrir – l’occasion de tou­tes sor­tes de questions.

Ihre Ab­we­sen­heit habe ich be­dau­ert, nun, das gibt of­fen­kun­dig –, das scheint mir die Ge­le­gen­heit für alle mög­li­chen Fra­gen zu bieten.

 

Quand je dis que je re­fais une se­con­de fois le tour, que je re­dou­ble la ban­de de Mœ­bi­us freu­dien­ne, vous en voy­ez non pas du tout une il­lus­tra­ti­on, mais le fait même de ce que je veux dire dans le fait que le dra­me de l’œdipe, que je crois avoir pour vous suf­fi­sam­ment ar­ti­cu­lé, il a une aut­re face par laquel­le on pour­rait l’articuler de bout en bout, en fai­re tout le tour.

Wenn ich sage, dass ich die Um­dre­hung ein zwei­tes Mal voll­zie­he, dass ich das Freud’sche Mö­bi­us­band ver­dopp­le, dann soll­ten Sie dar­in kei­nes­wegs eine Il­lus­tra­ti­on se­hen, son­dern eben die Tat­sa­che des­sen, was ich da­mit sa­gen will, dass das Dra­ma des Ödi­pus­kom­ple­xes – das ich für Sie, glau­be ich, hin­rei­chend ar­ti­ku­liert habe –, dass es noch eine an­de­re Sei­te hat, durch die man es von An­fang bis Ende ar­ti­ku­lie­ren könn­te, wo­mit man die ge­sam­te Um­dre­hung vollzöge.

 

Le dra­me de l’œdipe, c’est le meurt­re du père et le fait qu’Œdipe a joui de la mère.

Das Dra­ma des Ödi­pus­kom­ple­xes ist der Va­ter­mord und die Tat­sa­che, dass Ödi­pus Lust an der Mut­ter ge­habt hat.

 

On voit aus­si que la cho­se res­te en sus­pens d’une éter­nel­le in­ter­ro­ga­ti­on, con­cer­nant la loi et tout ce qui s’en en­gend­re, de ce fait que Œdi­pe | {13} com­me je le dis sou­vent, n’avait pas le com­ple­xe d’œdipe, à sa­voir qu’il l’a fait tout tran­quil­le­ment – bien sûr, il l’a fait sans le savoir.

Man sieht auch, dass die Sa­che in der Schwe­be bleibt, als Ge­gen­stand ei­ner ewi­gen Be­fra­gung, die sich auf das Ge­setz be­zieht und auf al­les, was dar­aus her­vor­geht; dass Ödi­pus, wie ich oft sage, kei­nen Ödi­pus­kom­plex hat­te⁵⁹, also dass er es in al­ler Ruhe ge­tan hat – na­tür­lich tat er es, ohne es zu wissen.

 

Mais on peut éc­lai­rer le dra­me d’une aut­re fa­çon et dire que le dra­me d’Œdipe – en tout cas le dra­me de la tra­gé­die –, et de la fa­çon la plus clai­re, c’est le dra­me en­gendré par le fait qu’Œdipe est le hé­ros du dé­sir de savoir.

Aber man kann das Dra­ma auf an­de­re Wei­se er­hel­len und sa­gen, dass das Dra­ma von Ödi­pus – je­den­falls das Dra­ma der Tra­gö­de – in ganz kla­rer Wei­se das Dra­ma ist, das da­durch ent­stan­den ist, dass Ödi­pus der Held der Wiss­be­gier­de ist.⁶⁰

 

Mais que, com­me je l’ai déjà dit de­puis très long­temps, mais je le ré­pè­te dans ce con­tex­te, j’ai déjà dit de­puis très long­temps quel est le ter­me de l’Œdipe : Œdi­pe, de­vant la ré­vé­la­ti­on, sur l’écran crevé, de ce qu’il y a der­riè­re, et avec, je l’ai dit dans ces ter­mes, ses yeux par terre, Œdi­pe s’arrachant les yeux – ce qui n’a rien à fai­re avec la vi­si­on –, ce qui est pro­pre­ment donc le sym­bo­le de cet­te chu­te dans cet entre-deux…
dans cet es­pace que De­s­ar­gues dé­si­gne du nom d’essieu, et que j’ai iden­ti­fié – c’est la seu­le iden­ti­fi­ca­ti­on pos­si­ble – à ce que nous ap­pe­lons le Da­sein
…là est chu le re­gard d’Œdipe.

Je­doch, wie ich be­reits seit sehr lan­gem sage, aber in die­sem Kon­text wie­der­ho­le ich es, ich sage be­reits seit sehr lan­gem, was das Ende von Ödi­pus ist: Ödi­pus, kon­fron­tiert mit der Ent­hül­lung im ge­bors­te­nen Schirm (écran), mit der Ent­hül­lung des­sen, was da­hin­ter ist, und, so habe ich es aus­ge­drückt, mit sei­nen Au­gen auf der Erde, Ödi­pus, der sich die Au­gen aus­reißt⁶¹, was nichts mit dem Se­hen zu tun hat, was also ei­gent­lich das Sym­bol des Stur­zes in die­sen Zwi­schen­raum ist, in den Raum, den De­s­ar­gues mit dem Na­men „Ach­se“ be­zeich­net und den ich mit dem iden­ti­fi­ziert habe – das ist die ein­zig mög­li­che Iden­ti­fi­zie­rung –, was wir das Da­sein* nen­nen: da ist der Sturz des Blicks von Ödipus.

 

Ceci est la fin, la con­clu­si­on et le sens de la tra­gé­die – tout au mo­ins est-il aus­si loi­si­ble de tra­du­i­re cet­te tra­gé­die dans cet en­vers que de la po­ser dans l’endroit où elle nous ré­vè­le le dra­me gé­né­ra­teur de la fon­da­ti­on de la loi.

Das ist das Ende, das Er­geb­nis und der Sinn die­ser Tra­gö­die – zu­min­dest steht es ei­nem ge­nau­so frei, sie in die­se Rück­sei­te zu über­set­zen, wie es mög­lich ist, sie an die Stel­le zu brin­gen, an der sie uns das Ent­ste­hungs­dra­ma der Grün­dung des Ge­set­zes enthüllt.

 

Les deux cho­ses sont équi­va­len­tes, pour la rai­son même qui fait que la ban­de de | {14} Mœ­bi­us ne se con­joint à elle-même réel­le­ment qu’à fai­re deux tours.

Die­se bei­den Din­ge sind gleich­wer­tig, und zwar des­we­gen, weil das Mö­bi­us­band sich nur dann wirk­lich mit sich selbst ver­bin­det, wenn zwei Um­dre­hun­gen voll­zo­gen werden.

 

Bon. Eh bien, ceci ayant été amené ne s’accompagnera plus que d’une re­mar­que, c’est que la con­s­idé­ra­ti­on de l’objet a et de sa fonc­tion, pour au­tant que seu­le cet­te con­s­idé­ra­ti­on nous amè­ne à nous po­ser les ques­ti­ons cru­cia­les qui con­cer­nent le com­ple­xe de cas­tra­ti­on, à sa­voir com­ment sur­git le grou­pe – il faut bien em­ploy­er un ter­me ma­t­hé­ma­tique – qui per­met le fonc­tion­ne­ment d’un cer­tain (–φ)…
dont nous nous som­mes ser­vi de­puis long­temps, mais d’une fa­çon plus ou mo­ins bien précisée
… dans une struc­tu­re logique.

Gut. Nun ja, nach­dem dies vor­ge­bracht wor­den ist, soll es nur noch von ei­ner wei­te­ren Be­mer­kung be­glei­tet wer­den, näm­lich dass das Nach­den­ken über das Ob­jekt a und sei­ne Funk­ti­on, in­so­fern nur die­ses Nach­den­ken uns dazu bringt, uns die ent­schei­den­den Fra­gen zu stel­len, die den Kas­tra­ti­ons­kom­plex be­tref­fen, näm­lich wie die Grup­pe ent­steht – man muss durch­aus ei­nen ma­the­ma­ti­schen Ter­mi­nus ver­wen­den –, die das Funk­tio­nie­ren ei­nes be­stimm­ten (–φ) – des­sen wir uns seit lan­gem be­dient ha­ben⁶², al­ler­dings auf eine mehr oder we­ni­ger gut prä­zi­sier­te Wei­se – in ei­ner lo­gi­schen Struk­tur gestattet.

 

Eh bien, c’est là ce qu’introduit de dé­cisif l’objet a, à sa­voir ce par quoi il nous per­met­t­ra d’aborder ce ter­rain à pro­pre­ment par­ler vier­ge, vier­ge pour un psy­chana­lys­te com­me ça, émis de nos jours si je puis dire, à sa­voir le com­ple­xe de castration.

Nun ja, das ist hier das, was das Ob­jekt a an Ent­schei­den­dem ein­führt, näm­lich das, wo­durch es uns die Mög­lich­keit ge­ben wird, die­ses wirk­lich jung­fräu­li­che Ter­rain zu be­tre­ten, jung­fräu­lich für den üb­li­chen Psy­cho­ana­ly­ti­ker, wie er heut­zu­ta­ge in Ver­kehr ge­bracht wird, wenn ich so sa­gen kann, näm­lich der Kastrationskomplex.

.

La­can fährt fort mit Aus­füh­run­gen über den Kas­tra­ti­ons­kom­plex und den Ödi­pus­kom­plex. Nach Er­läu­te­run­gen zum phal­li­schen Phan­tas­ma beim Zwangs­neu­ro­ti­ker heißt es:

.

{27} Et alors là, tout ce qui se jouait au­tour de ce fan­tas­me phal­li­que, j’en ai, mon dieu, à plu­sieurs fois, plu­sieurs temps de mon sé­min­aire, par­lé as­sez, je suis as­sez re­ve­nu | {28} pour tout de même que, dans ses dé­tails, dans son usa­ge tech­ni­que, on en ait tout de même bien vu les res­sorts, les points de for­ça­ge, les points d’abus – et je ne peux là vrai­ment que dire… je ne peux même pas dire, dire quel­que cho­se qui ré­su­me tout ce que j’en ai mon­tré dans le dé­tail, mais sim­ple­ment qui mont­re le fond de ma pen­sée, sur ce qu’il y a là dedans.

Und dann hier all das, was sich um die­ses phal­li­sche Phan­tas­ma her­um ab­spiel­te, ich habe, mein Gott, in mei­nem Se­mi­nar oft ge­nug dar­über ge­spro­chen, mehr­mals zu ver­schie­de­nen Zei­ten, ich bin oft ge­nug dar­auf zu­rück­ge­kom­men, so­dass man wohl die Trieb­fe­dern, die Punk­te der For­cie­rung, die Punk­te des Miss­brauchs in ih­ren Ein­zel­hei­ten und in ih­rer tech­ni­schen Ver­wen­dung ge­se­hen hat, und ich kann hier wirk­lich nur sa­gen – ich kann nicht ein­mal, nicht ein­mal et­was sa­gen, was al­les, was ich da­von im Ein­zel­nen ge­zeigt habe, zu­sam­men­fasst, son­dern ein­fach et­was, was den Hin­ter­grund mei­nes Den­kens zeigt, über das, was es dar­in gibt.

 

Il y a quel­que cho­se qui a trou­vé spé­cia­le­ment fa­veur du fait que le glis­se­ment gé­né­ral qui a fait que tou­te la théo­rie de l’analyse n’a plus pris que la ré­fé­rence de la frus­tra­ti­on ; je veux dire a tout fait tour­ner, non pas au­tour du dou­ble point in­iti­al du trans­fert et de la de­man­de mais tout sim­ple­ment de la demande.

Es gibt et­was, was be­son­de­re Zu­stim­mung ge­fun­den hat, we­gen ei­ner all­ge­mei­nen Ver­schie­bung, die dazu ge­führt hat, dass die ge­sam­te Theo­rie der Ana­ly­se sich nur noch auf die Frus­tra­ti­on be­zo­gen hat, ich mei­ne da­mit, dass sich für sie al­les nicht um den an­fäng­li­chen Dop­pel­punkt von Über­tra­gung und An­spruch ge­dreht hat, son­dern ganz schlicht um den Anspruch.

 

Par­ce que les ef­fets du trans­fert, bien sûr, n’étaient pas né­g­li­gés mais sim­ple­ment mis ent­re par­en­t­hè­ses, puisqu’on en at­ten­dait, en fin de comp­te, que ça se pas­se, et que par cont­re la de­man­de, avec spé­cia­le­ment ce fait qu’il se pas­se des cho­ses sur ce point.

Weil die Wir­kun­gen der Über­tra­gung na­tür­lich nicht ver­nach­läs­sigt, son­dern ein­fach in Klam­mern ge­setzt wur­den, da man letzt­lich er­war­te­te, dass sich das er­eig­net, und dass hin­ge­gen der An­spruch, ins­be­son­de­re mit der Tat­sa­che, dass sich an die­sem Punkt Din­ge ereignen –.

 

Et en ef­fet, il s’en passe.

Und tat­säch­lich er­eig­nen sie sich.

 

Il ne se pas­se pas du tout ce que vous di­tes, Stein, mais en­fin, si vous re­ve­nez la pro­chai­ne fois, on en parlera.

Es er­eig­net sich kei­nes­wegs das, was Sie sa­gen, Stein, aber schließ­lich, falls Sie das nächs­te Mal wie­der­kom­men, wer­den wir dar­über sprechen.

 

La po­si­ti­on de l’analyste dans la séan­ce, par rap­port à son pa­ti­ent, c’est cer­tai­ne­ment pas d’être ce pôle dé­ran­ge­ant lié à ce que vous ap­pe­lez le princi­pe de réalité.

Die Po­si­ti­on des Ana­ly­ti­kers in der Sit­zung im Ver­hält­nis zu sei­nem Pa­ti­en­ten be­steht si­cher­lich nicht dar­in, der stö­ren­de Pol zu sein, der mit dem ver­bun­den ist, was Sie das Rea­li­täts­prin­zip nennen.

 

{29} Je crois qu’il faut tout de même re­ve­nir à cet­te cho­se qui est vrai­ment con­sti­tu­ti­ve, c’est que sa po­si­ti­on est d’être ce­lui, qui ne de­man­de rien.

Ich glau­be, dass man den­noch auf die­se Sa­che zu­rück­kom­men muss, die wirk­lich grund­le­gend ist, näm­lich dass sei­ne Po­si­ti­on dar­in be­steht, der­je­ni­ge zu sein, der nichts be­an­sprucht, der nichts fordert.

 

C’est bien ce qu’il y a de re­dou­ta­ble : com­me il ne de­man­de rien, et qu’on sait d’où le su­jet sort, sur­tout quand il est né­v­ro­sé, on lui don­ne ce qu’il ne de­man­de pas.

Das ist eben das, was es an Furcht­ba­rem gibt: Da er nichts for­dert – und man weiß, von wo das Sub­jekt aus­geht, vor al­lem, wenn es Neu­ro­ti­ker ist –, wird ihm das ge­ge­ben, was er nicht fordert.

 

Or, ce qu’il y a à don­ner c’est une seu­le cho­se et un seul ob­jet a.

Nun, was ge­ge­ben wer­den kann, ist eine ein­zi­ge Sa­che und ein ein­zi­ges Ob­jekt a.

 

Il y a un seul ob­jet a qui est en rap­port avec cet­te de­man­de spé­ci­fiée d’être la de­man­de de l’Autre, cet ob­jet qu’on trouve lui aus­si dans l’essieu, dans l’entre-deux, là où est chu aus­si le re­gard, les yeux d’Œdipe et les nô­tres de­vant le ta­bleau de Veláz­quez quand nous n’y vo­y­ons rien : dans ce même es­pace, il pleut de la merde.

Es gibt ein ein­zi­ges Ob­jekt a, das im Ver­hält­nis zu der For­de­rung steht, die da­durch spe­zi­fi­ziert ist, die For­de­rung des An­de­ren zu sein, die­ses Ob­jekt, dass man eben­falls in der Ach­se fin­det, in die­sem Zwi­schen­raum, da, wo auch der Blick ge­stürzt ist, die Au­gen von Ödi­pus und die un­se­ren vor dem Bild von Veláz­quez, wenn wir hier nichts se­hen – in eben die­sem Raum reg­net es Schei­ße.⁶³

 

L’objet de la de­man­de de l’Autre, nous le sa­vons par la struc­tu­re et l’histoire – après la de­man­de à l’autre : de­man­de du sein –, la de­man­de qui vi­ent de l’Autre et qui in­stau­re la di­sci­pli­ne et qui est une étape de la for­ma­ti­on du su­jet : c’est de fai­re ça, de fai­re ça en temps et dans les formes.

Das Ob­jekt der For­de­rung des An­de­ren, das wis­sen wir auf­grund der Struk­tur und der Ge­schich­te – nach der For­de­rung an den An­de­ren, der For­de­rung nach der Brust, die For­de­rung, die vom An­de­ren kommt und durch wel­che die Dis­zi­plin ein­ge­führt wird und die eine Pha­se in der Sub­jekt­bil­dung ist, näm­lich es zu ma­chen, es recht­zei­tig und in be­stimm­ten For­men zu machen.

 

Il pleut de la mer­de, hein… l’expression ne va tout de même pas sur­prend­re les psy­chana­lys­tes qui en savent un bout là-dessus.

Es reg­net Schei­ße, nun ja – der Aus­druck wird die Psy­cho­ana­ly­ti­ker, die ein biss­chen was dar­über wis­sen, wohl nicht überraschen.

 

Ça ne par­le que de ça après tout.

Es spricht schließ­lich nur darüber.

La­can fährt fort mit Be­mer­kun­gen über das Schlep­pen von Ab­ort­kü­beln als Er­ziehngs­pra­xis beim Militär.

Se­mi­nar 15, L’acte psychanalytique,

Der Blick und die Übertragung (Seminar XV, 20. und 27. März 1968, Auszug)

Deutsch

Aus der Sit­zung vom 20. März 1968:

War­um hab ich mich hier am Ende des Jah­res über die Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se so aus­führ­lich auf die Funk­ti­on der Per­spek­ti­ve bezogen?

Es scheint, dass es sich hier­bei um eine Theo­rie han­delt, um eine Ope­ra­ti­on, die nur für den Ar­chi­tek­ten in­ter­es­sant ist, es sei denn, um zu zei­gen, dass – hät­te er selbst es nicht seit je­her iso­liert, ich mei­ne seit der Zeit, von der wir nicht so recht wis­sen, wie das Ide­al zu recht­fer­ti­gen ist, das bei­spiels­wei­se das an­ge­lei­tet hat, was uns von den Gram­ma­tis­men ei­nes Vi­truv über­lie­fert ist –, um zu zei­gen, dass das, wor­um es sich han­delt, was be­stim­mend ist, et­was ist, das wir an­ge­sichts der Prä­senz der Idea­le ganz zu Un­recht auf eine Funk­ti­on der Nütz­lich­keit etwa des Ge­bäu­des re­du­zie­ren würden.

Was be­stim­mend ist, ist ein Be­zug, den ich Ih­nen er­klä­ren ver­sucht habe in sei­nem Ver­hält­nis zum Sub­jekt­ef­fekt in dem Au­gen­blick, in dem die Per­spek­ti­ve auf dem Ni­veau von De­s­ar­gues ihre ei­ge­ne Struk­tur er­reicht, das heißt, wo sie die­se an­de­re De­fi­ni­ti­on des Rau­mes eta­bliert, die pro­jek­ti­ve Geo­me­trie ge­nannt wird.

Und die­se In­fra­ge­stel­lung des­sen, was der Be­reich des Se­hen (vi­si­on) ist, in­so­fern es beim ers­ten Hin­se­hen so aus­sieht, als kön­ne es gänz­lich da­durch ge­stützt wer­den, dass ein Git­ter­netz auf­ge­zo­gen wird, wo­bei hier je­doch die­se ge­schlos­se­ne Struk­tur er­scheint, die­je­ni­ge, von der aus ich ver­su­chen konn­te, für Sie die­je­ni­ge Funk­ti­on des Ob­jekts a, die „Blick“ ge­nannt wird, ge­gen­über al­len an­de­ren Funk­tio­nen zu iso­lie­ren, zu de­fi­nie­ren, da es die­je­ni­ge ist, de­ren  psy­cho­ana­ly­ti­sche Funk­ti­on am meis­ten ver­nach­läs­sigt wurde.

War es etwa für nichts, dass ich Ih­nen da­mals am Ende des Stu­di­en­jah­res eine Dar­stel­lung zum Bild der Meni­nas ge­ge­ben habe, die si­cher­lich schwie­rig war, die je­doch als Apo­log, als Bei­spiel und als Be­zugs­punkt des Ver­hal­tens für den Psy­cho­ana­ly­ti­ker zu neh­men ist. Denn bei der Il­lu­si­on des Sub­jekts, dem Wis­sen un­ter­stellt wird, geht es im­mer um das, was vom ge­sam­ten Feld des Se­hens her so leicht ak­zep­tiert wird.

Wenn ich Ih­nen, im Ge­gen­satz hier­zu, bei die­sem ex­em­pla­ri­schen Werk, beim Bild der Meni­nas, die dar­in ein­ge­schrie­be­ne Funk­ti­on zei­gen woll­te, des­sen, wor­um es beim Blick geht, und des­sen, was sie an sich hat, in­dem sie auf so sub­ti­le Wei­se ope­riert, dass sie zu­gleich ge­gen­wär­tig ist und ver­schlei­ert ist, nun, dann ist es un­se­re ei­ge­ne Exis­tenz –  dar­auf habe ich Sie auf­merk­sam ge­macht –, die von uns Zu­schau­ern, die sie in Fra­ge stellt, in­dem sie sie dar­auf re­du­ziert, ge­wis­ser­ma­ßen nicht mehr als ein Schat­ten zu sein, ver­gli­chen mit dem, was im Feld des Bil­des an Ord­nung der Re­prä­sen­ta­ti­on / der Vor­stel­lung ein­ge­setzt wird, die streng ge­sagt nichts mit dem zu tun hat, was ir­gend­ein Sub­jekt sich vor­stel­len kann. 

Ist das hier nicht das Bei­spiel und das Mo­dell, wo et­was von ei­ner Dis­zi­plin, die an den wun­des­ten Punkt der Po­si­ti­on des Psy­cho­ana­ly­ti­kers rührt, gel­tend ge­macht wer­den könn­te? Ist das nicht die Fal­le, vor der er zu­rück­weicht, in die­ser ei­gen­ar­ti­gen fik­ti­ven Vor­stel­lung, die ich Ih­nen vor­hin zu ge­ben ver­sucht habe, die­je­ni­ge näm­lich, wo der Psy­cho­ana­ly­ti­ker hin­sicht­lich sei­ner Er­fah­rung, die er kli­nisch nennt, zum Still­stand kommt? Könn­te er nicht hier das Mo­dell für die Er­in­ne­rung, für das Zei­chen fin­den, dass er von der Welt sei­ner Er­fah­rung nichts ein­rich­ten könn­te, wenn er hier nicht mit al­ler Not­wen­dig­keit die Funk­ti­on sei­nes ei­ge­nen Blicks ver­ge­gen­wär­ti­gen wür­de, und zwar als solche?

Si­cher­lich ist das hier nur ein Hin­weis, je­doch ein Hin­weis, der weit im Vor­aus ge­ge­ben wur­de, wie ich es am Schluss des ei­nen oder an­de­ren mei­ner Vor­trä­ge oft ma­che –, und der dar­auf be­ruht, dass in der Psy­cho­ana­ly­se – ich mei­ne in der Ope­ra­ti­on, die in den vier Mau­ern des Pra­xis­raums an­ge­sie­delt ist, in dem sie  statt­fin­det– al­les vom Ob­jekt a her ins Spiel ge­bracht wird, dass dies je­doch bei dem, was den Blick an­geht, mit merk­wür­di­ger Zu­rück­hal­tung ge­schieht, was kein Zu­fall ist.⁶⁴

 

Aus der Sit­zung vom 27. März 1968:

Der Punkt, um den es mir geht, wenn ich Ih­nen sage, dass die Re­gel, durch die der Ana­ly­ti­ker dem Schwan­ken ent­geht, das ihn leicht dazu bringt, sich in ei­ner Art Ethik­un­ter­richt zu er­gie­ßen, dass die Re­gel die ist, dass er sich klar­macht, wor­um es bei der Fra­ge geht, am Platz des­sen, was da­von das we­sent­li­che Schwan­ken be­dingt, näm­lich das Ob­jekt a, und dass er, statt sich am Ende sei­ner jah­re­lan­gen Er­fah­rung als den Kli­ni­ker zu be­trach­ten, das heißt als je­man­den, der bei je­dem Fall weiß, wie der Ku­bik­in­halt der Sa­che zu be­rech­nen ist, dass er sich viel­mehr – ich habe letz­tes Mal dar­auf hin­ge­wie­sen, in mei­ner letz­ten Vor­trag, auf dem Hö­he­punkt des­sen, was ich das letz­te Mal ge­sagt habe, vor dem, was ich ein grö­ße­res Pu­bli­kum nen­ne –, dass er sich viel­mehr den Be­zug gibt, den ich dem Vor­trag ei­nes frü­he­ren Jah­res ent­nom­men habe – ich sage nicht dem Apo­log, denn ich ma­che nie ei­nen Apo­log, ich zei­ge Ih­nen die Rea­li­tät des­sen, wor­um es für den Ana­ly­ti­ker geht, bild­lich dar­ge­stellt an an­de­ren Bei­spie­len, bei de­nen es nicht er­staun­lich ist, dass es sol­che sind, die etwa der Kunst ent­nom­men sind, um näm­lich eine an­de­re Art Er­kennt­nis zu ha­ben als die­se Art fik­tio­na­ler Er­kennt­nis, näm­lich die sei­ne, die ihn pa­ra­ly­siert, also, wenn er sich bei ei­nem Fall Fra­gen stellt, wenn er da­von die Ana­mne­se macht, wenn er ihn vor­be­rei­tet, wenn er an­fängt sich ihm zu nä­hern, dass er dann, wenn er hier mit der Ana­ly­se be­ginnt, bei die­sem Fall in der Ge­schich­te des Sub­jekts da­nach sucht – auf die­sel­be Wei­se, wie Veláz­quez im Bild der Meni­nas ist –, wo er, der Ana­ly­ti­ker, in ei­nem be­stimm­ten Mo­ment und an ei­nem be­stimm­ten Punkt der Ge­schich­te des Sub­jekts be­reits war.

Das wird ei­nen Vor­teil ha­ben: Er wird wis­sen, wor­um es bei der Über­tra­gung geht. Das Zen­trum, der An­gel­punkt der Über­tra­gung, das geht kei­nes­wegs durch sei­ne Per­son hin­durch, das ist eine Sa­che, die be­reits da­ge­we­sen ist.

Das wür­de es ihm er­mög­li­chen, die Ver­schie­den­heit der Fäl­le auf ganz an­de­re Wei­se an­zu­ge­hen. Viel­leicht wür­de es ihm von die­sem Mo­ment ge­lin­gen, eine neue kli­ni­sche Klas­si­fi­ka­ti­on zu fin­den, an­ders als die der klas­si­schen Psych­ia­trie, die er nie­mals an­rüh­ren oder er­schüt­tern konn­te, und bis­lang aus gu­tem Grund, das heißt, dass er nie et­was an­ders tun konn­te, als ihr zu fol­gen.⁶⁵

Französisch/deutsch mit Anmerkungen und Links

Aus der Sit­zung vom 20. März 1968

Pour­quoi, à la fin de l’année sur les Pro­blè­mes cru­ci­aux de la psy­chana­ly­se, ai-je fait ici tel­le­ment état de la fonc­tion de la perspective ?

War­um hab ich mich hier am Ende des Jah­res über die Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se so aus­führ­lich auf die Funk­ti­on der Per­spek­ti­ve be­zo­gen?⁶⁶ 

 

Il sem­ble que ce soit là théo­rie, opé­ra­ti­on qui n’intéresse que l’architecte, si ce n’est pour mon­trer que… ne l’eût-il pas iso­lé lui-même de­puis tou­jours, je veux dire de­puis le temps où nous ne sa­vons pas trop com­ment ju­s­ti­fier l’idéal qui di­ri­ge­ait par ex­emp­le ce qui nous est lé­gué des gram­ma­tis­mes d’un Vi­truve …que ce dont il s’agit, ce qui do­mi­ne ce que nous au­ri­ons tout à fait tort, vu la pré­sence des idéaux, de ré­du­i­re à une fonc­tion uti­li­taire, de bâ­tis­se par exemple.

Es scheint, dass es sich hier­bei um eine Theo­rie han­delt, um eine Ope­ra­ti­on, die nur für den Ar­chi­tek­ten in­ter­es­sant ist, es sei denn, um zu zei­gen, dass – hät­te er selbst es nicht seit je­her iso­liert, ich mei­ne seit der Zeit, von der wir nicht so recht wis­sen, wie das Ide­al zu recht­fer­ti­gen ist, das bei­spiels­wei­se das an­ge­lei­tet hat, was uns von den Gram­ma­tis­men⁶⁷ ei­nes Vi­truv über­lie­fert ist⁶⁸ –, um zu zei­gen, dass das, wor­um es sich han­delt, was be­stim­mend ist, et­was ist, das wir an­ge­sichts der Prä­senz der Idea­le ganz zu Un­recht auf eine Funk­ti­on der Nütz­lich­keit etwa des Ge­bäu­des re­du­zie­ren würden.

 

Ce qui do­mi­ne, c’est une ré­fé­rence qui est cel­le que j’ai es­sayé de vous ex­pli­quer dans sa re­la­ti­on avec l’effet de su­jet au mo­ment où la per­spec­tive vi­ent dans sa struc­tu­re prop­re au ni­veau de De­s­ar­gues, c’est-à-dire où elle in­stau­re cet­te aut­re dé­fi­ni­ti­on de l’espace qui s’appelle la géo­mé­trie projective.

Was be­stim­mend ist, ist ein Be­zug, den ich Ih­nen er­klä­ren ver­sucht habe in sei­nem Ver­hält­nis zum Sub­jekt­ef­fekt in dem Au­gen­blick, in dem die Per­spek­ti­ve auf dem Ni­veau von De­s­ar­gues ihre ei­ge­ne Struk­tur er­reicht, das heißt, wo sie die­se an­de­re De­fi­ni­ti­on des Rau­mes eta­bliert, die pro­jek­ti­ve Geo­me­trie ge­nannt wird.

 

Et cet­te mise en ques­ti­on de ce qui est le do­mai­ne même de la vi­si­on en tant qu’à un pre­mier as­pect, il sem­ble­rait qu’elle puis­se être en­t­iè­re­ment sup­por­tée par une opé­ra­ti­on de qua­dril­la­ge mais qu’au con­trai­re y ap­pa­raît cet­te struc­tu­re fer­mée qui est cel­le à par­tir de laquel­le j’ai pu es­say­er pour vous d’isoler, de dé­fi­nir… ent­re tous les au­tres et par­ce qu’il est le plus né­g­li­gé de la fonc­tion psy­chana­ly­tique …la fonc­tion de l’objet a qui s’appelle le regard.

Und die­se In­fra­ge­stel­lung des­sen, was der Be­reich des Se­hen (vi­si­on) ist, in­so­fern es beim ers­ten Hin­se­hen so aus­sieht, als kön­ne es gänz­lich da­durch ge­stützt wer­den, dass ein Git­ter­netz auf­ge­zo­gen wird, wo­bei hier je­doch die­se ge­schlos­se­ne Struk­tur er­scheint, die­je­ni­ge, von der aus ich ver­su­chen konn­te, für Sie die­je­ni­ge Funk­ti­on des Ob­jekts a, die „Blick“ ge­nannt wird, ge­gen­über al­len an­de­ren Funk­tio­nen zu iso­lie­ren, zu de­fi­nie­ren, da es die­je­ni­ge ist, de­ren  psy­cho­ana­ly­ti­sche Funk­ti­on am meis­ten ver­nach­läs­sigt wurde.

 

Est-ce pour rien qu’au ter­me de cet­te même an­née, au­tour du ta­bleau des Mé­ni­nes, je vous ai fait un ex­po­sé, sans dou­te dif­fi­ci­le, mais qu’il faut prend­re com­me apo­lo­gue, et com­me ex­emp­le, et com­me re­pè­re de con­du­i­te pour le psychanalyste ?

War es etwa für nichts, dass ich Ih­nen da­mals am Ende des Stu­di­en­jah­res eine Dar­stel­lung zum Bild der Meni­nas ge­ge­ben habe, die si­cher­lich schwie­rig war, die je­doch als Apo­log⁶⁹, als Bei­spiel und als Be­zugs­punkt des Ver­hal­tens für den Psy­cho­ana­ly­ti­ker zu neh­men ist.

 

Car ce qu’il en est de l’illusion du su­jet sup­po­sé sa­voir est tou­jours au­tour de ce qui s’admet si aisé­ment de tout le champ de la vision.

Denn bei der Il­lu­si­on des Sub­jekts, dem Wis­sen un­ter­stellt wird, geht es im­mer um das, was vom ge­sam­ten Feld des Se­hens her so leicht ak­zep­tiert wird.⁷⁰

 

Si au con­trai­re au­tour de cet­te œu­vre ex­em­p­lai­re qu’est le ta­bleau des Mé­ni­nes, j’ai vou­lu vous mon­trer la fonc­tion in­scri­te de ce qu’il en est du re­gard et de ce qu’elle a en elle-même à opé­rer d’une fa­çon si sub­ti­le qu’elle est à la fois pré­sen­te et voilée, c’est – com­me je vous l’ai fait re­mar­quer – not­re exis­tence même, à nous spec­ta­teurs, qu’elle met en ques­ti­on, la ré­du­i­sant à n’être en quel­que sor­te plus qu’ombre, au re­gard de ce qui s’institue dans le champ du ta­bleau, d’un ord­re de re­pré­sen­ta­ti­on qui n’a à pro­pre­ment par­ler rien à fai­re avec ce qu’aucun su­jet peut se représenter.

Wenn ich Ih­nen, im Ge­gen­satz hier­zu, bei die­sem ex­em­pla­ri­schen Werk, beim Bild der Meni­nas, die dar­in ein­ge­schrie­be­ne Funk­ti­on zei­gen woll­te, des­sen, wor­um es beim Blick geht, und des­sen, was sie an sich hat, in­dem sie auf so sub­ti­le Wei­se ope­riert, dass sie zu­gleich ge­gen­wär­tig ist und ver­schlei­ert ist, nun, dann ist es un­se­re ei­ge­ne Exis­tenz –  dar­auf habe ich Sie auf­merk­sam ge­macht –, die von uns Zu­schau­ern, die sie in Fra­ge stellt, in­dem sie sie dar­auf re­du­ziert, ge­wis­ser­ma­ßen nicht mehr als ein Schat­ten zu sein, ver­gli­chen mit dem, was im Feld des Bil­des an Ord­nung der Re­prä­sen­ta­ti­on / der Vor­stel­lung ein­ge­setzt wird, die streng ge­sagt nichts mit dem zu tun hat, was ir­gend­ein Sub­jekt sich vor­stel­len kann. 

 

Est-ce que ce n’est pas là l’exemple et le mo­dè­le où quel­que cho­se d’une di­sci­pli­ne qui ti­ent au plus vif de la po­si­ti­on du psy­chana­lys­te pour­rait s’exercer ?

Ist das hier nicht das Bei­spiel und das Mo­dell, wo et­was von ei­ner Dis­zi­plin, die an den wun­des­ten Punkt der Po­si­ti­on des Psy­cho­ana­ly­ti­kers rührt, gel­tend ge­macht wer­den könn­te? ⁷¹

 

Est-ce que ce n’est pas le piège à quoi cède, dans cet­te sin­gu­liè­re re­pré­sen­ta­ti­on fic­tive que j’essayais tout à l’heure de vous don­ner com­me étant cel­le où le psy­chana­lys­te fi­nit – au re­gard de son ex­pé­ri­ence qu’il ap­pel­le cli­ni­que – par s’arrêter ?

Ist das nicht die Fal­le, vor der er zu­rück­weicht, in die­ser ei­gen­ar­ti­gen fik­ti­ven Vor­stel­lung, die ich Ih­nen vor­hin zu ge­ben ver­sucht habe, die­je­ni­ge näm­lich, wo der Psy­cho­ana­ly­ti­ker hin­sicht­lich sei­ner Er­fah­rung, die er kli­nisch nennt, zum Still­stand kommt?

 

Est-ce qu’il n’y pour­rait pas trou­ver le mo­dè­le de rap­pel, de si­gne, qu’il ne sau­rait rien in­sti­tu­er du mon­de de son ex­pé­ri­ence sans qu’il doi­ve, de tou­te né­ces­sité, y pré­sen­ti­fier – et com­me tel­le – la fonc­tion de son prop­re regard ?

Könn­te er nicht hier das Mo­dell für die Er­in­ne­rung, für das Zei­chen fin­den, dass er von der Welt sei­ner Er­fah­rung nichts ein­rich­ten könn­te, wenn er hier nicht mit al­ler Not­wen­dig­keit die Funk­ti­on sei­nes ei­ge­nen Blicks ver­ge­gen­wär­ti­gen wür­de, und zwar als solche?

 

As­su­ré­ment ce n’est là qu’une in­di­ca­ti­on, mais une in­di­ca­ti­on don­née, com­me je fais sou­vent à la fin de tel ou tel de mes dis­cours, très en avan­ce, qui relè­ve de ceci : que si dans la psy­chana­ly­se… je veux dire dans l’opération si­tuée dans les quat­re murs du ca­bi­net où elle s’exerce …tout est mis en jeu de l’objet a, c’est avec une très sin­gu­liè­re ré­ser­ve, et qui n’est pas de ha­sard, con­cer­nant ce qu’il en est du regard.

Si­cher­lich ist das hier nur ein Hin­weis, je­doch ein Hin­weis, der weit im Vor­aus ge­ge­ben wur­de, wie ich es am Schluss des ei­nen oder an­de­ren mei­ner Vor­trä­ge oft ma­che –, und der dar­auf be­ruht, dass in der Psy­cho­ana­ly­se – ich mei­ne in der Ope­ra­ti­on, die in den vier Mau­ern des Pra­xis­raums an­ge­sie­delt ist, in dem sie  statt­fin­det– al­les vom Ob­jekt a her ins Spiel ge­bracht wird, dass dies je­doch bei dem, was den Blick an­geht, mit merk­wür­di­ger Zu­rück­hal­tung ge­schieht, was kein Zu­fall ist.⁷²

 

Aus der Sit­zung vom 27. März 1968

Le point où j’en suis quand je vous dis que la règ­le pour que l’analyste éch­ap­pe à cet­te va­cil­la­ti­on qui le fait fa­ci­le­ment ver­ser dans une sor­te d’enseignement éthi­que, c’est qu’il s’aperçoive de ce qu’il en est dans la ques­ti­on, à la place même de ce qui en con­di­ti­on­ne la va­cil­la­ti­on es­sen­ti­el­le, à sa­voir l’objet a, et que plu­tôt qu’au bout de ses an­nées d’expérience, il se con­s­idè­re com­me le cli­ni­ci­en, à sa­voir ce­lui qui, sur chaque cas, sait fai­re le cu­ba­ge de l’affaire, il se don­ne plu­tôt… je lui in­di­quai la der­niè­re fois dans mon der­nier dis­cours, à la poin­te de ce que j’ai dit la der­niè­re fois de­vant ce que j’appelle un pu­blic plus lar­ge …cet­te ré­fé­rence que j’ai em­pr­un­tée au dis­cours d’une an­née pré­cé­den­te, à sa­voir je ne dirai pas l’apologue… car je ne fais ja­mais d’apologue, je vous mont­re la réa­lité de ce qu’il en est pour l’analyste, fi­gu­rée dans d’autres ex­emp­les et dont ce n’est pas éton­nant que ce so­i­ent des ex­emp­les pris dans l’art par ex­emp­le …à sa­voir pour avoir une aut­re es­pè­ce de con­nais­sance que cet­te es­pè­ce de con­nais­sance de fic­tion qui est la si­en­ne et qui le pa­ra­ly­se… quand il s’interroge dans un cas, quand il en fait l’anamnèse, quand il le pré­pa­re, quand il com­mence à l’approcher, …et, une fois qu’il y ent­re avec l’analyse, qu’il cher­che dans le cas, dans l’histoire du su­jet… de la même fa­çon que Veláz­quez est dans le ta­bleau des Mé­ni­nes …où lui il était, l’analyste, déjà à tel mo­ment et en tel point de l’histoire du sujet.

Der Punkt, um den es mir geht, wenn ich Ih­nen sage, dass die Re­gel, durch die der Ana­ly­ti­ker dem Schwan­ken ent­geht, das ihn leicht dazu bringt, sich in ei­ner Art Ethik­un­ter­richt zu er­gie­ßen, dass die Re­gel die ist, dass er sich klar­macht, wor­um es bei der Fra­ge geht, am Platz des­sen, was da­von das we­sent­li­che Schwan­ken be­dingt, näm­lich das Ob­jekt a, und dass er, statt sich am Ende sei­ner jah­re­lan­gen Er­fah­rung als den Kli­ni­ker zu be­trach­ten, das heißt als je­man­den, der bei je­dem Fall weiß, wie der Ku­bik­in­halt der Sa­che zu be­rech­nen ist, dass er sich viel­mehr – ich habe letz­tes Mal dar­auf hin­ge­wie­sen, in mei­ner letz­ten Vor­trag, auf dem Hö­he­punkt des­sen, was ich das letz­te Mal ge­sagt habe, vor dem, was ich ein grö­ße­res Pu­bli­kum nen­ne –, dass er sich viel­mehr den Be­zug gibt, den ich dem Vor­trag ei­nes frü­he­ren Jah­res ent­nom­men habe – ich sage nicht dem Apo­log, denn ich ma­che nie ei­nen Apo­log, ich zei­ge Ih­nen die Rea­li­tät des­sen, wor­um es für den Ana­ly­ti­ker geht, bild­lich dar­ge­stellt an an­de­ren Bei­spie­len, bei de­nen es nicht er­staun­lich ist, dass es sol­che sind, die etwa der Kunst ent­nom­men sind, um näm­lich eine an­de­re Art Er­kennt­nis zu ha­ben als die­se Art fik­tio­na­ler Er­kennt­nis, näm­lich die sei­ne, die ihn pa­ra­ly­siert, also, wenn er sich bei ei­nem Fall Fra­gen stellt, wenn er da­von die Ana­mne­se macht, wenn er ihn vor­be­rei­tet, wenn er an­fängt sich ihm zu nä­hern, dass er dann, wenn er hier mit der Ana­ly­se be­ginnt, bei die­sem Fall in der Ge­schich­te des Sub­jekts da­nach sucht – auf die­sel­be Wei­se, wie Veláz­quez im Bild der Meni­nas ist –, wo er, der Ana­ly­ti­ker, in ei­nem be­stimm­ten Mo­ment und an ei­nem be­stimm­ten Punkt der Ge­schich­te des Sub­jekts be­reits war.

 

Cela aura un avan­ta­ge, il sau­ra ce qu’il en est du transfert.

Das wird ei­nen Vor­teil ha­ben: Er wird wis­sen, wor­um es bei der Über­tra­gung geht.

 

Le cent­re, le pi­vot du trans­fert, ça ne pas­se pas du tout par sa per­son­ne, c’est une cho­se qui a déjà été là.

Das Zen­trum, der An­gel­punkt der Über­tra­gung, das geht kei­nes­wegs durch sei­ne Per­son hin­durch, das ist eine Sa­che, die be­reits da­ge­we­sen ist.

 

Ceci lui don­ne­rait une tou­te aut­re ma­niè­re d’approcher la di­ver­sité des cas.

Das wür­de es ihm er­mög­li­chen, die Ver­schie­den­heit der Fäl­le auf ganz an­de­re Wei­se anzugehen.

 

Peut-être, à par­tir de ce mo­ment, il ar­ri­ver­ait à trou­ver une nou­vel­le clas­si­fi­ca­ti­on cli­ni­que que cel­le de la psych­ia­trie clas­si­que qu’il n’a ja­mais pu tou­cher ni ébran­ler et pour une bon­ne rai­son, jusqu’à pré­sent, c’est qu’il n’a ja­mais rien pu fai­re d’autre que de la suivre.

Viel­leicht wür­de es ihm von die­sem Mo­ment ge­lin­gen, eine neue kli­ni­sche Klas­si­fi­ka­ti­on zu fin­den, an­ders als die der klas­si­schen Psych­ia­trie, die er nie­mals an­rüh­ren oder er­schüt­tern konn­te, und bis­lang aus gu­tem Grund, das heißt, dass er nie et­was an­ders tun konn­te, als ihr zu fol­gen.⁷³

 

Der Punkt im Unendlichen (Seminar XXII, 18. Februar 1975, Auszug)

Deutsch

Schau­en Sie, ich habe Ih­nen hier eine an­de­re Il­lus­tra­ti­on die­ses Vie­rer­kno­tens gezeigt:

 

Aber die Fra­ge, die das auf­wirft, ist, wor­in be­steht die Ord­nung der Äqui­va­lenz der Ge­ra­den – der un­end­li­chen Ge­ra­den, so wie sie da ist –, der Ge­ra­den mit dem Kreis.

Es gibt je­man­den, ei­nen Mann von Ge­nie, der De­s­ar­gues hieß, und auf den ich mich sei­ner­zeit be­reits be­zo­gen habe – nun ja, „sei­ner­zeit“, in der Zeit, in der ich mich dar­auf be­zog –, dem die Idee ge­kom­men war, dass jede Ge­ra­de, dass jede un­end­li­che Ge­ra­de eine Schlie­ßung bil­de­te, eine Schlei­fe, in ei­nem Punkt im Un­end­li­chen. Wie konn­te ihm die­se Idee kommen?

Das ist eine ab­so­lut sub­li­me Idee, um die her­um ich mei­nen gan­zen Kom­men­tar zu den Meni­nas kon­stru­iert habe, den, von dem ge­sagt wird – wenn man den Schrei­ber­lin­gen glau­ben darf –, er sei völ­lig un­ver­ständ­lich ge­we­sen. Ich weiß nicht, mir zu­min­dest schien es nicht so.

Wel­che Äqui­va­lenz also der Ge­ra­den mit dem Kreis? Of­fen­kun­dig be­steht sie dar­in, Kno­ten zu bilden.

Das ist eine Kon­se­quenz, nicht wahr, des bor­ro­mäi­schen Kno­tens.⁷⁴

Französisch/deutsch mit Anmerkungen und Links

Voi­là, je vous ai mon­tré là une aut­re il­lus­tra­ti­on de ce nœud à quatre :

Schau­en Sie, ich habe Ih­nen hier eine an­de­re Il­lus­tra­ti­on die­ses Vie­rer­kno­tens gezeigt:

 

Mais la ques­ti­on que ça pose, c’est quel est l’ordre d’équivalence de la droi­te – de la droi­te in­fi­nie tel­le qu’elle est là – de la droi­te au cycle :

Aber die Fra­ge, die das auf­wirft, ist, wor­in be­steht die Ord­nung der Äqui­va­lenz der Ge­ra­den – der un­end­li­chen Ge­ra­den, so wie sie da ist –, der Ge­ra­den mit dem Kreis.

 

Il y a quelqu’un, un hom­me de gé­nie qui s’appelait De­s­ar­gues, au­quel j’ai déjà fait al­lu­si­on dans son temps…  en­fin « dans son temps » : dans le temps où j’y ai fait al­lu­si­on …à qui il était venu l’idée que tou­te droi­te, tou­te droi­te in­fi­nie fai­sait clô­tu­re, fai­sait bou­cle, en un point à l’infini.

Es gibt je­man­den, ei­nen Mann von Ge­nie, der De­s­ar­gues hieß, und auf den ich mich sei­ner­zeit be­reits be­zo­gen habe – nun ja, „sei­ner­zeit“, in der Zeit, in der ich mich dar­auf be­zog –, dem die Idee ge­kom­men war, dass jede Ge­ra­de, dass jede un­end­li­che Ge­ra­de eine Schlie­ßung bil­de­te, eine Schlei­fe, in ei­nem Punkt im Unendlichen.

 

Com­ment est-ce que cet­te idée a pu lui venir ?

Wie konn­te ihm die­se Idee kommen?

 

C’est une idée ab­so­lu­ment sub­li­me au­tour de laquel­le j’ai con­struit tout mon com­men­taire des Mé­ni­nes, ce­lui dont on dit que – en­fin, à en cro­i­re les grat­te-pa­pier – c’était tout à fait incompréhensible.

Das ist eine ab­so­lut sub­li­me Idee, um die her­um ich mei­nen gan­zen Kom­men­tar zu den Meni­nas kon­stru­iert habe, den, von dem ge­sagt wird – wenn man den Schrei­ber­lin­gen glau­ben darf –, er sei völ­lig un­ver­ständ­lich gewesen.

 

Je sais pas, à moi il m’a pas sem­blé tout au moins !

Ich weiß nicht, mir zu­min­dest schien es nicht so.

 

Quel­le équi­v­a­lence de la droi­te au cercle ?

Wel­che Äqui­va­lenz also der Ge­ra­den mit dem Kreis?

 

C’est évi­dem­ment de fai­re nœud.

Of­fen­kun­dig be­steht sie dar­in, Kno­ten zu bilden.

 

C’est une con­séquence, n’est-ce pas, du nœud borroméen.

Das ist eine Kon­se­quenz, nicht wahr, des bor­ro­mäi­schen Kno­tens.⁷⁵

 

Die Verortung des Blicks im Intervall (Seminar XXII, 13. Mai 1975, Auszug)

Deutsch

„Ein ge­wis­ser De­s­ar­gues – der Ar­gue­ser, wie man sagt – ist vor lan­ger Zeit dar­auf ge­kom­men, dass die un­end­li­che Ge­ra­de in al­lem dem Kreis ho­mo­log ist, wo­mit er be­sag­tem Rie­mann vor­ge­grif­fen hat.

Er hat ihm vor­ge­grif­fen, nichts­des­to­we­ni­ger bleibt eine Fra­ge of­fen, auf die ich durch die Auf­merk­sam­keit, die dich dem bor­ro­mäi­schen Kno­ten ent­ge­gen­brin­ge, be­reits eine Ant­wort gebe. Was Sie nicht dar­an hin­dern wird – zu­min­dest hof­fe ich das – , da­von für ih­ren Geist die Fra­ge­form festzuhalten.

Wie Sie in die­ser Fi­gur links des bor­ro­mäi­schen Kno­tens se­hen, die ge­bil­det ist durch das Äqui­va­lent die­ses Krei­ses in Form ei­ner Ge­ra­den, die mit ei­nem Kreis ver­kno­tet ist, des Paa­res, das von dem her an­ge­nom­men wird, was dort – um es für Ih­ren Geist zu stüt­zen – vom Sym­bo­li­schen her sein könn­te. Die bei­den an­de­ren, ohne dass man weiß, von wel­cher Ge­ra­den, um spe­zi­ell das Rea­le bild­lich dar­zu­stel­len, etwa die­se da, und das Ima­gi­nä­re, was die­se da angeht.

Was ist nö­tig, da­mit das Kno­ten bil­det? Es ist not­wen­dig, dass der Punkt im Un­end­li­chen so ist, dass die bei­den Ge­ra­den kei­ne Ket­te bilden.

Das ist die Be­din­gung: dass die bei­den Ge­ra­den, egal wel­che, von wo aus man sie auch be­trach­te – ich ma­che Sie am Ran­de dar­auf auf­merk­sam, dass die­ses „von wo aus man sie auch be­trach­te“ die­se Rea­li­tät stützt, die ich über den Blick äu­ße­re, der Blick lässt sich nur von ei­nem „von wo aus man sich auch be­trach­te“ her definieren.

Und of­fen ge­sagt, wenn wir eine Ge­ra­de so den­ken, dass sie von ei­nem Punkt her ei­nen Ring bil­det, von ei­nem ein­zi­gen Punkt im Un­end­li­chen her, wie könn­ten wir dann nicht se­hen, dass dies den Sinn hat, dass sie sich nicht verknotet.

Das hat nicht nur den Sinn, dass sie sich nicht ver­kno­tet, son­dern dass sie sich eben des­halb, weil sie sich nicht ver­kno­ten, im Un­end­li­chen ef­fek­tiv ver­kno­ten. ein Punkt, den mei­nes Wis­sens De­s­ar­gues –, De­s­ar­gues, von dem ich zu der Zeit ver­wen­det habe, als ich – an­ders­wo als hier, in der Nor­ma­le Su­pé­ri­eu­re, um sie mit ih­rem Na­men auf­zu­ru­fen –  mein Se­mi­nar über die Meni­nas mach­te, Die Meni­nas von Veláz­quez, wo ich von ihm pro­fi­tier­te, um mich da­mit zu brüs­ten, ihn zu ver­or­ten, die­sen be­rühm­te Blick, der ganz of­fen­sicht­lich das Su­jet des Ge­mäl­des ist.

Ich habe ihn ir­gend­wo ver­or­tet, in dem­sel­ben In­ter­vall – viel­leicht wer­den Sie die­ses Se­mi­nar ei­nes Ta­ges er­schei­nen se­hen –, in dem­sel­ben In­ter­vall, dass ich hier in an­de­rer Form an der Ta­fel her­stel­le, näm­lich in der­je­ni­gen, die ich da­durch de­fi­nie­re, dass die un­end­li­chen Ge­ra­den sich an ih­rem an­ge­nom­me­nen Punkt im Un­end­li­chen nicht in ei­ner Ket­te verknoten.

Eben da be­ginnt für uns die Fra­ge. Es scheint nicht so zu sein, dass De­s­ar­gues sich je­mals [die Fra­ge] nach der Form ge­stellt hat, in der er die­se un­end­li­chen Ge­ra­den an­nahm, in­dem er die Fra­ge stell­te, ob sie sich ver­kno­te­ten oder nicht. Es ist ganz und gar ver­blüf­fend, dass Rie­mann wie­der­um die Fra­ge auf eine we­nig be­frie­di­gen­de Wei­se ent­schie­den hat, in­dem er aus al­len Punk­ten im Un­end­li­chen, zu wel­cher Ge­ra­den sie auch ge­hö­ren mö­gen, ein und den­sel­ben Punkt mach­te, der der Geo­me­trie von Rie­mann zu­grun­de liegt.“⁷⁶

Französisch/deutsch mit Anmerkungen und Links

Un nom­mé De­s­ar­gues – l’Arguésien com­me on dit – s’est avi­sé de­puis long­temps que la droi­te in­fi­nie est en tout ho­mo­lo­gue au cer­cle, en quoi il a de­van­cé le nom­mé Riemann

Ein ge­wis­ser De­s­ar­gues – der Ar­gue­ser, wie man sagt – ist vor lan­ger Zeit dar­auf ge­kom­men, dass die un­end­li­che Ge­ra­de in al­lem dem Kreis ho­mo­log ist, wo­mit er be­sag­tem Rie­mann vor­ge­grif­fen hat.

 

Il l’a de­van­cé, néan­mo­ins une ques­ti­on res­te ou­ver­te à quoi je don­ne, par l’attention que j’apporte au nœud bor­ro­méen, déjà réponse.

Er hat ihm vor­ge­grif­fen, nichts­des­to­we­ni­ger bleibt eine Fra­ge of­fen, auf die ich durch die Auf­merk­sam­keit, die dich dem bor­ro­mäi­schen Kno­ten ent­ge­gen­brin­ge, be­reits eine Ant­wort gebe.

 

Ce qui ne vous em­pêche­ra pas – du mo­ins je l’espère – d’en main­tenir pré­sen­te pour vot­re es­prit la for­me question.

Was Sie nicht dar­an hin­dern wird – zu­min­dest hof­fe ich das – , da­von für ih­ren Geist die Fra­ge­form festzuhalten.

 

Com­me vous le voy­ez dans cet­te fi­gu­re à gau­che, du nœud bor­ro­méen con­sti­tué : – par l’équivalent de ce cer­cle sous la for­me d’une droi­te nouée à un cer­cle : du coup­le sup­po­sé de ce qui là, pour le sup­por­ter pour vot­re es­prit, pour­rait être du Symbolique.

Wie Sie in die­ser Fi­gur links des bor­ro­mäi­schen Kno­tens se­hen, die ge­bil­det ist durch das Äqui­va­lent die­ses Krei­ses in Form ei­ner Ge­ra­den, die mit ei­nem Kreis ver­kno­tet ist, des Paa­res, das von dem her an­ge­nom­men wird, was dort – um es für Ih­ren Geist zu stüt­zen – vom Sym­bo­li­schen her sein könnte.

 

Les deux au­tres, sans qu’on sa­che de quel­le droi­te fi­gu­rer spé­cia­le­ment le Réel, par ex­emp­le cel­le-ci, ou l’Imaginaire pour celle-ci.

Die bei­den an­de­ren, ohne dass man weiß, von wel­cher Ge­ra­den, um spe­zi­ell das Rea­le bild­lich dar­zu­stel­len, etwa die­se da, und das Ima­gi­nä­re, was die­se da angeht.

 

Que faut-il pour que cela fas­se nœud ?

Was ist nö­tig, da­mit das Kno­ten bildet?

 

Il faut que le point à l’infini soit tel que les deux droi­tes ne fas­sent pas chaîne.

Es ist not­wen­dig, dass der Punkt im Un­end­li­chen so ist, dass die bei­den Ge­ra­den kei­ne Ket­te bilden.

 

C’est là la con­di­ti­on : que les deux droi­tes quel­les qu’elles so­i­ent, d’où qu’on les voit… je vous fais re­mar­quer en pas­sant que ce « d’où qu’on les voit » sup­por­te cet­te réa­lité que j’énonce du re­gard, le re­gard n’est dé­fi­nis­sa­ble que d’un « d’où qu’on les voit ».

Das ist die Be­din­gung: dass die bei­den Ge­ra­den, egal wel­che, von wo aus man sie auch be­trach­te – ich ma­che Sie am Ran­de dar­auf auf­merk­sam, dass die­ses „von wo aus man sie auch be­trach­te“ die­se Rea­li­tät stützt, die ich über den Blick äu­ße­re, der Blick lässt sich nur von ei­nem „von wo aus man sich auch be­trach­te“ her definieren.

 

Et à vrai dire, si nous pen­sons une droi­te com­me faisant rond d’un point, d’un point uni­que à l’infini, com­ment ne pas voir que ceci a un sens qu’elle ne se noue pas.

Und of­fen ge­sagt, wenn wir eine Ge­ra­de so den­ken, dass sie von ei­nem Punkt her ei­nen Ring bil­det, von ei­nem ein­zi­gen Punkt im Un­end­li­chen her, wie könn­ten wir dann nicht se­hen, dass dies den Sinn hat, dass sie sich nicht verknotet.

 

Non seu­le­ment que ceci a un sens qu’elle ne se noue pas, mais que c’est de ne pas se nou­er qu’elles se noue­r­ont ef­fec­tive­ment à l’infini, point qu’à ma con­nais­sance De­s­ar­gues, De­s­ar­gues dont j’ai usé au temps où ail­leurs qu’ici… à Nor­ma­le Su­pé­ri­eu­re pour l’évoquer par son nom …je fai­sais mon sé­min­aire sur Les Mé­ni­nes – Les Mé­ni­nes de Veláz­quez – où j’en pro­fi­ta­is pour me tar­guer de si­tu­er où il était ce fa­meux re­gard, dont bien évi­dem­ment c’est le su­jet du tableau.

Das hat nicht nur den Sinn, dass sie sich nicht ver­kno­tet, son­dern dass sie sich eben des­halb, weil sie sich nicht ver­kno­ten, im Un­end­li­chen ef­fek­tiv ver­kno­ten. ein Punkt, den mei­nes Wis­sens De­s­ar­gues –, De­s­ar­gues, von dem ich zu der Zeit ver­wen­det habe, als ich – an­ders­wo als hier, in der Nor­ma­le Su­pé­ri­eu­re, um sie mit ih­rem Na­men auf­zu­ru­fen –  mein Se­mi­nar über die Meni­nas mach­te, Die Meni­nas von Veláz­quez, wo ich von ihm pro­fi­tier­te, um mich da­mit zu brüs­ten, ihn zu ver­or­ten, die­sen be­rühm­te Blick, der ganz of­fen­sicht­lich das Su­jet des Ge­mäl­des ist.

 

Je le si­tuais quel­que part, dans le même in­ter­val­le – peut-être qu’un jour vous ver­rez pa­raît­re ce sé­min­aire – dans le même in­ter­val­le que j’établis ici au ta­bleau, sous une aut­re for­me, à sa­voir dans ce­lui que je dé­fi­nis de ce que les droi­tes in­fi­nies, en leur point sup­po­sé d’infini, ne se nou­ent pas en chaîne.

Ich habe ihn ir­gend­wo ver­or­tet, in dem­sel­ben In­ter­vall – viel­leicht wer­den Sie die­ses Se­mi­nar ei­nes Ta­ges er­schei­nen se­hen –, in dem­sel­ben In­ter­vall, dass ich hier in an­de­rer Form an der Ta­fel her­stel­le, näm­lich in der­je­ni­gen, die ich da­durch de­fi­nie­re, dass die un­end­li­chen Ge­ra­den sich an ih­rem an­ge­nom­me­nen Punkt im Un­end­li­chen nicht in ei­ner Ket­te verknoten.

 

C’est bien là que com­mence pour nous la question.

Eben da be­ginnt für uns die Frage.

 

Il ne sem­ble pas que De­s­ar­gues se soit ja­mais posé la for­me sous laquel­le il sup­po­sait ces droi­tes in­fi­nies, en po­sant la ques­ti­on de sa­voir si el­les se nouai­ent ou pas.

Es scheint nicht so zu sein, dass De­s­ar­gues sich je­mals [die Fra­ge] nach der Form ge­stellt hat, in der er die­se un­end­li­chen Ge­ra­den an­nahm, in­dem er die Fra­ge stell­te, ob sie sich ver­kno­te­ten oder nicht.

 

Il est tout à fait frap­pant que Rie­mann – pour lui – ait tran­ché la ques­ti­on d’une fa­çon peu sa­tis­fais­an­te en faisant de tous les points à l’infini – à quel­que droi­te qu’ils ap­par­ti­en­nent – un seul et uni­que point, qui est au princi­pe de la géo­mé­trie de Riemann.

Es ist ganz und gar ver­blüf­fend, dass Rie­mann wie­der­um die Fra­ge auf eine we­nig be­frie­di­gen­de Wei­se ent­schie­den hat, in­dem er aus al­len Punk­ten im Un­end­li­chen, zu wel­cher Ge­ra­den sie auch ge­hö­ren mö­gen, ein und den­sel­ben Punkt mach­te, der der Geo­me­trie von Rie­mann zu­grun­de liegt.“⁷⁷

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Anmerkungen

1. Vgl. Èco­le pra­tique des hau­tes étu­des (EPHE), sec­tion des sci­en­ces éco­no­mi­ques et so­cia­les (Hg):  An­nu­ai­re 1966 1967. Do­cu­ments, rap­ports, chro­ni­que, S. 211 f.; nach­ge­druckt in J. La­can: Au­tres écrits. Seuil, Pa­ris 2001, S. 219 f., un­ter dem Ti­tel L’objet de la psy­chana­ly­se. Comp­te ren­du du sé­min­aire 1965–1966.
2. In der ers­ten Sit­zung des ak­tu­el­len Se­mi­nars 13 (1. De­zem­ber 1965) hat­te La­can ei­nen Rück­blick auf das vor­an­ge­gan­ge­ne Se­mi­nar ge­ge­ben, Se­mi­nar 12 von 1964/65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se.
3. EPHE : « rétablir »
4. La­can ver­wen­det hier und im nächs­ten Satz die scho­las­ti­sche la­tei­ni­sche Ter­mi­no­lo­gie: per­ci­pi­ens = Wahr­neh­men­des, per­cep­t­um = Wahrgenommenes.
   In La­cans Mer­leau-Pon­ty-Auf­satz heißt es:
   „Wo aber ist das Pri­mum, und war­um vor­ur­tei­len, es sei bloß ein per­ci­pi­ens, wenn hier sich ab­zeich­net, dass es sei­ne Eli­si­on ist, die dem per­cep­t­um des Lichts selbst sei­ne Trans­pa­renz ver­leiht. (…) Wie dem auch sei, wir ha­ben an an­de­rer Stel­le, ins­be­son­de­re hin­sicht­lich des Su­jets der  ver­ba­len Hal­lu­zi­na­ti­on, An­spruch er­ho­ben auf das Pri­vi­leg, wel­ches dem per­cep­t­um des Si­gni­fi­kan­ten zu­kommt in der zu be­wir­ken­den Kon­ver­si­on der Be­zie­hung des per­ci­pi­ens zum Sub­jekt.“ (J. La­can: Mau­rice Mer­leau-Pon­ty (1961). Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger. In: Ders.: Schrif­ten III. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter, Ol­ten u.a. 1980, S. 237–249, hier: S. 243; die „an­de­re Stel­le“ ist La­cans Auf­satz Über eine Fra­ge, die je­der mög­li­chen Be­hand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht (ge­schrie­ben 1957/58, ver­öf­fent­licht 1959).) In: J. La­can: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Tu­ria und Kant, Wien 2015, S. 9–71.
5. „Ana­ly­sis si­tus“ ist ein an­de­rer Name für die Topologie.
6. Im letz­ten Ka­pi­tel der Traum­deu­tung ver­gleicht Freud den see­li­schen Ap­pa­rat mit ei­nem Mi­kro­skop oder Fern­rohr (vgl. ders.: Die Traum­deu­tung. Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 2. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000,S. 512–520.). Der op­ti­sche Ap­pa­rat be­steht aus Lin­sen­sys­te­men und „ide­el­len Ört­lich­kei­ten“ (vir­tu­el­len Bil­dern), die auf kon­stan­te Wei­se an­ge­ord­net sind und vom Licht in ei­ner be­stimm­ten Rei­hen­fol­ge durch­lau­fen wer­den.  Ana­log be­stehe der see­li­sche Ap­pa­rat aus ei­ner Rei­he von In­stan­zen oder Sys­te­men, die die eine fes­te An­ord­nung ha­ben und die bei be­stimm­ten psy­chi­schen Vor­gän­gen von der Er­re­gung in ei­ner be­stimm­ten Rei­hen­fol­ge durch­lau­fen wer­den; er ver­gleicht hier die Er­re­gung mit dem Licht. Der Ap­pa­rat las­se sich dar­auf re­du­zi­ern, dass die An­ord­nung der Sys­te­me eine Rich­tung hat – die psy­chi­sche Tä­tig­keit gehe vom Wahr­neh­mungs­en­de aus, von in­ne­ren oder äu­ße­re Rei­zen, und sie ende in In­ner­va­tio­nen, im Mo­ti­li­tätsen­de.  Das all­ge­meins­te  Sche­ma  des  psy­chi­schen  Ap­pa­rats  habe also  fol­gen­des  „An­se­hen“ (a.a.O., S. 514, 515 und 517):Freud: Sche­ma­ta des psy­chi­schen Ap­pa­rats (Traum­deu­tung)
7. EPHE : « emporte ».
8. J. La­can: Über eine Fra­ge, die je­der mög­li­chen Be­hand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht (1958). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Tu­ria und Kant, Wien 2015, S. 9–71.
9. EPHE : « fléchissements ».
10. Un­ter de­man­de (An­spruch, For­de­rung, Bit­te) ver­steht La­can meist die sym­bo­lisch ar­ti­ku­lier­te ex­pli­zi­te For­de­rung. Ein „ana­ler An­spruch“ ist bei­spiels­wei­se die For­de­rung des Er­wach­se­nen an das Kind: „Jetzt aber schnell aufs Töpfchen!“.
11. An­mer­kung von Mi­chel Rous­san: Eine Lö­sung scheint von Phil­ip­pe Co­mar ge­ge­ben wor­den zu sein, in: La per­spec­tive en jeu. Les des­sous de l’image. Gal­li­mard, Pa­ris 1992, S. 114 f.: Im Hin­ter­grund­spie­gel wür­de sich dem­nach die um­ge­dreh­te Lein­wand re­flek­tie­ren, die Veláz­quez sich wäh­rend des Ma­lens vor­stellt, und das wäre ein Por­trät des Kö­nigs­paa­res, das sich an dem­sel­ben Platz be­fän­de wie dem, an dem wir ste­hen, die Be­trach­ter. Geo­me­trisch ge­se­hen ist das kor­rekt, aber wie La­can be­reits frü­her in die­sem Se­mi­nar be­merkt hat­te, bil­det die Grö­ße der um­ge­dreh­ten Lein­wand ei­nen Ein­wand ge­gen eine sol­che Deu­tung (vgl. 11. Mai 1966, Ver­si­on J.L. S. 25; 18. Mai 1966, Ver­si­on J.L. S. 43 f.). Die von Veláz­quez aus­ge­führ­ten Por­träts sind auf ih­rer längs­ten Sei­te sel­ten mehr als zwei Me­ter groß. Bei­spiels­wei­se hat von den Por­träts der In­fan­tin Mar­ga­ri­ta das spä­ter in die­ser Sit­zung er­wähn­te von 1656 eine Grö­ße von 105 x 88 cm, das von 1659 ist 127 x 107 cm groß. Das von 1660, das er noch nicht be­en­det hat­te, ist grö­ßer, näm­lich 212 x 147 cm. Das Por­trät von In­no­zenz X. hat eine Grö­ße von 140 x 120 cm. Tat­säch­lich re­ser­vier­te Veláz­quez die aus­ge­dehn­ten For­ma­te für die gro­ßen Sze­nen wie Die Spin­ne­rin­nen (220 x 289 cm) oder – Las meni­nas (318 x 276 cm).
12. Un­ter ei­nen Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz ver­steht La­can ei­nen un­be­wuss­ten Si­gni­fi­kan­ten, vgl. den Blog­ar­ti­kel „Die Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz“.
13. Das Ide­al be­steht in der Auf­he­bung der Spal­tung des Sub­jekts, in der  Be­sei­ti­gung der Dif­fe­renz zwi­schen dem Fens­ter (bli­cken­des Sub­jekt) und dem Bild (se­hen­des Subjekt).
14. In­so­fern steht das Bild von Mag­rit­te also im Ge­gen­satz zum Ab­stand zwi­schen dem ge­mal­ten Ma­ler und dem Bild-im-Bild in Las meni­nas; vgl. Erik Por­ge: L’analyste dans l’histoire et dans la struc­tu­re du su­jet com­me Veláz­quez dans „Les Mé­ni­nes“. In: Lit­to­ral, No. 26, 8. Jg., No­vem­ber 1988, S. 3–29, hier: S. 24.
15. Die bei­den par­al­leln Li­ni­en sind die bei­den Schnitt­li­ni­en mit der Grun­de­be­ne;  die eine wird durch die Bild­ebe­ne er­zeugt, die an­de­re durch die Subjektebene.
16. Freud: „Aber eine be­deut­sa­me Ab­wei­chung vom Fal­le des Sa­dis­mus liegt dar­in, daß beim Schau­trieb eine noch frü­he­re Stu­fe als die mit a be­zeich­ne­te [Schau­en als Ak­ti­vi­tät ge­gen ein frem­des Ob­jekt] zu er­ken­nen ist. Der Schau­trieb ist näm­lich zu An­fang sei­ner Be­tä­ti­gung au­to­ero­tisch, er hat wohl ein Ob­jekt, aber er fin­det es am ei­ge­nen Kör­per. Erst spä­ter­hin wird er dazu ge­lei­tet (auf dem Wege der Ver­glei­chung), dies Ob­jekt mit ei­nem ana­lo­gen des frem­den Kör­pers zu ver­tau­schen (Stu­fe a). Die­se Vor­stu­fe ist nun da­durch in­ter­es­sant, daß aus ihr die bei­den Si­tua­tio­nen des re­sul­tie­ren­den Ge­gen­satz­paa­res her­vor­ge­hen, je nach­dem der Wech­sel an der ei­nen oder an­de­ren Stel­le vor­ge­nom­men wird. Das Sche­ma für den Schau­trieb könn­te lauten:

    α) Selbst ein Se­xu­alglied beschauen	=	Se­xu­alglied von ei­ge­ner Person be­schaut werden
    |		|
    β) Selbst frem­des Ob­jekt beschauen (ak­ti­ve Schaulust)		γ) Ei­ge­nes Ob­jekt von fremder Per­son be­schaut werden. (Zei­ge­lust, Exhibition).

    Eine sol­che Vor­stu­fe fehlt dem Sa­dis­mus, der sich von vorn­her­ein auf ein frem­des Ob­jekt rich­tet.“ (Trie­be und Trieb­schick­sa­le (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 75–102, hier: S. 93)

17. Vgl. Se­mi­nar 13, Sit­zung vom 11. Mai 1966, Ver­si­on J.L. S. 28, und Sit­zung vom 18. Mai 1966, Ver­si­on J.L. S. 47.
18. Sit­zung vom 18. Mai 1966, Ver­si­on J.L. S. 49.
19. An­spie­lung auf Hei­deg­gers Be­grif­fe des „Da­seins“ und der „Seins­of­fen­heit“ in Sein und Zeit (1927). „Da­sein“ ist, un­vor­sich­tig ge­spro­chen, Hei­deg­gers Ter­mi­nus für das Sub­jekt bzw. den Men­schen – erst mit dem Men­schen ist das Sein „da“. Das „Da­sein“ ist durch „Seins­of­fen­heit“ cha­rak­te­ri­siert: es fragt nach dem Sein.
20. Viel­leicht ist dies die Li­nie, die am un­te­ren Rand des ge­mal­ten Bil­des und ge­wis­ser­ma­ßen an den Fü­ßen der ge­mal­ten Per­so­nen ent­lang­führt nach un­ten rechts.
21. Die zwei­te Li­nie ist mög­li­cher­wei­se die­je­ni­ge, die von der Hand des Ma­lers aus­ge­hend ho­ri­zon­tal nach rechts führt, die hin­te­re Zimmerkante.
22. Abb. 8: Die­ses Ta­bleau vi­vant wur­de ar­ran­giert und fo­to­gra­fiert und mit Pho­to­shop be­ar­bei­tet von Bil­lie Glaser.
23. Guar­d­a­d­a­mas, wört­lich „Da­men­hü­ter“, ein Hof­amt, des­sen In­ha­ber die Auf­ga­be hat, für die Kö­ni­gin be­stimm­te Diens­te zu verrichten.
    La­can ver­wech­selt hier die Funk­tio­nen der bei­den Fi­gu­ren rechts im Hin­ter­grund: Der Mann ganz rechts, er heißt Die­go Ruiz de An­co­na, ist ein guar­d­a­d­a­mas, die Frau, Mar­ce­la de Ulloa, ist eine Die­ne­rin der In­fan­tin (ihre Klei­dung ist üb­ri­gens eine Wit­wen­tracht) (vgl. Mar­tin Warn­ke: Veláz­quez. Form und Re­form. Du­Mont, Köln 2005, S. 153).
24. Vgl. Le­wis Car­roll, Through the loo­king glass, and what Ali­ce found the­re (1871).
    Fil­me von Jean Coc­teau, in de­nen ein Spie­gel durch­quert wird: Le sang d’un poè­te (1930); Or­phée (1950); La tes­ta­ment d’Ophée (1950).
    Car­roll be­schriebt den Über­gang von Ali­ce in die Welt hin­ter dem Spie­gel so: „She was up on the chim­ney-pie­ce while she said this, though she hard­ly knew how she had got the­re. And cer­tain­ly the glass was be­gin­ning to melt away, just like a bright sil­very mist. In ano­t­her mo­ment Ali­ce was through the glass, and had jum­ped light­ly down into the Loo­king-glass room.“ (Chap­ter I, Loo­king glass hou­se, von hier)
25. Vgl. Le­wis Car­roll, Alice’s ad­ven­tures in Won­der­land (1865).
26. Of­fen­bar hat­te La­can im Hör­saal zwei Re­pro­duk­tio­nen an­brin­gen las­sen, eine von Las meni­nas und eine von Las hi­l­an­de­ras.
    Zu den Ge­mäl­den, die in Las meni­nas dar­ge­stellt wer­den, ge­hö­ren zwei Ko­pi­en von Veláz­quez’ Schwie­ger­sohn Bau­tis­ta Mazo nach Ru­bens und Jor­da­ens, links ein Bild mit dem The­ma „Mi­ner­va be­straft Arach­ne“, rechts eine Dar­stel­lung des „Wett­streits zwi­schen Pan und Apoll“, bei­de er­in­nern an The­men in den Hi­l­an­de­ras. Der Tep­pich im Hin­ter­grund der Hi­l­an­de­ras zeigt den Raub der Eu­ro­pa. (Vgl. Warn­ke, a.a.O., S. 143–152 und 154.) 
27. In der Sit­zung vom 18. Mai 1966 hat­te An­dré Green das Bild un­ter Be­zug auf den Be­griff der Ur­sze­ne gedeutet.
28. J.L.: An­mer­kung zum Be­richt von Da­ni­el Lag­a­che „Psy­cho­ana­ly­se und Struk­tur der Per­sön­lich­keit“ (ge­schrie­ben 1960, ver­öf­fent­licht 1961, auf der Grund­la­ge ei­nes Vor­trags auf dem Col­lo­que de Royau­mont von 1958). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Tu­ria und Kant, Wien 2015, S. 146–191; Teil­über­set­zung in die­sem Blog hier.
29. La­can be­zieht sich auf: Da­ni­el Lag­a­che: La psy­chana­ly­se et la struc­tu­re de la per­son­na­lité. Vor­trag von 1958, zu­erst ver­öf­fent­licht in: La Psy­chana­ly­se, 6. Jg. (1961), S. 5–54. Nach­druck in: D. Lag­a­che: Oeu­vres, Bd. 4: 1956–1962. Agres­si­vité, struc­tu­re de la per­son­na­lité et au­tres travaux. Pa­ris: Pres­ses uni­ver­si­taires de Fran­ce 1982, S. 191–238. Mei­ne Über­set­zung der Pas­sa­gen über Ichi­de­al und Ide­al-Ich aus Lag­a­ches Auf­satz fin­det man in die­sem Blog hier.
30. An­mer­kung in den Ver­sio­nen Sta­fer­la und Mi­chel Rous­san: Vgl. Hen­ri Bouas­se: Op­tique et pho­to­mé­trie di­tes géo­mé­tri­ques. De­la­gra­ve, Pa­ris 1934. „L’expérience du bou­quet ren­ver­sé“, S. 86. Nach­ge­druckt in: P. Ma­len­greau, Y.A. Or­te­ga (Hg.): Le sché­ma op­tique. Mi­ro­irs-Spé­cu­la­rité. Ly­si­ma­que, Pa­ris, Ca­hiers de lec­tures freu­dien­nes, Nr. 11–12, 1987.
31. Eine Er­läu­te­rung des op­ti­schen Mo­dells fin­det man in die­sen Blog­ar­ti­kel.
32. Im Sche­ma ent­spricht das Spie­gel­bild der Vase, also iˈ(a), dem Kör­per­bild in der Spie­gel­be­zie­hung; das Spie­gel­bild des Blu­men­strau­ßes, also aˈ, ent­spricht dem Ob­jekt a.
33. Die­se The­se ent­wi­ckelt La­can in Se­mi­nar 10 von 1962/63, Die Angst, vgl. vor al­lem die Sit­zung vom 9. Ja­nu­ar 1963, Ver­si­on Miller/Gondek S. 126.
34. Den Hin­weis, dass das Kind vor dem Spie­gel sich zum Er­wach­se­nen um­dreht, der es hält, fin­det man, so­weit ich es über­bli­cke, zu­erst in Se­mi­nar 8 von 1960/61, Die Über­tra­gung, in der Sit­zung vom 7. Juni 1961; vgl. Ver­si­on Miller/Gondek, S. 431–434.
    Das Zei­chen der Bil­li­gung durch den An­de­ren, zu dem das Kind sich um­dreht, ent­spricht dem Ichi­de­al (vgl. a.a.O., S. 434).
35. Im Lou­vre fin­det man ein Bild von 1653 (Öl auf Lein­wand, 70 x 58 cm) (Abb. 13). Ein Por­trät von 1656 hängt im Kunst­his­to­ri­schen Mu­se­um in Wien (Öl auf Lein­wand, 128,5 x 100 cm) (Abb. 14).
36. An­spie­lung auf die fol­gen­de An­ek­do­te: Die neue Kö­ni­gin von Spa­ni­en kommt auf der Fahrt nach Ma­drid durch ei­nen Ort, der für sei­ne Ma­nu­fak­tu­ren be­rühmt ist, in de­nen Hand­schu­he und Strümp­fe her­ge­stellt wer­den. Der Ma­gis­trat der Stadt will ihr eben dies schen­ken: Hand­schu­he und Strümp­fe aus ei­ge­ner Ma­nu­fak­tur. Der Ma­jordo­mus, der die Kö­ni­gin be­glei­tet, ak­zep­tiert dank­bar die Hand­schu­he, die Strümp­fe je­doch wirft er em­pört zu Bo­den: „Mer­ken Sie sich“, sagt er, „dass eine Kö­ni­gin von Spa­ni­en kei­ne Bei­ne hat!“
37. Wort­spiel mit der Laut­ähn­lich­keit von l’infante (die In­fan­tin) und la fen­te (die Spal­te) so­wie An­spie­lung auf den Kör­perr­and als kon­sti­tu­tiv für die ver­schie­de­nen Trie­be. Im Fal­le des Schau­t­riebs ist dies der Lid­rand oder der Pupillenrand.
38. Ich än­de­re „et“ (Ver­si­on Rous­sand) zu „est“.
39. Die Kluft könn­te dar­in be­stehen, dass sie al­les zu se­hen schei­nen, tat­säch­lich aber nichts sehen.
40. Ob La­can sich hier­zu von Ivins hat an­re­gen las­sen? Dann wäre der „lee­re“ An­de­re der idea­li­sier­te An­de­re. Ivins schreibt: „The ex­tre­me­ly small num­ber of Greek por­trait heads is si­gni­fi­cant. Of the few that exist it is doubt­ful if any that is not very late is a shar­ply seen or rea­li­zed re­cord of the kind with which we are fa­mi­li­ar in the art of the Ro­mans and of the Midd­le Ages and other pe­ri­ods. They are what are cal­led ‚idea­li­zed‘ or ‚en­nobled‘ por­traits, i.e., abs­trac­tions with only the fain­test per­so­nal cha­rac­ter and no psy­cho­lo­gi­cal value–really no more than ‚com­po­si­te group pho­to­graphs.‘ As by de­fi­ni­ti­on, the hall­mark of ‚idea­li­zed‘ and ‚en­nobled‘ re­p­re­sen­ta­ti­on is va­cui­ty.“ (Wil­liams M. Ivins: Art & geo­me­try : a stu­dy in space in­tui­ti­ons (1946). Do­ver Publ., New York 1964, S. 26)
41. Vgl. Fried­rich Nietz­sche: Die fröh­li­che Wis­sen­schaft (1882), Apho­ris­mus 125, „Der tol­le Mensch“: „Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir ha­ben ihn getötet!“
42. Auf die­sen an­geb­li­chen Aus­spruch von Fjo­dor Ka­ra­ma­sow, dem Va­ter in Dos­to­jew­skis Die Brü­der Ka­ra­ma­sow (1880), hat­te La­can sich be­reits in Se­mi­nar 2 von 1954/55 be­zo­gen (Das Ich in der Theo­rie Freuds und in der Tech­nik der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 16. Fe­bru­ar 1955, Ver­si­on Miller/Metzger S. 166).
    Tat­säch­lich sagt das nicht der Va­ter, son­dern ei­ner sei­ner Söh­ne, Iwan Fjo­do­ro­witsch Karamasow.
    Eine Ne­ben­fi­gur, Pjotr Alex­an­dro­witsch Mi­us­sow, be­rich­tet, was Iwan Fjo­do­ro­witsch Ka­ra­ma­sow ge­sagt hat: „Wenn es auf Er­den Lie­be gebe oder ge­ge­ben habe, so sei das nicht die Fol­ge ei­nes Na­tur­ge­set­zes, son­dern le­dig­lich des Um­stan­des, daß die Men­schen an die Un­sterb­lich­keit glau­ben. Iwan Fjo­do­ro­witsch füg­te in Klam­mern hin­zu, eben dar­in be­stehe das gan­ze Na­tur­ge­setz, so daß die Mensch­heit, raubt man ihr den Glau­ben an die Un­sterb­lich­keit, so­fort die Lie­be und jede le­ben­di­ge Kraft zur Fort­füh­rung des ir­di­schen Le­bens ver­lie­re. Ja noch mehr, es gebe dann nichts Un­sitt­li­ches mehr; al­les sei dann er­laubt, so­gar die Men­schen­fres­se­rei. Aber auch das ge­nüg­te ihm nicht; er schloß mit der Be­haup­tung, für jede Pri­vat­per­son, die we­der an Gott noch an die Un­sterb­lich­keit glau­be, zum Bei­spiel für uns jetzt, ver­wand­le sich das sitt­li­che Na­tur­ge­setz so­fort in das Ge­gen­teil. Der Ego­is­mus, ge­stei­gert bis zum Ver­bre­chen, müs­se dem Men­schen dann er­laubt und so­gar als un­ver­meid­li­cher, ver­nünf­tigs­ter und wo­mög­lich edels­ter Aus­weg aus ei­ner schwie­ri­gen Lage an­er­kannt wer­den.“ (Zwei­tes Buch, 6. Wozu lebt ein sol­cher Mensch?, Über­setzt von H. Röhl, im In­ter­net hier) Spä­ter wird die­se Auf­fas­sung dann zu dem Satz zu­sam­men­ge­zo­gen: „Al­les ist er­laubt.“ (Fünf­tes Buch, 5. Der Großinquisitor) 
43. Un­ter der Pascal’schen Wet­te ver­steht man das Ar­gu­ment, es sei eine bes­se­re Wet­te, an Gott zu glau­ben, als nicht an ihn zu glau­ben, da das Ver­hält­nis von Ge­winn und Ver­lust im Fal­le des Glau­bens güns­ti­ger sei als im Fal­le des Un­glau­bens. Vgl. Blai­se Pas­cal: Pen­sée, Frag­ment 397. In: Ders.: Œu­vres com­plè­tes. Gal­li­mard, Pléia­de, Pa­ris 1954, S. 1212.
    In ei­ner frü­he­ren Sit­zung die­ses Se­mi­nars hat­te La­can er­klärt: „die Funk­ti­on des Ob­jekts a ist kei­ne an­de­re als Pa­cals Wet­te“ (26. Ja­nu­ar 1966). In den Sit­zun­gen vom 2. und 9. Fe­bru­ar 1966 war die Pascal’sche Wet­te das Hauptthema.
44. Dia­gramm aus Juan-Da­vid Na­sio: In­tro­duc­tion à la to­po­lo­gie de La­can. Payots et Ri­va­ges, Pa­ris 2010. Zur Er­läu­te­rung vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel. Das „dop­pelt ein­ge­roll­te S“ ist ein Möbiusband.
45. Am­bo­zep­tor: et­was, was zu zwei Sei­ten Ver­bin­dun­gen her­stellt. In der Im­mu­ni­täts­theo­rie von Paul Ehr­lich ist ein Am­bo­zep­tor die Sen­si­bi­li­sie­rungs­sub­stanz, die als Ver­mitt­le­rin zwi­schen dem Al­exin und dem or­ga­ni­schen Mo­le­kül fun­giert und sie durch ihre bei­den Re­zep­to­ren mit­ein­an­der verbindet.
46. An­spie­lung auf den Auf­satz von Otto Fe­ni­chel: Die sym­bo­li­sche Glei­chung: Mäd­chen = Phal­lus (1936). In: Ders.: Auf­sät­ze. Band II. Hg. v. Klaus La­er­mann. Ull­stein, Frank­furt am Main u.a. 1985, S. 9–25.
    Das sko­pi­sche Phan­tas­ma ist um den Blick als Ob­jekt a her­um or­ga­ni­siert, als Ur­sa­che für die Spal­tung des Sub­jekts; das Ob­jekt a ist ein Sym­bol für den Phal­lus, in­so­fern er ei­nen Man­gel dar­stellt, ein Feh­len (vgl. J. La­can: Das Se­mi­nar, Buch XI (1964). Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se. Text­her­stel­lung von Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Ol­ten u.a. 1978, Sit­zung vom 4. März 1964, S. 110).
    
47. Phil­ipp IV. wur­de 1605 ge­bo­ren. 1644 starb sei­ne ers­te Frau, Éli­sa­beth de Bour­bon. 1649 hei­ra­te­te er die 1634 ge­bo­re­ne Ma­ria Anna von Ös­ter­reich. Sie war nicht nur sei­ne Nich­te, son­dern auch die Braut sei­nes ver­stor­be­nen Sohnes.
48. Ma­ria The­re­sia von Ös­ter­reich (1638–1683) war ein Kind von Phil­ipp IV. aus ers­ter Ehe. 1660 hei­ra­te­te sie den fran­zö­si­schen Kö­nig Lud­wig XIV. Die im Zen­trum der Meni­nas ste­hen­de Mar­ga­ri­ta Te­re­sa, ein Kind von Phil­ipp IV. aus zwei­ter Ehe, wur­de 1651 ge­bo­ren, war also 13 Jah­re jün­ger als Ma­ria Theresia.
49. Fou­cault be­schreibt ein „gro­ßes X, im obe­ren lin­ken Punkt läge der Blick des Ma­lers und rechts der des Höf­lings; an der un­te­ren Spit­ze links die Ecke der von der Rück­sei­te re­prä­sen­tier­ten Lein­wand (ge­nau­er der Fuß des Ge­stells); rechts der Zwerg (sein auf den Rü­cken des Hun­des ge­stütz­ter Schuh). Im Kreu­zungs­punkt die­ser bei­den Li­ni­en, im Zen­trum des X, der Blick der In­fan­tin.“ (Die Ord­nung der Din­ge. Eine Ar­chäo­lo­gie der Hu­man­wis­sen­schaf­ten. Über­setzt von Ul­rich Köp­pen. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1971, S. 41, Ein­fü­gun­gen in Klam­mern von Foucault)
50. „Na­tür­li­cher Ort“: iro­ni­sche An­spie­lung auf ei­nen Be­griff der Phy­sik von Aris­to­te­les. Der na­tür­li­che Ort ist bei Aris­to­te­les der Ort, dem die nicht-le­ben­di­gen in Be­we­gung be­find­li­chen Din­ge von Na­tur aus zu­stre­ben und an dem sie zum Still­stand kommen.
51. Mit „Un­ter­bre­chung“ ist ge­meint, dass eine der bei­den Li­ni­en in der zeich­ne­ri­schen Dar­stel­lung vor und nach dem Schnitt­punkt kurz un­ter­bro­chen ist, wo­mit an­ge­zeigt wird, dass sie un­ter der an­de­ren Li­nie ver­läuft und sich nicht mit ihr berührt.
52. Ab­bil­dung 6 aus Ver­si­on Ali von Se­mi­nar 13.
53. Eine Grup­pe ist eine Men­ge von Ele­men­ten, die so ver­knüpft sind, dass zwei Ele­men­ten ein drit­tes Ele­ment die­ser Men­ge zu­ge­ord­net ist, und wo­bei drei Be­din­gun­gen er­füllt sind: es gilt das As­so­zia­tiv­ge­setz (d.h. die Rei­hen­fol­ge der Ver­knüp­fun­gen ist ir­rele­vant), es gibt ein neu­tra­les Ele­ment (wenn mit ihm ver­knüpft wird, än­dert sich nichts) und es gibt ein in­ver­ses Ele­ment (durch Ver­knüp­fung mit ihm kommt man zum neu­tra­len Element). 
    Eine Grup­pe ist bei­spiels­wei­se die Men­ge der po­si­ti­ven und ne­ga­ti­ven gan­zen Zah­len mit der Ad­di­ti­on als Verknüpfung.
    Die Ad­di­ti­on ord­net je zwei gan­zen Zah­len eine drit­te gan­ze Zahl zu. Sie ord­net bei­spiels­wei­se den gan­zen Zah­len 2 und 3 die gan­ze Zahl 5 zu.
    Die Rei­hen­fol­ge, in der die Ver­knüp­fun­gen vor­ge­nom­men wer­den, ist ir­rele­vant;  (1+ 3)+ 4 = 1 + (3+4). Also gilt das Assoziativgesetz. 
    Das neu­tra­le Ele­ment ist im Fal­le der Ad­di­ti­on die Null: 2 + 3 = 2 + 3 + 0
    Das in­ver­se Ele­ment ist bei der Ad­di­ti­on die ent­spre­chen­de ne­ga­ti­ve Zahl. Bei­spiels­wei­se ist das zu 2 in­ver­se Ele­ment die gan­ze Zahl –2. Wenn man bei­de Zah­len ver­knüpft, kommt man zur Null, also zum neu­tra­len Ele­ment: 2 + (– 2 ) = 0
54. Al­brecht Dü­rer: Un­derw­ey­sung der mes­sung, mit dem zirckel unnd richt­sche­yt, in Li­ni­en eb­nen unnd gant­zen cor­po­ren. Nürn­berg 1525.
55. Die­se Hin­wei­se be­zie­hen sich auf:
    Ivins, Wil­liam Mills: Art & geo­me­try : a stu­dy in space in­tui­ti­ons. Har­vard Uni­ver­si­ty Press, Cam­bridge, Mass. 1946 (135 S.), Neu­auf­la­ge: Do­ver Publ., New York 1964,
    Ivins, Willam Mills: On the ra­tio­na­li­za­ti­on of sight. With an ex­ami­na­ti­on of 3 re­nais­sance texts on per­spec­tive. New York. The Me­tro­po­li­tan Mu­se­um of Art 1938 (52 S.), Re­print: Da Capo Press, Jer­sey City 1973.
56. Rous­san er­gänzt hier­zu sei­ner­Aus­ga­be von Se­mi­nar 13 um den fol­gen­den An­hang, mit ei­nem Aus­zug aus Al­brecht Dü­rers Un­derw­ey­sung der mes­sung, a.a.O. (eine PDF-Da­tei mit ei­nem Fak­si­mi­le von Dü­rers Buch fin­det man auf der Web­site der Säch­si­schen Lan­des­bi­blio­thek – Staats- und Uni­ver­sit­äs­bi­blio­thek Dres­den, SLUB, hier, eine Tran­skrip­ti­on der Frak­tur­schrift in eine Gro­tesk­schrift auf Wik­isour­ce hier).

    „So jch da­fo­ren ma­ni­cher­ley cor­po­ra wie man die mach an­zeigt hab / wil jch auch le­ren so man so­li­che ge­mecht an­sicht wie man die in ein ge­mel mu^og prin­gen / zu^o so­li­chem wil jch das schlech­test cor­pus fu^erne­men / als den wu^erf­fel / dar­pey an­zey­gen das man mit al­len co^epe­ren also han­de­len mag / auch von liecht vnd schat­ten et­was zu^ouers­ten ge­ben / vnd eins mit dem an­de­ren zu^o ge­brau­chen. Dann was ge­se­hen soll wer­den das muß for sein / vnd wirt mit dem aug ge­se­hen / dar­zu^o ge­hört auch ein liecht / dann die fins­ter­nuß lest nichtz se­hen / auch muß ein mit­tel sein zwi­schen dem aug vnnd dem das man si­het / wie her­nach folgt.

    Ein yet­lichs liecht reycht durch ge­rad li­ni­en so weyt sein streym lauf­fen / so aber ein vndurch­sich­tig ding fu^er das liecht ge­s­telt wirt / so stos­sen sich die streym dar­an ab / vnnd felt ein schat­ten so weyt die streym li­ni­en des liech­tz ver­hal­ten wer­den. Das will jch im auf­freys­sen an­zey­gen.“ (Dü­rer, Un­derw­ey­sung, SLUB-PDF S. 166)

    Dü­rer, Un­derw­ey­sung, SLUB-PDF S. 173

    Dü­rer, Un­derw­ey­sung, SLUB-PDF S. 175

57. Die­ses Sche­ma hat­te La­can in der vor­an­ge­gan­ge­nen Sit­zung (8. Juni 1966) zum ers­ten Mal vorgestellt.
58. Bei Rous­san fin­det man hier statt „–φ“ die Zei­chen­fol­ge „–j“, ein of­fen­kun­di­ger Schreib­feh­ler. Das Sym­bol φ, klein phi, steht bei La­can für „ima­gi­nä­rer Phal­lus“, der Aus­druck –φ, mi­nus klein phi, ist sein Sym­bol für die Kastration.
59. Vgl. La­can, Se­mi­nar 7 von 1959/60, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 29. Juni 1960, Ver­si­on Miller/Haas S. 368.
60. Vgl. Se­mi­nar 10 von 1962/63, Die Angst, Sit­zung vom 3. Juli 1963, Ver­si­on Miller/Gondek S. 419.
61. Als Ödi­pus ent­deckt, dass Io­kaste sich um­ge­bracht hat, sticht er sich mit ih­ren Ge­wand­span­gen die Au­gen aus (So­pho­kles, Kö­nig Ödi­pus). In La­cans Dar­stel­lung lie­gen die aus­ge­sto­che­nen Au­gen dann vor Ödi­pus auf dem Bo­den  (vgl. Se­mi­nar 10 von 1962/63, Die Angst, Sit­zung vom 6. März 1963; Ver­si­on Miller/Gondek S. 203). Vgl. zu die­ser Pas­sa­ge den Blog­ar­ti­kel „Das Auge von Elle Dri­ver“.
62. Die Zei­chen­fol­ge, –φ, mi­nus klein phi, ist La­cans Sym­bol für die Kas­tra­ti­on, das er in Se­mi­nar 6 von 1958/59 ein­ge­führt hat­te, Das Be­geh­ren und sei­ne Deu­tung (Sit­zung vom 29. April 1959; Ver­si­on Mil­ler S. 413).
63. Die Be­zie­hung zwi­schen dem ana­len Ob­jekt und dem An­spruch, der vom An­de­ren kommt, der so­ge­nann­ten Sau­ber­keits­er­zie­hung, er­läu­tert La­can in Se­mi­nar 8 von 1960/61, Die Über­tra­gung, in der Sit­zung vom 15. März 1961. Vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel.
    „Il pleut de la mer­de“ (es reg­net Schei­ße) ist of­fen­bar eine Redewendung.
64. Se­mi­nar 15, Der psy­cho­ana­ly­ti­sche Akt, Sit­zung vom 20. März 1968, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la.
65. Se­mi­nar 15, Der psy­cho­ana­ly­ti­sche Akt, Sit­zung vom 27. März 1968, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.
66. Tat­säch­lich war dies nicht in Se­mi­nar 12, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se (1964/65), son­dern in Se­mi­nar 13, Das Ob­jekt der Psy­cho­ana­ly­se (1965/66).
67. Gram­ma­tis­mus: „gram­ma­ti­sche Re­gel“, hier viel­leicht im Sin­ne von „star­res Fest­hal­ten an Regeln“.
68. Vi­truv, 1. Jh. n. Chr., rö­mi­scher Ar­chi­tek­tur­theo­re­ti­ker („Zehn Bü­cher über Architektur“).
69. Hier im Sin­ne von „lehr­haf­tes Gleichnis“.
70. Die Über­tra­gungsbe­zie­hung des Pa­ti­en­ten zum Psy­cho­ana­ly­ti­ker be­steht La­can zu­fol­ge dar­in, dass der Psy­cho­ana­ly­ti­ker in der Per­spek­ti­ve des Pa­ti­en­ten ein su­jet sup­po­sé sa­voir ist, ein Sub­jekt, dem Wis­sen un­ter­stellt wird. Er ver­wen­det die­sen Be­griff erst­mals in Se­mi­nar 9 von 1961/62, Die Iden­ti­fi­zie­rung, Sit­zung vom 15. No­vem­ber 1961.
71. Mit „Dis­zi­plin“ ist hier die pro­jek­ti­ve Geo­me­trie gemeint.
72. Se­mi­nar 15, L’acte psy­chana­ly­tique (1967/68), Sit­zung vom 20. März 1968, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.
73. Se­mi­nar 15, Der psy­cho­ana­ly­ti­sche Akt, Sit­zung vom 27. März 1968, Ver­si­on Sta­fer­la, mei­ne Übersetzung.
74. Se­mi­nar 22, Sit­zung vom 18. Fe­bru­ar 1975, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la.
75. Se­mi­nar 22, Sit­zung vom 18. Fe­bru­ar 1975, Ver­si­on Sta­fer­la, mei­ne Übersetzung.
76. Se­mi­nar 22, Sit­zung vom 13. Mai 1975, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.
77. Se­mi­nar 22, Sit­zung vom 13. Mai 1975, Ver­si­on Sta­fer­la, mei­ne Übersetzung.