Vil­la der Mys­te­ri­en in der Nähe von Pom­pe­ji, 1. Jh. v. Chr.

4. Fas­sung vom 27. Juli 2024
3. Fas­sung vom 18. Juni 2020
2. Fas­sung vom 27. Febru­ar 2014
1. Fas­sung vom 13. Janu­ar 2011

Lac­can unter­schei­det den rea­len, den ima­gi­nä­ren und den sym­bo­li­schen Phal­lus. Was ver­steht er dar­un­ter? Über­blick über das Kon­zept in der Zeit von 1957 bis 1959, mit Schwer­punkt auf dem schwie­rigs­ten der drei Begrif­fe, dem des sym­bo­li­schen Phal­lus.¹

Der reale Phallus

Unter dem rea­len Phal­lus ver­steht Lacan das Pen­is­or­gan, vor allem als Ort der „rea­len Jouis­sance“², d.h. als Sitz von Erre­gun­gen, sowie als Instru­ment der Trieb­be­frie­di­gung und der Kopu­la­ti­on.³ Lacan betont, dass die an den Penis gebun­de­nen Erre­gun­gen für das Kind schwer zu inte­grie­ren sind; schon früh – zur Zeit sei­ner Dis­ser­ta­ti­on von 1932 – hat­te er dar­auf hin­ge­wie­sen, dass die ers­te orgas­mi­sche Emp­fin­dung beim Para­noi­ker einen ver­hee­ren­den Cha­rak­ter haben kann.⁴

Der imaginäre Phallus

Ima­gi­när ist der Phal­lus für Lacan dann, wenn er sich auf das Kör­per­bild bezieht, auf die Spie­ge­lung des eige­nen Kör­pers im Bild des Kör­pers des ande­ren. Statt vom „ima­gi­nä­ren Phal­lus“ spricht er des­halb auch vom image phal­li­que, vom „phal­li­schen Bild“, vom „Phal­lus­bild“.⁵

Als Kür­zel für den ima­gi­nä­ren Phal­lus ver­wen­det Lacan ab 1958 den grie­chi­schen Buch­sta­ben φ, klein phi.⁶

Der von Freud pos­tu­lier­te Penis­neid des Mäd­chens⁷ ist eine Bezie­hung zum ima­gi­nä­ren Phal­lus.⁸ In Lacans Begriff­lich­keit: Der Jun­ge dient dem Mäd­chen als Spie­gel­bild und es emp­fin­det sich in die­ser Bezie­hung als Wesen, dem etwas fehlt – auf der Ebe­ne des Körperbildes.

Der klei­ne Jun­ge ver­gleicht sei­nen Penis mit dem sei­nes Vaters und emp­fin­det das Organ, mit dem er selbst aus­ge­stat­tet ist, als man­gel­haft. Der Bezug zum Penis ist hier in eine Riva­li­täts­be­zie­hung ein­ge­bet­tet; der Phal­lus fun­giert als ima­gi­nä­rer Phal­lus, φ.

Den Ter­mi­nus „ima­gi­nä­rer Phal­lus“ ver­wen­det Lacan zuerst 1956:

„Man sagt uns, daß die For­de­rung einer Mut­ter dar­in besteht, sich einen ima­gi­nä­ren Phal­lus zu ver­schaf­fen, und man erklärt uns sehr gut, daß ihr Kind ihr als hin­rei­chend rea­ler Trä­ger für die­se ima­gi­nä­re Ver­län­ge­rung dient.“⁹

In Lacans Rekon­struk­ti­on der präö­di­pa­len Pha­se ist der ima­gi­nä­re Phal­lus das Objekt des Begeh­rens der Mut­ter sowie der Phal­lus, den das Kind der Mut­ter zuschreibt, also der Phal­lus der soge­nann­ten „phal­li­schen Mutter“.

Die präö­di­pa­le Posi­ti­on des Kin­des ist dadurch cha­rak­te­ri­siert, dass das Kind begehrt, von der Mut­ter begehrt zu wer­den.¹⁰ Es ver­sucht, das Begeh­ren der Mut­ter zu ködern.¹¹ Es erfasst vage, was das Objekt ihres Begeh­rens sein könn­te, der Phal­lus.¹² Es ver­sucht, die­ses Objekt zu sein, es will „der Phal­lus sein“¹³, der ima­gi­nä­re Phal­lus als Objekt des Begeh­rens der Mut­ter. Im Hin­ter­grund steht hier Freuds Kon­zept des Penis­neids sowie Freuds The­se von der sym­bo­li­schen Glei­chung Kind = Phal­lus.¹⁴

In Lacans Re-Inter­pre­ta­ti­on von Freuds Fall­stu­die über den „klei­nen Hans“ erscheint der ima­gi­nä­re Phal­lus als ein Objekt, das zugleich abwe­send und anwe­send ist: wenn es da ist, ist es weg und wenn es weg ist, ist es da; es ist zugleich da und nicht da; es ist über­all und nir­gends.¹⁵ Der Gegen­satz von Abwe­sen­heit und Anwe­sen­heit ist hier nicht fixiert. Auf die­sel­be Wei­se beschreibt Lacan den ima­gi­nä­ren Phal­lus in sei­ner Re-Inter­pre­ta­ti­on einer Traum­ana­ly­se von Ella Shar­pe.¹⁶

Bei der bekann­ten Funk­ti­on des Phal­lus als Bild des Pres­ti­ges, des impo­nie­ren­den Auf­tre­tens, der Stär­ke, der Viri­li­tät geht es, in Lacans Begriff­lich­keit, um den ima­gi­nä­ren Phal­lus. Lacan inter­es­siert sich für den ima­gi­nä­ren Phal­lus jedoch vor allem unter dem Gesichts­punkt, dass er mit Vor­stel­lun­gen der Min­der­wer­tig­keit, des Ver­sa­gens, der Ver­stüm­me­lung ver­bun­den ist. Als For­mel­zei­chen für den Phal­lus, inso­fern er im Ima­gi­nä­ren ein Feh­len dar­stellt, ver­wen­det er ab 1959 den Aus­druck minus klein phi (–φ); er ver­wen­det die­sen Aus­druck syn­onym mit „ima­gi­nä­re Kas­tra­ti­on“.¹⁷

Signifikant

Der Phal­lus ist ein Signi­fi­kant, Lacan wird nicht müde, das zu beto­nen. Das meint, in ers­ter Annä­he­rung: In der Psy­cho­ana­ly­se geht es meist nicht um den Penis in sei­ner bio­lo­gi­schen oder phy­sio­lo­gi­schen Realität.

Hier gibt es eine ers­te ter­mi­no­lo­gi­sche Schwie­rig­keit. Manch­mal ver­wen­det Lacan den Aus­druck „Phal­lus“ auch für den Penis, aber das ist dann locke­rer Sprach­ge­brauch. Mit dem „rea­len Phal­lus“ meint er den Penis als Organ.

Lacan unter­schei­det den ima­gi­nä­ren vom sym­bo­li­schen Phal­lus. Hier stößt man gegen einen wei­te­ren ter­mi­no­lo­gi­schen Stol­per­stein. Lacan bezeich­net manch­mal spe­zi­ell den sym­bo­li­schen Phal­lus als Signi­fi­kan­ten, manch­mal aber auch den ima­gi­nä­ren Phal­lus. Bei­spiels­wei­se heißt es in Semi­nar 4, Die Objekt­be­zie­hung (1956/​57):

„Mit ande­ren Wor­ten, inso­fern der ima­gi­nä­re Phal­lus eine signi­fi­kan­te Haupt­rol­le (un rôle signi­fi­ant majeur) spielt, stellt sich die Situa­ti­on wie folgt dar. Der Signi­fi­kant – es ist nicht so, das jedes Sub­jekt ihn dank sei­nes Geschlechts oder sei­ner Ver­an­la­gun­gen oder sei­ner Fröh­lich­keit bei der Geburt erfin­det. Der Signi­fi­kant exis­tiert. Daß die Rol­le des Phal­lus als Signi­fi­kant unter­grün­dig vor­han­den ist, steht außer Zwei­fel (…).“¹⁸

Der ima­gi­nä­re Phal­lus spielt eine rôle signi­fi­ant majeur, der Kon­text, zeigt, dass mit signi­fi­ant hier nicht „bedeut­sam“ gemeint ist, son­dern „signi­fi­kan­ten­mä­ßig“; man könn­te auch über­set­zen mit: Der ima­gi­nä­re Phal­lus spielt eine grö­ße­re Signi­fi­kan­ten­rol­le, eine ziem­lich bedeut­sa­me Rol­le als Signifikant.

In Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, liest man:

„Ich habe dann die bei­den mög­li­chen For­men gegen­über­ge­stellt, die die Bezie­hung des Sub­jekts zum Phal­lus-Signi­fi­kan­ten anneh­men kann, durch Ein­füh­rung einer wesent­li­chen Unter­schei­dung, die zwi­schen ‚der Phal­lus sein‘ und ‚den Phal­lus haben‘.“¹⁹

Die Posi­ti­on „der Phal­lus sein“ ist (in gene­ti­scher Sicht­wei­se) die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ima­gi­nä­ren Phal­lus als Objekt des Begeh­rens der Mut­ter. Die Bezie­hung zum ima­gi­nä­ren Phal­lus ist eine Bezie­hung des Sub­jekts zum Phal­lus als Signi­fi­kan­ten. Also wird der ima­gi­nä­re Phal­lus hier als Signi­fi­kant bezeichnet.

In Semi­nar 8 von 1960/​61, Die Über­tra­gung, wird es heißen:

„Nun gut, ver­su­chen wir da Ord­nung hin­ein­zu­brin­gen und sehen wir, wes­halb es not­wen­dig ist, daß ich auf die­ser Ambi­gui­tät oder die­ser Pola­ri­tät, wenn Sie so wol­len, behar­re. Die­se die Funk­ti­on des Signi­fi­kan­ten Phal­lus betref­fen­de Pola­ri­tät besteht zwi­schen zwei äußers­ten Glie­dern, dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren.“²⁰

In Bezug auf den Phal­lus-Signi­fi­kan­ten gibt es eine Pola­ri­tät zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren, zwi­schen dem sym­bo­li­schen Phal­lus und dem ima­gi­nä­ren Phallus.

Im Auf­satz Sub­ver­si­on des Sub­jekts spricht Lacan, bezo­gen auf den ima­gi­nä­ren Phal­lus, vom „ima­gi­nä­ren Signi­fi­kan­ten“²¹.

Der Phal­lus-Signi­fi­kant ist also kei­nes­wegs iden­tisch mit dem sym­bo­li­schen Phal­lus.²² Es gibt zwei Aus­prä­gun­gen des Phal­lus-Signi­fi­kan­ten, den ima­gi­nä­ren Phal­lus und den sym­bo­li­schen Phal­lus. Wenn Lacan vom Phal­lus als Signi­fi­kant spricht, steht man immer neu vor der Auf­ga­be, her­aus­zu­fin­den, ob der ima­gi­nä­re oder der sym­bo­li­sche Phal­lus gemeint ist.

Symbol

Im Rah­men einer Psy­cho­ana­ly­se wird die Bedeu­tung bestimm­ter For­mu­lie­run­gen durch freie Asso­zia­ti­on zugäng­lich, anders for­mu­liert, der Signif­kant hat kein fes­tes Signi­fi­kat, das Signi­fi­kat ist höchst indi­vi­du­ell. Von die­ser Regel gibt es Aus­nah­men, eini­ge Signi­fi­kan­ten sind mit einem bestimm­ten Signi­fi­kat sta­bil ver­bun­den, von Freud wer­den sie als „Sym­bo­le“ bezeich­net.²³. Der Phal­lus ist für Lacan nicht nur ein Signi­fi­kant, son­dern auch ein Sym­bol. Als Signi­fi­kant gehört er zum Sym­bo­li­schen; als Sym­bol ist er ein Signi­fi­kant mit fes­ter Bedeu­tung. Der Phallus

„ist viel­leicht in Wirk­lich­keit der ein­zi­ge Signi­fi­kant, der in unse­rem Regis­ter, und zwar auf abso­lu­te Wei­se, den Titel Sym­bol ver­dient.“²⁴

Auch hier ist der Sprach­ge­brauch von Lacan nicht immer ein­deu­tig. Wenn er vom Phal­lus als Sym­bol spricht, kann der Phal­lus als Signi­fi­kant gemeint sind aber auch der Phal­lus als Sym­bol im Sin­ne von Freud; zur Klä­rung muss man sich an den Kon­text halten.

Der symbolische Phallus

Den Ter­mi­nus „sym­bo­li­scher Phal­lus“ gebraucht Lacan ab 1957; als For­mel­zei­chen für den sym­bo­li­schen Phal­lus ver­wen­det er ab 1958 den grie­chi­schen Buch­sta­ben Φ, groß Phi.

In der hier betrach­te­ten Peri­ode, also bis 1959, kann man bei Lacan ver­schie­de­ne Akzen­tu­ie­run­gen des Begriffs „sym­bo­li­scher Phal­lus“ bzw. des Sym­bols Φ unter­schei­den, der Aus­druck bezieht sich auf eine Art Minus­zei­chen, auf den Signi­fi­kan­ten des Begeh­rens, auf die Reprä­sen­tanz der Urver­drän­gung und auf das Inter­vall zwi­schen den Signi­fi­j­kan­ten, den Schnitt. Immer steht der Phal­lus für ein Feh­len im Sym­bo­li­schen. Der Begriff des ima­gi­nä­ren Phal­lus bezieht sich meist um eine Feh­len im Ima­gi­nä­ren, der Begriff des sym­bo­li­schen Phal­lus auf ein Feh­len im Sym­bo­li­schen und damit auf das Begehren.

Was hat man sich unter einem feh­len­den Signi­fi­kan­ten vor­zu­stel­len? Lacan stützt sich hier auf Freuds The­se, dass im Unbe­wuss­ten bestimm­te Vor­stel­lun­gen feh­len: sol­che für den eige­nen Tod²⁵ und sol­che für die bio­lo­gi­sche Zwei­ge­schlecht­lich­keit²⁶. Im Unbe­wuss­ten gibt es, wie Freud sagt, den Gegen­satz von aktiv und pas­siv, nicht jedoch den von männ­lich und weib­lich, „wobei wir all­zu unbe­denk­lich die Akti­vi­tät mit der Männ­lich­keit, die Pas­si­vi­tät mit der Weib­lich­keit zusam­men­fal­len las­sen“²⁷.

Der feh­len­de Signi­fi­kant ist, Lacan zufol­ge, Grund­la­ge für eine bestimm­te Dyna­mik. Eine gute Meta­pher für den Phal­lus als feh­len­den Signi­fi­kan­ten ist der feh­len­de Puz­zle­stein bzw. das freie Feld in einem Schie­be­puz­zle (vgl. hier).

Illus­tra­ti­on aus der Cyclo­pe­dia of 5000 Puz­zles (1914) von Samu­el Loyd²⁸

Das lee­re Feld – der sym­bo­li­sche Phal­lus – ist das, wodurch die Bewe­gung der Stei­ne immer wie­der neu in Gang gesetzt wer­den kann.

Minuszeichen

Signi­fi­kant der Privation …

Freud zufol­ge genügt die Kas­tra­ti­ons­dro­hung nicht, um beim Jun­gen den Unter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes her­bei­zu­füh­ren. Ein zwei­ter Fak­tor muss hinzukommen:

„Irgend ein­mal bekommt das auf sei­nen Penis­be­sitz stol­ze Kind die Geni­tal­re­gi­on eines klei­nen Mäd­chens zu Gesicht und muß sich von dem Man­gel eines Penis bei einem ihm so ähn­li­chen Wesen über­zeu­gen. Damit ist auch der eige­ne Penis­ver­lust vor­stell­bar gewor­den, die Kas­tra­ti­ons­dro­hung gelangt nach­träg­lich zur Wir­kung.“²⁹

Lacan bezeich­net den Über­gang von der Vor­stel­lung „Alle Frau­en haben einen Penis“ zur Vor­stel­lung „Mäd­chen und Frau­en haben kei­nen Penis“ als „Pri­va­ti­on“, wört­lich über­setzt: „Berau­bung“ (Feld unten Mitte).

„Die Pri­va­ti­on ist (…) die Tat­sa­che, dass die Frau kei­nen Penis hat, dass sie des­sen beraubt (pri­vée) ist.“³⁰

Die Vor­stel­lung von der Penis­lo­sig­keit weib­li­cher Wesen beruht dar­auf, dass das Rea­le ihres Kör­pers mit­hil­fe einer ein­fa­chen sym­bo­li­schen Struk­tur auf­ge­fasst wird: als Arran­ge­ment von Plät­zen, an denen etwas anwe­send oder abwe­send sein kann. Der Penis ist hier ein sym­bo­li­sches Objekt, etwas, das auf die Alter­na­ti­ve von Abwe­sen­heit und Anwe­sen­heit redu­ziert ist.³¹ In Lacans Ter­mi­no­lo­gie erscheint die Mut­ter dem Kind, nach­dem es akzep­tiert hat, dass sie kei­nen Penis hat, nicht als „kas­triert“, son­dern als „pri­viert“, wenn man so sagen kann. Der Phal­lus ist damit nicht mehr etwas, das anwe­send ist, wenn er abwe­send ist und abwe­send, wenn er anwe­send ist; viel­mehr wer­den Abwe­sen­heit und Abwe­sen­heit durch die Pri­va­ti­on fixiert: beim Mann ist er anwe­send, bei der Frau ist er abwe­send. Das Nicht­vor­han­den­sein eines Penis bei der Frau kann vom Kind als Ergeb­nis einer Kas­tra­ti­on auf­ge­fasst wer­den; das wäre dann eine Bezie­hung zwi­schen dem ima­gi­nä­ren Phal­lus (die Mut­ter ist kas­triert wor­den) und dem sym­bo­li­schen Phal­lus (die Mut­ter gehört zu den Wesen, die kei­nen Penis haben).

Die Pri­va­ti­on der Mut­ter eröff­net dem Kind den Zugang zu sei­ner eige­nen Privation:

„im Moment des nor­ma­ti­vie­ren­den Aus­gangs des Ödi­pus erkennt das Kind, nicht zu haben – nicht wirk­lich das zu haben, was es hat, das ist der Fall beim Kna­ben –, was es nicht hat, der Fall beim Mäd­chen.“³²

Der Ödi­pus­kom­plex endet Lacan zufol­ge nicht etwa damit, dass der Jun­ge der­je­ni­ge ist, der ihn hat und das Mäd­chen das­je­ni­ge, das ihn nicht hat. Beim Unter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes sind bei­de Geschlech­ter auf der Sei­te der­je­ni­gen, die ihn nicht haben, die um den Phal­lus „pri­viert“ sind. Das heißt, bei­de Geschlech­ter ver­fü­gen nun über einen feh­len­den Signifikanten.

Durch die Pri­va­ti­on wird der sym­bo­li­sche Phal­lus kon­sti­tu­iert. Der Penis fun­giert in Semi­nar 4 dann als sym­bo­li­scher Phal­lus, wenn er, vor dem Hin­ter­grund von Minus und Plus, als sta­bi­les Feh­len fun­giert. Inwie­fern ist die Minus/­Plus-Oppo­si­ti­on etwas Symbolisches?

„Bereits in der Oppo­si­ti­on Plus und Minus, Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit, gibt es vir­tu­ell den Ursprung, die Geburt der Mög­lich­keit, die Grund­be­din­gung einer sym­bo­li­schen Ord­nung.“³³

Über das Mäd­chen heißt es, dass es fin­den muss, was es nicht hat.

„Was es nicht hat, was heißt das? Wir sind hier bereits auf der Stu­fe, auf der ein ima­gi­nä­res Ele­ment in eine sym­bo­li­sche Dia­lek­tik ein­tritt. Nun ist in einer sym­bo­li­schen Dia­lek­tik das, was man nicht hat, ganz eben­so exis­tent wie alles übri­ge. Es ist nur ein­fach mit einem Minus­zei­chen ver­se­hen. Sie tritt also mit die­sem Minus ein wie der Jun­ge mit dem Plus. Bleibt übrig, dass es etwas geben muss, damit man ein Plus oder Minus, Anwe­sen­heit oder Abwe­sen­heit vor­set­zen kann. Wor­um es geht, und was dabei im Spiel ist, ist der Phal­lus.“³⁴

Der sym­bo­li­sche Phal­lus ent­steht aus dem ima­gi­nä­ren Phal­lus. Die Penis­vor­stel­lung wird zu etwas, das ent­we­der mit einem Minus­zei­chen oder mit einem Plus­zei­chen ver­se­hen ist, und damit wird sie zum sym­bo­li­schen Phal­lus – das ist zumin­dest die Kon­zep­ti­on in Semi­nar 4. Die Pri­va­ti­on ist hier gewis­ser­ma­ßen die Ein­füh­rung eines sta­bi­len sym­bo­li­schen Minus in das Unbewusste.

… als Grund­la­ge des Tauschs

Damit der sym­bo­li­sche Phal­lus als Grund­la­ge der sexu­el­len Bezie­hung fun­gie­ren kann (sagt Lacan in Semi­nar 4), muss er mit der sym­bo­li­schen Ord­nung ver­knüpft wer­den, mit der Struk­tur des Tauschs.

Im Rah­men einer sym­bo­li­schen Ord­nung hat die Oppo­si­ti­on von Abwe­sen­heit und Anwe­sen­heit eine eige­ne sym­bo­li­sche Wirk­sam­keit. Lacan illus­triert das durch das Feh­len eines Buchs in einer Biblio­thek.³⁵ Man sagt, dass man ein bestimm­tes Buch aus­lei­hen will (auf Laca­ne­sisch: man erhebt einen Anspruch), und die Biblio­the­ka­rin erwi­dert, dass das Buch an sei­nem Platz fehlt. Das abwe­sen­de Buch ist in einem gewis­sen Sin­ne anwe­send. Das Wis­sen über das Feh­len eines Buches an sei­nem Platz und die Aus­kunft dar­über gehö­ren zum Funk­tio­nie­ren der Biblio­thek als einer sym­bo­li­schen Ord­nung, zum Spiel der Anschaf­fun­gen, Kata­lo­gi­sie­run­gen, Aus­lei­hen, Rück­ga­ben und Verlustmeldungen.

Ein ande­res Bei­spiel von Lacan für die sym­bo­lisch funk­tio­nie­ren­de Abwe­sen­heit ist der Gaben­tausch.³⁶ Wenn eine Gabe an einen ande­ren gege­ben wird, ver­schwin­det sie an der Stel­le, an der sie anwe­send war. Für den Geber ist sie jedoch nicht ein­fach per­du, ihre frü­he­re Anwe­sen­heit hin­ter­lässt, wie Der­ri­da sagen wür­de, eine Spur; auch ohne Buch­hal­tung wird ihr Feh­len ver­merkt. Die Spur der Abwe­sen­heit ist sym­bo­lisch wirk­sam, sie ist die Grund­la­ge dafür, dass der Geber berech­tigt ist, eine Gegen­ga­be zu erhalten.

Der Gaben­tausch ist die Grund­la­ge der sym­bo­li­schen Ord­nung; Lacan folgt hier Mar­cel Mauss³⁷ und Clau­de Lévi-Strauss³⁸, und er ver­bin­det das mit Freuds Kon­zept der sym­bo­li­schen Glei­chung: Phal­lus = Kind = Geschenk. Der Gaben­tausch, der die sym­bo­li­sche Ord­nung fun­diert, ist für Lacan der Tausch von Kind gegen Phal­lus. Der Phal­lus wird hier­bei zum Instru­ment der sym­bo­li­schen Ord­nung der Tausch­vor­gän­ge.³⁹

Wor­in besteht die sym­bo­li­sche Wirk­sam­keit des Phal­lus, sofern er abwe­send ist? Das Mäd­chen ver­fügt über den sym­bo­li­schen Phal­lus im dar­ge­stell­ten Sinn dann, wenn für es das Nicht­ha­ben des Phal­lus das Anrecht dar­auf begrün­det, ihn zu erhal­ten, in Gestalt des Penis eines Man­nes und in Gestalt eines Kin­des.⁴⁰ Der Jun­ge ver­fügt dann über den sym­bo­li­schen Phal­lus, wenn für ihn sein „Haben“ des Phal­lus bedeu­tet, dass er ihn ihr zu „geben“ hat. Dies setzt vor­aus, dass er in der Latenz­pha­se den Penis als Sitz von Erre­gun­gen still­ge­legt hat (in der spä­te­ren Ter­mi­no­lo­gie des Sub­ver­si­ons-Auf­sat­zes: dass er die­se Jouis­sance geop­fert hat), ihn in ein rei­nes Sym­bol ver­wan­delt hat und damit in etwas, das er auch nicht haben kann.

Die Ein­füh­rung der Plus­/­Mi­nus-Oppo­si­ti­on in das Unbe­wuss­te – und damit des sym­bo­li­schen Phal­lus als Signi­fi­kant für ein Feh­len – ist dem­nach die Grund­la­ge der sym­bo­li­schen Ordnung.

Signifikant des Begehrens

Ende 1957, Anfang 1958 schreibt Lacan den Auf­satz Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht. Dar­in erscheint der Phal­lus als Teil der For­mel für die soge­nann­te Vater­me­ta­pher⁴¹:

Die For­mel ist etwa so zu lesen:
– Mitt­le­rer Aus­druck: Das klei­ne Sub­jekt ist mit dem Begeh­ren der Mut­ter kon­fron­tiert und das heißt, es strebt danach, den Platz des von ihr begehr­ten Objekts ein­zu­neh­men, es bemüht sich, in Lacans Ter­mi­no­lo­gie, „der Phal­lus zu sein“, ihr Ein & Alles. In die­ser Posi­ti­on ist das Kind der ima­gi­nä­re Phallus.
– Lin­ker Aus­druck: An die­sem Punkt inter­ven­tiert die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Namen-des-Vaters, mit dem Nein des Vaters (links oben); das Begeh­ren nach dem Begeh­ren der Mut­ter wird ver­drängt (links unten).
– Rech­ter Aus­druck: Die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Namens-des-Vaters hat ein dop­pel­tes Ergeb­nis: . Einer­seits wird „A“ pro­du­ziert, das heißt der Ande­re, hier im Sin­ne von das Unbe­wuss­te als Appa­rat von Signi­fi­kan­ten. Ande­rer­seits wird der sym­bo­li­sche Phal­lus instal­liert, der Phal­lus als feh­len­der Signi­fi­kant. Das Unbe­wuss­te (der Ande­re) bezieht sich auf einen feh­len­den Signi­fi­kan­ten (auf den Phal­lus), und eben hier­durch wird das Begeh­ren ermög­licht. Man kann es auch so lesen: Durch die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Namen-des-Vaters wird die Mut­ter zu einer Ande­ren, die ein Begeh­ren hat, das sich nicht auf das Kind rich­tet; dadurch hat es die Chan­ce, die Posi­ti­on zu ver­las­sen oder zu ver­dräng­ten, „der Phal­lus zu sein“. Die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Namen-des-Vaters ermög­licht, in Freuds Ter­mi­no­lo­gie, den Unter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes. Die For­mel stellt also ins­ge­samt, den Über­gang vom ima­gi­nä­ren zum sym­bo­li­schen Phal­lus dar, von φ zu Φ.

Auch hier fun­giert der sym­bo­li­sche Phal­lus als Signi­fi­kant für ein Feh­len, jetzt als Grund­la­ge des Begeh­rens. Der Phal­lus ist der Signi­fi­kant, durch den im Unbe­wuss­ten die Vor­stel­lung ein­ge­setzt wird, dass dem/​r Ande­ren etwas fehlt. Dies ermög­licht es wie­der­um dem Kind, zu einem begeh­ren­den Sub­jekt zu werden.

Das Begeh­ren ist das Begeh­ren, begehrt zu wer­den und auf die­se Wei­se als Begeh­ren aner­kannt zu wer­den. Der sym­bo­li­sche Phal­lus sym­bo­li­siert die­ses Begeh­ren des Begeh­rens. In Semi­nar 5 von 1957/​58, Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten, heißt es:

„Das, was wich­tig ist für das Sub­jekt, was es begehrt, das Begeh­ren als begehr­tes, das Begehr­te des Sub­jekts, wenn der Neu­ro­ti­ker oder der Per­ver­se es zu sym­bo­li­sie­ren hat, so geschieht das am Ende buch­stäb­lich mit Hil­fe des Phal­lus.“⁴²

Das Begeh­ren, begehrt zu wer­den, ist Begeh­ren nach Aner­ken­nung des Begeh­rens; der Phal­lus ist der­je­ni­ge Signi­fi­kant, der die Aner­ken­nung des Begeh­rens ermög­licht. In Semi­nar 5 heißt es dazu:

„Die kon­sti­tu­ie­ren­de Funk­ti­on des Phal­lus in der Dia­lek­tik der Ein­füh­rung des Sub­jekts in sei­ne schlich­te und ein­fa­che Exis­tenz und in sei­ne sexu­el­le Posi­ti­on läßt sich unmög­lich her­lei­ten, wenn wir dar­aus nicht den fun­da­men­ta­len Signi­fi­kan­ten machen, wodurch das Begeh­ren des Sub­jekts sich als sol­ches die Aner­ken­nung zu ver­schaf­fen hat, ob es sich um den Mann oder ob es sich um die Frau han­delt.“⁴³

Und in Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, sagt Lacan:

„Der Phal­lus ist nichts ande­res als der Signi­fi­kant des Begeh­rens des Begeh­rens. Das Begeh­ren hat kein ande­res Objekt als den Signi­fi­kan­ten sei­ner Aner­ken­nung.“⁴⁴

Das heißt wohl auch: Das sexu­el­le Begeh­ren im Sin­ne der Umgangs­spra­che, das sexu­el­le Begeh­ren, das sich auf eine bestimm­te Per­son rich­tet, ist nicht ein­fach ein kör­per­li­cher Drang, der sich auf ein Kör­per­bild bezieht. Es hat eine Grund­la­ge im Unbe­wuss­ten, und die­se unbe­wuss­te Grund­la­ge ist der sym­bo­li­sche Phal­lus. Er ent­steht durch eine Umwand­lung des ima­gi­nä­ren Phal­lus, durch den Über­gang von der Kas­tra­ti­ons­phan­ta­sie zu einem Fehl-Ele­ment des Sym­bo­li­schen. Mög­li­cher­wei­se kann man sich zur Ver­an­schau­li­chung dar­auf bezie­hen, dass in les­bi­schen sexu­el­len Prak­ti­ken häu­fig ein Dil­do oder Vibra­tor zur Anwen­dung kommt. Sicher­lich als Instru­ment, um Erre­gun­gen her­vor­zu­ru­fen, sicher­lich auch, um eine bestimm­te Sze­ne auf­zu­füh­ren, aber viel­leicht auch als sym­bo­li­scher Phal­lus: als Ele­ment, mit dem ein pri­mä­res Feh­len ins Spiel gebracht wird, ein Feh­len, das jen­seits der Ver­stüm­me­lungs­phan­ta­sie funk­tio­niert und dem gegen­über der posi­ti­vier­te Phal­lus sekun­där ist. Nicht nur in der Lie­be, son­dern auch beim Lie­be­ma­chen, gibt man, was man nicht hat, zum Bei­spiel in Gestalt eines Strap-on-Dildos.

Repräsentanz des Urverdrängten, Barre

Wor­auf bezieht sich der sym­bo­li­sche Phal­lus? Im Auf­satz Die Bedeu­tung des Phal­lus (1958) lau­tet die Ant­wort: auf urver­dräng­te Bedürfnisse.

Signi­fi­kant der Signi­fi­kats­wir­kun­gen des Signifikanten

Im Die Bedeu­tung des Phal­lus gibt Lacan eine Defi­ni­ti­on: Der Phallus

„ist der Signi­fi­kant, der bestimmt ist, die Signi­fi­kats­wir­kun­gen in ihrer Gesamt­heit zu bezeich­nen, inso­fern der Signi­fi­kant die­se kon­di­tio­niert durch sei­ne Gegen­wart als Signi­fi­kant.“⁴⁵

Da die­se Cha­rak­te­ri­sie­rung sich nicht auf den Penis bezieht und nicht auf das Kör­per­bild, son­dern auf die Spra­che, kann man sicher­lich sagen, sie bezieht sich auf den sym­bo­li­schen Phallus.

Die gewun­de­ne For­mu­lie­rung wird zugäng­li­cher, wenn man sie schritt­wei­se zusammensetzt.

Der Phal­lus ist ein Signi­fi­kant, und zwar ein Signi­fi­kant, der etwas ganz Bestimm­tes bezeich­net: er ist ein Sym­bol im Sin­ne der Psy­cho­ana­ly­se, ein Ele­ment mit fes­ter Bedeu­tung.⁴⁶

Was wird von ihm bezeichnet?

Der Signi­fi­kant kon­di­tio­niert die Signi­fi­kats­wir­kun­gen. Hier ist mit „Signi­fi­kant“ etwas ande­res als der Phal­lus-Signi­fi­kant gemeint, näm­lich die Spra­che. Durch die Wir­kung des Signi­fi­kan­ten (der Spra­che, des Signi­fi­zie­ren­den) wird das signi­fié erzeugt, das Signi­fi­kat, das Signifizierte.

Mit „Signi­fi­kant“ meint Lacan hier, wie noch klar wer­den wird, deman­des: Ansprü­che, For­de­run­gen. Durch die Ein­wir­kun­gen von Ansprü­chen wird das Signi­fi­kat erzeugt.

Unter dem Signi­fi­kat ver­steht er hier nicht etwa (wie an ande­ren Stel­len) einen ver­dräng­ten Signi­fi­kan­ten, son­dern die durch die Ein­wir­kung des Signi­fi­kan­ten umge­wan­del­te Stre­bung, das modi­fi­zier­te Bedürf­nis (vgl. auf die­ser Web­site den Arti­kel Das Signi­fi­kat).

Der Signi­fi­kant (die Spra­che, der Anspruch) kon­di­tio­niert die Signi­fi­kats­wir­kun­gen durch sei­ne Gegen­wart als Signi­fi­kant. Mir ist nicht klar, was hier mit „durch sei­ne Gegen­wart“ gemeint ist, viel­leicht dies: Die Ein­prä­gung der Spra­che in den leben­di­gen Men­schen ist dau­er­haft und ruft bestän­dig Wir­kun­gen her­vor. Die Umlei­tung der Bedürf­nis­se durch die Spra­che kommt fort­wäh­rend dadurch zustan­de, dass der Mensch sei­ne Bedürf­nis­se in „Ansprü­chen“ vor­bringt, anders gesagt, dass er sie in For­de­run­gen arti­ku­liert.– Gegen die­se Deu­tung spricht der star­ke Begriff „Gegen­wart“, „Prä­senz“, den Lacan sicher­lich nicht ohne phi­lo­so­phi­sche Hin­ter­ge­dan­ken verwendet.

Der Phal­lus ist der Signi­fi­kant, der die Signi­fi­kats­wir­kun­gen in ihrer Gesamt­heit bezeich­net, der sich also nicht auf bestimm­te Signi­fi­kats­ef­fek­te des Signi­fi­kan­ten bezieht, son­dern auf die Gesamt­heit die­ser Effek­te. Was also ist die Gesamt­heit der vom Signi­fi­kan­ten (von der Spra­che, von den Ansprü­chen) her­vor­ge­ru­fe­nen Signifikatswirkungen?

Grund­le­gend ist dies, so heißt es im Phallus-Aufsatz,

„daß der Signi­fi­kant eine akti­ve Rol­le spielt bei der Bestim­mung der Wir­kun­gen, in denen das Signi­fi­zier­ba­re als sei­ne Mar­kie­rung erlei­dend erscheint und durch die­ses Erlei­den zum Signi­fi­kat wird.“⁴⁷

Der Signi­fi­kant (die Spra­che, der Anspruch) erscheint hier als eine Art Akteur: er wirkt aktiv auf etwas ein. Die­se Ein­wir­kung hat den Cha­rak­ter einer Mar­kie­rung, einer dau­er­haf­ten Ein­prä­gung. Pas­siv erlei­det das Signi­fi­zier­ba­re eine Art Prä­gung. Die Mar­kie­rung durch den Signi­fi­kan­ten ver­wan­delt das Signi­fi­zier­ba­re und macht es zum Signifikat.

Urver­drän­gung als Signi­fi­kats­wir­kung des Signifikanten

Wel­che Wir­kun­gen hat die Mar­kie­rung des Signi­fi­zier­ba­ren durch den Signifikanten?

„Sie erge­ben sich zunächst aus einer Umlei­tung der Bedürf­nis­se des Men­schen, von daher, dass er spricht, in dem Sin­ne, dass sei­ne Bedürf­nis­se, soweit sie dem Anspruch unter­wor­fen sind, ent­frem­det [ali­é­né] zu ihm zurück­keh­ren.“⁴⁸

Das Signi­fi­zier­ba­re, auf das der Signi­fi­kant ein­wirkt, sind dem­nach die Bedürf­nis­se. Der auf die Bedürf­nis­se ein­wir­ken­de Signi­fi­kant ist eine deman­de, ein Anspruch, eine For­de­rung (eine For­de­rung nach Bedürf­nis­be­frie­di­gung als Vehi­kel für den Lie­bes­an­spruch, d.h. für den Anspruch, vor­aus­set­zungs­los geliebt zu wer­den⁴⁹). Die­se Ver­sprach­li­chung wirkt auf die Bedürf­nis­se zurück, lenkt sie um, ent­frem­det sie. Mit der Rede vom „Bedürf­nis“ ori­en­tiert Lacan sich mög­li­cher­wei­se an Freud, der sagt, dass man in Bezug auf den Trieb, da er eine kon­stan­te Kraft ist, nicht von „Reiz“ spre­chen soll­te, son­dern von „Bedürf­nis“.⁵⁰

Die Signi­fi­kats­wir­kun­gen in ihrer Gesamt­heit bestehen dar­in, dass die Bedürf­nis­se „ver­an­dert“ wer­den (wie man ali­é­né auch über­set­zen könn­te). Der vom Phal­lus-Signi­fi­kan­ten bezeich­ne­te Signi­fi­kats­ef­fekt in sei­ner Gesamt­heit ist die Bedürf­nis­um­lei­tung, die sprach­lich indu­zier­te Bedürfnisentfremdung.

Zwei Sät­ze spä­ter heißt es:

„Was in den Bedürf­nis­sen auf sol­che Wei­se ent­frem­det ist, bil­det eine Urver­drän­gung*, da es, der Hypo­the­se nach, nicht im Anspruch arti­ku­liert wer­den kann: was jedoch in einem Abkömm­ling erscheint, in dem näm­lich, was sich beim Men­schen als Begeh­ren* prä­sen­tiert.“⁴⁸

Lacan bringt hier Freuds Begriff der Urver­drän­gung ins Spiel.⁵¹ Freud zufol­ge ist das, was ver­drängt wird, nicht die Trieb­re­gung, son­dern ihre psy­chi­sche Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz.⁵² Lacan beschreibt den Vor­gang der Urver­drän­gung an die­ser Stel­le struk­tu­rell anders als Freud, das Urver­räng­te ist für ihn, zumin­dest in die­ser For­mu­lie­rung, nicht etwa die psy­chi­sche Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz des Bedürf­nis­ses, son­dern das Bedürf­nis selbst, genau­er: ein Teil der Bedürfnisse.

Das Urver­dräng­te ist nicht völ­lig tot, teil­wei­se ist es höchst leben­dig, inso­fern näm­lich, als es sich in einem Abkömm­ling mani­fes­tiert, im Begeh­ren. Als Begeh­ren ist es auf der sym­bo­li­schen Ebe­ne fass­bar, auf der Ebe­ne der Ansprü­che, aller­dings nicht in dem, was gefor­dert wird, son­dern im Wech­sel der Ansprü­che, in ihrer Ver­wir­rung, in dem, was sie umkrei­sen, in ihrer Ver­dich­tung und Ver­schie­bung, in Lacans Ter­mi­no­lo­gie: in Meta­pher und Metonymie.

Den Aus­druck „Abkömm­ling“ über­nimmt Lacan von Freud. Bei Freud konn­te er lesen:

„Wir haben also Grund, eine Urver­drän­gung anzu­neh­men, eine ers­te Pha­se der Ver­drän­gung, die dar­in besteht, daß der psy­chi­schen (Vorstellungs-)Repräsentanz des Trie­bes die Über­nah­me ins Bewuß­te ver­sagt wird. Mit die­ser ist eine Fixie­rung gege­ben; die betref­fen­de Reprä­sen­tanz bleibt von da an unver­än­der­lich bestehen und der Trieb an sie gebun­den. (…) Die zwei­te Stu­fe der Ver­drän­gung, die eigent­li­che Ver­drän­gung, betrifft psy­chi­sche Abkömm­lin­ge der ver­dräng­ten Reprä­sen­tanz oder sol­che Gedan­ken­zü­ge, die, anders­wo­her stam­mend, in asso­zia­ti­ve Bezie­hung zu ihr gera­ten sind. Wegen die­ser Bezie­hung erfah­ren die­se Vor­stel­lun­gen das­sel­be Schick­sal wie das Urver­dräng­te. Die eigent­li­che Ver­drän­gung ist also ein Nach­drän­gen.“⁵³

Freud zufol­ge sind bei der Urver­drän­gung also drei Grö­ßen im Spiel: der Trieb, die psy­chi­sche (Vorstelllungs-)Repräsentanz des Triebs und die psy­chi­schen Abkömm­lin­ge die­ser Reprä­sen­tanz. Die Urver­drän­gung voll­zieht sich, Freud zufol­ge, nicht am Trieb, son­dern an der „psy­chi­schen (Vorstellungs-)Repräsentanz des Trie­bes“, sie besteht dar­in, dass die­ser Trieb­re­prä­sen­tanz der Über­gang ins Bewusst­sein ver­sperrt ist, und zwar dau­er­haft. Die eigent­li­che Ver­drän­gung bezieht sich auf die Abkömm­lin­ge die­ser Reprä­sen­tanz; die­se ste­hen in einer asso­zia­ti­ven Bezie­hung zur urver­dräng­ten Trieb­re­prä­sen­tanz und die­se Ver­bin­dung ist eine Haupt­ur­sa­che für die eigent­li­che Ver­drän­gung, das heißt für den Teil der Ver­drän­gung, der durch „freie Asso­zia­ti­on“ zugäng­lich ist und damit teil­wei­se bewusst­seins­fä­hig ist.

Aus den Trie­ben wer­den in Lacans Rekon­struk­ti­on die Bedürf­nis­se. Die Abkömm­lin­ge der Trieb­re­prä­sen­tanz ver­wan­deln sich bei ihm das Begeh­ren – die Ele­men­te des sekun­där Ver­dräng­ten ste­hen in unter­ein­an­der in einer dyna­mi­schen Bezie­hung, die Lacan Begeh­ren nennt.

Lacan hat sich offen­bar gefragt, wor­in die von Freud pos­tu­lier­te Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz des Trie­bes (bzw. des Bedürf­nis­ses) bestehen könn­te, und sei­ne Ant­wort lau­tet: Die Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz des Triebs (bzw. des Bedürf­nis­ses) ist der Phal­lus. Die­se The­se bezieht sich auf den sym­bo­li­schen Phal­lus, auf den Phal­lus als feh­len­den Signi­fi­kant, nicht auf den ima­gi­nä­ren Phal­lus, nicht auf das, was im Kör­per­bild fehlt. Der sym­bo­li­sche Phal­lus ist dem­nach das ver­mit­teln­de Ele­ment zwi­schen zwei Berei­chen: zwi­schen den leben­di­gen Bedürf­nis­sen und dem Ande­ren (dem Unbe­wuss­ten); er reprä­sen­tiert im Ande­ren (im Unbe­wuss­ten) die urver­dräng­ten Bedürf­nis­se, und zwar dadurch, dass er, als feh­len­der Sign­fii­kant, die Ele­men­te des Ande­ren (die ver­dräng­ten Ansprü­che) in Bewe­gung hält und auf die­se Wei­se das Begeh­ren in Gang hält.

Freuds Auf­bau:
Trie­be → Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz der Trie­be (urver­drängt) → sekun­där Verdrängtes

Lacans Auf­bau:
leben­di­ge Bedürf­nis­se (urver­drängt) → Phal­lus als Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz der urver­dräng­ten Bedürf­nis­se (feh­len­der Signi­fi­kant) → Begeh­ren (als Bewe­gung des Verdrängten)

Im Phal­lus-Auf­satz heißt es weiter:

„Der Phal­lus ist der pri­vi­le­gier­te Signi­fi­kant der Mar­kie­rung, in der sich der Part des Logos mit der Ankunft des Begeh­rens ver­bin­det.“⁵⁴

Der Part des Logos, das sind, neh­me ich an, die Ansprü­che. Wodurch kommt es, dass die Ansprü­che in die Dyna­mik des Begeh­rens ver­setzt wer­den? Durch den Phal­lus als Signi­fi­kan­ten, der hier auf eine Mar­kie­rung bezo­gen wird. Wel­che Mar­kie­rung? Mög­li­cher­wei­se spielt Lacan mit die­ser Bezeich­nung dar­auf an, dass für Freud die Bezie­hung zwi­schen dem Trieb und sei­ner Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz den Cha­rak­ter einer „Fixie­rung“ hat.

Selek­ti­ons­grün­de

Direkt anschlie­ßend liest man im Phallus-Aufsatz:

… „Man kann sagen, dass die­ser Signi­fi­kant gewählt wird als das Her­vor­ste­chends­te von dem, was man im Rea­len der sexu­el­len Kopu­la­ti­on zu fas­sen bekommt, wie auch als das Sym­bo­lischs­te im buch­stäb­li­chen (typo­gra­phi­schen) Sin­ne die­ses Aus­drucks, da er dar­in der (logi­schen) Kopu­la gleich­wer­tig ist. Man kann auch sagen, dass er durch sei­ne Tur­ges­zenz das Bild des Lebens­fluss­ses ist, inso­fern die­ser in die Fort­pflan­zung ein­geht.“⁵⁵

War­um wird aus­ge­rech­net der Phal­lus-Signi­fi­kant zu dem Signi­fi­kan­ten, der sich auf auf das Urver­drän­ge bezieht und damit auf das Begeh­ren? Die Fra­ge setzt vor­aus, dass der Phal­lus-Signi­fi­kant in einer Bezie­hung zum Penis steht, sei es als Organ, sei es als Bild. Zur Beant­wor­tung der Fra­ge bringt Lacan sei­ne Drei­heit von Rea­lem, Sym­bo­li­schem und Ima­gi­nä­rem ins Spiel. Der Phal­lus-Signi­fi­kant wird gewählt, weil er auf allen drei Ebe­nen eine beson­de­re Rol­le spielt.

Als das Rea­le gilt Lacan hier­bei der Geschlechts­akt. Dar­in ist der Phal­lus etwas, das  „her­vor­sticht“. Offen­bar ist der rea­le Phal­lus hier für Lacan der eri­gier­te Penis, inso­fern er an der geschlecht­li­chen Ver­ei­ni­gung betei­ligt ist, an der Kopulation.

Auch für den sym­bo­li­schen Phal­lus bezieht sich Lacan auf den latei­ni­schen Begriff copu­la, „Ver­bin­dung“. Er ist die Kopu­la im typo­gra­phi­schen Sin­ne des Aus­drucks; ich ver­mu­te, dass damit der Bin­de­strich gemeint ist (auch wenn er im Fran­zö­si­schen trait d’u­ni­on heißt und nicht etwa copu­le). Als Bin­de­strich ist der sym­bo­li­sche Phal­lus der logi­schen Kopu­la gleich­wer­tig, also dem Bin­de­glied „ist“ in einem Urteil vom Typ „S ist P“. Soll offen­bar hei­ßen: Der sym­bo­li­sche Phal­lus funk­tio­niert als Gelenk­stück, als Ver­bin­dungs­ele­ment. Inso­fern er die Ver­bin­dung her­stellt oder inso­fern, als er sie gera­de nicht her­stellt? Ist der sym­bo­li­sche Phal­lus der Signi­fi­kant des Kopulations-Ausfalls?

Auf der ima­gi­nä­ren Ebe­ne schließ­lich lie­fert der Phal­lus durch sein Anschwel­len das Bild des Lebens­flus­ses, der in die Fort­pflan­zung ein­geht. Damit sind wir beim ima­gi­nä­ren Phal­lus, zugleich spielt Lacan hier sicher­lich auf Freuds Begriff des Lebens­trie­bes an, für den die­ser sich auf Weis­manns The­se beruft, dass das Soma sterb­lich ist, das Keim­plas­ma jedoch, das der Fort­pflan­zung dient, unsterb­lich.⁵⁶

Das Zei­chen der Latenz, die Barre

Lacan fährt fort:

… „All die­se Bemer­kun­gen ver­schlei­ern jedoch nur die Tat­sa­che, dass er sei­ne Rol­le nur ver­schlei­ert spie­len kann, das heißt eben als Zei­chen der Latenz, mit der alles Signi­fi­zier­ba­re geschla­gen ist, sobald es in der Signi­fi­kan­ten­funk­ti­on auf­ge­ho­ben* ist.

Der Phal­lus ist der Signi­fi­kant eben die­ser Auf­he­bung*, die er durch sein Ver­schwin­den inau­gu­riert (initi­iert). Aus die­sem Grun­de taucht der Dämon des Αíδως (der Scham*) in genau dem Moment auf, in dem im anti­ken Mys­te­ri­um der Phal­lus ent­schlei­ert wird (vgl. das berühm­te Gemäl­de in der Vil­la von Pompeji).

Er wird dann zur bar­re – zum Stab, zur Sper­re, zum Quer­strich –, die durch die Hand die­ses Dämons das Signi­fi­zier­te schlägt und es so als die Bas­tard-Nach­kom­men­schaft sei­ner Signi­fi­kan­ten­ver­ket­tung mar­kiert.“⁵⁵

Die Hin­wei­se auf die Ver­an­ke­rung des Phal­lus in der Lacan’schen Tri­as ver­de­cken eine ent­schei­den­de Tat­sa­che, die näm­lich, dass er sei­ne Rol­le zur voilé spie­len kann, „ver­schlei­ert“, „ver­hüllt“, „ver­klei­det“. Der Phal­lus ist ein feh­len­der Signi­fi­kant, und das heißt jetzt, er kann sei­ne Rol­le nur ver­schlei­ert spie­len. Im Hin­ter­grund steht hier viel­leicht der in der Traum­deu­tung häu­fig ver­wen­de­te Begriff der „Ver­klei­dung“, der sich dort unter ande­rem auf den Phal­lus im Sin­ne des eri­gier­ten Penis bezieht. Eine Träu­me­rin erin­nert sich, so berich­tet Freud, dass sie eini­ge Tage vor einem bestimm­ten Traum durch einen gegen ihren Mann gerich­te­ten Gedan­ken erschreckt wur­de: „Häng dich auf!“

„Es ergab sich, daß sie eini­ge Stun­den vor­her irgend­wo gele­sen hat­te, beim Erhän­gen stel­le sich eine kräf­ti­ge Erek­ti­on ein. Es war der Wunsch nach die­ser Erek­ti­on, der in die­ser schre­cken­er­re­gen­den Ver­klei­dung aus der Ver­drän­gung wie­der­kehr­te. ‚Häng’ dich auf‘ besag­te so viel als ‚Ver­schaff dir eine Erek­ti­on um jeden Preis‘.“⁵⁷

Alles Signi­fi­zier­bar ist von Latenz geschla­gen, sobald es in der Signi­fi­kan­ten­funk­ti­on im Hegel’schen Sin­ne auf­ge­ho­ben ist – die Bedürf­nis­se wer­den dadurch urver­drängt, dass sie in Ansprü­chen arti­ku­liert wer­den. In den Ansprü­chen sind die Bedürf­nis­se im drei­fa­chen Sin­ne auf­ge­ho­ben: sie wer­den unter­drückt, sie wer­den auf­be­wahrt (sie blei­ben leben­dig) und sie wer­den umge­wan­delt – in das Begehren.

Der Phal­lus ist das Zei­chen der Latenz des Signi­fi­zier­ba­ren, er ist Signi­fi­kant die­ser Auf­he­bung – er ist die Reprä­sen­tanz der urver­dräng­ten Bedürf­nis­se und ihrer Auf­he­bung im Begehren.

Der Phal­lus, so erfährt man außer­dem, inau­gu­riert die­se Auf­he­bung, er initi­iert sie, anders gesagt: er setzt die Urver­drän­gung der Bedürf­nis­se und die Auf­be­wah­rung der urver­dräng­ten Bedürf­nis­se im nor­mal Ver­dräng­ten in Gang. Der sym­bo­li­sche Phal­lus ist, wie man sagen könn­te, der „urver­drän­gen­de“ Signi­fi­kant, der Signi­fi­kant, auf den sich die Gegen­be­set­zung rich­tet, durch wel­che die Ver­drän­gung in Gang kommt.

Wodurch setzt der Phal­lus die Urver­drän­gung in Gang? Durch sein Ver­schwin­den, und damit ist hier gemeint, dass er durch die Scham ver­hüllt wird.

Lacan ver­weist hier­für auf eine der Sze­nen, die in den Fres­ken der Mys­te­ri­en­vil­la bei Pom­pe­ji dar­ge­stellt wer­den und die ein Initia­ti­ons­ri­tu­al dar­stel­len (der Phal­lus „initi­iert“).⁵⁸ Der von einem lila Tuch ver­häng­te Gegen­stand (im Bild oben das Objekt in der Mit­te) ist, so ver­mu­ten vie­le Exper­ten, ein Phal­lus und Lacan schließt sich ihnen an. Er legt den Akzent nicht etwa dar­auf, dass die­ser Gegen­stand im nächs­ten Moment ent­hüllt wer­den wird, son­dern dass er ver­hüllt ist und dass sei­ne Ent­hül­lung pro­ble­ma­tisch ist – der Phal­lus ist sei­nem Wesen nach ver­schlei­ert. Des­halb, so erläu­tert Lacan, taucht die Dämo­nin der Scham in dem Moment auf, in dem der Phal­lus ent­schlei­ert wird (die Dämo­nin der Scham ist die Frau mit den Flü­geln und einem Stock in der Hand).

Sie holt zum Schlag aus, wohl um die Initi­an­din zu schla­gen (die knien­de Frau rechts).

In Lacans Deu­tung des Fres­kos wird die Peit­sche zur bar­re, zum Stab, zur Sper­re, die ver­mit­tels der Scham das Signi­fi­zier­te schlägt – die Urver­drän­gung auf­recht­erhält. Der Phal­lus kann sei­ne Funk­ti­on nur ver­schlei­ert erfül­len, das heißt nicht zuletzt: Eine wich­ti­ge Antriebs­kraft der Ver­drän­gung ist die Scham (Freud zufol­ge sind Scham, Ekel und Moral „Wider­stän­de gegen den Sexu­al­trieb“⁵⁹).

Der Phal­lus wird zur „Bar­re“, das heißt auch: zum Quer­strich in Lacans For­mel für die Bezie­hung zwi­schen Signi­fi­kant und Signi­fi­kat, und damit zu etwas Typographischem:

Der sym­bo­li­sche Phal­lus ist nicht der ver­drän­gen­de Signi­fi­kant (groß S oben) und nicht das ver­dräng­te Signi­fi­kat (klein s unten), son­dern die Bar­re (—) dazwi­schen, also die Ver­drän­gungs­be­zie­hung zwi­schen den bei­den Seiten.

Durch den Phal­lus wird, mit­hil­fe der Scham, das Signi­fi­zier­te „geschla­gen“ und „mar­kiert“, wer­den die Bedürf­nis­se unter­drückt und dau­er­haft umgeformt.

Das Signi­fi­zier­te wird als als Bas­tard-Nach­kom­men­schaft sei­ner Signi­fi­kan­ten­ver­ket­tung mar­kiert. La bar­re, das ist auch der von links unten nach rechts oben füh­ren­de Schräg­strich in der Heral­dik, er zeigt an, dass der Wap­pen­trä­ger ein „Bas­tard“ ist, ein zwar unehe­li­ches, aber recht­lich aner­kann­tes Kind eines Adligen.

Das Signi­fi­zier­te – das Bedürf­nis – steht in einer Nach­kom­men­schafts­be­zie­hung zur Signi­fi­kan­ten­ver­ket­tung. Damit haben wir es nicht mehr mit rohen Bedürf­nis­sen zu tun, son­dern mit Bedürf­nis­se, die durch die Spra­che umge­formt sind. Eben dadurch wer­den die Bedürf­niss­se (neh­me ich an) zum Trieb im Sin­ne von Lacan; der Trieb ist ein „Nach­kom­me“ der Ver­bin­dung zwi­schen den Bedürf­nis­sen und dem Spre­chen, der Arti­ku­la­ti­on von Ansprüchen.

(In wel­chem Sin­ne ist die­se Bezie­hung „außer­ehe­lich“?)

Danach heißt es im Phal­lus-Auf­satz: Das Sub­jekt wird durch den Signi­fi­kan­ten ein­ge­setzt, unter ande­rem dadurch,

„dass das, was von die­sem Sein [des Sub­jekts] im Urver­dräng­ten* leben­dig ist, sei­nen Signi­fi­kan­ten dadurch fin­det, dass es vom Phal­lus das Kenn­zei­chen der Ver­drän­gung erhält (wodurch das Unbe­wuss­te Spra­che ist).“⁶⁰

Um es zu entzerren:
– Im Urver­dräng­ten ist etwas vom Sein (des Sub­jekts) leben­dig. Das, was leben­dig ist, ist ein Teil der Bedürfnisse.
– Das wei­ter­hin leben­di­ge Urver­dräng­te erhält einen Signi­fi­kan­ten, ja „sei­nen Signi­fi­kan­ten“. Für das Urver­dräng­te, soweit es nicht abge­tö­tet ist, gibt es einen bestimm­ten Signifikanten.
– Das wei­ter­hin leben­di­ge Urver­dräng­te erhält sei­nen Signi­fi­kan­ten durch den Phal­lus. Anders gesagt: Der Phal­lus ist der Signi­fi­kant für das Urver­dräng­te, in Freuds Ter­mi­no­lo­gie: die psy­chi­sche Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz des Triebs.
– Das Urver­dräng­te erhält durch den Phal­lus das Kenn­zei­chen der Ver­drän­gung. Das könn­te hei­ßen: Der Phal­lus ist das Ver­bin­dungs­stück zwi­schen dem Urver­dräng­ten und dem nor­mal Ver­dräng­ten. Der Phal­lus sorgt dafür, dass das nor­mal Ver­dräng­te zum Urver­dräng­ten in Bezie­hung steht.
– Hier­durch ist das Unbe­wuss­te Spra­che. Das Unbe­wuss­te ist das nor­mal Ver­dräng­te. Dadurch, das nor­ma­le Unbe­wuss­te durch den Phal­lus mit dem Urver­dräng­ten in Ver­bin­dung steht, ist es Spra­che. Mög­li­cher­wei­se ist gemeint: Hier­durch kommt es zwi­schen den Ele­men­ten des Unbe­wuss­ten zu Bezie­hun­gen von Ver­dich­tung und Ver­schie­bung, von Meta­pher und Metonymie.

Um zu reka­pi­tu­lie­ren: Die Bedürf­nis­se des Sub­jekts wer­den durch die Ein­wir­kung der Ansprü­che umge­lenkt, die­sen Vor­gang nennt Lacan Urver­drän­gung; das Urver­dräng­te besteht für ihn also nicht aus Signi­fi­kan­ten, son­dern aus unter­drück­ten, abge­wehr­ten, kana­li­sier­ten Bedürf­nis­sen. Ein Teil der urver­dräng­ten Bedürf­nis­se wird durch die Ansprü­che nicht abge­tö­tet, son­dern bleibt wirk­sam. Die Reprä­sen­tanz der leben­di­gen urver­dräng­ten Bedürf­nis­se ist der Phal­lus, ein Signi­fi­kant; er ent­spricht, den­ke ich, Freuds „Vor­stel­lungs­re­prä­sen­tanz des Triebs“. Der Phal­lus kann sei­ne Rol­le nur ver­schlei­ert spie­len, das heißt, am Funk­tio­nie­ren die­ses Signi­fi­kan­ten ist die Scham ent­schei­dend betei­ligt. Der Phal­lus-Signi­fi­kant setzt die (ich ergän­ze: nor­ma­le) Ver­drän­gung in Gang. Inso­fern ent­spricht der Phal­lus der Bar­re in Lacans For­mel der Bezie­hung zwi­schen dem Signi­fi­kan­ten und dem Signi­fi­kat. Der Phal­lus ver­bin­det die Bedürf­nis­se mit der Signi­fi­kan­ten­ket­te und formt die Bedürf­nis­se dadurch um (ich ergän­ze: sie wer­den zum Trieb). Der Phal­lus ist also das Gelenk­stück zwi­schen den umge­form­ten Bedürf­nis­se (dem Trieb) und dem nor­mal Ver­dräng­ten. Er ist im Ver­dräng­ten als feh­len­der Signi­fi­kant wirk­sam, und damit als Begeh­ren; er hält, könn­te man sagen, in den unbe­wuss­ten Ansprü­chen die Bezie­hung auf die urver­dräng­ten Bedürf­nis­se wach; eben dar­in besteht das Begehren.

Die „Bedeu­tung“ des Phallus

Der Auf­satz hat in den fran­zö­si­schen Écrits einen dop­pel­ten Titel: zunächst liest man auf fran­zö­sisch „La signi­fi­ca­ti­on du phal­lus“, dar­un­ter fin­det man auf deutsch „Die Bedeu­tung des Phal­lus“. Was hat es mit der „Bedeu­tung“ auf sich und war­um betont Lacan den deut­schen Titel?

In Semi­nar 5 von 1957/​58, Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten, sagt er,

„daß wir häu­fig anneh­men müs­sen, daß der Phal­lus im Signi­fi­kan­ten­sys­tem von dem Moment an ins Spiel kommt, da das Sub­jekt im Gegen­satz zum Signi­fi­kan­ten das Signi­fi­kat als sol­ches, ich mei­ne die Bedeu­tung (signi­fi­ca­ti­on), zu sym­bo­li­sie­ren hat. (…) Der Signi­fi­kant des Signi­fi­kats im all­ge­mei­nen ist der Phal­lus.“⁶¹

Der Phal­lus sym­bo­li­siert die Bedeu­tung (signi­fi­ca­ti­on). Die Bedeu­tung wird hier näher bestimmt als Signi­fi­kat als sol­ches, als Signi­fi­kat über­haupt. Unter dem Signi­fi­kat ver­steht er hier die Umlen­kung der Bedürf­nis­se durch die Signi­fi­kan­ten. Die „Bedeu­tung“ des Phal­lus, das sind dem­nach die urver­dräng­ten Bedürf­nis­se, soweit sie wei­ter­hin leben­dig sind – die urver­dräng­ten Bedürf­nis­se als sol­che, d.h. nicht bestimm­te Bedürf­nis­se, son­dern ihre Urver­drän­gung überhaupt.

In Semi­nar 19, … oder schlim­mer (1971/​72), wird Lacan erklä­ren, er habe den deut­schen Titel ver­wen­det, um damit auf Gott­lob Fre­ges Begriff der Bedeu­tung zu ver­wei­sen.⁶² Fre­ge unter­schei­det Sinn und Bedeu­tung; der Sinn ent­spricht dem Signi­fi­kat, der Kon­no­ta­ti­on; die Bedeu­tung ist der Bezug auf den außer­sprach­li­chen Refe­ren­ten, die Deno­ta­ti­on. 1975 wird Lacan in einem Vor­trag unum­wun­den sagen, die Bedeu­tung des Phal­lus sei die Bezie­hung zum Rea­len.⁶³

Mit „Bedeu­tung“ des Phal­lus ist also die Bezie­hung des sym­bo­li­schen Phal­lus zu den urver­dräng­ten Bedürf­nis­sen gemeint (bzw., in der spä­te­ren Ter­mi­no­lo­gie, zur Jouis­sance). Das Urver­dräng­te ist das, was sich nicht sym­bo­li­sie­ren lässt, also etwas Rea­les. Der sym­bo­li­sche Phal­lus ist der Signi­fi­kant, der im Unbe­wuss­ten die Bezie­hung zum Rea­len her­stellt, zum Nicht-Sym­bo­li­sier­ba­ren, und der von hier aus die Dyna­mik der Ver­drän­gung in Gang hält, das Begehren.

Ophe­lia als Bei­spiel für den Signi­fi­kan­ten des Urverdrängten

In Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, ana­ly­siert Lacan aus­führ­lich Shake­speares Ham­let. Die Bezie­hung von Ham­let zu Ophe­lia durch­läuft meh­re­re Pha­sen, in einer davon wird Ophe­lia für Ham­let zum sym­bo­li­schen Phallus.

Nach dem berühm­ten Mono­log Sein oder Nicht­sein stößt Ham­let Ophe­lia von sich und sagt:

„Ich hab euch einst geliebt. (…) ich lieb­te euch nicht. (…) Fort mit dir in ein Non­nen­haus (nun­nery), was, woll­test du eine Gebä­re­rin von Sün­dern sein? (…) Falls du hei­ra­test, gebe ich dir die­sen Fluch als Mit­gift: Seist du auch so keusch wie Eis, so rein wie Schnee, du sollst der Ver­leum­dung nicht ent­gehn; fort mit dir in ein Non­nen­haus, leb wohl. (…) Auch über eure Anma­le­rei bin ich unter­rich­tet, mehr als genug. Gott gab euch ein Gesicht, und ihr macht euch ein and­res, ihr tän­zelt, ihr wippt und ihr lis­pelt, ihr miß­be­nennt Got­tes Schöp­fun­gen und gebt eure Lüs­tern­heit für Unwis­sen­heit aus; geht mir doch, ich will nichts mehr davon wis­sen, es hat mich irr­sin­nig gemacht.“ (3. Akt, 1. Sze­ne)⁶⁴

Nun­nery bedeu­tet im dama­li­gen Sprach­ge­brauch auch „Bor­dell“ (Lacan weist dar­auf hin).⁶⁵

Lacan deu­tet die Sze­ne so: In der Hal­tung von Ham­let gegen­über Ophe­lia gibt es hier einer­seits die Spur der phan­tas­ma­ti­schen Bezie­hung nach der per­ver­sen Sei­te hin – sei­ne Zurück­wei­sung ist grau­sam. Ande­rer­seits wird Ophe­lia von Ham­let nicht mehr als Frau behan­delt. Sie wird für ihn, wie Lacan sagt,

„die Trä­ge­rin von Kin­dern und aller Sün­den, zu der­je­ni­gen, die dazu bestimmt ist, die Sün­der zu gebä­ren und sie wird die­je­ni­ge, die dann dazu bestimmt ist, unter all den Ver­leum­dun­gen zusam­men­zu­bre­chen. Sie wird schlicht und ein­fach zur Trä­ge­rin eines Lebens, dass in sei­nem Wesen für Ham­let ver­dammt ist. Kurz, was sich in die­sem Moment her­stellt, ist die Zer­stö­rung oder der Ver­lust des Objekts, das in sei­nen nar­ziss­ti­schen Rah­men reinte­griert wird. Für das Sub­jekt erscheint das Objekt, wenn ich so sagen darf, außerhalb.

Das, wovon die­ses Objekt das Äqui­va­lent ist, nach der For­mel, die ich eben ver­wen­det habe, das, des­sen Platz die­ses Objekts ein­nimmt und was dem Sub­jekt erst in dem Moment gege­ben wer­den kann, in dem es sich buch­stäb­lich opfert, wo es nicht mehr es selbst ist, wo das Sub­jekt es mit sei­nem gan­zen Sein zurück­weist, die­ses Objekt ist auf ein­zig­ar­ti­ge Wei­se der Phallus.

Inwie­fern ist Ophe­lia in die­sem Augen­blick der Phal­lus? Inso­fern das Sub­jekt hier den Phal­lus als signi­fi­kan­tes Sym­bol des Lebens exte­rio­ri­siert und als sol­chen ver­wirft.“⁶⁶

Ophe­lia wird für Ham­let zum signi­fi­kan­ten Sym­bol des Lebens: der Lüs­tern­heit, ver­bun­den mit Fruchtbarkeit.

Sie wird zum signi­fi­kan­tes Sym­bol – Lacan ver­wen­det hier den Aus­druck „Sym­bol“ im Sin­ne von Freud, das heißt als Ele­ment des Unbe­wuss­ten mit fes­ter Bedeu­tung. Der sym­bo­li­sche Phal­lus ist nicht nur ein Signi­fi­kant, son­dern auch ein Sym­bol. Anders gesagt: Wir wis­sen was die­ser Signi­fi­kant bedeu­tet, ohne freie Assoziation.

Der sym­bo­li­sche Phal­lus ist das Sym­bol des Lebens, das heißt der urver­dräng­ten aber wei­ter­hin leben­di­gen Bedürfnisse.

Als Lebens­sym­bol wird Ophe­lia von Ham­let  zurück­ge­wie­sen, auf Distanz gebracht und über­dies mora­lisch ver­ur­teilt. Der sym­bo­li­sche Phal­lus ist das Sym­bol des Lebens, und die­ses Sym­bol wird ver­wor­fen, inso­fern ist es ein feh­len­der Signi­fi­kant. Der Mecha­nis­mus der Gegen­be­set­zung ist hier deut­lich zu erken­nen: hin­ter der demons­tra­ti­ven Ver­ach­tung zeich­net sich das zu Ver­drän­gen­de ab. 

Damit wird von Ham­let der Objekt­ver­lust nar­ziss­tisch reinte­griert: Ophe­lia hört auf, für ihn ein Objekt des Begeh­rens zu sein, in Freuds Ter­mi­no­lo­gie: Objekt­li­bi­do wird wie­der in Ich­li­bi­do ver­wan­delt. Der Nar­ziss­mus zeigt sich nicht zuletzt in Ham­lets tri­um­phie­ren­der Aggressivität.

Ophe­lia als sym­bo­li­scher Phal­lus ist für Lacan das Sym­bol des Lebens; die­ses Sym­bol exis­tiert in der Wei­se, dass es vom Sub­jekt aggres­siv zurück­ge­wie­sen wird. Die ers­te Bestim­mung, Sym­bol des Lebens, stimmt mit dem Phal­lus-Auf­satz über­ein und darf also wohl ver­all­ge­mei­nert wer­den: Der Phal­lus ist für Lacan ein Sym­bol im Sin­ne von Freud und zwar das Sym­bol des Lebens.

Im Fal­le von Ham­let wird die­ses Sym­bol vom Sub­jekt hef­tig zurück­ge­wie­sen. Lässt sich auch das ver­all­ge­mei­nern? Viel­leicht nicht, aber eine typi­sche Exis­ten­z­wei­se des Phal­lus als Lebens-Sym­bol ist für Lacan wohl die Ges­te der demons­tra­ti­ven Zurück­wei­sung. Ich den­ke dar­an, mit wel­cher Lei­den­schaft sich einer mei­ner Bekann­ten immer wie­der dar­über auf­re­gen kann, dass in der S-Bahn Jugend­li­che gele­gent­lich pro­vo­ka­tiv die Bei­ne auf den Sitz legen – mit Schu­hen! Für ihn ist die­ser Jugend­li­che in die­sem Moment der sym­bo­li­sche Phallus.

In Semi­nar 6 wird der Begriff des Schnitts (cou­pu­re) aus­führ­lich ein­ge­führt.⁶⁷ Brust und Kot wer­den durch einen Schnitt erzeugt, durch eine Abtren­nung (die Brust durch Ent­wöh­nung). Es gibt aber aber auch Schnit­te im Sym­bo­li­schen: die „Inter­val­le“ zwi­schen den Signi­fi­kan­ten; in den abge­bro­che­nen Sät­zen des Prä­si­den­ten Schre­ber wird die­se Art des Schnitts mar­kiert: „Nun will ich mich …“, „Sie sol­len näm­lich …“⁶⁸

Im Schnitt als Inter­vall zwi­schen den Signi­fi­kan­ten schreibt sich das Rea­le in das Sym­bo­li­sche ein (vgl. hier­zu auf die­ser Web­site die­sen und die­sen Arti­kel). Durch den Schnitt, etwa das Anbrin­gen einer Nar­be bei einem Initia­ti­ons­ri­tu­al, wird etwas in die Funk­ti­on eines Signi­fi­kan­ten gebracht, man den­ke an die Beschnei­dung.⁶⁹

Der Schnitt, sagt Lacan, ist der Platz, den er als Ana­ly­ti­ker dem Begeh­ren lässt, etwa durch das varia­ble Ende einer Sit­zung.⁷⁰

Nach 1959

In Semi­nar 8, Die Über­tra­gung, wird man dann lesen können:

Das Sym­bol Φ ist das „Sym­bol an dem Platz, an dem sich das Feh­len eines Signi­fi­kan­ten her­stellt“²⁰

Φ ist ein Sym­bol, wohl nicht nur im Sin­ne eines For­mel­zei­chens, son­dern auch im Sin­ne von Freuds Sym­bol­be­griff. Die­ses Sym­bol bezieht sich auf einen bestimm­ten Platz, auf den, an dem sich das Feh­len eines Signi­fi­kan­ten her­stellt; anders aus­ge­drückt Φ bezieht sich auf S(Ⱥ). Auf den Man­gel im Ande­ren ant­wor­tet das Sub­jekt mit dem sym­bo­li­schen Phal­lus, mit dem Phal­lus als Symbol.

Als Sym­bol für was? In Semi­nar 8 heißt es: für die „rea­le Prä­senz“, was ich mir über­set­ze mit „Prä­senz des Rea­len“. Der Phal­lus ist das Sym­bol dafür, dass im Sym­bo­li­schen etwas fehlt, näm­lich das Rea­le; im Phal­lus-Auf­satz waren dies die urver­dräng­ten Bedürf­nis­se. Mit der „rea­len Prä­senz“ spielt Lacan auf die christ­li­che Theo­lo­gie an, dar­in auf den Abend­mahls­streit. Die Eucha­ris­tie (so lau­tet die eine Posi­ti­on) ist nicht nur ein Sym­bol (wie etwa Zwing­li mein­te), son­dern in ihr ist Chris­tus „real prä­sent“, sie ist inner­halb der Zei­chen­welt etwas, das außer­halb liegt. Ähn­lich wie die Eucha­ris­tie fun­giert im Unbe­wuss­ten der sym­bo­li­sche Phal­lus als das, was eine Ver­bin­dung zu dem her­stellt, was außer­halb des Sym­bo­li­schen liegt.

Φ kommt auf den Platz von S(Ⱥ) – das Sub­jekt ant­wor­tert auf die trau­ma­ti­sche Begeg­nung mit dem Man­gel im Sym­bo­li­schen mit einem Sym­bol für das Rea­le, in der Ter­mi­no­lo­gie des Phal­lus-Auf­sat­zes mit einem Sym­bol für die urver­dräng­ten Bedürf­nis­se jen­seits des Symbolischen.

Die End­fas­sung des Gra­phen in dem Auf­satz Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud’schen Unbe­wuss­ten (1962) zeigt das Sym­bol S(Ⱥ) am Schnitt­punkt oben links. Die Jouis­sance erscheint, wie schon ein­mal in Semi­nar 5, am Beginn der obe­ren Pfeil­li­nie. Das Sym­bol Φ wird dem Gra­phen nicht mehr zuge­ord­net, auch der Aus­druck (–φ) fin­det kei­nen Platz. Neu ist im Sub­ver­si­ons-Auf­satz gegen­über den frü­he­ren Ver­sio­nen des Gra­phen, dass man an der Spit­ze des obe­ren von links nach rechts füh­ren­den Vek­tors das Wort „Kas­tra­ti­on“ fin­det¹⁰⁹:

Was ist hier unter „Kas­tra­ti­on“ zu ver­ste­hen und war­um ver­wen­det Lacan im Gra­phen weder (–φ) noch Φ? Der Sub­ver­si­ons-Auf­satz ist zu einem gro­ßen Teil eine Erläu­te­rung des Gra­phen; das Wort „Kas­tra­ti­on“ fin­det man in die­ser Arbeit zum ers­ten Mal in die­sem Satz:

„Doch was kein Mythos ist und was Freud den­noch so früh wie den Ödi­pus for­mu­liert hat, das ist der Kas­tra­ti­ons­kom­plex.“¹¹⁰

Ich neh­me des­halb an, dass mit „Kas­tra­ti­on“ der Kas­tra­ti­ons­kom­plex gemeint ist. Und was ist der Kas­tra­ti­ons­kom­plex? Eine Bezie­hung zwi­schen (–φ) und Φ, so zumin­dest ver­ste­he ich die fol­gen­de Bemer­kung aus die­sem Auf­satz; der Aus­druck (–1) ist dar­in ein Syn­onym für S(Ⱥ):

„Der Über­gang von (–φ) [klein phi] des phal­li­schen Bil­des von der einen Sei­te zur ande­ren der Glei­chung zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren posi­ti­viert es auf jeden Fall, selbst wenn es damit letzt­lich einen Man­gel aus­füllt. Auch wenn es Stüt­ze für das (–1) ist, es wird dar­in zum Φ [groß Phi], dem unmög­lich zu nega­ti­vie­ren­den sym­bo­li­schen Phal­lus, Signif­kant des Genie­ßens.“¹¹¹

Ich neh­me an, dass Lacan hier dar­legt, was er unter dem Kas­tra­ti­ons­kom­plex ver­steht, näm­lich eine Bezie­hung zwi­schen vier Größen:
– zwi­schen der ima­gi­nä­ren Kas­tra­ti­on, das heißt (–φ),
– dem sym­bo­li­schen Phal­lus, also Φ,
– dem Genie­ßen bzw. der Jousisance,
– und dem Signi­fi­kan­ten des Man­gels im Ande­ren, S(Ⱥ) bzw (–1).
Aus dem sym­bo­li­schen Phal­lus als Signi­fi­kant des urver­dräng­ten Bedürf­nis­ses (vgl. Phal­lus-Auf­satz) wird in die­sem Auf­satz der sym­bo­li­sche Phal­lus als Signi­fi­kant der (geop­fer­ten) Jouis­sance (vgl. mei­ne Erläu­te­rung hier). Die Bewe­gung führt von (–φ) nach Φ, von der ima­gi­nä­ren Kas­tra­ti­on zum sym­bo­li­schen Phal­lus, d.h. zum Sym­bol der geop­fer­ten Jouis­sance. Er hat die Funk­ti­on, das Begeh­ren des Sub­jekts gegen­über dem Man­gel im Ande­ren zu schüt­zen, gegen­über S(Ⱥ). Der Kas­tra­ti­ons­kom­plex ist wie­der­um die Grund­la­ge für das Phan­tas­ma (die­se Bezie­hung wird von Lacan am Ende des Jouis­sance-Auf­sat­zes aus­führ­lich erläu­tert, der ima­gi­nä­re Phal­lus wan­dert gewis­ser­ma­ßen unter den Ter­men der For­mel des Phantasmas).

In Semi­nar 11, Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se (1964), fin­det man eine For­mu­lie­rung, die sich auf das Ver­hält­nis von S(Ⱥ) und Φ bezie­hen lässt:

„Die Geschlecht­lich­keit instau­riert sich auf dem Fel­de des Sub­jekts auf einem Weg, der ein Weg des Feh­lens ist. Zwei Arten von Feh­len über­la­gern sich hier. Die eine kommt aus dem zen­tra­len Man­gel, um den sich jene Dia­lek­tik dreht, wonach das Sub­jekt in der Bezie­hung zum Andern zu sei­nem eige­nen Sein fin­det – wesent­lich aus dem Grund, daß das Sub­jekt vom Signi­fi­kan­ten abhän­gig ist und der Signi­fi­kant zuerst auf dem Feld des Andern erscheint. Dies Feh­len trifft mit jenem andern Feh­len zusam­men, daß als rea­les, vor­gän­gi­ges Feh­len not­wen­dig zur Ent­ste­hung des Lebens, das heißt zur geschlecht­li­chen Fort­pflan­zung gehört. Die­ser rea­le Man­gel bezeich­net das, was ein Lebe­we­sen von sei­nem Teil an Leben­di­gem ver­liert, weil es sich auf dem Geschlechts­we­ge fort­pflanzt. Real ist er, weil er sich auf Rea­les bezieht, näm­lich auf die Tat­sa­che, daß das Lebe­we­sen, weil dem Geschlecht unter­wor­fen, dem Zugriff des indi­vi­du­el­len Todes aus­ge­setzt ist.“¹¹²

Die Bezie­hung zwi­schen dem Signif­kan­ten eines Man­gels im Ande­ren und (indi­rekt) dem sym­bo­li­schen Phal­lus wird hier auf die Sexua­li­tät bezo­gen. Der eine Man­gel bezieht sich dar­auf, dass das Sub­jekt in der Bezie­hung zum Ande­ren sein eige­nes Sein zu fin­den sucht – und dabei auf den Man­gel im Ande­ren stößt; dies ent­spricht dem Aus­druck S(Ⱥ). Der ande­re Man­gel besteht in der Ver­bin­dung von bio­lo­gi­scher Zwei­ge­schlecht­lich­keit und Sterb­lich­keit. Da wir Men­schen uns zwei­ge­schlecht­lich fort­pflan­zen (und nicht, wie etwa die Bak­te­ri­en, durch Zell­tei­lung), sind wir sterb­lich (und nicht, wie die Bak­te­ri­en, poten­ti­ell unsterb­lich). Damit sind wir noch nicht beim sym­bo­li­schen Phal­lus; die Ver­bin­dung zu Φ lässt sich jedoch her­stel­len, wenn wir die Fra­ge anschlie­ßen, auf wel­che Wei­se wir mensch­li­che Indi­vi­du­en unse­re Sterb­lich­keit sub­jek­ti­vie­ren (mit Heid­eg­ger: zum Tode vor­lau­fen), und wenn wir uns an Freuds The­se erin­nert, dass der eige­nen Tod im Unbe­wuss­ten nicht reprä­sen­tiert ist, dass der eige­ne Tod also, in Lacans Ter­mi­no­lo­gie, ein feh­len­der Signi­fi­kant ist.

In Semi­nar 20 von 1972/​73, Enco­re, kommt Lacan auf die Bezie­hung zwi­schen S(Ⱥ) und Φ zurück und stellt sie auf neue Wei­se dar¹¹³:

Grund­le­gend ist hier, wie bereits in der Tabel­le der drei Män­gel aus den Semi­na­ren 4 und 6, der Bezug auf die Ord­nun­gen des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len. Sie bil­den jetzt die Ecken eines Drei­ecks. Die Kan­ten wer­den als Pfeil­li­ni­en dar­ge­stellt und füh­ren gewis­ser­ma­ßen im Kreis: vom Ima­gi­nä­ren zum Sym­bo­li­schen, vom Sym­bo­li­schen zum Rea­len, vom Rea­len zum Ima­gi­nä­ren. Die drei Lini­en sind um den ein­ge­kreis­ten Buch­sta­ben J her­um orga­ni­siert, für Jouis­sance. Die Jouis­sance wird außer­dem durch eine Art Phio­le illus­triert, die umge­kippt ist und an der Ecke des Rea­len gewis­ser­ma­ßen aus­läuft. Das erin­nert an den Begriff der Urver­drän­gung aus dem Phal­lus-Auf­satz. Offen­bar wird hier die Urver­drän­gung von Tei­len der Bedürf­nis­se zu einem Jouis­sance-Ver­lust, und mög­li­cher­wei­se soll illus­triert wer­den, dass der Jouis­sance-Ver­lust nicht nur durch das Sym­bo­li­sche ver­ur­sacht wird, son­dern durch das Zusam­men­wir­ken aller drei Register.

Das Sym­bol S(Ⱥ) ist in die­sem Sche­ma der Linie zuge­ord­net, die vom Ima­gi­nä­ren zum Sym­bo­li­schen führt; es wird als „das Wah­re“ bezeich­net. Das Sym­bol Φ bedeu­tet zu die­sem Zeit­punkt „phal­li­sche Funk­ti­on“; es hat sei­nen Platz auf der Linie vom Rea­len zum Ima­ignä­ren und ist mit „die Rea­li­tät“ beti­telt. Auf der Linie vom Sym­bo­li­schen zum Rea­len fin­det man den Buchstas­ben klein a für das Objekt a als Ursa­che des Begeh­rens, zusam­men mit der Benen­nung als „der Schein (sem­blant)“.

Auf der lin­ken Sei­te des Drei­ecks fin­det man also die drei Kom­pon­ten­ten S(Ⱥ), „das Wah­re“ und Vek­tor vom Ima­gi­nä­ren zum Sym­bo­li­schen. Ihre Bezie­hung lässt sich rela­tiv zwangs­los so ent­zif­fern: S(Ⱥ) steht dafür, dass es kei­ne letz­te Wahr­heit gibt, dass es kei­nen Signi­fi­kan­ten gibt, der eine Garan­tie lie­fern wür­de, dass die Wahr­heit sich nur halb­sa­gen lässt; die gegen­tei­li­ge Annah­me, dass es eine letz­te Wahr­heit gibt, ist ein Effekt der Ein­wir­kung des Ima­gi­nä­ren auf das Symbolische.

Wie lässt sich die Bezie­hung zwi­schen den drei rech­ten Kom­po­nen­ten deu­ten, also zwi­schen Φ, dem Begriff „Rea­li­tät“ und dem vom Rea­len zum Ima­gi­nä­ren füh­ren­den Pfeil? Die phal­li­sche Funk­ti­on bezieht sich auf das Rea­le und das Rea­le ist hier offen­bar der Jouis­sance-Ver­lust; der Bezug von Φ auf das Rea­le steht in der Tra­di­ti­on der Rede von der „Bedeu­tung“ des Phal­lus im Unter­schied zum Sinn. Die ima­gi­nä­re Dimen­si­on ist ver­mut­lich die ima­gi­nä­re Kas­tra­ti­on, (–φ). Also wird man die Linie, die vom Rea­len über Φ zum Ima­gi­nä­ren führt, viel­leicht so lesen dür­fen: Die phal­li­sche Funk­ti­on, Φ, besteht dar­in, dass das Rea­le des Jouis­sance-Ver­lusts in die ima­gi­nä­re Kas­tra­ti­on über­setzt wird. Die Rich­tung geht dabei von Φ nach (–φ), nicht, in der oben zitier­ten Bemer­kung aus dem Sub­ver­si­ons-Auf­satz, von (–φ) nach Φ.

Bei der Beschrei­bung des Sche­mas wird der Begriff „Rea­li­tät“ von Lacan so erläutert:

„Rechts, das Weni­ge-an-Rea­li­tät, womit sich die­ses Lust­prin­zip stützt, das macht, daß alles, was uns erlaubt ist anzu­ge­hen an Rea­li­tät, ein­ge­wur­zelt bleibt im Phan­tas­ma.“¹¹⁴

Lacan schlägt hier einen wei­ten Bogen, der letzt­lich auf den Jouis­sance-Auf­satz zurück­geht. Der Hin­weis auf das Lust­prin­zip erläu­tert die Bezie­hung zwi­schen Φ und der Jouis­sance im Inne­ren des Drei­ecks. Φ ist das Sym­bol für eine geop­fer­te Jouis­sance (vgl. hier­zu mei­nen Bei­trag hier). Die Kas­tra­ti­on im Sin­ne des Jouis­sance-Ver­lusts beruht letzt­lich auf dem Lust­prin­zip.¹¹⁵ Unter „Rea­li­tät“ ist das „Weni­ge-an-Rea­li­tät“ zu ver­ste­hen, das heißt die phan­tas­ma­tisch struk­tu­rier­te Rea­li­tät. Wor­in besteht der Zusam­men­hang zwi­schen dem Jouis­sance-Ver­lust und dem Phan­tas­ma, Φ und Rea­li­tät? Das in der Erläu­te­rung nicht erwähn­te Ver­bin­dungs­stück ist die ima­gi­nä­re Kas­tra­ti­on; der Jouis­sance-Ver­lust wird ima­gi­när ver­ar­bei­tet, als ima­gi­nä­re Kas­tra­ti­on, (–φ). Auf die ima­gi­nä­re Kas­tra­ti­on wie­der­um stützt sich das Phan­tas­ma, ($◊ a).¹¹⁶ Statt mit Φ und Rea­li­tät könn­te man die rech­te Sei­te des Drei­ecks auch so beschrif­ten: Φ → (–φ) → ($ ◊ a).

Literatur

Lacan

Semi­na­re

Semi­nar 3 von 1955/​56. Die Psy­cho­sen. Tex­terstel­lung von Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Micha­el Turn­heim. Turia und Kant, Wien 2016

Semi­nar 4 von 1956/​57. Die Objekt­be­zie­hung. Tex­terstel­lung von Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2003

Semi­nar 5 von 1957/​58. Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten. Tex­terstel­lung von Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2006

Semi­nar 6 von 1958/​59. Le désir et son inter­pre­ta­ti­on [Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung]. Tex­terstel­lung von Jac­ques-Alain Mil­ler. Le Mar­ti­net, Paris 2013

Semi­nar 8 von 1960/​61. Die Über­tra­gung. Text­her­stel­lung von Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Pas­sa­gen, Wien 2008

Semi­nar 9 von 1961/​62. L’identification [Die Iden­ti­fi­zie­rung]. Nicht im Buch­han­del, Ver­si­on Ali auf der Web­site der ELP, hier

Semi­nar 11 von 1964. Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se. Text­her­stel­lung von Jac­ques-Alain Mil­ler, über­setzt von Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten 1978

Semi­nar 22 von 1975/​75. RSI. Nicht im Buch­han­del, Ver­si­on Sta­fer­la (frz.) hier, über­setzt von Max Kleiner

 

Auf­sät­ze

Anmer­kung zum Bericht von Dani­el Lag­a­che: „Psy­cho­ana­ly­se und Struk­tur der Per­sön­lich­keit“. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 146–191

Con­fé­rence à Genè­ve sur le sym­ptô­me (4. Okto­ber 1975). In: La Cau­se du désir, Nr. 95 (2017/​1), S. 9–13

Das Drän­gen des Buch­sta­bens im Unbe­wuss­ten und die Ver­nunft seit Freud (1957). In: Ders.: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 582–626

Die Bedeu­tung des Phal­lus (Vor­trag von Mai 1958, ver­öf­fent­licht 1966), Über­setzt von Chan­tal Creu­sot, Nor­bert Haas und Samu­el M. Weber. In: J. Lacan: Schrif­ten II. Hg. v. N. Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten 1975, S. 119–132

Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se. Über­setzt von Klaus Laer­mann. In: J. Lacan: Schrif­ten. Band I. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten 1973, S. 71–169

Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud­schen Unbe­wuss­ten. Über­setzt von Chan­tal Creu­sot und Nor­bert Haas. In: J. Lacan: Schrif­ten II. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten u.a. 1978, S. 165-204

Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht (1958). Über­setzt von Chan­tal Creu­sot und Nor­bert Haas. In: J. Lacan: Schrif­ten II. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten 1975, S. 61–118

Zum Geden­ken an Ernest Jones: Über sei­ne Theo­rie der Sym­bo­lik (1959) . In: J. Lacan: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 205–229

 

Freud

Ana­ly­se der Pho­bie eines fünf­jäh­ri­gen Kna­ben (1909). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 8. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 9–123

Der Unter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes (1924). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 243–252

Die Traum­deu­tung (1900). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 2. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000

Die Ver­drän­gung (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 103–118

Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213–272

Trie­be und Trieb­schick­sa­le (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 75–102

Über Triebum­set­zun­gen, ins­be­son­de­re der Anal­ero­tik (1917). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 7. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 123–131

 

Ande­re

Bou­vet, Mau­rice: Inci­den­ces thé­ra­peu­ti­ques de la pri­se de con­sci­ence de l’envie de pénis dans la névro­se obses­sio­nel­le. In: Revue fran­çai­se de psy­ch­ana­ly­se, 14. Jg. (1950), Nr. 2, S. 215–234, auch in: Ders.: Œuvres com­plè­tes, vol. I. Pay­ot, Paris 1967, S. 49-73

Bru­no, Pierre; Fabi­en­ne Guil­len: Phal­lus et fon­c­tion phal­li­que. Érès, Tou­lou­se 2012

Evans, Dylan: Wör­ter­buch der Lacan­schen Psy­cho­ana­ly­se. Über­setzt von Gabri­el­la Burk­hart. Turia und Kant, Wien 2002

Fie­rens, Chris­ti­an: La relan­ce du phal­lus. La rève, la cure, la psy­ch­ana­ly­se. Érès, Tou­lou­se 2008

Fink, Bruce: Eine kli­ni­sche Ein­füh­rung in die Lacan­sche Psy­cho­ana­ly­se. Theo­rie und Tech­nik (1997). Über­setzt von Erik M. Vogt. Turia und Kant, Wien 2005

Klein, Mela­nie: Die Psy­cho­ana­ly­se des Kin­des (1932). Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 1987

Lévi-Strauss, Clau­de: Die ele­men­ta­ren Struk­tu­ren der Ver­wandt­schaft (1947). Übers. v. Eva Mol­den­hau­er. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1981

Mauss, Mar­cel: Die Gabe (1923/​24). Über­setzt von Eva Mol­den­hau­er. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1968

Shake­speare, Wil­liam: Ham­let. Englisch/​Deutsch. Über­setzt von Hol­ger M. Klein. Reclam jun., Stutt­gart 1985

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Anmerkungen

1. Im Fol­gen­den bezie­he ich mich vor allem auf:

   – Semi­nar 4 von 1956/​57, Die Objekt­be­zie­hung;
   – Semi­nar 5 von 1957/​58, Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten, dar­in vor allem die Sit­zun­gen vom 23. April und vom 18. Juni 1958;
   – Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung;
   – Über eine Fra­ge, die jeg­li­cher Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht (geschrie­ben Dezem­ber 1957/​Januar 1958);
   – Die Bedeu­tung des Phal­lus (Vor­trag von Mai 1958, ver­öf­fent­licht 1966);
   – Zum Geden­ken an Ernest Jones: Über sei­ne Theo­rie der Sym­bo­lik (geschrie­ben Anfang 1959, ver­öf­fent­licht 1960).

2. Semi­nar 4, Sit­zung vom 20. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 287, Über­set­zung geändert).

3. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 13. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 266).

   Vom „rea­len Phal­lus“ spricht Lacan bei­spiels­wei­se in Semi­nar 4, Sit­zung vom 30. Janu­ar 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 179); Semi­nar 6, Sit­zung vom 7. Janu­ar 1959 (Ver­si­on Mil­ler S. 160); Semi­nar 8, Sit­zung vom 28. Juni 1961 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 469).

4. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 27. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 307 f.).

5. Der Begriff „ima­gi­nä­rer Phal­lus“ wird in Semi­nar 3 nur ein­mal ver­wen­det (an der zitier­ten Stel­le, Sit­zung vom 4. Juli 1956, Ver­si­on Miller/​Turnheim S. 375). In Semi­nar 4 wird der Begriff aus­führ­lich ent­wi­ckelt (der Ter­mi­nus erscheint hier zuerst in der Sit­zung vom 16. Janu­ar 1957 (vgl. Ver­si­on Miller/​Gondek S. 139); statt vom „ima­gi­nä­ren Phal­lus“ ist hier auch vom „phal­li­schen Bild“ die Rede.

   In den Écrits ist der Aus­druck „ima­gi­nä­rer Phal­lus“ nicht zu fin­den; Lacan ver­wen­det hier die Bezeich­nung image phal­li­que, „Phal­lus­bild“:
   – Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht (1958), Schrif­ten II, Hg. v. N. Haas, S. 85;
   – Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud­schen Unbe­wuss­ten (Vor­trag von 1960, ver­öf­fent­licht 1966), Schrif­ten II, Hg. v. N. Haas, S. 200.

6. Der grie­chi­sche Buch­sta­be φ (klein phi) für den ima­gi­nä­ren Phal­lus erscheint zuerst in dem Auf­satz Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht (1958) (vgl. das Sche­ma in Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 86).

   Was die Semi­na­re angeht, wird der Buch­sta­be φ in Semi­nar 5 (1957/​58) ein­ge­führt (vgl. das Dia­gramm der zwei Drei­ecke, Sit­zung vom 8. Janu­ar 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 185) und öfter, außer­dem das Dia­gramm des Stepp­punkts in der Sit­zung vom 29. Janu­ar 1958 (Miller/​Gondek S. 234) und schließ­lich die Nen­nung des Buch­sta­bens klein phi im gespro­che­nen Text, Sit­zung vom 19. März 1958 (Miller/​Gondek S. 353).

7. Vgl. S. Freud: Über Triebum­set­zun­gen, ins­be­son­de­re der Anal­ero­tik (1917). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 7. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 123–132.

8. Vgl. etwa Semi­nar 4, Sit­zung vom 6. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 238 f.).

9. Semi­nar 3, Die Psy­cho­sen, Sit­zung vom 4. Juli 1956 (Ver­si­on Miller/​Turnheim S. 375).

10. Vgl. Lacan: Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se voraus­geht (1958). Über­setzt von Chan­tal Creu­sot und Nor­bert Haas. In: J. Lacan: Schrif­ten II. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten 1975, S. 61–118, hier: S. 87; Semi­nar 5, Ver­si­on Miller/​Gondek S. 233.

11. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 13. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 266).

12. Vgl. Semi­nar 5, Sit­zung vom 15. Janu­ar 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 203 f.).

13. Semi­nar 5, Sit­zung vom 22. Janu­ar 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 218).

14. Freud:

    „Das Mäd­chen glei­tet – man möch­te sagen: längs einer sym­bo­li­schen Glei­chung – vom Penis auf das Kind hin­über, sein Ödi­pus­kom­plex gip­felt in dem lan­ge fest­ge­hal­te­nen Wunsch, vom Vater ein Kind als Geschenk zu erhal­ten, ihm ein Kind zu gebären.“

    (S. Freud: Der Unter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes (1924). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 250)

    Frü­her hat­te Freud geschrieben:

    „Aus­gangs­punkt die­ser Erör­te­run­gen kann der Anschein wer­den, daß in den Pro­duk­tio­nen des Unbe­wuß­ten – Ein­fäl­len, Phan­ta­sien und Sym­pto­men – die Begrif­fe Kot (Geld, Geschenk), Kind und Penis schlecht aus­ein­an­der­ge­hal­ten und leicht mit­ein­an­der ver­tauscht werden.“

    (S. Freud: Über Triebum­set­zun­gen, ins­be­son­de­re der Anal­ero­tik (1917). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 7. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 126) 

15. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 6. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 243, 247), Sit­zung vom 20. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 284).

16. Vgl. Semi­nar 6, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, Sit­zun­gen vom 14. Janu­ar 1959 bis ein­schließ­lich 11. Febru­ar 1959.

17. Zuerst in Semi­nar 8, Sit­zung vom 29. April 1959.

18. Semi­nar 4, Sit­zung vom 27. Febru­ar 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 225).

19. Semi­nar 6, Sit­zung vom 11. Febru­ar 1959 (Ver­si­on Mil­ler S. 256).

20. Semi­nar 8, Sit­zung vom 19. April 1961 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 294).

21. Lacan: Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud­schen Unbe­wuss­ten. Über­setzt von Chan­tal Creu­sot und Nor­bert Haas. In: J. Lacan: Schrif­ten II. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten u.a. 1978, S. 165–204, hier: S. 199.

    Der Auf­satz beruht auf einem Vor­trag von 1960, wur­de 1962 geschrie­ben und 1966 ver­öf­fent­licht. Zur Datie­rung auf das Jahr 1962 vgl. den Hin­weis von Jac­ques-Alain Mil­ler in sei­ner Aus­ga­be von Semi­nar 5, Ver­si­on Miller/​Gondek S. 602.

22. So sieht es auch Dylan Evans in sei­nem Lacan-Wör­ter­buch. Vgl. D. Evans: Wör­ter­buch der Lacan­schen Psy­cho­ana­ly­se. Über­setzt von Gabri­el­la Burk­hart. Turia und Kant, Wien 2002, S. 226.

    Bruce Fink setzt den sym­bo­li­schen Phal­lus mit dem Phal­lus-Signi­fi­kan­ten gleich; das lässt sich nicht hal­ten. Vgl. Fink: Der Zwangsneurotiker

    „ver­liert eine Sache, um eine ande­re zu gewin­nen; er wird also dazu gebracht, sei­ne nar­ziss­ti­sche (ima­gi­nä­re) Ver­bin­dung mit sei­nem Penis – den Lacan den ima­gi­nä­ren Phal­lus, φ, nennt, den Penis, der nar­ziss­tisch besetzt ist – und die auto­ero­ti­sche Lust, die er ihm berei­tet, auf­zu­ge­ben, und etwas auf der sozia­len, sym­bo­li­schen Ebe­ne zu gewin­nen. Er gibt φ für Φ auf, den Phal­lus als Signi­fi­kan­ten, als den gesell­schaft­lich aner­kann­ten Signi­fi­kan­ten von Wert und des Begehrens.“

    (Bruce Fink: Eine kli­ni­sche Ein­füh­rung in die Lacan­sche Psy­cho­ana­ly­se. Theo­rie und Tech­nik (1997). Über­setzt von Erik M. Vogt. Turia und Kant, Wien 2005, S. 229) 

23. Vgl. S. Freud: Die Traum­deu­tung (1900). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 2. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, dar­in Kap. VI.E „Die Dar­stel­lung durch Sym­bo­le im Traum – Wei­te­re typi­sche Träu­me“, S. 345–394.

24. Semi­nar 8, Die Über­tra­gung, Sit­zung vom 19. April 1961 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 295, Über­set­zung geändert).

25. Freud:

    „Im Grun­de glaubt nie­mand an sei­nen eige­nen Tod oder, was das­sel­be ist: im Unbe­wuss­ten ist jeder von uns von sei­ner Unsterb­lich­keit überzeugt.“

    (Sig­mund Freud: Zeit­ge­mä­ßes über Krieg und Tod (1915), GW 10, S. 341)

26. Vgl. Freud: Drei Abhand­lun­gen zur Sexu­al­theo­rie (1905, Zusatz von 1915), GW 5, S. 121 Fn. 1; Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930), GW 14, S. 465 f., Fn. 2; Neue Fol­ge der Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se (1933), GW 15, S. 120–124.

27. Das Unbeh­gen in der Kul­tur, a.a.O., S. 215 Fn. 2.

28. Die Auf­ga­be besteht dar­in, durch Schie­ben die Rei­hen­fol­ge 1 bis 15 her­zu­stel­len, also die Abfol­ge 15–14 in die Abfol­ge 14–15 zu verwandeln.

29. S. Freud: Der Unter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes (1924). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 247

30. Semi­nar 4, Sit­zung vom 13. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 258).

31. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 13. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 259).

32. Semi­nar 5, Sit­zung vom 15. Janu­ar 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 202).

33. Semi­nar 4, Sit­zung vom 12. Dezem­ber 1956 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 77), Über­set­zung geän­dert nach Ver­si­on Sta­fer­la, in der deut­schen Über­set­zung fin­det man für „plus et moins“ „mehr und weniger“.

34. Semi­nar 4, Sit­zung vom 16. Janu­ar 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 144, Über­set­zung geändert).

35. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 28. Novem­ber 1956 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 43).

36. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 30. Janu­ar 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 177, 179).

37. Vgl. M. Mauss: Die Gabe (1922/​23) Über­setzt von Eva Mol­den­hau­er. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1968.

38. C. Lévi-Strauss: Die ele­men­ta­ren Struk­tu­ren der Ver­wandt­schaft (1947). Über­setzt von Eva Mol­den­hau­er. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1981.

39. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 30. Janu­ar 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 178–181) und vom 6. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 236 f.).

40. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 30. Janu­ar 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 180).

41. Vgl. J. Lacan: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 40, Über­set­zung geändert

42. Semi­nar 5, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 284).

43. Semi­nar 5, Sit­zung vom 12. März 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 324).

44. Semi­nar 6, Sit­zung vom 1. Juli 1959 (Ver­si­on Mil­ler S. 564, mei­ne Übersetzung).

45. Lacan: Die Bedeu­tung des Phal­lus. Über­setzt von Chan­tal Creu­sot, Nor­bert Haas und Samu­el M. Weber. In: J. Lacan: Schrif­ten II. Hg. v. N. Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten 1975, S. 119–132, hier: S. 126, Über­set­zung geändert

46. Vgl. Freud, Die Traum­deu­tung, Kapi­tel VI.E, „Die Dar­stel­lung durch Sym­bo­le im Traum – Wei­te­re typi­sche Träume“.

47. Lacan, Die Bedeu­tung des Phal­lus, a.a.O., S. 124, Über­set­zung geändert.

48. Lacan, Die Bedeu­tung des Phal­lus, a.a.O., S. 126, Über­set­zung geändert.

49. Vgl. Semi­nar 5, Sit­zung vom 7. Mai 1958.

50. Vgl. S. Freud: Trie­be und Trieb­schick­sa­le (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 75–102, hier: S. 82.

51. Vgl. Freud: Die Ver­drän­gung (1915), GW 10, S. 250-252 (die Urver­drän­gung ist eine ers­te Pha­se der Ver­drän­gung, bei wel­cher der psy­chi­schen Reprä­sen­tanz des Triebs die Über­nah­me ins Bewusst­sein dau­er­haft ver­sperrt bleibt; die zwei­te Stu­fe der Ver­drän­gung, d.h. die eigent­li­che Ver­drän­gung, betrifft Abkömm­lin­ge der urver­dräng­ten Trieb­re­prä­sen­tanz, das Urver­dräng­te eine anzie­hen­de Kraft auf sie aus).

    Das Unbe­wuss­te (1915), GW 10, S. 280 (das Urver­dräng­te hat noch kei­ne Beset­zung vom Vor­be­wuss­ten erfah­ren, ihr allei­ni­ger Mecha­nis­mus ist des­halb die Gegen­be­set­zung; die Urver­drän­gung ist dauerhaft).

    Hem­mung, Sym­ptom und Angst (1926), GW 14, S. 121 (die anzie­hen­de Kraft des Urver­dräng­ten ist stark, die Rol­le des Über-Ichs bei der Ver­drän­gung darf nicht über­schätzt wer­den; quan­ti­ta­ti­ve Momen­te wie die über­gro­ße Stär­ke der Erre­gung und das Durch­bre­chen des Reiz­schut­zes sind die Anläs­se der Urverdrängung).

    Die end­li­che und die unend­li­che Ana­ly­se (1937), GW 16, S. 59 (Freud refe­riert kri­tisch Ranks The­se, dass die Quel­le der Neu­ro­se dar­in besteht, dass die „Urfi­xie­rung“ an die Mut­ter fort­be­steht und als „Urver­drän­gung“ erhal­ten bleibt)

52. Vgl. Das Unbe­wuss­te, GW 10, S. 275 f.

53. S. Freud: Die Ver­drän­gung (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 109, Her­vor­he­bun­gen und Ein­fü­gung in run­den Klam­mern von Freud.

54. Lacan, Die Bedeu­tung des Phal­lus, a.a.O., S. 128, Über­set­zung geändert.

55. Lacan, Die Bedeu­tung des Phal­lus, a.a.O., S. 128, Über­set­zung geän­dert, Ein­schü­be in run­den Klam­mern von Lacan.

56. Vgl. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213–272, hier: S. 254–258.

57. GA 2/​3, S. 313.

58. Auf die­ses Fres­ko bezieht er sich auch in Semi­nar 5 in der Sit­zung vom 23. April 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 410).

59. S. Freud: Drei Abhand­lun­gen zur Sexu­al­theo­rie, GW 5, S. 64.

60. Lacan, Die Bedeu­tung des Phal­lus, a.a.O., S. 129, Über­set­zung geändert.

61. Semi­nar 5, Sit­zung vom 12. Febru­ar 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 284, Über­set­zung geändert).

62. Vgl. Semi­nar 19, Sit­zung vom 19. Janu­ar 1972 (Ver­si­on Mil­ler S. 54 f.)

63. Vgl. J. Lacan: Con­fé­rence à Genè­ve sur le sym­ptô­me (4. Okto­ber 1975). In: La Cau­se du désir, Nr. 95 (2017/​1), S. 9–13, hier.

64. Wil­liam Shake­speare: Ham­let. Englisch/​Deutsch. Über­setzt von Hol­ger M. Klein. Reclam jun., Stutt­gart 1985, S. 165.

65. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 15. April 1959 (Ver­si­on Mil­ler S. 381).– Hol­ger Klein führt in sei­nem Ham­let-Kom­men­tar eben­falls die­se Zweit­be­deu­tung auf: Wil­liam Shake­speare. Ham­let. Bd. 2. Kom­men­tar. Ver­fasst von Hol­ger M. Klein. Reclam jun., Stutt­gart 1984, S. 282.

66. Semi­nar 6, Sit­zung vom 15. April 1959, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la (vgl. Ver­si­on Mil­ler S. 380).

67. Ab der Sit­zung vom 20. Mai 1959, bis zum Schluss des Seminars.

68. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 20. Mai 1959, S. 459; J.L.: Über einer Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht. In: Schrif­ten. Voll­stän­di­ger Text. Band II. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 20.

69. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 20. Mai 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 500).

70. Semi­nar 6, Sit­zung vom 1. Juli 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 500)

71. Semi­nar 6, Sit­zung vom 20. Mai 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 496).

72. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 20. Mai 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 500 f.)

73. Semi­nar 6, Sit­zung vom 1. Juli 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 630.

74. Semi­nar 8, Sit­zung vom 26. April 1961, Ver­si­on Miller/​Gondek S. 323 f.

75. Abbil­dung aus Ver­si­on Miller/​Gondek S. 317.

76. Vgl. J. Lacan: Das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le (Vor­trag von 1953). In: Ders.: Namen-des-Vaters. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2006.

77. Lacan ver­wen­det klein phi, φ, zuerst in Semi­nar 5, in der Sit­zung vom 22. Janu­ar 1958 (Ver­si­on Mil­ler /​Gondek S. 214). Groß Phi, Φ, fin­det man dort zuerst in der Sit­zung vom 26. März 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 359).

78. Semi­nar 4, Sit­zung vom 28. Novem­ber 1956 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 41).

79. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 13. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 260).

80. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 10. April 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 239 f.).

81. Vgl. S. Freud: Ana­ly­se der Pho­bie eines fünf­jäh­ri­gen Kna­ben (1909). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 8. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 9–123.

    Es geht um zwei Phan­ta­sien von Hans:

    Phan­ta­sie vom 11. April: „Ich bin der Bade­wan­ne, da kommt der Schlos­ser und schraubt sie los. Da nimmt er einen gro­ßen Boh­rer und stoßt mich in den Bauch.“ (A.a.O., S. 60)

    Phan­ta­sie vom 2. Mai: „Es ist der Instal­la­teur gekom­men und hat mir mit einer Zan­ge zuerst den Podl weg­ge­nom­men und hat mir dann einen andern gege­ben und dann den Wiwi­ma­cher. Er hat gesagt: Laß den Podl sehen und ich hab’ mich umdre­hen müs­sen und er hat ihn weg­ge­nom­men und dann hat er gesagt: Laß den Wiwi­ma­cher sehen.“ (A.a.O., S. 86)

    Freud äußerst sich hier­zu auf den Sei­ten 88, 92, 108 und 111 der Studienausgabe.

82. Lacan kom­men­tiert die Instal­la­teurs-Phan­ta­sie in Semi­nar 4 in den Sit­zun­gen vom 13. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 272 f.), vom 27. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 315), vom 10. April 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 354), vom 15. Mai 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 391–394), vom 22. Mai 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 412), vom 5. Juni 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 415, 430 f.) und vom 26. Juni 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 480 f.); in Semi­nar 5, Sit­zung vom 22. Janu­ar 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 222).

83. Vgl. Mela­nie Klein: Die Psy­cho­ana­ly­se des Kin­des (1932). Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 1987, S. 241–245.

84. Vgl. Lacan, Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht, Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 88.

    Aus­führ­lich befasst Lacan sich mit der Reduk­ti­on des Phal­lus auf den ima­gi­nä­ren Phal­lus in Semi­nar 5, in den Sit­zun­gen vom 4., 11., 18. und 25. Juni 1958, in Aus­ein­an­der­set­zung mit einem Auf­satz von Mau­rice Bou­vet, Inci­den­ces thé­ra­peu­ti­ques de la pri­se de con­sci­ence de l’envie de pénis dans la névro­se obses­sio­nel­le.

85. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 13. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 261 f.).

86. Vgl. Semi­nar 5, Sit­zung vom 22. Janu­ar 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 226–228).

87. Semi­nar 4, Sit­zung vom 6. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 236).

88. Vgl. Semi­nar 2, Sit­zung vom 8. Juni 1955 (Ver­si­on Miller/​Metzger S. 333); Semi­nar 4, Sit­zung vom 6. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 240).

89. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 29. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 450–454).

90. Semi­nar 6, Sit­zung vom 29. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 451).

91. Semi­nar 6, Sit­zung vom 29. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 454.

92. Semi­nar 6, Sit­zung vom 29. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 453).

93. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 29. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 452).

94. Semi­nar 6, Sit­zung vom 29. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 452).

95. Semi­nar 6, Sit­zung vom 22. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 435.

96. In Semi­nar 7, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se, wird die Pri­va­ti­on übri­gens eben­falls mit der Trau­er zusam­men­ge­bracht, dort mit der Trau­er um den idea­len Vater. Vgl. Sit­zung vom 29. Juni 1960 (Ver­si­on Miller/​Haas S. 366).

97. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 29. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 453).

98. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 22. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 435 f.)

99. Vgl. Semi­nar, Sit­zung vom 29. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 455–457).

100. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 29. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 447 f., 450.

101. Vgl. Semi­nar 4, Sit­zung vom 27. März 1957 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 308–310).

102. Vgl Semi­nar 5, Sit­zung vom 26. März 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 359).

103. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zung vom 29. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 442).

104. Vgl. Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud’schen Unbe­wuss­ten (1962). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 350.

105. Vgl. Freud, Hem­mung, Sym­ptom und Angst (1926), Tei­le VIII bis X und in den Nach­trä­gen Teil B, „Ergän­zung zur Angst“ und Teil C, „Angst, Schmerz und Trauer“.

     Vgl. Lacan, Semi­nar 6, Sit­zung vom 12. Novem­ber 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 27 f.) und Sit­zung vom 10. Juni 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 552).

106. Semi­nar 6, Sit­zung vom 22. April 1959 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 436).

107. Vgl. Semi­nar 5, Sit­zung vom 23. April 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 402).

108. Abbil­dung aus: Semi­nar 5, Sit­zung vom 14. Mai 1958 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 461).

109. Abbil­dung aus: Schrif­ten. Band II, a.a.O., S. 355.

110. Suver­si­on, Schrif­ten II, Gon­dek-Über­set­zung, S. 359.

111. Sub­ver­si­on, Schrif­ten II, Gon­dek-Über­set­zung, S. 362, Ein­schü­be in Klam­mern im Ori­gi­nal, Über­set­zung geändert.

112. Semi­nar 11, Sit­zung vom 27. Mai 1965 (Ver­si­on Miller/​Haas S. 215).

113. Abbil­dung aus Semi­nar 20, Sit­zung vom 20. März 1973 (Taschen­buch­aus­ga­be von Enco­re, Seuil, Paris 2005, S. 115); ich ver­wen­det die fran­zö­si­sche Fas­sung von 2005, da die deut­sche Über­set­zung des Dia­gramms einen Feh­ler ent­hält und da in der fran­zö­si­schen Fas­sung von 1975 eini­ge Aus­drü­cke stark ver­scho­ben sind.

114. Semi­nar 20, Sit­zung vom 20. März 1973 (Ver­si­on Miller/​Haas S. 102.

115. Lacan:

     „Doch nicht das Gesetz selbst ver­sperrt den Zugang des Sub­jekts zum Genie­ßen, es macht ein­zig aus einer nah­zu natür­li­chen Bar­rie­re ein schräg­ge­stri­che­nes Sub­jekt [sujet bar­ré]. Denn es ist die Lust, die dem Genie­ßen sei­ne Gren­zen bei­bringt, die Lust als Bin­dung des Lebens, des unzu­sam­men­hän­gen­den, bis eine ande­re und selbst nicht bestreit­ba­re Unter­sa­gung sich aus die­ser durch Freud als Pri­mär­vor­gang und pas­sen­des Gesetz der Lust ent­deck­ten Regu­lie­rung erhebt.“

     (Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud’schen Unbe­wuss­ten. In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 360)

116. Dies ist The­ma des letz­ten Teils des Subversions-Aufsatzes.