Zuletzt aktua­li­siert am 1. Sep­tem­ber 2026

Michel Bousseyroux:
Was einen dazu bringt, die Zunge rauszustrecken

Über­setzt von Rolf Nemitz

Sit­zung des Semi­nars Qu’enseigne la psy­ch­ana­ly­se (Sai­son 5), in Tou­lou­se am 20. Dezem­ber 2025. Video von hier. Tran­skrip­ti­on: Men­suel de l’EPFCL-France 194, mars 2026, im Inter­net hier. (EPFCL: Éco­le de Psy­ch­ana­ly­se des Forums du Champ laca­ni­en France)

Die im Men­suel ver­öf­fent­lich­te Tran­skrip­ti­on weicht von dem dem im Video zu hören­den Vor­trag leicht ab. Die Über­set­zung folgt Men­suel-Ver­si­on.

Ein­fü­gun­gen in run­den Klam­mern sind von Bous­sey­roux, in ecki­gen Klam­mern vom Übersetzer.
Wor­te mit Stern­chen*: im Ori­gi­nal deutsch.
Anmer­kun­gen mit „A.d.Ü.“ sind vom Über­set­zer, die übri­gen Anmer­kun­gen sind von Bousseyroux.

Ver­öf­fent­licht mit freund­li­cher Geneh­mi­gung  von Michel Bous­sey­roux und EPFCL.

Haupt­the­ma des Vor­trags ist Lacans Auf­satz „L’é­tour­dit“. Die deut­sche Über­set­zung die­ses Tex­tes, erstellt von Max Klei­ner, fin­det man auf „Lacan ent­zif­fern“ hier.

 

Deutsch

Ich habe einen Gedan­ken für Pierre Bru­no, mit dem ich noch ges­tern die Psy­cho­ana­ly­se und das Leben neu erfun­den habe. Ich ver­ges­se nicht sei­nen unschätz­ba­ren Essai über die Pas­si­on von Anto­nin Artaud, der sich 1947 in Rodez aus sei­ner Abscheu vor Vater-Mut­ter befrei­te, indem er sich, durch sei­ner Poe­sie ohne Her­kunft, einen Kör­per erfand.

Ein enor­mer theo­re­ti­scher Text…

Was lehrt die Psy­cho­ana­ly­se? Staf­fel 5. Fünf Jah­re in Fol­ge die­sel­be Fra­ge – du lie­be Zeit, was für eine Hart­nä­ckig­keit! Ja, es bedarf einer ver­damm­ten Por­ti­on Hart­nä­ckig­keit, einer wirk­li­chen Beharr­lich­keit, wenn man sagen will, was die Psy­cho­ana­ly­se lehrt. Sie lehrt, was kein Lehr­stoff ist: das Rea­le. Die Psy­cho­ana­ly­se han­delt nicht nur vom Unmög­li­chen, also vom Rea­len, son­dern sie behan­delt es, sie schlägt hier­zu die Behand­lung vor und führt sie durch. Die­ses Unmög­li­che, Lacan woll­te es durch das behan­deln, was als Ein­zi­ges gelehrt wer­den kann: das Mathem, wel­ches das ist, was vom Mathe­ma­ti­sier­ba­ren nur in Sack­gas­sen for­mu­liert wer­den kann und das über die Topo­lo­gie ver­läuft [pas­se par], also die Ana­ly­se der bizar­ren Orte, die von den Spre­chen­den bewohnt wer­den, die­se Höh­len der Spra­che, als da sind die Kreuz­hau­be, auch Mitra genannt, und die Klein­sche Fla­sche, deren Innen ihr Außen ist.

Heu­te wer­den ich zu Ihnen wie­der über einen enor­men Text mit dem Titel „L’étourdit“ spre­chen, des­sen Lek­tü­re mich immer noch dazu bringt, die Zun­ge raus­zu­stre­cken, so wie ande­re bei einer Schwie­rig­keit die Stirn run­zeln oder sich auf die Lip­pen bei­ßen, und wor­in Lacan erklärt, dass die Ana­ly­se – sofern die Deu­tung einen bestimm­ten Schnitt her­bei­führt – die Struk­tur des Phan­tas­mas modi­fi­zie­ren kann, ganz ein­fach. Dar­in liest man Unge­heu­er­lich­kei­ten wie: „Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis.“ Die Unge­heu­er­lich­keit eines „n’y a pas“ [„gibt kein“], die uns dazu bringt, „hi ! han ! appât“ zu stam­meln „i-a Lock­reiz“.¹ Das ver­lockt kein biss­chen. Nada. Nix. Die­ses nix, das Lacan aus dem boden­lo­sen Brun­nen schöpft, in dem das Sagen von Freud das Gesag­te des Unbe­wuss­ten als Quel­le nimmt, sorgt dafür, dass – ich will es mit Geor­ges Batail­le sagen, bei dem, das soll­ten wir nicht ver­ges­sen, Lacan gesucht hat, „was sich der Erklä­rung ent­zieht“: das Unmög­li­che –, die­ses nix, sage ich, sorgt dafür, dass die Ero­tik zum Lachen bringt und in Panik ver­setzt, was Ber­to­luc­ci in sei­nem Letz­ten Tan­go in Paris und Oshi­ma in sei­nem Reich der Sin­ne auf die Spit­ze getrie­ben haben.

… der in der Pra­xis ver­an­kert ist

„L’étourdit“ ist ein Text von unglaub­li­cher theo­re­ti­scher Hyper­kom­ple­xi­tät, der dar­um nicht weni­ger in Lacans kli­ni­scher Pra­xis ver­an­kert ist. Lacan sagt es gleich zu Beginn des Tex­tes: er schrieb ihn anläss­lich des 50jährigen Jubi­lä­ums der Grün­dung des Kran­ken­hau­ses Hen­ri-Rous­sel­le, das – als Abtei­lung im Sain­te-Anne-Kran­ken­haus – 1922 von Édouard Tou­lou­se gegrün­det wur­de und das der ers­te freie psych­ia­tri­sche Dienst in Frank­reich war. Lacan war dort von Pro­fes­sor Geor­ges Dau­mé­zon auf­ge­nom­men wor­den, um „die Vor­stel­lung durch­zu­füh­ren [pas­ser la pré­sen­ta­ti­on]“.² Lacan sagt es in der Wei­se wie man sagt: pas­ser le grand oral, „die gro­ße münd­li­che Prü­fung absol­vie­ren“. Es wird Ihnen nicht ent­gan­gen sein, dass die­se For­mu­lie­rung an die „Pas­se“ den­ken lässt. Das wür­de dar­auf hin­deu­ten, dass Lacan sei­ne Kran­ken­vor­stel­lung, die er jeden Frei­tag in Sain­te-Anne durch­führ­te, als eine Pas­se betrach­te­te, von der er im Übri­gen sag­te, sie müs­se, wie das Meer, immer wie­der neu begon­nen wer­den, eine Pas­se, bei der er sich als pas­seur begriff, als Fähr­mann der Logo­pa­thie des Kran­ken, inso­fern die­ser wie jeder ande­re (und der Ver­rück­te mehr noch als der Neu­ro­ti­ker) unter der Spra­che lei­det, einer Spra­che, von der Lacan sagen wird, sie sei ein Para­sit und sogar ein Schank­er, patho­gno­mo­nisch für den Fluch über dem Geschlecht. Lacan kommt am Ende von „L’étourdit“ dar­auf zurück, wo er schreibt: „Ich grü­ße das Hen­ri-Rous­sel­le, dem ich nicht ver­ges­se, dass es mir einen Ort bie­tet, um für das Spiel des Sagens mit dem Gesag­ten eine kli­ni­sche Demons­tra­ti­on zu geben.“ Nichts Gerin­ge­res als das. Lacan ver­gisst nicht, Hen­ri-Rous­sel­le zu wür­di­gen, den Namen der offe­nen Abtei­lung von Sain­te-Anne, die ihm fünf­zig Jah­re lang, vom 4. Novem­ber 1929 bis zum 10. Okto­ber 1980, jeden Frei­tag von Okto­ber bis Juni im Magnan-Hör­saal den Raum bot, um das „für das Spiel des Sagens mit dem Gesag­ten eine kli­ni­sche Demons­tra­ti­on zu geben“. Und mit die­sem letz­ten Satz zu schlie­ßen: „Wo habe ich bes­ser spü­ren las­sen, dass sich am unmög­lich zu Sagen­den das Rea­le misst – in der Pra­xis?“ Die Kran­ken­vor­stel­lung ist für Lacan also tat­säch­lich der Ort, an dem sich am bes­ten spür­bar machen lässt, dass sich in der Pra­xis das Rea­le an dem misst, was zu sagen unmög­lich ist. Was die Unmög­lich­keit angeht, das sexu­el­le Ver­hält­nis zu schrei­ben, so ist das eine ande­re Sache, die sich aus dem ergibt, was Lacan im Semi­nar …oder schlim­mer als den „Blöd­sinn“ der phal­li­schen Funk­ti­on bezeichnet.

Die Jouis­sance, eine Art Morse

Denn es gibt einen Lacan, der mit sei­nen Sexu­ie­rungs-Mathe­men dem „Blöd­sinn“³, wie er sagt, die Zun­ge raus­streckt, jenem Blöd­sinn, in den man gerät, wenn man sich der wesent­li­chen Funk­ti­on der Spra­che nähert, all das aus­zu­fül­len, was dadurch, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis geben kann, klaf­fend offen bleibt. Das Kind streckt denen die Zun­ge raus, die ihm Blöd­sinn auf­schwat­zen wol­len. Demo­krit, so scheint es, streck­te dem Blöd­sinn des Rea­len die Zun­ge raus, damit man dar­über lache. Ich wer­de dar­auf zurück­kom­men. Wir erin­nern uns an Ein­stein, der schon sehr früh dem Spre­chen­ler­nen die Zun­ge raus­streck­te (er sprach erst mit vier Jah­ren, hol­te das aber spä­ter reich­lich nach, um es uns zu demons­trie­ren), der an sei­nem zwei­und­sieb­zig­ten Geburts­tag, am 14. März 1951, den Papa­raz­zi, die er ver­ab­scheu­te, demons­tra­tiv die Zun­ge raus­streck­te. Ein­stein war ein Mann mit locke­rem Hypo­glos­sus (moto­ri­scher Nerv der Zun­ge)! Der Foto­graf Arthur Sas­se hat­te den Reflex, auf den Aus­lö­ser zu drü­cken, daher das Kult­fo­to. Ein­stein kauf­te neun Abzü­ge, um sie an sei­ne Freun­de zu schicken.

Auch Lacan hat­te, an sei­nem ein­und­sieb­zigs­ten Geburts­tag, am 13. April 1972, allen Grund, die Zun­ge raus­zu­stre­cken. 1970 hat­te er Félix Guat­ta­ri, einen Laca­no-Mar­xis­ten sei­ner Éco­le, gebe­ten, für sei­ne Zeit­schrift Sci­li­cet einen Arti­kel über Deleu­ze zu schrei­ben. Die­ser Text soll­te dort nicht erschei­nen. Das war der Punkt, an dem Lacan klar wur­de, dass Guat­ta­ri ihm das Maschi­nen-Unbe­wuss­te sei­ner Theo­rie des Rea­len als rei­ne Pro­duk­ti­on von Fluss-Schnit­ten ent­ge­gen­hielt. Der Wolf war im Schaf­stall und zeig­te Mit­te Febru­ar 1972 sei­ne Zäh­ne, als der Anti-Ödi­pus zum Ereig­nis wur­de. In Unter­hand­lun­gen wird Deleu­ze offen­ba­ren, dass sein „Drau­ßen“ die Mas­se der jun­gen Leu­te war, die die Psy­cho­ana­ly­se satt hat­ten. Ich habe es nicht satt, Laca­nia­ner zu sein. Dem deleu­zia­ni­schen Gas­werk des Kör­pers ohne Orga­ne streckt Lacan die Zun­ge raus, wenn er in „L’étourdit“ schreibt: „Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis, da das Bewoh­nen der Spra­che ja auch das ist, was für unse­ren Kör­per zum Organ wird, ein Organ, das ihn, da sie ihm auf die­se Wei­se ex-sis­tiert, in sei­ner Funk­ti­on deter­mi­niert, und dies schon bevor es sie fin­det, was uns dar­auf redu­ziert, zu fin­den, dass unser Kör­per nicht ohne ande­re Orga­ne ist und dass uns die Funk­ti­on, die sie für einen jeden hat, Pro­ble­me berei­tet, von woher das schi­zo­phren Gesag­te, in sei­nem Außer-Dis­kurs genom­men, sei­ne Spe­zi­fik hat.“⁴ Unser Kör­per ist nicht ohne Orga­ne, und was uns Pro­ble­me berei­tet, ist deren Funk­ti­on für einen jeden, da die Spra­che, die für unse­ren Kör­per zum Organ wird, die­se Funk­ti­on deter­mi­niert. Deleu­ze und Guat­ta­ri wis­sen durch­aus, dass Lacan längst nicht mehr bei dem fami­lia­lis­ti­schen Unbe­wuss­ten ist, das den Man­gel in Kon­ser­ven bringt. 1972 befasst Lacan sich mit dem Unbe­wuss­ten, das sich genießt und schnurrt, wie die Kat­ze von Mut­ter Michel, die ihre Kat­ze übri­gens zur Melo­die von tra­dé­ri­d­a­dé­ri­dé­ra ver­lo­ren hat. Es geht ihm um all die von lalan­gue genos­se­nen Signi­fi­kan­ten, die uns auf der Zun­ge lie­gen und die um ein Nichts davon ent­fernt sind, her­aus­zu­kom­men. Es ist dies, das genos­se­ne Wort, der Schwarm genos­se­ner Wör­ter, der mir auf der Zun­ge liegt, der mich dazu bringt, sie raus­zu­stre­cken, wenn lalan­gue, in einem Wort, mich außer Atem bringt, da ich ihr so sehr hinterherlaufe!

Es gibt eine, die ihre Zun­ge nicht im Zaum hält, und das ist die Nicht­al­le. Die Nicht­al­le ist über­bor­dend. Die Nicht­al­le ist ein Außen­bor­der. Sie streckt die Zun­ge über Bord. Die Nicht­al­le steht da wie ange­wur­zelt, mit ihrer erek­ti­len Cha­mä­le­on­zun­ge, die sie hin­aus­schleu­dert, jen­seits des Phal­lus. Boris Vian hat völ­lig recht: „Die Zun­ge ist ein Geschlechts­or­gan, das man gele­gent­lich zum Spre­chen benutzt“ – nach­dem es dem Klein­kind zum Sab­bern gedient hat. Das ist Madame Edwar­da. Geor­ges Batail­le ali­as Pierre Angé­li­que begeg­net ihr in der nack­ten Nacht der Rue Saint-Denis, ich zitie­re: „Inmit­ten eines Schwarms von Mäd­chen streck­te Madame Edwar­da, nackt, die Zun­ge raus.“ Hans Bell­mer, der für die 1965 erschie­ne­ne und 2001 von Pau­vert neu auf­ge­leg­te Aus­ga­be zwölf Radie­run­gen anfer­tig­te, zeich­net sie mit die­ser vor Spei­chel trie­fen­den Zun­ge, die Batail­le unmit­tel­bar nach die­sem Satz plat­zier­te: „Der Tod selbst war mit von der Par­tie, da die Nackt­heit des Bor­dells das Mes­ser des Schlach­ters her­auf­be­schwört“, auf einer Sei­te, die zwi­schen den Sei­ten 34 und 37 in eine Rei­he von Aus­las­sungs­punk­ten ein­ge­fügt ist (ich habe vier­hun­dert­drei­und­zwan­zig gezählt!). Sie springt Ihnen ins Auge, die wei­ße Bedeu­tung die­ser Punk­te, die, auf dem wei­ßen Vélin de Rives, auf dem die Wor­te sich ent­zie­hen, dem Gedan­ken die Zun­ge raus­stre­cken, so sehr erstickt Batail­le ange­sichts des scham­lo­sen Sagens die­ses obs­zö­nen Freu­den­mäd­chens. Die­se Sei­te, nur mit Punk­ten gefüllt, gegen­über von Edwar­das her­aus­hän­gen­der Zun­ge, ist ein Gedicht ohne Spra­che. Ich den­ke an Ghé­ra­sim Luca⁵, an sei­ne Poe­sie ohne Spra­che, die den Buch­sta­ben mit Schlä­gen von Klang­fäus­ten sprengt. Die Jouis­sance ist ein Art Mor­se­code: eine Ver­schlüs­se­lung, die nur aus Stri­chen und Punk­ten besteht.

Es exis­tie­ren Lini­en ohne Punk­te. Mathe­ma­tisch bil­den sie das Möbi­us­band. Sie zeich­nen die fran­zö­si­schen Gär­ten einer straff gezo­ge­nen Topo­lo­gie, die sich jedoch nicht ord­nen las­sen, ohne dass sich, auf eng­li­sche Wei­se, ein Punkt außer­halb der Linie davon­schleicht. Denn wenn uns die Topo­lo­gie von „L’étourdit“ den Mund offen­ste­hen lässt, dann des­halb, weil Lacan dort dem ers­ten Klas­si­zis­mus sei­ner Rom-Rede die Zun­ge raus­streckt, als er dar­auf bedacht war, auf den von Freud eröff­ne­ten Wegen einen fran­zö­si­schen Gar­ten anzu­le­gen. In „L’étourdit“ geht es um das, was es nicht gibt, das sexu­el­le Ver­hält­nis. Mehr noch aber geht es um das, was es gibt. Was es gibt, ist das Sagen, die Tat­sa­che, dass man sagt, das Ereig­nis, wel­ches sich durch den Akt des Sagens ereig­net. Dass man sagt, bleibt ver­ges­sen hin­ter dem, was gesagt wird, in dem, was ver­stan­den wird. Das Sagen, die Tat­sa­che, dass man sagt, und die in dem, was man sagt, ver­ges­sen bleibt, dies ist das, was die Ana­ly­se wie­der zur Exis­tenz erwe­cken muss. Denn von der Exis­tenz zeugt allein das Sagen. Das Sagen bezeugt – vom dar­in ex-sis­tie­ren her, von dem her, was nicht zur dit-men­si­on der Wahr­heit gehört und was an das Rea­le rührt –, dass, sie ganz zu sagen, alles über sie zu sagen, abso­lut unmög­lich ist.

War­um ich Laca­nia­ner bin

Hin­ter den Kulis­sen höre ich Leu­te sagen: Lacan ist ver­al­tet, nicht mehr ange­sagt. Und Freud, ist der ver­al­tet? Und Sokra­tes, ist der ver­al­tet? Ja, das ist ver­al­tet, das ist von vor­ges­tern. Die­se Leu­te sagen: da sind wir nicht mehr. Aber wo sind wir jetzt? Beim DSM-5 und bei den NDD, den neu­ro­lo­gi­schen Ent­wick­lungs­stö­run­gen. Wir sind bei den Ant­wor­ten auf alles und das sofort, dank dir, ChatGPT. Wir sind bei einer in Tou­lou­se gebo­re­nen Sena­to­rin, Joce­ly­ne Gui­dez, die mit drei wei­te­ren Sena­to­ren einen Ände­rungs­an­trag ein­reicht, um die Kos­ten­über­nah­me zu strei­chen, für Behand­lungs­maß­nah­men „jeder Pra­xis, die sich auf die Psy­cho­ana­ly­se beruft“, da die­se über kei­ner­lei wis­sen­schaft­li­che Vali­die­rung ver­fügt, ins­be­son­de­re bei der Behand­lung von NDD. Was sie vor dem Senat ange­pran­gert hat, ist die Vali­di­tät des Sagens eines Psy­cho­lo­gen, der sich auf die Psy­cho­ana­ly­se berief und der sie per­sön­lich berührt hat. Daher ihr Hass auf Psy­cho­lo­gen, die sich auf die Psy­cho­ana­ly­se beru­fen. Las­sen wir das bei­sei­te [pas­sons]. Auf was beru­fe ich mich, wenn ich Ihnen sage, dass Lacan redi­vi­vus bleibt, dass er in mei­ner Pra­xis wie­der zum Leben erwacht ist? Was in mei­ner Art, die Psy­cho­ana­ly­se zu den­ken, bringt mich dazu, das zu sagen? Von woher sage ich es?

Um dar­auf zu ant­wor­ten, rufe ich eine Epi­so­de mei­nes psy­cho­ana­ly­ti­schen Aben­teu­ers in die Exis­tenz, eine Epi­so­de, die Sie zurück­ver­set­zen wird in die Vor­ge­schich­te … unse­rer Schu­le. Es geschah in einem Augen­blick, in dem eine Wet­te, ein Alles-oder-Nichts, das es wert war, ris­kiert zu wer­den, von mir ein­ge­gan­gen wer­den muss­te. Eine Wet­te wor­auf? Auf die Lie­be zu Lacan, der noch da war, wäh­rend für ande­re in mei­nem Umfeld Lacan tot war, sie hat­ten ihn bereits abge­schrie­ben und beer­digt. Ich gehör­te zu jenen, die 1980/​1981, als Lacan sein Schul-Schiff auf Grund gesetzt hat­te, mit ihm und sei­nem Begeh­ren, zu ent­schu­len, wei­ter­ma­chen woll­ten, um einen neu­en Erstar­rungs­ef­fekt zu ver­mei­den. Ich spre­che zu Ihnen von einer Zeit, wel­che, wie Charles Azna­vour singt, die unter Zwan­zig­jäh­ri­gen, was sage ich? wel­che die unter min­des­tens drei­mal Zwan­zig­jäh­ri­gen nicht ken­nen kön­nen. Das ist fünf­und­vier­zig Jah­re her, ich war vier­und­drei­ßig. Es war ein Jahr nach der Auf-lösung sei­ner Schu­le durch Lacan, die in sei­nem Brief vom 5. Janu­ar 1980 besie­gelt und von ihm am 8. Janu­ar an der juris­ti­schen Fakul­tät in der Rue Saint-Jac­ques ver­le­sen wor­den war, mit all dem Tru­bel, der dar­auf folg­te und der im Lau­fe des Jah­res 1980 und dar­über hin­aus zum Zer­fall der gesam­ten laca­nia­ni­schen Gemein­schaft führ­te. Ich erin­ne­re grob an den Ablauf der Ereig­nis­se, wie er im Alma­nach de la dis­so­lu­ti­on beschrie­ben wird.⁶ Im Semi­nar vom 15. Janu­ar 1980 appel­liert Lacan an die „Men­ge von Leu­ten“, die, wie er sag­te, „[ihn] brau­chen“, die „ihm genug glau­ben, um es [ihm] schrift­lich zu sagen“. Ich gehör­te zu Tau­sen­den und mehr, als ich ihm am nächs­ten Tag schrieb, dass ich mit ihm wei­ter­ma­chen woll­te – ich wuss­te, dass an die­sem Tag in Tou­lou­se Pierre Bru­no, André Vals, Marie-Jean Sau­ret und eini­ge ande­re das­sel­be taten. Und wir waren wie bei einem Ren­dez­vous der Lie­ben­den beim Opern­ball, die sich wie­der­fin­den, wenn sie ihre Mas­ken fal­len las­sen: das war nicht er, und sie war es übri­gens auch nicht. Lacan wur­de zum Mann, der mit Brie­fen über­schüt­tet wur­de. Er ant­wor­te­te ihnen, er ant­wor­te­te mir. Er lud uns am 21. Febru­ar 1980 ein, „unter [s]einer Ägi­de“ – so stand es auf der Kar­te, die ich erhielt – die Cau­se freu­dien­ne neu zu gestal­ten und die vor­her­seh­ba­re Erstar­rung dabei zu ver­mei­den. Es galt, die Gegen­er­fah­rung zu die­ser „gänz­lich erle­dig­ten“ Schu­le zu schaf­fen, zu der die Éco­le freu­dien­ne de Paris gewor­den war.

Die Gegen­er­fah­rung schei­ter­te. Sei­ne letz­te Vor­le­sung reser­vier­te Lacan für sei­ne latein­ame­ri­ka­ni­schen Leser, von denen er sag­te, sie sei­en die­je­ni­gen sei­ner Schü­ler, die er nicht selbst aus­ge­bil­det hat­te. Ter­mi­nal Cara­cas, am 12. Juli 1980 eröff­ne­te Lacan hier das ers­te Inter­na­tio­na­le Tref­fen des Champ freu­dien. Das bedeu­te­te eine Abwechs­lung zum Pari­ser Sumpf, wo die Denun­zia­tio­nen und Ver­leum­dun­gen immer schlim­me­re Aus­ma­ße annah­men und wo die Obs­zö­ni­tät der Grup­pe die Cau­se freu­dien­ne schnell zunich­te gemacht hat­te. Denn wenn Lacan geglaubt hat­te, sei­ne arme Schu­le auf­lö­sen zu kön­nen, dann des­halb, weil er dach­te, sie sei durch das Sagen sei­ner Leh­re bor­ro­mä­isch ver­kno­tet und sein Sagen wür­de aus­rei­chen, um die­se Ver­bin­dung auf­zu­lö­sen; er wuss­te aber auch – wie er am 15. März 1980 erklär­te, vor den Mit­glie­dern sei­ner Schu­le, die er ein letz­tes Mal im Hotel PLM Saint-Jac­ques ver­sam­melt hat­te, um deren recht­li­che Auf­lö­sung zu ver­kün­den –, dass im Gegen­satz hier­zu die Grup­pe unmög­lich auf­zu­lö­sen ist. Mein Unter­neh­men ist ver­zwei­felt, hat­te er bereits in „L’étourdit“ gesagt, „denn es ist unmög­lich, dass die Psy­cho­ana­ly­ti­ker eine Grup­pe bil­den“⁷, eine Unmög­lich­keit, die deren Rea­les begrün­det. Die Obs­zö­ni­tät des Rea­len der Grup­pe als etwas unmög­lich Auf­zu­lö­sen­des, dies ist das, was den Vor­schlag der Cau­se freu­dien­ne als Feld einer Gegen-Erfah­rung zunich­te gemacht hat.

Eini­ge, die ihn zuvor in den Him­mel gelobt hat­ten, woll­ten – wie Jen­ny Aubry – Lacan zum Neu­ro­lo­gen schlep­pen, um bei ihm Demenz, Apha­sie und eine Deje­ri­ne-Agra­phie dia­gnos­ti­zie­ren zu las­sen (Lacan konn­te nicht mehr schrei­ben). Ande­re woll­ten ihn vor Gericht zer­ren. Der Gip­fel war die Kehrt­wen­de des Man­nes, durch den der Skan­dal ins Rol­len kam, Charles Mel­man, für Mil­ler der „abso­lu­te Ver­rä­ter“ – für mich kei­nes­wegs: in einem Brief vom 7. Dezem­ber 1980 ent­hüll­te Mel­man das Geheim­nis. Da er nicht län­ger über den Betrug schwei­gen konn­te, den Mil­ler, sein Ana­ly­sant, ihm gestan­den hat­te, warf Mel­man ihn hin­aus und ent­hüll­te, dass Mil­ler Lacan seit dem 5. Janu­ar 1980 beim Ver­fas­sen sei­ner Tex­te gehol­fen hat­te – Mil­lers Nei­gung, Lacan zu pha­go­zy­tie­ren, ging so weit, dass sie ihn dazu brach­te, sich zuzu­schrei­ben, was Lacan gesagt hat­te. Es stimmt zwar, dass Lacan bei der Fei­er zur recht­li­chen Auf­lö­sung sei­ner Schu­le im Latein­ame­ri­ka-Haus am 27. Sep­tem­ber 1980 anders­wo war. Den­noch unter­zeich­ne­te Lacan am 19. Janu­ar 1981 die Sat­zung der neu­en Éco­le de la Cau­se freu­dien­ne. Dar­auf­hin begab ich mich zu Colet­te Soler, die dort stell­ver­tre­ten­de Direk­to­rin war, um sie zu befra­gen, wie die Lage tat­säch­lich war. Sie ver­si­cher­te mir, dass Lacan bei vol­lem Ver­stand war und dass er ihr für die Éco­le de la Cau­se freu­dien­ne gera­de einen Scheck aus­ge­stellt hatte.

Vor die­sem Hin­ter­grund, einer Panik an Bord und dem Mot­to Del­en­da est Car­tha­go bei den Mil­le­ria­nern, erhielt ich – wie alle die Tau­send der Cau­se freu­dien­ne – einen Brief mit dem Brief­kopf der Éco­le de la Cau­se freu­dien­ne, 5 rue de Lil­le, von Lacan unter­zeich­net, vom 26. Janu­ar 1981, in dem ich Fol­gen­des las:.

„Seit einem Monat habe ich mich von allem zurück­ge­zo­gen – abge­se­hen von mei­ner Pra­xis. Ich habe wenig Lust, auf­zu­rüh­ren, was ich füh­le. Wohl eine Art Scham. Die über einen gro­ßen Klad­de­ra­datsch: man erlebt da jeman­den, den er zwan­zig Jah­re lang und län­ger tat­säch­lich in den Vor­der­grund gestellt hat, wie er auf­steht und dem alten Mann eine Hand­voll Säge­mehl in die Augen wirft, einem Mann, der … usw. Die Erfah­rung hat ihren Preis, denn im Vor­aus kann man sich das nicht vor­stel­len. Die­se Obs­zö­ni­tät hat die Cau­se zunich­te gemacht. Es wäre gut, wenn man einen Vor­hang davorzöge.“

Und ich lese:

„Dies ist die Éco­le mei­ner Schü­ler, jener, die mich noch lie­ben. Ich öff­ne ihr so bald wie mög­lich die Türen. Ich sage: für die Tau­send. Das ist das Risi­ko wert. Dies ist der ein­zig mög­li­che – und anstän­di­ge – Aus­weg. Ein Forum (der Éco­le) wird von mir ein­be­ru­fen wer­den, in dem alles dis­ku­tiert wer­den wird – dies ohne mich. Das Ergeb­nis wer­de ich gutheißen.“

Nun kann ich mei­ne Fra­ge beant­wor­ten. War­um bin ich Laca­nia­ner? Weil ich auf zwei Klein­an­zei­gen geant­wor­tet habe, im Febru­ar 1980 und im Janu­ar 1981! Die Wor­te der Klein­an­zei­ge vom 26. Janu­ar 1981, „die­je­ni­gen, die mich noch lie­ben“, lös­ten im explo­si­ven Milieu der Laca­nia­ner einen Auf­schrei aus. Wie konn­te Lacan sich an jene sei­ner Schü­ler wen­den, die ihn noch lieb­ten, um die Grün­dung die­ser neu­en Schu­le zu recht­fer­ti­gen, von der er sag­te, sie sei nicht die sei­ne, son­dern die sei­ner Schü­ler? War wirk­lich er es, der sie geschrie­ben hat­te? War es nicht Jac­ques-Alain Mil­ler, der sie ihm ein­ge­flüs­tert hat­te? Hat­te Lacan den Ver­stand ver­lo­ren? Wie auch immer, bei Lacan waren die Lie­be und die Schu­le in der Tat mit­ein­an­der ver­bun­den. Als ich die­se Wor­te las, erschüt­ter­ten sie mich. Ich lieb­te ihn noch immer. Ich ging die Wet­te erneut ein. Umge­hend ant­wor­te­te ich auf sei­nen Brief vom 26. Janu­ar 1981, dass ich in die Schu­le sei­ner Schü­ler, die ihn noch lie­ben, ein­tre­ten wol­le – ich schrieb ihm das umge­hend, ich, der ich ihn sechs Mona­te zuvor ver­las­sen hat­te. Es war an einem Tag im Som­mer 1980, wäh­rend einer umwer­fen­den Sit­zung, die die letz­te war. An die­sem Tag ver­ließ ich Lacan, ver­ließ ich sei­ne Couch, ver­ließ ich mei­nen Ana­ly­ti­ker, es war vor­bei; ich sag­te ihm, es ist vor­bei, ich wer­de nicht wie­der­kom­men, und er … schick­te mich zu Boden.

Die Eska­pa­de

Man muss sagen, man muss sagen, wie du sagst, Jac­ques, lie­ber Jac­ques Brel, wenn du in „La Fanet­te“ singst, dass man uns nichts bei­bringt; Paris war men­schen­leer und wein­te unter dem Juli. Man muss sagen, als ich die Trep­pe der Rue de Lil­le Nr. 5 hin­un­ter­stürm­te, war ich aus der Bahn gewor­fen, allein, wirk­lich allein, ohne Lacan, ohne das, was er für mich, den Ana­ly­san­ten, gewe­sen war, all die Jah­re lang. Ich wuss­te: dies nie wie­der, nie wie­der die­se flüch­ti­gen und blitz­ar­ti­gen Momen­te, in denen ich ihm vier­mal in der Woche ich weiß nicht mehr was sag­te, was für mich jedoch so wesent­lich war, so lebens­wich­tig, so unglaub­lich erschüt­ternd. Das war von all dem das Ende. „Was bleibt von all dem? Sagt es mir“, singt Charles Tre­net. Über das, was von unse­rer Lie­be bleibt, dar­über wird Didier Casta­net zu uns am 7. Febru­ar spre­chen. Was mir davon bleibt, ich sage es Ihnen. Von all dem bleibt der trans­fer, ohne das abschlie­ßen­de t, ein stum­mes „ch-ch-ch-u“, eine zer­split­ter­te gestoh­le­ne Let­ter auf der Eisen­bahn­stre­cke des Begeh­rens. Was bleibt von all dem? Ich sage es Ihnen: von all dem bleibt mei­ne Eisen­bahn als Ana­ly­sant, der durch den roten Trans-Euro­pa-Express von Le Capi­to­le läuft (Vor­läu­fer des TGV inOui), den ich jede Woche nahm, um 5 Uhr 56 Uhr in Paris-Aus­ter­litz anzu­kom­men. Von die­sem trans­fer ohne t, von sei­ner zer­trüm­mer­ten gestoh­le­nen Let­ter, bleibt ein Zug namens la mour­re de Lacan. Selbst nach­dem ich auf­ge­hört hat­te, die­sen Zug zu neh­men, der mit 200 Kilo­me­tern pro Stun­de dahin­ras­te, war ich bereit, dort­hin zu fah­ren, in die Éco­le, deren Sche­re-Stein-Papier er dadurch ins Rol­len brach­te, dass er den­je­ni­gen, die ihn noch lie­ben, die Türen weit öff­ne­te. Das war das Ange­bot: eine neue Schu­le, die er adop­tie­ren wür­de, eine Schu­le der­je­ni­gen, die ihn noch genug lie­ben, um in den fah­ren­den Zug ein­zu­stei­gen, ohne ihn, der auf dem Bahn­steig zurück­blieb.

Aber wel­che Lie­be? Die Lie­be des Vaters!? Des alten Vaters Lacan, den man bei­sei­te schie­ben, in den Ruhe­stand ver­set­zen woll­te; als Ehren­vor­sit­zen­der jener Èco­le freu­dien­ne de Paris, die er gegrün­det und gelei­tet hat­te und deren Ruder nun die Dol­to-Cli­que über­neh­men woll­te? Man weiß, dass Lacan sich dem bis zum Schluss hart­nä­ckig wider­setz­te. Im Gegen­teil, Lacan a père-sévé­ré, Lacan hat durch­ge­hal­ten /​ als Vater hart durch­ge­grif­fen. Da die Gegen-Erfah­rung geschei­tert war, beharr­te er dar­auf [il a per­sé­vé­ré], eine Schu­le sei­ner Schü­ler zu wol­len … die ihn noch lie­ben. Aber zielt die Ana­ly­se, so wer­den Sie ein­wen­den, nicht viel­mehr dar­auf ab, die Lie­be zu die­sem Vater, der den Neu­ro­ti­ker zu einem Gläu­bi­gen macht, los­zu­krie­gen? Lacans Ange­bot – denn das war es, nicht eine For­de­rung, es war sein aller­letz­tes Ange­bot, das er an jenem 26. Janu­ar 1981 mach­te und das da lau­te­te: Los denn, grün­det eine Schu­le, die des Neu­en, das es in der Lie­be gibt, wür­dig ist. Kei­ne Schu­le der Fans von Jac­ques-Alain, von Colet­te oder von Pierre. Geht die­ses Risi­ko ein. Grün­det eure Schu­le. Nicht mehr mei­ne, die eure. Wagt es, wenn ihr mich noch liebt, wagt die Chan­ce, dass ein Ansatz gewon­nen wer­de, um die Psy­cho­ana­ly­se noch ein­mal neu zu erfin­den. Es ist die­ses Ange­bot, das mich heu­te noch dazu bringt, ihn zu lesen, mich mit sei­nen Semi­na­ren und Schrif­ten aus­ein­an­der­zu­set­zen. Es ist die­ses Ange­bot, das mich noch dazu bringt, die Psy­cho­ana­ly­se für mor­gen zu schrei­ben. Die­ses noch, das mir von ihm noch bleibt, ist sein Name im ver­las­se­nen Paris an einem Mitt­woch im Som­mer 1980.

War­um blei­be ich, auch heu­te noch, Laca­nia­ner? Weil für mich Lacan nicht als his­to­ri­sches Denk­mal abge­legt ist. Er wird es nie­mals sein. Mein Wunsch, Psy­cho­ana­ly­se zu leh­ren, ent­springt dem Wunsch, das, was ich von ihm gelernt habe, für mei­ne Ana­ly­san­ten redi­vi­vus zu machen. Hät­te ich ihn fal­len las­sen wie eine alte löch­ri­ge Socke, die nicht mehr ganz bei Sin­nen ist, hät­te ich gewar­tet, dass er kre­piert, sodass mei­ne Ana­ly­se fak­tisch ende­te, dann hät­te ich mei­ne Ana­ly­se, möch­te ich sagen, schlecht been­det, wirk­lich schlecht been­det. Ich habe nicht dar­auf gewar­tet, dass der böse Wind ihn davon­trägt. An jenem Tag, dem für immer Ande­ren Tag, an dem ich kam, um ihm zu sagen, dass ich gehe, wuss­te ich, was mich erwar­te­te: dass er mir eine Abfuhr erteilt. Denn das Pro­blem des Endes der Ana­ly­se besteht nicht dar­in, dass man weiß, was den Ande­ren erwar­tet – der Tod –, und dass man nur dar­auf war­ten muss, dass er ein­tritt, um das Ende end­lich hin­ter sich zu haben. Es geht dar­um zu wis­sen, was das Sub­jekt am Ende sei­ner Ana­ly­se erwar­tet: die Sca­be­aus­tra­ti­on, die Kas­tra­ti­on der Lei­ter, des esca­beau, die, wie Lacan schreibt, „nur durch die Eska­pa­de erreicht wird“⁸. Die Sca­be­aus­tra­ti­on erreicht man nur durch das Ent­rin­nen [éch­ap­pée]. Man spricht von einer éch­ap­pée bel­le, einem „schö­nen Ent­rin­nen“, um zu sagen, dass man einer Gefahr knapp ent­ron­nen ist, dass man aus einer heik­len Situa­ti­on her­aus­ge­kom­men ist. Beim Jeu de Pau­me sprach man von einem „schö­nen Ent­rin­nen“, wenn man einen Ball knapp ver­fehlt hat­te. Das Wort Eska­pa­de stammt aus dem Ita­lie­ni­schen, una scapp­a­ta; man sagt fare una scapp­a­ta a casa, um aus­zu­drü­cken, dass man auf einen Sprung nach Hau­se fährt. Im Reit­sport ist ein Pferd, das eine Eska­pa­de macht, ein Pferd, das sich wei­gert zu gehor­chen. Man sagt, es macht einen Aus­bruch [écart]. Das Unbe­wuss­te ist die­ses Pferd, das Aus­brü­che macht, sprach­li­che Aus­brü­che, die einen aus dem Sat­tel wer­fen, und die Ana­ly­se ist eine Pra­xis des Aus­bre­chens, der Erfül­lung* der Aus­brü­che von lalan­gue. An jenem Tag, an dem es sich erfüll­te, bin ich nicht „schön ent­ron­nen“, habe ich den Ball nicht knapp ver­fehlt. Was die Eska­pa­de betrifft, so war das Aus­bre­chen, das das Ende mei­ner Ana­ly­se mich voll­zie­hen ließ, groß, sehr groß. Eine Ana­ly­se endet nicht mit einem „schö­nen Ent­rin­nen“. Wenn sie eine Sca­be­aus­tra­ti­on bewirkt, voll­zieht sich der Schritt auf der Tritt­lei­ter, den sie ver­feh­len lässt, nur durch die Eska­pa­de … im bor­ro­mäi­schen Sin­ne, die nur gelingt, wenn sie durch das rich­ti­ge Loch hin­durch­führt [pas­ser]. Aus Erfah­rung wis­sen wir, es gibt Kno­ten, die man nicht ver­feh­len kann, Kno­ten, die man sich in der Zun­ge macht [au bout de la lan­gue], ange­fan­gen bei jenen, die man sich als Ana­ly­sant macht, sobald man auf der Couch dazu kommt, etwas zu sagen, indem man ein­fach ver­sucht, der Grund­re­gel zu fol­gen. Lacan, so viel ist sicher, das war in jeder Sit­zung die Eska­pa­de. Dass man dem Rea­len des Aus­bre­chens nicht ent­kom­men kann, habe ich aus la mia scapp­a­ta gelernt.

In der Nach­träg­lich­keit mei­ner Eska­pa­den hal­te ich zwei Din­ge fest, zwei Din­ge mei­ner Ana­ly­se mit Lacan und aus sei­nen Semi­na­ren, die ich wäh­rend der gesam­ten Zeit mei­ner Ana­ly­se besucht habe. Ers­tens: Vor der Struk­tur kann man nicht davon­lau­fen. Zwei­tens: Nicht alles lässt sich aus der Pra­xis ler­nen. Das ist die The­se von „L’étourdit“. Es gibt etwas, das man nicht aus der Pra­xis lernt, näm­lich die Struk­tur. Was von der Struk­tur gelernt wird, ver­läuft [pas­se] über die Topo­lo­gie. Wir soll­ten nicht ver­ges­sen, was das grie­chi­sche Wort mathē­ma bedeu­tet: „das, was gelernt wird“..

Pra­xis des­sen, was gesagt wird, und Pra­xis des Sagens

Gewiss, die Psy­cho­ana­ly­se ist eine Pra­xis, eine Pra­xis und kei­ne Wis­sen­schaft, doch sie lehrt den Psy­cho­ana­ly­ti­ker nicht alles. Pra­xis zu haben, ein alter Hase zu sein, wie man sagt, reicht für ihn nicht aus, um sich im ana­ly­ti­schen Dis­kurs zu hal­ten. Die Psy­cho­ana­ly­se ist eine Pra­xis des Schwät­zens, die das, was in einer Psy­cho­ana­ly­se gesagt wird, ernst nimmt. Was dort gesagt wird, lehrt uns viel dar­über, was Spre­chen ist und über die Wir­kun­gen des Spre­chens in Bezug auf das Rea­le. Die Pra­xis lehrt uns vor allem, was die psy­cho­ana­ly­ti­sche Kli­nik ist und wor­auf sie sich stützt, in ers­ter Linie auf die psych­ia­tri­sche Kli­nik und auf die Noso­gra­phie, die die Psych­ia­ter kon­stru­iert haben, vor allem fran­zö­si­sche und deut­sche Psych­ia­ter des 19. und der ers­ten Hälf­te des 20. Jahr­hun­derts. Die Pra­xis kon­fron­tiert uns mit der Kli­nik des Falls und mit ihren Typen, als da sind Neu­ro­se, Psy­cho­se und Per­ver­si­on, deren Mecha­nis­men Freud unter­schie­den hat: Ver­drän­gung, Ver­wer­fung und Verleugnung.

Aber was ver­steht Lacan unter „Struk­tur“, wenn er sagt, dass sie das ist, was man nicht aus der Pra­xis lernt? Es ist klar, dass man die Struk­tur nicht mit den kli­ni­schen Struk­tu­ren des Freud’schen Tri­pty­chons ver­wech­seln darf, die man sehr wohl aus der Pra­xis lernt. Wenn sie sich nicht aus der Pra­xis ler­nen lässt – wodurch, woher lernt man sie dann? Lacan prä­zi­siert das auf Sei­te 478 von „L’étourdit“. Sie lässt sich aus dem erler­nen, was „kei­ne Theo­rie“ ist und was „[s]eine Topo­lo­gie“ ist, die „Rechen­schaft davon able­gen muss, dass es unter den Schnit­ten des Dis­kur­ses wel­che gibt, die so sind, dass sie die Struk­tur, die er ursprüng­lich emp­fängt, modifizieren.“

Las­sen Sie uns die For­mu­lie­rung aus­ein­an­der­fal­ten. Es gibt etwas, das man nicht aus der Pra­xis lernt, das aber den­noch kei­ne Theo­rie ist und das man, Lacan zufol­ge, aus sei­ner Topo­lo­gie lernt, aus der sei­ni­gen: es ist die Struk­tur, über die er zwei Sei­ten zuvor, auf Sei­te 476, gesagt hat­te: „Die Struk­tur ist das Rea­le, das in der Spra­che zu Tage tritt.“ In der Spra­che gibt es Rea­les, ein Unmög­li­ches, das wodurch zu Tage tritt? Lacan sagt es mit die­sen Wor­ten: durch „die­ses Sagen, das mei­ne Topo­lo­gie ist“: die­ses Rea­le ist das, was man Struk­tur nennt.

Die Struk­tur ist das Rea­le, das in der Spra­che zu Tage tritt, und die­ses Rea­le lässt sich erfas­sen, so erklärt Lacan, mit Hil­fe des Sagens sei­ner Topo­lo­gie. Durch die Topo­lo­gie der Höh­len, die von den Spre­chen­den seit Anbe­ginn der Mensch­heit bewohnt wer­den, lässt sich das Rea­le der Struk­tur, das in der Spra­che zu Tage tritt, erfassen.

Von daher müs­sen wir zwei­er­lei Prak­ti­ken unter­schei­den: die Pra­xis des Gesag­ten, näm­lich die Pra­xis der psy­cho­ana­ly­ti­schen Kli­nik, inso­fern sie sich auf das Gesag­te bezieht, auf das, was in einer Ana­ly­se gesagt wird; und die Pra­xis des Sagens, die für Lacan sei­ne Topo­lo­gie ist. Die Pra­xis des Psy­cho­ana­ly­ti­kers ist dem­nach so zu begrei­fen: als eine Pra­xis des Sagens und des Schnitts, den die Topo­lo­gie lehrt. Auf Sei­te 486 von „L’étourdit“ spricht Lacan von „der Topo­lo­gie unse­rer Pra­xis des Sagens“, deren Rea­les „das Sagen von Can­tor“ pas­siert, ein Sagen, durch das sich erklärt, dass, auf dem Torus der Neu­ro­se, das unge­ra­de Trans­fi­ni­te der sich wie­der­ho­len­den Run­den des Anspruchs durch die dop­pel­te Run­de des Schnitts des Begeh­rens geschlos­sen wird. Eine Topo­lo­gie – eine Wis­sen­schaft der Löcher, der Anord­nun­gen von Löchern, wie sie der Torus, die Kreuz­hau­be, das Möbi­us­band, die Boy­sche Flä­che und die Klein­sche Fla­sche dar­stel­len – ist daher erfor­der­lich, um von die­sem Rea­len Rechen­schaft abzu­le­gen. Anders als die Theo­rie ist sie nicht nicht von einem Jen­seits des Rea­len her anzu­neh­men. Sie muss Rechen­schaft able­gen von der psy­cho­ana­ly­ti­schen Ein­wir­kung auf das, was den Stoff der Erfah­rung aus­macht. Genau­er gesagt muss sie davon Rechen­schaft able­gen, muss sie erklä­ren und begrün­den, dass es unter den Schnit­ten des Dis­kur­ses sol­che gibt, die die Struk­tur modi­fi­zie­ren. Das ist der ent­schei­den­de Punkt. Es geht dar­um, Rechen­schaft abzu­le­gen von den Modi­fi­ka­tio­nen der Struk­tur, die durch die Deu­tung, als Schnitt des Dis­kur­ses auf­ge­fasst, ermög­licht wer­den, ein Schnitt, des­sen Schlie­ßung zur Wir­kung hat, die Struk­tur zu modi­fi­zie­ren, und zwar genau die Struk­tur des Phan­tas­mas. Die Struk­tur, die des Phan­tas­mas, ist dem­nach modi­fi­zier­bar, und die­se Modi­fi­ka­ti­on, sofern sie statt­fin­det, bestimmt den Aus­gang der Ana­ly­se, so wie Lacan ihn ver­steht, als die­se Wen­de bei der Pas­sa­ge zum Ana­ly­ti­ker, in dem, was er die Pas­se nennt.

Aber, so wer­den Sie mir sagen, wie lässt sich die­ser Schnitt bewerk­stel­li­gen, wie macht man ihn in der Pra­xis, im kon­kre­ten Ver­lauf einer Sit­zung? Ich ant­wor­te: dar­über weiß ich ver­dammt noch mal gar nichts. Vom Schnitt gibt es kein Savoir-fai­re. Denn er unter­liegt kei­nem tech­ni­schen Ver­fah­ren, des­sen Ablauf man fest­le­gen kann; er erfor­dert nicht den Erwerb einer Kom­pe­tenz, er kennt weder die Berech­nung noch eine bestimm­te Vor­ge­hens­wei­se: er ent­springt dem Akt, dort, wo der Ana­ly­ti­ker nicht denkt. Es gibt kei­ne prak­ti­ko-prak­ti­sche oder prak­ti­ko-theo­re­ti­sche Gebrauchs­an­lei­tung für den Schnitt; man lernt ihn weder vor Ort noch an der Tafel. Ob das Skal­pell des Akts auf das Phan­tas­ma ein­ge­wirkt hat oder nicht, lässt sich nur anhand sei­ner Aus­wir­kun­gen im Dis­po­si­tiv der Pas­se fest­stel­len, wo die dop­pel­te Run­de des Sagens der bei­den pas­seurs – der bei­den „Fähr­leu­te“ – das ist, wodurch allein das Rea­le bezeugt wird. Sei­ne Aus­wir­kung auf die Struk­tur erfor­dert ein wenig Topologie.

Die Fra­ge lau­tet nun: Was ist die­se Modi­fi­ka­ti­on der Struk­tur, von der die Topo­lo­gie Rechen­schaft ablegt, inso­fern ein bestimm­ter Schnitt die Struk­tur ver­än­dert? Lacan nimmt einer­seits an, dass die Struk­tur sich modi­fi­zie­ren lässt und dass das End­ziel einer Psy­cho­ana­ly­se dar­in besteht, sie zu modi­fi­zie­ren. Und ande­rer­seits, dass es die Topo­lo­gie ist, aus­schließ­lich sie, die die­se Struk­tur ver­än­dern kann, durch einen Schnitt, von dem sie selbst Rechen­schaft able­gen kann. Was ist die­ser Schnitt, der die Struk­tur modi­fi­zie­ren kann? In der mathe­ma­ti­schen Theo­rie der Flä­chen, Ana­ly­sis Situs genannt, kor­re­spon­diert die Modi­fi­ka­ti­on der Struk­tur der von Poin­ca­ré vor­ge­nom­me­nen Unter­schei­dung zwi­schen zwei Varie­tä­ten von Flä­chen, den ein­sei­ti­gen und den zwei­sei­ti­gen Flä­chen. So kann man auf der Flä­che der Kreuz­hau­be, die nur eine Sei­te und einen Rand hat, zwei Arten von Schnit­ten anbrin­gen, die sich um sei­ne zen­tra­le Sin­gu­la­ri­tät her­um in sich selbst schlie­ßen. Ent­we­der man nimmt einen Schnitt von zwei Run­den vor, der sie in zwei hete­ro­ge­ne Tei­le zer­trennt: der eine Teil, der eine ein­zi­ge Sei­te und einen Rand behält, ist das Möbi­us­band des Sub­jekts; der ande­re, mit zwei Sei­ten, ist die Kope­ke des Begeh­rens, deren Zahl sym­bo­lisch und deren Kopf ima­gi­när ist. Oder man nimmt einen ande­ren Schnitt vor, der – dies­mal mit einer ein­zi­gen Run­de – die gesam­te Kreuz­hau­be in den Janus mit zwei Gesich­tern des Objekts a ver­wan­delt; das ist das Sub­jekt, das sich dann als dop­pel­ge­sich­tig sieht. Die­se topo­lo­gi­sche Modi­fi­ka­ti­on der Struk­tur durch den Schnitt der Deu­tung, den der psy­cho­ana­ly­ti­sche Akt voll­zieht, ent­spricht dem, was Lacan in sei­nem „Vor­schlag zum Psy­cho­ana­ly­ti­ker der Éco­le“ als Wen­de bezeich­net, bei der das Sub­jekt sieht, wie die Gewiss­heit, die es aus sei­nem Phan­tas­ma schöpf­te, ken­tert. Die Pas­se ist das ope­ra­ti­ve Feld die­ses „Ken­terns“ der Gewiss­heit, die das Begeh­ren aus dem Phan­tas­ma schöpft. Die­se Wen­de voll­zieht sich [pas­se par] durch die topo­lo­gi­sche Exter­na­li­sie­rung des Objekts a. Die Psy­cho­ana­ly­se bezieht ihren Wert dar­aus, die­se Exter­na­li­sie­rung her­bei­zu­füh­ren; durch das Sagen sei­ner Topo­lo­gie macht Lacan sich zu deren Extra­hie­rer. Dir, du Nacht­schwär­mer, offen­bart sie das, dem du den Rücken zukehrst: dein „Exté­ri­eur nuit“ [Außen, Nacht], das, was Ber­nard Lavil­liers für dich singt: „Du, der Streu­ner, der du in der Rue des Lom­bards nach einem Blues sucht, du, der du ein Staub­korn im Auge hast, du, der sich stets mit einem spöt­ti­schen Lachen her­aus­zieht, du, der sich ver­senkt in die Abfall­ei­mehr, -mehr, -mehr [dans les pou­bel­les, bel­les, bel­les].“

Einen bor­ro­mäi­schen Gar­ten anlegen

Lacan unter­zeich­net sei­nen Text über­ra­schen­der­wei­se mit „Belœil, 14. Juli 72“. Es fol­gen, als Kolo­phon, die merk­wür­di­gen Zei­len, die ich Ihnen vor­le­se: „Belœil, bei dem man den­ken kann, dass mir Charles I., obwohl nicht von mei­ner Linie, gefehlt hat, jedoch nicht, wie man wis­sen möge, Coco, zwangs­läu­fig Schön­au­ge, als Bewoh­ner des Nach­bar­gast­ho­fes, der drei­far­bi­ge Ara näm­lich, den ich, ohne sein Geschlecht erkun­den zu müs­sen, als Hete­ro klas­si­fi­zie­ren muss­te – da man ihn spre­chend nennt.“ Der Teu­fel steckt im Detail. Belœil ist der Name des präch­ti­gen Schlos­ses der Fami­lie der Prin­zen von Ligne in Bel­gi­en, deren Prinz Charles-Joseph de Ligne, den Lacan selt­sa­mer­wei­se Charles I. nennt, der Ver­fas­ser des 1781 erschie­ne­nen Werks Coup d’œil sur Belœil ist. Er war ein lei­den­schaft­li­cher Gar­ten­lieb­ha­ber und schuf, neben den berühm­ten fran­zö­si­schen Gär­ten des Schlos­ses, einen Park im eng­li­schen Stil. Doch der Name Belœil ist nicht nur ein Orts­na­me, das ist auch „Coco, zwangs­läu­fig Belœil“, der drei­far­bi­ge Ara des Nach­bar­gast­hofs, über den Lacan sagt, er habe sein Geschlecht nicht erkun­den müs­sen, um ihn als „als Hete­ro zu klas­si­fi­zie­ren – da man ihn spre­chend nennt.“ Ich stel­le mir gern vor, wie Coco, zwangs­läu­fig Belœil, die Zun­ge raus­streckt und immer wie­der schreit: „Jaco! Jaco! Es gibt kein sexu­el­les Verhältnis!!!“.

Jean-Clau­de Mil­ner⁹ hat die natio­na­le Fär­bung die­ses Post­skrip­t­ums inter­pre­tiert (der 14. Juli, Natio­nal­fei­er­tag, der drei­far­bi­ge Ara), und dies so, dass er Charles I. mit de Gaul­le gleich­setzt (in des­sen Linie Lacan sich, wie er sagt, nicht wie­der­erken­nen kann), Coco Belœil mit den „Cocos“ der PCF, die nur mit einem Auge sieht und nur die Stim­me ihres Herrn hört, und den drei­far­bi­gen spre­chen­den Papa­gei mit Frank­reich, das zu den Fran­zo­sen spricht, jenes La France, das eben­so wie Die Frau nicht exis­tiert. Mil­ner sagt, dass Charles I., Coco und der Ara, sei­ner Sexu­ie­rung nach hete­ro, bor­ro­mä­isch zu viert ver­kno­tet sind, durch den Signi­fi­kan­ten „Gar­ten à la fran­çai­se“, den Lacan, wie er in „L’étourdit“¹⁰ sagt, zehn Jah­re lang sorg­fäl­tig ange­legt hat. Ohne die­ses „à la fran­çai­se“ löst sich alles auf. Mil­ner deu­tet das Post­skrip­tum als Abschied Lacans von sei­nen Bemü­hun­gen, einen Gar­ten à la fran­çai­se anzu­le­gen. Hier ist er gera­de dabei, die Gren­ze zu einem ande­ren Gar­ten zu pas­sie­ren, zu einem Gar­ten à la bor­ro­mé­en­ne..

Zum Lachen

Eine Sei­te zuvor erwähnt Lacan Demo­krit von Abde­ra (noch einer, der ver­al­tet ist), den Phi­lo­so­phen aus Methu­sa­lems Zei­ten, der legen­dä­rer­wei­se dem Rea­len die Zun­ge raus­streck­te. Er dach­te, da das Rea­le nun ein­mal ist was es ist, ohne Sinn, dass es bes­ser wäre, dar­über zu lachen. Er ist der Erfin­der des Ato­mis­mus, der ers­te, der sag­te, das Atom sei die­ses unteil­ba­re Stück von radi­kal Rea­lem, das sich unmög­lich zer­schnei­den lässt. Lacan spricht hier­bei vom den, ein grie­chi­schen Neo­lo­gis­mus, den Demo­krit aus mēden extra­hiert, dem grie­chi­schen Wort für nichts. Das Atom ist „den“, nicht ein­mal nichts. Bereits am 12. Febru­ar 1964 hat­te Lacan in Semi­nar XI dar­über gespro­chen.¹¹ Nicht das mēden ist wesent­lich, son­dern das den: etwas zwi­schen dem Sein und dem Nicht­sein, „viel­leicht nichts, aber nicht nichts“. Bei Demo­krit gibt es kei­nen Platz für die Onto­lo­gie, sei­ne For­schung ist de-onto­lo­gisch. Das ist das, was Lacan inter­es­siert, eine De-Onto­lo­gie des Ana­ly­ti­kers, der sich das „Ent­sein“ zur Auf­ga­be macht: er muss sich zu nichts oder fast nichts machen – klein a. Das Atom ist die­ses viel­leicht nichts, aber nicht nichts, des­sen onto­lo­gi­scher Skan­dal Demo­krit zum Lachen bringt. Es ist „der blin­de Pas­sa­gier [pas­sa­ger clan­des­tin], des­sen clam“, schreibt Lacan (clam bedeu­tet im Latei­ni­schen „ohne Wis­sen von“), „jetzt unser Schick­sal bestimmt“. Lacan greift, in unse­rer Spra­che, den joke von Demo­krit auf, der aus mēden das mē ent­fernt: er wirft den letz­ten Buch­sta­ben des Wor­tes rien [nichts] über Bord, das n, wodurch die Inter­jek­ti­on hein! zu hören ist, die in ihrem Sturz [chu­te]oder ihrem „Pst!“  [chut !] – wie das stum­me t von trans­fert – in Stü­cke zer­platzt … vor Lachen. Man lache [rie] über Coco Belœil, man lache über Edwar­da, zwei Hete­ros mit schar­fer Zun­ge. Lacan streckt den papa­gei­en­haf­ten Nach­plap­pe­rern des Nach­bar­gast­hofs, wo man Lacan à la fran­çai­se ser­viert, die Zun­ge raus. Man bedient sich der­ma­ßen damit, dass man, wie Lacan iro­nisch anmerkt, „seit eini­ger Zeit kof­fer­wor­tet soweit das Auge reicht“.

Dass man lacht über das „nicht mal nichts“, das die Ursa­che für all das ist, was bewirkt, dass man ist wie man ist, das könn­te es sein, sei­ne Ana­ly­se zu been­den. Nicht, dass man über das nix in schal­len­des Geläch­ter aus­bricht wie der hung­ri­ge Vam­pir aus der schrä­gen Deli­veroo-Wer­bung. Nein, am Ende muss man ein­fach dar­über kichern. Ein Buch­sta­be fehlt, um das Nichts des Seins zu schrei­ben, das im Text der Welt fehlt. Am Ende kicherst du dar­über, wenn du weißt, dass die Welt das ist, dass du dein Leben damit ver­bracht [pas­sé] hat, es jede Nacht neu zu erschaf­fen, „Oh, du Ver­rück­ter, der du jeden Abend bis tief in die Nacht die Hoff­nung bewahrst, die Hoff­nung auf ein and­res Leben“, singt noch immer Ber­nard Lavil­liers, „– Noch eine Stun­de, man weiß ja nie! – Der Tag bricht an, und du kannst nichts dage­gen tun.“ Die wahn­sin­ni­ge Grau­sam­keit des frü­hen Mor­gen, sie ist es, die dir, oh Ver­rück­ter der Nacht, die Zun­ge rausstreckt …

Um das Unbe­wuss­te zu lesen, dafür genügt es nicht, früh auf­zu­ste­hen. Beim Unbe­wuss­ten ist man im Dunst eines fah­len Mor­gens, sei es der Mor­gen, an dem man auf­steht, oder der, an dem man nach einer schlaf­lo­sen Nacht zu Bett geht. Wer ver­sucht, im Nebel zu lesen, streckt die Zun­ge raus. Außer man ist Japa­ner, der, um es zu sagen, in sei­ner Spra­che einen groß­ar­ti­gen Aus­druck hat: kūki wo yomu, was mit „die Luft lesen“ über­setzt wird.¹²

Die Luft lesen von dem, was gesagt wird, in dem, was ver­stan­den wird, dar­um bemüht sich der Ana­ly­ti­ker. Von dem, was in der Luft von Fuku­shi­ma zu lesen ist, dazu ist er verpflichtet.

Voi­là.

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Französisch/​deutsch

J’ai une pen­sée pour Pierre Bru­no, avec qui, hier enco­re, je réin­ven­tais la psy­ch­ana­ly­se et la vie.

Ich habe einen Gedan­ken für Pierre Bru­no, mit dem ich noch ges­tern die Psy­cho­ana­ly­se und das Leben neu erfun­den habe.¹³

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Je n’oublie pas son ine­sti­ma­ble essai sur la pas­si­on d’Antonin Artaud, qui en 1947 à Rodez se sor­tit de son exé­cra­ti­on du Père-Mère en s’inventant un corps grâce à sa poé­sie sans parenté.

Ich ver­ges­se nicht sei­nen unschätz­ba­ren Essai über die Pas­si­on von Anto­nin Artaud, der sich 1947 in Rodez aus sei­ner Abscheu vor Vater-Mut­ter befrei­te, indem er sich, durch sei­ner Poe­sie ohne Her­kunft, einen Kör­per erfand.¹⁴

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Un tex­te thé­o­ri­quement énorme…

Ein enor­mer theo­re­ti­scher Text…

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Qu’enseigne la psy­ch­ana­ly­se ? Sai­son 5. Cinq ans d’affilée la même ques­ti­on, ouh là quel­le obstination !

Was lehrt die Psy­cho­ana­ly­se? Staf­fel 5. Fünf Jah­re in Fol­ge die­sel­be Fra­ge – du lie­be Zeit, was für eine Hartnäckigkeit!

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Oui, il faut une fichue dose d’obstination, une vraie téna­ci­té pour vou­loir dire ce qu’enseigne la psychanalyse.

Ja, es bedarf einer ver­damm­ten Por­ti­on Hart­nä­ckig­keit, einer wirk­li­chen Beharr­lich­keit, wenn man sagen will, was die Psy­cho­ana­ly­se lehrt.

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Elle ens­eig­ne ce qui n’est pas matiè­re d’enseignement, le réel.

Sie lehrt, was kein Lehr­stoff ist: das Reale.

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Non seu­le­ment la psy­ch­ana­ly­se trai­te de l’impossible qu’est le réel, mais elle le trai­te, elle en pro­po­se, elle en effec­tue le traitement.

Die Psy­cho­ana­ly­se han­delt nicht nur vom Unmög­li­chen, also vom Rea­len, son­dern sie behan­delt es, sie schlägt hier­zu die Behand­lung vor und führt sie durch.

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Cet impos­si­ble, Lacan a vou­lu le trai­ter par ce qui est seul à pou­voir s’enseigner, le mat­hè­me, qui est ce qui du mathé­ma­tisable ne se for­mu­le qu’en impas­ses et qui pas­se par la topo­lo­gie, soit l’analyse des lieux bizar­roï­des que les par­lants habi­tent, ces grot­tes du lan­ga­ge que sont le cross-cap enco­re appelé la mit­re et la bou­teil­le de Klein dont le dedans est son dehors.

Die­ses Unmög­li­che, Lacan woll­te es durch das behan­deln, was als Ein­zi­ges gelehrt wer­den kann: das Mathem, wel­ches das ist, was vom Mathe­ma­ti­sier­ba­ren nur in Sack­gas­sen for­mu­liert wer­den kann und das über die Topo­lo­gie ver­läuft [pas­se par], also die Ana­ly­se der bizar­ren Orte, die von den Spre­chen­den bewohnt wer­den, die­se Höh­len der Spra­che, als da sind die Kreuz­hau­be, auch Mitra genannt, und die Klein­sche Fla­sche, deren Innen ihr Außen ist.¹⁵

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Aujourd’hui, je vais vous repar­ler d’un tex­te énor­me, inti­tulé « L’étourdit », dont la lec­tu­re me fait enco­re tirer la lan­gue, com­me d’autres devant une dif­fi­cul­té fron­cent les sourcils ou se mor­dent les lèv­res, et dans lequel Lacan expli­que que l’analyse, à con­di­ti­on que l’interprétation y opè­re une cer­taine cou­pu­re, peut modi­fier la struc­tu­re du fan­tas­me, tout simplement.

Heu­te wer­den ich zu Ihnen wie­der über einen enor­men Text mit dem Titel „L’étourdit“ spre­chen, des­sen Lek­tü­re mich immer noch dazu bringt, die Zun­ge raus­zu­stre­cken, so wie ande­re bei einer Schwie­rig­keit die Stirn run­zeln oder sich auf die Lip­pen bei­ßen, und wor­in Lacan erklärt, dass die Ana­ly­se – sofern die Deu­tung einen bestimm­ten Schnitt her­bei­führt – die Struk­tur des Phan­tas­mas modi­fi­zie­ren kann, ganz ein­fach.¹⁶

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On y lit des énor­mi­tés com­me : « Il n’y a pas de rap­port sexuel. »

Dar­in liest man Unge­heu­er­lich­kei­ten wie: „Es gibt kein sexu­el­les Verhältnis.“

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Énor­mi­té d’un « n’y a pas » qui nous fait ânon­ner « hi ! han ! appât ¹⁷ ».

Die Unge­heu­er­lich­keit eines „n’y a pas“ [„gibt kein“], die uns dazu bringt, „hi ! han ! appât“ zu stam­meln, „i-a Lock­reiz“.¹⁸

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Ça appâ­te que dal­le. Macache. Wallou.

Das ver­lockt kein biss­chen. Nada. Nix.¹⁹

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Ce wall­ou, que Lacan tire du puits sans fond où le dire de Freud prend de source le dit de l’inconscient, fait que – je vais le dire avec Geor­ges Batail­le chez qui, ne l’oublions pas, Lacan est allé cher­cher « ce à quoi l’explication se déro­be » : l’Impossible –, ce wall­ou, dis-je, fait que l’érotisme prête à rire et à l’affolement, ce que Ber­to­luc­ci dans son Der­nier tan­go à Paris et Oshi­ma dans son Empire des sens ont por­té au bout du bout.

Die­ses nix, das Lacan aus dem boden­lo­sen Brun­nen schöpft, in dem das Sagen von Freud das Gesag­te des Unbe­wuss­ten als Quel­le nimmt, sorgt dafür, dass – ich will es mit Geor­ges Batail­le sagen, bei dem, das soll­ten wir nicht ver­ges­sen, Lacan gesucht hat, „was sich der Erklä­rung ent­zieht“: das Unmög­li­che –, die­ses nix, sage ich, sorgt dafür, dass die Ero­tik zum Lachen bringt und in Panik ver­setzt, was Ber­to­luc­ci in sei­nem Letz­ten Tan­go in Paris und Oshi­ma in sei­nem Reich der Sin­ne auf die Spit­ze getrie­ben haben.²⁰.

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… dans la pratique

… der in der Pra­xis ver­an­kert ist

« L’étourdit » est un tex­te d’une incroya­ble hyper­com­ple­xi­té thé­o­ri­que et qui n’est pas moins ancré dans la pra­tique cli­ni­que de Lacan.

„L’étourdit“ ist ein Text von unglaub­li­cher theo­re­ti­scher Hyper­kom­ple­xi­tät, der dar­um nicht weni­ger in Lacans kli­ni­scher Pra­xis ver­an­kert ist.

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Lacan le dit, au tout début du tex­te : il l’a écrit à l’occasion des cin­quan­te ans de la créa­ti­on, en 1922 dans l’hôpital Sain­te-Anne par Édouard Tou­lou­se, de l’hôpital Hen­ri-Rous­sel­le, qui fut le pre­mier ser­vice lib­re de psych­ia­trie en France.

Lacan sagt es gleich zu Beginn des Tex­tes: er schrieb ihn anläss­lich des 50jährigen Jubi­lä­ums der Grün­dung des Kran­ken­hau­ses Hen­ri-Rous­sel­le, das – als Abtei­lung im Sain­te-Anne-Kran­ken­haus – 1922 von Édouard Tou­lou­se gegrün­det wur­de und das der ers­te freie psych­ia­tri­sche Dienst in Frank­reich war.²¹

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Lacan y fut accu­eil­li par le pro­fes­seur Geor­ges Dau­mé­zon pour y « pas­ser la pré­sen­ta­ti­on ²² ».

Lacan war dort von Pro­fes­sor Geor­ges Dau­mé­zon auf­ge­nom­men wor­den, um „die Vor­stel­lung durch­zu­füh­ren [pas­ser la pré­sen­ta­ti­on]“.

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Lacan le dit com­me on dit pas­ser le grand oral.

Lacan sagt es in der Wei­se wie man sagt: pas­ser le grand oral,  „die gro­ße münd­li­che Prü­fung absolvieren“.

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Il ne vous aura pas éch­ap­pé que cet­te façon de dire fait pen­ser à la passe.

Es wird Ihnen nicht ent­gan­gen sein, dass die­se For­mu­lie­rung an die „Pas­se“ den­ken lässt.

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Cela indi­quer­ait que Lacan con­sidé­rait que sa pré­sen­ta­ti­on, qu’il pas­sait tous les vendre­dis à Sain­te-Anne, était une pas­se, dont au demeur­ant il a dit qu’elle doit être, com­me la mer, tou­jours recom­men­cée, une pas­se dont il esti­ma­it avoir à se firae le pas­seur, com­me pas­seur de la logo­pa­thie du mala­de, pour autant que com­me tout un chacun (et le fou plus que le névro­sé) il pâtit du lan­ga­ge, lan­ga­ge dont Lacan dira que c’est un para­si­te et même un chan­cre, patho­gno­mo­ni­que de la malé­dic­tion sur le sexe.

Das wür­de dar­auf hin­deu­ten, dass Lacan sei­ne Kran­ken­vor­stel­lung, die er jeden Frei­tag in Sain­te-Anne durch­führ­te, als eine Pas­se betrach­te­te, von der er im Übri­gen sag­te, sie müs­se, wie das Meer, immer wie­der neu begon­nen wer­den, eine Pas­se, bei der er sich als pas­seur begriff, als Fähr­mann der Logo­pa­thie des Kran­ken, inso­fern die­ser wie jeder ande­re (und der Ver­rück­te mehr noch als der Neu­ro­ti­ker) unter der Spra­che lei­det, einer Spra­che, von der Lacan sagen wird, sie sei ein Para­sit und sogar ein Schank­er, patho­gno­mo­nisch für den Fluch über dem Geschlecht.²³

 

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Lacan y revi­ent à la fin de « L’étourdit », où il écrit : « Je salue Hen­ri-Rous­sel­le dont je n’oublie pas qu’il m’offre lieu à, ce jeu du dire au dit, en fai­re démons­tra­ti­on clinique. »

Lacan kommt am Ende von „L’étourdit“ dar­auf zurück, wo er schreibt: „Ich grü­ße das Hen­ri-Rous­sel­le, dem ich nicht ver­ges­se, dass es mir einen Ort bie­tet, um für das Spiel des Sagens mit dem Gesag­ten eine kli­ni­sche Demons­tra­ti­on zu geben.“²⁴

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Rien de moins que cela.

Nichts Gerin­ge­res als das.

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Lacan n’oublie pas de saluer Hen­ri- Rous­sel­le, le nom du ser­vice ouvert de Sain­te-Anne qui lui a offert, chaque vendre­di, d’octobre à juin, à l’amphithéâtre Magnan, durant cin­quan­te ans, du 4 novembre 1929 au 10 octobre 1980, lieu à « fai­re démons­tra­ti­on cli­ni­que » du « jeu du dire au dit ».

Lacan ver­gisst nicht, Hen­ri-Rous­sel­le zu wür­di­gen, den Namen der offe­nen Abtei­lung von Sain­te-Anne, die ihm fünf­zig Jah­re lang, vom 4. Novem­ber 1929 bis zum 10. Okto­ber 1980, jeden Frei­tag von Okto­ber bis Juni im Magnan-Hör­saal den Raum bot, um für das „Spiel des Sagens mit dem Gesag­ten eine kli­ni­sche Demons­tra­ti­on zu geben“.

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Et de con­clure par cet­te der­niè­re phra­se : « Où ai-je mieux fait sen­tir qu’à l’impossible à dire se mesu­re le réel – dans la pratique ? »

Und mit die­sem letz­ten Satz zu schlie­ßen: „Wo habe ich bes­ser spü­ren las­sen, dass sich am unmög­lich zu Sagen­den das Rea­le misst – in der Praxis?“

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La pré­sen­ta­ti­on de mala­de est donc bien pour Lacan le lieu à fai­re le mieux sen­tir que le réel se mesu­re dans la pra­tique à l’impossible à dire.

Die Kran­ken­vor­stel­lung ist für Lacan also tat­säch­lich der Ort, an dem sich am bes­ten spür­bar machen lässt, dass sich in der Pra­xis das Rea­le an dem misst, was zu sagen unmög­lich ist.

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Quant à l’impossible à écr­i­re le rap­port sexu­el, c’est une aut­re affai­re, qui découle de ce que Lacan appel­le, dans le sémi­n­aire … Ou pire, « la con­ne­rie » de la fon­c­tion phallique.

Was die Unmög­lich­keit angeht, das sexu­el­le Ver­hält­nis zu schrei­ben, so ist das eine ande­re Sache, die sich aus dem ergibt, was Lacan im Semi­nar …oder schlim­mer als den „Blöd­sinn“ der phal­li­schen Funk­ti­on bezeich­net.²⁵

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La jouis­sance c’est du morse

Die Jouis­sance, eine Art Morse

Car il y a un Lacan qui, avec ses mat­hè­mes de la sexua­ti­on, tire la lan­gue à « la con­ne­rie ²⁶ », com­me il dit, dans quoi on ent­re quand on appro­che de la fon­c­tion essen­ti­el­le du lan­ga­ge, qui est de rem­plir tout ce qui laisse béant qu’il ne puis­se y avoir de rap­port sexuel.

Denn es gibt einen Lacan, der mit sei­nen Sexu­ie­rung-Mathe­men dem „Blöd­sinn“, wie er sagt, die Zun­ge raus­streckt, jenem Blöd­sinn, in den man gerät, wenn man sich der wesent­li­chen Funk­ti­on der Spra­che nähert, all das aus­zu­fül­len, was dadurch, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis geben kann, klaf­fend offen bleibt.

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L’enfant tire la lan­gue à qui veut lui fai­re gober des conneries.

Das Kind streckt denen die Zun­ge raus, die ihm Blöd­sinn auf­schwat­zen wollen.

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Démo­cri­te, paraît-il, tirait la lan­gue à la con­ne­rie du réel, pour qu’on en rie.

Demo­krit, so scheint es, streck­te dem Blöd­sinn des Rea­len die Zun­ge raus, damit man dar­über lache.

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J’y revi­en­drai.

Ich wer­de dar­auf zurückkommen.

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On se sou­vi­ent d’Einstein, lui qui a très tôt tiré la lan­gue à l’apprentissage de la paro­le (il n’a par­lé qu’à quat­re ans, mais s’est lar­ge­ment rat­tra­pé après pour nous en démon­trer), qui à son soix­an­te-dou­ziè­me anni­ver­saire, le 14 mars 1951, tire osten­si­blem­ent la lan­gue aux papa­raz­zis qu’il exècre.

Wir erin­nern uns an Ein­stein, der schon sehr früh dem Spre­chen­ler­nen die Zun­ge raus­streck­te (er sprach erst mit vier Jah­ren, hol­te das aber spä­ter reich­lich nach, um es uns zu demons­trie­ren), der an sei­nem zwei­und­sieb­zig­ten Geburts­tag, am 14. März 1951, den Papa­raz­zi, die er ver­ab­scheu­te, demons­tra­tiv die Zun­ge rausstreckte.

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Ein­stein était un déco­in­cé de l’hypoglosse (le nerf moteur de la langue) !

Ein­stein war ein Mann mit locke­rem Hypo­glos­sus (moto­ri­scher Nerv der Zunge)!

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Le pho­to­gra­phe Arthur Sas­se eut le réfle­xe de déclen­cher son appa­reil – d’où la pho­to cultissime.

Der Foto­graf Arthur Sas­se hat­te den Reflex, auf den Aus­lö­ser zu drü­cken, daher das Kultfoto.

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Ein­stein en achè­te­ra neuf tira­ges pour en envoy­er à ses amis.

Ein­stein kauf­te neun Abzü­ge, um sie an sei­ne Freun­de zu schicken.

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Lacan aus­si, à son soix­an­te et onziè­me anni­ver­saire, le 13 avril 1972, avait bien des rai­sons de tirer la langue.

Auch Lacan hat­te, an sei­nem ein­und­sieb­zigs­ten Geburts­tag, am 13. April 1972, allen Grund, die Zun­ge rauszustrecken.

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Il avait deman­dé en 1970 à Félix Guat­ta­ri, un laca­no-mar­xis­te de son éco­le, de lui écr­i­re pour sa revue Sci­li­cet un artic­le sur Deleuze.

1970 hat­te er Félix Guat­ta­ri, einen Laca­no-Mar­xis­ten sei­ner Éco­le, gebe­ten, für sei­ne Zeit­schrift Sci­li­cet einen Arti­kel über Deleu­ze zu schreiben.

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Ce tex­te n’y paraî­tra pas.

Die­ser Text soll­te dort nicht erscheinen.

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C’est là que Lacan s’aperçut que Guat­ta­ri lui oppo­sait l’inconscient-machine de sa thé­o­rie du réel com­me pure pro­duc­tion de flux-coupures.

Das war der Punkt, an dem Lacan klar wur­de, dass Guat­ta­ri ihm das Maschi­nen-Unbe­wuss­te sei­ner Theo­rie des Rea­len als rei­ne Pro­duk­ti­on von Fluss-Schnit­ten entgegenhielt.

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Le loup était dans la ber­ge­rie et il mon­tra les crocs à la mi-février 1972 quand L’Anti-Œdipe fit événement.

Der Wolf war im Schaf­stall und zeig­te Mit­te Febru­ar 1972 sei­ne Zäh­ne, als der Anti-Ödi­pus zum Ereig­nis wur­de.²⁷

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Deleu­ze avouera dans Pour­par­lers que son Dehors était la mas­se des jeu­nes qui en ont mar­re de la psychanalyse.

In Unter­hand­lun­gen wird Deleu­ze offen­ba­ren, dass sein „Drau­ßen“ die Mas­se der jun­gen Leu­te war, die die Psy­cho­ana­ly­se satt hat­ten.²⁸

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Je n’en ai pas mar­re d’être lacanien.

Ich habe es nicht satt, Laca­nia­ner zu sein.

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Lacan tire la lan­gue à l’usine à gaz du corps sans orga­nes deleu­zi­en lorsqu’il écrit dans « L’étourdit » ceci : « Il n’y a pas de rap­port sexu­el du fait que d’habiter le lan­ga­ge c’est aus­si bien ce qui pour not­re corps fait orga­ne, orga­ne qui, pour ain­si lui ex-sis­ter, le déter­mi­ne de sa fon­c­tion, ce dès avant qu’il la trouve, ce qui nous réduit à trou­ver que not­re corps n’est pas sans aut­res orga­nes et que leur fon­c­tion à chacun nous fait pro­blè­me, ce dont se spé­ci­fie le dit schi­zo­phrè­ne pris dans son hors-dis­cours ²⁹ . »

Dem deleu­zia­ni­schen Gas­werk des Kör­pers ohne Orga­ne streckt Lacan die Zun­ge raus, wenn er in „L’étourdit“ schreibt: „Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis, da das Bewoh­nen der Spra­che ja auch das ist, was für unse­ren Kör­per zum Organ wird, ein Organ, das ihn, da sie ihm auf die­se Wei­se ex-sis­tiert, in sei­ner Funk­ti­on deter­mi­niert, und dies schon bevor es sie fin­det, was uns dar­auf redu­ziert, zu fin­den, dass unser Kör­per nicht ohne ande­re Orga­ne ist und dass die Funk­ti­on, die sie für einen jeden hat, Pro­ble­me berei­tet, von woher das schi­zo­phren Gesag­te, in sei­nem Außer-Dis­kurs genom­men, sei­ne Spe­zi­fik hat.“

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Not­re corps n’est pas sans orga­nes et c’est leur fon­c­tion à chacun qui nous fait pro­blè­me, de ce que le lan­ga­ge, qui fait pour not­re corps orga­ne, la détermine.

Unser Kör­per ist nicht ohne Orga­ne, und was uns Pro­ble­me berei­tet, ist deren Funk­ti­on für einen jeden, da die Spra­che, die für unse­ren Kör­per zum Organ wird, die­se Funk­ti­on determiniert.

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Deleu­ze et Guat­ta­ri savent très bien que Lacan n’en est plus du tout à l’inconscient fami­lia­lis­te qui met le man­que en conserve.

Deleu­ze und Guat­ta­ri wis­sen durch­aus, dass Lacan längst nicht mehr bei dem fami­lia­lis­ti­schen Unbe­wuss­ten ist, das den Man­gel in Kon­ser­ven bringt.

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Lacan en est, en 1972, à l’inconscient qui se jouit et qui ron­ron­ne com­me le chat de la mère Michel, qui d’ailleurs l’a per­du sur l’air du tra­dé­ri­d­a­dé­ri­dé­ra.

1972 befasst Lacan sich mit dem Unbe­wuss­ten, das sich genießt und schnurrt, wie die Kat­ze von Mut­ter Michel, die ihre Kat­ze übri­gens zur Melo­die von tra­dé­ri­d­a­dé­ri­dé­ra ver­lo­ren hat.³⁰

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Il en est à tous ces signi­fi­ants jou­is de lalan­gue que nous avons sur le bout de la lan­gue et dont il s’en faut d’un rien pour qu’ils sortent.

Es geht ihm um all die von lalan­gue genos­se­nen Signi­fi­kan­ten, die uns auf der Zun­ge lie­gen und die um ein Nichts davon ent­fernt sind, herauszukommen.

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C’est lui, le mot joui, l’essaim de mots jou­is que j’ai sur le bout de la lan­gue, qui me la fait tirer, quand lalan­gue, en un mot, me fait m’essouffler à tant cour­ir après lui !

Es ist dies, das genos­se­ne Wort, der Schwarm genos­se­ner Wör­ter, der mir auf der Zun­ge liegt, der mich dazu bringt, sie raus­zu­stre­cken, wenn lalan­gue, in einem Wort, mich außer Atem bringt, da ich ihr so sehr hinterherlaufe!

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Il y en a une qui n’a pas la lan­gue dans sa poche, c’est la pas­tou­te.

Es gibt eine, die ihre Zun­ge nicht im Zaum hält, und das ist die Nicht­al­le.

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La pas­tou­te déborde.

Die Nicht­al­le ist überbordend.

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La pas­tou­te est un hors-bord.

Die Nicht­al­le ist ein Außenborder.

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Elle tire la lan­gue hors bord.

Sie streckt die Zun­ge über Bord.

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La pas­tou­te se tient là plan­tée, avec sa lan­gue érec­ti­le de camé­lé­on qu’elle cata­pul­te au-delà du phallus.

Die Nicht­al­le steht da wie ange­wur­zelt, mit ihrer erek­ti­len Cha­mä­le­on­zun­ge, die sie hin­aus­schleu­dert, jen­seits des Phallus.

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Boris Vian a bien rai­son : la lan­gue est un orga­ne sexu­el dont on se sert occa­si­on­nel­le­ment pour par­ler, après qu’elle a ser­vi à bavocher au tout-petit.

Boris Vian hat völ­lig recht: „Die Zun­ge ist ein Geschlechts­or­gan, das man gele­gent­lich zum Spre­chen benutzt“ – nach­dem es dem Klein­kind zum Sab­bern gedient hat.³¹

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C’est Madame Edwarda.

Das ist Madame Edwar­da.³²

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Geor­ges Batail­le ali­as Pierre Angé­li­que la ren­cont­re dans la nuit nue de la rue Saint-Denis, je cite : « Au milieu d’un essa­im de fil­les, Madame Edwar­da, nue, tirait la langue. »

Geor­ges Batail­le ali­as Pierre Angé­li­que begeg­net ihr in der nack­ten Nacht der Rue Saint-Denis, ich zitie­re: „Inmit­ten eines Schwarms von Mäd­chen streck­te Madame Edwar­da, nackt, die Zun­ge raus.“

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Hans Bell­mer, qui a gra­vé 12 cui­v­res pour l’édition de 1965 réé­di­tée en 2001 par Pau­vert, la des­si­ne avec cet­te lan­gue dégoulinan­te de bave, que Batail­le a pla­cée jus­te après cet­te phra­se : « La mort elle-même était de la fête, en ceci que la nudi­té du bor­del appel­le le cou­teau du bou­ch­er », sur une page inter­ca­lée ent­re les pages 34 et 37 dans une série de points de sus­pen­si­on (j’en ai comp­té quat­re cent vingt-trois !).

Hans Bell­mer, der für die 1965 erschie­ne­ne und 2001 von Pau­vert neu auf­ge­leg­te Aus­ga­be zwölf Radie­run­gen anfer­tig­te, zeich­net sie mit die­ser vor Spei­chel trie­fen­den Zun­ge, die Batail­le unmit­tel­bar nach die­sem Satz plat­zier­te: „Der Tod selbst war mit von der Par­tie, da die Nackt­heit des Bor­dells das Mes­ser des Schlach­ters her­auf­be­schwört“, auf einer Sei­te, die zwi­schen den Sei­ten 34 und 37 in eine Rei­he von Aus­las­sungs­punk­ten ein­ge­fügt ist (ich habe vier­hun­dert­drei­und­zwan­zig gezählt!).

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Vous sau­te aux yeux le sens blanc de ces points qui, sur le blanc du Vélin de Rives où les mots se déro­bent, tirent la lan­gue à la pen­sée, tant Batail­le suf­fo­que face au dire impu­dent de cet­te fil­le de joie obscène.

Sie springt Ihnen ins Auge, die wei­ße Bedeu­tung die­ser Punk­te, die, auf dem wei­ßen Vélin de Rives, auf dem die Wor­te sich ent­zie­hen, dem Gedan­ken die Zun­ge raus­stre­cken, so sehr erstickt Batail­le ange­sichts des scham­lo­sen Sagens die­ses obs­zö­nen Freudenmädchens.

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Cet­te page rem­p­lie seu­le­ment de points face à la lan­gue pen­dan­te d’Edwarda est un poè­me sans langue.

Die­se Sei­te, nur mit Punk­ten gefüllt, gegen­über von Edwar­das her­aus­hän­gen­der Zun­ge, ist ein Gedicht ohne Sprache.

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Je pen­se à Ghé­ra­sim Luca ³³ , à sa poé­sie sans lan­gue qui dyna­mi­te la lett­re à coups de poings-sons.

Ich den­ke an Ghé­ra­sim Luca, an sei­ne Poe­sie ohne Spra­che, die den Buch­sta­ben mit Schlä­gen von Klang­fäus­ten sprengt.

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La jouis­sance c’est du mor­se : un chif­fra­ge fait que de traits et de points.

Die Jouis­sance ist ein Art Mor­se: eine Ver­schlüs­se­lung, die nur aus Stri­chen und Punk­ten besteht.

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Il exis­te des lignes sans points.

Es exis­tie­ren Lini­en ohne Punk­te.

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Elles con­sti­tu­ent mathé­ma­ti­quement la ban­de à Mœbius.

Mathe­ma­tisch bil­den sie das Möbi­us­band.

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Elles des­si­nent les jard­ins à la fran­çai­se d’une topo­lo­gie tirée au cor­deau mais qui ne s’ordonnent pas sans qu’un point hors ligne y file à l’anglaise.

Sie zeich­nen die fran­zö­si­schen Gär­ten einer straff gezo­ge­nen Topo­lo­gie, die sich jedoch nicht ord­nen las­sen, ohne dass sich, auf eng­li­sche Wei­se, ein Punkt außer­halb der Linie davonschleicht.

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Car si la topo­lo­gie de « L’étourdit » nous en fait baver, c’est que Lacan y tire la lan­gue au pre­mier clas­si­cis­me de son dis­cours de Rome, lorsqu’il pre­nait soin de fai­re jar­din à la fran­çai­se des voies ouver­tes par Freud.

Denn wenn uns die Topo­lo­gie von „L’étourdit“ den Mund offen­ste­hen lässt, dann des­halb, weil Lacan dort dem ers­ten Klas­si­zis­mus sei­ner Rom-Rede die Zun­ge raus­streckt, als er dar­auf bedacht war, auf den von Freud eröff­ne­ten Wegen einen fran­zö­si­schen Gar­ten anzu­le­gen.³⁴

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Dans « L’étourdit », il est ques­ti­on de ce qu’il n’y a pas, le rap­port sexuel.

In „L’étourdit“ geht es um das, was es nicht gibt, das sexu­el­le Verhältnis.

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Mais il y est enco­re plus ques­ti­on de ce qu’il y a.

Mehr noch aber geht es um das, was es gibt.

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Ce qu’il y a, c’est le dire, le fait qu’on dise, l’événement qui a lieu de l’acte de dire.

Was es gibt, ist das Sagen, die Tat­sa­che, dass man sagt, das Ereig­nis, wel­ches sich durch den Akt des Sagens ereignet.

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Qu’on dise res­te oublié der­riè­re ce qui se dit dans ce qui s’entend.

Dass man sagt, bleibt ver­ges­sen hin­ter dem, was gesagt wird, in dem, was ver­stan­den wird.³⁵

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Le dire, le fait qu’on dise qui, dans ce qu’on dit, res­te oublié, c’est ce que l’analyse a à rap­pe­l­er à l’existence.

Das Sagen, die Tat­sa­che, dass man sagt, und die in dem, was man sagt, ver­ges­sen bleibt, dies ist das, was die Ana­ly­se wie­der zur Exis­tenz erwe­cken muss.

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Car de l’existence seul le dire est témoin.

Denn von der Exis­tenz zeugt allein das Sagen.

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Le dire témoi­g­ne, d’y ex-sis­ter, de ce qui n’est pas de la dit-men­si­on de la véri­té et qui tou­che au réel que tou­te la dire, la dire tou­te, c’est abso­lu­ment impossible.

Das Sagen bezeugt – vom dar­in ex-sis­tie­ren her, von dem her, was nicht zur dit-men­si­on der Wahr­heit gehört und was an das Rea­le rührt –, dass, sie ganz zu sagen, alles über sie zu sagen, abso­lut unmög­lich ist.

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Pour­quoi je suis lacanien

War­um ich Laca­nia­ner bin

J’en entends, dans les coulis­ses, qui disent : Lacan c’est daté, plus dans le coup.

Hin­ter den Kulis­sen höre ich Leu­te sagen: Lacan ist ver­al­tet, nicht mehr angesagt.

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Et Freud alors, c’est daté ?

Und Freud, ist der veraltet?

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Et Socra­te, c’est daté ?

Und Sokra­tes, ist der veraltet?

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Oui, ça date, ça date de demain la veille.

Ja, das ist ver­al­tet, das ist von vorgestern.

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Ils disent : on n’en est plus là.

Die­se Leu­te sagen: da sind wir nicht mehr.

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Mais on en est où ?

Aber wo sind wir jetzt?

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Au DSM 5 et aux TND, les trou­bles du neurodéveloppement.

Beim DSM-5 und bei den NDD, den neu­ro­lo­gi­schen Entwicklungsstörungen.

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On en est aux répon­ses à tout et tout de suite, grâce à toi, ChatGPT.

Wir sind bei den Ant­wor­ten auf alles und das sofort, dank dir, ChatGPT.

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On en est à une séna­tri­ce née à Tou­lou­se, Joce­ly­ne Gui­dez, qui, avec trois aut­res séna­teurs, dépo­se un amen­de­ment pour dérem­bour­ser les actes de soins de « tou­te pra­tique se récla­mant de la psy­ch­ana­ly­se », de ce qu’elle ne dis­po­se d’aucune vali­da­ti­on sci­en­ti­fi­que, par­ti­cu­liè­re­ment pour soi­g­ner les TND.

Wir sind bei einer in Tou­lou­se gebo­re­nen Sena­to­rin, Joce­ly­ne Gui­dez, die mit drei wei­te­ren Sena­to­ren einen Ände­rungs­an­trag ein­reicht, um die Kos­ten­über­nah­me zu strei­chen, für Behand­lungs­maß­nah­men „jeder Pra­xis, die sich auf die Psy­cho­ana­ly­se beruft“, da die­se über kei­ner­lei wis­sen­schaft­li­che Vali­die­rung ver­fügt, ins­be­son­de­re bei der Behand­lung von NDD.

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Ce qu’elle a dénon­cé, devant le Sénat, c’est la vali­di­té du dire d’un psy­cho­lo­gue se récla­mant de la psy­ch­ana­ly­se qui l’a per­son­nel­le­ment touchée.

Was sie vor dem Senat ange­pran­gert hat, ist die Vali­di­tät des Sagens eines Psy­cho­lo­gen, der sich auf die Psy­cho­ana­ly­se berief und der sie per­sön­lich berührt hat.

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De là sa hai­ne des psys qui se récla­ment de la psychanalyse.

Daher ihr Hass auf Psy­cho­lo­gen, die sich auf die Psy­cho­ana­ly­se berufen.

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Pas­sons.

Las­sen wir das bei­sei­te [pas­sons].

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De quoi je me récla­me quand je vous dis que Lacan res­te redi­vi­vus, revenu à la vie dans ma pratique ?

Auf was beru­fe ich mich, wenn ich Ihnen sage, dass Lacan redi­vi­vus bleibt, dass er in mei­ner Pra­xis wie­der zum Leben erwacht ist?

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Qu’est-ce qui dans ma façon de pen­ser la psy­ch­ana­ly­se me le fait dire ?

Was in mei­ner Art, die Psy­cho­ana­ly­se zu den­ken, bringt mich dazu, das zu sagen?

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D’où je le dis ?

Von woher sage ich es?

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Pour répond­re, je rap­pel­le à l’existence un épi­so­de de mon aven­ture psy­ch­ana­ly­tique qui va vous fai­re remon­ter à la pré­his­toire… de not­re école.

Um dar­auf zu ant­wor­ten, rufe ich eine Epi­so­de mei­nes psy­cho­ana­ly­ti­schen Aben­teu­ers in die Exis­tenz, eine Epi­so­de, die Sie zurück­ver­set­zen wird in die Vor­ge­schich­te … unse­rer Schule.

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Cela s’est joué à l’instant où un pari, un quit­te ou dou­ble qui valait d’être ris­qué, fut par moi à prend­re.

Es geschah in einem Augen­blick, in dem eine Wet­te, ein Alles-oder-Nichts, das es wert war, ris­kiert zu wer­den, von mir ein­ge­gan­gen wer­den musste

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À prend­re sur quoi ?

Eine Wet­te worauf?

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Sur l’amour pour Lacan enco­re-là, là où pour d’autres que je côtoya­is, Lacan, c’était mort : ils l’avaient déjà liqui­dé et enterré.

Auf die Lie­be zu Lacan, der noch da war, wäh­rend für ande­re in mei­nem Umfeld Lacan tot war, sie hat­ten ihn bereits abge­schrie­ben und beerdigt.

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Je fus de ceux qui, en 1980-1981, alors que Lacan avait envoyé par le fond son navi­re Éco­le, voul­u­rent pour­suiv­re avec lui et son désir de d’écoler, de pré­ve­nir un nou­vel effet de colle.

Ich gehör­te zu jenen, die 1980/​1981, als Lacan sein Schul-Schiff auf Grund gesetzt hat­te, mit ihm und sei­nem Begeh­ren, zu ent­schu­len, wei­ter­ma­chen woll­ten, um einen neu­en Erstar­rungs­ef­fekt zu vermeiden.

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Je vous par­le d’un temps, com­me le chan­te Charles Azna­vour, que les moins de vingt ans, que dis-je ? de trois fois vingt ans au moins, ne peu­vent pas connaître.

Ich spre­che zu Ihnen von einer Zeit, wel­che, wie Charles Azna­vour singt, die unter Zwan­zig­jäh­ri­gen, was sage ich? wel­che die unter min­des­tens drei­mal Zwan­zig­jäh­ri­gen nicht ken­nen kön­nen.³⁶

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Cela fait qua­ran­te-cinq ans ; j’en avais trente-quatre.

Das ist fünf­und­vier­zig Jah­re her, ich war vierunddreißig.

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C’était un an après la dis-solu­ti­on par Lacan de son éco­le, signée dans sa lett­re du 5 jan­vier 1980 et lue par lui à la facul­té de droit rue Saint-Jac­ques, le 8 jan­vier, avec tout le pata­tras qui s’ensuivit et qui fit se dis­lo­quer durant l’année 1980 et au-delà tou­te la com­mun­au­té lacanienne.

Es war ein Jahr nach der Auf-lösung sei­ner Schu­le durch Lacan, die in sei­nem Brief vom 5. Janu­ar 1980 besie­gelt und von ihm am 8. Janu­ar an der juris­ti­schen Fakul­tät in der Rue Saint-Jac­ques ver­le­sen wor­den war, mit all dem Tru­bel, der dar­auf folg­te und der im Lau­fe des Jah­res 1980 und dar­über hin­aus zum Zer­fall der gesam­ten laca­nia­ni­schen Gemein­schaft führte.

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Je rap­pel­le, en gros, le cours des évé­ne­ments rap­por­té dans l’Alma­nach de la dis­so­lu­ti­on ³⁷ .

Ich erin­ne­re grob an den Ablauf der Ereig­nis­se, wie er im Alma­nach de la dis­so­lu­ti­on beschrie­ben wird.

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Lors du sémi­n­aire du 15 jan­vier 1980, Lacan fait appel au « tas de gens » qui, dit-il, ont « beso­in de [lui] », qui « le croi­ent assez pour le [lui] dire par écrit ».

Im Semi­nar vom 15. Janu­ar 1980 appel­liert Lacan an die „Men­ge von Leu­ten“, die, wie er sag­te, „[ihn] brau­chen“, die „ihm genug glau­ben, um es [ihm] schrift­lich zu sagen“.

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Je fus des Mil­le et plus à lui écr­i­re le len­de­main que je vou­lais pour­suiv­re avec lui – je sus que ce jour-là Pierre Bru­no, André Vals, Marie- Jean Sau­ret et quel­ques aut­res à Tou­lou­se en firent de même.

Ich gehör­te zu Tau­sen­den und mehr, als ich ihm am nächs­ten Tag schrieb, dass ich mit ihm wei­ter­ma­chen woll­te – ich wuss­te, dass an die­sem Tag in Tou­lou­se Pierre Bru­no, André Vals, Marie-Jean Sau­ret und eini­ge ande­re das­sel­be taten.

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Et nous fûmes com­me au ren­dez-vous des amou­reux lors du bal de l’Opéra se retrou­vant quand ils lais­sent tom­ber leur mas­que : ce n’était pas lui, elle non plus d’ailleurs.

Und wir waren wie bei einem Ren­dez­vous der Lie­ben­den beim Opern­ball, die sich wie­der­fin­den, wenn sie ihre Mas­ken fal­len las­sen: das war nicht er, und sie war es übri­gens auch nicht.³⁸

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Lacan devint l’homme cou­vert de lettres.

Lacan wur­de zum Mann, der mit Brie­fen über­schüt­tet wurde.

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Il leur répon­dit, il me répondit.

Er ant­wor­te­te ihnen, er ant­wor­te­te mir.

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Il nous invi­tait, le 21 février 1980, à inno­ver, « sous [s]on égide » dis­ait le car­ton que je reçus, la Cau­se freu­dien­ne et à y évi­ter la col­le assurée.

Er lud uns am 21. Febru­ar 1980 ein, „unter [s]einer Ägi­de“ – so stand es auf der Kar­te, die ich erhielt – die Cau­se freu­dien­ne neu zu gestal­ten und die vor­her­seh­ba­re Erstar­rung dabei zu vermeiden.

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Il fall­ait fai­re naît­re la cont­re-expé­ri­ence de cet­te éco­le « archi-finie » qu’était deve­nue l’École freu­dien­ne de Paris.

Es galt, die Gegen­er­fah­rung zu die­ser „gänz­lich erle­dig­ten“ Schu­le zu schaf­fen, zu der die Éco­le freu­dien­ne de Paris gewor­den war.

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La cont­re-expé­ri­ence capota.

Die Gegen­er­fah­rung scheiterte.

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Son ulti­me con­fé­rence, Lacan la réser­va à ses lec­teurs d’Amérique lati­ne, qu’il dira être ses élè­ves qu’il n’a pas éle­vés lui-même.

Sei­ne letz­te Vor­le­sung reser­vier­te Lacan für sei­ne latein­ame­ri­ka­ni­schen Leser, von denen er sag­te, sie sei­en die­je­ni­gen sei­ner Schü­ler, die er nicht selbst aus­ge­bil­det hatte.

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Ter­mi­nal Cara­cas, Lacan y inau­gu­ra le 12 juil­let 1980 la pre­miè­re Ren­cont­re inter­na­tio­na­le du Champ freudien.

Ter­mi­nal Cara­cas, am 12. Juli 1980 eröff­ne­te Lacan hier das ers­te Inter­na­tio­na­le Tref­fen des Champ freu­dien.

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Cela le chan­ge­ait du maré­ca­ge pari­si­en où, les dénon­cia­ti­ons et dif­fa­ma­ti­ons allant de pire en pire, l’obscénité du grou­pe avait vite eu rai­son de la Cau­se freudienne.

Das bedeu­te­te eine Abwechs­lung zum Pari­ser Sumpf, wo die Denun­zia­tio­nen und Ver­leum­dun­gen immer schlim­me­re Aus­ma­ße annah­men und wo die Obs­zö­ni­tät der Grup­pe die Cau­se freu­dien­ne schnell zunich­te gemacht hatte.

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Car si Lacan avait cru pou­voir dis­soud­re sa pau­vre éco­le, c’était par­ce qu’il pen­sait qu’elle était par le dire de son ens­eig­ne­ment nouée bor­ro­mé­en­ne­ment et que son dire allait suf­fi­re à en dis­soud­re le lien ; il savait aus­si, com­me il le décla­ra le 15 mars 1980 devant les mem­bres de son éco­le une der­niè­re fois réunis par lui à l’hôtel PLM Saint-Jac­ques pour en pro­non­cer la dis­so­lu­ti­on juri­di­que, que le grou­pe, en revan­che, est impos­si­ble à dissoudre.

Denn wenn Lacan geglaubt hat­te, sei­ne arme Schu­le auf­lö­sen zu kön­nen, dann des­halb, weil er dach­te, sie sei durch das Sagen sei­ner Leh­re bor­ro­mä­isch ver­kno­tet und sein Sagen wür­de aus­rei­chen, um die­se Ver­bin­dung auf­zu­lö­sen; er wuss­te aber auch – wie er am 15. März 1980 erklär­te, vor den Mit­glie­dern sei­ner Schu­le, die er ein letz­tes Mal im Hotel PLM Saint-Jac­ques ver­sam­melt hat­te, um deren recht­li­che Auf­lö­sung zu ver­kün­den –, dass im Gegen­satz hier­zu die Grup­pe unmög­lich auf­zu­lö­sen ist.

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Mon ent­re­pri­se est dése­spé­rée, avait-il déjà dit dans « L’étourdit », « par­ce qu’il est impos­si­ble que les psy­ch­ana­lys­tes for­ment un grou­pe ³⁹ », impos­si­ble qui en fon­de le réel.

Mein Unter­neh­men ist ver­zwei­felt, hat­te er bereits in „L’étourdit“ gesagt, „denn es ist unmög­lich, dass die Psy­cho­ana­ly­ti­ker eine Grup­pe bil­den“, eine Unmög­lich­keit, die deren Rea­les begründet.

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C’est l’obscénité de ce réel du grou­pe com­me impos­si­ble à dis­soud­re qui a eu rai­son de la pro­po­si­ti­on de la Cau­se freu­dien­ne com­me Champ de contre-expérience.

Die Obs­zö­ni­tät des Rea­len der Grup­pe als etwas unmög­lich Auf­zu­lö­sen­des, dies ist das, was den Vor­schlag der Cau­se freu­dien­ne als Feld einer Gegen-Erfah­rung zunich­te gemacht hat.

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Cer­ta­ins, qui l’avaient por­té aux nues, vou­lai­ent, com­me Jen­ny Aubry, traî­ner Lacan chez le neu­ro­lo­gue pour dia­gnos­ti­quer sa démence, son apha­sie, son agra­phie de Deje­ri­ne (Lacan n’arrivait plus à écrire).

Eini­ge, die ihn zuvor in den Him­mel gelobt hat­ten, woll­ten – wie Jen­ny Aubry – Lacan zum Neu­ro­lo­gen schlep­pen, um bei ihm Demenz, Apha­sie und eine Deje­ri­ne-Agra­phie dia­gnos­ti­zie­ren zu las­sen (Lacan konn­te nicht mehr schreiben).

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D’autres vou­lai­ent le traî­ner en justice.

Ande­re woll­ten ihn vor Gericht zerren.

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Le com­ble fut le revi­re­ment de l’homme par qui le scan­da­le arri­ve, Charles Mel­man, le « traît­re abso­lu » pour Mil­ler – pas du tout pour moi : dans une lett­re du 7 décembre 1980, Mel­man découvrait le pot aux roses.

Der Gip­fel war die Kehrt­wen­de des Man­nes, durch den der Skan­dal ins Rol­len kam, Charles Mel­man, für Mil­ler der „abso­lu­te Ver­rä­ter“ – für mich kei­nes­wegs: in einem Brief vom 7. Dezem­ber 1980 ent­hüll­te Mel­man das Geheimnis.

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Ne pou­vant plus se tai­re sur la frau­de que Mil­ler, son ana­ly­sant, lui avait avouée, Mel­man le fout dehors et révè­le qu’il a aidé Lacan à écr­i­re ses tex­tes depuis le 5 jan­vier 1980 – la pro­pen­si­on de Mil­ler à pha­go­cy­ter Lacan ira jusqu’à le fai­re s’attribuer ce qu’il a dit.

Da er nicht län­ger über den Betrug schwei­gen konn­te, den Mil­ler, sein Ana­ly­sant, ihm gestan­den hat­te, warf Mel­man ihn hin­aus und ent­hüll­te, dass Mil­ler Lacan seit dem 5. Janu­ar 1980 beim Ver­fas­sen sei­ner Tex­te gehol­fen hat­te – Mil­lers Nei­gung, Lacan zu pha­go­zy­tie­ren, ging so weit, dass sie ihn dazu brach­te, sich zuzu­schrei­ben, was Lacan gesagt hatte.

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Il est vrai qu’à la fête pour la dis­so­lu­ti­on juri­di­que de son éco­le à la Mai­son d’Amérique lati­ne, le 27 sep­tembre 1980, Lacan était ailleurs.

Es stimmt zwar, dass Lacan bei der Fei­er zur recht­li­chen Auf­lö­sung sei­ner Schu­le im Latein­ame­ri­ka-Haus am 27. Sep­tem­ber 1980 anders­wo war.

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Pour­tant, le 19 jan­vier 1981, Lacan signait les sta­tuts de la nou­vel­le Éco­le de la Cau­se freudienne.

Den­noch unter­zeich­ne­te Lacan am 19. Janu­ar 1981 die Sat­zung der neu­en Éco­le de la Cau­se freu­dien­ne.

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Sur ce, je me ren­dis chez Colet­te Soler qui en était la direc­tri­ce adjoin­te pour l’interroger sur ce qu’il en était.

Dar­auf­hin begab ich mich zu Colet­te Soler, die dort stell­ver­tre­ten­de Direk­to­rin war, um sie zu befra­gen, wie die Lage tat­säch­lich war.

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Elle m’assura que Lacan avait tou­te sa tête et qu’il venait de lui signer un chè­que pour l’École de la Cau­se freudienne.

Sie ver­si­cher­te mir, dass Lacan bei vol­lem Ver­stand war und dass er ihr für die Éco­le de la Cau­se freu­dien­ne gera­de einen Scheck aus­ge­stellt hatte.

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C’est dans ce con­tex­te de pani­que à bord et de Del­en­da est Car­tha­go chez les mil­lé­ri­ens que, com­me tous les Mil­le de la Cau­se freu­dien­ne, je reçus une lett­re à en-tête de l’École de la Cau­se freu­dien­ne, 5 rue de Lil­le, signée de Lacan du 26 jan­vier 1981, où je lus ceci :

Vor die­sem Hin­ter­grund, einer Panik an Bord und dem Mot­to Del­en­da est Car­tha­go bei den Mil­le­ria­nern, erhielt ich – wie alle die Tau­send der Cau­se freu­dien­ne – einen Brief mit dem Brief­kopf der Éco­le de la Cau­se freu­dien­ne, 5 rue de Lil­le, von Lacan unter­zeich­net, vom 26. Janu­ar 1981, in dem ich Fol­gen­des las:

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Voi­là un mois que j’ai cou­pé avec tout – ma pra­tique exceptée.

„Seit einem Monat habe ich mich von allem zurück­ge­zo­gen – abge­se­hen von mei­ner Praxis.

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J’ai peu envie d’agiter ce que je ressens.

Ich habe wenig Lust, auf­zu­rüh­ren, was ich fühle.

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Soit une sor­te de honte.

Wohl eine Art Scham.

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Cel­le d’un pata­tras : alors on en vit un, qu’il avait vrai­ment pri­vilé­gié vingt ans et plus, se lever et lan­cer une poi­g­née de sci­ure dans les yeux du vieux bon­hom­me qui… etc.

Die über einen gro­ßen Klad­de­ra­datsch: man erlebt da jeman­den, den er zwan­zig Jah­re lang und län­ger tat­säch­lich in den Vor­der­grund gestellt hat, wie er auf­steht und dem alten Mann eine Hand­voll Säge­mehl in die Augen wirft, einem Mann, der … usw.

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L’expérience a son prix, car ça ne s’imagine pas à l’avance.

Die Erfah­rung hat ihren Preis, denn im Vor­aus kann man sich das nicht vorstellen.

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Cet­te obs­cé­ni­té a eu rai­son de la Cause.

Die­se Obs­zö­ni­tät hat die Cau­se zunich­te gemacht.

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Il serait bien qu’un rideau soit tiré là-dessus.

Es wäre gut, wenn man einen Vor­hang davorzöge.“

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Et je lis :

Und ich lese:

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Ceci est l’École de mes Élè­ves, ceux qui m’aiment encore.

„Dies ist die Éco­le mei­ner Schü­ler, jener, die mich noch lieben.

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J’en ouvre aus­si-tôt les portes.

Ich öff­ne ihr so bald wie mög­lich die Türen.

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Je dis : aux Mille.

Ich sage: für die Tausend.

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Cela vaut d’être risqué.

Das ist das Risi­ko wert.

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C’est la seu­le sor­tie pos­si­ble – et décente.

Dies ist der ein­zig mög­li­che – und anstän­di­ge – Ausweg.

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Un forum (de l’École) sera par moi con­vo­qué, où tout sera à déb­att­re – ce sans moi.

Ein Forum (der Éco­le) wird von mir ein­be­ru­fen wer­den, in dem alles dis­ku­tiert wer­den wird – dies ohne mich.

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J’en appré­cierai le produit.

Das Ergeb­nis wer­de ich gutheißen.“

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Je peux main­ten­ant répond­re à ma question.

Nun kann ich mei­ne Fra­ge beantworten.

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Pour­quoi je suis lacanien ?

War­um bin ich Lacanianer?

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Par­ce que j’ai répon­du à deux peti­tes annon­ces, en février 1980 et en jan­vier 1981 !

Weil ich auf zwei Klein­an­zei­gen geant­wor­tet habe, im Febru­ar 1980 und im Janu­ar 1981!

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Les mots de la peti­te annon­ce du 26 jan­vier 1981, « ceux qui m’aiment enco­re », pro­vo­què­rent un tol­lé dans le milieu érup­tif des lacaniens.

Die Wor­te der Klein­an­zei­ge vom 26. Janu­ar 1981, „die­je­ni­gen, die mich noch lie­ben“, lös­ten im explo­si­ven Milieu der Laca­nia­ner einen Auf­schrei aus.

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Com­ment Lacan pou­vait-il en appe­l­er à ceux de ses élè­ves qui l’aimaient enco­re pour jus­ti­fier le lance­ment de cet­te nou­vel­le éco­le qu’il dis­ait n’être pas la sien­ne mais cel­le de ses élè­ves ?

Wie konn­te Lacan sich an jene sei­ner Schü­ler wen­den, die ihn noch lieb­ten, um die Grün­dung die­ser neu­en Schu­le zu recht­fer­ti­gen, von der er sag­te, sie sei nicht die sei­ne, son­dern die sei­ner Schü­ler?

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Était-ce bien lui qui l’avait écrite ?

War wirk­lich er es, der sie geschrie­ben hatte?

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N’était-ce pas Jac­ques-Alain Mil­ler qui la lui avait soufflée ?

War es nicht Jac­ques-Alain Mil­ler, der sie ihm ein­ge­flüs­tert hatte?

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Lacan avait-il per­du la boule ?

Hat­te Lacan den Ver­stand verloren?

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Qu’importe, l’amour et l’école étai­ent bel et bien par Lacan liés.

Wie auch immer, bei Lacan waren die Lie­be und die Schu­le in der Tat mit­ein­an­der verbunden.

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Ces mots, lors­que je les lus, me chavirèrent.

Als ich die­se Wor­te las, erschüt­ter­ten sie mich.

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Je l’aimais encore.

Ich lieb­te ihn noch immer.

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Je refis le pari.

Ich ging die Wet­te erneut ein.

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Je répon­dis sur-le-champ à sa lett­re du 26 jan­vier 1981 que je vou­lais ent­rer dans l’école de ses élè­ves qui l’aiment enco­re – je le lui écri­vis sur-le-champ, moi qui six mois avant l’avais quitté.

Umge­hend ant­wor­te­te Ich auf sei­nen Brief vom 26. Janu­ar 1981, dass ich in die Schu­le sei­ner Schü­ler, die ihn noch lie­ben, ein­tre­ten wol­le – ich schrieb ihm das umge­hend, ich, der ich ihn sechs Mona­te zuvor ver­las­sen hatte.

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C’était un jour de l’été 1980, lors d’une séan­ce ren­vers­an­te, qui fut la dernière.

Es war an einem Tag im Som­mer 1980, wäh­rend einer umwer­fen­den Sit­zung, die die letz­te war.

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Ce jour-là, j’ai quit­té Lacan, j’ai quit­té son divan, j’ai quit­té mon ana­lys­te, c’était fini ; je lui ai dit c’est fini, je ne revi­en­drai pas et il… m’envoya au tapis.

An die­sem Tag ver­ließ ich Lacan, ver­ließ ich sei­ne Couch, ver­ließ ich mei­nen Ana­ly­ti­ker, es war vor­bei; ich sag­te ihm, es ist vor­bei, ich wer­de nicht wie­der­kom­men, und er … schick­te mich zu Boden..

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L’escapade

Die Esca­pa­de

Faut dire, faut dire, com­me tu dis Jac­ques, cher Jac­ques Brel quand tu chan­tes la Fanet­te, qu’on ne nous app­rend pas ; Paris était désert et pleu­rait sous juillet.

Man muss sagen, man muss sagen, wie du sagst, Jac­ques, lie­ber Jac­ques Brel, wenn du in „La Fanet­te“ singst, dass man uns nichts bei­bringt; Paris war men­schen­leer und wein­te unter dem Juli.⁴⁰

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Faut dire que, quand j’ai déva­lé l’escalier du 5 rue de Lil­le, j’étais com­me deux ronds de flan, seul, vrai­ment seul, sans Lacan, sans ce qu’il avait été pour moi, ana­ly­sant, tou­tes ces années-là.

Man muss sagen, als ich die Trep­pe der Rue de Lil­le Nr. 5 hin­un­ter­stürm­te, war ich aus der Bahn gewor­fen, allein, wirk­lich allein, ohne Lacan, ohne das, was er für mich, den Ana­ly­san­ten, gewe­sen war, all die Jah­re lang.

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Je savais que plus jamais ça, plus jamais ces moments fur­tifs et ful­gu­rants où, quat­re fois par semaine, je lui dis­ais je ne sais plus quoi mais qui était pour moi si essentiel, si vital, si incroya­blem­ent secouant.

Ich wuss­te: dies nie wie­der, nie wie­der die­se flüch­ti­gen und blitz­ar­ti­gen Momen­te, in denen ich ihm vier­mal in der Woche ich weiß nicht mehr was sag­te, was für mich jedoch so wesent­lich war, so lebens­wich­tig, so unglaub­lich erschütternd.

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C’était la fin de tout cela.

Das war von all dem das Ende.

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« Que res­te-t-il de tout cela ? Dites-le-moi », chan­te Charles Trenet.

„Was bleibt von all dem? Sagt es mir“, singt Charles Tre­net.⁴¹

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De ce qui res­te de not­re amour, Didier Casta­net nous par­lera le 7 février.

Über das, was von unse­rer Lie­be bleibt, dar­über wird Didier Casta­net zu uns am 7. Febru­ar spre­chen.⁴²

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Ce qui me res­te, je vous le dis.

Was mir davon bleibt, ich sage es Ihnen.

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De tout cela res­te le trans­fer, sans le t final, muet chu, lett­re volée en éclats sur la voie fer­rée du désir.

Von all dem bleibt der trans­fer, ohne das abschlie­ßen­de t, ein stum­mes „ch-ch-ch-u“, eine zer­split­ter­te gestoh­le­ne Let­ter auf der Eisen­bahn­stre­cke des Begehrens.

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Que res­te-t-il de tout cela ?

Was bleibt von all dem?

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Je vous le dis : de tout cela res­te mon che­min de fer d’analysant filant par le Trans-Europ-Express rouge du Capi­to­le (ancêt­re du TGV inOui) que je pre­nais chaque semaine, pour arri­ver à 5 heu­res 56 à Paris Austerlitz.

Ich sage es Ihnen: von all dem bleibt mei­ne Eisen­bahn als Ana­ly­sant, der durch den roten Trans-Euro­pa-Express von Le Capi­to­le läuft (Vor­läu­fer des TGV inOui), den ich jede Woche nahm, um 5 Uhr 56 Uhr in Paris-Aus­ter­litz anzukommen.

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De ce trans­fer sans le t-là, de sa lett­re volée en éclats, res­te un train nom­mé la mour­re de Lacan.

Von die­sem trans­fer ohne t, von sei­ner zer­trüm­mer­ten gestoh­le­nen Let­ter, bleibt ein Zug namens la mour­re de Lacan.⁴³

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Même après avoir ces­sé de le prend­re, ce train qui fon­çait à 200 à l’heure, j’étais prêt à y aller, dans l’École dont il lan­çait le caill­ou-papier-cise­aux en en ouvrant grand les por­tes à ceux qui l’aiment encore.

Selbst nach­dem ich auf­ge­hört hat­te, die­sen Zug zu neh­men, der mit 200 Kilo­me­tern pro Stun­de dahin­ras­te, war ich bereit, dort­hin zu fah­ren, in die Éco­le, deren Sche­re-Stein-Papier er dadurch ins Rol­len brach­te, dass er den­je­ni­gen, die ihn noch lie­ben, die Türen weit öffnete.

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Tel­le était l’offre : une nou­vel­le éco­le, cel­le, qu’il adop­tait, de ceux qui l’aiment enco­re assez pour mon­ter dans le train en mar­che sans lui qui sur le quai res­tait.

Das war das Ange­bot: eine neue Schu­le, die er adop­tie­ren wür­de, eine Schu­le der­je­ni­gen, die ihn noch genug lie­ben, um in den fah­ren­den Zug ein­zu­stei­gen, ohne ihn, der auf dem Bahn­steig zurück­blieb.

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Mais quel amour ?

Aber wel­che Liebe?

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L’amour du père ! ?

Die Lie­be des Vaters!?

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Du vieux père Lacan qu’on vou­lait ran­ger des voitures, mett­re à la retrai­te com­me pré­si­dent d’honneur de cet­te Éco­le freu­dien­ne de Paris qu’il avait fon­dée, diri­gée et dont la cli­que à Dol­to vou­lait main­ten­ant prend­re la barre ?

Des alten Vaters Lacan, den man bei­sei­te schie­ben, in den Ruhe­stand ver­set­zen woll­te; als Ehren­vor­sit­zen­der jener Èco­le freu­dien­ne de Paris, die er gegrün­det und gelei­tet hat­te und deren Ruder nun die Dol­to-Cli­que über­neh­men wollte?

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On sait que Lacan s’y est jusqu’au bout obsti­né­ment refusé.

Man weiß, dass Lacan sich dem bis zum Schluss hart­nä­ckig widersetzte.

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Au con­trai­re, Lacan a père-sévé­ré.

Im Gegen­teil, Lacan a père-sévé­ré, Lacan hat durch­ge­hal­ten /​ als Vater hart durchgegriffen.

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La cont­re-expé­ri­ence ayant foi­ré, il a per­sé­vé­ré à vou­loir une éco­le de ses élè­ves… qui l’aiment enco­re.

Da die Gegen-Erfah­rung geschei­tert war, beharr­te er dar­auf [il a per­sé­vé­ré], eine Schu­le sei­ner Schü­ler zu wol­len … die ihn noch lie­ben.

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Mais l’analyse, objec­te­rez-vous, ne vise-t-elle pas au con­trai­re à bazar­der l’amour pour ce père qui fait du névro­sé un dévot ?

Aber zielt die Ana­ly­se, so wer­den Sie ein­wen­den, nicht viel­mehr dar­auf ab, die Lie­be zu die­sem Vater, der den Neu­ro­ti­ker zu einem Gläu­bi­gen macht, loszukriegen?

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L’offre de Lacan – c’en était une, pas une deman­de, c’était sa tou­te der­niè­re, qu’il fai­sait ce 26 jan­vier 1981 et qui était : allez-y, fai­tes une éco­le digne du nou­veau qu’il y a dans l’amour.

Lacans Ange­bot – denn das war es, nicht eine For­de­rung, es war sein aller­letz­tes Ange­bot, das er an jenem 26. Janu­ar 1981 mach­te und das da lau­te­te: Los denn, grün­det eine Schu­le, die des Neu­en, das es in der Lie­be gibt, wür­dig ist.

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Pas une éco­le des fans de Jac­ques-Alain, de Colet­te ou de Pierre.

Kei­ne Schu­le der Fans von Jac­ques-Alain, von Colet­te oder von Pierre.

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Pre­nez ce risque.

Geht die­ses Risi­ko ein.

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Fai­tes vot­re école.

Grün­det eure Schule.

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Plus la mien­ne, la vôtre.

Nicht mehr mei­ne, die eure.

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Ris­quez, si vous m’aimez enco­re, ris­quez la chan­ce qu’une amorce soit con­qui­se pour réin­ven­ter enco­re la psychanalyse.

Wagt es, wenn ihr mich noch liebt, wagt die Chan­ce, dass ein Ansatz gewon­nen wer­de, um die Psy­cho­ana­ly­se noch ein­mal neu zu erfinden.

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C’est cet­te off­re qui, là aujourd’hui enco­re, me fait le lire, me fait tra­vail­ler ses sémi­n­aires, ses écrits.

Es ist die­ses Ange­bot, das mich heu­te noch dazu bringt, ihn zu lesen, mich mit sei­nen Semi­na­ren und Schrif­ten auseinanderzusetzen.

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C’est elle qui me fait enco­re écr­i­re pour demain la psychanalyse.

Es ist die­ses Ange­bot, das mich noch dazu bringt, die Psy­cho­ana­ly­se für mor­gen zu schreiben.

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Cet enco­re qui de lui me res­te enco­re, c’est son Nom dans Paris désert un mer­cre­di de l’été 1980.

Die­ses noch, das mir von ihm noch bleibt, ist sein Name im ver­las­se­nen Paris an einem Mitt­woch im Som­mer 1980.

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Pour­quoi, aujourd’hui enco­re, laca­ni­en je reste ?

War­um blei­be ich, auch heu­te noch, Lacanianer?

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Par­ce que pour moi Lacan n’est pas clas­sé monu­ment historique.

Weil für mich Lacan nicht als his­to­ri­sches Denk­mal abge­legt ist.

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Il ne le sera jamais.

Er wird es nie­mals sein.

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Mon désir d’enseigner la psy­ch­ana­ly­se se moti­ve du désir de rend­re enco­re redi­vi­vus pour mes ana­ly­sants ce que de lui j’ai appris.

Mein Wunsch, Psy­cho­ana­ly­se zu leh­ren, ent­springt dem Wunsch, das, was ich von ihm gelernt habe, für mei­ne Ana­ly­san­ten redi­vi­vus zu machen.

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Si je l’avais quit­té com­me une vieil­le chaus­set­te trouée qui n’a plus tou­te sa tête, si j’avais atten­du qu’il crè­ve pour que, de fait, mon ana­ly­se prît fin, là je dirais que j’ai mal, bien mal fini mon analyse.

Hät­te ich ihn fal­len las­sen wie eine alte löch­ri­ge Socke, die nicht mehr ganz bei Sin­nen ist, hät­te ich gewar­tet, dass er kre­piert, sodass mei­ne Ana­ly­se fak­tisch ende­te, dann hät­te ich mei­ne Ana­ly­se, möch­te ich sagen, schlecht been­det, wirk­lich schlecht beendet.

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Je n’ai pas atten­du que le vent mau­vais l’emporte.

Ich habe nicht dar­auf gewar­tet, dass der böse Wind ihn davonträgt.

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Ce jour-là, Aut­re à jamais, où je suis venu lui dire que je m’en vais, je savais ce qui m’attendait : qu’il me rembarre.

An jenem Tag, dem für immer Ande­ren Tag, an dem ich kam, um ihm zu sagen, dass ich gehe, wuss­te ich, was mich erwar­te­te: dass er mir eine Abfuhr erteilt.

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Car le pro­blè­me de la fin d’analyse n’est pas de savoir ce qui attend l’Autre, la mort, et de n’avoir qu’à attendre qu’elle arri­ve pour de la fin être enfin quitte.

Denn das Pro­blem des Endes der Ana­ly­se besteht nicht dar­in, dass man weiß, was den Ande­ren erwar­tet – der Tod –, und dass man nur dar­auf war­ten muss, dass er ein­tritt, um das Ende end­lich hin­ter sich zu haben.

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C’est de savoir ce qui, à la fin de son ana­ly­se, attend le sujet : la sca­be­aus­tra­ti­on, la cas­tra­ti­on de l’escabeau, qui, écrit Lacan, « ne s’accomplit que de l’escapade ⁴⁴ ».

Es geht dar­um zu wis­sen, was das Sub­jekt am Ende sei­ner Ana­ly­se erwar­tet: die Sca­be­aus­tra­ti­on, die Kas­tra­ti­on der Lei­ter, des esca­beau, die, wie Lacan schreibt, „nur durch die Eska­pa­de erreicht wird“.⁴⁵

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La sca­be­aus­tra­ti­on ne s’accomplit que de l’échappée.

Die Sca­be­aus­tra­ti­on erreicht man nur durch das Ent­rin­nen [éch­ap­pée].

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On la dit bel­le pour dire qu’on a éch­ap­pé de peu à un dan­ger, qu’on s’est sor­ti d’une situa­ti­on délicate.

Man spricht von einer éch­ap­pée bel­le, einem „schö­nen Ent­rin­nen“, um zu sagen, dass man einer Gefahr knapp ent­ron­nen ist, dass man aus einer heik­len Situa­ti­on her­aus­ge­kom­men ist.

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Une éch­ap­pée bel­le se dis­ait au jeu de pau­me d’une bal­le qu’on a manquée.

Beim Jeu de Pau­me sprach man von einem „schö­nen Ent­rin­nen“, wenn man einen Ball knapp ver­fehlt hatte.

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Le mot esca­pa­de vient de l’italien una scapp­a­ta ; on dit fare una scapp­a­ta a casa pour dire fai­re un saut à la maison.

Das Wort Eska­pa­de stammt aus dem Ita­lie­ni­schen, una scapp­a­ta; man sagt fare una scapp­a­ta a casa, um aus­zu­drü­cken, dass man auf einen Sprung nach Hau­se fährt.

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Un che­val qui fait une esca­pa­de est, en équi­ta­ti­on, un che­val qui refu­se d’obéir.

Im Reit­sport ist ein Pferd, das eine Eska­pa­de macht, ein Pferd, das sich wei­gert zu gehorchen.

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On dit qu’il fait un écart.

Man sagt, es macht einen Aus­bruch [écart].

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L’inconscient est ce che­val qui fait des écarts, des écarts de lan­ga­ge qui vous dés­ar­çon­nent, et l’analyse est une pra­tique de l’écart, d’accomplissement (Erfül­lung) des écarts de lalan­gue.

Das Unbe­wuss­te ist die­ses Pferd, das Aus­brü­che macht, sprach­li­che Aus­brü­che, die einen aus dem Sat­tel wer­fen, und die Ana­ly­se ist eine Pra­xis des Aus­bre­chens, der Erfül­lung* der Aus­brü­che von lalan­gue.

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Ce jour-là où ça s’est accom­pli, je ne l’ai pas éch­ap­pé bel­le, je n’ai pas man­qué la balle.

An jenem Tag, an dem es sich erfüll­te, bin ich nicht „schön ent­ron­nen“, habe ich den Ball nicht knapp verfehlt.

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Pour l’escapade, il fut grand, très grand l’écart que ma fin d’analyse me fit faire.

Was die Eska­pa­de betrifft, so war das Aus­bre­chen, das das Ende mei­ner Ana­ly­se mich voll­zie­hen ließ, groß, sehr groß.

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Une ana­ly­se ne se finit pas sur une éch­ap­pée belle.

Eine Ana­ly­se endet nicht mit einem „schö­nen Entrinnen“.

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Si sca­be­aus­tra­ti­on elle opè­re, la mar­che d’escabeau qu’elle fait lou­per ne s’accomplit que de l’escapade… bor­ro­mé­en­ne, qui ne réus­sit qu’à pas­ser par le bon trou.

Wenn sie eine Sca­be­aus­tra­ti­on bewirkt, voll­zieht sich der Schritt auf der Tritt­lei­ter, den sie ver­feh­len lässt, nur durch die Eska­pa­de … im bor­ro­mäi­schen Sin­ne, die nur gelingt, wenn sie durch das rich­ti­ge Loch hin­durch­führt [pas­ser].

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On le sait d’expérience, il y a des nœuds aux­quels on ne lou­pe pas, des nœuds qu’on se fait au bout de la lan­gue, à com­men­cer par ceux qu’analysant on se fait dès que, sur le divan, on vient se dire, à sim­ple­ment ten­ter de sui­v­re la règ­le fondamentale.

Aus Erfah­rung wis­sen wir, es gibt Kno­ten, die man nicht ver­feh­len kann, Kno­ten, die man sich in der Zun­ge macht [au bout de la lan­gue], ange­fan­gen bei jenen, die man sich als Ana­ly­sant macht, sobald man auf der Couch dazu kommt, etwas zu sagen, indem man ein­fach ver­sucht, der Grund­re­gel zu folgen.

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Lacan, c’est sûr, c’était l’escapade à chaque séance.

Lacan, so viel ist sicher, das war in jeder Sit­zung die Eskapade.

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Qu’on n’échappe pas au réel de l’écart est ce que j’ai app­ris de la mia scapp­ata.

Dass man dem Rea­len des Aus­bre­chens nicht ent­kom­men kann, habe ich aus la mia scapp­a­ta gelernt.

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Je reti­ens, dans l’après-coup de mes esca­pa­des, deux cho­ses de mon ana­ly­se avec Lacan et de ses sémi­n­aires que j’ai sui­vis pen­dant tou­te mon analyse.

In der Nach­träg­lich­keit mei­ner Eska­pa­den hal­te ich zwei Din­ge fest, zwei Din­ge mei­ner Ana­ly­se mit Lacan und aus sei­nen Semi­na­ren, die ich wäh­rend der gesam­ten mei­ner Ana­ly­se besucht habe.

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Un : de la struc­tu­re on ne prend pas la poud­re d’escampette.

Ers­tens: Vor der Struk­tur kann man nicht davonlaufen.

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Deux : tout ne s’apprend pas de la pratique.

Zwei­tens: Nicht alles lässt sich aus der Pra­xis lernen.

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C’est la thè­se de « L’étourdit ».

Das ist die The­se von „L’étourdit“.

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Il y a ce qui ne s’apprend pas de la pra­tique et qui est la struc­tu­re.

Es gibt etwas, das man nicht aus der Pra­xis lernt, näm­lich die Struk­tur.⁴⁶

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Ce qui de la struc­tu­re s’apprend pas­se par la topologie.

Was von der Struk­tur gelernt wird, ver­läuft [pas­se] über die Topologie.

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N’oublions pas qu’en grec mathe­ma dési­gne « ce qui s’apprend ».

Wir soll­ten nicht ver­ges­sen, was das grie­chi­sche Wort mathēma bedeu­tet: „das, was gelernt wird“.

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Pra­tique de ce qui se dit et pra­tique du dire

Pra­xis des­sen, was gesagt wird, und Pra­xis des Sagens

Cer­tes, la psy­ch­ana­ly­se est une pra­tique, une pra­tique et pas une sci­ence, mais elle n’apprend pas tout au psychanalyste.

Gewiss, die Psy­cho­ana­ly­se ist eine Pra­xis, eine Pra­xis und kei­ne Wis­sen­schaft, doch sie lehrt den Psy­cho­ana­ly­ti­ker nicht alles.

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Avoir de la pra­tique, avoir de la bou­teil­le com­me on dit, ne lui suf­fit pas pour se sus­ten­ter dans le dis­cours analytique.

Pra­xis zu haben, ein alter Hase zu sein, wie man sagt, reicht für ihn nicht aus, um sich im ana­ly­ti­schen Dis­kurs zu halten.

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La psy­ch­ana­ly­se est une pra­tique de bavar­da­ge qui prend au sérieux ce qu’on dit dans une psychanalyse.

Die Psy­cho­ana­ly­se ist eine Pra­xis des Schwät­zens, die das, was in einer Psy­cho­ana­ly­se gesagt wird, ernst nimmt.

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Ce qu’on y dit nous app­rend bien des cho­ses sur ce que c’est que par­ler et sur les effets de réel du parler.

Was dort gesagt wird, lehrt uns viel dar­über, was Spre­chen ist und über die Wir­kun­gen des Spre­chens in Bezug auf das Reale

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La pra­tique nous app­rend avant tout ce qu’est la cli­ni­que psy­ch­ana­ly­tique et ce sur quoi elle s’appuie, à savoir d’abord la cli­ni­que psych­ia­tri­que et la noso­gra­phie que les psych­ia­tres, prin­ci­pa­le­ment fran­çais et alle­mands du XIX^e et de la pre­miè­re moi­tié du XX^e siè­cle, ont construites.

Die Pra­xis lehrt uns vor allem, was die psy­cho­ana­ly­ti­sche Kli­nik ist und wor­auf sie sich stützt, in ers­ter Linie auf die psych­ia­tri­sche Kli­nik und auf die Noso­gra­phie, die die Psych­ia­ter kon­stru­iert haben, vor allem fran­zö­si­sche und deut­sche Psych­ia­ter des 19. und der ers­ten Hälf­te des 20. Jahrhunderts.

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La pra­tique nous con­fron­te à la cli­ni­que du cas et à ses types que sont la névro­se, la psy­cho­se et la per­ver­si­on, tels que Freud en a dif­fé­ren­cié les méca­nis­mes, le refou­le­ment, la for­clu­si­on et le démenti.

Die Pra­xis kon­fron­tiert uns mit der Kli­nik des Falls und mit ihren Typen, als da sind Neu­ro­se, Psy­cho­se und Per­ver­si­on, deren Mecha­nis­men Freud unter­schie­den hat: Ver­drän­gung, Ver­wer­fung und Verleugnung.

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Mais alors, qu’est-ce que Lacan entend par « la struc­tu­re » quand il nous dit que c’est ce qui ne s’apprend pas de la pratique ?

Aber was ver­steht Lacan unter „Struk­tur“, wenn er sagt, dass sie das ist, was man nicht aus der Pra­xis lernt?

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Il est clair qu’on ne peut pas con­fond­re la struc­tu­re avec les struc­tures cli­ni­ques du tri­pty­que freu­dien qui, elles, s’apprennent de la pratique.

Es ist klar, dass man die Struk­tur nicht mit den kli­ni­schen Struk­tu­ren des Freud’schen Tri­pty­chons ver­wech­seln darf, die man sehr wohl aus der Pra­xis lernt.

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Si elle ne s’apprend pas de la pra­tique, de quoi, d’où s’apprend-elle ?

Wenn sie sich nicht aus der Pra­xis ler­nen lässt – wodurch, woher lernt man sie dann?

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Lacan le pré­cise page 478 de « L’étourdit ».

Lacan prä­zi­siert das auf Sei­te 478 von „L’étourdit“.

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Elle s’apprend de ce qui « n’est pas thé­o­rie » et qui est « [s]a topo­lo­gie », laquel­le « doit tenir comp­te de ce que, cou­pu­res du dis­cours, il y en a de tel­les qu’elles modi­fi­ent la struc­tu­re qu’il accu­eil­le d’origine. »

Sie lässt sich aus dem erler­nen, was „kei­ne Theo­rie“ ist und was „[s]eine Topo­lo­gie“ ist, die „Rechen­schaft davon able­gen muss, dass es unter den Schnit­ten des Dis­kur­ses wel­che gibt, die so sind, dass sie die Struk­tur, die er ursprüng­lich emp­fängt, modifizieren.“

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Dépli­ons la formulation.

Las­sen Sie uns die For­mu­lie­rung auseinanderfalten.

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Il y a ce qui ne s’apprend pas de la pra­tique, qui n’est pas pour autant thé­o­rie et qui, pour Lacan, s’apprend de sa topo­lo­gie, la sien­ne : c’est la struc­tu­re, dont il vient de dire, deux pages avant, page 476 :

Es gibt etwas, das man nicht aus der Pra­xis lernt, das aber den­noch kei­ne Theo­rie ist und das man, Lacan zufol­ge, aus sei­ner Topo­lo­gie lernt, aus der sei­ni­gen: es ist die Struk­tur, über die er zwei Sei­ten zuvor, auf Sei­te 476, gesagt hatte:

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« La struc­tu­re, c’est le réel qui se fait jour dans le langage. »

„Die Struk­tur ist das Rea­le, das in der Spra­che zu Tage tritt. “

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Il y a dans le lan­ga­ge du réel, un impos­si­ble qui se fait jour grâce, Lacan le dit en ces ter­mes, à « ce dire qu’est ma topo­lo­gie » : ce réel, c’est ce qu’on appel­le la structure.

In der Spra­che gibt es Rea­les, ein Unmög­li­ches, das wodurch zu Tage tritt? Lacan sagt es mit die­sen Wor­ten: durch „die­ses Sagen, das mei­ne Topo­lo­gie ist“: die­ses Rea­le ist das, was man Struk­tur nennt.

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La struc­tu­re, c’est le réel qui se fait jour dans le lan­ga­ge et ce réel s’appréhende, sou­ti­ent Lacan, grâce au dire de sa topologie.

Die Struk­tur ist das Rea­le, das in der Spra­che zu Tage tritt, und die­ses Rea­le lässt sich erfas­sen, so erklärt Lacan, mit Hil­fe des Sagens sei­ner Topologie.

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C’est par la topo­lo­gie des grot­tes que les par­lants habi­tent depuis l’aube de l’humain que le réel de la struc­tu­re qui se fait jour dans le lan­ga­ge s’appréhende.

Durch die Topo­lo­gie der Höh­len, die von den Spre­chen­den seit Anbe­ginn der Mensch­heit bewohnt wer­den, lässt sich das Rea­le der Struk­tur, das in der Spra­che zu Tage tritt, erfassen.

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Il nous faut dès lors distin­guer deux sor­tes de pra­ti­ques : la pra­tique du dit, qui est la pra­tique de la cli­ni­que psy­ch­ana­ly­tique en tant qu’elle por­te sur le dit, ce qui se dit dans une ana­ly­se ; et la pra­tique du dire qu’est pour Lacan sa topologie.

Von daher müs­sen wir zwei­er­lei Prak­ti­ken unter­schei­den: die Pra­xis des Gesag­ten, näm­lich die Pra­xis der psy­cho­ana­ly­ti­schen Kli­nik, inso­fern sie sich auf das Gesag­te bezieht, auf das, was in einer Ana­ly­se gesagt wird; und die Pra­xis des Sagens, die für Lacan sei­ne Topo­lo­gie ist.

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La pra­tique du psy­ch­ana­lys­te est alors à con­ce­voir com­me une pra­tique du dire et de la cou­pu­re que la topo­lo­gie enseigne.

Die Pra­xis des Psy­cho­ana­ly­ti­kers ist dem­nach so zu begrei­fen: als eine Pra­xis des Sagens  und des Schnitts, den die Topo­lo­gie lehrt.

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Lacan par­le, page 486 de « L’étourdit », de « la topo­lo­gie de not­re pra­tique du dire », dont le réel pas­se par « le dire de Can­tor », celui par lequel s’explique que le trans­fi­ni impair des tours de la deman­de, qui se répè­te, se bou­cle sur le tore de la névro­se du dou­ble tour de la cou­pu­re du désir.

Auf Sei­te 486 von „L’étourdit“ spricht Lacan von „der Topo­lo­gie unse­rer Pra­xis des Sagens“, deren Rea­les „das Sagen von Can­tor“ pas­siert, ein Sagen, durch das sich erklärt, dass, auf dem Torus der Neu­ro­se, das unge­ra­de Trans­fi­ni­te der sich wie­der­ho­len­den Run­den des Anspruchs durch die dop­pel­te Run­de des Schnitts des Begeh­rens geschlos­sen wird.

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Une topo­lo­gie, une sci­ence des trous, des orga­ni­sa­ti­ons de trous que sont le tore, le cross-cap, la ban­de de Möbi­us, la sur­face de Boy et la bou­teil­le de Klein, se néces­si­te donc pour rend­re comp­te de ce réel.

Eine Topo­lo­gie – eine Wis­sen­schaft der Löcher, der Anord­nun­gen von Löchern, wie sie der Torus, die Kreuz­hau­be, das Möbi­us­band, die Boy­sche Flä­che und die Klein­sche Fla­sche dar­stel­len – ist daher erfor­der­lich, um von die­sem Rea­len Rechen­schaft abzulegen.

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Elle n’est pas à poser, com­me l’est la thé­o­rie, d’un au-delà du réel.

Anders als die Theo­rie ist sie nicht von einem Jen­seits des Rea­len her anzunehmen.

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Elle doit rend­re comp­te de l’opération psy­ch­ana­ly­tique sur ce qui fait l’étoffe de l’expérience.

Sie muss Rechen­schaft able­gen von der psy­cho­ana­ly­ti­schen Ein­wir­kung auf das, was den Stoff der Erfah­rung ausmacht.

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Plus pré­cis­é­ment, elle doit rend­re comp­te, expli­quer, jus­ti­fier de ce que, des cou­pu­res du dis­cours, il y en a de tel­les qu’elles modi­fi­ent la struc­tu­re.

Genau­er gesagt muss sie davon Rechen­schaft able­gen, muss sie erklä­ren und begrün­den, dass es unter den Schnit­ten des Dis­kur­ses sol­che gibt, die die Struk­tur modi­fi­zie­ren.

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Là est le point capital.

Das ist der ent­schei­den­de Punkt.

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Il s’agit de rend­re comp­te des modi­fi­ca­ti­ons de la struc­tu­re que per­met l’interprétation con­çue com­me cou­pu­re du dis­cours, cou­pu­re dont la fer­me­tu­re a pour effet de modi­fier la struc­tu­re, pré­cis­é­ment la struc­tu­re du fan­tas­me.

Es geht dar­um, Rechen­schaft abzu­le­gen von den Modi­fi­ka­tio­nen der Struk­tur, die durch die Deu­tung, als Schnitt des Dis­kur­ses auf­ge­fasst, ermög­licht wer­den, ein Schnitt, des­sen Schlie­ßung zur Wir­kung hat, die Struk­tur zu modi­fi­zie­ren, und zwar genau die Struk­tur des Phan­tas­mas.

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La struc­tu­re, cel­le du fan­tas­me, est donc modi­fia­ble, et cet­te modi­fi­ca­ti­on, si elle a lieu, déter­mi­ne l’issue de l’analyse tel­le que Lacan la con­çoit com­me ce vira­ge du pas­sa­ge à l’analyste dans ce qu’il appel­le la passe.

Die Struk­tur, die des Phan­tas­mas, ist dem­nach modi­fi­zier­bar, und die­se Modi­fi­ka­ti­on, sofern sie statt­fin­det, bestimmt den Aus­gang der Ana­ly­se, so wie Lacan ihn ver­steht, als die­se Wen­de bei der Pas­sa­ge zum Ana­ly­ti­ker, in dem, was er die Pas­se nennt.

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Mais alors, me direz-vous, com­ment se fait cet­te cou­pu­re, com­ment la fait-on dans la pra­tique, dans le con­cret d’une séance ?

Aber, so wer­den Sie mir sagen, wie lässt sich die­ser Schnitt bewerk­stel­li­gen, wie macht man ihn in der Pra­xis, im kon­kre­ten Ver­lauf einer Sitzung?

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Je réponds : je n’en sais ficht­re rien.

Ich ant­wor­te: dar­über weiß ich ver­dammt noch mal gar nichts.

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Il n’y a pas de savoir-fai­re de la coupure.

Vom Schnitt gibt es kein Savoir-faire.

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Car elle ne relè­ve pas du pro­cé­dé tech­ni­que dont on peut éta­b­lir le pro­ces­sus ; elle ne néces­si­te pas l’acquisition d’une com­pé­tence, elle igno­re le cal­cul, le mode opé­ra­toire : elle pro­cè­de de l’acte, là où l’analyste ne pen­se pas.

Denn er unter­liegt kei­nem tech­ni­schen Ver­fah­ren, des­sen Ablauf man fest­le­gen kann; er erfor­dert nicht den Erwerb einer Kom­pe­tenz, er kennt weder die Berech­nung noch eine bestimm­te Vor­ge­hens­wei­se: er ent­springt dem Akt, dort, wo der Ana­ly­ti­ker nicht denkt.

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Il n’y a pas de mode d’emploi pra­ti­co-pra­tique ou pra­ti­co-thé­o­ri­que de la cou­pu­re ; elle ne s’apprend ni sur le tas, ni au tableau noir.

Es gibt kei­ne prak­ti­ko-prak­ti­sche oder prak­ti­ko-theo­re­ti­sche Gebrauchs­an­lei­tung für den Schnitt; man lernt ihn weder vor Ort noch an der Tafel.

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Que le bis­tou­ri de l’acte ait ou n’ait pas opé­ré le fan­tas­me ne s’authentifie que par ses effets dans le dis­po­si­tif de la pas­se où c’est le tour dou­ble du dire des deux pas­seurs qui du réel seul témoigne.

Ob das Skal­pell des Akts auf das Phan­tas­ma ein­ge­wirkt hat oder nicht, lässt sich nur anhand sei­ner Aus­wir­kun­gen im Dis­po­si­tiv der Pas­se fest­stel­len, wo die dop­pel­te Run­de des Sagens der bei­den pas­seurs – der bei­den „Fähr­leu­te“ – das ist, wodurch allein das Rea­le bezeugt wird.

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Son opé­ra­ti­on sur la struc­tu­re requiert un peu de topologie.

Sei­ne Aus­wir­kung auf die Struk­tur erfor­dert ein wenig Topologie.

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La ques­ti­on à pré­sent est la sui­van­te : quel­le est cet­te modi­fi­ca­ti­on de la struc­tu­re dont rend comp­te la topo­lo­gie en tant qu’une cer­taine cou­pu­re la modifie ?

Die Fra­ge lau­tet nun: Was ist die­se Modi­fi­ka­ti­on der Struk­tur, von der die Topo­lo­gie Rechen­schaft ablegt, inso­fern ein bestimm­ter Schnitt die Struk­tur verändert?

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Lacan con­sidè­re, d’une part, que la struc­tu­re est modi­fia­ble et qu’une psy­ch­ana­ly­se a pour visée fina­le de la modifier.

Lacan nimmt einer­seits an, dass die Struk­tur sich modi­fi­zie­ren lässt und dass das End­ziel einer Psy­cho­ana­ly­se dar­in besteht, sie zu modifizieren.

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Et d’autre part que c’est la topo­lo­gie, elle seu­le, qui, par une cou­pu­re dont elle est à même de rend­re comp­te, peut la modifier.

Und ande­rer­seits, dass es die Topo­lo­gie ist, aus­schließ­lich sie, die die­se Struk­tur ver­än­dern kann, durch einen Schnitt, von dem sie selbst Rechen­schaft able­gen kann.

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Quel­le est cet­te cou­pu­re qui peut modi­fier la structure ?

Was ist die­ser Schnitt, der die Struk­tur modi­fi­zie­ren kann?

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La modi­fi­ca­ti­on de la struc­tu­re cor­re­spond, dans la thé­o­rie mathé­ma­tique des sur­faces appelée Ana­ly­sis Situs, à la distinc­tion fai­te par Poin­ca­ré ent­re deux varié­tés de sur­faces, les sur­faces uni­la­tères et les sur­faces bila­tères.

In der mathe­ma­ti­schen Theo­rie der Flä­chen, Ana­ly­sis Situs genannt, kor­re­spon­diert die Modi­fi­ka­ti­on der Struk­tur der von Poin­ca­ré vor­ge­nom­me­nen Unter­schei­dung zwi­schen zwei Varie­tä­ten von Flä­chen, den ein­sei­ti­gen und den zwei­sei­ti­gen Flächen.

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Ain­si, sur la sur­face du cross-cap, qui n’a qu’une face et qu’un bord, on peut opé­rer deux sor­tes de cou­pu­res se fer­mant sur elles-mêmes autour de sa sin­gu­la­ri­té centrale.

So kann man auf der Flä­che der Kreuz­hau­be, die nur eine Sei­te und einen Rand hat, zwei Arten von Schnit­ten anbrin­gen, die sich um sei­ne zen­tra­le Sin­gu­la­ri­tät her­um in sich selbst schließen.

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Ou bien on opè­re une cou­pu­re à dou­ble tour qui la sépa­re en deux par­ties hété­ro­gè­nes : l’une, qui gar­de une seu­le face et un bord, est la ban­de de Möbi­us du sujet ; l’autre, à dou­ble face, est le kopeck du désir dont le pile est sym­bo­li­que et le face est imaginaire.

Ent­we­der man nimmt einen Schnitt von zwei Run­den vor, der sie in zwei hete­ro­ge­ne Tei­le zer­trennt: der eine Teil, der eine ein­zi­ge Sei­te und einen Rand behält, ist das Möbi­us­band des Sub­jekts; der ande­re, mit zwei Sei­ten, ist die Kope­ke des Begeh­rens, deren Zahl sym­bo­lisch und deren Kopf ima­gi­när ist.

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Ou bien, par une aut­re cou­pu­re qui, d’un tour cet­te fois uni­que, trans­for­me tout le cross-cap en Janus à dou­ble face de l’objet a, c’est le sujet qui alors se voit bifront.

Oder man nimmt einen ande­ren Schnitt vor, der – dies­mal mit einer ein­zi­gen Run­de – die gesam­te Kreuz­hau­be in den Janus mit zwei Gesich­tern des Objekts a ver­wan­delt; das ist das Sub­jekt, das sich dann als dop­pel­ge­sich­tig sieht.

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Cet­te modi­fi­ca­ti­on topo­lo­gi­que de la struc­tu­re par la cou­pu­re de l’interprétation qu’opère l’acte psy­ch­ana­ly­tique cor­re­spond à ce que Lacan appel­le, dans sa « Pro­po­si­ti­on sur le psy­ch­ana­lys­te de l’École », le vira­ge où le sujet voit cha­vi­rer l’assurance qu’il pre­nait de son fantasme.

Die­se topo­lo­gi­sche Modi­fi­ka­ti­on der Struk­tur durch den Schnitt der Deu­tung, den der psy­cho­ana­ly­ti­sche Akt voll­zieht, ent­spricht dem, was Lacan in sei­nem „Vor­schlag zum Psy­cho­ana­ly­ti­ker der Éco­le“ als Wen­de bezeich­net, bei der das Sub­jekt sieht, wie die Gewiss­heit, die es aus sei­nem Phan­tas­ma schöpf­te, ken­tert.⁴⁷

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La pas­se est le champ opé­ra­toire de ce « cha­vi­re­ment » de l’assurance que prend le désir dans le fantasme.

Die Pas­se ist das ope­ra­ti­ve Feld die­ses „Ken­terns“ der Gewiss­heit, die das Begeh­ren aus dem Phan­tas­ma schöpft.

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Ce vira­ge pas­se par l’extériorisation topo­lo­gi­que de l’objet a.

Die­se Wen­de voll­zieht sich [pas­se par] durch die topo­lo­gi­sche Exter­na­li­sie­rung des Objekts a.

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La psy­ch­ana­ly­se prend sa valeur d’opérer cet­te exté­rio­ri­sa­ti­on, dont Lacan se fait, par le dire de sa topo­lo­gie, l’extracteur.

Die Psy­cho­ana­ly­se bezieht ihren Wert dar­aus, die­se Exter­na­li­sie­rung her­bei­zu­füh­ren; durch das Sagen sei­ner Topo­lo­gie macht Lacan sich zu deren Extrahierer.

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Elle te révè­le ce à quoi, noc­tam­bu­le, tu tour­nes le dos, ton Exté­ri­eur nuit, celui que chan­te pour toi Ber­nard Lavil­liers, toi le rôdeur qui cher­che un blues dans la rue des Lom­bards, toi qui as une pous­siè­re dans l’œil, toi qui t’en tires tou­jours en rica­n­ant, toi qui t’en vas dans les pou­bel­les, bel­les, belles.

Dir, du Nacht­schwär­mer, offen­bart sie das, dem du den Rücken zukehrst: dein „Exté­ri­eur nuit“ [Außen, Nacht], das, was Ber­nard Lavil­liers für dich singt: „Du, der Streu­ner, der du in der Rue des Lom­bards nach einem Blues sucht, du, der du ein Staub­korn im Auge hast, du, der sich stets mit einem spöt­ti­schen Lachen her­aus­zieht, du, der sich ver­senkt in die Abfall­ei­mehr, -mehr, -mehr [dans les pou­bel­les, bel­les, bel­les].“⁴⁸

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Fai­re jar­din à la borroméenne

Einen bor­ro­mäi­schen Gar­ten anlegen

Lacan signe éton­n­am­ment son tex­te « Belœil, le 14 juil­let 72 ».

Lacan unter­zeich­net sei­nen Text über­ra­schen­der­wei­se mit „Belœil, 14. Juli 72“.

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Sui­vent ces lignes curieu­ses en gui­se de colo­phon, que je vous lis :

Es fol­gen, als Kolo­phon, die merk­wür­di­gen Zei­len, die ich Ihnen vorlese:

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« Belœil où l’on peut pen­ser que Charles 1^er quoi­que pas de ma ligne, m’a fait défaut, mais non, qu’on le sache, Coco, for­cé­ment Belœil, d’habiter l’auberge voi­si­ne, soit l’ara tri­co­lo­re que sans avoir à explo­rer son sexe, j’ai dû clas­ser com­me hété­ro –, de ce qu’on le dise parlant. »

„Belœil, bei dem man den­ken kann, dass mir Charles I., obwohl nicht von mei­ner Linie, gefehlt hat, jedoch nicht, wie man wis­sen möge, Coco, zwangs­läu­fig Schön­au­ge, als Bewoh­ner des Nach­bar­gast­ho­fes, der drei­far­bi­ge Ara näm­lich, den ich, ohne sein Geschlecht erkun­den zu müs­sen, als Hete­ro klas­si­fi­zie­ren muss­te – da man ihn spre­chend nennt.“

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Le dia­ble est dans les détails.

Der Teu­fel steckt im Detail.

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Belœil est le nom du somp­tueux châ­teau en Bel­gi­que de la famil­le des prin­ces de Ligne, dont le prin­ce Charles-Joseph de Ligne, que Lacan nom­me étran­ge­ment Charles 1er, est l’auteur de Coup d’œil sur Belœil publié en 1781.

Belœil ist der Name des präch­ti­gen Schlos­ses der Fami­lie der Prin­zen von Ligne in Bel­gi­en, deren Prinz Charles-Joseph de Ligne, den Lacan selt­sa­mer­wei­se Charles I. nennt, der Ver­fas­ser des 1781 erschie­ne­nen Werks Coup d’œil sur Belœil ist.

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Il était un pas­si­onné de jard­ins et il a créé, à côté des célè­bres jard­ins à la fran­çai­se de ce châ­teau, un parc dans le style anglais.

Er war ein lei­den­schaft­li­cher Gar­ten­lieb­ha­ber und schuf, neben den berühm­ten fran­zö­si­schen Gär­ten des Schlos­ses, einen Park im eng­li­schen Stil.

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Mais ce nom Belœil n’est pas qu’un nom de lieu, c’est aus­si « Coco, for­cé­ment Belœil », l’ara tri­co­lo­re de l’auberge voi­si­ne, dont Lacan dit qu’il n’a pas eu beso­in d’explorer son sexe pour le « clas­ser hété­ro – de ce qu’on le dise être parlant. »

Doch der Name Belœil ist nicht nur ein Orts­na­me, das ist auch „Coco, zwangs­läu­fig Belœil“, der drei­far­bi­ge Ara des Nach­bar­gast­hofs, über den Lacan sagt, er habe sein Geschlecht nicht erkun­den müs­sen, um ihn als „als Hete­ro zu klas­si­fi­zie­ren – da man ihn spre­chend nennt.“

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Il me plaît d’imaginer Coco, for­cé­ment Belœil, qui tire la lan­gue et hur­le en bou­cle « Jaco ! Jaco ! y’a pas d’rapport sexuel !!! »

Ich stel­le mir gern vor, wie Coco, zwangs­läu­fig Belœil, die Zun­ge raus­streckt und immer wie­der schreit: „Jaco! Jaco! Es gibt kein sexu­el­les Verhältnis!!!“

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Jean-Clau­de Mil­ner ⁴⁹ a inter­pré­té la colo­ra­ti­on natio­na­le de ce post-scrip­tum (le 14 juil­let, fête natio­na­le, l’ara tri­co­lo­re) en iden­ti­fi­ant Charles 1^er à de Gaul­le (en la ligne duquel Lacan dit ne pas se recon­naît­re), Coco Belœil aux cocos du PCF qui ne voit que d’un œil et n’écoute que la voix de son maît­re, et le per­ro­quet par­leur tri­co­lo­re à la France qui par­le aux Fran­çais, La France qui, com­me La femme, n’existe pas.

Jean-Clau­de Mil­ner hat die natio­na­le Fär­bung die­ses Post­skrip­t­ums inter­pre­tiert (der 14. Juli, Natio­nal­fei­er­tag, der drei­far­bi­ge Ara), und dies so, dass er Charles I. mit de Gaul­le gleich­setzt (in des­sen Linie Lacan sich, wie er sagt, nicht wie­der­erken­nen kann), Coco Belœil mit den „Cocos“ der PCF, die nur mit einem Auge sieht und nur die Stim­me ihres Herrn hört, und den drei­far­bi­gen spre­chen­den Papa­gei mit Frank­reich, das zu den Fran­zo­sen spricht, jenes La France, das eben­so wie Die Frau nicht exis­tiert.⁵⁰

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Mil­ner dit que Charles 1^er, Coco et l’ara hété­ro de sa sexua­ti­on sont bor­ro­mé­en­ne­ment noués à quat­re par le signi­fi­ant « jar­din à la fran­çai­se », que Lacan, dans « L’étourdit ⁵¹ », dit avoir dix ans pris soin de faire.

Mil­ner sagt, dass Charles I., Coco und der Ara, sei­ner Sexu­ie­rung nach hete­ro, bor­ro­mä­isch zu viert ver­kno­tet sind, durch den Signi­fi­kan­ten „Gar­ten à fran­çai­se“, den Lacan, wie er in „L’étourdit“ sagt, zehn Jah­re lang sorg­fäl­tig ange­legt hat.

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Sans ce « à la fran­çai­se » tout se défait.

Ohne die­ses „à la fran­çai­se“ löst sich alles auf.

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Mil­ner inter­prè­te ce post-scrip­tum com­me un adieu de Lacan à ses efforts de fai­re jar­din à la française.

Mil­ner deu­tet das Post­skrip­tum als Abschied Lacans von sei­nen Bemü­hun­gen, einen Gar­ten à la fran­çai­se anzu­le­gen.

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Le voi­ci qui est en train de pas­ser à un fai­re jar­din à la… borroméenne.

Hier ist er gera­de dabei, die Gren­ze zu einem ande­ren Gar­ten zu pas­sie­ren, zu einem Gar­ten à la bor­ro­mé­en­ne.

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Qu’on en rie

Zum Lachen

Une page avant, Lacan évo­que Démo­cri­te d’Abdère (enco­re un qui date), le phi­lo­so­phe du temps de Mathu­sa­lem qui légend­ai­re­ment tirait la lan­gue au réel.

Eine Sei­te zuvor erwähnt Lacan Demo­krit von Abde­ra (noch einer, der ver­al­tet ist), den Phi­lo­so­phen aus Methu­sa­lems Zei­ten, der legen­dä­rer­wei­se dem Rea­len die Zun­ge rausstreckte.

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Il pen­sait que, le réel étant ce qu’il est, dénué de sens, il vaut mieux en rire.

Er dach­te, da das Rea­le nun ein­mal ist was es ist, ohne Sinn, dass es bes­ser wäre, dar­über zu lachen.

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Il est l’inventeur de l’atomisme, le pre­mier à avoir dit que l’atome est cet insé­ca­ble bout de réel radi­cal impos­si­ble à couper.

Er ist der Erfin­der des Ato­mis­mus, der ers­te, der sag­te, das Atom sei die­ses unteil­ba­re Stück von radi­kal Rea­lem, das sich unmög­lich zer­schnei­den lässt.

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Lacan y par­le du den, un néo­lo­gis­me grec que Démo­cri­te extrait de méden, le mot grec qui veut dire rien.

Lacan spricht hier­bei vom den, ein grie­chi­schen Neo­lo­gis­mus, den Demo­krit aus mēden extra­hiert, dem grie­chi­schen Wort für nichts.

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L’atome c’est den, même pas rien.

Das Atom ist „den“, nicht ein­mal nichts.

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Lacan en avait déjà par­lé le 12 février 1964, dans le Sémi­n­aire XI ⁵² .

Bereits am 12. Febru­ar 1964 hat­te Lacan in Semi­nar XI dar­über gespro­chen.⁵³

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Ce n’est pas le méden qui est essentiel, c’est le den : quel­que cho­se ent­re l’être et le non-être, « peut-être rien, mais pas rien ».

Nicht das mēden ist wesent­lich, son­dern das den: etwas zwi­schen dem Sein und dem Nicht­sein, „viel­leicht nichts, aber nicht nichts“.

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Il n’y a pas de place pour l’ontologie chez Démo­cri­te, sa recher­che est dé-onto­lo­gi­que.

Bei Demo­krit gibt es kei­nen Platz für die Onto­lo­gie, sei­ne For­schung ist de-onto­lo­gisch.

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C’est ce qui inté­res­se Lacan, une dé-onto­lo­gie de l’analyste qui se fait un devoir de désêt­re : il a à se fai­re rien, ou pres­que – petit a.

Das ist das, was Lacan inter­es­siert, eine De-Onto­lo­gie des Ana­ly­ti­kers, der sich das „Ent­sein“ zur Auf­ga­be macht: er muss sich zu nichts oder fast nichts machen – klein a.

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L’atome est ce peut-être rien mais pas rien dont le scan­da­le onto­lo­gi­que fait rire Démocrite.

Das Atom ist die­ses viel­leicht nichts, aber nicht nichts, des­sen onto­lo­gi­scher Skan­dal Demo­krit zum Lachen bringt.

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C’est « le pas­sa­ger clan­des­tin dont le clam », écrit Lacan (clam en latin signi­fie « à l’insu de »), « fait main­ten­ant not­re destin ».

Es ist „der blin­de Pas­sa­gier [pas­sa­ger clan­des­tin], des­sen clam“, schreibt Lacan (clam bedeu­tet im Latei­ni­schen „ohne Wis­sen von“), „jetzt unser Schick­sal bestimmt“.

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Lacan refait, dans not­re lan­gue, le joke de Démo­cri­te ret­i­rant le mé de méden : il envoie par-des­sus bord le n de la lett­re fina­le du mot « rien » par où s’entend l’interjection excla­ma­ti­ve hein ! qui dans sa chu­te ou son chut ! – com­me le t muet du trans­fert – vole en éclats… de rire.

Lacan greift, in unse­rer Spra­che, den joke von Demo­krit auf, der aus mēden das mē ent­fernt: er wirft den letz­ten Buch­sta­ben des Wor­tes rien [nichts] über Bord, das n, wodurch die Inter­jek­ti­on hein! zu hören ist, die in ihrem Sturz [chu­te] oder ihrem „Pst!“ [chut !] – wie das stum­me t von trans­fert – in Stü­cke zer­platzt … vor Lachen.

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Qu’on rie de Coco Belœil, qu’on rie d’Edwarda, deux hété­ros à la lan­gue bien pendue.

Man lache [rie] über Coco Belœil, man lache über Edwar­da, zwei Hete­ros mit schar­fer Zunge.

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Lacan tire la lan­gue aux psitt­a­cisants de l’auberge voi­si­ne où l’on sert du Lacan « à la française ».

Lacan streckt den papa­gei­en­haf­ten Nach­plap­pe­rern des Nach­bar­gast­hofs, wo man Lacan à la fran­çai­se ser­viert, die Zun­ge raus.

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On en sert tel­lement que, iro­ni­se Lacan, « on mova­li­se depuis un moment à per­te de vue ».

Man bedient sich der­ma­ßen damit, dass man, wie Lacan iro­nisch anmerkt, „seit eini­ger Zeit kof­fer­wor­tet soweit das Auge reicht“.⁵⁴

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Qu’on rie du « même pas rien » qu’est la cau­se de tout ça qui fait qu’on est com­me on est, ça pour­rait être ça, finir son analyse.

Dass man lacht über das „nicht mal nichts“, das die Ursa­che für all das ist, was bewirkt, dass man ist wie man ist, das könn­te es sein, sei­ne Ana­ly­se zu beenden.

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Non que du wall­ou on rie aux éclats com­me le vam­pi­re affa­mé de la pub déca­lée pour Deliveroo.

Nicht, dass man über das nix in schal­len­des Geläch­ter aus­bricht wie der hung­ri­ge Vam­pir aus der schrä­gen Deliveroo-Werbung.

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Non, on finit à la fin par en pouffer.

Nein, am Ende muss man ein­fach dar­über kichern.

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Une lett­re man­que pour écr­i­re le rien de l’être qui man­que au tex­te du monde.

Ein Buch­sta­be fehlt, um das Nichts des Seins zu schrei­ben, das im Text der Welt fehlt.

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Tu en pouf­fes à la fin de savoir que le mon­de est ce que tu as pas­sé ta vie à refai­re chaque nuit, « Oh ! forcené, qui tous les soirs jusqu’au bout de la nuit gar­de l’espoir, l’espoir d’une aut­re vie », chan­te enco­re Ber­nard Lavil­liers, « – Enco­re une heu­re on sait jamais ! – Le jour se lève et t’y peux rien. »

Am Ende kicherst du dar­über, wenn du weißt, dass die Welt das ist, dass du dein Leben damit ver­bracht [pas­sé] hat, es jede Nacht neu zu erschaf­fen, „Oh, du Ver­rück­ter, der du jeden Abend bis tief in die Nacht die Hoff­nung bewahrst, die Hoff­nung auf ein and­res Leben“, singt noch immer Ber­nard Lavil­liers, „– Noch eine Stun­de, man weiß ja nie! – Der Tag bricht an, und du kannst nichts dage­gen tun.“

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La fol­le cru­au­té du petit matin, c’est elle qui, ô forcené de la nuit, te tire la langue…

Die wahn­sin­ni­ge Grau­sam­keit des frü­hen Mor­gen, sie ist es, die dir, oh Ver­rück­ter der Nacht, die Zun­ge rausstreckt …

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Pour lire l’inconscient il ne suf­fit pas de se lever tôt.

Um das Unbe­wuss­te zu lesen, dafür genügt es nicht, früh aufzustehen.

.

Avec l’inconscient, on est dans la bru­me d’un petit matin blê­me, qu’il soit celui où l’on se lève ou celui où l’on se couche après une nuit blanche.

Beim Unbe­wuss­ten ist man im Dunst eines fah­len Mor­gens, sei es der Mor­gen, an dem man auf­steht, oder der, an dem man nach einer schlaf­lo­sen Nacht zu Bett geht.

.

Qui cher­che à lire dans le brouil­lard tire la langue.

Wer ver­sucht, im Nebel zu lesen, streckt die Zun­ge raus.

.

Sauf un Japo­nais qui dans sa lan­gue a une expres­si­on for­mi­da­ble pour dire ça : Kûki wo Yomu, qu’on tra­duit par « lire l’air ⁵⁵ ».

Außer man ist Japa­ner, der, um es zu sagen, in sei­ner Spra­che einen groß­ar­ti­gen Aus­druck hat: kūki wo yomu, was mit „die Luft lesen“ über­setzt wird.

.

Lire l’air de ce qui se dit dans ce qui s’entend est ce à quoi l’analyste s’emploie.

Die Luft lesen von dem, was gesagt wird, in dem, was ver­stan­den wird, dar­um bemüht sich der Analytiker.

.

De ce qui se lit dans l’air de Fuku­shi­ma il est l’obligé.

Von dem, was in der Luft von Fuku­shi­ma zu lesen ist, dazu ist er verpflichtet.

.

Voi­là.

Voi­là.

.

Über den Autor

Michel Bous­sey­roux, gebo­ren 1946, ist Psy­cho­ana­ly­ti­ker und Psych­ia­ter in Tou­lou­se und Mit­glied der Éco­le de Psy­ch­ana­ly­se des Forums du Champ laca­ni­en (EPFCL) und ihrer Inter­na­tio­na­le. Von 2003 bis 2023 war er Her­aus­ge­ber der Zeit­schrift L’En-Je laca­ni­en bei Èrès.

Buch­ver­öf­fent­li­chun­gen:
∙ Lacan c’est du chi­nois ? Pul­si­on, fan­tas­me, struc­tu­re. Édi­ti­ons Nou­vel­les du Champ laca­ni­en, Paris 2026
∙ Un silence pour appui. Ana­crou­se de l’ana­lys­te. Édi­ti­ons Nou­vel­les du Champ laca­ni­en, Paris 2024
∙ Psy­ch­ana­ly­ser le pas-com­me-tout-le-mon­de. Essai de cli­ni­que psy­ch­ana­ly­tique. Édi­ti­ons Nou­vel­les du Champ laca­ni­en, Paris 2022
∙ Trois essais sur la sexua­li­té mys­tique. Marie de la Tri­ni­té, Simo­ne Weil, Thé­rè­se Neu­mann. Édi­ti­ons Nou­vel­les du Champ laca­ni­en, Paris 2020
∙ „Tu es cela“. Sinthome, poè­me et iden­ti­té. Édi­ti­ons Nou­vel­les du Champ laca­ni­en, Paris 2019
∙ La réson depuis Lacan. Essai de psy­ch­ana­ly­se. Sti­lus, Paris 2018
∙ Pen­ser la psy­ch­ana­ly­se avec Lacan. Mar­cher droit sur un che­veu. Érès, Tou­lou­se 2016 
∙ Lacan le Bor­ro­mé­en. Creu­ser le noeud. Érès, Tou­lou­se 2014
∙ Au ris­que de la topo­lo­gie et de la poé­sie. Élar­gir la psy­ch­ana­lye. Érès, Tou­lou­se 2011
∙ Thé­o­rie des psy­cho­ses. Thé­o­rie de la psy­ch­ana­ly­se. Asso­cia­ti­on L’En-Je laca­ni­en, Tou­lou­se 2005
∙ Figu­res du pire. Logi­que d’un choix, éthi­que d’un pari (Dan­te, Höl­der­lin, Beckett, Blan­chot, etc.). Pres­ses Uni­ver­si­taires du Miral, Tou­lou­se 2000
∙ Psy­ch­ana­ly­se … ou reli­gi­on? Du réel au sens, pra­tique d’une anti­no­mie. Érès, Tou­lou­se 1991
∙ A-bords de la père-ver­si­on. Pres­ses Uni­ver­si­taires du Mirail, Tou­lou­se 1990

 

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• Jac­ques Lacan: L’é­tour­dit – Der Betäub­te oder die Umläu­fe des Gesag­ten. Über­setzt von Max Kleiner
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• Erik Por­ge: Schnitte
• Rolf Nemitz: Die Kreuz­hau­be und die Struk­tur des Phantasmas

Anmerkungen

1. Lacan, Das Semi­nar, Buch IX, … oder schlim­mer, Turia und Kant, Wien 2026, S. 27

2. Lacan, „L’étourdit“, in Aut­res écrits, Paris, Le Seuil, 2001, S. 449.

3. Lacan, Le Sémi­n­aire, Liv­re XIX, … Ou pire, op. cit., p. 29

4. Lacan, « L’étourdit », art. cit., p. 474.

5. Luca, La Poé­sie sans lan­gue, Paris, Édi­ti­ons Cor­ti, 2025.

6. Alma­nach de la dis­so­lu­ti­on, Paris, Nava­rin, coll. « Biblio­t­hè­que des Ana­ly­ti­ca », 1986.

7. Lacan, „L’étourdit“, a. a. O., S. 474.

8. Lacan, « Joy­ce le Sym­ptô­me », dans Aut­res écrits, op. cit., p. 567.

9. J.- C. Mil­ner, « Lacan à l’envers d’un post-scrip­tum », Le Dia­ble pro­ba­blem­ent, n° 9, 2011, p. 78-84.

10. Lacan, « L’étourdit », art. cit., p. 457.

11. Lacan, Le Sémi­n­aire, Liv­re XI, Les Quat­re Con­cepts fon­da­men­taux de la psy­ch­ana­ly­se, Paris, Le Seuil, 1973, p. 61-62.

12. Ich dan­ke Xavier Dou­men dafür, dass er mir dies bei­gebracht hat.

13. A.d.Ü.:

    Pierre Bru­no starb Anfang Juli 2025

14. A.d.Ü.:

    Vgl. Pierre Bru­no: Anto­nin Artaud, réa­li­té et poé­sie. Harmat­tan, Paris 1999

    Rodez: Ort eines psych­ia­tri­schen Krankenhauses

15. A.d.Ü.:

    das Mathem: Der Ter­mi­nus „mat­hè­me“ ist ein von Lacan gebil­de­ter Neo­lo­gis­mus, den er zum ers­ten Mal in Semi­nar 19, … oder schlim­mer, ver­wen­det, in der Sit­zung vom 15. Dezem­ber 1971 (Ver­si­on Miller/​Gondek S. 27). 

16. A.d.Ü.:

    L’é­tour­dit: J. Lacan, „L’é­tour­dit“, geschrie­ben 1972, zuerst ver­öf­fent­licht in: Sci­li­cet Nr. 4. 1973, S. 5–52, Le Seuil, Paris (hier), wie­der auf­ge­nom­men in: J. Lacan: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 449-495. Deut­sche Über­set­zung von Max Klei­ner, „L’é­tour­dit – Der Betäub­te oder die Umläu­fe des Gesag­ten“, auf Lacan ent­zif­fern hier.

17. Lacan, Le Sémi­n­aire, Liv­re XIX, … Ou pire, Paris, Le Seuil, 2011, p. 27.

18. Lacan, Das Semi­nar, Buch IX, … oder schlim­mer, Turia und Kant, Wien 2026, S. 27.

19. A.d.Ü.

    macache: Aus dem maghre­bi­ni­schen Ara­bisch makanch („es gibt nicht“).

    wall­ou: Umgangs­sprach­lich für „nichts“, sie­he hier.

    nada: Spa­nisch „nichts“.

20. A.d.Ü.:

    in dem das Sagen von Freud das Gesag­te des Unbe­wuss­ten als Quel­le nimmt: Vgl. L’é­tour­dit, Aut­res écrits S. 454.

    Geor­ges Batail­le: Vgl. G. Batail­le: L’impossible (zuerst 1962), zwei­te Auf­la­ge von Hai­ne de la poè­sie (zuerst 1947). Dt.: Das Unmög­li­che. Über­setzt von Bri­git­te Weid­mann. Zuerst Han­ser, Mün­chen 1987.

21. A.d.Ü.:

    frei­er psych­ia­tri­scher Dienst: Psych­ia­tri­scher Dienst, der nicht auf Zwangs­ein­wei­sung beruht und bei dem die Pati­en­ten grund­sätz­lich selbst ent­schei­den kön­nen, die Behand­lung zu beenden.

22. Lacan, „L’étourdit“, in Aut­res écrits, Paris, Le Seuil, 2001, S. 449.

23. A.d.Ü.:

    sie müs­se, wie das Meer, immer wie­der neu begon­nen wer­den: Vgl. J. Lacan: L’ac­te psy­ch­ana­ly­tique. Comp­te ren­du du sémi­n­aire 1967–1968. In: Ders.: Aut­res écrits. Seuil, Paris 2001, S. 376.

24. A.d.Ü.:

    Vgl. L’é­tour­dit, Aut­res écrits S. 495.

25. A.d.Ü.:

    Vgl. Semi­nar 19, Sit­zung vom 15. Dezem­ber 1971, Ver­si­on Mil­ler S. 32 f.

26. J. Lacan, Le Sémi­n­aire, Liv­re XIX, … Ou pire, op. cit., p. 29.

27. A.d.Ü.:

    Gil­les Deleu­ze, Félix Guat­ta­ri: L’An­ti-Œdi­pe. Minuit, Paris 1972. Dt.: Anti-Ödi­pus. Über­setzt von Bernd Schwibs. Zuerst Suhr­bier, Win­ter­thur 1974.

28. A.d.Ü.:

    G. Deleu­ze: Pour­par­lers. 1972 – 1990. Minuit, Paris 1990. Dt.:  Unter­hand­lun­gen: 1972–1990. Über­setzt von Gus­tav Roß­ler. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1993.

29. J. Lacan, « L’étourdit », art. cit., p. 474.

30. A.d.Ü.:

    das sich genießt und schnurrt, wie die Kat­ze: In dem Vor­trag Die Drit­te (ein Text von 1974) spricht Lacan über das Schnur­ren der Kat­ze, an dem sich erken­nen lässt, dass sie genießt (mei­ne Über­set­zung des Vor­trags fin­det man hier).

    Mut­ter Michel: fran­zö­si­sches Kin­der­lied, Text hier, Video mit Gesang z.B. hier.

31. A.d.Ü.:

    Boris Vian in sei­ner zuerst 1949 erschie­ne­nen Text­samm­lung „Les Fourmis“.

32. A.d.Ü.:

    Geor­ge Batail­le: Madame Edwar­da (Erzäh­lung). Zuerst ver­öf­fent­licht unter dem Pseud­onym Pierre Angé­li­que bei Édi­ti­on du Soli­taire 1941. Dt.: Madame Edwar­da. Über­setzt von Mari­on Luc­kow. Zuerst in: G.B.: Das obs­zö­ne Wer­ke. Rowohlt, Rein­bek 1977.

33. Luca, La Poé­sie sans lan­gue, Paris, Édi­ti­ons Cor­ti, 2025.

34. A.d.Ü.:

    ers­ter Klas­si­zis­mus sei­ner Rom-Rede: Die Bezeich­nung die­ser Pha­se von Lacans Theo­rie­ent­wick­lung als „ers­ter Klas­si­zis­mus“ stammt von Jean-Clau­de Mil­ner: Das hel­le Werk. Lacan, die Wis­sen­schaft, die Phi­lo­so­phie. Über­setzt vn Regi­na Karl und Anouk Luhn. Turia und Kant, Wien 2014 (frz. zuerst 1998), dar­in Kapi­tel III, „Lacans ers­ter Klas­si­zis­mus“, S. 99–150.

35. A.d.Ü.:

    Wört­li­ches Zitat aus L’é­tour­dit, Aut­res écrits S. 449.

36. A.d.Ü.:

    Chan­son La Bohè­me, Text von Jac­ques Plan­te, Musik von Charles Azna­vour, 1965, Text hier, Video mit Azna­vour als Sän­ger hier.

37. Alma­nach de la dis­so­lu­ti­on, Paris, Nava­rin, coll. « Biblio­t­hè­que des Ana­ly­ti­ca », 1986.

38. A.d.Ü.:

    Ähn­lich for­mu­liert es Lacan in Semi­nar 18, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, in der Sit­zung vom 9. Juni 1971 (vgl. Ver­si­on Miller/​Gondek S. 189). Anspie­lung auf eine Erzäh­lung von Alphon­se Allais: Un dra­me bien pari­si­en (1891): Ein Ehe­paar, Raoul und Mar­gue­ri­te, ver­ab­re­det sich zu einem Mas­ken­ball; sie wis­sen, wel­che Mas­ken sie dort tra­gen wer­den. Auf dem Ball ver­ab­re­den sie sich, mas­kiert, zum Essen und dort las­sen sie die Mas­ken fallen.

    „Bei­de stie­ßen gleich­zei­tig einen Schrei der Ver­blüf­fung aus, denn sie erkann­ten sich nicht. Er war nicht Raoul. Sie war nicht Mar­gue­ri­te.“ (Mei­ne Übersetzung)

39. Lacan, „L’étourdit“, a. a. O., S. 474.

40. A.d.Ü.:

    „La Fanet­te“, Chan­son, Text und Melo­die von Jac­ques Brel, 1965, Text hier, Video mit Brel als Sän­ge­er hier. Das Lied ent­hält die Zeilen:
    – „Faut dire /​ Qu’on ne nous app­rend pas /​ À se méfier de tout“ (Man muss sagen, /​ dass man uns nicht bei­bringt, /​ allem zu misstrauen),
    – „La pla­ge était déser­te et men­tait sous juil­let“ (Der Strand war ver­las­sen und trog unter dem Juli).

41. A.d.Ü.:

    Que res­te-t-il de tout cela, Chan­son von 1942, Text von Charles Tre­net, Musik von Charles Tre­net und Léo Chau­li­ac, Text hier, Ton­auf­nah­me mit Tre­net als Sän­ger hier.

42. A.d.Ü.:

    Titel von Casta­nets Vor­trag: Que res­te-t-il de not­re amour, am 14. Febru­ar 2026, Sit­zung des Semi­nars Qu’enseigne la psy­ch­ana­ly­se ? (Sai­son 5), Text hier.

43. A.d.Ü.:

    la mour­re: Rate­spiel mit Fin­gern. Zwei Spie­ler ste­hen sich gegen­über und tun zwei Din­ge: Jeder zeigt eine Hand mit 0 bis 5 Fin­gern; jeder ruft laut eine Zahl, näm­lich sei­ne Ver­mu­tung über die Sum­me der gezeig­ten Fin­ger bei­der Spie­ler. Das pas­siert gleich­zei­tig und sehr schnell. Vom ita­lie­ni­schen Mor­ra.

    Zugleich eine Anspie­lung auf den dop­pel­sin­ni­gen Titel von Lacans Semi­nar 24 (1976/​77): „L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mour­re“ (Das Unge­wuss­te, das Ein-Ver­se­hen weiß, flü­gelt sich zum Kno­beln /​ Der Miss­erfolg des Unbewuss[ten], das ist die Lie­be). Die deut­sche Über­set­zung die­ses Semi­nars durch Max Klei­ner fin­det man auf „Lacan ent­zif­fern“ hier.

44. J. Lacan, « Joy­ce le Sym­ptô­me », dans Aut­res écrits, op. cit., p. 567.

45. J. Lacan: Joy­ce das Sym­ptom (II). Über­set­zung auf „Lacan ent­zif­fern“ hier.

46. A.d.Ü.:

    Vgl. L’é­tour­dit, Aut­res écrits S. 461.

47. A.d.Ü.:

    Eine deut­sche Über­set­zung durch Ulri­ke Oudée Dün­kels­büh­ler des „Vor­schlags vom 9. Okto­ber 1967 über den Psy­cho­ana­ly­ti­ker der Éco­le“ gibt es auf „Lacan ent­zif­fern“ hier.

48. A.d.Ü.:

    Das Chan­son wur­de 1986 ver­öf­fent­licht, Text und Musik sind von Lavil­liers, den Text fin­det man hier, ein Video mit Lavil­liers als Sän­ger gibt es hier.

49. J.- C. Mil­ner, « Lacan à l’envers d’un post-scrip­tum », Le Dia­ble pro­ba­blem­ent, n° 9, 2011, p. 78-84.

50. A.d.Ü.:

    Coco: In der fran­zö­si­schen Umgangs­spra­che ist coco eine abwer­ten­de Bezeich­nung für „Kom­mu­nist“.

51. Lacan, « L’étourdit », art. cit., p. 457.

52. Lacan, Le Sémi­n­aire, Liv­re XI, Les Quat­re Con­cepts fon­da­men­taux de la psy­ch­ana­ly­se, Paris, Le Seuil, 1973, p. 61-62.

53. Lacan, Das Semi­nar, Buch XI, Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se, über­setzt von Nor­bert Haas, Turia und Kant, Wien 2015, S. 70.

54. A.d.Ü.:

    L’é­tour­dit, Aut­res écrits S. 494.

55. Je remer­cie Xavier Dou­men de me l’avoir appris.