Fran­cis Bacon, Three stu­dies for figu­res at the base of a cru­ci­fi­xi­on (Aus­schnitt)
Öl und Pas­tell auf Holz, 94 x 74 cm, etwa 1944
Tate Bri­tain, Lon­don – voll­stän­di­ge Repro­duk­ti­on des Gemäl­des hier

Der Schmerz zu existieren

In Lacans Semi­nar 5 von 1957/​58, Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten, sto­ße ich auf die­se Bemerkung:

„A limi­ne ist das, wor­an das Begeh­ren grenzt, nicht mehr in sei­nen ent­wi­ckel­ten, mas­kier­ten For­men, son­dern in sei­ner schlich­ten und ein­fa­chen Form, der Schmerz zu exis­tie­ren.“¹

Die Wen­dung vom „Schmerz zu exis­tie­ren“ fin­det man auch in Lacans Auf­satz Kant mit Sade. Dort heißt es,

– es gebe Mil­lio­nen von Men­schen, für die das „Lei­den am Dasein“ der Beweis für die Prak­ti­ken des Heils sei, näm­lich die Bud­dhis­ten²;

– der „Schmerz im Rein­zu­stand“ prä­ge das Kla­ge­lied der Melan­cho­li­ker³;

– es gebe ver­stö­ren­de Träu­me, in denen der Träu­mer „auf den Grund des Schmer­zes am Dasein“ gelangt sei³;

– der Sadis­mus len­ke „die Qual des Daseins“ ab auf den Ande­ren⁴.

„Lei­den am Dasein“, „Schmerz am Dasein“, „Qual des Daseins“ – im Fran­zö­si­schen steht hier immer der­sel­be Aus­druck: la dou­leur d’exister, „der Schmerz des Exis­tie­rens“ oder „der Schmerz zu exis­tie­ren“.⁵

Unter dem „Schmerz zu exis­tie­ren“ oder dem „Schmerz zu sein“ ver­steht Lacan das, was Freud als pri­mä­ren Maso­chis­mus bezeich­net. In Semi­nar 5 heißt es:

„Wenn Sie gut nach­den­ken, muß der Rück­griff auf eine angeb­li­che Träg­heit der mensch­li­chen Natur, um das Modell abzu­ge­ben für das, wonach das Leben angeb­lich trach­tet, uns an dem Punkt, bis zu dem wir damit gekom­men sind, leicht schmun­zeln las­sen. In Wirk­lich­keit ist an der Rück­kehr zum Nichts (néant) nichts (rien) weni­ger gesi­chert. Im übri­gen zeigt uns Freud selbst an – in einer ganz klei­nen Paren­the­se, die in dem Arti­kel Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, in dem er sein Jen­seits des Lust­prin­zips wie­der­auf­greift, wie­der­zu­fin­den ich Sie bit­ten möch­te – daß, auch wenn die Rück­kehr zur unbe­leb­ten Natur tat­säch­lich als Rück­kehr zum nied­rigs­ten Niveau der Span­nung, zur Ruhe zu begrei­fen ist, nichts uns die Sicher­heit gibt, daß in der Reduk­ti­on von allem, was sich erho­ben hat und was das Leben wäre, auf nichts, es nicht auch da im Innern, wenn man das sagen kann, wühlt, und daß das nicht im Grun­de der Schmerz des Seins (dou­leur d’être) wäre. Die­sen Schmerz brin­ge nicht ich zum Ent­ste­hen, nicht ich extra­po­lie­re ihn; er wird von Freud ange­zeigt als das, was wir als das letz­te Resi­du­um der Ver­bin­dung von Tha­na­tos mit Eros anse­hen müs­sen. Zwei­fel­los gelingt es Tha­na­tos, sich durch die moto­ri­sche Aggres­si­vi­tät des Sub­jekts gegen­über sei­ner Umge­bung zu befrei­en, aber etwas davon ver­bleibt inner­halb des Sub­jekts in der Form die­ses Schmer­zes zu sein, der für Freud an die Exis­tenz selbst des Lebe­we­sens gebun­den zu sein scheint. Nun beweist aber nichts, daß die­ser Schmerz auf die Lebe­we­sen beschränkt bleibt, nach allem, was wir jetzt über eine Natur wis­sen, die weit mehr belebt, fau­lend, gärend, kochend, ja explo­siv ist, als wir es uns bis­her je vor­stel­len konn­ten.“⁶

Im Inne­ren des Lebens ist der Schmerz zu sein, der Schmerz zu exis­tie­ren, das letz­te Über­bleib­sel der Ver­bin­dung des Todes­triebs mit dem Lebens­trieb, der Teil des Todes­triebs, der nicht als Sadis­mus nach außen gelenkt wer­den kann.

Lacan bezieht sich auf eine Bemer­kung Freuds: Der Todes­trieb wird vom Lebens­trieb – von der Libi­do – nach außen abge­lenkt, ein Anteil des Todes­triebs wird so zum Sadis­mus. Freud sagt weiter:

„Ein ande­rer Anteil macht die­se Ver­le­gung nach außen nicht mit, er ver­bleibt im Orga­nis­mus und wird dort mit Hil­fe der erwähn­ten sexu­el­len Mit­er­re­gung libi­di­nös gebun­den; in ihm haben wir den ursprüng­li­chen ero­ge­nen Maso­chis­mus zu erken­nen.“⁷

Was hat man sich unter dem Schmerz des Seins kon­kret vor­zu­stel­len? In Semi­nar 5 fährt Lacan an der zuletzt zitier­ten Stel­le so fort:

„Was wir uns umge­kehrt vor­zu­stel­len haben, was wir mit Fin­gern grei­fen kön­nen, ist, daß das Sub­jekt sich in sei­nem Ver­hält­nis zum Signi­fi­kan­ten, inso­fern es gebe­ten wird, sich im Signi­fi­kan­ten zu kon­sti­tu­ie­ren, dem von Zeit zu Zeit ver­wei­gern kann. Es kann sagen – Nein, ich wer­de nicht ein Ele­ment der Ket­te sein. Dies ist tat­säch­lich das Unters­te. Aber das Unters­te, die Kehr­sei­te, ist hier genau das­sel­be wie die Vor­der­sei­te. Denn was tut das Sub­jekt jeden Augen­blick, in dem es sich gewis­ser­ma­ßen wei­gert, eine Schuld zu bezah­len, die es nicht ver­trag­lich ein­ge­gan­gen ist? Es tut nichts ande­res als sie fort­wäh­ren zu las­sen. Sei­ne auf­ein­an­der­fol­gen­den Wei­ge­run­gen haben zur Wir­kung, die Ket­te wie­der in Gang zu brin­gen, und es fin­det sich immer stär­ker an eben die­se Ket­te gebun­den. Im Absa­gungs­zwang*, die­ser ewig­li­chen Not­wen­dig­keit, eben die­se Wei­ge­rung zu wie­der­ho­len, zeigt uns Freud die letz­te Trieb­fe­der von allem, was vom Unbe­wuss­ten sich in der Form der sym­pto­ma­ti­schen Repro­duk­ti­on mani­fes­tiert.“⁸

Der „Schmerz zu Sein“ zeigt sich dem­nach in der Wie­der­ho­lung des Sym­ptoms, im Wie­der­ho­lungs­zwang. (Den „Absa­gungs­zwang“ soll­te man über­le­sen; das Wort ist ein vom Her­aus­ge­ber des Semi­nars, J.-A. Mil­ler, erfun­den­der deut­scher Aus­druck, den er an die­ser Stel­le ein­ge­scho­ben hat; in der Ste­no­gra­fie gibt es dafür kei­ne Ent­spre­chung.⁹) Die Wie­der­ho­lung beruht letzt­lich auf dem Ver­such, aus der sym­bo­li­schen Ket­te der Ver­pflich­tun­gen aus­zu­bre­chen, mit der para­do­xen Wir­kung, dass sich das Schuld­ge­fühl und damit die Bin­dung an die Ket­te ver­stärkt. Aus­bruch aus der sym­bo­li­schen Ket­te und Bin­dung an sie, Kehr­sei­te und Vor­der­sei­te, sind ein und das­sel­be; Lacan spielt damit auf das Möbi­us­band an, das er erst vier Jah­re spä­ter, im Semi­nar über die Iden­ti­fi­zie­rung, aus­drück­lich zum The­ma machen wird und das an der zitier­ten Stel­le, noch anonym, mög­li­cher­wei­se sei­nen ers­ten Auf­tritt hat. Der Schmerz zu exis­tie­ren pro­zes­siert in einer möbi­us­haf­ten Spal­tung des Subjekts.

Lacan rekon­stru­iert hier Freuds Begriff des mora­li­schen Maso­chis­mus. Freud zufol­ge beruht das bewuss­te Schuld­ge­fühl auf dem Sadis­mus des Über-Ichs; das unbe­wuss­te Schuld­ge­fühl hin­ge­gen – das Straf­be­dürf­nis – stützt sich auf den Maso­chis­mus des Ichs. Der Schmerz zu sein, der Schmerz zu exis­tie­ren, besteht dem­nach kon­kret in die­sen bei­den For­men des Schuld­ge­fühls: im schlech­ten Gewis­sen und im Strafbedürfnis.

Mit Exis­tenz oder Exis­tie­ren meint Lacan das Bezo­gen­sein des Men­schen auf die Spra­che und die dadurch her­vor­ge­ru­fe­ne Spal­tung des Sub­jekts. Die­se Ver­wen­dung des Exis­tenz­be­griffs, mit der Beto­nung des ex („außen“) in ex-sis­te­re („im Außen ste­hen“), ist von Heid­eg­ger inspi­riert; für Heid­eg­ger ist Exis­tenz bzw. exis­tie­ren das Bezo­gen­sein des Daseins (des Men­schen) auf das Sein (Sein und Zeit, 1927); spä­ter schreibt Heid­eg­ger ver­deut­li­chend auch Ek-sis­ten­z/ek-sis­tie­ren oder Ex-sis­ten­z/ex-sis­tie­ren.¹⁰ Wäh­rend Heid­eg­ger den Außen­be­zug letzt­lich zeit­lich fasst (etwa Zukunft als Sich-vor­weg-sein), begreift Lacan ihn, wie gesagt, als Bezug auf die Sprache.

In Semi­nar 5 heißt es:

„Als Exis­tenz fin­det sich das Sub­jekt von Beginn an als Spal­tung kon­sti­tu­iert. War­um? Weil sein Sein sich anders­wo, im Zei­chen, zur Reprä­sen­ta­ti­on brin­gen muß, und das Zei­chen selbst ist an einem drit­ten Ort. Es ist das, was das Sub­jekt in die­ser Zer­le­gung sei­ner selbst struk­tu­riert, ohne die es uns unmög­lich ist, auf eine trif­ti­ge Wei­se das zu begrün­den, was sich das Unbe­wuß­te nennt.“¹¹

Die Quel­le für die For­mel vom „Schmerz zu exis­tie­ren“ ist mög­li­cher­wei­se Scho­pen­hau­er, Die Welt als Wil­le und Vor­stel­lung. Es han­delt sich um die berühm­tes­te Pas­sa­ge der abend­län­di­schen Phi­lo­so­phie zu die­sem The­ma, also ist wahr­schein­lich, dass Lacan sie gekannt hat.

„Die Basis alles Wol­lens aber ist Bedürf­tig­keit, Man­gel, also Schmerz, dem er folg­lich schon ursprüng­lich und durch sein Wesen anheim­fällt.“¹²

„Der Wunsch ist sei­ner Natur nach Schmerz: die Errei­chung gebiert schnell Sät­ti­gung: das Ziel war nur schein­bar: der Besitz nimmt den Reiz weg: unter einer neu­en Gestalt stellt sich der Wunsch, das Bedürf­nis wie­der ein: wo nicht, folgt Öde, Lee­re, Lan­ge­wei­le, gegen wel­che der Kampf eben­so quä­lend ist wie gegen die Not.“¹³

„… der dem Leben wesent­li­che Schmerz lässt sich nicht abwäl­zen…“¹⁴

„…daß der Schmerz als sol­cher dem Leben wesent­lich und unaus­weich­bar ist.“¹⁵

„Meis­tens aber ver­schlie­ßen wir uns der einer bit­tern Arzen­ei zu ver­glei­chen­den Erkennt­nis, daß das Lei­den dem Leben wesent­lich ist und daher nicht von außen auf uns ein­strömt, son­dern jeder die unver­sieg­ba­re Quel­le des­sel­ben in sei­nem eige­nen Innern her­um­trägt.“¹⁶

Im sel­ben Para­gra­phen fin­det sich eine prä­gnan­te Beschrei­bung des­sen, was Lacan die Met­ony­mie des Begeh­rens nen­nen wird, die bestän­di­ge Ver­schie­bung des Objekts:

„Wir suchen (…) zu dem nie von uns wei­chen­den Schmerz stets eine äuße­re ein­zel­ne Ursa­che, gleich­sam einen Vor­wand; wie der Freie sich einen Göt­zen bil­det, um einen Herrn zu haben. Denn uner­müd­lich stre­ben wir von Wunsch zu Wunsch, und wenn­gleich jede erlang­te Befrie­di­gung, soviel sie auch ver­hieß, uns doch nicht befrie­digt, son­dern meis­tens bald als beschä­men­der Irr­tum dasteht, sehn wir doch nicht ein, daß wir mit dem Faß der Dana­iden schöp­fen; son­dern eilen zu immer neu­en Wün­schen“¹⁷.

In einer ent­schei­den­den Wen­de sei­ner Theo­rie­ent­wick­lung bezieht Freud sich aus­drück­lich auf Scho­pen­hau­er. Die­ser ist, wie Freud zäh­ne­knir­schend ein­räumt, der ein­zi­ge Autor, den er zur Stüt­zung sei­ner Todes­trieb­hy­po­the­se anfüh­ren kann.¹⁸

Wenn der „Schmerz zu exis­tie­ren“ eine scho­pen­hau­e­ria­ni­sie­ren­de Umschrei­bung des­sen ist, was Freud den pri­mä­rem Maso­chis­mus nennt, dann wird klar, was mit der Gren­ze zwi­schen dem Exis­tenz­schmerz und dem Begeh­ren gemeint ist (einer Gren­ze, die von Lacan durch das ein­lei­ten­de latei­ni­sche „a limi­ne“ betont wird, was gewöhn­lich „von vorn­her­ein“ bedeu­tet, hier jedoch auch die wört­li­che Bedeu­tung evo­ziert, „von der Gren­ze an“). Die­se Gren­ze ent­spricht der Freud’schen Abgren­zung und Gegen­über­stel­lung von Todes­trie­ben und Lebens­trie­ben. Für die­se Deu­tung lässt sich unter­stüt­zend anfüh­ren, dass Freud die Ener­gie der Lebens­trie­bes als Libi­do bezeich­net und dass Lacan Libi­do und Begeh­ren mehr oder weni­ger gleichsetzt.

Und die Dif­fe­renz zwi­schen der rei­nen und der mas­kier­ten Form des Schmer­zes zu exis­tie­ren? Damit bezieht Lacan sich ver­mut­lich auf Freuds Unter­schei­dung zwi­schen dem ent­misch­ten Todes­trieb (der durch kei­nen Nar­ziss­mus gemil­der­ten Auto­de­struk­ti­vi­tät) und dem Todes­trieb, der mit dem Lebens­trieb ver­mischt ist, der mit ihm, wie Freud meist sagt, „legiert“ ist (dadurch, dass die Destruk­ti­vi­tät nach außen abge­lenkt wird).¹⁹

Gemeint ist also ver­mut­lich: Das sexu­el­le Begeh­ren grenzt an den Todes­trieb in sei­ner unver­misch­ten Form, an den Drang zur Selbstzerstörung.

„Was Scho­pen­hau­er da schreibt, kann ich eins zu eins über­tra­gen“, sagt mir S., „das passt direkt auf K. Das Ver­sie­gen der Lei­den­schaft erfüll­te ihn mit Scham. Und nach jeder Befrie­di­gung gab es für ihn eine Lee­re, weil die Befrie­di­gung nicht der Schmerz war.“

Scho­pen­hau­er spricht vom „Leben“, nicht vom „Exis­tie­ren“. Wie kommt es zu die­ser Umwand­lung? Mög­li­cher­wei­se auf dem Weg über Sart­re. Eine Annä­he­rung an die Wen­dung vom „Schmerz zu exis­tie­ren“ fin­det man in Sar­tres Roman Der Ekel²⁰:

„Ich exis­tie­re, weil ich den­ke … und ich kann mich nicht dar­an hin­dern zu den­ken. Sogar in die­sem Moment – es ist gräß­lich, wenn ich exis­tie­re, so, weil es mich graut zu exis­tie­ren. Ich bin es, ich bin es, ich bin es, der mich aus dem Nichts zieht, nach dem ich trach­te: der Haß, der Abscheu zu exis­tie­ren, das sind wie­der­um nur Arten, mich exis­tie­ren machen, in die Exis­tenz ein­zu­tau­chen“²¹.

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Anmerkungen

1. Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 399

2. J. Lacan: Kant mit Sade. In: Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 148

3. Ebd.

4. A.a.O., S. 149

5. Kant avec Sade. In: Ecrits 1966, S. 777 f. Der 1966 in den Écrits erschie­ne­ne Auf­satz ist die über­ar­bei­te­te Ver­si­on eines Arti­kels von 1963; die Wen­dung „dou­leur d’exister“ fin­det man bereits in der älte­ren Fas­sung, sie­he hier.

6. Semi­nar 5, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 291.

7. Freud: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus (1924). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 347.

8. A.a.O., S. 291 f.

9. Vgl. Ste­no­gra­fie S. 33.

10. ex-sis­tie­ren: z.B. in Vom Wesen und Begriff der Phy­sis (1939), GA 9, S. 264); Ek-sis­tenz: etwa in Der Spruch des Anaxi­man­der (1946), GA 5, S. 338.

11. Semi­nar 5, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 303.

12. Arthur Scho­pen­hau­er: Die Welt als Wil­le und Vor­stel­lung, Band I (1819), § 57. In: Ders.: Sämt­li­che Wer­ke, Bd. 1. Hg. v. Wolf­gang Löh­ney­sen. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1986, S. 427 f.

13. A.a.O., S. 430.

14. A.a.O., S. 431.

15. A.a.O., S. 433.

16. A.a.O., S. 436.

17. A.a.O., S. 437.

18. Vgl. Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213-272, hier: S. 259

19. Vgl. etwa: Freud: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191-270, hier: S. 246 f.

20. Die­sen Hin­weis gab mir Ger­hard Herrgott.

21. Jean-Paul Sart­re: Der Ekel (1938). Über­setzt von Uli Aumül­ler. Bücher­gil­de Guten­berg, Frank­furt am Main ohne Jahr, S. 156 f.