Fran­cis Bacon, Three stu­dies for figu­res at the base of a cru­ci­fi­xi­on (Aus­schnitt)
Öl und Pas­tell auf Holz, 94 x 74 cm, etwa 1944
Tate Bri­tain, Lon­don – voll­stän­di­ge Repro­duk­ti­on des Gemäl­des hier

In Lacans Semi­nar 5 von 1957-58, Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten, sto­ße ich auf die­se Bemerkung:

„A limi­ne ist das, wor­an das Begeh­ren grenzt, nicht mehr in sei­nen ent­wi­ckel­ten, mas­kier­ten For­men, son­dern in sei­ner schlich­ten und ein­fa­chen Form, der Schmerz zu exis­tie­ren.“¹

Die Wen­dung vom „Schmerz zu exis­tie­ren“ fin­det man auch in Lacans Auf­satz Kant mit Sade. Dort heißt es,

• es gebe Mil­lio­nen von Men­schen, für die das „Lei­den am Dasein“ der Beweis für die Prak­ti­ken des Heils sei, näm­lich die Bud­dhis­ten“²;
• der „Schmerz im Rein­zu­stand“ prä­ge das Kla­ge­lied der Melan­cho­li­ker³;
• es gebe ver­stö­ren­de Träu­me, in denen der Träu­mer „auf den Grund des Schmer­zes am Dasein“ gelangt sei⁴;
• der Sadis­mus len­ke „die Qual des Daseins“ ab auf den Ande­ren⁵.

„Lei­den am Dasein“, „Schmerz am Dasein“, „Qual des Daseins“ - im Fran­zö­si­schen steht hier immer der­sel­be Aus­druck: „la dou­leur d’exister“, „der Schmerz des Exis­tie­rens“ oder „der Schmerz zu exis­tie­ren“.⁶

Unter dem „Schmerz zu exis­tie­ren“ oder dem „Schmerz zu sein“ ver­steht Lacan das, was Freud als pri­mä­ren Maso­chis­mus bezeich­net. In Semi­nar 5 heißt es:

„Wenn Sie gut nach­den­ken, muß der Rück­griff auf eine angeb­li­che Träg­heit der mensch­li­chen Natur, um das Modell abzu­ge­ben für das, wonach das Leben angeb­lich trach­tet, uns an dem Punkt, bis zu dem wir damit gekom­men sind, leicht schmun­zeln las­sen. In Wirk­lich­keit ist an der Rück­kehr zum Nichts (néant) nichts (rien) weni­ger gesi­chert. Im übri­gen zeigt uns Freud selbst an – in einer ganz klei­nen Paren­the­se, die in den Arti­kel Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, in dem er sein Jen­seits des Lust­prin­zips wie­der­auf­greift, wie­der­zu­fin­den ich Sie bit­ten möch­te – daß, auch wenn die Rück­kehr zur unbe­leb­ten Natur tat­säch­lich als Rück­kehr zum nied­rigs­ten Niveau der Span­nung, zur Ruhe zu begrei­fen ist, nichts uns die Sicher­heit gibt, daß in der Reduk­ti­on von allem, was sich erho­ben hat und was das Leben wäre; auf nichts, es nicht auch da im Innern, wenn man das sagen kann, wühlt, und daß das nicht im Grun­de der Schmerz des Seins (dou­leur d’être) wäre: Die­sen Schmerz brin­ge nicht ich zum Ent­ste­hen, nicht ich extra­po­lie­re ihn; er wird von Freud ange­zeigt als das, was wir als das letz­te Resi­du­um der Ver­bin­dung von Tha­na­tos mit Eros anse­hen müs­sen. Zwei­fel­los gelingt es Tha­na­tos, sich durch die moto­ri­sche Aggres­si­vi­tät des Sub­jekts gegen­über sei­ner Umge­bung zu befrei­en, aber etwas davon ver­bleibt inner­halb des Sub­jekts in der Form die­ses Schmer­zes zu sein, der für Freud an die Exis­tenz selbst des Lebe­we­sens gebun­den zu sein scheint.“⁷

Im Inne­ren des Lebens ist der Schmerz zu sein, der Schmerz zu exis­tie­ren, das letz­te Über­bleib­sel der Ver­bin­dung des Todes­triebs mit dem Lebens­trieb, der Teil des Todes­triebs, der nicht als Sadis­mus nach außen gelenkt wer­den kann.

Lacan bezieht sich auf auf eine Bemer­kung Freuds: Der Todes­trieb wird vom Lebens­trieb - von der Libi­do - nach außen abge­lenkt, ein Anteil des Todes­triebs wird so zum Sadis­mus. Freud sagt weiter:

„Ein ande­rer Anteil macht die­se Ver­le­gung nach außen nicht mit, er ver­bleibt im Orga­nis­mus und wird dort mit Hil­fe der erwähn­ten sexu­el­len Mit­er­re­gung libi­di­nös gebun­den; in ihm haben wir den urs­prüg­li­chen ero­ge­nen Maso­chis­mus zu erken­nen.“⁸

Mit „Exis­tenz“ oder des „Exis­tie­ren“ meint Lacan das Bezo­gen­sein auf die Spra­che (die von außen auf den Men­schen ein­wirkt) und die dadurch her­vor­ge­ru­fe­ne Spal­tung des Subjekts.

„Als Exis­tenz fin­det sich das Sub­jekt von Beginn an als Spal­tung kon­sti­tu­iert. War­um? Weil sein Sein sich anders­wo, im Zei­chen, zur Reprä­sen­ta­ti­on brin­gen muß, und das Zei­chen selbst ist an einem drit­ten Ort. Es ist das, was das Sub­jekt in die­ser Zer­le­gung sei­ner selbst struk­tu­riert, ohne die es uns unmög­lich ist, auf eine trif­ti­ge Wei­se das zu begrün­den, was sich das Unbe­wuß­te nennt.“⁹

Die Quel­le für die For­mel vom „Schmerz zu exis­tie­ren“ ist mög­li­cher­wei­se Scho­pen­hau­er, Die Welt als Wil­le und Vor­stel­lung. Es han­delt sich um die berühm­tes­te Pas­sa­ge der abend­län­di­schen Phi­lo­so­phie zu die­sem The­ma, also ist wahr­schein­lich, dass Lacan sie gekannt hat.

„Die Basis alles Wol­lens aber ist Bedürf­tig­keit, Man­gel, also Schmerz, dem er folg­lich schon ursprüng­lich und durch sein Wesen anheim­fällt.“¹⁰

„Der Wunsch ist sei­ner Natur nach Schmerz: die Errei­chung gebiert schnell Sät­ti­gung: das Ziel war nur schein­bar: der Besitz nimmt den Reiz weg: unter einer neu­en Gestalt stellt sich der Wunsch, das Bedürf­nis wie­der ein: wo nicht, folgt Öde, Lee­re, Lan­ge­wei­le, gegen wel­che der Kampf eben­so quä­lend ist wie gegen die Not.“¹¹

„… der dem Leben wesent­li­che Schmerz lässt sich nicht abwäl­zen…“¹²

„…daß der Schmerz als sol­cher dem Leben wesent­lich und unaus­weich­bar ist.“¹³

„Meis­tens aber ver­schlie­ßen wir uns der einer bit­tern Arzen­ei zu ver­glei­chen­den Erkennt­nis, daß das Lei­den dem Leben wesent­lich ist und daher nicht von außen auf uns ein­strömt, son­dern jeder die unver­sieg­ba­re Quel­le des­sel­ben in sei­nem eige­nen Innern her­um­trägt.“¹⁴

Im sel­ben Para­gra­phen fin­det sich eine prä­gnan­te Beschrei­bung des­sen, was Lacan die Met­ony­mie des Begeh­rens nen­nen wird, die bestän­di­ge Ver­schie­bung des Objekts:

„Wir suchen (…) zu dem nie von uns wei­chen­den Schmerz stets eine äuße­re ein­zel­ne Ursa­che, gleich­sam einen Vor­wand; wie der Freie sich einen Göt­zen bil­det, um einen Herrn zu haben. Denn uner­müd­lich stre­ben wir von Wunsch zu Wunsch, und wenn­gleich jede erlang­te Befrie­di­gung, soviel sie auch ver­hieß, uns doch nicht befrie­digt, son­dern meis­tens bald als beschä­men­der Irr­tum dasteht, sehn wir doch nicht ein, daß wir mit dem Faß der Dana­iden schöp­fen; son­dern eilen zu immer neu­en Wün­schen“¹⁵.

In einer ent­schei­den­den Wen­de sei­ner Theo­rie­ent­wick­lung bezieht Freud sich aus­drück­lich auf Scho­pen­hau­er. Die­ser ist, wie Freud zäh­ne­knir­schend ein­räumt, der ein­zi­ge Autor, den er zur Stüt­zung sei­ner Todes­trieb­hy­po­the­se anfüh­ren kann.¹⁶

Wenn der „Schmerz zu exis­tie­ren“ eine scho­pen­hau­e­ria­ni­sie­ren­de Umschrei­bung des­sen ist, was Freud den pri­mä­rem Maso­chis­mus nennt, dann wird klar, was mit der Gren­ze zwi­schen dem Exis­tenz­schmerz und dem Begeh­ren gemeint ist (einer Gren­ze, die von Lacan durch das ein­lei­ten­de „a limi­ne“ betont wird, was gewöhn­lich „von vorn­her­ein“ bedeu­tet, hier jedoch auch die wört­li­che Bedeu­tung evo­ziert, „von der Gren­ze an“). Die­se Gren­ze ent­spricht der Freud­schen Abgren­zung und Gegen­über­stel­lung von Todes­trie­ben und Lebens­trie­ben. Für die­se Deu­tung lässt sich unter­stüt­zend anfüh­ren, dass Freud die Ener­gie der Lebens­trie­bes als Libi­do bezeich­net und dass Lacan Libi­do und Begeh­ren mehr oder weni­ger gleichsetzt.

Und die Dif­fe­renz zwi­schen der rei­nen und der mas­kier­ten Form des Schmer­zes zu exis­tie­ren? Damit bezieht Lacan sich ver­mut­lich auf Freuds Unter­schei­dung zwi­schen dem ent­misch­ten Todes­trieb (der durch kei­nen Nar­ziss­mus gemil­der­ten Auto­de­struk­ti­vi­tät) und dem Todes­triebs, der mit dem Lebens­trieb ver­mischt ist, der mit ihm, wie Freud meist sagt, „legiert“ ist (dadurch, dass die Destruk­ti­vi­tät nach außen abge­lenkt wird).¹⁷

Gemeint ist also ver­mut­lich: Das sexu­el­le Begeh­ren grenzt an den Todes­trieb in sei­ner unver­misch­ten Form, an den Drang zur Selbstzerstörung.

„Was Scho­pen­hau­er da schreibt, kann ich eins zu eins über­tra­gen“, sagt mir S., „das passt direkt auf K. Das Ver­sie­gen der Lei­den­schaft erfüll­te ihn mit Scham. Und nach jeder Befrie­di­gung gab es für ihn eine Lee­re, weil die Befrie­di­gung nicht der Schmerz war.“

Scho­pen­hau­er spricht vom „Leben“, nicht vom „Exis­tie­ren“. Wie kommt es zu die­ser Umwand­lung? Mög­li­cher­wei­se auf dem Weg über Sart­re. Eine Annä­he­rung an die Wen­dung vom „Schmerz zu exis­tie­ren“ fin­det man in Sar­tres Roman Der Ekel¹⁸:

„Ich exis­tie­re, weil ich den­ke … und ich kann mich nicht dar­an hin­dern zu den­ken. Sogar in die­sem Moment – es ist gräß­lich, wenn ich exis­tie­re, so, weil es mich graut zu exis­tie­ren. Ich bin es, ich bin es, ich bin es, der mich aus dem Nichts zieht, nach dem ich trach­te: der Haß, der Abscheu zu exis­tie­ren, das sind wie­der­um nur Arten, mich exis­tie­ren machen, in die Exis­tenz ein­zu­tau­chen“¹⁹.

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Anmerkungen

1. Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 399
2. J. Lacan: Kant mit Sade. In: Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 148
3. ebd.
4. ebd.
5. a.a.O., S. 149
6. Kant avec Sade. In: Ecrits 1966, S. 777 f. Der 1966 in den Écrits erschie­ne­ne Auf­satz ist die über­ar­bei­te­te Ver­si­on eines Arti­kels von 1963; die Wen­dung „dou­leur d’exister“ fin­det man bereits in der älte­ren Fas­sung, sie­he hier.
7. Semi­nar 5, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 291.
8. Freud: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus (1924). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 347.
9. Semi­nar 5, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 303.
10. Arthur Scho­pen­hau­er: Die Welt als Wil­le und Vor­stel­lung, Band I (1819), § 57. In: Ders.: Sämt­li­che Wer­ke, Bd. 1. Hg. v. Wolf­gang Löh­ney­sen. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1986, S. 427 f. 
11. A.a.O., S. 430.
12. A.a.O., S. 431.
13. A.a.O., S. 433.
14. A.a.O., S. 436.
15. A.a.O., S. 437.
16. Vgl. Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213-272, hier: S. 259
17. Vgl. etwa: Freud: Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191-270, hier: S. 246 f.
18. Die­sen Hin­weis gab mir Ger­hard Herrgott.
19. Jean-Paul Sart­re: Der Ekel (1938). Über­setzt von Uli Aumül­ler. Bücher­gil­de Guten­berg, Frank­furt am Main ohne Jahr, S. 156 f.