Wer­bung von DuPont zur Prä­sen­ta­ti­on des ers­ten Nylon­strumpfs im Jahr 1939 (ver­mut­lich)
Von hier

Wie begreift Lacan das Ver­hält­nis zwi­schen dem Genie­ßen (jouis­sance) und dem Rea­len? Er unter­schei­det zwei Ver­bin­dungs­rich­tun­gen: das Genie­ßen des Rea­len und das Rea­le des Genießens.

Der fol­gen­de Über­blick ist in dem Sin­ne voll­stän­dig, dass alle Pas­sa­gen zitiert und erläu­tert wer­den, in denen Lacan in den Semi­na­ren, den Écrits, den Aut­res écrits und in Pas-tout Lacan die For­mu­lie­run­gen „jouis­sance du réel“ (Genie­ßen des Rea­len) oder „réel de la jouis­sance“ (Rea­les des Genie­ßens) ver­wen­det. Sicher­lich gibt es mehr Stel­len, in denen er den Zusam­men­hang zwi­schen dem Genie­ßen und dem Rea­len dar­stellt, und wahr­schein­lich sogar prä­gnan­te­re, nur eben nicht mit genau die­sen For­mu­lie­run­gen; es wäre auf­wän­dig, sie zusam­men­zu­tra­gen, hier ver­sagt die Voll­text­su­che in PDF-Datei­en. Im Fol­gen­den fin­det man also sämt­li­che Pas­sa­gen mit eben die­sen For­mu­lie­run­gen, ergänzt um eini­ge Zufalls­fun­de zum sel­ben Thema.

Die Fett­schrei­bung der Haupt­be­grif­fe ist von mir.

Die Begriffe

Jouis­sance meint in der fran­zö­si­schen All­tags­spra­che meist den Orgas­mus, Lacan hin­ge­gen ver­steht dar­un­ter das gesam­te Feld des­sen, was Freud als „Erre­gung“, als „Lust“, als „Lust­emp­fin­dung“, als „Lust­be­frie­di­gung“ oder als „Trieb­be­frie­di­gung“ bezeich­net. Im Deut­schen hat sich die Über­set­zung mit „Genie­ßen“ durch­ge­setzt. Wenn jemand Gym­nas­tik treibt, geht es, Lacan zufol­ge, um jouis­sance.¹ Wenn eine Kat­ze schnurrt, genießt sie.² Lacan fragt sich sogar, ob das Genie­ßen mög­li­cher­wei­se ein Merk­mal des Lebens über­haupt ist – ob auch Pflan­zen genie­ßen.³ Die sexu­el­le Erre­gung ein­schließ­lich des Orgas­mus nennt er jouis­sance sexu­el­le. Den Bereich des Genie­ßens bezeich­net er ein­mal als das „Lacan’sche Feld“⁴; für die Zwe­cke der Psy­cho­ana­ly­se unter­schei­det er vor allem das Kör­per­ge­nie­ßen, die Mehr­lust, das phal­li­sche Genie­ßen  und das Genie­ßen des Ande­ren.

Das Genie­ßen (jouis­sance) wird nur teil­wei­se vom Lust­prin­zip (prin­ci­pe de plai­sir) beherrscht, wor­un­ter Freud das Stre­ben nach Unlust­ver­mei­dung durch Kon­stant­hal­ten oder Ver­min­de­rung der Erre­gung ver­steht – ein Teil der jouis­sance ver­ur­sacht Unlust und wird bei­spiels­wei­se als Schmerz emp­fun­den. Wegen der Oppo­si­ti­on von jouis­sance und plai­sir gerät man in Schwie­rig­kei­ten, wenn man jouis­sance mit „Lust“ über­setzt – aller­dings bringt Lacan selbst gele­gent­lich jouis­sance mit „Lust“ ins Deutsche.

Das Rea­le besteht für Lacan dar­in, dass die Sym­bo­li­sie­rung auf Gren­zen stößt (anfangs bezieht er das auch auf die Ima­gi­na­ri­sie­rung). Er bezieht den Begriff des Rea­len nicht nur auf die Psy­cho­ana­ly­se, son­dern auch auf die for­ma­li­sier­ten For­men des Wis­sens (Mathe­ma­tik, Logik, Phy­sik), auch hier gibt es Gren­zen der Sym­bo­li­sie­rung, struk­tu­rel­le Gren­zen, etwa Gren­zen der Beweis­bar­keit; sie las­sen sich sogar exakt bestim­men, mit for­ma­len, d.h. schrift­ge­stütz­ten und über­mit­tel­ba­ren Verfahren.

In der psy­cho­ana­ly­ti­schen Pra­xis macht sich das Rea­le als Wider­stand bemerk­bar – die Asso­zia­tio­nen krei­sen um etwas, das nicht gesagt wer­den kann, und die Deu­tung kann die­se Blo­ckie­rung nicht auf­lö­sen. Das Rea­le liegt letzt­lich dem Wie­der­ho­lungs­zwang zugrun­de oder, wie Lacan sich aus­drückt, der Wie­der­ho­lung – in der Wie­der­ho­lung insis­tiert gewis­ser­ma­ßen etwas, das gesagt wer­den soll aber nicht gesagt wer­den kann. Die ent­schei­den­den Anknü­fungs­punk­te bei Freud sind des­sen Dar­stel­lung des Ver­hält­nis­ses von Erin­nern und Wie­der­ho­len in Jen­seits des Lust­prin­zips⁵ sowie des­sen Annah­me, dass im Unbe­wuss­ten bestimm­te Vor­stel­lun­gen feh­len, nicht zuletzt die des Männ­li­chen und des Weib­li­chen⁶ (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel).

Das Genießen des Realen

Das Genießen des Mathematikers

In Semi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes errent, sagt Lacan:

„Falls es dazu käme, dass die Lie­be zu einem Spiel wird, des­sen Regeln man kennt, hät­te das im Hin­blick auf das Genie­ßen mög­li­cher­wei­se vie­le Nach­tei­le. Aber das wür­de es, wenn ich so sagen kann, auf den Term zurück­wer­fen, der sein Part­ner ist. Und wobei die­ser Part­ner-Term eben das ist, was ich über das Rea­le vor­brin­ge, wovon Sie sehen: ich begnü­ge mich mich mit der schwa­chen klei­nen Stüt­ze der Zahl – ich habe nicht gesagt: der Zif­fer –, der Zahl drei. Falls die Lie­be – indem sie ein Spiel wird, des­sen Regeln man kennt – sich eines Tages, denn das ist ihre Funk­ti­on, am Ende des­sen befän­de, dass sie eine der Einen die­ser drei [Rin­ge des bor­ro­mäi­schen Kno­tens] ist, wenn sie funk­tio­nie­ren wür­de, um das Genie­ßen des Rea­len mit dem Rea­len des Genie­ßens zu ver­bin­den, wäre das dann nicht etwas, was das Spiel wert wäre?

Das Genie­ßen des Rea­len, das hat einen Sinn, nicht wahr, falls es irgend­wo Genie­ßen des Rea­len als sol­chem gibt und falls das Rea­le das ist, was ich sage, näm­lich dass es mit der Zahl 3 beginnt.

Und wis­sen Sie, ich hän­ge nicht an der 3, nicht wahr, Sie könn­ten hier 1416 anhän­gen, das wäre  immer noch die­sel­be Zahl, nicht wahr, für das, wofür ich sie brau­che. Und Sie könn­ten sie auch 2,718 schrei­ben – das ist ein bestimm­ter Neper­scher Log­arith­mus –, das spielt die­sel­be Rolle.

Die ein­zi­gen Leu­te, die die­ses Rea­le genie­ßen, sind die Mathematiker.

Also, die Mathe­ma­ti­ker müss­ten sich unter das Joch des Lie­bes­spiels beu­gen, sodass sie uns ein biss­chen dar­über sagen, sodass sie etwas mehr über den bor­ro­mäi­schen Kno­ten arbei­ten. Denn ich muss Ihnen geste­hen, naja, ich bin wirk­lich in Ver­le­gen­heit, mehr als Sie glau­ben mögen, ich ver­brin­ge mei­nen Tag damit, wel­che zu machen, bor­ro­mäi­sche Kno­ten zu machen, wobei das hier sowas ist: ich stri­cke. [Geläch­ter]

Aller­dings, das Genie­ßen des Rea­len geht nicht ohne das Rea­le des Genie­ßens. Denn damit das eine mit dem ande­ren ver­knüpft ist, muss das ande­re mit dem einen ver­knüpft sein. Und das Rea­le des Genie­ßens, das sagt man so, aber wel­chen Sinn soll man die­sem Aus­druck geben, das Rea­le des Genie­ßens? Hier ver­las­se ich Sie heu­te – mit einem Fra­ge­zei­chen.“⁷

Wer genießt das Rea­le? Der Mathe­ma­ti­ker. Der Mathe­ma­ti­ker genießt den Umgang mit Zah­len. Aber nicht mit Zah­len über­haupt, son­dern mit bestimm­ten Zahlen.

Das Rea­le wird durch die drei gestützt, inso­fern eine bor­ro­mäi­sche Ver­schlin­gung aus min­des­tens drei Rin­gen bestehen muss; erst wenn es drei (Rin­ge) gibt, und damit den Ring des Rea­len, kann es die eins und die zwei geben, einen Ring und zwei Ringe.

Das Rea­le beginnt aber auch bei­spiels­wei­se mit der Zahl 3,1416…, also mit der Kreis­zahl π, oder etwa mit der Zahl 2,718…, das heißt mit der soge­nann­ten Euler­schen Zahl. Bei­des sind tran­szen­den­te Zah­len, d.h. Zah­len, die mit den Mit­teln der Alge­bra nicht erfasst wer­den kön­nen. Das Rea­le besteht dar­in, dass die Sym­bo­li­sie­rung schei­tert, und in die­sem Fal­le stößt die Sym­bo­li­sie­rung inso­fern auf eine Gren­ze, als die Alge­bra versagt.

Lacan ver­wen­det den Aus­druck jouis­sance, er spricht nicht von plai­sir. Die Lust, die es den Mathe­ma­ti­kern berei­tet, sich mit der Struk­tur von Zah­len her­um­zu­schla­gen, ist nicht ein­fach ein Ver­gnü­gen (plai­sir), sie wird nicht vom Lust­prin­zip beherrscht, vom prin­ci­pe de plai­sir. Das Genie­ßen des Rea­len kann für Mathe­ma­ti­ker durch­aus eine Qual sein.

Ich den­ke dabei an Imad Lahoud, einen der Prot­ago­nis­ten der Affä­re Cle­arstream 2, der sich selbst als „Spie­ler“ bezeich­net. In der Schu­le ist er ein guter Mathe­ma­ti­ker, vor allem im Bereich der Wahr­schein­lich­keits­rech­nung, und mit die­sem Wis­sen wird er Trader bei Mer­rill Lynch, einer Invest­ment-Bank. Was ist die Wahr­schein­lich­keits­rech­nung ande­res als der Ver­such, mit­hil­fe des Sym­bo­li­schen das Rea­le ein­zu­krei­sen, das hier die Gestalt des Unbe­re­chen­ba­ren annimmt? Spä­ter grün­det er, zusam­men mit sei­nem Schwie­ger­va­ter, einen Hedge Fond, Vol­ter Fund gehei­ßen; dort han­delt er mit hohem Risi­ko, geht bank­rott und muss für kur­ze Zeit ins Gefäng­nis – 42 Mil­lio­nen Dol­lar sind ver­lo­ren gegan­gen. Anders gesagt: Das Rea­le hat zuge­schla­gen; im Bereich der Wahr­schein­lich­keits­rech­nung nimmt es die Gestalt des schwar­zen Schwans an, d.h. eines Ereig­nis­ses, das eine äußerst gerin­ge Wahr­schein­lich­keit hat, aber den­noch ein­trifft.⁸ Lahoud wird dann Mit­ar­bei­ter des fran­zö­si­schen Aus­lands­ge­heim­diens­tes, der mit sei­ner Hil­fe den Finanz­ge­schäf­ten von Osa­ma Bin Laden auf die Spur kom­men will. Auch das ist für Lahoud ein Spiel, sagen Jour­na­lis­ten, die mit ihm gespro­chen haben; wie beim Invest­ment­han­del sei es ihm auch bei der Ter­ro­ris­ten­jagd „um das Adre­na­lin“ gegan­gen.⁹ „Adre­na­lin“, das ist hier ein umgangs­sprach­li­cher Name für eine Lust jen­seits des Lust­prin­zips, für eine jouis­sance. Mathe­ma­ti­ker genie­ßen das Rea­le – im Fal­le von Lahoud ist das die Ver­bin­dung von Wahr­schein­lich­keits­rech­nung und Adre­na­lin, von jouer („spie­len“) und jouis­sance.

Das Genie­ßen des Rea­len geht nicht ohne das Rea­le des Genie­ßens, aber was könn­te damit gemeint sein? Die Fra­ge bleibt in die­ser Sit­zung offen.

Das masochistische Genießen

In Semi­nar 23 von 1974/​75, Das Sinthom, stellt Lacan die Fra­ge, ob Joy­ce ver­rückt war und fährt dann fort:

„Dass ich sie [die­se Fra­ge] heu­te nicht beant­wor­te, hin­dert mich nicht dar­an, dass ich damit begin­ne, dass ich ver­su­che, mich durch Bezug auf die For­mel zu ver­or­ten, die ich Ihnen vor­ge­schla­gen habe, näm­lich der Unter­schei­dung zwi­schen dem Wah­rem und dem Realen.

Bei Freud ist das offen­kun­dig, auf die­se Art hat er sich sogar ori­en­tiert:  Das Wah­re berei­tet Lust, plai­sir, und eben das unter­schei­det es vom Rea­len – bei Freud zumin­dest –, näm­lich dass das Rea­le nicht zwangs­läu­fig Lust bereitet.

Es ist klar, dass ich hier etwas von Freud ver­zer­re – ich ver­su­che anzu­mer­ken, dar­auf auf­merk­sam zu machen, dass die jouis­sance, das Genie­ßen, zum Rea­len gehört. Das bringt mich in beträcht­li­che Schwierigkeiten.

Zunächst des­halb, weil klar ist, dass die Jouis­sance des Rea­len – wie Freud gese­hen hat – den Maso­chis­mus ein­schließt. Und mit die­sem Schritt hat er offen­sicht­lich nicht ange­fan­gen; den Maso­chis­mus – also den Haupt­an­teil der Jouis­sance, die vom Rea­len gelie­fert wird –, den hat er ent­deckt, er hat ihn nicht von Anfang an vor­aus­ge­se­hen.“¹⁰

Der Haupt­an­teil des Genie­ßens, den das Rea­le berei­tet, ist der Maso­chis­mus. Dem­nach ent­steht das maso­chis­ti­sche Genie­ßen durch den Bezug auf etwas Rea­les. Wel­che Unmög­lich­keit könn­te gemeint sein? Hier mei­ne Vermutung:

Was im Maso­chis­mus genos­sen wird, ist der Befehl. In Lacans Ter­mi­no­lo­gie ist der Befehl der Her­ren­si­gni­fi­kant, S₁.

Im Dis­kurs des Herrn ver­sucht der Her­ren­si­gni­fi­kant das Wis­sen, S₂, unter Kon­trol­le zu bekom­men: S₁ → S₂.

Die­se Bezie­hung ist unmög­lich. Regie­ren gehört zu den „unmög­li­chen“ Beru­fen, wie Freud sagt.¹¹ Mit Lacan: Es ist unmög­lich, durch einen Befehl sei­ne Welt zum Lau­fen zu brin­gen.¹²

In der For­mel des Her­ren­dis­kur­ses ist der Pfeil, der von S₁ oben links nach S₂ oben rechts führt, des­halb mit „Unmög­lich­keit“ über­schrie­ben.¹³

Die maso­chis­ti­sche Bezie­hung zum Befehl wäre dem­nach sub­ver­siv: was genos­sen wird, ist der Befehl, inso­fern er unmög­lich ist.

Das Genie­ßen des Rea­len bestün­de dann dar­in, dass eine sym­bo­li­sche Unmög­lich­keit zur Quel­le des Genie­ßens wird, der Erre­gung jen­seits des Lust­prin­zips, sei es eine Zahl in ihrer Unmög­lich­keit, sei es der Befehl in sei­ner Unmöglichkeit.

Das Reale des Genießens

Das Genießen jenseits der Herrschaft des Signifikanten

In Semi­nar 14 von 1966/​67, Die Logik des Phan­tas­mas, spricht Lacan über die Bezie­hung von Herr und Knecht und über die Objek­te, um die es dabei geht.

„Es ist nicht nötig, sie [die­se Objek­te] in Erin­ne­rung zu rufen, bezo­gen dar­auf, wor­um es beim ora­len Objekt geht und bei dem, was man auch das ana­le Objekt nennt, aber auch die­se ande­ren, höhe­ren, weni­ger bekann­ten – in einem inti­me­ren Regis­ter, das, im Ver­hält­nis zum Anspruch, als das Begeh­ren kon­sti­tu­iert ist –, die Blick und Stim­me hei­ßen, die­se Objek­te, inso­fern sie in kei­ner Wei­se von einer Herr­schaft des Signi­fi­kan­ten erfasst wer­den kön­nen, selbst dann nicht, wenn die­se Herr­schaft sich ganz bis zum Rang der sozia­len Herr­schaft ent­wi­ckelt hat, die­se Objek­te, die sich dem ihrer Natur nach entziehen.

Was heißt das?

Denn für den Knecht gibt es auf der Sei­te des Ande­ren nur ein unter­stell­tes Genie­ßen – Hegel hat sich dar­in getäuscht, dass es für den Knecht das Genie­ßen des Herrn gibt. Aber die Fra­ge, die Gel­tung hat, habe ich Ihnen vor­hin bereits gestellt: Das, was man genießt, genießt das?

Und wenn es stimmt, dass etwas vom Rea­len des Genie­ßens nur auf der Ebe­ne des Knechts Bestand haben kann, dann wird das Genie­ßen für ihn also an dem Platz sein, der am Ran­de des Fel­des sei­nes Kör­pers gelas­sen wur­de, der durch die Objek­te gebil­det wird, deren Kata­log ich soeben in Erin­ne­rung geru­fen habe. Dort, an die­sem Platz, muss sich die Fra­ge des Genie­ßens stellen.

Nichts kann dem Knecht /​ dem Skla­ven sei­ne Funk­ti­on neh­men, weder die Funk­ti­on des Blicks, noch die der Stim­me, auch nicht die, um die es bei sei­ner Ammen­funk­ti­on geht – denn die Anti­ke zeigt ihn uns häu­fig in die­ser Funk­ti­on –, und noch weni­ger sei­ne Funk­ti­on des aus­ge­wor­fe­nen Objekts, des Objekts der Ver­ach­tung. Auf die­ser Ebe­ne stellt sich die Fra­ge des Genie­ßens. Das ist eine Fra­ge, und wie Sie sehen, ist das sogar eine wis­sen­schaft­li­che Fra­ge.“¹⁴

Lacan unter­schei­det die Objek­te a danach, ob sie durch den Anspruch kon­sti­tu­iert wer­den (Brust und Kot) oder durch das Begeh­ren (Blick und Stimme).

Die­se Objek­te sind mit einem Genie­ßen ver­bun­den. Dazu gehö­ren die ora­le und die ana­le Trieb­be­frie­di­gung (wie Freud sagen wür­de), die bei­de durch den Anspruch ent­stan­den sind, d.h. durch For­de­run­gen des Sub­jekts an den Ande­ren (oral) und durch For­de­run­gen des Ande­ren an das Sub­jekt (anal) (sie­he die­sen Blog­ar­ti­kel). Dazu gehö­ren außer­dem die Lüs­te, die sich auf das Begeh­ren stüt­zen. Die Lust am Sehen und Gese­hen­wer­den (Blick) bezieht sich auf das Begeh­ren nach dem Ande­ren, und die mit der Stim­me ver­bun­de­ne Lust (etwa im Maso­chis­mus) auf das Begeh­ren auf der Sei­te des Anderen.

Die Objek­te a kön­nen von der Herr­schaft des Signi­fi­kan­ten in kei­ner Wei­se erfasst wer­den, selbst  dann nicht, wenn die Signi­fi­kan­ten-Herr­schaft durch die sozia­le Herr­schaft sta­bi­li­siert wird.

Anders gesagt: Die­se Objek­te sind nicht auf der Sei­te des Herrn (sie kön­nen nicht durch Signi­fi­kan­ten beherrscht wer­den), son­dern auf der des Knechts. Er über­nimmt für den Her­ren die Funk­ti­on der ver­schie­de­nen Objek­te. Des­halb ist das damit ver­bun­de­ne Genie­ßen auf der Sei­te des Knechts.

Was ist hier mit dem Rea­len des Genie­ßens gemeint? Das Rea­le besteht für Lacan dar­in, dass das Sym­bo­li­sche auf eine Gren­ze stößt. Die Objek­te a sind eine Form des Rea­len, inso­fern sie nicht dem Kom­man­do des Signi­fi­kan­ten unter­wor­fen wer­den kön­nen. Das Rea­le des Genie­ßens besteht hier dar­in, dass das Genie­ßen sich auf Objek­te stützt, die mit dem Signi­fi­kan­ten inkom­men­su­ra­bel sind (wobei es nicht die­se Unmög­lich­keit ist, die genos­sen wird, wie beim Genie­ßen des Realen).

Das Genießen, das durch einen fehlenden Signifikanten repräsentiert wird

In Semi­nar 16 von 1968/​69, Von einem Ande­ren zum ande­ren, sagt Lacan: Das sexu­el­le Genie­ßen – die sexu­el­le Erre­gung ein­schließ­lich des Orgas­mus – ist in dem Sin­ne real, als es hier­für im Unbe­wuss­ten kei­nen Signi­fi­kan­ten gibt und auch nicht geben kann. Der­je­ni­ge Signi­fi­kant, der das sexu­el­le Genie­ßen reprä­sen­tiert, ist der sym­bo­li­sche Phal­lus, groß Phi, Φ, und die­ser Signi­fi­kant, sagt Lacan hier, gehört nicht zum unbe­wuss­ten sym­bo­li­schen Sys­tem des Sub­jekts.¹⁵ Das ent­spricht dem Begriff des Rea­len, den Lacan auch sonst ver­wen­det: das Rea­le als Grenz­erfah­rung, als Erfah­rung der Gren­ze des Sym­bo­li­schen, hier: des Unbe­wuss­ten als eines Signi­fi­kan­ten­ap­pa­rats. (Vgl. zu die­ser Pas­sa­ge aus­führ­lich die­sen Blog­ar­ti­kel.)

Das sexuelle Genießen, insofern es unmöglich ist

In Semi­nar 18 von 1971, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, liest man:

„Der Ödi­pus-Mythos, wer sieht nicht, dass er not­wen­dig ist, um das Rea­le zu bezeich­nen, denn das ist genau das, was er zu tun bean­sprucht. Oder genau­er: Das, wor­auf der Theo­re­ti­ker redu­ziert ist, wenn er die­sen Hyper­my­thos for­mu­liert, ist dies, dass das Rea­le im stren­gen Sin­ne sich wor­in ver­kör­pert? im sexu­el­len Genie­ßen, als was? als unmög­lich, denn das, was der Ödi­pus bezeich­net, ist das mythi­sche Wesen, des­sen Genie­ßen das Genie­ßen von was wäre? das aller Frau­en.“¹⁶

Mit dem Ödi­pus-Mythos ist hier Freuds Urva­ter-Mythos gemeint.

Der Ödi­pus-Mythos bezeich­net das Rea­le, und das Rea­le ver­kör­pert sich hier im Genie­ßen. Das Rea­le ver­kör­pert sich nicht im Genie­ßen schlecht­hin, son­dern in einem bestimm­ten Genie­ßen: in einem Genie­ßen, das unmög­lich ist.

Das, was der Urva­ter genießt, sind „alle Frau­en“, und alle Frau­en zu genie­ßen ist unmög­lich. Nicht in dem phy­sio­lo­gi­schen Sin­ne, dass sei­ne Erek­ti­ons­ka­pa­zi­tät dafür nicht aus­reicht. „Alle Frau­en“ zu genie­ßen, ist inso­fern unmög­lich, als es im Unbe­wuss­ten den Bezug auf „alle Frau­en“ nicht gibt. Ein Stier kann „alle Kühe“ genie­ßen, d.h. jedes belie­bi­ge Rind, sofern es weib­lich und geschlechts­reif ist. Eine sol­che Polung auf belie­bi­ge Mit­glie­der des bio­lo­gi­schen Gegen­ge­schlechts ist beim mensch­li­chen Männ­chen nicht vor­han­den. (Vgl. hier­zu die­sen Blog­ar­ti­kel.)

Anders for­mu­liert: „die“ Frau exis­tiert nicht, und in die­sem Sin­ne ist das Genie­ßen des Urva­ters, der „die“ Frau genießt, unmög­lich.¹⁷

Lacan fährt fort:

„Dass ein sol­cher Appa­rat hier gewis­ser­ma­ßen vom Dis­kurs selbst auf­ge­nö­tigt wird, ist das denn nicht das sichers­te Gegen­stück zu dem, was ich als Theo­rie äuße­re, bezo­gen auf die Vor­rang­stel­lung des Dis­kur­ses, bezo­gen auf all das, wor­um es beim Genie­ßen genau geht? Was die ana­ly­ti­sche Theo­rie arti­ku­liert, ist etwas, des­sen Cha­rak­ter, als Objekt erfass­bar, eben das ist, was ich als Objekt klein a bezeich­ne, inso­fern es durch eine Rei­he güns­ti­ger orga­ni­scher Kon­tin­gen­zen – Brust, Exkre­ment, Blick oder Stim­me – dazu gelangt, den Platz aus­zu­fül­len, der als der­je­ni­ge der Mehr­lust defi­niert ist.

Was behaup­tet die Theo­rie, wenn nicht Fol­gen­des: Etwas, was dazu ten­diert --; die­ses Ver­hält­nis der Mehr­lust – ein Ver­hält­nis, in des­sen Namen in unse­rer gesam­ten ana­ly­ti­schen Beob­ach­tung die Funk­ti­on der Mut­ter an einen der­art bestim­men­den Punkt gelangt --; die­se Mehr­lust wird nur dadurch nor­ma­li­siert, dass ein Ver­hält­nis zum sexu­el­len Genie­ßen her­ge­stellt wird, bis auf dies, dass die­ses Genie­ßen, die­ses sexu­el­le Genie­ßen nur for­mu­liert wird, nur arti­ku­liert wird vom Phal­lus her, inso­fern er des­sen Signi­fi­kant ist. Der Phal­lus, jemand hat mal geschrie­ben, das sei der­je­ni­ge Signi­fi­kant, der das Feh­len des Signi­fi­kan­ten bezeich­nen wür­de. Das ist absurd, etwas Der­ar­ti­ges habe ich nie­mals arti­ku­liert. Der Phal­lus ist ganz streng das sexu­el­le Genie­ßen, inso­fern es koor­di­niert ist, inso­fern es fest ver­bun­den ist mit einem Schein. Das ist genau das, was geschieht, und das ist etwas, bei dem es ziem­lich merk­wür­dig ist, wenn man sieht, wie alle Ana­ly­ti­ker sich bemü­hen, den Blick davon abzu­wen­den. Statt auf die­sen Wen­de­punkt immer grö­ße­ren Nach­druck gelegt zu haben, auf die­se Kri­se der phal­li­schen Pha­se, ist ihnen viel­mehr alles recht, sie zu ver­mei­den, die Kri­se: die Wahr­heit, mit der nicht eines die­ser jun­gen spre­chen­den Wesen nicht fer­tig wer­den muss, näm­lich, dass es wel­che gibt, die kei­nen haben. Dop­pel­tes Vor­drin­gen zum Man­gel: weil es wel­che gibt, die kei­nen haben, und außer­dem fehl­te die­se Wahr­heit bis dahin.“¹⁸

Wie funk­tio­niert das Genie­ßen beim Men­schen? Das Genie­ßen in der Form der Mehr­lust stützt sich auf das Objekt a. Das ent­spricht in etwa Freuds Kon­zept der prä­ge­ni­talen poly­morph-per­ver­sen Triebregungen.

Die­se Mehr­lust wird in vie­len Fäl­len nor­ma­li­siert, d.h. es wird ein sexu­el­les Genie­ßen kon­sti­tu­iert, das mit einer hete­ro­se­xu­el­len nicht-per­ver­sen Ori­en­tie­rung ein­her­geht. Dies geschieht durch die Inter­ven­ti­on des Phal­lus-Signi­fi­kan­ten, in Freud­scher Ter­mi­no­lo­gie: durch den Kas­tra­ti­ons­kom­plex. Die­ser Kom­plex läuft dar­auf hin­aus, dass ein Signi­fi­kant des Man­gels gebil­det wird – des­sen, was dem ande­ren fehlt –, und die­ser Signi­fi­kant ermög­licht auf eini­gen Umwe­gen die nor­ma­li­sier­te Form der Sexualität.

Anschlie­ßend heißt es

„Die sexu­el­le Iden­ti­fi­zie­rung besteht nicht dar­in, sich für einen Mann oder eine Frau zu hal­ten, son­dern dem Rech­nung zu tra­gen, dass es Frau­en gibt – was den Jun­gen angeht – und dass es Män­ner gibt – was das Mäd­chen angeht. Und wich­tig ist nicht ein­mal so sehr, was sie erle­ben, wich­tig ist eine rea­le Situa­ti­on, wenn Sie gestat­ten. Das ist dies, dass für die Män­ner das Mäd­chen der Phal­lus ist und dass es das ist, was sie kas­triert. Dass für die Frau­en der Jun­ge das­sel­be ist, der Phal­lus, und das ist das, was sie eben­falls kas­triert, weil sie nur einen Penis erwer­ben und weil das ein Fehl­schlag ist. Der Jun­ge und das Mäd­chen gehen Risi­ken zunächst nur durch die Dra­men ein, die sie aus­lö­sen – einen Moment lang sind sie der Phal­lus. Das ist das Rea­le, das Rea­le des sexu­el­len Genie­ßens, inso­fern die­ses Genie­ßen als sol­ches abge­trennt ist, das ist der Phal­lus, anders gesagt der Name-des-Vaters – wobei sei­ner­zeit eini­ge from­me Per­so­nen an der Gleich­set­zung die­ser bei­den Ter­mi­ni Anstoß genom­men haben.“¹⁹

Die sexu­el­le Iden­ti­fi­zie­rung ist nicht eine Selbst­iden­ti­fi­zie­rung, son­dern eine Bezie­hung, näm­lich zu Mit­glie­dern des ande­ren Geschlechts. (Was heißt das für die Homo­se­xua­li­tät?) Bei der sexu­el­len Iden­ti­fi­zie­rung geht es nicht so sehr um das, was Jun­gen und Mäd­chen „erle­ben“, son­dern um eine „rea­le Situa­ti­on“. Damit ist ver­mut­lich gemeint: bei der sexu­el­len Iden­ti­fi­zie­rung ist nicht die ima­gi­nä­re und die sym­bo­li­sche Ebe­ne ent­schei­dend (das „Erle­ben“), son­dern die rea­le Ebe­ne, die Kon­fron­ta­ti­on mit einer Gren­ze der Symbolisierung.

Die rea­le Situa­ti­on besteht dar­in, dass für die Män­ner das Mäd­chen der Phal­lus ist und umge­kehrt. Das Rea­le besteht in einem Sym­bo­li­sie­rungs­de­fi­zit, und das heißt in die­sem Fall, dass es im Unbe­wuss­ten kei­ne Signi­fi­kan­ten für die bio­lo­gi­sche Zwei­ge­schlecht­lich­keit gibt und dass der Phal­lus-Signi­fi­kant hier­für gewis­ser­ma­ßen ein­springt. Unter Kas­tra­ti­on ver­steht Lacan hier eben die­sen Zusammenhang.

Das sexu­el­le Genie­ßen, um das es in der Bezie­hung zwi­schen Män­nern und Frau­en geht, ist abge­trennt. Lacan beschreibt hier die Form des Genie­ßens, die er sonst als „phal­li­sches Genie­ßen“ bezeich­net. Die­ses Genie­ßen wird als etwas erlebt, das von dem mit dem Kör­per ver­bun­de­nen Genie­ßen abge­löst ist, als ein „para­si­tä­res Genie­ßen“, wie er auch sagt.²⁰

Das Rea­le des sexu­el­len Genie­ßens besteht dar­in, dass es durch den Phal­lus-Signi­fi­kan­ten ver­mit­telt ist. Der Phal­lus ist der Signi­fi­kant des sexu­el­len Realen.

(Der Phal­lus ist der Name-des-Vaters: mit die­ser Gleich­set­zung bezieht Lacan sich ver­mut­lich auf sei­ne For­mel der Vater­me­ta­pher. Sie zeigt, dass die Instal­lie­rung des Namens-des-Vaters auf die Ein­set­zung des Phal­lus als Signi­fi­kant für das Begeh­ren des Ande­ren hin­aus­läuft.²¹)

Das mit der unverifizierbaren Sackgasse des Geschlechts verbundene Genießen

In Semi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes errent, spricht Lacan über die Kan­ti­sche Ethik und über den bor­ro­mäi­schen Knoten.

„Und auf dem [bor­ro­mäi­schen] Kno­ten beruht all das, was für uns letzt­lich nur pathe­tisch ist, das, was Kant aus unse­rer Ethik wie im Vor­aus ver­sto­ßen hat, von daher näm­lich, dass nichts von dem, wor­an wir lei­den, uns auf irgend­ei­ne Wei­se zu unse­rem Wohl füh­ren kann.

Das  ist etwas, das auf irgend­ei­ne Wei­se als ein Pro­drom ver­stan­den wer­den muss, als ein Pro­drom, wage ich zu sagen – und in die­sem Sin­ne habe ich ein­mal Kant mit Sade geschrie­ben –, als ein Pro­drom des­sen, was wirk­lich unse­re Pas­si­on aus­macht, näm­lich dass wir kei­ner­lei Idee mehr von etwas haben, das uns den Weg zum Guten bah­nen würde.

In dem Moment, in dem die­ser Weg auf­hört, in dem Moment, in dem Kant die Ges­te eines klei­nen Rück­griffs macht, einer win­zi­gen Ver­bin­dung mit dem, was Aris­to­te­les als Ord­nung der Welt ein­ge­rich­tet hat­te, was sind da die Argu­men­te, die er vor­bringt? Was bringt er vor, um die Dimen­si­on der Pflicht spür­bar zu machen?

Was er vor­bringt, ist dies, dass ein Lie­ben­der, der kurz davor ist, den Erfolg sei­ner Wol­lust (jouis­sance) zu erhal­ten²², angeb­lich zwei­mal hin­schau­en wür­de, wenn vor der Tür sei­ner Gelieb­ten bereits der Gal­gen errich­tet wäre, an dem man ihn hän­gen wür­de, und dage­gen ein­zu­wen­den, dass sicher­lich nie­mand so etwas je ris­kie­ren wür­de – wo doch im Gegen­teil offen­sicht­lich ist, dass jeder Belie­bi­ge dazu in der Lage ist, ein­fach wenn er es will.

Nun, was wen­det er dage­gen ein? Dass jemand – als wäre das ein Zei­chen von Über­le­gen­heit –, dass jemand, der vom Tyran­nen auf­ge­for­dert wird, ein ande­res Sub­jekt zu ver­leum­den, zwei­mal hin­schau­en wür­de, bevor er ein fal­sches Zeug­nis able­gen wür­de.²³

Woge­gen ich in mei­nem Text Kant mit Sade – denn ich habe sehr gute Sachen geschrie­ben, Sachen, bei denen natür­lich nie­mand etwas ver­steht, aber ein­fach des­we­gen, weil sie taub sind –, woge­gen ich ein­ge­wandt habe: Was aber, wenn nicht ein fal­sches, son­dern ein wah­res Zeug­nis genü­gen wür­de, um den­je­ni­gen, des­sen der Tyrann hab­haft wer­den will, an ihn aus­zu­lie­fern? Was natür­lich genügt, um alle Sys­te­me dem Erd­bo­den gleich zu machen, des­halb, weil die Wahr­heit immer für den Tyran­nen ist. Es ist immer wahr, dass man den Tyran­nen nicht ertra­gen kann und dass es folg­lich bei dem, den der Tyrann in sei­ne Hand brin­gen möch­te, dafür bereits Grün­de gibt; was er braucht, ist ein Anschein der Wahr­heit.²⁴

Der Blick­win­kel, von dem aus Kant hier die Spal­tung vor­nimmt, die­ser Blick­win­kel ist nicht gut. Dar­aus ergibt sich die For­mel, die ein­fach her­aus­ge­löst wird aus den bei­den Ter­men, zwi­schen denen Kant den Wie­der­ein­tritt der prak­ti­schen Ver­nunft zustan­de bringt, also der mora­li­schen Pflicht, näm­lich dass das Wesen des­sen, wor­um es beim Guten geht, dar­in besteht, dass der Kör­per sein Genie­ßen bezwingt, das heißt, es unter­drückt, und dies ein­fach im Namen des Todes, sei es des eige­nen Todes oder des Todes eines ande­ren, in die­sem Fall des­je­ni­gen, den er ver­scho­nen möchte.

Aber wenn die­se For­mel ein­mal auf­ge­stellt ist, wird damit das Gute nicht auf sei­ne ange­mes­se­ne Trag­wei­te redu­ziert? Ist es, außer­halb die­ser Ter­me, aus denen die drei gemacht sind, die drei des Rea­len, inso­fern das Rea­le selbst drei ist, näm­lich das Genie­ßen, der Kör­per, der Tod, inso­fern sie ver­kno­tet sind, inso­fern sie wohl­ge­merkt ein­zig durch die unve­ri­fi­zier­ba­re Sack­gas­se des Geschlechts mit­ein­an­der ver­knüpft sind --.“²⁵

Kants Ethik beruht auf dem Gegen­satz von Pas­si­vi­tät und Akti­vi­tät.  Das, was „pathe­tisch“ ist – Kant sagt „patho­lo­gisch“ –, wur­de von ihm aus der Ethik ver­sto­ßen. Mit „pathe­tisch“ bzw. „patho­lo­gisch“ ist das gemeint, was pathos ist, näm­lich alles, was pas­siv erfah­ren wird, und das ist für Kant der gesam­te Bereich der Affek­te, Gefüh­le, Lüs­te und Schmer­zen. Die Lust, die Grund­la­ge der tra­di­tio­nel­len Ethik, ist für Kant etwas „Patho­lo­gi­sches“, etwas, das pas­siv erfah­ren wird, und des­halb ist sie für ihn kei­ne mög­li­che Grund­la­ge der Ethik. An deren Stel­le tritt das, was sich das Ich aus rei­ner Ver­nunft, unab­hän­gig von Lust und Unlust, also aktiv, selbst gege­ben hat: das Sittengesetz.

Von hier aus stellt Lacan die Fra­ge, wie Kant in der Kri­tik der prak­ti­schen Ver­nunft über das abge­lehn­te „Pathe­ti­sche“ spricht, über Leid und Lust.

Lacan notiert, dass Kant (im ers­ten der bei­den mora­li­schen Bei­spie­le) über die Wol­lust spricht (wie Kant sich aus­drückt), also über jouis­sance in der all­tags­sprach­li­chen Bedeu­tung des Wor­tes, und dass Kant außer­dem den dro­hen­den Tod ins Spiel bringt, sowohl den eige­nen als auch den von ande­ren, und dass er schließ­lich den Kör­per zum The­ma macht, als das, was Wol­lust emp­fin­den kann und was getö­tet wer­den kann. Das Gute wird von Kant also auf die­se drei Grö­ßen bezo­gen: auf das Genie­ßen, den Kör­per und den Tod.

Die drei Begrif­fe ver­wei­sen auf das Rea­le. Ver­steht Lacan unter dem Rea­len hier  das Genie­ßen, den Kör­per und den Tod? Keineswegs.

Ent­schei­dend ist der Zusatz: Das Rea­le ist das Genie­ßen, der Kör­per und der Tod, „inso­fern sie wohl­ge­merkt ein­zig durch die unve­ri­fi­zier­ba­re Sack­gas­se des Geschlechts mit­ein­an­der ver­knüpft sind“.

Mit dem Geschlecht ist hier die bio­lo­gi­sche Zwei­ge­schlecht­lich­keit gemeint. Die Zwei­ge­schlecht­lich­keit ist mit dem (sexu­el­len) Genie­ßen, mit dem Kör­per und mit der Sterb­lich­keit ver­bun­den. Wenn Kant also das Genie­ßen, den Kör­per und die Sterb­lich­keit mobi­li­siert, steht im Hin­ter­grund die Zwei­ge­schlecht­lich­keit, sie ver­klam­mert die drei Bezüge.

Die bio­lo­gi­sche Zwei­ge­schlecht­lich­keit ist eine Sack­gas­se, inso­fern als es für sie im Unbe­wuss­ten kei­ne Signi­fi­kan­ten gibt. Wer sich im Rah­men einer Psy­cho­ana­ly­se fragt, was es heißt, ein Mann oder eine Frau zu sein, steckt in einer Sack­gas­se, er wird kei­ne Ant­wort finden.

Die Sack­gas­se des Geschlechts ist „unve­ri­fi­zier­bar“, damit bringt Lacan die Wahr­heit ins Spiel und damit das Sym­bo­li­sche. Wenn es um das Geschlecht geht, stößt die Wahr­heit auf eine Gren­ze. Es gibt kei­nen wah­ren Mann und kei­ne wah­re Frau.

Das Rea­le ist also nicht ein­fach das Genie­ßen. Das Rea­le ist das Genie­ßen, inso­fern das (sexu­el­le) Genie­ßen mit der „unve­ri­fi­zier­ba­ren Sack­gas­se des Geschlechts“ ver­bun­den ist, mit der Erfah­rung einer Gren­ze des Symbolischen.

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• Lacan über Mehr­lust und Mehr­wert (Über­set­zung von Semi­nar 18, Sit­zung vom 13. Novem­ber 1968, mit Paraphrase)

Anmerkungen

1. Vgl. Semi­nar 21, Sit­zung vom 11. Juni 1974.

2. Vgl. J. Lacan: La troi­siè­me. In:  Let­t­res de l’École freu­dien­ne. Bul­le­tin inté­ri­eur de l’École Freu­dien­ne de Paris, Nr. 16, 1975, S. 177–203, hier: S. 179 (eine Abschrift die­ses Tex­tes fin­det man auf der Sei­te der Éco­le laca­ni­en­ne de Paris hier); eine bes­se­re Tran­skrip­ti­on (von Patrick Valas u.a.) gibt es auf der Web­site von Patrick Valas (valas​.fr), hier; eine deut­sche Über­set­zung, von Nico­le Tau­bes erstellt, steht auf der­sel­ben Web­site hier, mei­ne Über­set­zung fin­det man hier.

3. Vgl. Die Drit­te, a.a.O., S. 192.

4. Vgl. Semi­nar 17 von 1969/​70, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 11. Febru­ar 1970; Ver­si­on Mil­ler, S. 93.

5. Vgl. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213–272, hier: S. 228 f.

6. Vgl. S. Freud: Drei Abhand­lun­gen zur Sexu­al­theo­rie (1905). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 37–146, hier: S. 123 f. Fn. 1 mit Zusatz von 1915.– Ders.: Das Unbe­ha­gen in der  Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 191–270, hier: S. 235 f. Anm. 2.– Ders.: Neue Fol­ge der Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se (1933). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 1. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 448–608, dar­in Vor­le­sung 33, „Die Weib­lich­keit“, S. 545–548.

7. Semi­nar 21, Sit­zung vom 12. März 1974, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.

8. Vgl. Nas­sim Nicho­las Taleb: Der schwar­ze Schwan. Die Macht höchst unwahr­schein­li­cher Ereig­nis­se. Han­ser, Mün­chen 2008.

9. Vgl. Mani­pu­la­ti­ons, une his­toire fran­çai­se. Doku­men­tar­film für das Fern­se­hen über die Cle­arstream-Affä­re, von Pierre Péan und Vanes­sa Ratignier,  2011 (6 Epi­so­den), Epi­so­de 1, auf You­Tube hier.

10. Semi­nar 23, Sit­zung vom 10. Febru­ar 1976; mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 77 f.

11. S. Freud: Die end­li­che und die unend­li­che Ana­ly­se (1937). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Schrif­ten zur Behand­lungs­tech­nik. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 351–392, hier: S. 388.

12. Vgl. Semi­nar 17, Sit­zung vom 10. Juni 1970; Ver­si­on Mil­ler, S. 202 f.

13. Dia­gramm aus: J. Lacan: Radio­pho­nie. In: Ders.: Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on. Qua­dri­ga, Wein­heim u.a. 1988, S. 5–54, hier: S. 49.

14. Semi­nar 14, Sit­zung vom 31. Mai 1967, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.

15. Vgl. Semi­nar 16, Sit­zung vom 14. Mai 1969.

16. Semi­nar 18, Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 33. Eine Über­set­zung der gesam­ten Sit­zung fin­det man hier.

17. Die­se The­se wird von Lacan in den Semi­na­ren 18 bis 20 aus­führ­lich entwickelt.

18. Semi­nar 18, Sit­zung vom 20. Janu­ar 1971, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 33 f.

19. Semi­nar 18, Sit­zung vom 10. Febru­ar 1971; mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 34.

20. Vgl.  Semi­nar 21 von 1973/​74, Les non-dupes errent, Sit­zung vom 11. Juni 1974.

21. Vgl. J. Lacan: Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht (1958). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 9–71, v.a. die For­mel S. 40.

22. “Wol­lust“ ist der von Kant an die­ser Stel­le ver­wen­de­te Ausdruck.

23. Lacan zitiert die­se Pas­sa­ge in Kant mit Sade aus: Kant: Kri­tik der prak­ti­schen Ver­nunft, Ers­ter Teil: Ele­men­tar­leh­re der rei­nen prak­ti­schen Ver­nunft, Ers­tes Buch: Die Ana­ly­tik der rei­nen prak­ti­schen Ver­nunft, Ers­tes Haupt­stück: Von den Grund­sät­zen der rei­nen prak­ti­schen Ver­nunft, § 6, Anmer­kung II, Aufgabe.

24. Vgl. J. Lacan: Kant mit Sade (1963). In: Ders.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 289–321, hier: S. 309 f.

25. Semi­nar 21, Sit­zung vom 19. März 1974; mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla.