Max Kleiner Das Begehren zum Vorschwein bringen Was erlaubt Psychoanalyse zu praktizieren?

Zuletzt aktualisiert am 13. November 2026

Abbildung aus der Staferla-Version von Lacans Seminaren,
Seminar 24, L’insu que sait del’Une-bévue s’aile à mourre,
Sitzung vom 14. Dezember 1976, im Internet hier

Inhaltsverzeichnis

Das Begehren zum Vorschwein bringen

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Anmerkungen

Das Begehren zum Vorschwein bringen

Vortrag im Rahmen der Veranstaltungsreihe „Was erlaubt Psychoanalyse zu praktizieren?“ am 30. Oktober 2026 in der Psychoanalytischen Bibliothek Berlin

„Vorschwein“ – Freud erwähnt diesen Ausdruck in seiner Schrift Psychopathologie des Alltagslebens (1904) und nimmt ihn später in den Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse wieder auf, in der 3. Vorlesung, wo es um „Fehlleistungen“ geht:

„Ein anderer erzählt von irgendwelchen Vorgängen, die er beanständet, und setzt fort: Dann aber sind Tatsachen zum Vorschwein gekommen … Auf Anfragen bestätigt er, daß er diese Vorgänge als Schweinereien bezeichnen wollte. ‚Vorschein‘ und ‚Schweinerei‘ haben mitsammen das sonderbare ‚Vorschwein‘ entstehen lassen.“¹

Die erste Frage, die sich mir zum Thema der Vorlesungsreihe stellte, ist die: Was ist eigentlich eine psychoanalytische Praxis?

Man könnte sie beschreiben über den Rahmen: 3–4 x die Woche je 50 min, auf der Couch liegend, über mehrere Jahre, selbst bezahlt.

Daraus taucht die Frage auf: Worum geht es in einer Psychoanalyse?

Man könnte versuchen, sie so zu beantworten: Es geht darum, dass der Analysant seiner freien Assoziation folgt, eine Übertragung aufbaut; es gibt ein Durcharbeiten der neurotischen ödipalen Konflikte bzw. des Grundfantasmas und der eigenen Identifikationen.

Der Analytiker, auf der anderen Seite, zeigt eine wohlwollend neutrale Haltung, ist abstinent (wie weit auch immer), ist aufmerksam im Sinne der gleichschwebenden Aufmerksamkeit, deutet (Träume, Symptome, Akte, Wünsche und Ängste). Dabei versucht er oder sie, die eigenen Geschichten rauszuhalten: er begibt sich in Supervision, Intervision, etc., und vor allem: er hat sich selbst einer Analyse unterzogen.

In meinen eigenen Erfahrungen mit der Psychoanalyse sind diese Idealbedingungen nur zum Teil erfüllt. Was erlaubt es mir aber trotzdem, psychoanalytisch zu arbeiten? Was erlaube ich mir da?

Dazu möchte ich kurz einige biografische Hintergründe von mir beleuchten: Aufgewachsen in einem bayrischen Dorf, hatte ich mich nach dem Abitur mit noch recht undeutlichen Vorstellungen zum Studium der Psychologie entschieden. Ich begann, Freud zu lesen, und zwar ziemlich chronologisch: Studien über Hysterie, Traumdeutung, usw.

An der Universität Trier, wo ich im ersten Semester landete, waren die akademische Psychologie und die kognitive Verhaltenstherapie angesagt. Nach dem Grundstudium ging ich für ein Jahr nach Frankreich, Montpellier. Das Studium dort war sehr verschult: der Prof steht vorne an der Tafel, die Studenten schreiben fleißig mit. Teil des Stoffes waren auch die Theorien eines gewissen Lacan: Reales, Symbolisches und Imaginäres. Ich kaufte mir ein Einführungsbuch dazu, das 1977 herausgekommen war, von Anika Lemaire, und verstand fast nichts.²

Von Montpellier aus kam ich nach Hamburg. Dort wurde gerade ein Studentenstreik ausgerufen, und es fanden autonom von Studenten organisierte Veranstaltungen statt. Aus diesen haben sich dann Arbeitsgruppen gebildet, die zum Teil über Jahre Bestand hatten. Es gab einen Prof, der offiziell für Arbeitspsychologie zuständig war, der aber faktisch jedes Semester eine Vorlesung zu Lacan (und zwar die immer gleiche) und dazu begleitende Seminare hielt. Das war Hugo Schmale, der später über Psychologenkreise hinaus bekannt wurde, als er das Internet-Portal „Parship“ gründete.

In meinem ersten Praktikum in der Psychiatrie merkte ich, dass ich mich v.a. für die Psychotiker interessierte. Nach dem Studium fand ich eine auf zwei Jahre befristete Stelle als Stationspsychologe auf einer Station für chronisch psychotische Frauen im Klinikum Ochsenzoll in Hamburg – gewissermaßen ein Überbleibsel der Anstaltspsychiatrie aus der Zeit vor der Psychiatrie-Enquête von 1972. Neben der Stationsverwaltung konnte ich eigentlich machen, was ich wollte, d.h. es interessierte keinen, am wenigsten den Chefarzt. Immerhin konnte ich dort ausgiebig mit den Patientinnen sprechen, die teilweise schon seit Jahrzehnten im Krankenhaus wohnten.

Nach Ablauf des Arbeitsvertrages stieß ich zu ein Gruppe von Psychologen (die Zahl schwankte zwischen 7 und 10 Kollegen), die gerade angefangen hatten, sich als Ableger eines ambulanten Pflegedienstes (für „schwierige Patienten“) eine eigene Arbeitsmöglichkeit aufzubauen. Bald nach meinem Eintritt machten wir uns unabhängig, unter dem Namen „Projekt März“, nach dem antipsychiatrisch inspirierten Roman „März“ von Heinar Kipphardt. Mit der Hamburger Sozial- und Gesundheitsbehörde konnten wir einen Vertrag abschließen, nach dem wir die ambulante Betreuung von psychisch Kranken in einzelnen Stadtteilen aufbauen sollten. Es gab eine Anlaufstelle, zu der die Klienten (wie sie im Bereich der sozialen Arbeit genannt werden) kommen konnten, viele von ihnen mussten aber in ihrer eigenen Wohnung aufgesucht werden. Einige Kollegen, aber längst nicht alle, waren psychoanalytisch orientiert. Die Richtschnur für unsere gemeinsame Arbeit bildete der Gedanke, dass der Aufbau einer stabilen und verlässlichen therapeutischen Beziehung die Grundbedingung für die Arbeit mit den Klienten darstellte.

Meine eigene Psychoanalyse habe ich mit meiner Arbeit in der Psychiatrie begonnen. Es sollte eine „lacanianische“ sein. 7 Jahre lang lag ich bei Hans Naumann auf der Couch, zweimal die Woche, etwa 50 Minuten, selbst bezahlt.

Schon zuvor hatten sich in Hamburg Arbeitszusammenhänge um die Lacan’sche Psychoanalyse herausgebildet, Zusammenschlüsse, aber auch Trennungen und Spaltungen. Später arbeitete ich im Kreis um Hans Naumann im „Lehrhaus der Psychoanalyse“ mit. Es gab wöchentliche Seminare, die von verschiedenen Leuten angeboten und durchgeführt wurden. Unter anderem ein Übersetzungsseminar zu Lacans Seminar 3 über die Psychosen. Hans Naumann zog sich nach einigen Jahren aus der aktiven Mitarbeit im Lehrhaus zurück. Aber auch danach gingen die wöchentlichen Seminartreffen über lange Jahre regelmäßig weiter.

Nicht ausschließlich, aber vorwiegend wurden im Lehrhaus Lacan-Texte bearbeitet; ich habe mich bald für die Lacan’sche Topologie interessiert und Seminare zu den entsprechenden Inhalten angeboten; dafür mussten die entsprechenden Lacan-Seminare (22 bis 24) übersetzt werden.³

Nach 20 Jahren habe ich bei Projekt März aufgehört. Da sich die Möglichkeit auftat, ohne größere Anstrengung eine Kassenzulassung zu bekommen (die zwei Jahre in der Psychiatrie galten sowohl für die praktische wie auch die theoretische Ausbildung als ausreichend), habe ich eine Einzelpraxis „für Psychoanalyse und Psychotherapie“ in Baden-Württemberg eröffnet. Daneben mache ich Supervision, u.a. im „Verein für psychoanalytische Sozialarbeit“ in Tübingen, der in der Kinder- und Jugendhilfe tätig ist.

Was mein Arbeiten als Psychoanalytiker betrifft, genauer gesagt mein psychoanalytisches Arbeiten, so bin ich stark geprägt von den Erfahrungen bei Projekt März. Wie gesagt, das Hauptanliegen und die Grundlage war dort, eine stabile und tragfähige Beziehung zu den Klienten herzustellen. Psychoanalytisch gesprochen: eine Übertragungsbeziehung aufzubauen. Dabei ging einiges schief: ich machte es so, wie Lacan einmal von den jungen Analytikern behauptete, die er in Supervision hatte: er meinte, sie hätten zwar immer recht, aber sie gingen drauf los wie die Rhinozerosse: „Es gibt eine Stufe, wo sie wie ein Rhinozeros sind; sie machen irgendwie alles Mögliche, und ich stimme ihnen immer zu. Sie haben tatsächlich immer Recht.“⁴ Ich hatte durchaus nicht immer Recht. So ging ich während meines ersten Praktikums in der Psychiatrie einen paranoischen Patienten, den ich kaum kannte, direkt mit der Frage an, wie das Verhältnis zu seiner Mutter sei. Er fragte nur: „Wieso fragen Sie das?“ und sprach nicht mehr mit mir. Ein anderer Fehler bestand darin, dass ich versuchte, dadurch Psychoanalytiker zu sein, dass ich nichts sagte. Es muss für den Klienten recht befremdlich gewesen sein, dass da einer bei ihm im Wohnzimmer sitzt (das war schon bei Projekt März), der sich mehr oder weniger weigert zu sprechen. Ich merkte aber selber bald, dass das nicht funktioniert. Auch das Schweigen braucht seinen richtigen Einsatz (wie im Orchester).

Es kam aber auch vor, dass ich den Klienten zu nahe kam. Eine meiner ersten Fälle bei Projekt März war eine junge Frau, als Borderlinerin diagnostiziert, die ich aus der stationären Psychiatrie in die eigene Wohnung begleitete. Sie bemühte sich zunächst sehr, ihren Körper in sexuell aufreizenden Posen zu präsentieren; ich bemühte mich, es nicht zu bemerken. Sobald sie in der eigenen Wohnung war, zeigte sie mehr und mehr Wünsche nach Versorgung, eine orale Bedürftigkeit (wie z.B. ihr etwas zu Essen mitzubringen) – auch eine Art von Verführung, und ein Anspruch, auf den ich stärker antwortete – bis sie mich eines Tages an der Tür abwies mit der Begründung, ich sei ein anderer, ein Doppelgänger, ich hätte sonst immer blaue Augen gehabt. Ich war baff, ich hatte die Wendung überhaupt nicht erwartet – aber anscheinend war ich zu blauäugig gewesen.

Ein anderer Klient, Paranoiker, der sich als Künstler begriff, als Maler, den ich schon etwa zwei Jahre besuchte. Es gab anregende Gespräche über Kunst, Philosophie, Geschichte. Er hatte ein enges Verhältnis zur Mutter und ein sehr schwieriges zum Vater, einem damals nicht ganz unbekanntem Psychiater. Die therapeutische Beziehung hatte sich gut entwickelt, wie mir schien. Eines Tages fuhr ich mit ihm in meinem Auto zu einer Einrichtung, wo man gebrauchte Möbel kaufen konnte. Der Klient sah beim Einsteigen, dass ich auf dem Rücksitz des Autos einen Kindersitz befestigt hatte (meine Tochter war damals noch klein). Er machte eine kurze Bemerkung in der Art: „Ach, Sie haben ein Kind.“ , sagte aber nichts weiter. Bei unserem nächsten vereinbarten Treffen warf er mir vor, ihm Böses zu wollen und mit Kräften in Verbindung zu stehen, die ihn verfolgten. Er wolle nichts mehr mit mir zu tun haben und bat mich zu gehen. Ich glaube, was er nicht verkraftet hat, war die Tatsache, dass auch ich ein Vater bin und dass ich etwas vom Vater verkörpere. Ich war in diese für ihn unerträgliche Position gerutscht, ohne viel dazu beigetragen zu haben. Trotzdem hatte ich für ihn eine Grenze überschritten.

Auf der anderen Seite kann es auch ungünstig für die Arbeit sein, jemandem nicht zu nahe rücken zu wollen. Ein Patient, nahe an der Psychose, recht haltlos, kam bis vor etwa zwei Jahren zu mir, einmal pro Woche, zu Fuß durch den Wald mit seinen zwei Hunden, bei einer Fußentfernung von etwa einer bis anderthalb Stunden. Da die Treffen im Rahmen einer Kassentherapie stattfanden, stellte sich irgendwann die Frage eines Verlängerungsantrags. Ich wollte es ihm frei stellen und fragte kurz vor Ende der Stunde nur, ob er weiter kommen wolle und ich den Antrag stellen solle. Ich merkte, wie etwas in ihm zusammenfiel, er schien verwirrt, nachdenklich und konnte nichts dazu sagen. Im Laufe des Tages wurde mir klar, dass es sich für ihn wohl so angefühlt haben musste, als sei es mir völlig egal, ob er weiter kommt oder nicht. Ich rief ihn am Abend an und fragte ihn nochmals, fügte aber hinzu, dass ich es für gut fände, wenn er weiter kommt. Er war deutlich erleichtert und erfreut und kam bis zum Ende der bewilligten Stundenzahl.

Wie sehr die Gestaltung der therapeutischen Beziehung selbst Teil der Behandlung sein kann, habe ich vor Kurzem in einer Supervision mit einer Kollegin erfahren. Es ging dabei um eine junge Frau, die sehr mit ihrer Ablösung vom Elternhaus beschäftigt ist. Die Stunden mit ihr finden sehr unregelmäßig statt, weil sie immer wieder absagt oder einfach gar nicht kommt. Dann meldet sie sich wieder und bittet mit äußerster Dringlichkeit um einen Termin. Das Ganze verknüpft sie selbst damit, wie es ihr gerade geht. Geht es ihr gut, braucht sie die Termine nicht. Geht es ihr schlecht, schafft sie es nicht zu kommen. Sie wiederholt die Beziehung zu den Eltern, die sie zurückstoßen oder vereinnahmen wollen. Für die Kollegin ergibt sich ein Dilemma: Beharrt sie auf den Abmachungen und dem vereinbarten Rahmen für die Therapie, befürchtet sie, die Patientin zurückzustoßen und zu verlieren. Lässt sie sich weiter auf die Unregelmäßigkeiten ein, spielt sie das Spiel der Wiederholungen mit. Es ist eine Wahl zwischen bedingungsloser Liebe und bedingter Liebe. Die Rahmenbedingungen für die analytische oder therapeutische Arbeit bilden eben keinen Rahmen, sondern werden immer wieder Verhandlungssache. Der Rahmen wird zum Inhalt der Arbeit. Wenn das schon nicht zu verhindern ist, sollte es halt nur in einer sprachlich artikulierten Weise geschehen.

Wie der Rahmen zum Inhalt und der Inhalt zum Rahmen wird, zeigt recht schön eine Anekdote, die über James Joyce erzählt wird: Dieser hatte in seiner Pariser Wohnung ein Bild von Cork hängen – der irischen Stadt, aus der die Familie von der Seite des Vaters her stammte. Das Bild war in einem Rahmen aus Kork eingefasst. Eines Tages besuchte ihn der Schriftsteller Frank O’Connor und fragte ihn nach dem Bild. Der Dialog wird gewöhnlich so wiedergegeben:

O’Connor: „Was ist das?“

Joyce: „Cork.“

O’Connor: „Nein, ich meine den Rahmen.“

Joyce: „Oh, das ist auch Kork.“

Ich habe jetzt viel von der Grundlage der psychoanalytischen und überhaupt psychotherapeutischer Arbeit gesprochen, dem Beziehungsaufbau und der Gestaltung der Beziehung – wobei ich „Beziehung“ und „Übertragung“ in der gleichen Bedeutung verwende. Sylvie Pouilloux hat in ihrem Beitrag bei unserer letzten Tagung zur zeitgenössischen psychoanalytischen Praxis in Zürich am 3. Oktober 2026 hervorgehoben, wie wichtig Engagement, Verantwortung und Vertrauen, aber auch Zärtlichkeit und Mitgefühl in der analytischen Arbeit sein können. Sie stützt die These eines Laurent Tigrane Tovmassian, der sich wiederum auf Ferenczi beruft, dass es zwei Arten gibt, Übertragung und Gegenübertragung zu handhaben. Die eine, klassische Haltung entspräche der bekannten Zurückhaltung und Neutralität, und diese Haltung sei die der Klinik der Neurose am angemessensten. In Fällen von Traumatisierung mit Dissoziation hingegen (ein Bereich, in dem Tovmassian arbeitet – und man könnte ergänzen: bei Psychosen, Borderline und Ähnlichem) sei ein stärkeres Eingreifen des Therapeuten gefordert. Hier gehe es eher darum, ein „förderndes Umfeld“ (nach Winnicott) aufzubauen, eines, das Sicherheit garantiert. In dieser Art von klinischer Praxis reiche es nicht aus, einfach nur auf den Anspruch des Subjekts und den Ausdruck seines Begehrens zu warten. Sylvie Pouilloux verweist darauf, dass der schweigende Analytiker ein Mythos ist, und dass man dabei vergisst, dass es nicht um das Schweigen selbst geht, sondern, mit Lacan, um ein schweigendes Sagen, ein „dire silencieux“⁵.

Anders gesagt: es geht (und es ging auch darum vor vier Wochen in Zürich) um die berühmte Präsenz des Analytikers. Ich verstehe die Präsenz hier ähnlich wie man von der Präsenz eines Schauspielers auf der Bühne spricht. Es reicht nicht, einfach nur in seinem Sessel zu sitzen, sondern es sollte schon spürbar sein für den Analysanten, Patienten oder Klienten, dass da etwas lebt. Die Schwierigkeit besteht darin, nicht einfach da zu sein als konkrete Person, als Max Kleiner zum Beispiel. Das meine ich mit der Ähnlichkeit zum Schauspieler: ich sehe nicht Marlon Brando, der den Paten spielt, sondern ich sehe den Paten, und dahinter Marlon Brando. Die Präsenz des Analytikers ist eine Präsenz auf der Basis einer Absenz. Und deshalb finde ich auch Freuds Spruch, dass „niemand in absentia oder in effigie erschlagen werden kann“⁶zumindest missverständlich. Das Erschlagen in der Übertragung geschieht ja gerade unter der Voraussetzung einer Absenz.

Das Freud-Zitat verweist auf einen weiteren Aspekt, der meiner Meinung nach essentiell für eine wie auch immer geartete analytische Arbeit ist. Freud spricht dort von der Übertragung, und „dass gerade sie uns den unschätzbaren Dienst erweist, die verborgenen und vergessenen Liebesregungen der Kranken aktuell und manifest zu machen“⁷. Es geht demnach in der analytischen Praxis darum, lacanianisch gesprochen, Anspruch und Begehren zum Vorschein/Vorschwein zu bringen. Diese beiden Gestalten des Wunsches, Anspruch und Begehren, zeigen sich in unterschiedlichem Maße in der Behandlung. Zunächst vor allem in Gestalt einer Frage. „Was will er oder sie hier?“ frage ich mich, wenn jemand Neues zu mir in die Praxis kommt. Dann, im Verlauf des Gespräches: „Was will er oder sie mir sagen?“ Theoretischer formuliert: artikuliert sich das Begehren des Subjekts in einem Anspruch, sei es nach Therapie, nach Orientierung und Rat, nach einer Analyse, oder auch nach einer Verminderung des Leidens und nach einer Besserung des Zustands? Hier gibt es grob gesagt zwei Möglichkeiten: wird kein klarer Anspruch formuliert, geht es darum, einen solchen zu entwickeln – was länger dauern kann und manchmal auch nicht möglich ist, weil es sich zum Beispiel herausstellt, dass jemand gekommen ist, weil er der Rentenversicherung belegen muss, dass er in Behandlung ist. Trotzdem passiert es doch recht oft, dass jemand mit einer zunächst „extrinsischen“ Motivation im Laufe des Redens einen eigenen Anspruch bei sich entdeckt. In solchen Fällen geht es dann um Beziehungsaufbau und um Stärkung der Übertragung.

Wird im anderen Fall ein Anspruch deutlich formuliert, steht zwar auch zunächst der Aufbau einer Beziehung im Vordergrund, aber wohl weniger die Stärkung und Entfaltung weiterer Ansprüche als darum, diese Ansprüche nicht zu erfüllen, sie zu frustrieren, sich der Ansprüchlichkeit des Patienten zu entziehen. Während im ersten Fall die Präsenz des Analytikers zu entwickeln ist, geht es im zweiten Fall um die Absenz, die Abstinenz.

In Anlehnung und Abgrenzung von Freud könnte man für die Charakterisierung der beiden Ausrichtungen der Übertragung die Unterscheidung, die Leonardo da Vinci zugeschrieben wird, zur Illustration benutzen – Leonardo unterscheidet zwei Wege, wie ein Kunstwerk entsteht: die via di porre, der Weg des Hinzufügens, und die via di levare, der Weg des Wegnehmens. Die Malerei gehört zu dem ersten Weg, sie fügt Farbe auf die Leinwand, während die Bildhauerei dem anfänglichen Steinblock etwas wegnimmt. In seiner Schrift Über Psychotherapie von 1904⁸ lässt Freud allerdings nur die via di levare zur Kennzeichnung der analytischen Methode gelten, während er die via di porre der Suggestion zuordnet. Aber sollte man nicht beide Ansätze gelten lassen? Natürlich nicht die Suggestion, aber braucht es neben dem Schnitt, der Skandierung, der Öffnung nicht auch etwas, in dem man überhaupt einen Schnitt anbringen kann? Muss nicht zuerst etwas gewebt werden, bevor man es zerschneiden kann? Ich erinnere mich an meine ersten Versuche in der Psychoanalyse, als ich schweigen wollte, wo noch gar nichts gesagt war.

Auf einer ganz anderen Ebene, auf der Ebene der subjektiven Struktur, zeigt sich eine ganz ähnliche Unterscheidung. Ich denke an einen früherer Analysanten, der sich beklagte, dass in seiner Jugend die Freunde aus bürgerlichem Hause hauptsächlich darauf aus waren, alles umstürzen und einreißen zu wollen – während er erst einmal versuchen musste, sich überhaupt ein Haus zu bauen.

Via di levare ist die klassische Form der Psychoanalyse, in der sich der Analytiker entzieht, in der er die Gestalt des Objekts des Begehrens annimmt, um das Begehren des Analysanten hervorzurufen. Ein Vorgehen, das auch als Hysterisierung des Analysanten beschrieben worden ist, und das Lacan mit Hilfe der Diskursmatheme formalisiert hat. In dieser Formalisierung wird meiner Ansicht nach recht deutlich, warum es um Hysterisierung geht. Es ist der hysterische Diskurs der einzige von den vier beschriebenen, in dem das Subjekt als Subjekt des Unbewussten, als gespaltenes Subjekt in die Position des Akteurs kommt, und das Begehren ins Sprechen. Mit dem Auftauchen des Begehrens taucht zugleich das Subjekt auf.

Das Subjekt taucht auf in einer Lücke oder einem Riss im Gewebe des gewöhnlichen Sprechens. Wie kann eine solche Öffnung hergestellt werden? Das ist eine zentrale Frage in unserer Praxis. Welche Interventionen sind geeignet? Eine Möglichkeit, die mir vor allem am Anfang einer Arbeit wichtig scheint, ist das Fragen und Nachfragen, sei es mehr auf der Ebene des Begehrens: „Was wollen Sie eigentlich damit? Was steckt hinter Ihrer Suche?“ etc. – oder mehr auf der Ebene des Anspruchs: „Was wollen eigentlich Sie selbst? – wenn Sie immer von den Ansprüchen Ihrer Frau sprechen?“ Das Fragen kann sich auch auf die Affektivität beziehen: Warum taucht die Angst in bestimmten Momenten auf? Oder auch: Warum wird jemand in einer bestimmten Situation nicht wütend? Ich denke, die Affekte können gute Hinweisgeber sein für ein psychisches Geschehen, das sich sonst schwer greifen lässt. Neben der Angst ist vor allem die Scham in ihrer Bedeutung nicht zu unterschätzen: als ein Affekt, der entsteht, wenn sich das Subjekt in seiner ganzen Nacktheit zeigt.

Was ist mit dem Deuten? Ich weiß nicht, ob das Deuten im klassischen Sinne noch allzu häufig praktiziert wird, etwa in der Art, wie Freud es in seinen Falldarstellungen beschreibt, als Erklärung, Aufklärung oder Antwort. Beispielhaft zeigt sich diese Art des Deutens im Sinne der Zuschreibung einer Be-Deutung an vielen Stellen der Traumdeutung. Es hat gewiss seine Berechtigung, wenn es dazu dient, ein stark verdichtetes und verschobenes Symptom zu zerlegen – so wie es Freud beim Rattenmann praktiziert, wo er die Rattenfantasie in mehrere Bedeutungsbereiche zerlegt: von den Ratten zu den Raten, den Schulden, der Schuld, Schuld des Vaters, hin zur Bestrafung.

Allerdings bringt diese Art von Deutung mit sich, dass sie den sprachlichen Linien auf dem Feld der Be-deutung folgt, und dass sie damit eventuell mehr verschließt als sie öffnet. Der Effekt einer übermäßig deutenden Zuschreibung zeigt sich in dem Gefühl, dass damit ja alles gesagt sei. Ein ähnlicher Effekt zeigt sich, wenn Patienten eine Diagnose erhalten – die ja immer häufiger gewünscht und sogar eingefordert wird, verbunden mit der Vorstellung, dass dann alles klar ist: „Wenn ich gewusst hätte, dass ich ADHS habe, hätte ich mich als Kind nicht so als Versager gefühlt“, sagte ein Klient nach erfolgter Diagnose durch den Psychiater.

Allgemeiner stellt sich die Frage danach, welchen Stellenwert der Sinn bei der psychoanalytischen Deutung einnimmt. Einerseits geht es schon darum, dass sich das Subjekt eine Geschichte konstruiert und sich ein Narrativ schafft (dass sich ein Gewebe bildet, wie vorhin schon erwähnt). Die Analysanten wollen ja meist etwas verstehen von dem, was sie da so umtreibt. Eine eigene Geschichte zu haben kann eine Form liefern für übermächtige Affekte und Schmerzen. In dem Sinne, dass eine Art symbolischer Container entsteht, wie es auch die Mentalisierungstheorien verstehen. Allerdings kann das Symbolisieren auch über das Ziel hinausschießen, wenn es versucht, alles zu umfassen und zu verstehen. Am Ende stünde dann so etwas wie ein Deutungswahn. Lacan hat davor gewarnt und dafür ein Bild aus dem Bereich der Topologie gefunden: in dem der borromäische Knoten so verändert wird, dass sich der Ring des Symbolischen, als Torus und nicht als Schnur begriffen, über die beiden Ringe des Realen und des Imaginären stülpt – so dass das Symbolische die anderen beiden Register gewissermaßen „enthalten“ würde.⁹ Das entspräche dann einer extremen Auslegung der Lacan’schen Theorien im Sinne von: „Alles ist Sprache“, mit der Ergänzung: „und nichts als Sprache“.

Es gibt andererseits einen Unterschied zwischen Sprache, Bedeutung und Sinn. Auch wenn es in der analytischen Praxis darum geht, dem Sinn zu folgen, dürfen wir ihm auch nicht auf den Leim gehen. Um erneut auf Lacan zurückzugreifen: Am Ende des Sinns steht der Ab-Sinn, l’ab-sens, die Absenz. Es ist der Witz, der diese Ab-sens zum Vorschwein bringt, indem er sie in einer kurz aufblitzenden Präsenz zeigt. Der Witz zeigt die Risse im Gewebe der Sprache, den Sinn im Unsinn und den Unsinn im Sinn. Er zeigt, dass die Sprache keine geschlossenen Bedeutungen hervorbringt, sondern dass immer etwas durchscheint von der Schweinerei, von einer Lust und einem Genießen, das die Sprache übersteigt.

Ich weiß allerdings nicht, ob es „sinnvoll“ ist, das Witzemachen in der Praxis wie eine Technik zu verwenden. Wahrscheinlich ist es gut, ein offenes Ohr für einen Witz zu haben, wenn er sich im Sprechen des Analysanten zeigt. Und es sagt gewiss etwas über diesen aus, wenn sein Reden völlig witzlos ist. Das würde wohl heißen, das er die Bedeutung seiner Worte streng unter Kontrolle halten will. Es ist wahrscheinlich schon vielen passiert, dass eine witzige Intervention beim Analysanten auf strafendes Unverständnis gestoßen ist. Auf der anderen Seite gibt es Menschen, die ständig witzig und lachend daherkommen. Jedes Problem, auch das traumatischste Erlebnis wird wie eine witzige Geschichte erzählt. Dabei entsteht der Eindruck der Vermeidung von Ernsthaftigkeit, die wirklichen Probleme und Sorgen, überhaupt jeder belastende Affekt wird weggelacht. Hier noch mitzuwitzeln wäre Komplizenschaft mit der Abwehr.

Wichtiger noch als das Herausfinden von Sinn und Bedeutung scheint mir in der Praxis das Sprechen selbst zu sein. Es ist die Erfahrung des Sprechens, wie viele Analysanten bestätigen, die etwas in Bewegung bringt. Wobei es natürlich um die besondere Situation geht, in der gesprochen wird – womit wir wieder auf das Thema der Präsenz des Analytikers stoßen. Lacan pointiert die Wirksamkeit mit der Unterscheidung von Sagen und Gesagtem: in der analytischen Situation geht es um das Sagen, den Akt des Sagens, der immer wieder hinter dem Gesagten zu verschwinden droht. Es geht um das Sagen, weniger insofern es Bedeutung erzeugt, sondern Resonanz. An die Wirkung des Sagens zu glauben, das ist es, was einen Psychoanalytiker auszeichnet und was ihn, so Lacan, vom Philosophen unterscheidet („Tatsächlich wirkt die Deutung einzig und allein durch das Äquivoke. Es muss im Signifikanten etwas geben, das mitklingt [résonne]. Es ist erstaunlich, dass das den englischen Philosophen überhaupt nicht aufgefallen ist. Ich nenne sie so, weil sie keine Psychoanalytiker sind. Sie glauben felsenfest daran, dass das Sprechen keine Wirkung hat.“¹⁰

Ich denke, hier lässt sich auch ein Ansatzpunkt für die Kritik und die Vorschläge finden, die Deleuze und Guattari vorbringen. Denn sie wollen ja weg von einer als Bühne verstandenen Psychoanalyse, von dem Paradigma von Repräsentation und Darstellung, hin zu dem, was sie Schizoanalyse nennen, hin zu dem Paradigma von Maschinen und Produktion. Ich finde die ausufernde Maschinenmetaphorik im Anti-Ödipus zwar etwas ermüdend, aber der Gesichtspunkt der Produktion scheint mir wichtig zu sein für die analytische Arbeit. Es geht darum, etwas im Sagen zu produzieren, und eine Situation zu schaffen, in der das geschehen kann.

Beispielhaft deutlich wird der Aspekt der Produktion in dem letztes Jahr erschienenen Buch von Florent Gabarron-Garcia herausgearbeitet.¹¹ Der Autor arbeitet in der psychiatrischen Klinik La Borde und beschreibt seine Erfahrungen mit einem aus Afrika zugewanderten psychotischen Patienten. Nach langen Versuchen gelingt es ihm, Kontakt aufzunehmen, und sie beginnen, zusammen ein Buch von Aimé Césaire über Kolonialismus zu lesen und darüber zu diskutieren. Bald fängt der Patient selbst an zu schreiben. Der Wahn ist verschwunden. Er veröffentlicht Gedichte in der Klinikzeitschrift. Gabarron-Garcia betont immer wieder die Bedeutung der Produktion bzw. der Koproduktion zwischen ihm und dem Patienten. War schon der Wahn eine Produktion des Patienten, zusammengestellt mit Material aus Politik und Geschichte, findet später die Koproduktion eines politisch-literarischen Diskurses über Kolonialismus statt, schließlich die Produktion eigener Texte durch den Patienten und deren Veröffentlichung. Der Patient produziert damit im selben Zuge (1.) eine Instanz, einen großen Anderen, an den er sich wenden kann und der nicht mehr bedrohlich ist. Es gibt auch (2.) die Produktion eines Objekts, das der Patient mit dem Analytiker teilen und gemeinsam mit ihm bearbeiten kann: ein Objekt klein a, das die beiden miteinander austauschen können, im Sinne der Lacan’schen Separation. Und am Ende gibt es (3.) die Produktion von etwas, das man als Sinthom bezeichnen könnte: das Schreiben als Aktivität, in der sich der Patient stabilisiert, und das ihm erlaubt, am gesellschaftlichen Austausch teilzunehmen.

Von daher, noch einmal zurück zu der Frage: Was ist der Status der Psychoanalyse? Was bin ich, wenn ich behaupte, Psychoanalyse zu betreiben oder psychoanalytisch zu arbeiten? Also: Was erlaubt es mir, Psychoanalyse zu praktizieren?

Oder, pointierter: Ist das nicht alles ein großer Betrug? Ich paraphrasiere Lacan im letzten Kapitel von Seminar 11: „Wie können wir sicher sein, dass wir uns nicht im Betrug befinden?“ (« comment nous assurer que nous ne sommes pas dans l’imposture? »¹² Wenn „nicht nur in der öffentlichen Meinung, sondern mehr noch im innersten Erleben des Psychoanalytikers schwebt der Betrug – als zurückgehaltene, ausgeschlossene, zwiespältige Präsenz, gegen die sich der Psychoanalytiker durch eine Anzahl von Zeremonien, von Formen und Riten zur Wehr setzt.“¹³ Worin besteht der Betrug der Psychoanalyse? Nach Lacan darin, dass sie Sinn macht.¹⁴ Wenn das ihr Hauptanliegen wäre, dann gäbe es keine Unterscheidung zur Religion. Die Psychoanalyse ist insofern und dann ein Betrug, wenn sie den Leuten vormacht, dass sie ihnen einen Sinn liefern würde. Was ist aber mit dem Sinn des Symptoms? Auch eine religiöse Vorstellung?

Also, wenn wir keine Betrüger sein wollen, was bleibt uns dann? Die Wissenschaft? Ist die Psychoanalyse eine Wissenschaft, wie Lacan immer wieder fordert? Es geht schon auch um das Wissen, die Frage ist nur: welche Art von Wissen wollen wir für die Psychoanalyse fordern? Und: welche Wahrheit soll dieses Wissen anstreben? Sicher nicht eine erreichbare Wahrheit. Ist die Psychoanalyse eine Wissenschaft, die auf formalen Axiomen und Grundsätzen aufgebaut ist? Wenn man die unterschiedlichen Schemata, Graphen und Matheme betrachtet, die von Lacan im Laufe seiner Theoriebildung vorgestellt werden, entsteht der Eindruck, dass es da um ein formales Wissen geht – auch wenn Lacan recht künstlerisch, manche sagen auch: missbräuchlich, mit den von ihm benutzten mathematischen Formeln und Darstellungsweisen umgeht.

Nun ist dieses theoretische Wissen für die analytische Praxis sicherlich nicht ohne Belang. Die Frage ist aber vielleicht eher: welche Art von Theorie ist besonders wirksam in der Praxis und welche weniger? Für meine eigene Praxis kann ich sagen, dass ich mit großen Theoriegebäuden wie der Freud’schen Trieblehre mit ihren quasi kosmologischen Konstruktionen zwischen Lebens- und Todestrieb eher nicht so viel anfangen kann. Vielmehr helfen mir Theorien, die Zusammenhänge konkret fassbar machen. Es mag sich seltsam anhören, aber das sind v.a. die Lacan’schen Theorien, die zunächst sehr formalistisch daherkommen, wie z.B. die Diskursmatheme, Topologie der Flächen oder die Knotentheorie. Trotz ihres Formalismus bieten sie eine Anschaulichkeit, die mir hilft, schwierige Zusammenhänge besser zu verstehen. Gerade in ihrer Bildhaftigkeit liegt m.E. ihr Wert für die Anwendung in der Praxis, und insofern sind diese Formen durchaus auch Modelle – auch wenn sich Lacan stets gegen ein solches „imaginäres“ Verständnis dieser Figuren gewehrt hat und z.B. den borromäischen Knoten strikt als eine reale Figur verstanden haben will. Das Möbiusband etwa bietet sich als gutes Modell für den Zusammenhang von Sagen und Gesagtem – in dem Sinne, dass es zeigt, wie das Sagen als Akt, als Ereignis, ständig verschwindet hinter dem Gesagten und seiner Bedeutung. Das „Sagen“ steht hier ebenso für das Subjekt, für das Begehren, die sich genauso hinter ihren Produkten verbergen, aber doch stets anwesend sind. Auf diese Weise hilft ein Modell wie das Möbiusband, mit Hilfe der Anschauung die analytische Intuition zu stärken.

Interessanterweise ist mir die Frage der Intuition erst kürzlich von einer anderen Seite begegnet. Eine Tagung von Apertura in Straßburg vor zwei Wochen über das Genie und „die Wahrheiten des Subjekts“¹⁵ wurde unter das Motto des Mathematiker Henri Poincaré gestellt, das heißt: « C’est avec la logique que nous prouvons et avec l’intuition que nous trouvons. » Also: „Mit der Logik beweisen wir, und mit der Intuition finden wir.“ Nicht nur in der Mathematik, auch in der analytischen Arbeit geht es darum, etwas zu finden, was noch nicht da war, und von dem wir noch gar nichts wussten. Der zitierte Satz von Poincaré klingt ganz ähnlich wie das von Lacan häufiger bemühte Zitat von Picasso: „Ich suche nicht, ich finde.“

Neben dem theoretischen Wissen braucht es ein Wissen der Praxis. Das Savoir muss um ein Savoir-faire erweitert werden. Diese beiden Arten von Wissen lassen sich schon bei Platon gegenüberstellen: im Menon-Dialog wird die epistēmē als Herrenwissen stark gemacht gegenüber der technē, dem Sklavenwissen.¹⁶ Die antike Philosophie, so Lacan, arbeitet das Savoir-faire zu einer epistēmē um, zu einem epistemischen, einem theoretischen Wissen, das niedergeschrieben und weitergegeben werden kann. (Dabei verweist schon seine Etymologie darauf, dass es sich über das einfache Können der technē erhebt: epi-stēmē, von epi-stamai, das, was über etwas steht, was auf einem Fundament steht.)

Legt man in der psychoanalytischen Praxis mehr Gewicht auf die technē statt der epistēmē, würde das bedeuten, dass sie weniger als eine Wissenschaft zu betrachten wäre, sondern mehr als ein Handwerk. Lucien Israël hat (auf dem Straßburger Kongress von 1989 über den Witz) von der Psychoanalyse gefordert, sie müsse eine Kunst sein: un art. Im Französischen ist der Unterschied nicht sehr groß zwischen dem Künstler, l’artiste, und dem Handwerker, l’artisan.

Kunst oder Handwerk, in beiden wird etwas gemacht. Es geht um ein Produzieren (womit wir wieder bei Deleuze/Guattari und der Schizoanalyse wären). Aber auch der späte Lacan findet immer mehr Gefallen am Machen: einerseits am Knoten und am Knüpfen, dann auch am Dichten, an der Poesie, vor allem der chinesischen, die untrennbar mit dem Schreiben verbunden ist. In der letzten Sitzung des 24. Seminars wendet er sich recht deutlich von der Wissenschaft als zu erreichendem Diskurs ab, er schlägt diese vielmehr auf die Seite von Wahn und Religion: „Nun hängt alles, was bis jetzt als Wissenschaft ausgesprochen wird, an der Idee ‚Gott‘. Wissenschaft und Religion passen sehr gut zusammen. Es ist ein ‚Dieulire‘ […]“ - also eine Mischung von Dieu und délire, von Gott und Wahn. Dagegen bringt er die Poesie in Stellung, diese sei zwar einerseits auch „Sinnwirkung, aber ebenso Lochwirkung. Es gibt nur die Poesie, [….] die die Deutung erlaubt, und deswegen schaffe ich es nicht mehr, in meiner Technik, dass sie hält. Ich bin nicht genug ‚Poet‘ […].“¹⁷

Ein Hinweis darauf, dass es in unserer Arbeit nicht nur um das Finden eines Wissens geht, sei es eines unbewussten Wissens des Analysanten über sein eigenes Leiden und sein Symptom – nein, es geht gar nicht so sehr um Wissen, darum, ein Wissen zu finden, sondern mehr noch, es zu produzieren, oder überhaupt: etwas zu produzieren. Darauf weist ja auch die Poesie hin: poiēsis ist im Griechischen das Machen, Herstellen, Produzieren – wobei interessanterweise Aristoteles die Poiesis von der Praxis unterscheidet. Während die Praxis das Handeln der Freien bezeichnete, war die Poiesis den Handwerkern und Sklaven vorbehalten.¹⁸ Dass es am Ende gar nicht so sehr ums Wissen geht in der analytischen Praxis bzw. Poiesis, darauf verweist auch Lacans Neuübersetzung des Unbewussten, nicht mehr mit „inconscient“, sondern mit „Une-bévue“: kein Unwissen, sondern einmaliger Fehlgriff. „Vertun“ wäre vielleicht eine gute Übersetzung.

Hier taucht schließlich auch die berühmte Frage nach dem „Begehren des Analytikers“ auf. Wie ist das denn zu fassen? Was will ich, wenn ich Analyse treibe? Es ist hoffentlich schon deutlich geworden, dass es kein Begehren nach Wissen sein kann, kein Ausdruck des Wisstriebs. Ich glaube auch nicht, dass dieses Begehren in einer reinen Negativität zu finden wäre. Also nicht so, dass ich nichts will, oder dass ich das Nichts will (was bekanntlich, nach Lacan, das Begehrensobjekt der Anorektiker und Anorektikerinnen ist). Es kann auch nicht darum gehen, kein Begehren zu haben. Ist es ein Begehren nach dem Begehren des Analysanten? In gewisser Weise schon, insofern es darum geht, sein oder ihr Begehren zum Vorschein zu bringen. Aber in welcher Form? Wenn man den Vergleich versucht mit dem sogenannten pädagogischen Eros, dem Begehren zu lehren (ein weiterer unmöglicher Beruf): was wäre dann die Gestalt des analytischen Eros? Strebt der analytische Eros wie der pädagogische danach, beim Gegenüber ein Wissen an den Tag zu fördern? Bei Sokrates im Menon-Dialog ist es das „vergessene“ Wissen einer mathematischen Konstruktion, das er (wie eine Hebamme) mit Hilfe von gezielten Fragen dem unwissenden Sklaven entlockt. Das hat allerdings auch immer etwas von Beherrschung und Manipulation. Und eben das ist auch die Gefahr im analytischen Diskurs: dass man den Analysanten manipuliert mit seinen Deutungen und dass man sein eigenes Wissen als Machtmittel einsetzt – und sei es völlig unbewusst. Aber wie viele Analytiker geraten in eine Meisterposition gegenüber den Analysanten, und auch, wenn sie bekannter sind, gegenüber einer größeren Zahl von Schülern und Anhängern? Das scheint wie ein Diskursgesetz zu sein, mag man auch noch so sehr beteuern, dass einem das Wissen nur unterstellt wird. An dieser Stelle gibt es auch wieder den Berührungspunkt mit der Frage des Betruges, die ich vorhin schon angesprochen habe.

Wie ist zu verhindern, dass der Analytiker immer wieder in seinem Diskurs an die Stelle des Wissenden, des Lehrers und Meisters gerät? Vielleicht muss man auch in dieser Hinsicht mehr auf die Form des Wissens, des analytischen Wissens, achten. Meine These (vielmehr Lacans These in Seminar 17): je mehr das Wissen eine epistēmē ist, umso eher eignet es sich als Herrschaftswissen. Das epistemische Wissen, das auch gerne als theoretisches Wissen verstanden wird, schreibt sich in das Spannungsverhältnis ein zwischen der Allgemeinaussage und der Partikularaussage, zwischen Deduktion und Induktion, wie man es von der aristotelischen Logik her kennt. Hingegen ist das Wissen, das für die analytische Praxis wichtig ist, kein partikuläres, kein Besonderes von etwas Allgemeinem, sondern es geht jedes Mal von Neuem um einen einzigartigen und singulären Fall. Eben nicht „ein Fall von… (Hysterie, Zwangsneurose, etc.)“. Natürlich ist dieser klassischen Logik nicht völlig zu entgehen. Aber man kann sich schon bemühen, nicht allzu schnell zu verallgemeinern, zu diagnostizieren und zu verstehen. In wie vielen Intervisionsgruppen und Fallbesprechungen war ich immer wieder erstaunt, das manche Kollegen schon nach einigen kurzen Informationen über den Fall anscheinend ganz genau wussten, womit man es hier zu tun hatte! – und natürlich auch, was da in erster Linie zu tun sei.

Wird das Wissen hingegen eher als eines der technē verstanden, dann wäre vorstellbar, dass sich das darin wirkende Begehren weniger auf Beherrschung richtet – zumindest weniger auf die Beherrschung des Anderen, eher noch das Beherrschen einer Technik und eines Handwerks. (Wie Israël auch sagt, wenn er betont: „Am Werk erkennt man den Handwerker.“) Ein technisches Wissen, das dient, und das sich nicht aufschwingt zu herrschen. Kein Herrrenwissen, eher eines, das versucht, das Beste herauszuholen aus dem Material, das bearbeitet wird. Vielleicht ist das ja eine mögliche Formulierung für das analytische Begehren: das Beste draus machen.

Über den Autor

Max Kleiner (Dipl.-Psych.) geboren 1959, Studium der Psychologie in Trier, Montpellier und Hamburg, Psychoanalytiker und Psychotherapeut in eigener Praxis in Horb am Neckar (seit 2011), davor langjährige Tätigkeit im Projekt März in Hamburg (ambulante Arbeit mit psychisch kranken Menschen) – Gründungsmitglied des Lehrhauses der Psychoanalyse Hamburg; Arbeitsschwerpunkte in den letzten Jahren: Lacan’sche Topologie, Psychosentheorie, Anfertigung von Arbeitsübersetzungen von Lacan-Texten; derzeitige Mitarbeit in Arbeitszusammenhängen in Zürich, Karlsruhe, Stuttgart, Hamburg und Straßburg.

Anmerkungen

S. Freud, Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse, 3. Vorlesung, GW Bd. 11, S. 35.
Anika Lemaire, Jacques Lacan, Pierre Madraga, Brüssel 1977.
Die Übersetzungen findet man auf „Lacan entziffern“:
– Seminar 22 von 1974/75, RSI: hier;
– Seminar 23 von 1975/76, Das Sinthom: hier;
– Seminar 24 von 1976/77, L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre (Das Ungewusste, das Ein-Versehen weiß, flügelt sich zum Knobeln / Der Misserfolg des Unbewuss[ten], das ist die Liebe): hier.
« Il y a une étape où ils sont comme le rhinocéros ; ils font à peu près n’importe quoi et je les approuve toujours. Ils ont en effet toujours raison. » (Seminar 23, Le sinthome, 18. November 1975, Seuil 2005, S. 17)
Lacan, Seminar 22, RSI, 11.2.1975, S. 29 in meiner Übersetzung.
Freud, Zur Dynamik der Übertragung, GW Bd. 8, S. 374.
ebd.
GW Bd. 5, S. 17
Vgl. Lacan, Seminar 24, L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre, 8.3.1977.
Lacan, Seminar 23, a.a.O., S. 17.
Florent Gabarron-Garcia, L’héritage politique de la psychanalyse, Editions Amsterdam, Paris 2025.
Lacan, Le Séminaire XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, 24. Juni 1964, Seuil 1973, S. 237.
ebd. 237–238.
Vgl. Lacan, Propos sur l’hystérie, 1977, im Internet hier.
À la recherche du génie de chaque Un - Les vérités du sujet (intuition, interprétation) – Tagung vom 16.10.26, siehe hier.
Vgl. Lacan, Seminar 17, Die Kehrseite der Psychoanalyse, Turia und Kant 2023, 26.11.1969, S. 21 f.
Seminar 24, a.a.O., 17.5.77.
Vgl. Wikipedia: „Poiesis“.