Innenacht, dar­ge­stellt durch einen Gummiring

Wer Lacan liest, wird ihr, in Wort und Bild, irgend­wann begeg­nen: der Innenacht (huit inté­ri­eur). Damit nie­mand an ihr ver­zwei­felt, gebe ich hier eine ers­te Ori­en­tie­rung. Dabei ver­las­se ich mich auf die Erläu­te­run­gen von Juan-David Nasio in sei­ner Ein­füh­rung in Lacans Topo­lo­gie.¹

Am Ende des Bei­trags fin­det man eine Erläu­te­rung von Freuds Begrif­fen der Nach­träg­lich­keit und der zwei­fa­chen Nie­der­schrift, auf die Lacan sich ver­mut­lich für sein Kon­zept der Innenacht stützt.

Eine Kurve, keine Fläche

Die Innenacht ist eine Kur­ve, kei­ne Flä­che. Die­se Kur­ve liegt auf einer Flä­che oder bil­det den Rand einer Flä­che, sie schwebt nicht frei im Raum. Die Kur­ve ist geschlos­sen, d.h. sie hat kei­ne frei­en Enden. Sie hat die Form einer nach innen geklapp­ten Acht. Die Kur­ve berührt sich an der Über­kreu­zungs­stel­le oder sie berührt sich nicht. Die Innenacht, auf die Lacan sich in sei­nen topo­lo­gi­schen Dar­stel­lun­gen meist bezieht, ist eine Kur­ve, die sich nicht berührt; es sind jedoch bestimm­te Ope­ra­tio­nen mög­lich, durch die sie sich selbst schneidet.

Auf Foto zu Beginn die­ses Arti­kels habe ich den zwei­ten Typ der Innenacht –  ohne Selbst­be­rüh­rung – durch einen gewöhn­li­chen Gum­mi­ring ver­an­schau­licht. Ein Papier­schnip­sel sorgt dafür, dass der Ring sich nicht selbst berührt.

Die­se Ver­an­schau­li­chung ist nur ein ers­ter, miss­ver­ständ­li­cher Zugang; Lacans Innenacht ist eine Linie auf einer Flä­che, ein Schnitt in eine Flä­che oder der Rand einer Fläche.

Ein­ge­führt wird der Begriff der Innenacht von Lacan in Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung, in der Sit­zung vom 11. April 1962. Auf die Innenacht stößt man in den Semi­na­ren 9 bis 13, dann wie­der 15 und 20. In den Écrits fin­det man sie im Auf­satz Die Wis­sen­schaft und die Wahr­heit, einer Vor­le­sung von 1965, die 1966 ver­öf­fent­licht wur­de. In den Aut­res écrits begeg­net man der Innenacht in der Pro­po­si­ti­on du 9 octobre 1965 sur les psy­ch­ana­lys­te de l’É­co­le, die 1968 im Druck erschien.

Topologische Flächen

Lacan befasst sich mit der Innenacht vor dem Hin­ter­grund der mathe­ma­ti­schen Topo­lo­gie. Die mathe­ma­ti­sche Topo­lo­gie erforscht die­je­ni­gen räum­li­chen Struk­tu­ren, die bei ste­ti­ger Ver­zer­rung von Flä­chen erhal­ten blei­ben. Topo­lo­gen stel­len sich vor, dass ihre Flä­chen aus Gum­mi­tü­chern bestehen, die belie­big gedehnt, geschrumpft und aus­ge­beult wer­den kön­nen; die Topo­lo­gie wird des­halb auch als Gum­mi­tuch-Geo­me­trie bezeich­net (eine Geo­me­trie ohne Metrie, ohne Mes­sung). Das Zer­rei­ßen oder Ver­kle­ben der Tücher ist ver­bo­ten. Wenn man den neben­ste­hen­den Becher anklickt, ver­wan­delt er sich in einen Torus, also in einen Ring – und wie­der zurück. Für den abs­tra­hie­ren­den Blick des Topo­lo­gen haben bei­de Objek­te die­sel­be Struk­tur, sie sind homöo­morph, gleich­för­mig.² Für Heid­eg­ger ist der Becher wesent­lich ein Hohl­raum. Er ermög­licht es, dass das Gefäß gefüllt und wie­der geleert wer­den kann; mit Lacan: dass er als rudi­men­tä­rer Signi­fi­kant funk­tio­niert, als Auf­ein­an­der­be­zo­gen­sein von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit. Heid­eg­ger über­sieht, dass der Becher einen Hen­kel hat. Dem Topo­lo­gen ist das klar; das Nichts, um das her­um er den Becher kre­iert, ist nicht die Höh­lung, son­dern die Hen­kel­öff­nung. Bes­ser als der Füll­raum reprä­sen­tiert das Griff­loch die Lee­re im Zen­trum des Rea­len, das Ding.³

Die Innenacht kann in unter­schied­li­che Flä­chen ein­ge­tra­gen wer­den. Bei Lacan sind dies vor allem Torus, Kreuz­hau­be, Klein’sche Fla­sche und Möbiusband.

Die Flä­chen, in die die Innenacht ein­ge­schrie­ben ist, kön­nen außer­halb und inner­halb ihrer Ein­bet­tung in den umge­ben­den Raum betrach­tet wer­den. Der Torus kann in den drei­di­men­sio­na­len Raum ein­ge­bet­tet wer­den, die Kreuz­hau­be in den in den vier­di­men­sio­na­len Raum. Im drei­di­men­sio­na­len Raum kommt es bei der Kreuz­hau­be zu einer Selbst­durch­drin­gung, die, mathe­ma­tisch gese­hen,  irrele­vant ist; man sagt des­halb, das Ver­hält­nis der Kreuz­hau­be zum umge­ben­den drei­di­men­sio­na­len Raum ist kei­ne „Ein­bet­tung“, son­dern eine „Immersi­on“. Um es an einem Bei­spiel zu erläu­tern: Wenn ich einen Wür­fel zeich­ne, füge ich ein drei­di­men­sio­na­les Objekt in den zwei­di­men­sio­na­len Raum ein. Bei die­ser Art der Dar­stel­lung sind eini­ge Kan­ten unsicht­bar, die­ses Ver­schwin­den ist mathe­ma­tisch ohne Belang. Ähn­lich ist die Selbst­durch­drin­gung der Kreuz­hau­be ein Arte­fakt der Ein­fü­gung in einen Raum, der gewis­ser­ma­ßen zu klein für sie ist.

Topo­lo­gen unter­schei­den ori­en­tier­ba­re und nicht-ori­en­tier­ba­re Flä­chen. Die meis­ten Flä­chen, mit denen wir es zu tun haben, sind so beschaf­fen, dass sich Vor­der­sei­te und Rück­sei­te klar unter­schei­den las­sen. Das gilt etwa für ein gewöhn­li­ches Blatt Kopier­pa­pier, aber auch für ein zwei­di­men­sio­na­les Gedan­ken­ding wie die Kreis­flä­che der Schul­geo­me­trie. Flä­chen die­ses Typs hei­ßen „ori­en­tier­bar“. Eine mathe­ma­ti­sche Amei­se, die man auf die­ser Flä­che posi­tio­niert, muss über eine Kan­te klet­tern, um auf die Rück­sei­te zu gelangen.

Es gibt aber auch Flä­chen, bei denen die­se Unter­schei­dung nicht auf die­se Wei­se getrof­fen wer­den kann. Das gilt etwa für das Möbi­us­band: es hat nur eine Sei­te (und nur eine Kan­te). Wenn man es ent­lang­fährt, lan­det man, ohne dass man über den Rand gerutscht ist, auf der Rück­sei­te des Aus­gangs­punk­tes und schließ­lich wie­der beim Start. Sol­che ein­sei­ti­gen Flä­chen hei­ßen „nicht-ori­en­tier­bar“. Ein Möbi­us­band ist ein Objekt, das im drei­di­men­sio­na­len Raum unse­rer All­tags­pra­xis rea­li­siert wer­den kann; wer sich einen Möbi­us­schal stri­cken will, fin­det in die­sem Video eine Anlei­tung. Ein sol­cher Schal ist zwar kei­ne Flä­che der mathe­ma­ti­schen Topo­lo­gie – dazu müss­te er eine Dicke von einem Punkt haben und belie­big ver­form­bar sein –, aber doch ein veri­ta­bles Möbi­us­band. Auch eine nicht-ori­en­tier­ba­re Flä­che hat Vor­der- und Rück­sei­te, jedoch nur lokal, aus­ge­hend von einem bestimm­ten Punkt. Wenn man die Vor­der­sei­te und die Rück­sei­te eines Punk­tes durch eine Linie mit­ein­an­der ver­bin­det, muss die­se Linie kei­nen Rand überqueren.

Ein Grund­be­griff der Topo­lo­gie ist der Schnitt; die Flä­chen wer­den danach unter­schie­den, wel­che Arten von Schnit­ten man an ihnen vor­neh­men kann. Lacan deu­tet den Schnitt als Ope­ra­ti­on: er bewaff­net sich gewis­ser­ma­ßen mit einer Sche­re, meist nur mit der im Kopf, und zer­schnei­det damit sei­ne Gummitücher.

Die Innenacht auf dem Torus

Ein Torus ist gewis­ser­ma­ßen ein Fahr­rad­schlauch ohne Ven­til.⁴ Für die Erläu­te­rung der Innenacht kann man die Unter­schie­de zwi­schen dem mathe­ma­ti­schen Torus und dem Objekt, durch das er ver­an­schau­licht wird, außer Acht las­sen.⁵ Auf einem Torus las­sen sich ver­schie­de­ne Arten von Krei­sen ein­tra­gen, von beson­de­rem Inter­es­se sind die Krei­se um das Pro­fil und die Krei­se um die mitt­le­re Öff­nung. Mit „Pro­fil“ mei­ne ich den Kreis­um­fang, den man sieht, wenn man den Rei­fen so durch­schnei­det, dass man eine Art Gar­ten­schlauch erhält, die „mitt­le­rer Öff­nung“ ist der Bereich, in dem beim Rad eines Fahr­rads die Fel­gen, die Spei­chen und die Ach­sen unter­ge­bracht sind.

In der obi­gen Zeich­nung sieht man Umdre­hun­gen um das Torus­pro­fil, sie sind mit D₁, D₂ usw. bezeich­net; der Fach­aus­druck ist „Meri­di­an­krei­se“.⁶ In Lacans Ver­wen­dung des Torus reprä­sen­tiert ein Meri­di­an­kreis einen ein­zel­nen Anspruch (das gro­ße D ist hier die Abkür­zung für deman­de, Anspruch, For­de­rung), Die Serie D₁, D₂ usw. steht für die Wie­der­ho­lung von Ansprü­chen, für den Wie­der­ho­lungs­zwang. Für die Krei­se D₁, D₂, D₃ usw. kann man etwa die For­de­run­gen „Ich will Buch A haben“, „Ich will Buch B haben“ usw. ein­set­zen (um ein Bei­spiel aus einem frü­he­ren Blog­ein­trag aufzugreifen).

Lon­gi­tu­di­nal­kreis: Objekt a

Die zwei­te Zeich­nung zeigt einen Kreis um die mitt­le­re Öff­nung, er wird hier a genannt. Die­ser Kreis­typ heißt „Lon­gi­tu­di­nal­kreis“.  Die Lang­i­tu­di­nal­krei­se reprä­sen­tie­ren das Objekt a. Der Kreis a in der letz­ten Zeich­nung steht für also für das Objekt, das die Wie­der­ho­lung der For­de­rung antreibt.

In der Sekun­där­li­te­ra­tur wird der Lon­gi­tu­di­nal­kreis bis­wei­len dem Begeh­ren zuge­ord­net, nicht dem Objekt a; aber Lacan ist hier ein­deu­tig. In der Sit­zung, in der er den Torus ein­führt, bezeich­net er die meri­dio­na­len Krei­se als vol­le Krei­se, die lon­gi­tu­di­na­len Krei­se als lee­re Kreise 

„Denn im Ver­hält­nis zu den Run­den, die auf­ein­an­der fol­gen – Abfol­ge der vol­len Krei­se –, müs­sen Sie sich klar­ma­chen, dass die lee­ren Krei­se, die gewis­ser­ma­ßen von den Rin­gen die­ser Schlau­fen erfasst wer­den und sämt­li­che Krei­se des Anspruchs mit­ein­an­der ver­bin­den, im Ver­hält­nis zu die­sen Run­den muss es wohl etwas geben, das in Bezie­hung zum klein a steht, Objekt der Met­ony­mie, inso­fern es die­ses Objekt ist. Ich habe nicht gesagt, dass durch die­se Krei­se das Begeh­ren sym­bo­li­siert wird, son­dern das Objekt, das sich als sol­ches dem Begeh­ren anbie­tet.“⁷

Die Krei­se um die „zen­tra­le Lee­re“ her­um sind nicht die Krei­se des Begeh­rens, osn­dern die Krei­se des Objekts a

Im vor­an­ste­hen­den Absatz wer­den die Ansprü­che durch iso­lier­te Krei­se dar­ge­stellt. Um den Zusam­men­hang der Ansprü­che zu reprä­sen­tie­ren, kann man sie durch Umdre­hun­gen ver­an­schau­li­chen, die mit­ein­an­der ver­bun­den sind, wie in der fol­gen­den Abbildung.

Man erhält dann eine Spi­ra­le, die sich um den Rei­fen schlängelt.

Der Torus dreht sich lon­gi­tu­di­nal um die Öff­nung, in der bei einem Fahr­rad etwa die Spei­chen ange­bracht wer­den. Die­se Lee­re steht für das unwie­der­bring­lich ver­lo­re­ne Objekt des Begeh­rens. Die­ses Objekt wird in jedem Anspruch ange­zielt und ver­fehlt. Das Objekt des Begeh­rens kann bei­spiels­wei­se ein ora­les Objekt sein, auch dann, wenn das, was bean­sprucht wird, bei­spiels­wei­se ein Buch ist: „Da nahm ich das klei­ne Buch aus der Hand des Engels und aß es. In mei­nem Mund war es süß wie Honig. Als ich es aber geges­sen hat­te, wur­de mein Magen bit­ter.“ (Offen­ba­rung 10, Vers 10)⁸

Damit es Wie­der­ho­lung gibt, genü­gen zwei Ansprü­che. Um den Zusam­men­hang von Anspruchs­wie­der­ho­lung und Begeh­ren dar­zu­stel­len, kann man sich dar­auf beschrän­ken, auf dem Torus zwei spi­ral­för­mig mit­ein­an­der ver­bun­de­ne Anspruchs­krei­se einzutragen.

Wenn man den einen die­ser bei­den Krei­se zusam­men­presst und den ande­ren aus­ein­an­der­zerrt, ergibt sich das oben­ste­hen­de Bild. Es zeigt eine Innenacht. Der zusam­men­ge­press­te Kreis steht für den Anspruch, der aus­ein­an­der­ge­zo­ge­ne für das Begeh­ren, die Ver­bin­dung in Gestalt einer Innenacht für die Bezie­hung zwi­schen dem Anspruch, dem Begeh­ren und dem Objekt des Begeh­rens.⁹ Die Innenacht steht also für die Wie­der­ho­lung, für den Wie­der­ho­lungs­zwang.¹⁰

Der zwei­te Aus­gangs­punkt für die Kon­struk­ti­on der Innenacht ist die Kreuz­hau­be.¹¹ Vgl. hier­zu auf die­ser Web­site den Arti­kel k.

Innenacht bei Poincaré

In einem Brief von Hen­ri Poin­ca­ré an Laza­rus Fuchs zu den soge­nann­ten Fuchs’schen Funk­tio­nen aus dem Jah­re 1880 fin­det man die fol­gen­de Zeich­nung¹²:

Die Dia­gram­me sol­len zwei ver­schie­de­ne Arten der Selbst­über­schnei­dung ver­an­schau­li­chen. Die Umriss­li­nie der lin­ken Figur ent­spricht Lacans Innenacht.

Hat er sich durch die­se Dar­stel­lung inspi­rie­ren las­sen? Immer­hin bezieht er sich in den Semi­na­ren zwei Mal auf die Fuchs’schen Funk­tio­nen.¹³

Poin­ca­rés Aus­ein­an­der­set­zung mit den Fuchs’schen Funk­tio­nen war ein wich­ti­ger Schritt für Poin­ca­rés Begrün­dung der Ana­ly­sis situs bzw. Topo­lo­gie.¹⁴

Umdeutung der Innenacht in Seminar 11?

In Semi­nar 11 beschreibt Lacan die Innenacht anders als hier dar­ge­stellt, nicht als Schnitt, der Flä­chen erzeugt (das aus­ge­stri­che­ne Sub­jekt und das Objekt a), son­dern selbst als Flä­che. Hier heißt es:

„Ich habe an der Tafel den Ver­such unter­nom­men, die Topo­lo­gie des Sub­jekts mit einer Sig­le anzu­schrei­ben, der ich sei­ner­zeit den Namen der Innenacht gege­ben habe. Sie erin­nert in der Tat an die berühm­ten Euler­schen Krei­se, nur han­delt es sich, wie Sie wohl sehen, um eine Flä­che, die Sie her­stel­len kön­nen. Der Rand der­sel­ben ist fort­lau­fend, der wird aller­dings in einem Punkt zuge­deckt von der Flä­che, die zuerst ent­stan­den ist. Die Zeich­nung ver­mit­telt, wenn man sie in einer bestimm­ten Per­spek­ti­ve sieht, den Ein­druck, als ob sie zwei Fel­der dar­stell­te, die sich über­schnei­den.“¹⁵

Mir ist nicht klar, wie der Wider­spruch auf­zu­lö­sen ist. Ver­wen­det Lacan hier den Begriff „Innenacht“ unge­nau, und zwar als Ter­mi­nus für eine der bei­den Flä­chen, die dadurch ent­ste­hen, dass man eine Kreuz­hau­be durch einen Innenacht-Schnitt in zwei Tei­le zer­legt, näm­lich für die Flä­che, die in der Zeich­nung geras­tert ist und die dem Objekt a entspricht?

Nachträglichkeit und doppelte Niederschrift

Mit der zwei­fa­che Dre­hung der Innenacht bezieht Lacan sich vor allem auf die Wie­der­ho­lung, auf den Wie­der­ho­lungs­zwang. Wei­te­re Bezugs­punk­te sind aber ver­mut­lich Freuds Begrif­fe der „Nach­träg­lich­keit“ und der „dop­pel­ten Nie­der­schrift“. Ich füge des­halb hier­zu eine Pas­sa­ge ein, die ich mei­nem Kom­men­tar zu Lacans Bal­ti­more-Vor­trag ent­nom­men habe, „Über Struk­tur als Ein­mi­schen einer Anders­heit als Vor­aus­set­zung eines Subjekts“.

Nach­träg­lich­keit

Das unbe­wuss­te Sub­jekt äußert sich, Freud zufol­ge, in Sym­pto­men; cha­rak­te­ris­tisch für Sym­pto­me ist der Wie­der­ho­lungs­zwang.¹⁶ Dem Wie­der­ho­lungs­zwang liegt ein Trau­ma zugrun­de, und das Trau­ma beruht auf einer ein­zel­nen Wie­der­ho­lung. Die­se ein­zel­ne Wie­der­ho­lung ist in Freuds Ter­mi­no­lo­gie die Bezie­hung der Nach­träg­lich­keit.¹⁷

Bereits im Ent­wurf einer Psy­cho­lo­gie (1895) hat­te er das Trau­ma so erklärt: Es gibt ein ers­tes Ereig­nis, das kei­ne sexu­el­le Erre­gung erweckt und nicht in einen Bedeu­tungs­zu­sam­men­hang ein­ge­ord­net wer­den kann; es gibt ein zwei­tes Ereig­nis, durch das die Erin­ne­rung an das ers­te Ereig­nis nach­träg­lich sei­ne Bedeu­tung erhält; dies hat zur Fol­ge, dass die Erin­ne­rung an das ers­te Ereig­nis geweckt und mit trau­ma­ti­sie­ren­der Erre­gung ver­bun­den wird. Die zwei­te Sze­ne ver­leiht der ers­ten ihren patho­ge­nen Wert, die ers­te Sze­ne wird nach­träg­lich zum Trau­ma. Freud schreibt: „Die­ser Fall ist nun typisch für die Ver­drän­gung bei der Hys­te­rie. Über­all fin­det sich, daß eine Erin­ne­rung ver­drängt wird, die nur nach­träg­lich zum Trau­ma gewor­den ist.“¹⁸ In der Ana­ly­se des soge­nann­ten Wolfs­man­nes greift Freud auf das Kon­zept der Nach­träg­lich­keit zurück. Im Alter von andert­halb Jah­ren erlebt das Kind eine ers­te Sze­ne: Es beob­ach­tet den Koitus der Eltern, ohne dass dies grö­ße­re Fol­gen hät­te (die „Ursze­ne“); im Alter von vier Jah­ren bringt ein Traum die frü­he­re Koitus­be­ob­ach­tung zur nach­träg­li­chen Wirk­sam­keit und ruft ein Trau­ma her­vor.¹⁹

Auf die Bedeu­tung der Nach­träg­lich­keit hat­te Lacan bereits im soge­nann­ten Rom-Vor­trag von 1953 ver­wie­sen²⁰, in Semi­nar 1 hat­te er sich erneut dar­auf bezo­gen.²¹

In Lacans Fre­ge-Deu­tung wie­der­holt die Zwei die Pro­to-Eins und erzeugt so rück­wir­kend die Eins. Damit will er letzt­lich sagen, die Eins wie­der­holt die Pro­to-Null und erzeugt so rück­wir­kend die Null. Ent­spre­chend beruht der Wie­der­ho­lungs­zwang dar­auf, dass ein unschäd­li­ches Ereig­nis (die Pro­to-Null) durch ein ähn­li­ches Ereig­nis wie­der­holt wird (die Eins) und hier­durch die Erin­ne­rung an das ers­te Ereig­nis nach­träg­lich zu einem Trau­ma wird (zur Null).

Auf die­sem Trau­ma beruht der Wie­der­ho­lungs­zwang – eine ein­zi­ge Wie­der­ho­lung genügt, um die Wie­der­ho­lung der Wie­der­ho­lung in Gang zu setzen.

Durch die ers­te Wie­der­ho­lung wird das Sub­jekt kon­sti­tu­iert; das Sub­jekt ent­spricht der Null.

Im Semi­nar über die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se heißt es:

„Zur Ver­an­schau­li­chung des­sen, was in der Zahl bereits impli­ziert ist, von der Prä­senz des Ande­ren her, soll­te es, mein­gott! aus­rei­chen, dass ich Ihnen sage, daß die Zah­len­fol­ge nur dar­stell­bar ist, wenn man, mehr oder weni­ger kaschiert, die Null ein­führt. Nun, die Null ist die Prä­senz des Sub­jekts, das auf die­ser Ebe­ne die Sum­me bil­det. Aus der Dia­lek­tik von Sub­jekt und Ande­rem kön­nen wir die Null nicht her­aus­zie­hen. Die schein­ba­re Neu­tra­li­tät die­ses Fel­des ver­deckt die Prä­senz des Begeh­rens als sol­chem.“²²

Die Null sym­bo­li­siert das Sub­jekt – als Begeh­ren, als Seismangel.

Zwei­fa­che Niederschrift

Die Nach­träg­lich­keit des Trau­mas wird von Freud im Jah­re 1896 in einem Brief an Wil­helm Fließ in eine Theo­rie der mehr­fa­chen „Nie­der­schrift“ von Erin­ne­rungs­spu­ren inte­griert: die Erin­ne­rungs­spu­ren erfah­ren eine „Umschrift“; das Gedächt­nis ist „in ver­schie­de­nen Arten von Zei­chen“ nie­der­ge­legt. Es gibt min­des­tens drei sol­cher „Nie­der­schrif­ten“: die ers­te Nie­der­schrift ist das Wahr­neh­mungs­zei­chen, die zwei­te Nie­der­schrift ist das das Unbe­wusst­sein, und die drit­te Nie­der­schrift das Bewusst­sein.²³

In der Traum­deu­tung (1900) weist Freud die­se (von ihm nie ver­öf­fent­lich­te) Hypo­the­se zurück:

„Wenn wir also sagen, ein unbe­wuss­ter Gedan­ke stre­be nach Über­set­zung ins Vor­be­wuß­te, um dann zum Bewußt­sein durch­zu­drin­gen, so mei­nen wir nicht, dass ein zwei­ter, an sei­ner Stel­le gele­ge­ner Gedan­ke gebil­det wer­den soll, eine Umschrift gleich­sam, neben wel­cher das Ori­gi­nal fort­be­steht; und auch vom Durch­drin­gen zum Bewußt­sein wol­len wir jede Idee einer Orts­ver­än­de­rung sorg­fäl­tig ablö­sen.“²⁴ Das Bewusst­wer­den unbe­wuss­ter Gedan­ken beruht nicht auf Umschrift und nicht auf Orts­wech­sel, son­dern auf einer Ver­le­gung der Energiebesetzung.

In Das Unbe­wuss­te (1915) greift Freud das Pro­blem wie­der auf:

„Wenn ein psy­chi­scher Akt (beschrän­ken wir uns hier auf einen sol­chen von der Natur einer Vor­stel­lung) die Umset­zung aus dem Sys­tem Ubw in das Sys­tem Bw (oder Vbw) erfährt, sol­len wir anneh­men, daß mit die­ser Umset­zung eine neu­er­li­che Fixie­rung, gleich­sam eine zwei­te Nie­der­schrift der betref­fen­den Vor­stel­lung ver­bun­den ist, die also auch in einer neu­en psy­chi­schen Loka­li­tät ent­hal­ten sein kann, und neben wel­cher die ursprüng­li­che unbe­wuß­te Nie­der­schrift fort­be­steht? Oder sol­len wir eher glau­ben, daß die Umset­zung in einer Zustands­än­de­rung besteht, wel­che sich an dem näm­li­chen Mate­ri­al und an der­sel­ben Loka­li­tät voll­zieht?“²⁵ In die­sem Auf­satz erklärt Freud, er hal­te bei­des für möglich.

Was geschieht mit einer unbe­wuss­ten Vor­stel­lung, wenn sie bewusst wird? Ers­te Mög­lich­keit: die Vor­stel­lung wird ein zwei­tes Mal nie­der­ge­schrie­ben, an einem ande­ren Ort des psy­chi­schen Appa­rats, d.h. im Bewusst­sein oder im Vor­be­wuss­ten (dies ist die Idee von 1896). Zwei­te Mög­lich­keit: die Vor­stel­lung bleibt, wo sie ist, nur ihr Zustand wird ver­än­dert; dies ist die Ver­si­on der Traum­deu­tung, die Zustands­ver­än­de­rung besteht dar­in, dass eine Ener­gie­be­set­zung ver­legt oder ent­zo­gen wird.

Die „zwei­te Nie­der­schrift“ ist mit „dou­ble inscrip­ti­on“ ins Fran­zö­si­sche über­setzt wor­den; durch Rück­über­set­zung wur­de hier­aus der Begriff der „dop­pel­ten Einschreibung“.

Das Pro­blem der „zwei­ten Nie­der­schrift“ war 1960 von Jean Laplan­che und Ser­ge Leclai­re in einem Vor­trag zu lösen ver­sucht wor­den.²⁶

In Die Wis­sen­schaft und die Wahr­heit (1965) hat­te Lacan die­sen Lösungs­ver­such kri­ti­siert.²⁷ In den Semi­na­ren 12 und 13 ent­wi­ckelt er sei­ne alter­na­ti­ve Auf­fas­sung von der zwei­ten Nie­der­schrift; im Bal­ti­more-Vor­trag fasst er sie zusammen.

Lacans The­se zur zwei­fa­chen Nie­der­schrift lau­tet: Die zwei­te Nie­der­schrift erzeugt rück­wir­kend die erste.

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Anmerkungen

1. Nasio, a.a.O.– Nasio behan­delt in die­ser Arbeit vor allem die Kreuz­hau­be. Das Buch ist die über­ar­bei­te­te Fas­sung von: Ders.: Topo­lo­ge­rie. Intro­duc­tion à la topo­lo­gie psy­ch­ana­ly­tique. In: Ders.: Les yeux de Lau­re. Le con­cept d’objet a dans la thé­o­rie de J. Lacan. Aubier, Paris 1987, S. 149–219. Von die­ser ers­ten Fas­sung gibt es eine Teil­über­set­zung ins Eng­li­sche: Ders.: Objet a and the cross-cap. In: Ellie Ragland, Dra­gan Mil­o­va­no­vic (Hg.): Lacan: Topo­lo­gi­cal­ly spea­king. Other Press, New York 2004, S. 98–116.
2. Autor der Ani­ma­ti­on: LucasVB, Wiki­me­dia Com­mons.
3. Vgl. Lacans Kom­men­tar in Semi­nar 7 zu Heid­eg­gers Gedan­ken über den Krug; Ver­si­on Miller/​Haas S. 148–152. Heid­eg­gers Krug fin­det man in dem Auf­satz Das Ding von 1951; in: Heid­eg­ger: Vor­trä­ge und Auf­sät­ze. Nes­ke, Pful­lin­gen 1954, S. 157–180. Lacan spricht nicht wie Heid­eg­ger vom Krug, son­dern von der vase, der Vase oder dem Gefäß; in der Über­set­zung ist das nicht erkenn­bar, hier fin­det man Krug für vase.
4. Der Torus wird von Lacan zuerst 1953 kurz erwähnt, im soge­nann­ten Rom-Vor­trag, der 1956 ver­öf­fent­licht wur­de (J. L.: Funk­ti­on und Feld der Spra­che und des Spre­chens in der Psy­cho­ana­ly­se. In: Ders.: Schrif­ten. Band I. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2016, S. 278–381, hier: S. 379). In Semi­nar 9, Die Iden­ti­fi­zie­rung (1961/​62) wird er gründ­lich ein­ge­führt, dort in der Sit­zung vom 7. März 1962. Die Innenacht auf dem Torus hat ihren Erst­auf­tritt in den Sit­zun­gen vom 28. März und vom 11. April 1962.
5. Die neben­ste­hen­de Zeich­nung ist von der Web­site des Lab­bé-Ver­lags.
6. Vgl. Jean­ne Gra­non-Lafont: La topo­lo­gie ordi­naire de Jac­ques Lacan. Point Hors Ligne, Paris 1985, S. 85.

7. J. Lacan: Die Iden­ti­fi­zie­rung, Semi­nar 9 von 1961/​62, Sit­zung vom 7. März 1962, mei­ne Über­set­zung, RN, nach Ver­si­on Rous­san des Seminars

8. Auf die­se Stel­le bezieht sich Lacan in Semi­nar 7, Ver­si­on Miller/​Haas, S. 350.
9. Die letz­ten bei­den Zeich­nun­gen habe ich aus: Nasio, Intro­duc­tion à la topo­lo­gie de Lacan, a.a.O., S. 15 f.
10. Vgl. etwa Semi­nar 14 von 1966/​67, Die Logik des Phan­tas­mas, Sit­zung vom 15. Febru­ar 1967.
11. Die Kreuz­hau­be wird in der Sit­zung vom 16. Mai 1962 des Iden­ti­fi­zie­rungs­se­mi­nars ein­ge­führt, die Innenacht auf der Kreuz­hau­be wird erst­mals am 6. Juni 1962 zum Thema.

12. Vgl. Die Fuchs’schen Funk­tio­nen im Brief­wech­sel zwi­schen Hen­ri Poin­ca­ré und Laza­rus Fuchs, Som­mer 1880, zusam­men­ge­stellt von Gabrie­le Dörf­lin­ger, Uni­ver­si­täts­bi­blio­thek Hei­del­berg 2012, im Inter­net hier

13. Vgl. Semi­nar 18, Über einen Dis­kurs, der nicht vom Schein wäre, Sit­zung vom 9. Juni 1971, Ver­si­on Mil­ler S. 157 (vgl. mei­ne Über­set­zung hier); Semi­nar 19, … oder schlim­mer, Sit­zung vom 14. Juni 1972, Ver­si­on Mil­ler S. 217.

14. Vgl. Klaus Vol­kert: Wie und war­um wur­de Poin­ca­ré zum Topo­lo­gen? In: Phi­lo­so­phia sci­en­tiae, tome 2, no. 3, 1997, S. 73–102.

15. Semi­nar 11, Sit­zung vom 29. April 1964, Ver­si­on Miller/​Haas S.163. Vgl. in Semi­nar 11 zur Innenacht auch die Sit­zung vom 24. Juni 1964, Ver­si­on Miller/​Haas S. 284–286.
16. Zum Wie­der­ho­lungs­zwang vgl. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213-272, vor allem Abschnitt III, S. 228-233.
17. Vgl. den Arti­kel „Nach­träg­lich­keit“. In: Jean Laplan­che, Jean-Bert­rand Pon­ta­lis: Voka­bu­lar der Psy­cho­ana­ly­se. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1972, S. 313-317.
18. Vgl. Ent­wurf einer Psy­cho­lo­gie, a.a.O., S. 356.
19. Vgl. S. Freud: Aus der Geschich­te einer infan­ti­len Neu­ro­se (1918). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 8. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 125-232, hier: S. 156-165.
20. Vgl. J. Lacan: Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se. In: Ders.: Schrif­ten I. Hg. v. Nor­bert Haas. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1975, S. 71-169, hier: S. 95.
21. Semi­nar 1, Sit­zung vom 19. Mai 1954, Ver­si­on Miller/​Hamacher, S. 244.
22. Semi­nar 11, Sit­zung vom 3. Juni 1964, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Mil­ler; Ver­si­on Miller/​Haas, S. 238.
23. Vgl. S. Freud: Brief an Wil­helm Fließ vom 6. Dezem­ber 1896. In: Ders.: Brie­fe an Wil­helm Fließ. Hg v. Jef­frey Mous­saieff Masson. S. Fischer, Frank­furt am Main 1986, S. 217-226.
24. Die Traum­deu­tung (1900). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 2. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 578.
25. S. Freud: Das Unbe­wuss­te (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 118-173, hier: S. 132 f.
26. L’inconscient, une étu­de psy­chana­ly­ti­que. Der Vor­trag wur­de in zwei Fas­sun­gen ver­öf­fent­licht, eine ers­te Ver­si­on in Les Temps mo­der­nes, 17. Jg. (1961), Nr. 183, S. 81-99, eine zwei­te, län­ge­re Fas­sung in: Hen­ri Ey (Hg.): L’Inconscient. VI^e Col­lo­que de Bon­ne­val. De­s­clée, De Brou­wer, Pa­ris 1966, S. 95-130.
27. Vgl. Schrif­ten II, hg. v. Nor­bert Haas, S. 243. Rhein­ber­ger über­setzt hier dou­ble inscrip­ti­on mit „dop­pel­te Inschrift“.