James Juron, Sit­ting figu­re with mir­ror, 2007-2008, von hier

Die übli­che fran­zö­si­sche Über­set­zung für den Freud’schen Ter­mi­nus „Ich“ ist moi. War­um spricht Jac­ques Lacan im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um nicht nur vom moi, son­dern auch vom je – was eben­falls „ich“ bedeu­tet? Ist hier mit je das­sel­be gemeint wie mit moi? Oder ste­hen die bei­den Aus­drü­cke für zwei unter­schied­li­che psy­chi­sche Formationen?

Spiegelstadium mit „Je“ und „Moi“ – das Problem

Die 1949 erschie­ne­ne Arbeit über das Spie­gel­sta­di­um führt das „Je“ bereits im Titel: „Le sta­de du miro­ir com­me for­ma­teur de la fon­c­tion du Je“, Das Spie­gel­sta­di­um als Bild­ner der Ich­funk­ti­on.¹ Zuerst denkt man, dass Lacan in die­sem Auf­satz das ein­ge­bür­ger­te moi durch das unüb­li­che je ersetzt, beim wei­te­ren Lesen regis­triert man, dass er bei­de Aus­drü­cke ver­wen­det und zwi­schen ihnen wech­selt. Das führt zu Schwie­rig­kei­ten in der Über­set­zung, die vom Über­set­zer, Peter Steh­lin, so gelöst wor­den sind, dass er den fran­zö­si­schen Aus­druck (meist) in Klam­mern hin­zu­fügt; man liest hier ent­we­der „Ich (je)“ oder „Ich (moi)“. Lacan benutzt also bei­de Ter­mi­ni, er äußert sich jedoch nicht zum Ver­hält­nis zwi­schen ihnen. Man fragt sich: meint das das­sel­be oder etwas anderes?

Immer­hin erfährt man: Das je ist gleich­zu­set­zen mit dem je-idé­al, also mit dem Freud­schen Begriff des Idealichs:

„Die jubi­la­to­ri­sche Auf­nah­me sei­nes Spie­gel­bil­des (…) wird von nun an (…) die sym­bo­li­sche Matrix dar­stel­len, an der das Ich (je) in einer ursprüng­li­chen Form sich nie­der­schlägt (…). Die­se Form wäre im übri­gen eher als Idea­lich (je-idé­al) zu bezeich­nen (…).“²

Das scheint die Lösung zu sein: je bezieht sich auf das Idea­lich, moi auf das Ich. Aber mög­li­cher­wei­se iden­ti­fi­ziert Lacan hier das Idea­lich (je-idé­al) nicht nur mit dem je, son­dern auch mit dem moi?

Eine klar­ge­schnit­te­ne Oppo­si­ti­on zwi­schen dem je und dem moi fin­det man bei Lacan eini­ge Jah­re spä­ter, im Auf­satz Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se von 1953 sowie in Semi­nar 1 von 1953/​54, Freuds tech­ni­sche Schrif­ten. Hier wer­den die Ter­mi­ni ein­deu­tig ver­teilt, aus dem je wird das Sub­jekt des Spre­chens und aus dem moi das ima­gi­nä­re Ich. (Offen­sicht­lich hat sich Lacan hier­für von Sart­re inspi­rie­ren las­sen, der in Die Tran­szen­denz des Ego (1934) das Ego in zwei Kom­po­nen­ten auf­ge­spal­ten hat­te, in das spon­tan täti­ge Je und das objekt­haf­te Moi.) Natür­lich darf man Lacans Je/­Moi-Unter­schei­dung von 1953 nicht auf das Jahr 1949 zurück­pro­ji­zie­ren; dazwi­schen liegt ein epis­te­mo­lo­gi­scher Ein­schnitt, mit der Kon­struk­ti­on der drei Regis­ter des Sym­bo­li­schen, des Ima­gi­nä­ren und des Realen.

Was also hat es im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um mit dem je und dem moi auf sich? Iden­ti­tät oder Dif­fe­renz? Und wie sieht Lacan hier das Ver­hält­nis zwi­schen dem Idea­lich, dem je-idé­al und dem Ich, dem moi?

Ein Autor beant­wor­tet die Fra­ge so, dass er die Begrif­fe auf die bei­den Sei­ten der Spie­gel­be­ob­ach­tung ver­teilt: das je bezieht sich, ihm zufol­ge, auf das beob­ach­ten­de Ich, auf das „erle­ben­de Selbst“, wie er sagt; das moi auf das beob­ach­te­te Ich, also auf das betrach­te­te Spie­gel­bild, in sei­ner Ter­mi­no­lo­gie: auf das „erleb­te Selbst“³. Für die­se Deu­tung gibt es in Lacans Auf­satz kei­ne Anhalts­punk­te. Sie erin­nert an die Unter­schei­dung zwi­schen dem Je und dem Moi, wie sie von Sart­re in einer Arbeit aus dem Jahr 1936/​37 ent­wi­ckelt wor­den ist⁴; viel­leicht wird hier Sar­tres Begriffs­op­po­si­ti­on auf Lacan projiziert.

In einer gründ­li­chen Abhand­lung zum Spie­gel­sta­di­um behaup­tet Dany Nobus, die Ter­mi­ni je und moi wür­den im Auf­satz von 1949 syn­onym verwendet.

„It should be noted that at this stage of Lacan’s theo­re­ti­cal deve­lo­p­ment – the end of the 1940’s – me (moi) and I (je) are inter­ch­an­geable terms“⁵.

Das wür­de hei­ßen, dass Lacan hier nicht nur das je und das moi, son­dern auch das Idea­lich und das Ich mit­ein­an­der gleich­setzt und für die­ses Ich-Idea­lich drei ver­schie­de­ne Aus­drü­cke ver­wen­det: je, je-idé­al und moi.

Nun ist aller­dings Nobus‘ Begrün­dung wenig über­zeu­gend. Er beruft sich dar­auf, dass Lacan im Auf­satz von 1949 den Freud­schen Begriff „Idea­lich“ mit je-idé­al über­setzt, ab dem Semi­nar von 1953/​54 jedoch mit moi idé­al. Dem­nach, so fol­gert er, sind für Lacan in die­sem Zeit­raum die Aus­drü­cke je und moi syn­onym.⁶ Tat­säch­lich aber sagt der Wech­sel der Über­set­zung von je-idé­al im Jahr 1949 zu moi idé­al im Jahr 1954 nichts dar­über aus, wie Lacan die Aus­drü­cke je und moi im Jahr 1949 ver­wen­det hat, es könn­te ja auch sein, dass er sich ent­schlos­sen hat­te, das Freud­sche „Ich“ mit moi zu über­set­zen und das Freud­sche „Idea­lich“ mit je und mit je-idé­al. Und außer­dem ist Lacans Wech­sel von je-idé­al zu moi ide­al damit ver­bun­den, dass er das moi und das je argu­men­ta­tiv klar von­ein­an­der abgrenzt – er ver­wen­det also 1954 die bei­den Aus­drü­cke gera­de nicht synonym.

Trotz­dem könn­te Nobus recht haben – das Feh­len eines Bewei­ses für die Iden­ti­tät ist kein Beweis für das Feh­len der Iden­ti­tät. Die Aus­drü­cke je und moi könn­ten im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um das­sel­be bedeu­ten, Lacan könn­te hier das Idea­lich und das moi als das­sel­be ansehen.

Merk­wür­di­ger­wei­se wie­der­holt sich hier eine Pro­blem­stel­lung, die von Freud her bekannt ist. Sie bezieht sich bei die­sem zwar nicht auf das Ver­hält­nis zwi­schen dem Idea­lich und dem Ich, wohl aber auf eine ver­wand­te Begriffs­op­po­si­ti­on, die zwi­schen dem Idea­lich und dem Ichide­al. Die bei­den Aus­drü­cke wer­den 1914 von Freud erst­mals ver­wen­det, in Zur Ein­füh­rung des Nar­ziss­mus (1914), und man fin­det sie hier neben­ein­an­der, sogar im sel­ben Absatz, ohne dass aus der Abhand­lung ersicht­lich wäre, ob er auf einen Unter­schied abzielt und wenn ja, auf wel­chen.⁷

1954 merkt Lacan hier­zu an:

„Wenn man von der Stren­ge der Freud­schen Schrift aus­geht, ist eines der Rät­sel die­ses Tex­tes (…) der Umstand, daß bei­de Begrif­fe, im sel­ben Absatz, neben­ein­an­der­ste­hen.“⁸

Das­sel­be kann man zum Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um sagen: Wenn man von der Stren­ge der Lacan­schen Schrift aus­geht, ist eines der Rät­sel die­ses Tex­tes der Umstand, dass bei­de Begrif­fe, je und moi, neben­ein­an­der­ste­hen, bis­wei­len sogar im sel­ben Absatz.

Der Aufsatz über das Spiegelstadium von 1949

Wie lässt sich das Pro­blem lösen? Man muss sich dem Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um zuwen­den und prü­fen, wie hier je und moi zuein­an­der in Bezie­hung gesetzt wer­den. Es gibt eine Pas­sa­ge, in der ein unmit­tel­ba­rer Zusam­men­hang her­ge­stellt wird:

„Aber von beson­de­rer Wich­tig­keit ist gera­de, daß die­se Form (das je bzw. das je-idé­al) vor jeder gesell­schaft­li­chen Deter­mi­nie­rung die Instanz des Ich (moi) auf einer Linie der Fik­ti­on situ­iert, die das ein­zel­ne Indi­vi­du­um nie mehr aus­lö­schen kann (…).“⁹

Die Form des je bzw. das je-idé­al situ­iert das moi auf einer Linie der Fik­ti­on. Lei­der ermög­licht die­ser Satz zwei Les­ar­ten. Man kann ihn so deuten:
– ‚Das je bewirkt, dass das moi auf einer Linie der Fik­ti­on ver­or­tet wird.‘
Falls je und moi syn­onym sind, muss man die Aus­drü­cke wech­sel­sei­tig für­ein­an­der ein­set­zen kön­nen. Man erhält dann beispielsweise:
– ‚Das moi bewirkt, dass das moi auf einer Linie der Fik­ti­on ver­or­tet wird.‘

Das ergibt kei­nen Sinn. Und das könn­te der schla­gen­de Beweis dafür sein, dass Lacan sich im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um mit je und moi auf zwei unter­schied­li­che For­ma­tio­nen bezieht, auf das Idea­lich im Unter­schied zum Ich.

Man kann den Akzent aber auch auf den Aus­druck Form set­zen und den Satz so auffassen:
– ‚Es ist die Form des je, die bewirkt, dass das moi auf einer Linie der Fik­ti­on ver­or­tet wird.‘

In die­ser Fas­sung besteht der Satz den Syn­ony­mi­täts­test. Denn es ist kein Pro­blem, zu behaupten:
–  ‚Es ist die Form des moi, die bewirkt, dass das moi auf einer Linie der Fik­ti­on ver­or­tet wird.‘
Anders gesagt: Das, wodurch das moi auf der Linie der Fik­ti­on ver­or­tet wird, ist der Form-Aspekt des moi, die Bin­dung des moi an eine Gestalt.

Also ermög­licht die For­mu­lie­rung, in der je und moi direkt auf­ein­an­der bezo­gen wer­den, kei­ne Entscheidung.

Es bleibt die Mög­lich­keit, die „Prä­di­ka­te“ von je und moi zu unter­su­chen, ihre Bestim­mun­gen. Wie wer­den die Ter­mi­ni je und moi ver­wen­det, bezie­hen sie sich auf die­sel­ben Zusam­men­hän­ge oder ste­hen sie in unter­schied­li­chen Kontexten?

Über das moi erfährt man:

– Es ist – gegen Freud – nicht gleich­zu­set­zen mit dem Sys­tem Wahr­neh­mung-Bewusst­sein und beruht nicht auf dem Rea­li­täts­prin­zip (S. 69).
– Es ist der Sitz der Abwehr­me­cha­nis­men (68).
– Es beruht auf Ver­ken­nung, wozu als offen­ba­re Form die Ver­nei­nung gehört (69 f.).
– Es ist cha­rak­te­ri­siert durch unend­li­che „Ich-Prü­fun­gen (réco­le­ments du moi)“ (67), womit ver­mut­lich gemeint ist, dass die Kennt­nis von Objek­ten und des moi selbst in einem unend­li­chen Pro­zess bestän­dig revi­diert wer­den muss.¹⁰
– Zwi­schen dem moi und der Spie­gel­bild-Iden­ti­fi­zie­rung wird kei­ne direk­te Ver­bin­dung hergestellt.

Anders gesagt: das moi ist der Sitz der Abwehr­me­cha­nis­men; ein wich­ti­ger Aspekt der Abwehr ist die Ver­ken­nung; eine prä­gnan­te Form der Ver­ken­nung ist die Ver­nei­nung. Im Ver­hält­nis zu den Objek­ten und zu sich selbst ist das moi durch eine bestän­di­ge Revi­si­on cha­rak­te­ri­siert. Lacan ver­wen­det den Begriff des moi dem­nach weit­ge­hend so, wie Anna Freud den Begriff des Ichs gebraucht, in ihrer Stu­die Das Ich und die Abwehr­me­cha­nis­men von 1936, einer Arbeit, auf die Lacan sich im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um zwei­mal zustim­mend bezieht.¹¹

Das je wird in die­sem Auf­satz mit sehr viel mehr Bestim­mun­gen ver­bun­den; hier die – sicher­lich etwas müh­se­lig zu lesen­de – Gesamtliste:
– Das je ent­steht durch die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Spie­gel­bild (64).
– Das je kann (wie bereits refe­riert) auch als je-idé­al bezeich­net wer­den, als Idea­lich (64).
– Das Spie­gel­bild sym­bo­li­siert die Dau­er­haf­tig­keit des je (64).
– Das je ent­wi­ckelt sich in drei Pha­sen. Am Anfang steht das „je spé­cu­lai­re“, das Spie­gel-Ich, dar­auf folgt das immer noch vor­sprach­li­che „je social“, das sozia­le Ich, und schließ­lich ent­steht das sprach­li­che je (64, 68).
– Die Ent­ste­hung des sozia­len je durch die Iden­ti­fi­zie­rung mit der Ima­go des Nächs­ten macht aus dem je einen Appa­rat, für den jede Trieb­re­gung eine Gefahr dar­stellt (69).
– Eine der Funk­tio­nen des je ist die Aggres­si­vi­tät (69).¹²
–Das je ist der Wur­zel­stock für die sekun­dä­ren Iden­ti­fi­zie­run­gen (64), also für die Iden­ti­fi­zie­run­gen mit den Eltern im Zusam­men­hang des Ödipuskomplexes.
– Das Sub­jekt muss, als je, durch dia­lek­ti­sche Syn­the­sen sei­ne Nicht­über­ein­stim­mung mit der eige­nen Rea­li­tät über­win­den, was ihm aber nur asym­pto­tisch gelingt (64).
– Das je wird in Träu­men durch ein befes­tig­tes Lager sym­bo­li­siert, durch ein Sta­di­on, das in zwei ein­an­der gegen­über­lie­gen­de Kampf­fel­der geteilt ist (67 f.), das Spie­gel­sta­di­um, so könn­te man sagen, durch ein gespie­gel­tes Stadion.
– Die Neu­ro­se lässt sich durch die Träg­heit der Bil­dun­gen des je defi­nie­ren (70). 1. Der Zusatz „(je)“ fehlt hier in der Über­set­zung.] Unter „Träg­heit“ ist hier ver­mut­lich der Wider­stand gegen die Ana­ly­se zu ver­ste­hen.¹³

Ins­ge­samt – so lässt sich das viel­leicht zusam­men­zie­hen – wird das je vor allem durch die Iden­ti­fi­zie­run­gen mit den Ide­al­bil­dern cha­rak­te­ri­siert, die­se Iden­ti­fi­zie­run­gen gel­ten als Ursa­che der Aggres­si­tät. Die Ide­al­bild-Iden­ti­fi­zie­run­gen bil­den eine Rei­he: Spie­gel-je, sozia­les je, sprach­li­ches je. Zwi­schen der Spie­gel­bild-Iden­ti­fi­zie­rung und dem je bzw. dem je-idé­al wird eine ein­deu­ti­ge Zuord­nung vorgenommen.

Damit kann man das je/​moi-Pro­blem so umfor­mu­lie­ren: Im Text lässt sich beob­ach­ten, dass Lacan das moi mit der Abwehr und dem Ver­ken­nen zusam­men­bringt, das je vor allem mit der Iden­ti­fi­zie­rung mit Ide­al­bil­dern und mit der Aggres­si­vi­tät. Ist das eine zufäl­li­ge Ver­tei­lung oder unter­schei­det er hier zwei Funk­ti­ons­wei­sen bzw. zwei For­men des Ichs?

Ers­te Mög­lich­keit: Iden­ti­täts­the­se, das Ich (moi) und das Idea­lich (je, je-idé­al) sind für Lacan das­sel­be. Dann sind Abwehr, Ver­ken­nen, Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Ide­al­bild und Aggres­si­vi­tät alle­samt Funk­tio­nen die­ser einen Instanz.

Zwei­te Mög­lich­keit: Dif­fe­renz­the­se, Lacan spricht von zwei unter­schied­li­chen psy­chi­schen For­ma­tio­nen, einer­seits vom moi, and­rer­seits vom je oder je-idé­al. Er ord­net dem Ich (moi) die Abwehr und das Ver­ken­nen zu, dem Idea­lich (je, je-idé­al) hin­ge­gen vor allem die Iden­ti­fi­zie­rung mit Ide­al­bil­dern und die Aggressivität.

Die Merk­mals­ver­tei­lung legt die zwei­te Lösung nahe, erzwingt sie aber nicht. Der Text ist mit bei­den Deu­tun­gen vereinbar.

Wenn die direk­te In-Bezie­hung-Set­zung von je und moi mehr­deu­tig ist und die Ver­tei­lung der Prä­di­ka­te kei­ne Ent­schei­dung ermög­licht, wie kann man doch noch zu einer Lösung des je/​moi-Pro­blems kom­men? Indem man die Vor- und die Nach­ge­schich­te die­ser Ter­mi­no­lo­gie zur Kennt­nis nimmt.

Das Spiegelstadium vor 1949

In sei­ner Fall­stu­die über die para­noi­sche Psy­cho­se von 1932 war Lacan dar­auf gesto­ßen, dass sich die Aggres­si­vi­tät auf das Ide­al rich­tet.¹⁴ Mar­gue­ri­te Anzieu – Post­an­ge­stell­te und Autorin zwei­er Roma­ne, die vom Ver­lag abge­lehnt wor­den waren – hat­te ver­sucht, Huguet­te Duflot zu ermor­dern, eine pro­mi­nen­te Schau­spie­le­rin. Duflot gehör­te für sie zu einer Grup­pe von Ver­fol­ge­rin­nen, die vor allem ihr Kind bedroh­ten, und zu der sie auch die Schau­spie­le­rin Sarah Bern­hardt und die Schrift­stel­le­rin Colet­te rech­ne­te. Alle drei waren berühmt, alle drei waren reich und alle drei ver­kör­per­ten das Ide­al der Unab­hän­gig­keit, mit dem Anzieu sich iden­ti­fi­zier­te. Im Hin­ter­grund die­ser Ver­fol­ger­rei­he stand Mar­gue­ri­tes Schwes­ter Éli­se, die von ihr ver­ehrt wur­de.¹⁵ Wie ist es mög­lich, dass sich die mör­de­ri­sche Stre­bung des Sub­jekts aus­ge­rech­net gegen das Bild rich­tet, in dem es sei­ne Idea­le ver­wirk­licht sieht? Die­se Fra­ge wird Lacan von nun an beschäf­ti­gen und noch der Auf­satz über das Spi­gel­sta­di­um von 1949 ver­sucht dar­auf eine Ant­wort zu geben.¹⁶

Die ers­te Ver­si­on der Abhand­lung über das Spie­gel­sta­di­um ist ver­lo­ren gegan­gen – Le sta­de du miro­ir von 1936, ein Vor­trag, der auf dem 14. Kon­gress der Inter­na­tio­na­len Psy­cho­ana­ly­ti­schen Ver­ei­ni­gung gehal­ten wur­de. Zwei Mona­te zuvor hat­te Lacan vor der Socié­té Psy­ch­ana­ly­tique de Paris einen Vor­trag zum sel­ben The­ma gehal­ten; von die­ser Vor­ab-Ver­si­on gibt es eine unver­öf­fent­lich­te Mit­schrift von Fran­çoi­se Dol­to, über die Eli­sa­beth Rou­di­nesco Aus­kunft gibt.¹⁷ Dem­nach sprach Lacan hier unter ande­rem über das Sub­jekt, das je und den Kör­per, über die mensch­li­che Gestalt, das Bild des Dop­pel­gän­gers und das Spie­gel­bild, über den Todes­trieb und den Nar­ziss­mus. Mehr erfährt man von Rou­di­nesco nicht; die Fra­ge nach dem Ver­hält­nis zwi­schen dem Ide­al­bild und der destruk­ti­ven Stre­bung ist in die­sen Stich­punk­ten jedoch unschwer wiederzuerkennen.

Dol­to hat auch die anschlie­ßen­de Dis­kus­si­on notiert. Die Fra­gen der Zuhö­rer bezo­gen sich unter ande­rem auf das Ver­hält­nis zwi­schen dem je und dem moi – auch hier­zu lässt sich Rou­di­nescos Dar­stel­lung nichts Genaue­res ent­neh­men. Immer­hin wis­sen wir jetzt, dass bereits 1936 eini­gen Zuhö­rern der Beta-Ver­si­on des Vor­trags das Ver­hält­nis zwi­schen dem je und dem moi unklar war.

In dem Auf­satz Jen­seits des „Rea­li­täts­prin­zips“ von 1936 fin­det sich ein Abriss von Lacans Theo­rie der Bild-Iden­ti­fi­zie­rung, jedoch ohne Bezug­nah­me auf das Spie­gel­sta­di­um; am Schluss spricht er von den „ima­gi­nä­ren Pos­ten“, wel­che die Per­sön­lich­keit bil­den, und wor­un­ter er das ça (das Es), das moi (das Ich) sowie die archai­schen und die sekun­dä­ren Instan­zen des sur­moi (des Über-Ichs) ver­steht.¹⁸ Dar­an knüpft er zwei Fra­gen an. Zum einen: Wie kon­sti­tu­iert sich die allen Men­schen gemein­sa­me Rea­li­tät? Zum anderen:

„Wie bil­det sich quer durch die typi­schen Iden­ti­fi­zie­run­gen des Sub­jekts das Ich (je), wo es sich erkennt (recon­naît)?“¹⁹

Er unter­schei­det hier also zwei Grö­ßen: das moi und das je.²⁰ Das moi ist das Ich im Sin­ne der Drei-Instan­zen-Leh­re von Ich, Es und Über-Ich, das je ist das Ich, inso­fern es sich auf eine sta­bi­le Wei­se recon­naît – erkennt oder wie­der­erkennt oder aner­kennt, und zwar unab­hän­gig von den unter­schied­li­chen Iden­ti­fi­zie­run­gen. Lacan kün­digt an, die­se bei­den Fra­gen in einem zwei­ten Arti­kel zu beant­wor­ten – ein Vor­ha­ben, das er nie ver­wirk­licht hat.

Der Begriff des moi bezieht sich in die­sem Zusam­men­hang auf ein Sys­tem von Instan­zen des psy­chi­schen Appa­rats. Der Begriff des je steht in der Tra­di­ti­on der phi­lo­so­phi­schen Fra­ge nach der Erkennt­nis, auf­ge­fasst als Bezie­hung zwi­schen sta­bi­len Objek­ten und einem Sub­jekt, das nicht nur die Objek­te in ihrer Objek­ti­vi­tät erkennt, son­dern auch sich selbst, und zwar als dau­er­haft im Wech­sel der Erschei­nun­gen. Die psy­cho­ana­ly­ti­sche Fra­ge nach der Ursa­che der destruk­ti­ven Bezie­hung zum Ide­al wird also durch eine Pro­blem­stel­lung phi­lo­so­phi­scher Pro­ve­ni­enz ergänzt: Wie kommt es, dass sich das Sub­jekt als etwas erkennt, was mit sich iden­tisch ist? Für die­se Fra­ge steht 1936 der Begriff des je, und der Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um von 1949 hat auch die Auf­ga­be, die­se Fra­ge zu beantworten.

Der Auf­satz Die Fami­lie von 1938 ent­hält die ers­te ver­öf­fent­lich­te Dar­stel­lung der Theo­rie des Spie­gel­sta­di­ums.²¹ Lacan ope­riert hier mit den Begrif­fen des moi, des idé­al du moi und des sur­moi, also des Ichs, des Ichide­als und des Über-Ichs; das Ichide­al bil­det sich, Lacan zufol­ge, zusam­men mit dem Über-Ich am Ende der ödi­pa­len Kri­se her­aus (63). Der Begriff des Idea­lichs wird hier nicht ver­wen­det, und auch das je tritt nicht in Erscheinung.

Die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem eige­nen Spie­gel­bild, die sich ab dem sechs­ten Monat her­stellt, erklärt, war­um sich das Sub­jekt als Ein­heit begreift (59). Die­se Iden­ti­fi­zie­rung ist kei­ne Urform des moi, son­dern gehört in eine Ent­wick­lungs­pha­se, die davor liegt.

„Das Ich (moi) kon­sti­tu­iert sich zur sel­ben Zeit wie der ande­re im Dra­ma der Eifer­sucht.“ (60) Es erlangt sei­ne „Wesens­kon­sti­tu­ti­on“ nicht vor dem Alter von drei Jah­ren (61). Die Grund­la­ge des moi ist eine archai­sche Form der Iden­ti­fi­zie­rung mit einem ande­ren, der Tran­si­ti­vis­mus²²; das ers­te Modell des moi wird von den Geschwis­tern gelie­fert. Mit die­ser Kon­zep­ti­on des moi lässt sich die Aggres­si­vi­tät gegen­über dem Eben­bild erklä­ren: sie beruht auf Identifizierung.

Die frü­hes­te Form des moi ent­spricht also dem, was Lacan im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um von 1949 als „je social“ bezeich­net, als sozia­les Ich. Für die davor lie­gen­de a-sozia­le Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Spie­gel­bild ver­wen­det er in der Arbeit über die Fami­lie kei­nen eige­nen Ich-Begriff.

Im Vor­trag über die psy­chi­sche Kau­sa­li­tät von 1946 wird das Moi (das hier aus­nahms­wei­se groß­ge­schrie­ben wird) ähn­lich dar­ge­stellt: es besteht aus einem Sys­tem von Iden­ti­fi­zie­run­gen; das, wor­an die Iden­ti­fi­zie­rung des Sub­jekts sich voll­zieht, sind Bil­der, Ima­gos; das „Urbild“ des Moi – genau­er gesagt: „die Matrix des Urbil­des des Ich (Moi)“ – ent­steht in der Pha­se des Tran­si­ti­vis­mus durch die Iden­ti­fi­zie­rung mit Gleich­alt­ri­gen. Die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem eige­nen Spie­gel­bild wird skiz­ziert und auch hier vor der Her­aus­bil­dung der Urform des Moi ange­sie­delt.²³

Der (nicht über­setz­te) Auf­satz L’ag­gres­si­vi­té en psy­ch­ana­ly­se (Die Aggres­si­vi­tät in der Psy­cho­ana­ly­se) von 1948 ent­hält eine wei­te­re Dar­stel­lung des Spie­gel­sta­di­ums. Das moi erscheint hier, wie in den vor­her­ge­hen­den Schrif­ten, als Instanz der Per­sön­lich­keit; es beruht nicht, im Gegen­satz zu dem, was Freud annimmt, auf dem Sys­tem Wahr­neh­mung-Bewusst­sein, son­dern ent­steht durch Iden­ti­fi­zie­rung mit Ima­gos – Bil­dern vom Gestalt-Typ; es ist eine Instanz der Abwehr und der Aggres­si­vi­tät. Auch hier gilt als Ursprung des moi die Iden­ti­fi­zie­rung mit den ähn­li­chen ande­ren.²⁴ Als cha­rak­te­ris­ti­sches Merk­mal des moi wird die Ver­nei­nung herausgestellt.

In die­ser Arbeit hat auch das je wie­der einen Auftritt:

“ (…) wir bezeich­nen mit dem Ich (moi) die­sen Kern, der dem Bewusst­sein gege­ben ist, der aber für die Refle­xi­on undurch­dring­lich ist, und der von all den Zwei­deu­tig­kei­ten gekenn­zeich­net ist, die – von der Nach­sicht bis zur Unauf­rich­tig­keit – beim mensch­li­chen Sub­jekt das affek­ti­ve Erle­ben struk­tu­rie­ren; die­ses ‚ich‘ (‚je‘), das, um der exis­ten­ti­el­len Kri­tik ihre Fak­ti­zi­tät zuzu­ge­ste­hen, der kon­kre­ten Pro­ble­ma­tik der Ver­wirk­li­chung des Sub­jekts sei­ne irre­du­zi­ble Träg­heit der Ambi­tio­nen und des Ver­ken­nens ent­ge­gen­setzt.“²⁵

Das je dient hier zur Erläu­te­rung des moi. Dabei fun­giert nur der Ter­mi­nus moi als Begriff der Theo­rie; das je steht in Anfüh­rungs­zei­chen, der Aus­druck ist, anders als in Jen­seits des „Rea­li­täts­pri­zips“ von 1936 und im Spie­gel­sta­di­um-Vor­trag von 1949, kein Bestand­teil der von Lacan akzep­tier­ten Begriffsapparatur.

Der Satz des Bororo-India­ners „Je suis un ara“ („Ich bin ein Ara“), über den der Eth­no­lo­ge Karl von den Stei­nen sich so gewun­dert hat­te²⁶, ist nicht erstaun­li­cher, schreibt Lacan hier, als der Satz „Je suis méde­cin“ („Ich bin Arzt“), weil letzt­lich gilt: „Je est un aut­re“ („Ich ist ein ande­rer“), wie es bei Rim­baud heißt.²⁷ Auch in die­sen For­mu­lie­run­gen hat das je die Funk­ti­on, das moi zu erläu­tern. Das je – ver­stan­den als Per­so­nal­pro­no­men der ers­ten Per­son Sin­gu­lar – gilt im Auf­satz von 1948 als Erschei­nungs­form des moi auf der Ebe­ne des Sprechens.

Im sel­ben Auf­satz heißt es wei­ter unten:

„Wer, wenn nicht wir, wird den objek­ti­ven Sta­tus die­ses ‚ich‘ (‚je‘) wie­der in Fra­ge stel­len, das eine his­to­ri­sche Ent­wick­lung, die unse­rer Kul­tur eigen ist, mit dem Sub­jekt zu ver­men­gen neigt? Es wäre loh­nend, die­se Anoma­lie in ihren jewei­li­gen Aus­wir­kun­gen auf allen Ebe­nen der Spra­che (lan­ga­ge) auf­zu­zei­gen, zunächst in die­sem gram­ma­ti­schen Sub­jekt der ers­ten Per­son unse­rer Spra­chen (lan­gues), in die­sem ‚Ich lie­be‘ (‚J’ai­me‘), das in einem Sub­jekt die Stre­bung hypo­sta­siert, das sie negiert. Ein Trug­bild, das in Sprach­for­men unmög­lich ist, zu denen die ältes­ten gehö­ren und in denen das Sub­jekt grund­le­gend in der Posi­ti­on des Deter­mi­na­ti­vums oder des Instru­men­ta­lis der Hand­lung erscheint.“²⁸

Das „je“ hat nicht den Sta­tus eines Objekts und es darf nicht mit dem Sub­jekt ver­mengt wer­den. Lacan spielt hier auf Nietz­sches Sprach­kri­tik an²⁹: die Illu­si­on, dass es sich beim „Ich“ („je“) oder beim Sub­jekt um ein Objekt han­delt, wird durch einen Typ der Gram­ma­tik gestützt, in der der Spre­cher als gram­ma­ti­sches Sub­jekt des Verbs erscheint, wie in „ich lie­be“. Es gibt Spra­chen, in denen der Spre­cher anders aus­ge­wie­sen wird, durch den Instru­men­ta­lis oder das Deter­mi­na­ti­vum des Verbs; der Lie­bes­satz wird dann etwa so kon­stru­iert: „Es gibt ein durch mich geliebt wer­den“; die Illu­si­on der Objekt­haf­tig­keit des „Ichs“ („je“) oder des Sub­jekts stellt sich hier nicht ein.

Die Theo­rie des Spie­gel­sta­di­ums wird hier ergänzt. Dass sich das Sub­jekt als Ein­heit begreift, als sta­bi­le Enti­tät, als Sub­stanz (statt als das Wer­den, das es in Wahr­heit ist), beruht nicht nur auf der Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Spie­gel­bild. Ihr liegt auch ein sprach­li­ches Phä­no­men zugrun­de, die Reprä­sen­ta­ti­on des Spre­chers durch das gram­ma­ti­sche Sub­jekt des Verbs. Das Pro­blem, das Lacan hier beschäf­tigt, ist das des Ver­hält­nis­ses zwi­schen den bild­haf­ten und den sprach­li­chen Aspek­ten der Ich-Illu­si­on. Die­se Fra­ge liegt, unaus­ge­spro­chen, bereits dem Auf­satz Jen­seits des „Rea­li­täts­prin­zips“ von 1936 zugrun­de, in dem das Sub­jekt zunächst durch die Ver­nei­nung cha­rak­te­ri­siert wird, dann durch die Iden­ti­fi­zie­rung mit Bil­dern.³⁰

Um es zusammenzufassen:

(1) Vor 1949 erklärt Lacan durch­gän­gig, dass das moi sei­nen Ursprung in der Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ande­ren hat. Die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Spie­gel­bild wird zeit­lich vor der Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ande­ren ange­sie­delt, also vor der Ent­ste­hung des moi. Die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Spie­gel­bild führt nicht dazu, dass sich eine frü­he Form des moi her­aus­bil­det. Das Spie­gel­sta­di­um gehört für Lacan zur Vor­ge­schich­te des moi, nicht zu sei­ner Früh­ge­schich­te. Vor 1949 behaup­tet er auch nicht, dass die Spie­geli­den­ti­fi­zie­rung das Idea­lich erzeugt.

(2) Die­se Ent­kop­pe­lung der Spie­geli­den­ti­fi­zie­rung vom moi hängt damit zusam­men, dass die Theo­rie des Spie­gel­sta­di­ums eine ande­re Auf­ga­be zu lösen hat als die Theo­rie der sozia­len Iden­ti­fi­zie­rung. Die Theo­rie der Spie­geli­den­ti­fi­zie­rung ant­wor­tet auf die Fra­ge, war­um das Sub­jekt sich als Ein­heit begreift, die Theo­rie der sozia­len Iden­ti­fi­zie­rung erklärt den Zusam­men­hang zwi­schen der Ide­al­bil­dung und der Aggressivität.

(3) Der Aus­druck je dient 1936 als Begriff für das Sub­jekt, sofern die­ses sich als mit sich iden­tisch erkennt. An der Fra­ge, wie das mög­lich ist, hält Lacan fest; die Ant­wort ist zunächst die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Spie­gel­bild. Das je erscheint ein zwei­tes Mal 1948, dies­mal zur Erläu­te­rung des moi: im Per­so­nal­pro­no­men je erscheint das moi des Spre­chers; die­se gram­ma­ti­sche Form ist ein Grund dafür, war­um sich das Sub­jekt als sta­bi­les Objekt erscheint. Die Erklä­rung des Iden­ti­täts­ef­fekts durch die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Spie­gel­bild wird durch ein lin­gu­is­ti­sches Argu­ment ergänzt.

Wie stellt sich von hier aus das je/​moi-Pro­blem im Auf­satz von 1949 über das Spie­gel­sta­di­um dar?

Die meis­ten Ele­men­te die­ses Auf­sat­zes fin­det man bereits in frü­he­ren Ver­öf­fent­li­chun­gen. Die wesent­li­che Neue­rung ist ter­mi­no­lo­gi­scher Art. Vor 1949 arbei­tet Lacan mit einer vier­glied­ri­gen Ich-Ter­mi­no­lo­gie: moi, je, Über-Ich und Ichide­al (idé­al du moi). Der Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Spie­gel­bild wird kein Ich-Begriff zuge­ord­net. Im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um wird die Ich-Ter­mi­no­lo­gie um einen fünf­ten Ter­mi­nus erwei­tert, um den des Idea­lichs (je-idé­al), damit gibt es auch bei Lacan die Oppo­si­ti­on von Ichide­al und Idea­lich, wie sie zum ers­ten Mal 1932 von Her­mann Nun­berg sys­te­ma­tisch ent­wi­ckelt wur­de.³¹ Vor 1949 bleibt der Sta­tus des je ent­we­der unbe­stimmt (1936) oder wird sprach­lich gefasst (1948), im Auf­satz von 1949 wird das je erst­mals mit der Spie­gel­bild-Iden­ti­fi­zie­rung zusam­men­ge­bracht. Die Neu­ein­füh­rung des je-idé­al und die Neu­ver­knüp­fung des je mit der Spie­geli­den­ti­fi­zie­rung wer­den kom­bi­niert: das je müss­te eher je-idé­al hei­ßen, schreibt Lacan.

Der Begriff des je ver­bin­det im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um drei Ent­wick­lungs­stu­fen: am Anfang steht das je spé­cu­lai­re, dar­auf folgt das je social, die Ent­wick­lung schließt mit dem Sprach­er­werb ab und dem­nach – so kann man den Auf­satz von 1949 durch den von 1948 ergän­zen – mit der Ver­wen­dung des Per­so­nal­pro­no­mens je, zumin­dest im Fran­zö­si­schen und in ähn­lich gebau­ten Spra­chen. Die­se Ter­mi­no­lo­gie begrün­det eine neue gene­ti­sche Kon­zep­ti­on, der ent­schei­den­de Ein­schnitt liegt hier bei der Spie­geli­den­ti­fi­zie­rung, nicht mehr bei der sozia­len Identifizierung.

Da Lacan im Spie­gel­sta­di­um-Auf­satz die bis dahin ver­tre­te­ne The­se über die sozia­le Iden­ti­fi­zie­rung als Ursprung des moi nicht aus­drück­lich revi­diert, ist es legi­tim, sie auch für die­sen Text vor­aus­zu­set­zen. Mit der Spie­geli­den­ti­fi­zie­rung, so kann man anneh­men, bil­det sich eine ers­te Form des je her­aus, des Idea­lichs, nicht aber schon eine Urform des moi; Idea­lich und Ich (moi) müs­sen unter­schie­den werden.

Der Rück­blick zeigt auch, was Lacan dazu gebracht haben könn­te, im Spie­gel­sta­di­um-Auf­satz eine dop­pel­te Ich-Ter­mi­no­lo­gie zu ver­wen­den. Das je ver­bin­det sich bei ihm ab 1936 mit der Fra­ge, wie sich erklä­ren lässt, dass sich das Sub­jekt für ein sta­bi­les Objekt hält, für eine Sub­stanz; die­se Fra­ge beant­wor­tet er, eben­falls ab 1936, zunächst mit dem Spie­gel­sta­di­um, ab 1948 zusätz­lich, im Anschluss an Nietz­sche, mit dem Hin­weis auf das Per­so­nal­pro­no­men je. Im Spie­gel­sta­di­um-Auf­satz soll, so ver­mu­te ich, der Begriff des je die­se bei­den The­sen zusam­men­schlie­ßen: die illu­so­ri­sche Sub­jekt-Ein­heit ent­steht ers­tens durch die Spie­geli­den­ti­fi­zie­rung und zwei­tens durch das Per­so­nal­pro­no­men. Dazwi­schen liegt die sozia­le Iden­ti­fi­zie­rung und damit der Ursprung des moi, d.h. des Appa­rats der Abwehr und des Verkennens.

Mut­maß­li­che Bezie­hung zwi­schen Je- und Moi-Ent­wick­lung (1949)

Das Ver­hält­nis zwi­schen der Ent­wick­lung des je und der des moi stellt sich für Lacan 1949 mög­li­cher­wei­se so dar wie in die­ser Zeich­nung (die von unten nach oben zu lesen ist). Die Ent­wick­lung des moi zweigt von der des je ab, sie beginnt am Punkt der sozia­len Iden­ti­fi­zie­rung; ins­ge­samt ergibt sich hier­durch ein Y-för­mi­ges Ent­wick­lungs­sche­ma. Die sozia­le Iden­ti­fi­zie­rung hat eine Dop­pel­funk­ti­on: der ande­re lie­fert dem Sub­jekt ein Bild der Ein­heit, inso­fern ist die Iden­ti­fi­zie­rung mit ihm auf der je-Linie zu ver­or­ten. Die Bezie­hung zu die­sem Ide­al ist zugleich der Ursprung der Aggres­si­vi­tät, inso­fern beginnt hier die moi-Linie. Mit dem Sprach­er­werb wird auf die­ser Linie die Aggres­si­vi­tät – gewis­ser­ma­ßen eine affek­ti­ve Form der Nega­ti­vi­tät – durch die sprach­li­che Nega­ti­on ergänzt und überformt.

Das Spiegelstadium nach 1949

Im Jahr 1951 hält Lacan einen (nicht ins Deut­sche über­setz­ten) Vor­trag vor der Bri­tish Psycho-Ana­ly­ti­cal Socie­ty; er hält ihn auf Eng­lisch, der Titel ist Some reflec­tions on the ego, der Inhalt über­lappt sich stark mit dem des Auf­sat­zes über das Spie­gel­sta­di­um.³²

Ziel ist eine gene­ti­sche Theo­rie des ego. Das Idea­lich (ide­al ego) wird nicht erwähnt, wohl aber, ein­mal am Ran­de, das Ichide­al (ego ide­al) (12). Alle Merk­ma­le, die im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um dem moi zuge­schrie­ben wur­den, keh­ren hier wie­der, als Merk­ma­le des ego: die Abwehr (15), die Ver­ken­nung (12) und die Ver­nei­nung (12).

Und die Cha­rak­te­ris­ti­ka, die im Auf­satz von 1949 mit dem je in Ver­bin­dung gebracht wur­den? Auch sie erschei­nen im Vor­trag vor den bri­ti­schen Psy­cho­ana­ly­ti­kern, und zwar eben­falls als Attri­bu­te des ego: Das ego ent­steht durch die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Spie­gel­bild (14), eine der For­men des ego ist die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ande­ren in der Form des Tran­si­tivs­mus (15), die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Kör­per­bild ver­leiht dem ego sei­ne Dau­er (12), das ego ist gekenn­zeich­net durch Aggres­si­vi­tät (12, 16) sowie durch Träg­heit (12), das ego erscheint im Traum in Gestalt eines Sta­di­ons (15).

Damit dürf­te bewie­sen sein: Die Syn­ony­mi­täts­the­se stimmt. Das Sche­ma der Y-för­mi­gen Bezie­hung von je- und moi-Ent­wick­lung ist eine halt­lo­se Spe­ku­la­ti­on. Im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um sind die Aus­drü­cke je und moi tat­säch­lich aus­tausch­bar. Wie anders soll man erklä­ren, dass Lacan zwei Jah­re nach die­sem Auf­satz in einem ganz ähn­li­chen Text für je und moi glei­cher­ma­ßen den Aus­druck ego einsetzt?

Das heißt aber auch: Im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um ist das Ich – ob nun als moi oder als je bezeich­net – iden­tisch mit dem Idea­lich. Je = je-idé­al = moi.

Die Grün­de dafür, war­um ein sprach­be­wuss­ter Autor wie Lacan zwi­schen den Aus­drü­cken je und moi hin und her pen­delt, blei­ben bei die­ser Lösung aller­dings im Dunkeln.

Es gibt ein wei­te­res irri­tie­ren­des Detail. Die Spra­che, so erläu­tert Lacan zu Beginn des Vor­trags Some reflec­tions on the ego, hat eine Art Rück­wir­kungs­ef­fekt in Bezug dar­auf, was letzt­lich als real gilt³³; damit wer­de die Kri­tik an Mela­nie Kleins Ein­grif­fen in das Prä­ver­ba­le hin­fäl­lig. Und dann fährt er fort:

„Nun gibt uns die Struk­tur der Spra­che aber einen Hin­weis auf die Funk­ti­on des ego. Das ego kann ent­we­der das Sub­jekt des Verbs sein oder das Verb qua­li­fi­zie­ren. Es gibt zwei Arten von Spra­chen: In der einen sagt man ‚Ich (I) schla­ge den Hund‘, und in der ande­ren ‚Es gibt ein Geschla­gen­wer­den des Hun­des durch mich (by me)‘. Aber, das ist hier fest­zu­hal­ten, die Per­son, die spricht – ob sie im Satz als Sub­jekt des Verbs erscheint oder als das, wodurch das Verb qua­li­fi­ziert wird –, bejaht sich in bei­den Fäl­len als ein Objekt, das in eine bestimm­te Bezie­hung ver­wi­ckelt ist, sei es eine des Füh­lens oder des Tuns.“ (12, mei­ne Übersetzung)

Hier wird das Gram­ma­tik-Argu­ment aus dem Auf­satz von 1948 über die Aggres­si­vi­tät auf­ge­grif­fen, und auch die Ter­mi­ni je und moi aus dem Auf­satz von 1949 erschei­nen wie­der, jetzt als I und me. Das ego wird, zumin­dest vor­über­ge­hend, mit dem Spre­cher gleich­ge­setzt, und die Fra­ge lau­tet, wie der Spre­cher, also das ego, in der Spra­che reprä­sen­tiert wird. Es gibt zwei Sprach­ty­pen, in eini­gen Spra­chen figu­riert der Spre­cher als I, all­ge­mein gesagt: als Sub­jekt des Verbs, in ande­ren Spra­chen tritt er als me auf, als Grö­ße, die dazu dient, das Verb zu qua­li­fi­zie­ren, als Deter­mi­na­ti­vum. Auch in sol­chen Spra­chen, in denen der Spre­cher als Deter­mi­na­ti­vum erscheint, bejaht er sich als ein Objekt. Im Auf­satz über die Aggres­si­vi­tät wur­de der Objek­ti­vie­rungs­ef­fekt auf Spra­chen beschränkt, in denen der Spre­cher als Sub­jekt des Verbs erscheint. Die­se The­se wird zurück­ge­nom­men – in bei­den Sprach­ty­pen wird der Spre­cher zum Objekt.

Muss man das je und das moi im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um also auf die­se bei­den gram­ma­ti­schen Spre­cher-Posi­tio­nen bezie­hen? Dafür gibt es kei­ne Anhalts­punk­te. Oder geht es um die am Schluss der zitier­ten Pas­sa­ge ange­spro­che­ne Unter­schei­dung zwi­schen dem Lei­den (dem „Füh­len“) und dem Tun? Ist das moi das Ich in sei­nen akti­ven Funk­tio­nen, inso­fern es Abwehr­maß­nah­men durch­führt, die Wirk­lich­keit ver­kennt und ver­neint? Und ist das je das Ich, inso­fern ihm etwas wider­fährt, näm­lich die Ent­frem­dung durch ein Bild? Auch das lässt sich durch den Text des Spie­gel­sta­di­um-Auf­sat­zes nicht stüt­zen – und wenn dies gemeint wäre, wäre die umge­kehr­te Ter­mi­no­lo­gie passender.

Immer­hin lässt sich die­ser Pas­sa­ge ent­neh­men, dass Lacan das je hier, wie schon drei Jah­re zuvor im Auf­satz über Aggres­si­vi­tät, als sprach­li­che Grö­ße auf­fasst und als Per­so­nal­pro­no­men begreift. Das stärkt die Ver­mu­tung, dass die Ver­wen­dung des Aus­drucks je im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um von der letz­ten Stu­fe der je-Ent­wick­lung her begrif­fen wer­den muss, von der Spre­cher-Reprä­sen­ta­ti­on durch das Per­so­nal­pro­no­men, und dass es dar­um ging, eine Genea­lo­gie des Ich(je)-Sagens zu konstruieren.

Der lin­gu­is­ti­sche Argu­men­ta­ti­ons­gang wird im Vor­trag vor den bri­ti­schen Psy­cho­ana­ly­ti­kern noch einen Schritt wei­ter­ge­führt. Cha­rak­te­ris­tisch für das ego ist die Ver­nei­nung und damit das Ver­ken­nen; das ego stellt den Rea­li­täts­be­zug also durch eine sprach­li­che Funk­ti­on her.³⁴ Danach bricht die sprach­be­zo­ge­ne Dar­le­gung ab, und Lacan geht dazu über, den Zusam­men­hang zwi­schen dem ego und den Kör­per­bil­dern zu erläu­tern. Wie hat man sich das Ver­hält­nis zwi­schen die­sen bei­den Aspek­ten des ego vor­zu­stel­len, zwi­schen dem sprach­li­chen ego als „I“ bzw. als „me“ sowie als Ver­nei­nung und dem bild­haf­ten ego als Sys­tem von Kör­per­bil­dern, mit denen das Sub­jekt sich iden­ti­fi­ziert hat? Auf die­se Fra­ge steu­ert der Vor­trag zu, sie wird aber nicht aus­drück­lich for­mu­liert, geschwei­ge denn beantwortet.

Das Pro­blem wird in Funk­ti­on und Feld des Spre­chen und des Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se von 1953 auf­ge­grif­fen, wo es bei­spiels­wei­se heißt, das ego sei „durch einen sprach­li­chen Kern geformt“³⁵.

Und auch in Semi­nar 1 von 1953/​54 ist die Fra­ge nach dem Ver­hält­nis zwi­schen der sym­bo­li­schen und der ima­gi­nä­ren Sei­te des Ichs eine der Haupt­fra­gen. Zum Ver­stän­dis des fol­gen­den Zitats muss man wis­sen, dass das Freud­sche Ich im Fran­zö­si­schen manch­mal mit moi, manch­mal aber auch, nach dem Vor­bild der Eng­län­der, mit ego über­setzt wird, auch von Lacan:

„Was heißt es, Ich (Je) zu sagen? Ist es das­sel­be wie das Ego, der ana­ly­ti­sche Begriff? Von da muß man aus­ge­hen.“³⁶

Die­se Pro­blem­stel­lung führt im ers­ten Semi­nar zur Unter­schei­dung zwi­schen zwei For­men des Spre­chens, dem Spre­chen des moi als „Ver­mitt­lung“ und dem Spre­chen des Sub­jekts als „Ent­hül­lung“ (65 f.), ana­log zur Unter­schei­dung zwi­schen dem lee­ren und dem vol­len Spre­chen in Funk­ti­on und Feld der Spra­che und des Spre­chens, also zu einer The­se über die Ein­wir­kung des Ima­gi­nä­ren auf das Sym­bo­li­sche. Eine ande­re Ver­ar­bei­tung des Pro­blems ist die Unter­schei­dung zwi­schen dem ima­gi­nä­ren Idea­lich (moi idé­al) und dem sym­bo­li­schen Ichide­al (idé­al du moi) (167 ff.).

Im Lich­te der hier inter­es­sie­ren­den Fra­ge nach dem Ver­hält­nis zwi­chen je/­je-idé­al und moi sowie zwi­schen dem Idea­lich und dem Ich (moi) ist vor allem die fol­gen­de Bemer­kung von Inter­es­se. Man müs­se sich, so heißt es bezo­gen auf einen spe­zi­el­len Zusam­men­hang, auf die Kon­sti­tu­ti­on des Ide­al-Ichs bezie­hen, im Unter­schied zu der des Ich-Ideals,

„anders gesagt auf den fun­da­men­tal ima­gi­nä­ren spe­ku­la­ren Ursprung des Ich (moi)“³⁷.

Das moi idé­al ist dem­nach der ima­gi­nä­re und spe­ku­la­re – der bild- und spie­gel­haf­te – Ursprung des moi. Das moi und das moi idé­al sind kei­nes­wegs iden­tisch, die bei­den Aus­drü­cke wer­den nicht syn­onym ver­wen­det. Der Zusam­men­hang zwi­schen den bei­den Grö­ßen ist einer des Ursprungs: das Idea­lich ist der Ursprung des Ichs, das Ich besteht aus dem Ursprung des Ichs – dem Idea­lich – und aus dem, was dar­aus her­vor­geht. Hier wird die vor 1949 ver­tre­te­ne Ent­wick­lungs­kon­zep­ti­on – Urbild des moi ist die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem ande­ren – um eine Etap­pe nach vorn ver­legt: das moi ent­steht bereits mit der Spie­geli­den­ti­fi­zie­rung, die jetzt erst­mals als moi idé­al bezeich­net wird und nicht, wie 1949, als je-idé­al.

Man kann also doch behaup­ten, dass die Aus­drü­cke je und moi im Auf­satz über das Spie­gel­sta­di­um eine unter­schied­li­che Bedeu­tung haben. Das je bzw. je-idé­al bil­det den Ursprung des moi. Das moi besteht aus dem je bzw. je-idé­al und aus dem dar­aus Ent­sprun­ge­nen. Man muss nur hin­zu­fü­gen: So wird es gewe­sen sein. Im Rückblick.

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Anmerkungen

1. Jac­ques Lacan: Das Spie­gel­sta­di­um als Bild­ner der Ich­funk­ti­on, wie sie uns in der psy­cho­ana­ly­ti­schen Erfah­rung erscheint. Über­setzt von Peter Steh­lin. In: Ders.: Schrif­ten I. Hg. v. Nor­bert Haas. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1975, S. 61-70; Le sta­de du miro­ir com­me for­ma­teur de la fon­c­tion du Je tel­le qu’elle nous est révé­lée dans l’experience psy­ch­ana­ly­tique. In: Ders.: Écrits. Le Seuil, Paris 1966, S. 93-100. Im Inter­net fin­det man den fran­zö­si­schen Text z.B. hier.
2. Das Spie­gel­sta­di­um als Bild­ner der Ich­funk­ti­on, S. 64, Über­set­zung geän­dert; Ecrits, S. 94.
3. Vgl. Micha­el Ermann: Psy­cho­ana­ly­se in den Jah­ren nach Freud. Ent­wick­lun­gen 1940-1975. Kohl­ham­mer, Stutt­gart 2009, S. 102-104. Vgl. hier­zu auch den  die­sen Blog­ein­trag.
4. Vgl. Jean-Paul Sart­re: Die Tran­szen­denz des Ego (1936). In: Ders.: Die Tran­szen­denz des Ego. Phi­lo­so­phi­sche Essays 1931-1939.Rowohlt, Rein­bek 1994, S. 39-96.
5. Dany Nobus: Life and death in the glass: A new look at the mir­ror stage. In: Ders. (Hg.): Key con­cepts of Laca­ni­an psy­cho­ana­ly­sis. Other Press, New York 1998, S. 101-138, hier: S. 133 Fn. 54.
6. Vgl. Nobus, a.a.O. , S. 135 Fn. 77.
7. Vgl. Freud: Zur Ein­füh­rung des Nar­ziss­mus In: Ders: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. S. Fischer, Frank­furt am Main 2000, S. 37-68, hier: S. 60 f.
8. Jac­ques Lacan, Das Semi­nar, Buch 1 (1953-1954). Freuds tech­ni­sche Schrif­ten.Über­setzt von Wer­ner Hama­cher. Wal­ter-Ver­lag, Olten und Frei­burg im Breis­gau 1978, S. 172, Über­set­zung geändert.
9. Spie­gel­sta­di­um, S. 64, Über­set­zung geändert.
10. Ich deu­te hier die „Ich-Prü­fun­gen“ im Lich­te einer For­mu­lie­rung in dem Auf­satz: Jac­ques Lacan, Some refle­ci­ons on the ego, einem Vor­trag von 1951, der 1953 ver­öf­fent­licht wur­de. In: Inter­na­tio­nal Jour­nal of Psy­cho­ana­ly­sis, 34. Jg. (1953), S. 11-17, hier: S. 12: „It is by this pro­cess that we are led to see our objects as iden­ti­fia­ble egos, having unity, per­ma­nence, and sub­stan­tia­li­ty; this impli­es an ele­ment of iner­tia, so that the reco­gni­ti­on of objects and of the ego its­elf must be sub­jec­ted to con­stant revi­si­on in an end­less dialec­ti­cal process.“
11. Spie­gel­sta­di­um, S. 68, 69 f.
12. Der Zusatz „(je)“ fehlt hier in der Übersetzung.
13. So erläu­tert Lacan den Begriff der Träg­heit in Some reflec­tions on the ego, a.a.O, S. 12, eine Anspie­lung auf Sar­tres Begriff der Träg­heit in Das Sein und das Nichts von 1943.
14. Jac­ques Lacan: Über die para­noi­sche Psy­cho­se in ihren Bezie­hun­gen zur Per­sön­lich­keit und Frü­he Schrif­ten zur Para­noia. Pas­sa­gen Ver­lag, Wien 2. über­arb. Aufl. 2012.
15. Vgl. hier­zu auch Eli­sa­beth Rou­di­nesco: Jac­ques Lacan. Bericht über ein Leben, Geschich­te eines Denk­sys­tems. Kie­pen­heu­er & Witsch, Köln 1996, Kapi­tel 2.I, „Mar­gue­ri­tes Geschich­te“. Dari­an Lea­der: What is mad­ness? Hamish Hamil­ton, Lon­don 2011, Kapi­tel 9, „Aimée“.
16. Auf die­se Kon­ti­nui­täts­li­nie ver­weist Lacan in der Ein­lei­tung zu den frü­hen Auf­sät­zen – dar­un­ter dem über das Spie­gel­sta­di­um – in den Écrits von 1966. Vgl. Jac­ques Lacan, Von dem, was uns vor­aus­ging (1966). In: Ders.: Schrif­ten III.Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter Ver­lag, Olten und Frei­burg im Breis­gau 1975, S. 7-14, hier: S. 9 f.
17. Vgl. E.R.: The mir­ror stage: an obli­te­ra­ted archi­ve. In: Jean-Michel Raba­té (Hg.): The Cam­bridge com­pa­n­ion to Lacan. Cam­bridge Uni­ver­si­ty Press, Cam­bridge 2003, S. 25-34, hier: S. 26 f.
18. Über­setzt von Franz Kal­ten­beck in: Schrif­ten III, S. 15-37, hier: S. 36; Écrits 1966, S. 73-92, hier: S. 92.
19. Jen­seits des „Rea­li­täts­prin­zips, S. 36; Écrits, S. 92.
20. In der deut­schen Aus­ga­be, in der die bei­de Aus­drü­cke glei­cher­ma­ßen ohne Zusatz mit „Ich“ über­setzt wer­den, ist das nicht zu erkennen.
21. Über­setzt von Fried­rich A. Kitt­ler in Schrif­ten III, S. 39-100.
22. Beim Tran­si­ti­vis­mus hat die Iden­ti­fi­zie­rung die Form der Ver­wechs­lung mit dem ande­ren in einer aktu­el­len Inter­ak­ti­ons­be­zie­hung auf der Grund­la­ge von zwei Kom­ple­men­tär­rol­len: A schlägt B und beschwert sich dar­über, von B geschla­gen zu sein – ohne dabei zu lügen. Das Kon­zept stammt von Char­lot­te Büh­ler: Die ers­ten sozia­len Ver­hal­tens­wei­sen des Kin­des. In: Dies., Hil­de­gard Het­zer, Bea­trix Tudor-Hart: Sozio­lo­gi­sche und psy­cho­lo­gi­sche Stu­di­en über das ers­te Lebens­jahr. Jena 1927, S. 59 f.- Lacan bezieht sich auf die­se Stu­die auf S. 55 des Auf­sat­zes über die Familie.
23. Über­setzt von Hans-Joa­chim Metz­ger in: Schrif­ten III, S. 123-172, hier vor allem: S. 157. Der Vor­trag wur­de 1946 gehal­ten und 1950 veröffentlicht.
24. Jac­ques Lacan, Écrits 1966, S. 101-124, hier: S. 113.
25. Écrits, S. 109, mei­ne Übersetzung.
26. In: von den Stei­nen: Unter den Natur­völ­kern Zen­tral-Bra­si­li­ens. Rei­se­schil­de­run­gen und Ergeb­nis­se der Zwei­ten Schin­gú-Expe­di­ti­on 1887-1888. Rei­mer, Ber­lin 1894.
27. Écrits, S. 117 f.– Brief von Arthur Rim­baud an Paul Deme­ny vom 15. Mai 1871, soge­nann­ter zwei­ter Seherbrief.
28. Écrits, S. 118.
29. Nietz­sche: „Uns­re Unart, ein Erin­ne­rungs­zei­chen, eine abkür­zen­de For­mel als Wesen zu neh­men, schließ­lich als Ursa­che, z. B. vom Blitz zu sagen: ‚er leuch­tet‘. Oder gar das Wört­chen ‚ich‘. Eine Art von Per­spek­ti­ve im Sehen wie­der als Ursa­che des Sehens selbst zu set­zen: das war das Kunst­stück in der Erfin­dung des ‚Sub­jekts‘, des ‚Ichs‘!“ Aus dem Nach­lass der Acht­zi­ger­jah­re. In: Nietz­sche: Wer­ke. Hg. v. Karl Schlech­ta. Han­ser, Mün­chen 1969, Bd. 3, S. 480.
30. Vgl. Schrif­ten III, S. 27 ff.
31. Vgl. Her­mann Nun­berg: All­ge­mei­ne Neu­ro­sen­leh­re auf psy­cho­ana­ly­ti­scher Grund­la­ge. Mit einem Geleit­wort von Sig­mund Freud. Hans Huber, Bern 1932.
32. A.a.O., im Inter­net fin­det man den Text hier.
33. „Lan­guage has, if you care to put it like that, a sort of retro­s­pec­ti­ve effect in deter­mi­ning what is ulti­m­ate­ly deci­ded to be real.“ A.a.O., S. 12.
34. Der Hin­weis auf Sprach­lich­keit der Psy­cho­ana­ly­se und auf die Ver­nei­nung fin­det sich bereits in Jen­seits des „Rea­li­täts­prin­zips“ von 1936, vgl. a.a.O., S. 27.
35. In: Schrif­ten I, S. 71-171, hier: S. 147.
36. Semi­nar 1, S. 213.
37. Semi­nar 1, S. 212.