Sche­ma 2 aus: Jac­ques Lacan, Kant mit Sade

Vor eini­gen Tagen hielt Mai Wege­ner im Rah­men des Psy­cho­ana­ly­ti­schen Salons Ber­lin einen Vor­trag über Jac­ques Lacans Auf­satz Kant mit Sade (vgl. hier ihre Über­ar­bei­tung der Über­set­zung). Dabei ging es vor allem um das oben wie­der­ge­ge­be­ne Dia­gramm; in Kant mit Sade wird es als „Sche­ma 2“ bezeich­net. Im Fol­gen­den fin­det man mei­ne Deu­tung die­ser gra­phi­schen Dar­stel­lung. Der Auf­satz Kant mit Sade besteht aus 15 Abschnit­ten, die durch Leer­zei­len getrennt wer­den; ich zitie­re und kom­men­tie­re Abschnitt 8.¹

Sche­ma 2 ent­steht durch eine Vier­tel­dre­hung aus Sche­ma 1, dem Sche­ma des sadis­ti­schen Phan­tas­mas; mei­ne Erläu­te­rung von Sche­ma 1 ent­hält die­ser Blog­ar­ti­kel.

Den Auf­satz Kant avec Sade gibt es in drei Ver­sio­nen. Die ers­te Fas­sung erschien 1963 in der Zeit­schrift Cri­tique², die zwei­te, mit grö­ße­ren Ände­run­gen, 1966 in den Écrits³, die drit­te, mit klei­ne­ren Kor­rek­tu­ren, 1971 in der ers­ten Taschen­buch­aus­ga­be der Écrits⁴.

Nach­trag vom 18. Dezem­ber 2017
Inzwi­schen gibt es eine neue gute Über­set­zung von Kant mit Sade:
Jac­ques Lacan: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2015, S. 289–321,
In die­sem Blog­ein­trag, der 2014 ver­öf­fent­licht wur­de, konn­te sie noch nicht berück­sich­tigt werden.

Zitier­wei­se
– Die Zita­te bezie­hen sich, wenn nicht anders ange­ge­ben, auf die Fas­sung von 1966. Für Zita­te aus der Ver­si­on von 1963 ver­wen­de ich die Wie­der­ga­be in Pas-tout Lacan und die dort ange­ge­be­ne Sei­ten­zäh­lung der Zeit­schrift Cri­tique.
– Drei Punk­te zu Beginn eines Zitats wei­sen dar­auf hin, dass es an das vor­an­ge­hen­de Zitat aus der Erläu­te­rung des Sche­mas in Kant mit Sade lücken­los anschließt.
– In den Zita­ten sind Ein­fü­gun­gen in run­den Klam­mern von Lacan, in ecki­gen Klam­mern von mir.
– Zah­len in Klam­mern sind Sei­ten­hin­wei­se; sie bezie­hen sich auf die Über­set­zung von Kant mit Sade in den von Nor­bert Haas her­aus­ge­ge­be­nen Schrif­ten II.
– „10:133“ meint: Semi­nar 10, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 133. Dabei bezie­he ich mich auf die offi­zi­el­len deut­schen Über­set­zun­gen der Semi­na­re. Im Fal­le von Semi­nar 6 ver­wei­se ich auf die Mil­ler-Aus­ga­be; Semi­nar 9 zitie­re ich nach der Staferla-Version.
– „Anm. JL“ meint: Anmer­kung von Lacan; „Anm. RN“ meint: Anmer­kung von mir.
– Die Über­set­zung der Pas­sa­gen aus Kant mit Sade sowie aus den Semi­na­ren 6 und 9 ist von mir.

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Formale Beschreibung

In Sche­ma 2 wer­den fünf Ter­me zuein­an­der in Bezie­hung gesetzt:
– a, oben links, das Objekt a„
– V, oben rechts, der Wil­le zur Lust, der Wil­le zum Genie­ßen (volon­té de jouis­sance),
– $, unten links, das durch­ge­stri­che­ne S (S bar­ré) als Sym­bol für das aus­ge­sperr­te Sub­jekt (sujet bar­ré) oder gespal­te­ne Sub­jekt (sujet divi­sé),
– S, unten rechts, das rohe Sub­jekt der Lust (plai­sir),
– d, das Begeh­ren (désir), unten links.

Die­se Ter­me sind vom Sche­ma 1 her bereits bekannt.

Zwi­schen den fünf Ter­men gibt es drei Arten von Beziehungen.

– Die lin­ke Sei­te des Dia­gramms (mit a, $ und d) ist die Sei­te des Sub­jekts, die rech­te Sei­te (mit V und S) die des Ande­ren (10:133).
– Die Ter­me wer­den durch eine Pfeil­li­nie mit­ein­an­der ver­bun­den, die zwi­schen der lin­ken Sei­te und der rech­ten Sei­te hin und her wech­selt, sodass sich eine Z-för­mi­ge Linie ergibt. Sie beginnt oben links mit a, läuft dann nach oben rechts zu V, hier­auf nach unten links zu $ und endet unten rechts in S.
– Das klei­ne d steht unter $, von d zeigt ein kur­zer Pfeil senk­recht nach oben zu $.

Auch die­se drei Bezie­hun­gen sind von Sche­ma 1 her bekannt.

Bei der Vier­tel­dre­hung blei­ben die Rei­hen­fol­ge der Ter­me und der zick­zack­för­mi­ge Kur­ven­ver­lauf erhal­ten, durch die Dre­hung ver­wan­delt sich das N in ein Z. Beim Über­gang von Sche­ma 1 zu Sche­ma 2 rotiert das d nicht mit, mit dem Platz unten links ist es fest ver­bun­den. Die Rota­ti­on hat zur Fol­ge, dass die Rich­tung des von d aus­ge­hen­den kur­zen Pfeils sich ändert; im Sche­ma des Sadis­mus zeigt der Pfeil von links nach rechts, in Sche­ma 2 von unten nach oben.

Sche­ma 2 ist eine der zahl­rei­chen Umwand­lun­gen von Sche­ma L, das Lacan zuerst in Semi­nar 2 vor­ge­stellt hat­te  (vgl. hier­zu die­sen Blog­bei­trag). In bei­den Dia­gram­men sind die vier Ecken eines Recht­ecks mit vier Ter­men besetzt, deren Bezie­hung so beschaf­fen ist, dass die dia­go­na­le Ver­bin­dung zwi­schen dem Term oben links und dem unten rechts durch eine quer dazu ste­hen­de Ach­se ver­mit­telt ist, durch die Bezie­hung zwi­schen dem Term oben rechts und dem unten links. In Sche­ma L wird die sym­bo­li­sche Ver­bin­dung von A zu S durch die ima­gi­nä­re Ver­bin­dung von aꞌ nach a unter­bro­chen und zugleich ermög­licht; in Sche­ma 2 wird die Bezie­hung zwi­schen a und S durch die sym­bo­li­sche Bezie­hung zwi­schen V und $ vermittelt.

In Kant mit Sade heißt es zu Sche­ma­ta die­ses Typs:

„Aus­ge­hend vom Unbe­wuß­ten ist in der Kon­struk­ti­on einer sub­jek­ti­ven Anord­nung stets eine vier­tei­li­ge Struk­tur erfor­der­lich. Dem genü­gen unse­re didak­ti­schen Sche­ma­ta.“ (145)

War­um muss die Struk­tur vier­glied­rig sein? Das wird in Kant mit Sade nicht begründet.

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Gegenstand des Schemas

Die Vierteldrehungen

Die Vier­tel­dre­hung in „Kant mit Sade“

In Kant mit Sade wird zunächst Sche­ma 1 vor­ge­stellt, das Sche­ma des sadis­ti­schen Phan­tas­mas (Abbil­dun­gen zum Ver­grö­ßern ankli­cken). Den Über­gang zu Sche­ma 2 berei­tet Lacan dadurch vor, dass er die Auf­fas­sung kri­ti­siert, zwi­schen Sadis­mus und Maso­chis­mus gebe es eine Umkehr­be­zie­hung, eine rela­ti­on de réver­si­on (148 f.).

Wor­in besteht dann aber der Zusam­men­hang zwi­schen Sadis­mus und Maso­chis­mus, fragt Lacan. Der Sadis­mus schiebt den Schmerz zu exis­tie­ren – den pri­mä­ren Maso­chis­mus – auf den Ande­ren ab, und dar­über ent­geht ihm, dass er selbst sich in ein „ewi­ges Objekt“ ver­wan­delt (149).⁵ In Sche­ma 1 wird die Iden­ti­fi­zie­rung des Sadis­ten mit die­sem Objekt, dem Objekt a, durch das a unten links ange­zeigt. Anders als dem Maso­chis­ten ist dem Sadis­ten sein Objekt­sta­tus nicht bewusst.

Lacan fährt fort:

„Machen wir uns lie­ber klar, dass Sade in dem Maße von sei­nem Phan­tas­ma nicht betro­gen wird, wie die Stren­ge sei­nes Den­kens über­geht in die Logik sei­nes Lebens.“ (149)

Hier­an anschlie­ßend stellt Lacan Sche­ma 2 vor. Das Sche­ma zeigt also, wie die Stren­ge von Sades Den­ken in die Logik sei­nes Lebens über­geht. Für Lacan ist Sade dann ein stren­ger Den­ker, wenn es um Fra­gen der Ethik geht.⁶
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Die Vier­tel­dre­hung in Semi­nar 10

Im Sep­tem­ber 1962 hat­te Lacan Kant mit Sade fer­tig­ge­stellt, im April 1963 wird der Auf­satz ver­öf­fent­licht. Dazwi­schen, am 16. Janu­ar 1963, stellt er in Semi­nar 10 an der Tafel ein Sche­ma des Sadis­mus vor, das mit dem aus Kant mit Sade über­ein­stimmt, bis auf eine Abwei­chung: In der Semi­nar-Ver­si­on des Sadis­mus-Sche­mas steht links oben anstel­le des V ein d, für désir, Begeh­ren.

In Mil­lers Edi­ti­on sieht das Sche­ma des Sadis­mus aus Semi­nar 10 so aus wie in der Abbil­dung links (10:133). In der phi­lo­lo­gisch bes­ten Aus­ga­be von Semi­nar 10, der von Michel Rous­san, stellt sich das in Semi­nar 10 prä­sen­tier­te Sche­ma des Sadis­mus so dar, wie rechts (das S oben links bezieht sich auf die gesam­te lin­ke Sei­te des Sche­mas und steht für Sujet, Sub­jekt, das A oben rechts bezieht sich auf die rech­te Sei­te und meint Aut­re, Ande­rer).

Wie ver­hält sich, am Platz oben links, d (Begeh­ren) zu V (Wil­le zum Genie­ßen)? Im Fal­le des Sadis­mus kann das Begeh­ren „Wil­le zum Genie­ßen“ genannt wer­den, heißt es in Kant mit Sade (144, vgl. auch 10:189). Das klei­ne d (Begeh­ren) ver­hält sich zum gro­ßen V (Wil­le zum Genie­ßen) wie das All­ge­mei­ne zum Besonderen.

In Semi­nar 10 sagt Lacan am 13. März 1963, also zwei Mona­te nach der Prä­sen­ta­ti­on des Sadismus-Schemas:

„Der Sadis­mus ist nicht die Kehr­sei­te des Maso­chis­mus. Dies ist nicht das Paar einer Rever­si­bi­li­tät. Die Struk­tur ist kom­ple­xer. Obgleich ich heu­te nur zwei Glie­der her­aus­he­be, kön­nen Sie nach etli­chen mei­ner wesent­li­chen Sche­ma­ta ver­mu­ten, dass es sich um eine vier­glied­ri­ge Funk­ti­on, eine Funk­ti­on im Geviert han­delt. Der Über­gang vom einen zum ande­ren geschieht durch eine Vier­tel­dre­hung und nicht durch eine Sym­me­trie oder Inver­si­on.“ (10:222)

Der Über­gang vom Sadis­mus zum Maso­chis­mus voll­zieht sich also dadurch, dass das Sche­ma des Sadis­mus einer Vier­tel­dre­hung unter­wor­fen wird.

In bei­den Tex­ten, in Kant mit Sade und in Semi­nar 10, wird das Sche­ma des Sadis­mus um 90 Grad gedreht. Das Ergeb­nis die­ser Dre­hung wird unter­schied­lich cha­rak­te­ri­siert. In Kant mit Sade heißt es, dass es zeigt, wie die Schär­fe von Sades Den­ken in die Logik sei­nes Lebens über­geht. In Semi­nar 10 sagt Lacan, das gedreh­te Sche­ma zeigt den Maso­chis­mus. Die bei­den Aus­sa­gen bezie­hen sich auf das­sel­be Sche­ma. Dem­nach ist das Sche­ma der Logik von Sades Leben, Sche­ma 2, das Sche­ma des Masochismus..
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Die Masochismen

Sade war in sei­nem Leben Maso­chist. Lacan über­nimmt die­se The­se von Jean Paul­han. Die­ser hat­te 1946 eine Stu­die über Sade ver­öf­fent­licht, Le Mar­quis de Sade et sa com­pli­ce ou Les Revan­ches de la pudeur (Der Mar­quis de Sade und sei­ne Kom­pli­zin oder Die Rache der Scham).⁷ Sades Geheim­nis besteht, Paul­han zufol­ge, dar­in, dass er Maso­chist war; Jus­ti­ne war Sade. In Semi­nar 9 von 1961/​62 infor­miert Lacan sei­ne Hörer dar­über, dass er es über­nom­men hat, einen Arti­kel über Sade zu schrei­ben (der dann Kant mit Sade hei­ßen wird) und emp­fiehlt ihnen bei die­ser Gele­gen­heit die Lek­tü­re von Paul­hans Arbeit (auch wenn Paul­han das Wesent­li­che des Maso­chis­mus, wie Lacan sagt, letzt­lich ent­geht); Lacan ver­weist in der­sel­ben Sit­zung auf die Kon­ver­genz der Tex­te von Sade mit denen von Sacher-Masoch.⁸

Freud unter­schei­det drei For­men des Masochismus:
– den ero­ge­nen Maso­chis­mus (die Schmerz­lust als Trieb),
– den femi­ni­nen Maso­chis­mus (die unbe­wuss­te Phan­ta­sie, durch das Ein­neh­men einer pas­si­ven Posi­ti­on eine Frau zu sein),
– den mora­li­schen Maso­chis­mus (das Schuld­ge­fühl, das Straf­be­dürf­nis).⁹
Wel­chen Maso­chis­mus stellt Sche­ma 2 dar? Einen oder meh­re­re die­ser Maso­chis­men oder den Maso­chis­mus schlechthin?

Bezo­gen auf Sade ist der mora­li­sche Maso­chis­mus gemeint, sein unbe­wuss­tes Straf­be­dürf­nis, das geht aus Lacans Erläu­te­run­gen von Sche­ma 2 in Kant mit Sade her­vor. Aber das ist nur eine von vie­len mög­li­chen Anwen­dun­gen des Schemas.

Ver­mut­lich zielt Lacan mit dem Sche­ma auf den Maso­chis­mus schlecht­hin. In Semi­nar 10 fragt er nach der Ein­heit der drei Maso­chis­men, von daher ist klar, dass dies für ihn ein Pro­blem ist.¹⁰
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Exkurs zum femininen Masochismus

Die fol­gen­de Erläu­te­rung kann man über­sprin­gen; für das Ver­ständ­nis von Sche­ma 2 ist sie nicht notwendig.

In Semi­nar 10 sagt Lacan über den „femi­ni­nen Masochimus“:

„Man wird sei­ner nur hab­haft, wenn man rich­tig erfasst, dass man im Grun­de behaup­ten muss, dass der femi­ni­ne Maso­chis­mus [maso­chis­me fémi­nin] ein männ­li­ches Phan­tas­ma sei.“ (10:239, Über­set­zung geändert)

Der femi­ni­ne Maso­chis­mus ist ein männ­li­ches Phan­tas­ma – was ist damit gemeint? Dass Frau­en nie­mals Maso­chis­tin­nen sind? Will Lacan sagen, „Die Behaup­tung, es gebe maso­chis­ti­sche Frau­en, ist eine männ­li­che Phan­ta­sie“ – ? Ganz und gar nicht. Es geht nicht dar­um, ob es maso­chis­ti­sche Frau­en gibt, son­dern ob die sexu­el­le Posi­ti­on einer Frau letzt­lich immer maso­chis­tisch ist, wie Hele­ne Deutsch annahm.

In der offi­zi­el­len Über­set­zung fin­det man an der zuletzt zitier­ten Stel­le nicht „femi­ni­ner Maso­chis­mus“, son­dern „weib­li­cher Maso­chis­mus“. Das ist irre­füh­rend. Lacan bezieht sich aus­drück­lich auf Freuds Ter­mi­no­lo­gie (10:135), und Freud spricht nicht vom „weib­li­chen Maso­chis­mus“, son­dern vom „femi­ni­nen Maso­chis­mus“.¹¹ Dar­un­ter ver­steht er Phan­ta­sien mit dem mani­fes­ten Inhalt, gefes­selt, geschla­gen, gede­mü­tigt usw. zu wer­den und mit der unbe­wuss­ten Bedeu­tung, dass „sie die Per­son dar­in in eine für die Weib­lich­keit cha­rak­te­ris­ti­sche Situa­ti­on ver­set­zen, also Kas­triert­wer­den, Koi­tiert­wer­den oder Gebä­ren bedeu­ten.“¹²

Unter femi­ni­nem Maso­chis­mus ver­steht Freud also Phan­ta­sien, deren laten­te Bedeu­tung dar­in besteht, dass das phan­ta­sie­ren­de Sub­jekt die Posi­ti­on einer Frau ein­nimmt. Sol­che Phan­ta­sien hat Freud bei Män­nern gefun­den. Sei­ne Erläu­te­rung des femi­ni­nen Maso­chis­mus beginnt so: „Wir ken­nen die­se Art des Maso­chis­mus beim Man­ne (auf den ich mich aus Grün­den des Mate­ri­als hier beschrän­ke) …“. Ob der femi­ni­ne Maso­chis­mus auch bei Frau­en anzu­tref­fen ist, lässt Freud offen.

Von Freuds Begriff des femi­ni­nen Maso­chis­mus ist Hele­ne Deutschs Begriff des femi­ni­nen Maso­chis­mus zu unter­schei­den.¹³ Deutsch bezieht sich mit dem Begriff des femi­ni­nen Maso­chis­mus spe­zi­ell auf den Maso­chis­mus von Frau­en, auf die „femi­nin-pas­siv-maso­chis­ti­sche Ein­stel­lung im See­len­le­ben des Wei­bes“¹⁴, nicht, wie Freud, auf die unbe­wuss­ten Weib­lich­keits­phan­ta­sien über­wie­gend von Männern.

Damit ist klar, was Lacan meint, wenn er sagt, der femi­ni­ne Maso­chis­mus sei im Grun­de ein männ­li­ches Phan­tas­ma. Er refe­riert hier ganz ein­fach die Posi­ti­on von Freud. Das, was Freud als „femi­ni­ner Maso­chis­mus“ bezeich­net, ist eine bestimm­te Män­ner­phan­ta­sie. Freud weist dar­auf hin, dass sein Mate­ri­al sich auf Män­ner beschränkt, und Lacan spitzt Freuds Posi­ti­on ein wenig zu: bei die­ser Phan­ta­sie­vor­stel­lung han­delt es sich um ein männ­li­ches Phan­tas­ma. „Im Grun­de“, fügt er ein­schrän­kend hin­zu, und lässt damit doch – wie Freud – offen, ob die Phan­ta­sie, gefes­selt und geschla­gen zu wer­den, auch bei Frau­en die unbe­wuss­te Bedeu­tung hat, kas­triert zu wer­den, koi­tiert zu wer­den oder zu gebä­ren und damit eine Frau zu sein.
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Das Recht auf Genießen und die Vierteldrehung

Auf den zuletzt zitier­ten Satz aus Kant mit Sade folgt in der Ver­si­on von 1966 eine Leer­zei­le – ein neu­er Abschnitt beginnt, der ach­te Abschnitt.

„Wir möch­ten unse­ren Lesern hier eine Auf­ga­be [devoir] vor­schla­gen.

Die Dele­ga­ti­on des Rechts auf Genie­ßen an alle, die Sade in sei­ner Repu­blik vor­nimmt, wird in unse­rem Gra­phen nicht über­setzt durch eine Sym­me­trie-Umkeh­rung auf der Ach­se oder im Mit­tel­punkt, son­dern allein durch eine Vier­tel­kreis-Dre­hung, also:

Sche­ma 2“ (149)

Eine Auf­ga­be

Mit der Vier­tel­dre­hung schlägt Lacan sei­nen Lesern eine devoir vor, eine Auf­ga­be, eine Übung, wört­lich: eine Pflicht. Offen­bar will er sie mit die­sem Kan­ti­schen Begriff auf das ein­stim­men, wor­um es im Fol­gen­den gehen wird: um die Kon­fron­ta­ti­on mit dem Wil­len des Anderen.
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Das Recht auf Genießen

Den Dreh- und Angel­punkt von Kant mit Sade bil­det „Sades Maxi­me“, eine Maxi­me, die das Recht auf Genie­ßen ver­kün­det. In der Fas­sung von 1966 lau­tet sie so:

„Ich habe das Recht, dei­nen Kör­per zu genie­ßen, kann jeder mir sagen, und ich wer­de von die­sem Recht Gebrauch machen, ohne daß irgend­ei­ne Gren­ze mich auf­hält in der Lau­nen­haf­tig­keit der Ein­for­de­run­gen, wenn deren Befrie­di­gung nach mei­nem Geschmack ist.“ (138 f.)

Die Dele­ga­ti­on des Rechts auf Genie­ßen nimmt Sade in sei­ner Repu­blik vor – gemeint ist ein Ein­schub in Sades Phi­lo­so­phie im Bou­doir (1795), näm­lich die Streit­schrift Fran­zo­sen, noch eine Anstren­gung, wenn ihr Repu­bli­ka­ner sein wollt, wor­in Sade die sexu­al­po­li­ti­sche Ver­fas­sung der von ihm ange­streb­ten Repu­blik vor­stellt. Die Maxi­me ist Lacans Zusam­men­fas­sung, sie wird von Sade nicht wört­lich so vor­ge­bracht (zur Genea­lo­gie der Maxi­me vgl. die­sen Blog­ein­trag).

An die­ser Maxi­me inter­es­siert Lacan die Ähn­lich­keit mit Kants kate­go­ri­schem Impe­ra­tiv. Sie bezieht sich nicht nur auf den Cha­rak­ter der All­ge­mein­heit, son­dern auch dar­auf, dass für Sade wie für Kant das Gute vom Wohl­be­fin­den und vom Nütz­li­chen abge­kop­pelt ist.

In der Fas­sung von 1963 fehlt der Ein­schub „kann ein jeder mir sagen“, hier heißt es stattdessen:

„Ich habe das Recht, dei­nen Kör­per zu genie­ßen, wer­de ich sagen zu wem ich Lust habe, und ich wer­de …“¹⁵

Das über­ra­schends­te Ele­ment von Sades Maxi­me ist, in der Fas­sung von 1966, der Ein­schub „kann jeder zu mir sagen“. Nicht: „Ich kann es jedem sagen“, son­dern: „Jeder ande­re kann es mir sagen.“ Das Sub­jekt, das die Maxi­me arti­ku­liert, dele­giert das Recht auf Genie­ßen an den Ande­ren. Sades Maxi­me ist, in der Ver­si­on von 1966, maso­chis­tisch. Der Herr, dem sich der Ver­kün­der der Maxi­me in die­ser Fas­sung unter­wirft, ist nicht ein bestimm­ter Ande­rer, son­dern „jeder“, jeder belie­bi­ge andere.
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Die Struk­tur der Vierteldrehung

Die Dele­ga­ti­on des Rechts auf Genie­ßen an einen jeden, an die Ande­ren, wird im Gra­phen so über­setzt, dass das Sche­ma des sadis­ti­schen Phan­tas­mas im Uhr­zei­ger­sinn um 90 Grad gedreht wird.

Die Vier­tel­dre­hung des Sche­mas wird in Kant mit Sade dop­pelt moti­viert. Sie ist zum einen dadurch ver­an­lasst, dass Lacan von Sades sadis­ti­schen Phan­ta­sien zu des­sen Leben über­geht. Sie wird außer­dem dadurch begrün­det, dass in Sades Maxi­me das Recht auf Genie­ßen an den Ande­ren dele­giert wird.

Damit ist klar, was Lacan meint, wenn er sagt, dass die Stren­ge von Sades Den­ken in die Logik sei­nes Lebens über­geht. Die Stren­ge sei­nes Den­kens, das ist Sades Ethik, die sich in sei­ner Maxi­me kon­zen­triert. Die Maxi­me dele­giert das Recht auf Genie­ßen an den Ande­ren. Genau dar­auf aber beruht die Logik von Sades Leben.

Das Kon­zept der Rota­ti­on hält an zwei von Freuds The­sen fest:
– Der Maso­chis­mus geht aus dem Sadis­mus her­vor und kann in den Sadis­mus übergehen.
– Der Über­gang vom Sadis­mus in den Maso­chis­mus beruht auf der Wen­dung gegen die eige­ne Per­son, mit Lacan: dar­auf, dass der Wil­le zum Genie­ßen auf die Sei­te des Ande­ren wan­dert und das aus­ge­sperrr­te Sub­jekt auf die lin­ke Sei­te, die des Subjekts.

Bei der Rota­ti­on bleibt die fun­die­ren­de Platz­struk­tur erhal­ten; die bei­den lin­ken Plät­ze sind wei­ter­hin die des Sub­jekts, die bei­den rech­ten die des Ande­ren, das klei­ne d unten links bleibt an sei­nem Platz. Zur Ver­deut­li­chung habe ich in der Abbil­dung rechts zu Sche­ma 2 die Über­schrif­ten „Sub­jekt“ und „Ande­rer“ hin­zu­ge­fügt. Damit ori­en­tie­re ich mich an Lacan, der in Semi­nar 10 im Sche­ma des Sadis­mus die lin­ke Sei­te offen­bar mit „S“ für Sujet und die rech­te offen­bar mit „A“ für Aut­re über­schrie­ben hat­te (vgl. wei­ter oben die Abbil­dung aus der Rous­san-Ver­si­on von Semi­nar 10).

Die Rota­ti­on führt dazu, dass die Ele­men­te anders auf die Plät­ze ver­teilt sind. Zwei Unter­schie­de ste­chen hervor.
– Der Wil­le zum Genie­ßen, V, wan­dert auf die rech­te Sei­te, auf die des Ande­ren, er tritt dem Sub­jekt (also der lin­ken Sei­te) jetzt als frem­der Wil­le gegenüber.
– Das aus­ge­sperr­te Sub­jekt, $, rutscht auf die lin­ke Sei­te, auf die des Sub­jekts – das Sub­jekt (die lin­ke Sei­te) über­nimmt die­je­ni­ge Funk­ti­on, die im sadis­ti­schen Phan­tas­ma von einem dem Sub­jekt gegen­über­ste­hen­den Indi­vi­du­um rea­li­siert wird, vom Opfer.

Der Über­gang vom Sadis­mus zum Maso­chis­mus wird durch eine Bezie­hung dar­ge­stellt, die nicht ach­sen­sym­me­trisch ist und auch nicht punkt­sym­me­trisch, son­dern bei der es sich um eine Rota­ti­on handelt.

Ach­sen­sym­me­trisch ist die Bezie­hung zwi­schen Spie­gel­bil­dern; mit der Zurück­wei­sung der Ach­sen­sym­me­trie zwi­schen Sadis­mus und Maso­chis­mus ist gemeint: Sadis­mus und Maso­chis­mus sind kei­ne Spie­gel­bil­der. Sie stün­den dann in einem Spie­gel­ver­hält­nis, wenn im Maso­chis­mus das Sub­jekt genau die Posi­ti­on ein­näh­me, die im Sadis­mus vom Ande­ren besetzt wird und umge­kehrt. Lacan bezieht sich hier mög­li­cher­wei­se auf die Ansicht, dass der Sadis­mus eine instinkt­haf­te Aggres­si­vi­tät ist und der Maso­chis­mus des­sen Umkeh­rung (vgl. 10:133), also eine instinkt­haf­te Schmerzlust.

Punkt­sym­me­trisch wären die bei­den Sche­ma­ta dann, wenn das d bei der Dre­hung mit­wan­dern wür­de, wenn es also nach der Vier­tel­dre­hung oben links ste­hen wür­de, und wenn außer­dem die lin­ke Sei­te nicht die des Sub­jekts wäre und die rech­te die des Ande­ren. Mir ist nicht klar, wel­che Auf­fas­sung über das Ver­hält­nis zwi­schen Sadis­mus und Maso­chis­mus damit zurück­ge­wie­sen wird.
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Freud zum Ver­hält­nis von Sadis­mus und Masochismus

Freud begreift den Maso­chis­mus als pas­si­ven und den Sadis­mus als akti­ven Trieb. Er nimmt zunächst an, dass der Maso­chis­mus immer aus dem Sadis­mus ent­steht, dass er also durch­weg sekun­dä­ren Cha­rak­ter hat. Er ver­mu­tet außer­dem, dass bei­de Stre­bun­gen stets zusam­men auf­tre­ten: wer Lust dar­an emp­fin­det, ande­ren Schmer­zen zuzu­fü­gen, sei auch in der Lage, Schmerz als Lust zu genie­ßen.¹⁶ In Trie­be und Trieb­schick­sa­le (1915) beschreibt Freud die Umwand­lung von Sadis­mus in Maso­chis­mus als ein Trieb­schick­sal, das auf der Ver­keh­rung ins Gegen­teil beruht, auf der Wen­dung gegen die eige­ne Per­son; der Maso­chist, sagt Freud hier, genießt das Wüten gegen sei­ne Per­son mit, beim Über­gang vom Sadis­mus zum Maso­chis­mus kommt es also zu einem Wech­sel des Trieb­ob­jekts, nicht des Trieb­ziels.¹⁷ In „Ein Kind wird geschla­gen“ (1919) erklärt Freud, dass sich der Über­gang vom Sadis­mus zum Maso­chis­mus durch die Wir­kung des Schuld­ge­fühls voll­zieht.¹⁸

Spä­ter kommt Freud zu der Auf­fas­sung, dass es zwei Grund­for­men des Maso­chis­mus gibt, den pri­mä­ren oder ero­ge­nen Maso­chis­mus und den sekun­dä­ren Maso­chis­mus. Aus­gangs­punkt ist der Todes­trieb, ein unge­schie­de­ner Sadis­mus-Maso­chis­mus. Unter dem Ein­fluss der Lebens­trie­be wird der Todes­trieb auf die Außen­welt umge­lenkt und so zum Sadis­mus. Ein Teil des Todes­triebs macht die­se Umge­stal­tung nicht mit; er ver­bleibt im Orga­nis­mus und wird durch sexu­el­le Mit­er­re­gung, also durch die Lebens­trie­be, gebun­den. Die­ser sexu­ell gebun­de­ne Todes­trieb ist der pri­mä­re ero­ge­ne Maso­chis­mus. Der Sadis­mus kann intro­ji­ziert wer­den, und auf die­se Wei­se, also durch Regres­si­on, ver­wan­delt er sich in den sekun­dä­ren Maso­chis­mus. Die­ser tritt in zwei For­men auf, als femi­ni­ner Maso­chis­mus und als mora­li­scher Maso­chis­mus. Unter dem femi­ni­nen Maso­chis­mus ver­steht Freud nicht den Maso­chis­mus von Frau­en, son­dern maso­chis­ti­schen Phan­ta­sien von Neu­ro­ti­kern und Per­ver­sen, vor allem von Män­nern, in denen sie sich als Frau­en ima­gi­nie­ren. Der mora­li­sche Maso­chis­mus ist das unbe­wuss­te Schuld­ge­fühl, das sich in dem Bestre­ben äußert, bestraft zu wer­den.¹⁹
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Die Terme

V: der Wille zum Genießen

… „V, dem Wil­len zum Genie­ßen, kann nicht län­ger bestrit­ten wer­den, dass sei­ne Natur dar­in besteht, in den mora­li­schen Zwang über­zu­ge­hen, den die Prä­si­den­tin de Mon­treuil erbar­mungs­los über das Sub­jekt aus­übt, für des­sen Spal­tung es, wie man sieht, nicht erfor­der­lich ist, in einem ein­zi­gen Kör­per ver­ei­nigt zu sein.

(Es sei fest­ge­hal­ten, dass die­se Spal­tung erst vom Ers­ten Kon­sul [Anm.] besie­gelt wird, dadurch, dass sie zu einer admi­nis­tra­tiv bestä­tig­ten Geis­tes­krank­heit [ali­é­na­ti­on] wird.)“

[Anm. JL:] „Man möge das nicht so ver­ste­hen, als schenk­ten wir hier der Legen­de Glau­ben, er habe sich in Sades Inhaf­tie­rung per­sön­lich ein­ge­schal­tet. Vgl. Gil­bert Lély, Vie du Mar­quis de Sade. Bd. II, S. 577–580 [Leben und Werk des Mar­quis de Sade, Rauch, Düs­sel­dorf 1961, S. 414 f.], sowie die Anmer­kung auf der Sei­te 580 [die­se Anmer­kung fehlt in der deut­schen Aus­s­ga­be]..“²⁰

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Der Wil­le des Ande­ren zum Genießen …

Auf dem Platz des Ande­ren oben rechts steht nach der Vier­tel­dre­hung das V, der Wil­le zum Genie­ßen oder Wil­le zur Lust (V für volon­té, Wil­le). Das Begeh­ren des Ande­ren stellt sich als Wil­le zum Genie­ßen dar (10:189).

In der Rede vom „Wil­len zum Genie­ßen“ bezieht sich „Wil­le“ auf den sym­bo­lisch arti­ku­lier­ten Wil­len, auf den Anspruch, genau­er auf das Gesetz. Wenn mir jemand sagt „Ich habe das Recht, dei­nen Kör­per zu genie­ßen, und ich wer­de davon Gebrauch machen“, ist dies eine vom Ande­ren kom­men­de Arti­ku­la­ti­on des Wil­lens zur Lust.

Begeh­ren und Gesetz sind das­sel­be, sagt Lacan, und zwar in dem Sin­ne, dass ihnen ihr Objekt gemein­sam ist, näm­lich die Mut­ter (vgl. 10:135-137, 188). Dies gilt in dop­pel­tem Sin­ne. Das Gesetz (das Inzest­ver­bot) rich­tet sich auf das Objekt des Begeh­rens des Vaters, auf die Mut­ter. Und: Das Gesetz hat zur Fol­ge, dass das Begeh­ren um das Begeh­ren nach der Mut­ter her­um orga­ni­siert ist.

Für den Maso­chis­ten oder die Maso­chis­tin geht es dar­um, die­sen Zusam­men­hang von Begeh­ren und Gesetz spür­bar zu machen. In Semi­nar 10 sagt Lacan:

„Wenn Begeh­ren und Gesetz zusam­men vor­zu­fin­den sind, dann ist es die Absicht des Maso­chis­ten, sicht­bar zu machen – und ich füge hin­zu, auf sei­nem klei­nen Schau­platz, denn die­se Dimen­si­on darf nie­mals ver­ges­sen wer­den –, dass das Begeh­ren des Ande­ren als Gesetz gilt.“ (10:137)

Im Fal­le des Maso­chis­mus ist das Begeh­ren des Ande­ren iden­tisch mit dem Gesetz, aller­dings nur auf einem klei­nen Schau­platz, im Rah­men des Phan­tas­mas. „Wil­le zum Genie­ßen“ ist eine For­mel für die Ein­heit von Gesetz (Wil­le) und Begehren.

Der Wil­le zum Genie­ßen nimmt die Form des mora­li­schen Zwangs an, der Stra­fe für die Über­tre­tung eines sitt­li­chen Gebots.

Aus­gangs­punkt für die Rekon­struk­ti­on des Maso­chis­mus ist also der Ande­re. In Semi­nar 10 sagt Lacan über den Masochismus:

„Man hat es geschafft, sich davon frei­zu­ma­chen, die Beto­nung auf das zu legen, was auf den ers­ten Blick am stärks­ten unse­rem Fina­lis­mus zuwi­der ist, näm­lich die Tat­sa­che, dass die Funk­ti­on des Schmer­zes in den Maso­chis­mus ein­greift. Man hat es geschafft, rich­tig zu begrei­fen, dass dies nicht das Wesent­li­che dar­an ist. Man hat es in der ana­ly­ti­schen Erfah­rung geschafft, Gott sei Dank, zu erken­nen, dass der Ande­re gemeint ist, dass die maso­chis­ti­schen Manö­ver in der Über­tra­gung auf einer Stu­fe anzu­sie­deln sind, die nicht ohne Bezug mit dem Ande­ren sind.“ (10:221)

Freud hat­te den Maso­chis­mus dop­pelt cha­rak­te­ri­siert, durch die Lust am Schmerz und durch die Bezie­hung zum ande­ren, näm­lich durch die Lust dar­an, gede­mü­tigt zu wer­den.²¹  Die Deu­tung von Sadis­mus und Maso­chis­mus als Bezie­hun­gen zum Ande­ren wur­de von Sart­re beför­dert; in Das Sein und das Nichts (1943) erschei­nen Sadis­mus und Maso­chis­mus als grund­le­gen­de For­men des Ver­hält­nis­ses zum Ande­ren. In L’aggressivité en psy­ch­ana­ly­se (1948) und im Dis­cours de Rome (1953) ver­weist Lacan zustim­mend auf die­se Unter­su­chun­gen.²²

Soweit es im Maso­chis­mus um den Schmerz geht, muss man sich also klar­ma­chen, dass es sich um den Schmerz han­delt, der vom Ande­ren zuge­fügt wird. Man den­ke beim ero­ge­nen Maso­chis­mus an die sexu­el­le Prak­tik, sich vom  Ande­ren schla­gen zu las­sen. Der­je­ni­ge, der geschla­gen wird, fragt sich bestän­dig, wann der nächs­te Schlag kom­men wird und wie stark der Schlag sein wird. Mit die­sen Fra­gen bringt er den Ande­ren ins Spiel – den Ande­ren, inso­fern des­sen Schlä­ge nicht bere­chen­bar sind und der unter die­sem Aspekt ein radi­kal Ande­rer ist, ein Ande­rer mit gro­ßem A.

In Semi­nar 10 ruft Lacan Freuds Kata­log der Maso­chis­men in Erin­ne­rung: ero­ge­ner  Maso­chis­mus, femi­ni­ner Maso­chis­mus, mora­li­scher Maso­chis­mus, und fährt dann fort:

„Damit der Aus­druck Maso­chis­mus einen Sinn anneh­men kann, soll­te man eine etwas ein­heit­li­che­re For­mel dafür fin­den. Mit der Behaup­tung, das Über-Ich sei die Ursa­che des Maso­chis­mus, wür­den wir die­se befrie­di­gen­de Intui­ti­on nicht zu sehr ver­las­sen, bis auf dies, das noch berück­sich­tigt wer­den muss, was ich Sie heu­te über die Ursa­che gelehrt habe. Sagen wir dar­auf, dass das Über-Ich an der Funk­ti­on die­ses Objekts als Ursa­che betei­ligt ist, so wie ich es heu­te ein­ge­führt habe.“ (10:136)

Bei der Theo­re­ti­sie­rung des Maso­chis­mus soll­te man vom mora­li­schen Maso­chis­mus aus­ge­hen. Lacan folgt hier Freud, der in Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus erklärt hat­te, er sei die in gewis­ser Hin­sicht wich­tigs­te Erschei­nungs­form des Maso­chis­mus.²³ Die Grund­be­deu­tung für den Genuss­wil­len auf der Sei­te des Ande­ren ist dem­nach das, was Freud als den Sadis­mus des Über-Ichs bezeich­net.²⁴ Aller­dings ist das Über-Ich nicht ein­fach die Ursa­che des Maso­chis­mus. Viel­mehr muss man sich, wenn man den Maso­chis­mus begrei­fen will, auf den Zusam­men­hang zwi­schen dem Über-Ich und dem Objekt a bezie­hen: das Über-Ich ist betei­ligt an der Ent­ste­hung des Objekts a als Ursa­che des Begehrens.

Im Enco­re-Semi­nar wird Lacan es so formulieren:

„Das Über-Ich, das ist der Impe­ra­tiv des Genie­ßens – Genie­ße!“ (20:9)
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… in Sades Denken

Der Wil­le zum Genie­ßen hat in Sades Den­ken die Gestalt der anfangs zitier­ten Maxi­me. Die Kom­po­nen­te „Ich habe das Recht, dei­nen Kör­per zu genie­ßen“ ver­knüpft den Wil­len, das Gesetz („Ich habe das Recht“) mit dem Genie­ßen. Der zwei­te Bestand­teil, „und ich wer­de von die­sem Recht Gebrauch machen“ kün­digt die Umset­zung des Geset­zes in einer Hand­lung an.
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… in Sades Leben

Im Fal­le von Sades Leben ist die Ande­re, die den Wil­len zur Lust mani­fes­tiert, Sades Schwie­ger­mut­ter, die mäch­ti­ge, rei­che und ent­schlos­se­ne Madame de Mon­treuil; da ihr Gat­te Prä­si­dent eines Finanz­ge­richts­hofs war, wur­de sie als Prä­si­den­tin tituliert.

Madame de Mon­treuil initi­ier­te meh­re­re Haft­be­feh­le gegen Sade, dar­un­ter den könig­li­chen Haft­be­fehl ohne Gerichts­ver­fah­ren (lett­re de cachet), auf des­sen Grund­la­ge er von 1777 bis 1790 in Vin­cen­nes und in der Bas­til­le ein­ge­sperrt war. Der Wil­le zum Genie­ßen ist in ihrem Fall nicht nur, wie in Sades Maxi­me, ein Dis­kurs; er nimmt die Form des mora­li­schen Zwangs an, also einer Moral, die mit Zwangs­mit­teln durch­ge­setzt wird, mit Poli­zei und Gefäng­nis. Madame de Mon­treuil ist erbar­mungs­los, sie übt nicht die christ­li­che Tugend der Barmherzigkeit.

Madame de Mon­treuil spielt in Sades Leben die Rol­le eines nicht ver­in­ner­lich­ten Über-Ichs.

1803, wäh­rend der Kon­su­lats­zeit von Napo­le­on, wird Sade erneut ein­ge­sperrt, zunächst ins Gefäng­nis von Bicêt­re, dann, noch im sel­ben Jahr, in Cha­ren­ton, wo er bis zu sei­nem Tode im Jahr 1814 ein­ge­schlos­sen sein wird. Die Ein­rich­tung in Cha­ren­ton ist ein asi­le, in heu­ti­ger Begriff­lich­keit: eine psych­ia­tri­sche Anstalt. Mit den vom König unter­zeich­ne­ten let­t­res de cachet ist es seit der Revo­lu­ti­on vor­bei, sie wer­den ersetzt durch Ver­wal­tungs­ak­te, in denen unlieb­sa­me Per­so­nen für geis­tes­krank erklärt und inter­niert wer­den.²⁵

Die Funk­ti­on des Wil­lens zum Genie­ßen muss also nicht durch ein kon­kre­tes Indi­vi­du­um ver­wirk­licht wer­den. Es ist auch mög­lich, dass sie von einer Insti­tu­ti­on oder Orga­ni­sa­ti­on rea­li­siert wird, von einem Sozi­al­sys­tem, in dem die Plät­ze wech­selnd besetzt werden.

In der Fas­sung von 1963 lau­tet die zuletzt zitier­te Passage:

„V, der Wil­le zum Genie­ßen, den die Prä­si­den­tin de Mon­treuil mani­fes­tiert, in ihrer Uner­bitt­lich­keit, die ohn­mäch­tig ist (impuis­san­te), für Sade jede Chan­ce zu ver­schlie­ßen (dafür brauch­te es immer­hin den Ers­ten Kon­sul).“²⁶

Lacan betont hier, dass Madame de Mon­treuil zwar uner­bitt­lich, aber kei­nes­wegs all­mäch­tig ist; letzt­lich ist sie impuis­san­te, ohn­mäch­tig, impotent.

Der Wil­le zum Genie­ßen schei­tert; in Semi­nar 10 for­mu­liert Lacan es so:

„Der Wil­le zum Genie­ßen beim Per­ver­sen ist wie bei jedem ande­ren ein Wil­le, der schei­tert, der auf sei­ne eige­ne Gren­ze, sei­ne eige­ne Brem­se selbst in der Aus­übung des Begeh­rens stößt.“ (10:189)
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Die Spal­tung des Subjekts

Der Wil­le zum Genie­ßen (V) führt zur Spal­tung des Sub­jekts. Der von V aus­ge­hen­de Pfeil rich­tet sich auf $ und S, auf zwei Exis­ten­z­wei­sen des Sub­jekts, auf das aus­ge­perr­te bzw. gespal­te­ne Sub­jekt ($) und auf das rohe Sub­jekt (S).

In Semi­nar 10 sagt Lacan zum Sche­ma des Sadismus:

„Das sadis­ti­sche Begeh­ren, mit­samt allem, was es an Rät­sel beinhal­tet, ist nur von der Schi­ze, der Spal­tung her arti­ku­lier­bar, die er, der ande­re, beim Sub­jekt ein­zu­füh­ren als Ziel ver­folgt, indem er ihm bis zu einer gewis­sen Gren­ze das auf­er­legt, was nicht aus­ge­hal­ten wer­den kann – zu der Gren­ze genau, an der bei die­sem Sub­jekt eine Tei­lung, eine Kluft zwi­schen sei­ner Exis­tenz als Sub­jekt und dem, was es erlei­det, dem, wor­un­ter es, in sei­nem Kör­per, lei­den kann, erscheint.“ (10:134)

Das sadis­ti­sche Begeh­ren ver­sucht, beim Sub­jekt eine Spal­tung ein­zu­füh­ren zwi­schen der Exis­tenz als Sub­jekt und dem Lei­den sei­nes Kör­pers. Unter der „Exis­tenz“ des Sub­jekts ver­steht Lacan die Kon­sti­tu­ie­rung des Sub­jekts durch den Bezug zur Spra­che und zum Spre­chen, die ihm äußer­lich sind, ex-sis­tent. Offen­bar gilt das­sel­be für den Ande­ren im Maso­chis­mus: er ver­sucht die Spal­tung des Sub­jekts her­bei­zu­füh­ren $, wobei die bei­den Sei­ten der Spal­tung die Exis­tenz als Sub­jekt und das Lei­den sind. In einem ero­ti­schen Schla­ge­ri­tu­al könn­te die Spal­tung etwa dar­in bestehen, dass der Geschla­ge­ne sich fragt, ob er die Schlä­ge aus­hal­ten kann.

Die Spal­tung des Sub­jekts muss nicht in einem ein­zi­gen Kör­per ver­ei­nigt sein. In der drit­ten Fas­sung des Auf­sat­zes, der von 1971, schreibt Lacan corps (Kör­per) zum ers­ten Mal groß: „sa divi­si­on n’exige pas, d’être réunie dans un seul Corps“. Der Begriff „Kör­per“ bezieht sich bei Lacan meist auf das Ima­gi­nä­re, auf die Ein­heit des Kör­per­bil­des, viel­leicht will er mit der Groß­schrei­bung dar­auf hin­wei­sen. Mög­li­cher­wei­se ist gemeint: der Kör­per stif­tet hier kei­ne Ein­heit, son­dern ist Grund­la­ge der Spaltung.

Erst unter der Herr­schaft von Napo­le­on als Ers­tem Kon­sul wird die Sub­jekt­spal­tung besie­gelt, und zwar dadurch, dass Sade offi­zi­ell für geis­tes­krank erklärt wird. Der fran­zö­si­sche Begriff für Geis­tes­krank­heit ist ali­é­na­ti­on, zu deutsch: Ent­frem­dung. Durch einen Akt der staat­li­chen Ver­wal­tung wird Sade für ein Sub­jekt erklärt, der sich selbst fremd ist und also gespal­ten ist.
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S: das rohe Subjekt der Lust (plaisir)

… „Die­se Spal­tung ver­eint hier als S das rohe Sub­jekt, das den Hero­is­mus ver­kör­pert, der dem Patho­lo­gi­schen eigen ist, in der Art der Treue zu Sade, die von den­je­ni­gen bezeugt wur­de, die sei­nen Exzes­sen zunächst ent­ge­gen­ka­men, sei­ne Frau, sei­ne Schwä­ge­rin – sein Die­ner, war­um nicht? – und wei­te­re ihm Erge­be­ne, die aus sei­ner Geschich­te aus­ge­löscht sind.“ (150)

Das rohe Sub­jekt der Lust (plai­sir) …

Der Buch­sta­be S steht für das „rohe Sub­jekt“. Das „rohe Sub­jekt“ ist, wie es im Auf­satz an frü­he­rer Stel­le heißt, das „rohe Sub­jekt der Lust [plai­sir] (das ‚patho­lo­gi­sche‘ Sub­jekt)“ (146).

Dem gespal­te­nen Sub­jekt, auf der lin­ken Sei­te des Sche­mas, steht auf der rech­ten Sei­te das unge­spal­te­ne Sub­jekt gegen­über, ein Wesen, das für das maso­chis­ti­sche Sub­jekt die Funk­ti­on hat, das unge­hemm­te Lust­sub­jekt zu verkörpern.

Das „rohe Sub­jekt der Lust“ gehört zum „Patho­lo­gi­schen“, es ist „das ‚patho­lo­gi­sche’ Sub­jekt“. Mit die­ser Begriff­lich­keit bezieht Lacan sich auf Kant. In der Kri­tik der prak­ti­schen Ver­nunft spricht Kant vom „patho­lo­gisch affi­zier­ten Wil­len“ und vom „patho­lo­gisch bestimm­ba­ren Selbst“. „Patho­lo­gisch“ meint bei Kant nicht „krank­haft“, son­dern „gefühls­mä­ßig“, „sinn­lich“. Die Sinn­lich­keit ist das Ver­mö­gen, Sin­nes­emp­fin­dun­gen und Gefüh­le zu haben; sie ist dem „Pathos“, dem Lei­den zuzu­rech­nen, inso­fern näm­lich, als sie — in Kants Per­spek­ti­ve — das Ver­mö­gen ist, etwas zu erlei­den, näm­lich Rei­ze zu emp­fan­gen, die von außen kom­men. Das „patho­lo­gi­sche“ Sub­jekt ist also das Sub­jekt, das nach Lust­erfül­lung strebt, nach Glück, und das sich damit (von Kant aus gese­hen) letzt­lich von außen bestim­men lässt, statt sich durch die Ver­nunft selbst zu bestimmen.

S meint also das Sub­jekt der Lust im Sin­ne von plai­sir, das Sub­jekt, des­sen Hand­lun­gen durch das Lust­stre­ben moti­viert sind und das des­halb, Kant zufol­ge, kei­nen guten Wil­len hat. In psy­cho­ana­ly­ti­scher Per­spek­ti­ve ist es das Sub­jekt, das vom Lust­prin­zip beherrscht wird – und von nichts sonst.

Inwie­fern geht es die­sem Sub­jekt um Lust (plai­sir), inwie­fern steht es unter der Herr­schaft des Lust­prin­zips? In Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus defi­niert Freud das Lust­prin­zip neu, es besteht nicht im Stre­ben nach Span­nungs­ver­min­de­rung, son­dern beruht auf dem Wir­ken der Lebens­trie­be, der Libi­do; hier­bei kann die Stei­ge­rung der Span­nung, also auch die Unlust, als lust­voll emp­fun­den wer­den.²⁷ In Trie­be und Trieb­schick­sa­le spricht Freud vom „Schmerz­ge­nie­ßen“²⁸, in Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus von der „Schmerz­lust“²⁹.

Zu beach­ten ist, dass das Sche­ma das maso­chis­ti­sche Phan­tas­ma dar­stellt; der Buch­sta­be S bezieht sich nicht auf die vom maso­chis­ti­schen Sub­jekt erfah­re­ne Lust und nicht auf die vom Ande­ren erfah­re­ne Lust, son­dern auf die Lust, die das maso­chis­ti­sche Sub­jekt dem Ande­ren zuschreibt.

Im Ethik-Semi­nar heißt es:

„Das Rand­phä­no­men des Maso­chis­mus hat etwas gleich­sam Kari­ka­tu­ris­ti­sches, das die For­schun­gen der Mora­lis­ten Ende des XIX. Jahr­hun­derts hin­rei­chend bloß­ge­legt haben. Die Öko­no­mie des maso­chis­ti­schen Schmer­zes gleicht letzt­lich der Öko­no­mie der Güter. Man möch­te den Schmerz tei­len, wie man eine Men­ge übri­ger Sachen teilt, und es ist schon rich­tig, sich nicht dar­um zu prügeln. (…)

Die Ein­heit, die auf allen Fel­dern, auf denen die Psy­cho­ana­ly­se den Maso­chis­mus mit einem Eti­kett ver­se­hen hat, deut­lich wird, ver­dankt sich dem, was auf allen die­sen Fel­dern den Schmerz am Cha­rak­ter eines Guts par­ti­zi­pie­ren läßt.“ (7:288)

Die Öko­no­mie des maso­chis­ti­schen Schmer­zes besteht dar­in, dass ver­sucht wird, den Schmerz zu tei­len. Die Ein­heit der ver­schie­de­nen For­men des Maso­chis­mus (ero­ge­ner Maso­chis­mus, femi­ni­ner Maso­chis­mus, mora­li­scher Maso­chis­mus) beruht dar­auf, dass der Schmerz, wie ein Gut, geteilt wird.

Wenn im Sche­ma die Lust auf der Sei­te des Ande­ren plat­ziert wird, meint dies offen­bar auch: das maso­chis­ti­sche Sub­jekt ver­sucht, den Schmerz zu tei­len. Die­ses Merk­mal ist dem ero­ge­nen, dem femi­ni­nen und dem mora­li­schen Maso­chis­mus gemein­sam: Ande­re wer­den, wie im Deut­schen der schö­ne Aus­druck lau­tet, „in Mit­lei­den­schaft gezogen“.

Das auf der Sei­te des Ande­ren ver­or­te­te Sub­jekt der Lust ist unge­spal­ten: es hat, in der Sicht des maso­chis­ti­schen Sub­jekts, kein Unbe­wuss­tes. Das maso­chis­ti­sche Sub­jekt nimmt die Spal­tung ganz und gar auf sich und bezieht sich auf den Ande­ren als rei­nes Lust­we­sen. Zu den Lüs­ten, die es dem Ande­ren zuschreibt, gehört auch die Schmerzlust.

Der Ande­re hat im Sche­ma also zwei Funk­tio­nen: Er ist für den Maso­chis­ten der „Wil­le zum Genie­ßen“ und das „rohe Sub­jekt der Lust“. Die bei­den Funk­tio­nen kön­nen von einem Indi­vi­du­um rea­li­siert wer­den, aber auch auf unter­schied­li­che Indi­vi­du­en ver­teilt sein; jede die­ser Funk­tio­nen kann von einem oder meh­re­ren Indi­vi­du­en erfüllt wer­den. Die Funk­tio­nen müs­sen nicht ein­mal durch kon­kre­te Indi­vi­du­en ver­wirk­licht wer­den, es ist auch mög­lich, dass sie von einer Insti­tu­ti­on wahr­ge­nom­men werden.
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… in Sades Leben

In Sades Leben wird der Platz des rohen Lust­sub­jekts von den­je­ni­gen besetzt, die ihn in sei­nen Exzes­sen unter­stützt haben: von sei­ner Ehe­frau³⁰, sei­ner Schwä­ge­rin³¹, sei­nem Die­ner³² und eini­gen ande­ren. Lacan betont die Betei­li­gung des Die­ners – „sein Die­ner, war­um nicht?“ –, viel­leicht um dar­auf auf­merk­sam zu machen, dass damit die Bezie­hung von Herr und Knecht ins Spiel kommt, die für Lacan, im Anschluss an Hegel und Kojè­ve, das Para­dig­ma der Inter­sub­jek­ti­vi­tät darstellt.

In wel­chem Sin­ne ver­kör­pern die­se Unter­stüt­zer das „rohe Subjekt“?

Dem patho­lo­gi­schen, dem lust­su­chen­den Sub­jekt ist ein bestimm­ter Hero­is­mus eigen. Im Fal­le von Sade zeigt er sich dar­in, dass die­je­ni­gen, die für ihn die­se Posi­ti­on ein­nah­men, ihm die Treue hielten.

Wel­che Lust des „rohen Sub­jekts“ ist gemeint, die sexu­el­le Lust, die es wäh­rend der Orgi­en emp­fin­det? Die Befrie­di­gung, die es dadurch gewinnt, dass es Sade die Treue hält? Die Befrie­di­gung der unter­stell­ten Schmerz­lust, die durch die Aktio­nen der Prä­si­den­tin zu erwar­ten ist?

In der Fas­sung des Auf­sat­zes von 1963 heißt es:

„S, der mora­li­sche Wil­le, auf heroi­sche Wei­se ins Feld des Patho­lo­gi­schen über­ge­gan­gen, um sich gegen den vor­an­ge­hen­den zu erhe­ben, obwohl sie unter sei­ner Abhän­gig­keit waren, all die­je­ni­gen, die Sade treu waren, bis dahin, ihm in sei­nen bizarrs­ten Exzes­sen zu fol­gen, sei­ne Frau, sei­ne Schwä­ge­rin – sein Die­ner, war­um nicht? – und wei­te­re ihm Erge­be­ne, die aus sei­ner Geschich­te aus­ge­löscht sind“³³.

Der Buch­sta­be S steht dem­nach für den mora­li­schen Wil­len im Gegen­satz zum Genuss­wil­len, wie er von der Prä­si­den­tin ver­kör­pert wird. Die­ser mora­li­sche Wil­le ist auf das Feld des Patho­lo­gi­schen über­ge­gan­gen. Von Kant aus lässt sich der mora­li­sche Wil­le des rohen Sub­jekts so beschrei­ben: es ist der Wil­le eines Sub­jekts, dass sich in sei­nem Han­deln von der Maxi­me lei­ten lässt „Hal­te dei­nem Ehe­mann, Schwa­ger, Herrn die Treue!“ Es befolgt die­se Maxi­me nicht des­halb, weil es sie für ver­all­ge­mei­ne­rungs­fä­hig hält, son­dern weil dies mit Lust ver­bun­den ist.

Der mora­li­sche Wil­le ist „auf heroi­sche Wei­se“ in das Feld des Patho­lo­gi­schen über­ge­gan­gen. Der Hero­is­mus die­ser Grup­pe besteht dar­in, dass sie sich gegen den Genuss­wil­len der Prä­si­den­tin auf­lehnt, von der die Unter­stüt­zer jedoch abhän­gig sind. Die Lust, die die­ses Sub­jekt (in Sades Phan­tas­ma) gewinnt, ist die des Hero­is­mus, die Lust dar­an, sich für eine Sache zu opfern. Die Schmerz­lust ist nicht eine Lust, die das maso­chis­ti­sche Sub­jekt sucht, son­dern eine Lust, die es in sei­nem Phan­tas­ma dem Ande­ren zuschreibt.
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Die Aus­lö­schung aus der Geschichte

Eini­ge von denen, die ihre Befrie­di­gung dar­aus zogen, Sade die Treue zu hal­ten und sich für ihn zu opfern, sind aus sei­ner Geschich­te aus­ge­löscht. Sie haben nicht nur die Funk­ti­on von Lust­sub­jek­ten, son­dern zugleich die von aus­ge­lösch­ten Sub­jek­ten, von Sub­jek­ten, die ver­schwun­den sind. Mit die­ser Bemer­kung wird der Über­gang zum nächs­ten Ter­mi­nus angebahnt.
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$: das mit seinem Verschwinden unterzeichnende Subjekt

… „Was Sade angeht, das $ (durch­ge­stri­che­nes S), so sieht man schließ­lich, dass es sein Ver­schwin­den ist, mit dem er unter­zeich­net [signe], als die Din­ge an ihr Ende gekom­men waren. Unglaub­li­cher­wei­se ver­schwin­det Sade, ohne dass uns irgend­et­was, weni­ger noch als von Shake­speare, von sei­nem Bild bleibt, nach­dem er in sei­nem Tes­ta­ment ver­fügt hat­te, ein Dickicht sol­le den Namen, der sein Schick­sal [destin] besie­gelt hat­te, auf dem Stein spur­los aus­lö­schen.“ (150)

Das mit sei­nem Ver­schwin­den unter­zeich­nen­de Subjekt … 

Das durch­ge­stri­che­ne S, also $, steht im Sche­ma für das Sub­jekt im Ver­schwin­den, in der Apha­ni­sis (grie­chisch für „Ver­schwin­den“), im Fading (eng­lisch für „Ver­schwin­den“), wie Lacan ab Semi­nar 6 sagt. Das Sub­jekt ver­schwin­det inso­fern, als es im Sym­bo­li­schen nicht reprä­sen­tiert ist. Freuds Begriff hier­für ist „Urver­drän­gung“, womit das irrever­si­bel Ver­dräng­te gemeint ist; das Sub­jekt ver­schwin­det inso­fern, als es in der Wie­der­kehr des Ver­dräng­ten nicht erschei­nen kann. (Eine aus­führ­li­che Erläu­te­rung des Kon­zepts „Ver­schwin­den des Sub­jekts“ fin­det man in die­sen Blog­ar­ti­kel).

Die For­mel des Phan­tas­mas, $◊a, ist so zu lesen: das im Ver­schwin­den begrif­fe­ne Sub­jekt ($) im Ver­hält­nis zu (◊) dem Objekt a (a). Das meint, zum Phan­tas­ma gehört, dass das Ver­schwin­den des Sub­jekts in Sze­ne gesetzt wird, etwa durch einen lee­ren Platz (vgl. 10:138).

Das Ver­schwin­den des Sub­jekts ist ein para­do­xer Vor­gang. Es voll­zieht sich, wie Lacan an der zitier­ten Stel­le sagt, durch ein Unter­zeich­nen, durch einen sym­bo­li­schen Akt, der es ver­ewigt. In Semi­nar 5 hat­te Lacan das so formuliert:

„Je mehr sich das Sub­jekt mit Hil­fe des Signi­fi­kan­ten als eines bejaht, das aus der Signi­fi­kan­ten­ket­te her­aus­kom­men will, und je mehr es dar­in ein­tritt und sich dar­in inte­griert, des­to mehr wird es selbst ein Zei­chen die­ser Ket­te. Wenn es sich abschafft, ist es mehr Zei­chen denn je. Der Grund dafür ist ein­fach – genau ab dem Zeit­punkt, da das Sub­jekt gestor­ben ist, wird es für die ande­ren zu einem ewi­gen Zei­chen, und die Selbst­mör­der mehr als ande­re.“³⁴

Das Sym­bol $ ist also dop­pelt zu lesen. Das Sub­jekt (S) wird aus­ge­stri­chen (/​) und dies führt zu sei­nem Ver­schwin­den, dazu, dass es zu einem wesent­li­chen Teil von sich kei­nen Zugang hat, von ihm aus­ge­perrt ist. Das Sub­jekt wird von einem Signi­fi­kan­ten aus­ge­stri­chen, und dadurch gewinnt es Bestand – als Zeichen.
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… in Sades Leben

Sade ver­schwin­det sowohl aus der Ord­nung des Ima­gi­nä­ren als auch aus der des Sym­bo­li­schen. Von Sade gibt es kein ein ein­zi­ges Bild, sagt Lacan; das von Charles van Loo gezeich­ne­te Por­trait von etwa 1760 (sie­he Abbil­dung rechts) war damals offen­bar noch nicht bekannt; ich schlie­ße das dar­aus, dass die Zeich­nung nicht in der Sade-Bild­bio­gra­phie erscheint, die 1965 von Wal­ter Len­nig ver­öf­fent­licht wur­de.³⁵

Lacan ver­gleicht Sade mit Shake­speare, über den er in Semi­nar 6 gesagt hatte:

„Es gibt eine Sache, die abso­lut über­ra­schend ist. Abge­se­hen davon, dass er sicher­lich exis­tiert hat, kön­nen wir über ihn, über sei­ne Bin­dun­gen, über sei­ne Umge­bung, über sei­ne Lie­bes­be­zie­hun­gen, sei­ne Freund­schaf­ten tat­säch­lich nichts sagen. Alles ist vor­bei, alles ist ver­schwun­den, ohne Spu­ren zu hin­ter­las­sen. Uns Ana­ly­ti­kern prä­sen­tiert sich unser Autor als das radi­kals­te Rät­sel, auf das wir in unse­rer Geschich­te hin­wei­sen könn­ten – für immer ver­gan­gen, auf­ge­löst, ver­schwun­den.“³⁶

Sade „unter­zeich­net“ (signe) mit sei­nem Ver­schwin­den, als die Din­ge an ihr Ende gekom­men waren. In dem Tes­ta­ment, das er 1806, im Alter von 65 Jah­ren, ver­fasst hat­te, trifft er eine Ver­fü­gung über eine anony­me Bestat­tung, wie man heu­te sagen wür­de. Er schreibt:

„Wenn die Gru­be wie­der bedeckt ist, soll sie oben mit Eicheln besät wer­den, damit in der Fol­ge, wenn die Gru­be wie­der mit Erde gefüllt ist und das Dickicht sich wie­der aus­brei­tet wie zuvor, die Spu­ren mei­nes Gra­bes von der Ober­flä­che der Erde ver­schwin­den, da ich mir schmeich­le, dass die Erin­ne­rung an mich aus dem Geist der Men­schen aus­ge­löscht wer­den wird, mit Aus­nah­me aller­dings der klei­nen Anzahl derer, die mich bis zum letz­ten Augen­blick haben lie­ben wol­len und an die ich eine süße Erin­ne­rung mit ins Grab nehme.“

Der „Stein“ und der „Name“ auf ihm, bei­de Ele­men­te hat Lacan hin­zu­ge­fügt. Sade schreibt von der Aus­lö­schung aus der Erin­ne­rung, Lacan ver­schiebt die Erin­ne­rung in Rich­tung auf den Signi­fi­kan­ten, auf die Schrift und auf den Eigen­na­men. Das, was ver­schwin­det, ist der Signi­fi­kant des Sub­jekts, sein Eigenname.

Žižek deu­tet das $ im Sche­ma ein­leuch­tend als Aus­ra­die­rung des Sub­jekts aus der Tex­tur der sym­bo­li­schen Tra­di­ti­on, als Ver­sto­ßung Sades aus den Anna­len der offi­zi­el­len Lite­ra­tur­ge­schich­te.³⁷

Der Akt, der den Namen aus­lö­schen soll, steht nicht nur im Wider­spruch dazu, dass Sade Schrift­stel­ler ist. Er ist auch in sich para­dox: er lässt den Namen in einem Signi­fi­kan­ten fort­be­stehen, in der Unter­schrift auf einem Testament.
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Das Schick­sal

Der Name, sagt Lacan über Sade, hat­te sein Schick­sal besie­gelt. Inwie­fern? Den Eigen­na­men erhält Sade von sei­nen Eltern, durch ihn bekommt er einen Platz in den Struk­tu­ren der Ver­wandt­schaft. Mit dem Eigen­na­men tritt er in den Dis­kurs des Ande­ren ein, wird sein Unbe­wuss­tes zu dem Ort, an dem sich die Wün­sche und For­de­run­gen der Eltern und der vor­an­ge­hen­den Gene­ra­tio­nen ein­schrei­ben sowie die Schuld, die mit ihnen ver­bun­den ist und die for­dert, dass sie begli­chen wird.³⁸

Die­se Wün­sche machen das aus, was man als das Schick­sal von Sade bezeich­net. Wenn Sade sich zu einem Sub­jekt macht, das aus der sym­bo­li­schen Ord­nung ver­schwin­det, dann des­halb, weil er begehrt, in das Nichts zurück­zu­keh­ren, vor der Ein­schrei­bung der vom Ande­ren kom­men­den Signifikanten.

Der Ödi­pus­kom­plex, schreibt Freud in Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, ist die Quel­le unse­rer indi­vi­du­el­len Sitt­lich­keit; an die Eltern-Ima­gi­nes schlie­ßen die Ein­flüs­se von Leh­rern, Hel­den usw. an. „Die letz­te Gestalt die­ser mit den Eltern begin­nen­den Rei­he ist die dunk­le Macht des Schick­sals“³⁹. In Semi­nar 8 bezieht Lacan den Begriff des Schick­sals auf die Struk­tu­ren der Verwandtschaft:

„Und was ist damit [mit „Ödi­pus“, d.h. mit „Ödi­pus­kom­plex“] bezeich­net? – wenn nicht die Tat­sa­che, dass dadurch, dass dem Men­schen ein Schick­sal auf­er­legt ist, auf­grund des durch die ver­wandt­schaft­li­chen Struk­tu­ren vor­ge­schrie­be­nen Tauschs etwas da ist, auf­ge­deckt, das mit sei­nem Ein­tritt in die Welt den Ein­tritt ins uner­bitt­li­che Spiel der Schuld voll­zieht.“⁴⁰

Mit „Tausch“ ist hier der Frau­en­tausch gemeint, d.h. das Inzest­ver­bot, in Lacans Ter­mi­no­lo­gie: das Gesetz.
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a: das Objekt a

… „Μὴ φῦναι [Mē phu­nai] [Anm.1], nicht gebo­ren zu sein, sei­ne Ver­flu­chung [malé­dic­tion], weni­ger hei­lig als die des Ödi­pus, trägt ihn nicht zu den Göt­tern, son­dern ver­ewigt sich:

a, in dem Werk, des­sen unver­senk­ba­re Was­ser­li­nie Jules Janin uns mit einer abfer­ti­gen­den Hand­be­we­gung zeigt, indem er es Bücher grü­ßen lässt, die es, wenn man ihm glau­ben will, in jeder anstän­di­gen Biblio­thek ver­de­cken, der Hei­li­ge Johan­nes Chry­sosto­mos oder die Pen­sées. [Anm. 2]“

[Anm. 1, JL:] „Chor in Ödi­pus auf Kolo­nos, V. 1225“⁴¹

[Anm. 2, RN:] In Ver­sio­nen von 1966 und 1971 beginnt der Absatz mit „a)“, auf das a folgt also eine schlie­ßen­de run­de Klam­mer. Dadurch ist der Bezug auf das Objekt a schwer zu erken­nen. In der Ver­si­on von 1963 beginnt der Absatz mit a und einem Kom­ma, ohne Klam­mer, also mit „a,“.⁴²]

Nicht gebo­ren zu sein

Lacan ver­gleicht Sade mit Ödi­pus, bei­de ste­hen unter einem Fluch. Im Fal­le von Ödi­pus war dies der Fluch, den Pelops über Lai­os – Ödi­pus’ Vater – ver­hängt hat­te: „Soll­test du dich je unter­ste­hen, einen Sohn zu zeu­gen, so wird die­ser sei­nen Vater erschla­gen und sei­ne Mut­ter heiraten.“

In Sopho­kles’ Tra­gö­die Ödi­pus auf Kolo­nos singt der Chor:

„Nie gebo­ren zu sein (mē phu­nai):
Höhe­res denkt kein Geist!
Doch das Zwei­te ist dieses:
Schnell zu keh­ren zum Ursprung.“⁴³

Der Fluch, unter dem Ödi­pus steht, wird vom Chor mit einer Art Gegen­fluch beant­wor­tet: das Bes­te ist, nicht gebo­ren zu sein.

Die Wen­dung mē phu­nai, „nicht gebo­ren zu sein“, gilt Lacan als die sopho­klei­sche Ver­si­on des­sen, was Freud als Todes­trieb bezeich­net; sie wird von ihm immer wie­der zitiert. Im Aus­ruf „nicht gebo­ren zu sein!“ arti­ku­liert sich der Wunsch, alles zu über­win­den, was dem Logos zuzu­schrei­ben ist (3:289), aus der Signi­fi­kan­ten­ket­te her­aus­zu­kom­men (5:290), mit dem Ziel, die von Gene­ra­ti­on zu Gene­ra­ti­on über­mit­tel­te Schuld hin­ter sich zu las­sen (8:372). Hier­bei geht es nicht um den zufäl­lig erlit­te­nen Tod, son­dern um den bewusst auf sich genom­me­nen Tod (7:364 f., 7:369). Das mē, das „nicht“, die Nega­ti­on ist der Signi­fi­kant des Sub­jekts des Unbe­wuss­ten (7:374, 8:371). Der Wunsch, nicht gebo­ren zu sein, ver­ewigt aber die Bin­dung an den Signi­fi­kan­ten, da es sich ja um eine sprach­lich arti­ku­lier­te For­de­rung han­delt (5:289 f.).

In der psy­cho­ana­ly­ti­schen Kur zeigt sich der Wunsch, nicht gebo­ren zu sein, in der Nei­gung zum Selbst­mord als nega­ti­ver the­ra­peu­ti­scher Reak­ti­on (5:289 f., 7:373). Die nega­ti­ve the­ra­peu­ti­sche Reak­ti­on wird auf den pri­mä­ren Maso­chis­mus zurück­ge­führt⁴⁴ (2:296). Der Wunsch, nicht gebo­ren zu sein, zeugt also vom pri­mä­ren Masochismus.

In Semi­nar 7 bezeich­net Lacan den Ver­such, die Macht des Signi­fi­kan­ten zu ver­nich­ten (den pri­mä­ren Maso­chis­mus) als Stre­ben nach dem zwei­ten Tod (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel).

Lacan betont die Dia­lek­tik des Fluchs, der über Ödi­pus ver­hängt wur­de: der Fluch steht mit dem Hei­li­gen in Ver­bin­dung. Am Ende sei­nes Lebens wird Ödi­pus von einem der Göt­ter zu sich geru­fen (vgl. Ödi­pus auf Kolo­nos, Ver­se 1623-28). Lacan spielt hier auf die Dop­pel­be­deu­tung von sacré an, „ver­flucht“ und „hei­lig“.

Wenn Sade tes­ta­men­ta­risch sein Ver­schwin­den ver­fügt, das Über­wu­chern der Grab­stel­le, ist dies sei­ne Art, den Fluch mē phu­nai zu arti­ku­lie­ren: bes­ser ist es, nicht gebo­ren zu sein. In Semi­nar 9 von 1961/​62 sagt Lacan hierzu:

„Erin­nern Sie sich an die anti­so­zia­len Ver­schwö­run­gen von Sades Hel­den: die­se Rück­füh­rung des Objekts auf nichts simu­liert wesent­lich die Ver­nich­tung der Signi­fi­kan­ten­macht. Das ist da der ande­re wider­sprüch­li­che Ter­mi­nus die­ser grund­le­gen­den Bezie­hung zum Ande­ren, wie sie im Sade­schen Begeh­ren ein­ge­rich­tet wird. Und das wird hin­rei­chend durch den letz­ten tes­ta­men­ta­ri­schen Wunsch von Sade ange­zeigt: inso­fern er genau die­sen End­punkt anzielt, den ich für Sie als den des zwei­ten Todes bestimmt habe, den Tod des Seins selbst, inso­fern Sade in sei­nem Tes­ta­ment fest­legt, dass von sei­nem Grab und, der Absicht nach, von der Erin­ne­rung an ihn, obgleich er Schrift­stel­ler ist, wört­lich kei­ne Spur blei­ben soll. Und das Dickicht soll wie­der­her­ge­stellt wer­den auf der Stel­le, an der er begra­ben sein wird. Wesent­lich für ihn als Sub­jekt ist das ‚kei­ne Spur‘, das da anzeigt, wo er sich affir­mie­ren will, sehr genau als das, was ich ‚die Ver­nich­tung der Signi­fi­kan­ten­macht‘ genannt habe.“ (Sit­zung vom 28. März 1962)
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Das Objekt a …

In Sche­ma 2 reprä­sen­tiert der Buch­sta­be a das Objekt a. Das Objekt a ist für Lacan das Objekt des Begeh­rens; auf die­ses Objekt wird im Phan­tas­ma das pro­ji­ziert, was dem Sub­jekt fehlt (so zuerst in Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung).

Das Objekt a steht am Anfang der Pfeil­li­nie, damit ist gemeint: das Objekt a ent­spricht dem, was Freud als „Trieb­quel­le“ bezeich­net.⁴⁵ In Semi­nar 10 heißt es:

„An eben dem Ort, an dem Ihre men­ta­le Gewohn­heit Ihnen das Sub­jekt zu suchen anzeigt, da, wo sich trotz Ihnen das Sub­jekt abzeich­net, wenn bei­spiels­wei­se Freud die Quel­le der Stre­bung anzeigt, da, wo es im Dis­kurs das gibt, was Sie als das arti­ku­lie­ren, was Sie sind – kurz, da, wo Sie ich (je) sagen, da ist im eigent­li­chen Sin­ne auf der Stu­fe des Unbe­wuss­ten a anzu­sie­deln.“ (10:133)

Lacan fasst hier Über­le­gun­gen zusam­men, die er in Semi­nar 6 ent­wi­ckelt hat­te. Im bewuss­ten Dis­kurs gibt es einen Signi­fi­kan­ten, der das spre­chen­de Sub­jekt bezeich­net: das Per­so­nal­pro­no­men „ich“. Im Unbe­wuss­ten gibt es kei­nen Signi­fi­kan­ten, der das Sub­jekt des unbe­wuss­ten Dis­kur­ses reprä­sen­tiert, das Sub­jekt ver­schwin­det. Für den feh­len­den Signi­fi­kan­ten des Sub­jekts gibt es einen Ersatz, das Objekt a im Phan­tas­ma. Das Objekt a ist das Man­geln­de; es ent­steht durch Pro­jek­ti­on; mit ihm bezeich­net das Sub­jekt des Unbe­wuss­ten sei­nen Man­gel, also sich selbst (vgl. die­sen und die­sen Blog­ar­ti­kel).

In Semi­nar 9, wäh­rend der Abfas­sung von Kant mit Sade, deu­tet Lacan das Objekt a als das Objekt, um das die Ansprü­che (die For­de­run­gen) krei­sen, ohne es errei­chen zu kön­nen; er ver­an­schau­licht es durch das zen­tra­le Loch eines Torus. In der Zeich­nung rechts ste­hen die Krei­se D₁, D₂ usw. für die For­de­run­gen (deman­des), das lee­re Zen­trum des Rings reprä­sen­tiert das Objekt a.

In Semi­nar 10, eini­ge Mona­te nach Abschluss des Manu­skripts von Kant mit Sade, wird das Objekt a zur Objekt-Ursa­che des Begeh­rens. Das Objekt a ist dem­nach nicht das hart­nä­ckig ver­fehl­te Ziel des Begeh­rens, son­dern die Bedin­gung des Begeh­rens. Das Para­dig­ma eines Objekts a in die­sem Sin­ne ist der sexu­el­le Fetisch. Ein Strumpf­band ist nicht das, was begehrt wird, son­dern für man­che Män­ner die Bedin­gung dafür, begeh­ren zu kön­nen, in Lacans Ter­mi­no­lo­gie die „Ursa­che“ ihres Begeh­rens.⁴⁶

Das Wesen des maso­chis­ti­schen Phan­tas­mas besteht dar­in, so heißt es in Semi­nar 6, wie eine Sache behan­delt zu werden:

„Die Phä­no­me­no­lo­gie des Maso­chis­mus, man muss sie näm­lich gleich­wohl in der maso­chis­ti­schen Lite­ra­tur auf­su­chen, ob sie uns gefällt oder ob sie uns nicht gefällt, ob sie por­no­gra­phisch ist oder nicht. Ob wir nun einen berühm­ten Roman neh­men oder einen Roman, der vor kur­zem in einem halb gehei­men Ver­lag erschie­nen ist⁴⁷, was ist letzt­end­lich das Wesen des maso­chis­ti­schen Phan­tas­mas? Die Vor­stel­lung des Sub­jekts von einer Rei­he von ima­gi­nier­ten Erfah­run­gen, die einer Nei­gung fol­gen, deren Abhang, deren Ufer, deren Gren­ze wesent­lich dar­in besteht, dass es schlicht und ein­fach wie eine Sache behan­delt wird, wie etwas, was im Grenz­fall gehan­delt, ver­kauft, miss­han­delt wird, das in jeder Art von Mög­lich­keit, sich in bezug auf das Wol­len als auto­nom zu erfas­sen, annul­liert wird. Es wird wie ein Hund behan­delt, sagen wir, und nicht wie irgend­ein Hund, wie ein Hund, den man miss­han­delt, genau­er: wie ein Hund, der bereits miss­han­delt wor­den ist.“ (6: 153)

In Semi­nar 9 kommt Lacan dar­auf zurück. Er spricht zunächst über den Sadis­mus und dass das Sade­sche Sub­jekt sich als Objekt ver­nich­tet (im Sche­ma des Sadis­mus, Sche­ma 1, wird dies durch das a am Platz unten links dar­ge­stellt). Anschlie­ßend heißt es:

„Wor­in es [das Sade­sche Sub­jekt] sich effek­tiv mit dem trifft, was uns phä­no­me­no­lo­gisch dann in den Tex­ten von Masoch erscheint. Näm­lich dass der End­punkt, dass der Gip­fel des maso­chis­ti­schen Genie­ßens nicht so sehr in der Tat­sa­che besteht, dass es sich dazu anbie­tet, die­sen oder jenen kör­per­li­chen Schmerz zu ertra­gen oder nicht zu ertra­gen, son­dern in die­sem ein­zig­ar­ti­gen Extrem – das Sie näm­lich in den Büchern immer wie­der­fin­den wer­den, in den klei­nen und gro­ßen Tex­ten der maso­chis­ti­schen Phan­tas­ma­go­rie – die­ser rich­tig­ge­hen­den Annul­lie­rung des Sub­jekts, inso­fern es sich näm­lich zum rei­nen Objekt macht. Es gibt dafür kei­nen ande­ren End­punkt als den Augen­blick, in dem der maso­chis­ti­sche Roman, wel­cher auch immer, den Punkt erreicht, der von außen immer als über­flüs­sig erschei­nen mag, ja als Aus­schmü­ckung, als Luxus, und der wört­lich dar­in besteht, dass es, das maso­chis­ti­sche Sub­jekt, sich selbst zu etwas macht, was der Gegen­stand eines Schachers ist oder ganz genau der eines Kaufs zwi­schen den bei­den ande­ren, die ihn sich wie einen Besitz wei­ter­rei­chen.“ (28. März 1962)

Der Maso­chist iden­ti­fi­ziert sich mit dem Objekt, das getauscht wird, das heißt mit dem ana­len Objekt, das in psy­cho­ana­ly­ti­scher Per­spek­ti­ve ja das ers­te Tausch­ob­jekt ist, die ursprüng­li­che Gabe.

In Semi­nar 10 wird der Maso­chist mit dem Sadis­ten ver­gli­chen. Das sadis­ti­sche Begeh­ren zielt dar­auf ab, dass der Agent die­ses Begeh­rens ver­sucht, sich in ein rei­nes Objekt zu ver­wan­deln. Das ist ihm jedoch nicht bewusst.

„Ganz ver­schie­den ist die Posi­ti­on des Maso­chis­ten, für den die­se Ver­kör­pe­rung sei­ner selbst als Objekt das erklär­te Ziel ist – dass er sich zum Hund unter dem Tisch oder zur Ware, zum Unter­punkt macht, den man in einem Ver­trag behan­delt, wenn man ihn unter ande­ren auf den Markt zu wer­fen­den Objek­ten ver­kauft. Kurz, das, was er sucht, ist sei­ne Iden­ti­fi­zie­rung mit dem all­ge­mei­nen Objekt, dem Tausch­ob­jekt.“ (10:135)

Der Maso­chist iden­ti­fi­ziert sich mit der Ware. Kurz dar­auf heißt es in der­sel­ben Sit­zung, dass

„der Maso­chist selbst in der Funk­ti­on erscheint, die ich die des Aus­wurfs nen­nen wür­de. Er ist unser Objekt a, aber im Schein des Aus­ge­wor­fe­nen, des vor den Hund zu den Abfäl­len, in den Müll­ei­mer zum alten Eisen des all­ge­mei­nen Objekts Gewor­fe­nen, in Erman­ge­lung des­sen, es anders­wo unter­brin­gen zu kön­nen. Das ist einer der Aspek­te, in denen das a erschei­nen kann, so wie es anschau­lich wird in der Per­ver­si­on.“ (10:137)

Das Objekt, mit dem der Maso­chist sich iden­ti­fi­ziert, ist nicht nur ein Objekt, das ganz all­ge­mein abge­trennt wird, son­dern eines, das, ganz spe­zi­ell, in den Müll­ei­mer gewor­fen wird, das zum Abfall wird. Er iden­ti­fi­ziert sich mit dem ana­len Objekt nicht nur, inso­fern es getauscht wird, son­dern auch inso­fern, als das ana­le Objekt das­je­ni­ge ist, das weg­ge­wor­fen wird.

In Semi­nar 11, Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se, bestimmt Lacan das Objekt des Maso­chis­ten (und des Sadis­ten) neu. Der „sado­ma­so­chis­ti­sche Trieb“, sagt er hier, ist der Invo­ka­ti­ons- oder Anru­fungs­trieb, der Stimm­trieb, wie man auch über­set­zen könn­te (vgl. 11:166).
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… in Sades Leben

Sades Werk rea­li­siert die Funk­ti­on des Objekts a.

Wie bei Ödi­pus gibt es auch bei Sade den Umschlag der Ver­flu­chung in ihr Gegen­teil. Hier­bei kommt aller­dings nicht das Hei­li­ge ins Spiel; Unsterb­lich­keit erlangt Sade durch sein Werk. Und dadurch ver­ewigt sich der Fluch.

Lacan cha­rak­te­ri­siert das Werk von Sade durch die Meta­pher der Unver­senk­bar­keit. Es ist wie ein Boot, das mit Auf­triebs­kör­pern aus­ge­stat­tet ist, die eine gerin­ge­re Dich­te haben als Was­ser, und das des­halb unsink­bar ist. Alle Ver­su­che, das Werk unter Was­ser zu drü­cken und zu ersäu­fen, sind des­halb geschei­tert. War­um die­se Meta­pher? Spielt Lacan auf Freuds For­mu­lie­rung an, dass das Ver­dräng­te einen „Auf­trieb“ hat?⁴⁸

Lacan bezieht sich auf Jules Janin, der 1834 einen ein­fluss­rei­chen Auf­satz über Sade als Schrift­stel­ler ver­öf­fent­licht hat­te, mit der Bot­schaft, dass von Sades lite­ra­ri­schen Fähig­kei­ten nicht viel zu hal­ten sei. Bei Janin heißt es:

„Aber täu­schen Sie sich nicht, der Mar­quis de Sade ist über­all, er ist in sämt­li­chen Biblio­the­ken, in einem bestimm­ten Regal, geheim­nis­voll und ver­steckt, das man immer ent­deckt, es ist eines der Bücher, die hin­ter dem Hei­li­gen Johan­nes Chry­sosto­mos ste­hen oder hin­ter Nico­les Le Trai­té de Mora­le oder hin­ter Pas­cals Les Pen­sées.“⁴⁹

In den Biblio­the­ken ist das Werk von Sade hin­ter ande­ren Büchern ver­steckt. Das erin­nert an die Topo­lo­gie des Torus: die nach­frag­ba­ren Bücher (wie die von Johan­nes Chry­sosto­mos, Nico­le und Pas­cal) umge­ben das ver­steck­te Werk von Sade auf ähn­li­che Wei­se, wie die Ansprü­che um das Objekt des Begeh­rens krei­sen. In der Zeich­nung könn­te man für D₁, D₂ usw. die acht­ba­ren Wer­ke ein­zu­tra­gen, in der zen­tra­len Lee­re wäre das Werk von Sade zu plat­zie­ren. (Mein Ver­gleich hinkt, da das Werk von Sade ja gera­de des­halb hin­ter den Schrif­ten des Hei­li­gen Chry­sosto­mos ver­steckt wird, weil man damit rech­net, dass es für die Pre­dig­ten des aske­ti­schen Kir­chen­leh­rers kei­ne deman­de gibt, kei­ne Nachfrage.)

Die Beschrei­bung des Werks erfüllt aber auch die in Semi­nar 10 erst spä­ter ent­wi­ckel­ten Bedin­gun­gen: Das Werk von Sade ist abge­trennt und es ist etwas, was fehlt und wonach gesucht wird.

Sades Werk ist eine Ware, die in einem Ver­trag behan­delt wird, die neben ande­ren Objek­ten auf dem Markt ver­kauft wird. Die Ver­öf­fent­li­chung der zehn Bän­de von La Nou­vel­le Jus­ti­ne sui­vie de l’Histoire de Juli­et­te sa sœur (1799/​1800) mit ihren 101 Kup­fer­sti­chen war, Pau­vert zufol­ge, das wich­tigs­te Unter­neh­men des ille­ga­len por­no­gra­phi­schen Buch­han­dels, das die Welt jemals gese­hen hat. Betei­ligt waren die bekann­tes­ten Buch­händ­ler, Kup­fer­ste­cher, Dru­cker und Buch­bin­der der Pari­ser Regi­on, die auf das gehei­me obs­zö­ne Buch spe­zia­li­siert waren; man muss die Geld­ge­ber hin­zu­rech­nen, die für ein Pro­jekt die­ser Grö­ßen­ord­nung not­wen­dig waren. Es ging dar­um, eini­ge Tau­send Exem­pla­re einer Buch­rei­he zu ver­kau­fen, die damals 100 Francs kos­te­te (das Jah­res­ein­kom­men eines gut ver­die­nen­den Arbei­ters lag zu die­sem Zeit­punkt bei 600 Francs). Auf­grund der Beschlag­nah­me durch die Poli­zei stieg der Preis im Jahr 1807 auf 300 Francs.⁵⁰

Sade iden­ti­fi­ziert sich mit sei­nem Werk: mit einer Ware, mit einem Tauschobjekt.
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d: das Begehren

An der lin­ken unte­ren Ecke des Sche­mas fin­det man ein klei­nes d, von dem aus ein Pfeil senk­recht nach oben zum durch­ge­stri­che­nen S, zeigt, d→. Das klei­ne d steht für désir, Begeh­ren, in Sche­ma 2 für das Begeh­ren des Masochisten.

Wor­in also besteht das Begeh­ren des Maso­chis­ten? Die Erklä­rung fin­det man nicht in Kant mit Sade, dafür aber in Semi­nar 10.

„Der Maso­chist, ich habe es Ihnen das letz­te Mal gesagt, wel­ches ist sei­ne Posi­ti­on? Was ver­birgt ihm sein Phan­tas­ma, das Objekt eines Genie­ßens des Ande­ren zu sein? – Wel­ches ist sein eige­ner Wil­le zum Genie­ßen, denn schließ­lich begeg­net der Maso­chist nicht zwangs­läu­fig sei­nem Part­ner, wie ein hier vor Zei­ten ange­führ­ter humo­ris­ti­scher Apo­log es Ihnen in Erin­ne­rung ruft. Was ver­birgt die­se Objekt­po­si­ti­on? – wenn nicht dies, sich selbst ein­zu­ho­len, sich in der Funk­ti­on des mensch­li­chen Fet­zens, die­ses arm­se­li­gen Abfalls an abge­trenn­tem Kör­per zu set­zen, das uns auf die­se Lein­wän­den dar­ge­stellt wird. Des­halb behaup­te ich, dass die Absicht des Genie­ßens des Ande­ren eine phan­tas­ma­ti­sche Absicht ist. Was gesucht wird, ist beim Ande­ren die Ant­wort auf die­sen essen­ti­el­len Fall des Sub­jekts in sein letz­tes Elend, und die­se Ant­wort ist die Angst.“ (10:204)

Das Phan­tas­ma des Maso­chis­ten besteht dar­in, das Objekt des Genie­ßens des Ande­ren zu sein. In Sche­ma 2 wird es durch die obe­re hori­zon­ta­le Ver­bin­dung dar­ge­stellt, a→V. Das Phan­tas­ma des Maso­chis­ten hat die Funk­ti­on, ihm sein eige­nes Begeh­ren zu ver­ber­gen, sei­nen eige­nen Wil­len zum Genie­ßen. Das, was der Maso­chist begehrt, ist letzt­lich die Angst des Ande­ren. Der Maso­chist ist unbe­wusst ein Sadist.

Auch in Sche­ma 1 gibt es ein klei­nes d, auch hier zeigt es auf den Punkt unten links, an dem in Sche­ma 1 der Buch­sta­be a steht; ins­ge­samt bezieht sich in Sche­ma 1 das d auf die Sym­bol­fol­ge a◊$, d.h. auf das Phan­tas­ma. d→a◊$ meint dort: das Begeh­ren stützt sich auf das Phantasma.

Das Begeh­ren des Maso­chis­ten funk­tio­niert anders.

War­um zeigt der von d aus­ge­hen­de Pfeil auf das durch­ge­stri­che­ne S, also auf $? Zielt der Maso­chist durch sein Ver­schwin­den auf die Angst des Anderen?
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Die Ethik des Phantasmas

… „Was für ein lang­wei­li­ges Werk, das von Sade, ja, so seid ihr zu hören, Herr Rich­ter und Herr Aka­de­mie­mit­glied, die ihr unter einer Decke steckt, ein Werk, das aber immer aus­reicht, um Euch auf­zu­stö­ren, den einen durch den ande­ren, den einen und den ande­ren, den einen im ande­ren. [Anm.]

Denn ein Phan­tas­ma ist in der Tat ziem­lich stö­rend, weil man nicht weiß, wo man es ein­ord­nen soll, des­halb, weil es ein­fach da ist, voll­stän­dig in sei­ner Natur als Phan­tas­ma, das nur vom Dis­kurs her Rea­li­tät hat und das von Euren pou­voirs, von Eurer Macht und Eurem Kön­nen, nichts erwar­tet, das Euch jedoch auf­for­dert, Euch mit Euren Begier­den ins Beneh­men zu setzen.

[Anm. JL:] „Mau­rice Gar­çon: L’Affaire Sade. J.-J.Pauvert, 1957. Er zitiert Janin nach Le Revue de Paris von 1834, in sei­ner Ver­tei­di­gungs­re­de, S. 85–90. Zwei­te Beleg­stel­le, S.62: J. Coc­teau als Zeu­ge, der zitiert wird, schreibt, Sade sei lang­wei­lig, nicht ohne in ihm den Phi­lo­so­phen und Sit­ten­pre­di­ger aner­kannt zu haben.“⁵¹

Das Werk von Sade ist lang­wei­lig, hat­te es in den Pro­zes­sen gegen den Sade-Ver­le­ger Jean-Jac­ques Pau­vert gehei­ßen. Das Urteil „Sade ist lang­wei­lig“ wur­de dort von zwei Sei­ten vor­ge­bracht, vom Rich­ter und von dem Schrift­stel­ler Jean Coc­teau, einem Mit­glied der Aca­dé­mie fran­çai­se. Lacan bezieht sich auf fol­gen­de Pas­sa­ge aus dem Pro­zess­be­richt, der von Gar­çon, Pau­verts Ver­tei­di­ger, ver­öf­fent­licht wur­de⁵²:

GARÇON: Hier ist der Brief von Herrn Jean Coc­teau, der zitiert wor­den ist:

„Ver­ehr­ter Herr Rechts­an­walt, Sade ist ein Phi­lo­soph, und in sei­ner Art ein Sittenprediger …“

DER VORSITZENDE RICHTER: Das sagt Jean Cocteau?

GARÇON: Ja, Herr Vorsitzender.

„Ihn anzu­grei­fen wür­de hei­ßen, den Jean-Jac­ques der Bekennt­nis­se anzu­grei­fen. Er ist lang­wei­lig, sein Stil ist schwach, und sein Wert rührt ein­zig von den Vor­wür­fen her, die sich gegen ihn rich­ten. Der gerings­te ame­ri­ka­ni­sche Detek­tiv­ro­man ist schäd­li­cher als die kühns­te von Sades Sei­ten. Wür­de er ver­ur­teilt wer­den, wür­de Frank­reich sei­ne hei­li­ge Pflicht verletzen.“

DER VORSITZENDE: Mit einem Punkt bin ich ein­ver­stan­den: dass er lang­wei­lig ist.

GARÇON: In die­sem Punkt sind wir alle ein­ver­stan­den.⁵³

Lacan deu­tet die Aus­sa­ge, Sade sei lang­wei­lig, als Abwehr einer Beun­ru­hi­gung, wobei die Beun­ru­hi­gung des Rich­ters sich in der des Aka­de­mie­mit­glieds spiegelt.

Im Ethik-Semi­nar hat­te Lacan sich über Sades Werk so geäußert:

„Obwohl es in den Augen bestimm­ter Leu­te eini­ges Ver­gnüg­li­che ent­hal­ten soll, gehört das Werk des Mar­quis de Sade eigent­lich nicht zu den ver­gnüg­lichs­ten, und die Tei­le in ihm, die am meis­ten geschätzt wer­den, kön­nen einem auch als die lang­wei­ligs­ten vor­kom­men.“⁵⁴

In Kant mit Sade wech­selt an der zuletzt zitier­ten Stel­le der Ton: „So hört man Euch .…“ Die­je­ni­gen, die Sades Werk für lang­wei­lig erklä­ren, wer­den von Lacan direkt ange­spro­chen und kri­ti­siert, sein Dis­kurs hat jetzt vor­über­ge­hend den Cha­rak­ter einer mora­li­schen Ein­re­de. Die Ethik, die er dabei ins Spiel bringt, ist die der Psychoanalyse.

Das Urteil „Sade ist lang­wei­lig“ dient der Abwehr, es soll die Beun­ru­hi­gung, die von Sades Werk aus­geht, still­stel­len. Die­ses Werk ver­stört, und zwar des­halb, weil es ein Phan­tas­ma aus­brei­tet. Die ethi­sche Fra­ge ist: Wel­ches ist das rich­ti­ge, wel­ches das fal­sche Han­deln im Umgang mit einem Phantasma?

Das Sade­sche Phan­tas­ma ist ein­fach da, es hat kei­nen sozia­len Nut­zen. Es erwar­tet nichts „von Euren pou­voirs“, nichts von der Macht des Rich­ters und nichts vom Kön­nen des Schrift­stel­lers. Die tra­di­tio­nel­le Ethik, so hat­te Lacan in Semi­nar 7 erklärt, ist eine Ethik der Macht. Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se hat einen ande­ren Cha­rak­ter, sie steht nicht im Dienst an den Gütern und sie dient nicht dem Gemein­wohl.⁵⁵ Viel­leicht spielt Lacan mit pou­voir auch auf den Begriff der Tugend an. Das grie­chi­sche Wort are­tē und das latei­ni­sche Wort vir­tus mei­nen nicht nur die mora­li­sche Tugend, son­dern auch ganz all­ge­mein das Taug­lich­sein-zu-etwas, das Ver­mö­gen, etwas zu tun.

In die­ser Abwen­dung von der Glücks­ethik steht die Psy­cho­ana­ly­se in der Tra­di­ti­on der Kan­ti­schen Ethik, die ja zum ers­ten Mal mit der eudä­mo­nis­ti­schen Moral­kon­zep­ti­on gebro­chen hat­te.⁵⁶ An die Stel­le der Lust oder des Wohls tritt bei Kant das Gesetz. Die Psy­cho­ana­ly­se setzt an die­se Stel­le etwas ande­res: das unbe­wuss­te Begeh­ren, das jedem Han­deln innewohnt.

Das Phan­tas­ma ent­hält einen mora­li­schen Impe­ra­tiv. Er lau­tet: „Setz dich mit dei­nem unbe­wuss­ten Begeh­ren ins Beneh­men!“ Das ist nicht als Auf­for­de­rung zu ver­ste­hen, zu den Trie­ben als den Garan­ten eines har­mo­ni­schen Daseins zurück­zu­keh­ren. Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se zielt viel­mehr auf eine bestimm­te Form der Selbst­er­kennt­nis. Dabei gilt es, eine tra­gi­sche Erfah­rung zu machen. Das Schuld­ge­fühl – die Grund­la­ge der Moral – ent­steht dadurch, dass wir von unse­rem Begeh­ren abge­las­sen haben. Oft haben wir dafür die bes­ten Grün­de. Das Schuld­ge­fühl lässt sich durch Grün­de jedoch nicht beein­flus­sen. Je edler wir han­deln, des­to stär­ker wird das Schuld­ge­fühl.⁵⁷

Das Sade­sche Phan­tas­ma ver­langt, dass wir uns mit unse­rem Begeh­ren ins Beneh­men set­zen. Das Urteil „Sade ist lang­wei­lig“ zielt dar­auf ab, dass wir uns die­ser Auf­ga­be ent­zie­hen. Gemes­sen an der Auf­ga­be, ist das Urteil ein Verrat.
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Die Relationen

a → V: das Phantasma

In Semi­nar 10 heißt es:

“Der Maso­chist, ich habe es Ihnen das letz­te Mal gesagt, wel­ches ist sei­ne Posi­ti­on? Was ver­birgt ihm sein Phan­tas­ma, das Objekt eines Genie­ßens des Ande­ren zu sein?“ (10:204)

Das Phan­tas­ma des Maso­chis­ten besteht dar­in, das Objekt des Genie­ßens des Ande­ren zu sein. In Sche­ma 2 wird das Objekt durch den Punkt a oben links reprä­sen­tiert, der Wil­le zum Genie­ßen des Ande­ren durch den Punkt V oben rechts. Also wird in Sche­ma 2 das maso­chis­ti­sche Phan­tas­ma durch die obe­re hori­zon­ta­le Ver­bin­dung dar­ge­stellt, durch a→V.
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V→$→S: die Spaltung des Subjekts

Der Wil­le zum Genie­ßen (V) übt einen Zwang auf das Sub­jekt aus, für des­sen Spal­tung es nicht erfor­der­lich ist in einem Kör­per ver­ei­nigt zu sein (150), das sich also auf die Posi­tio­nen $ und S ver­teilt, $ auf der lin­ken Sei­te, auf der Sei­te des Sub­jekts, S auf der rech­ten Sei­te, auf der des Anderen.

Über das V hat­te es bei der Erläu­te­rung von Sche­ma 1 gehei­ßen, dass es zwar für volon­té steht, für den Wil­len, dass

„des­sen Form aber auch die Ver­ei­ni­gungs­men­ge des­sen evo­ziert, was es spal­tet, indem es dies in einem vel zusam­men­hält, d.h. indem es das zu wäh­len gibt, was aus dem rohen Sub­jekt S der Lust (dem ‚patho­lo­gi­schen‘ Sub­jekt) das $ (aus­ge­stri­che­nes S) der prak­ti­schen Ver­nunft machen wird.“ (146)

Der Wil­le zum Genie­ßen spal­tet das Sub­jekt, in das rohe Sub­jekt der Lust und in das aus­ge­sperr­te Subjekt.

Lacan beschreibt die Bezie­hung zwi­schen den drei Grö­ßen zwi­schen V, $ und S, hier mit einem Begriff der Aus­sa­gen­lo­gik: die Bezie­hung hat die Struk­tur eines „Vel“, sie ist ein nicht-aus­schlie­ßen­des Oder, eine inklu­si­ve Dis­junk­ti­on. A vel B (A oder B) meint: die zusam­men­ge­setz­te Aus­sa­ge ist unter drei Bedin­gun­gen wahr:
– wenn A wahr ist und B falsch ist,
– wenn B wahr ist und A falsch ist,
– wenn sowohl A als auch B wahr sind.

Anspie­lungs­haft bezieht Lacan sich auf die men­gen­theo­re­ti­sche Dar­stel­lung logi­scher Aus­sa­ge­ver­knüp­fun­gen durch Euler-Dia­gram­me: das nicht-aus­schlie­ßen­de Oder wird durch die Ver­ei­ni­gungs­men­ge dar­ge­stellt.

Der Wil­le zum Genie­ßen eröff­net dem­nach eine Wahl zwi­schen drei Optio­nen: ent­we­der A wird gewählt oder B wird gewählt oder bei­des wird gewählt.

Der Wil­le zum Genie­ßen eröff­net drei Optio­nen: ent­we­der $ wird gewählt oder S wird gewählt oder bei­des wird gewählt. Das dem Genuss­wil­len des Ande­ren unter­wor­fe­ne Sub­jekt ist ent­we­der das Sub­jekt der prak­ti­schen Ver­nunft, das ver­schwin­det ($) oder das Sub­jekt der Lust (S) oder es ist zugleich das Sub­jekt der prak­ti­schen Ver­nunft und das der Lust.

Ist damit gemeint, dass sich die Spal­tung zwi­schen $ und S auf ver­schie­de­ne Kör­per auf­tei­len kann, wie in For­mel 2, aber auch in einem Kör­per ver­ei­nigt sein kann?
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a→V→$→S: Der Masochismus

Der Pfeil ver­bin­det die vier Ecken des Sche­mas der­art, dass er zwi­schen der Sei­te des Sub­jekts und der des Ande­ren hin und her­geht, wodurch sich eine Z-för­mi­ge Bahn ergibt.
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Das Objekt a als Ausgangspunkt

Den Aus­gangs­punkt der Bewe­gung bil­det das Objekt a. Es ist für Lacan die Ursa­che sowohl des Begeh­rens als auch die des Triebs.

In Semi­nar 10 heißt es bei der Erläu­te­rung des Sche­mas des Sadismus:

„An eben dem Ort, an dem Ihre men­ta­le Gewohn­heit Ihnen das Sub­jekt zu suchen anzeigt, da, wo sich trotz Ihnen das Sub­jekt abzeich­net, wenn bei­spiels­wei­se Freud die Quel­le der Stre­bung anzeigt, da, wo es im Dis­kurs das gibt, was Sie als das arti­ku­lie­ren, was Sie sind – kurz, da, wo Sie ich (je) sagen, da ist im eigent­li­chen Sin­ne auf der Stu­fe des Unbe­wuss­ten a anzusiedeln.

Auf die­ser Stu­fe sind Sie a das Objekt, und jeder weiß, dass das [123] uner­träg­lich ist, und nicht nur für den Dis­kurs, der das schließ­lich ver­rät. Ich wer­de das gleich durch eine Bemer­kung illus­trie­ren, dafür bestimmt, die Gelei­se zu ver­schie­ben, ja zu erschüt­tern, auf denen Sie es gewöhnt sind, die besag­ten Funk­tio­nen des Sadis­mus und des Maso­chis­mus zu las­sen, als ob es sich dabei nur um das Regis­ter einer Art imma­nen­ter Aggres­si­on und ihrer Rever­si­bi­li­tät han­deln wür­de. Tritt man in deren sub­jek­ti­ve Struk­tur ein, wer­den Züge von Dif­fe­renz erscheI­nen, deren wesent­li­cher der ist, den ich Ihnen jetzt bezeich­nen wer­de.“ (10:133)

Kurz gesagt: Das Objekt a ent­spricht dem, was Freud als Trieb­quel­le bezeich­net. Das Objekt a ist der durch die Sprach­wer­dung des Sub­jekts ent­stan­de­ne Rest. Der Ver­such, die­sen auf immer ver­lo­re­nen Rest ein­zu­fan­gen, hält psy­chi­sche Dyna­mik in Gang.

Das maso­chis­ti­sche Sub­jekt iden­ti­fi­ziert sich mit die­sem Abfall-Objekt und dies lie­fert die Trieb­kraft, wel­che die Bewe­gung in Gang hält.
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Die Ein­wir­kung des Sym­bo­li­schen: V und $

Das Begeh­ren des Ande­ren hat im Fal­le des Maso­chis­mus die Gestalt des „Wil­lens zum Genie­ßen“. Er ver­kün­det nicht ein­fach ein Gesetz, viel­mehr ist das Gesetz im Fal­le des Maso­chis­mus (wie des Sadis­mus) unmit­tel­bar eins mit dem Begeh­ren des Ande­ren sowie mit dem Genie­ßen des Anderen.

Die Unter­ord­nung des Sub­jekts unter den Dis­kurs des Ande­ren hat zur Fol­ge, dass das Sub­jekt ver­schwin­det, in dem Sin­ne, dass es im Dis­kurs kei­nen Signi­fi­kan­ten gibt, durch den es reprä­sen­tiert wird. Im Maso­chis­mus als Per­ver­si­on ist das Ver­schwin­den des Sub­jekts ein Effekt der Demü­ti­gung, in Sades Leben hat es die Form, dass sein Name aus­ge­löscht wird – zumin­dest will er das so.
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Das rohe Sub­jekt als Zielpunkt

Das rohe Sub­jekt, S, steht am Ende der Z-för­mi­gen Pfeil­li­nie. Das rohe Sub­jekt ist also das Ziel der Bewe­gung. In Trie­be und Trieb­schick­sa­le schreibt Freud über das Schmerz­ge­nie­ßen als Triebziel:

„Wenn sich aber ein­mal die Umwand­lung in Maso­chis­mus voll­zo­gen hat, eig­nen sich die Schmer­zen sehr wohl, ein pas­si­ves maso­chis­ti­sches Ziel abzu­ge­ben, denn wir haben allen Grund anzu­neh­men, daß auch die Schmerz- wie ande­re Unlust­emp­fin­dun­gen auf die Sexu­al­erre­gung über­grei­fen und einen lust­vol­len Zustand erzeu­gen, um des­sent­wil­len man sich auch die Unlust des Schmer­zes gefal­len las­sen kann. Ist das Emp­fin­den von Schmer­zen ein­mal ein maso­chis­ti­sches Ziel gewor­den, so kann sich rück­grei­fend auch das sadis­ti­sche Ziel, Schmer­zen zuzu­fü­gen, erge­ben, die man, wäh­rend man sie ande­ren erzeugt, selbst maso­chis­tisch in der Iden­ti­fi­zie­rung mit dem lei­den­den Objekt genießt. Natür­lich genießt man in bei­den Fäl­len nicht den Schmerz selbst, son­dern die ihn beglei­ten­de Sexu­al­erre­gung, und dies dann als Sadist beson­ders bequem. Das Schmerz­ge­nie­ßen wäre also ein ursprüng­lich maso­chis­ti­sches Ziel, das aber nur beim ursprüng­lich Sadis­ti­schen zum Trieb­zie­le wer­den kann.“⁵⁸

Der Punkt S am Ende der Pfeil­li­nie steht für das Ziel von Sades Leben: für die natu­ra­lis­ti­sche Befrei­ung des Begeh­rens. Die Grup­pe der Unter­stüt­zer ver­kör­pert, in Sades Per­spek­ti­ve, den von ihm anvi­sier­ten Men­schen der Lust, vor allem die dem Ande­ren zuge­schrie­be­ne Schmerzlust.
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Die Logik von Sades Leben

Von wel­cher Logik wird Sades Leben, Lacan zufol­ge, beherrscht? Vom mora­li­schen Masochismus.

In Semi­nar 9 infor­miert Lacan über sein Vor­ha­ben, einen Auf­satz über Sade zu schrei­ben. Bei die­ser Gele­gen­heit ver­weist er auf Jean Paul­hans Sade-Kom­men­tar und emp­fiehlt die Lek­tü­re. Paul­han habe das Wesen des Maso­chis­mus streng dar­ge­legt: In jedem Augen­blick bie­te Sade sich der schlech­ten Behand­lung durch die Gesell­schaft an.⁵⁹

Damit spielt Lacan auf Freuds Kon­zept des mora­li­schen Maso­chis­mus an. Der mora­li­sche Maso­chis­mus äußert sich, wie Freud sagt, als „unbe­wuss­tes Schuld­ge­fühl“, als Straf­be­dürf­nis. Freud schreibt:

„An allen maso­chis­ti­schen Lei­den haf­tet sonst die Bedin­gung, daß sie von der gelieb­ten Per­son aus­ge­hen, auf ihr Geheiß erdul­det wer­den; die­se Ein­schrän­kung ist beim mora­li­schen Maso­chis­mus fal­len­ge­las­sen. Das Lei­den selbst ist das, wor­auf es ankommt; ob es von einer gelieb­ten oder gleich­gül­ti­gen Per­son ver­hängt wird, spielt kei­ne Rol­le; es mag auch von unper­sön­li­chen Mäch­ten oder Ver­hält­nis­sen ver­ur­sacht sein, der rich­ti­ge Maso­chist hält immer sei­ne Wan­ge hin, wo er Aus­sicht hat, einen Schlag zu bekom­men.“⁶⁰

Die Logik von Sades Leben lässt sich dem­nach so entziffern:

Sade iden­ti­fi­ziert sich mit sei­nem Werk, mit einer ver­käuf­li­chen Ware (a).

Die­ses Werk hat die Funk­ti­on, die Auto­ri­tä­ten auf den Plan zu rufen, das Begeh­ren des Ande­ren in der Gestalt des Wil­lens zum Genie­ßen (V). Der Wil­le zum Genie­ßen zeigt sich in einer Moral, die sich auf die Poli­zei, das Gefäng­nis und das asi­le stützt, die psych­ia­tri­sche Anstalt.

Auf die Unter­ord­nung unter den Dis­kurs des Ande­ren ant­wor­tet Sade so, dass er ver­sucht, aus dem Dis­kurs zu ver­schwin­den ($), sei­nen Namen aus­zu­lö­schen. Auf die­se Wei­se strebt er nach dem zwei­ten Tod, nach der Ver­nich­tung der Signi­fi­kan­ten­macht. Die­ses Unter­neh­men ist para­dox, es ver­stärkt die Macht des Signifikanten.

Sades gro­ßes Pro­jekt ist die natu­ra­lis­ti­sche Befrei­ung der Lüs­te ein­schließ­lich der Schmerz­lust. Die Rea­li­sie­rung die­ses Ziels ver­schiebt er auf sei­ne Gefähr­ten, die so für ihn zum rohen Sub­jekt der Lust wer­den (S).
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Weiterentwicklungen der Konzeption des Masochismus: Angst und Stimme

In Semi­nar 10, ein hal­bes Jahr nach der Fer­tig­stel­lung von Kant mit Sade, ent­wi­ckelt Lacan eine neue The­se über den Masochismus.

„Der Maso­chist, ich habe es Ihnen das letz­te Mal gesagt, wel­ches ist sei­ne Posi­ti­on? Was ver­birgt sein Phan­tas­ma, das Objekt eines Genie­ßens des Ande­ren zu sein? – Wel­ches ist sein eige­ner Wil­le zum Genie­ßen, denn schließ­lich begeg­net der Maso­chist nicht zwangs­läu­fig sei­nem Part­ner wie ein hier vor Zei­ten ange­führ­ter humo­ris­ti­scher Apo­log es Ihnen in Erin­ne­rung ruft. Was ver­birgt die­se Objekt­po­si­ti­on? – wenn nicht dies, sich selbst ein­zu­ho­len, sich in der Funk­ti­on des mensch­li­chen Fet­zens, die­ses arm­se­li­gen Abfalls an abge­trenn­tem Kör­per zu set­zen, das uns auf die­sen Lein­wän­den dar­ge­stellt wird. Des­halb behaup­te ich, dass die Absicht des Genie­ßens des Ande­ren eine phan­tas­ma­ti­sche Absicht ist. Was gesucht wird, ist beim Ande­ren die Ant­wort auf die­sen essen­ti­el­len Fall des Sub­jekts in sein letz­tes Elend, und die­se Ant­wort ist die Angst.“ (10:204 f.)

Der Maso­chist hat das Phan­tas­ma, das Objekt (a) des Genie­ßens des Ande­ren zu sein, wobei sich die­ses Genie­ßen in einem Wil­len bekun­det (V). Im Sche­ma wird dies durch die obe­re hori­zon­ta­le Linie dar­ge­stellt, a→V. Die­ses Phan­tas­ma ist ihm bewusst. Unbe­wusst ist ihm, mit wel­chem Objekt er sich dabei iden­ti­fi­ziert: mit einem abge­trenn­ten Objekt, einem Aus­wurf. Unbe­wusst ist ihm auch, dass er letzt­lich ver­sucht, im Ande­ren die Angst hervorzurufen.

„Es wird behaup­tet – der Maso­chist zie­le auf das Genie­ßen des Ande­ren. Ich habe Ihnen gezeigt, dass durch die­se Vor­stel­lung ver­bor­gen wird, dass er letz­ten Endes in Wirk­lich­keit auf die Angst des Ande­ren zielt.“ (10:221)

Das ist die Gemein­sam­keit zwi­schen dem Sadis­ten und dem Maso­chis­ten: bei­de suchen die Angst des Ande­ren. Der Sadist weiß es, der Maso­chist weiß das nicht.

Im Semi­nar 16, Von einem Ande­ren zum ande­ren (1968/​69), wird Lacan erklä­ren, das Objekt a des sado­ma­so­chis­ti­schen Triebs sei die Stim­me.⁶¹ Dem Maso­chis­ten geht es dar­um, den Ande­ren durch die Stim­me zu ver­voll­stän­di­gen. Er arran­giert die Din­ge so, dass er selbst nicht mehr spre­chen kann und macht damit aus der Stim­me des Ande­ren etwas, wofür er, der Maso­chist, sich ver­bürgt, indem er dar­auf wie ein Hund ant­wor­tet. Umge­kehrt zielt der Sadist dar­auf ab, dem Ande­ren das Spre­chen zu neh­men und ihm sei­ne Stim­me, die des Sadis­ten, aufzuzwingen.

 

Zur Sekundärliteratur

In Ça de Kant, cas de Sade hat Jean All­ouch Sche­ma 1 und Sche­ma 2 kom­men­tiert.⁶² Aus sei­nen Erläu­te­run­gen zu Sche­ma 1 habe ich viel gelernt. Gegen sei­ne Deu­tung des zwei­ten Sche­mas⁶³ habe ich zwei Ein­wän­de; bei­de betref­fen das Ver­hält­nis von Sadis­mus und Masochismus.

(1) All­ouch schreibt:

„Ein ‚Ver­such über das Begeh­ren‘ ist der Ort, um Sadis­mus und Maso­chis­mus zu ver­bin­den, wäh­rend ‚Kant mit Sade‘ sich dem voll­kom­men ent­zie­hen kann.“⁶⁴

Dem­nach spricht Lacan in Kant mit Sade nicht über das Ver­hält­nis von Sadis­mus und Maso­chis­mus. Das lässt sich nicht hal­ten. Lacan spricht in Kant mit Sade durch­aus über die­ses The­ma: er macht sich dort über die Vor­stel­lung lus­tig, der Maso­chis­mus sei die Umkeh­rung des Sadis­mus.⁶⁵ Damit wirft er eine Fra­ge auf: In wel­chem Ver­hält­nis steht der Maso­chis­mus zum Sadis­mus, wenn es sich nicht um eine Umkehr­be­zie­hung handelt?

Lacan wirft in Kant mit Sade die­ses Pro­blem genau dort auf, wo er vom Sche­ma des Sadis­mus, also von Sche­ma 1, zu Sche­ma 2 über­geht. Dar­aus ergibt sich nicht, dass sich Sche­ma 2 auf den Maso­chis­mus bezieht. Der Auf­bau des Tex­tes legt jedoch den Ver­dacht nahe, dass dies gemeint sein könnte.

(2) All­ouch zufol­ge bezieht sich Sche­ma 2 nicht auf den Maso­chis­mus. Die­se The­se hat nega­ti­ven Cha­rak­ter; die Mög­lich­keit, dass Sche­ma 2 sich auf den Maso­chis­mus bezieht, wird von All­ouch nicht erwähnt. Dabei ist ihm bekannt, dass Lacan in Semi­nar 10 eben­falls von einer Vier­tel­dre­hung spricht und dass sie dort dazu führt, dass der Sadis­mus in den Maso­chis­mus über­geht.⁶⁶

Hier noch ein­mal mein Argument:
– Das Sche­ma des Sadis­mus in Semi­nar 10 ist, bis auf Klei­nig­kei­ten, das­sel­be wie das Sche­ma des Sadis­mus in Kant mit Sade. Die Iden­ti­tät der bei­den Sche­ma­ta wird dadurch unter­stri­chen, dass Lacan bei der Erläu­te­rung des Sche­mas in Semi­nar 10 aus­drück­lich auf Kant mit Sade ver­weist (vgl. 10:148).
– In Semi­nar 10 ent­steht aus dem Sche­ma des Sadis­mus durch eine Vier­tel­dre­hung das Sche­ma des Maso­chis­mus (vgl. 10:222).
– In Kant mit Sade ent­steht aus dem Sche­ma des Sadis­mus durch eine Vier­tel­dre­hung Sche­ma 2.
– Also ist Sche­ma 2 das Sche­ma des Masochismus.
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Lacans Schema des Masochismus – einfache Fassung

Die lin­ke Sei­te des Sche­mas steht für das maso­chis­ti­sche Sub­jekt, die rech­te für sei­ne Her­ren und für sei­ne Unter­stüt­zer; die rech­te Sei­te ist die des Anderen.
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Der Ande­re (rech­te Seite)

Der Ande­re nimmt im Fal­le des Maso­chis­mus zwei unter­schied­li­che Posi­tio­nen ein. Sie wer­den von Lacan als „Wil­le zum Genie­ßen“ (V) und als „rohes Sub­jekt der Lust“ (S) bezeichnet.

Der „Wil­le zum Genie­ßen“ oder „Wil­le zur Lust“ (V) besteht dar­in, dass die Trieb­be­frie­di­gung zu einem sym­bo­lisch arti­ku­lier­ten Gesetz wird, zu einem Wil­len. Er nimmt dabei die Form des mora­li­schen Zwangs an, der Stra­fe. Im All­tags­le­ben sind Trieb­be­frie­di­gung und Gesetz geschie­den, im Fal­le des Maso­chis­mus fal­len sie zusam­men. Was immer der Ande­re for­dert, ist für das maso­chis­ti­sche Sub­jekt das Gesetz, aller­dings ein­ge­schränkt auf die Sze­ne des Phan­tas­mas. Lacan betont die Begrenzt­heit die­ser Posi­ti­on: letzt­lich ist der Ande­re ohn­mäch­tig, die Iden­ti­tät von Gesetz und Trieb­be­frie­di­gung ist instabil.

Die zwei­te Posi­ti­on des Ande­ren ist die des „rohen Sub­jekts der Lust“ (S). Dies bezieht sich auf den Ande­ren, inso­fern er in der Per­spek­ti­ve des Maso­chis­ten eine bestimm­te Art der Lust emp­fin­det: einen Schmerz, der mit sexu­el­ler Lust ver­bun­den ist. Freud spricht von „Schmerz­ge­nie­ßen“ und von „Schmerz­lust“.

Damit ist nicht gemeint, dass das maso­chis­ti­sche Sub­jekt kei­nen Schmerz emp­fin­det, son­dern dass es ver­sucht, die­sen Schmerz mit ande­ren zu tei­len und dass es dem Ande­ren die Lust am Schmerz zuschreibt, und dies bei allen drei For­men des Maso­chis­mus, beim ero­ge­nen Maso­chis­mus, beim femi­ni­nen Maso­chis­mus und beim mora­li­schen Masochismus.

Das Sub­jekt der Lust ist „roh“, es ist nicht gespal­ten – in der Per­spek­ti­ve des maso­chis­ti­schen Sub­jekts, das selbst gespal­ten ist. Das maso­chis­ti­sche Sub­jekt nimmt die Spal­tung ganz und gar auf sich und sucht sich Part­ner, die für es die Funk­ti­on haben, das unge­hemm­te Lust­we­sen zu repräsentieren.
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Das Sub­jekt (lin­ke Seite)

Das maso­chis­ti­sche Sub­jekt nimmt eben­falls zwei unter­schied­li­che Posi­tio­nen ein.

Es ist ers­tens das Objekt des Begeh­rens (a) des Ande­ren. Das ist dem maso­chis­ti­schen Sub­jekt bewusst. Es weiß jedoch nicht, wel­che Art von Objekt es ist.

Lacan behaup­tet zunächst, dass der Maso­chist sich mit dem ana­len Objekt iden­ti­f­ziert, sei es in der Form des Abfalls, der weg­ge­wor­fen wird, sei es in der Form einer Ware, die getauscht wird, auf der Grund­la­ge der Glei­chung Kot = Geld.⁶⁷

Das maso­chis­ti­sche Sub­jekt ist außer­dem das ver­schwin­den­de Sub­jekt ($). Das Sub­jekt ver­schwin­det in dem Sin­ne, dass es von der sym­bo­li­schen Ebe­ne aus­ge­löscht wird, dadurch, dass es in der Spra­che und in der sym­bo­li­schen Ord­nung kei­nen Reprä­sen­tan­ten hat. Die­ses Ver­schwin­den kann unter­schied­li­che For­men anneh­men, es besteht etwas dar­in, gede­mü­tigt zu wer­den oder in sei­nem Scham­ge­fühl ver­letzt zu wer­den, ins­ge­samt dar­in, nicht aner­kannt zu wer­den und auf die­se Wei­se abge­schafft zu wer­den. Sade legt in sei­nem Tes­ta­ment fest, dass sei­ne Grab­stel­le über­wu­chern soll; in die­sem Fall besteht das Ver­schwin­den des Sub­jekts dar­in, dass der Grab­stein mit dem Namen dar­auf unsicht­bar wird (zumin­dest der Absicht nach).

Lacan betont die Dia­lek­tik die­ses Vor­gangs. Der Ver­such des Sub­jekts, sich von der sym­bo­li­schen Ebe­ne aus­zu­strei­chen, hat zur Fol­ge, dass es sich dar­in ver­ewigt. Das Tes­ta­ment, in dem Sade sein sym­bo­li­sches Ver­schwin­den ver­fügt, wird bis heu­te gelesen.
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Anmerkungen

1. Für die Zäh­lung der Abschnit­te muss man sich an die Écrits (1966) hal­ten, in den von Nor­bert Haas her­aus­ge­ge­be­nen Schrif­ten II, Über­set­zung von Wolf­gang Fiet­kau, feh­len eini­ge die­ser Leer­zei­len. Abschnitt 8 beginnt in der Über­set­zung auf S. 149 unten mit „Wir möch­ten unse­ren …“, hier gibt es auch in der deut­schen Ver­si­on eine Leer­zei­le. Abschnitt 8 endet S. 151, vier­te Zei­le von oben, mit „… ins Beneh­men setzt.“, hier fehlt die Leerzeile.
2. Cri­tique, 17. Jg. (1963), April, Nr. 191, S. 291-313.
3. Écrits, S. 765-790, Sche­ma 2 auf S. 778; Schrif­ten II, S. 133-162, Sche­ma 2 auf S. 149.
4. Écrits 2. Le Seuil, Paris 1971, coll­ec­tion „Points“, S. 119-148.
5. Die Gleich­set­zung des „Schmer­zes zu exis­tie­ren“ bzw. des „Schmer­zes zu sein“ mit dem pri­mä­ren Maso­chis­mus fin­det man in Semi­nar 5, S. 291, 503.
6. Vgl. Semi­nar 7, Ver­si­on Miller/​Haas, S. 228.
7. Paul­hans Arbeit war das Vor­wort zu Pau­verts Ver­öf­fent­li­chung von Sades Roman Les infor­tu­nes de la ver­tu (Die Miss­ge­schi­cke der Tugend) im Jahr 1946. Als Buch erschien Paul­hans Unter­su­chung 1951 bei Lil­ac in Paris. Sades Les infor­tu­nes de la ver­tu, geschrie­ben 1787 und 1930 erst­mals ver­öf­fent­licht, ist die ers­te der drei Ver­sio­nen von Jus­ti­ne.
8. Vgl. Sit­zung vom 28. März 1962.
9. Vgl. Freud: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus (1924). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 339-354.
10. Die Ant­wort, die er in Semi­nar 10 geben wird, lau­tet: die drei For­men des Maso­chis­mus fin­den ihre Ein­heit dar­in, dass sie auf die Angst des Ande­ren abzie­len, auf die „Got­tes­angst“ (10:239). Die­se The­se ist jedoch neu, in Kant mit Sade ist die Angst noch kein Thema.
11. Vgl. Freud: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, a.a.O., S. 345 f.
12. Freud: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, a.a.O., S. 346.
13. H. Deutsch: Der femi­ni­ne Maso­chis­mus und sei­ne Bezie­hung zur Fri­gi­di­tät. In: Inter­na­tio­na­le Zeit­schrift für Psy­cho­ana­ly­se, 16. Jg. (1930), S. 172-184, im Inter­net hier.
14. A.a.O., S. 173.
15. „dirai-je à qui me plaît“, Ver­si­on Cri­tique, S. 294; Kur­siv­schrei­bung von RN.
16. Vgl. S. Freud: Drei Abhand­lun­gen zur Sexu­al­theo­rie (1905). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 67-69.
17. Vgl. S. Freud: Trie­be und Trieb­schick­sa­le (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag 2000, S. 90-92.
18. Vgl. S. Freud: „Ein Kind wird geschla­gen.“ Bei­trag zur Kennt­nis der Ent­ste­hung sexu­el­ler Per­ver­sio­nen (1919). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 7. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 245.
19. Vgl. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 263; ders.: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, a.a.O., S. 352-354.
20. Ich posi­tio­nie­re die­se Anmer­kung ent­spre­chend der Ver­si­on von 1971; in den Écrits von 1966 ist sie ver­rutscht und damit auch in Schrif­ten II; RN.
21. Vgl. Freud: Drei Abhand­lun­gen zur Sexu­al­theo­rie, a.a.O., S. 67 f.
22. Vgl. Écrits (1966), S. 119 f.; Lacan: Aut­res écrits. LeSeuil, Paris 2001, S. 179.
23. A.a.O., S. 345.
24. Vgl. Freud: Das Ich und das Es (1923). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 5. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 315, 319. Vom „Sadis­mus“ des Über-Ichs schreibt Freud auch in Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, a.a.O., S. 352.
25. Sla­voj Žižek erläu­tert das Sche­ma an die­ser Stel­le so: Der mora­li­sche Zwang nahm die Form des Drucks an, den sei­ne Umwelt auf Sade aus­üb­te, „bis zu Napo­le­on per­sön­lich, der ihn in ein Gefäng­nis ein­wei­sen ließ“ (Žižek u.a.: Was Sie immer schon über Lacan wis­sen woll­ten und Hitch­cock nie zu fra­gen wag­ten. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 2002, S. 203.) Lacan betont, dass er die­ser Legen­de kei­nen Glau­ben schenkt.
26. Ver­si­on 1963, S. 303.
27. Vgl. Freud Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, a.a.O., S. 344.
28. Freud: Trie­be und Trieb­schick­sa­le, a.a.O., S. 92.
29. Freud: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, a.a.O., S. 345 f.
30. Sade hei­ra­tet Renée-Péla­gie de Mon­treuil 1763; im Jahr 1790 lässt sie sich von ihm scheiden.
31. Das Lie­bes­ver­hält­nis mit Anne-Pro­s­pè­re de Launay beginnt 1771; sie stirbt 1781.
32. Gemeint ist ver­mut­lich Sades Lakai d’Armand, genannt Latour, der für ihn 1772 in Mar­seil­le eine Orgie mit vier Pro­sti­tu­ier­ten orga­ni­sier­te und sich dar­an betei­lig­te. Zusam­men mit Sade wur­de er des­halb, in Abwe­sen­heit, zum Tode ver­ur­teilt. Vgl. Gil­bert Lely: Leben und Werk des Mar­quis de Sade. Karl Rauch Ver­lag, Düs­sel­dorf 1961, S. 114-127.
33. Ver­si­on Cri­tique, S. 303.
34. Semi­nar 5, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 290, Über­set­zung geändert.
35. Wal­ter Len­nig: Mar­quis de Sade, mit Selbst­zeug­nis­sen und Bild­do­ku­men­ten. Rowohlt, Rein­bek 1965.
36. Sit­zung vom 27. Mai 1959, über­setzt nach Ver­si­on Sta­fer­la. In der Mil­ler-Ver­si­on ist dies S. 480.
37. Vgl. Žižek, Was Sie immer schon über Lacan wis­sen woll­ten und Hit­chock nie zu fra­gen wag­ten, a.a.O., S. 203.
38. In Bezug auf Freuds Ana­ly­se des „Rat­ten­manns“ spricht Lacan von der „schick­sal­haf­ten Kon­stel­la­ti­on, die selbst sei­ne Geburt beherrsch­te“ (Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se, in: Schrif­ten I, S. 147).
    Im Ethik-Semi­nar heißt es:

    „Wenn die Ana­ly­se einen Sinn hat, dann ist das Begeh­ren nichts ande­res als das, was das unbe­wuß­te The­ma stützt, die eigent­li­che Arti­ku­lie­rung des­sen, was uns in einem beson­de­ren Schick­sal (desti­née) wur­zeln läßt, wel­ches nach­drück­lich for­dert, daß die Schuld begli­chen wer­de.“ (Semi­nar 7, Ver­si­on Miller/​Haas, S. 381)

39. A.a.O., S. 351.
40. Semi­nar 8, Ver­si­on Miller/​Gondek, S 372.
41. In der Ver­si­on von 1966 steht hier irr­tüm­lich „1125“, in der Ver­son von 1971 ist das korrigiert.
42. Vgl. Jean All­ouch: Ça de Kant, cas de Sade. Sur „Kant avec Sade“ de Jac­ques Lacan. Cahiers de l’U­n­e­bé­vue, Paris 2001, S. 119.
43. Ver­se 1225-1228; Sopho­kles: Oidi­pus auf Kolo­nos. Über­setzt von Ernst Busch­or. Reclam jun., Stutt­gart 1983.
44. Zuerst in: Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se, in: Schrif­ten I, S. 162.
45. Vgl. Freud: Trie­be und Trieb­schick­sa­le.
46. Das Objekt a als Bedin­gung des Begeh­rens wird von Lacan ein­ge­führt in Semi­nar 10 von 1962/​63, Die Angst, in der Sit­zung vom 16. Janu­ar 1963, also vier Mona­te nach Abschluss des Manu­skripts von Kant mit Sade; die Wen­dung „l’objet-cause“ ver­wen­det er erst­mals in der Sit­zung vom 6. März 1963.
47. Gemeint ist viel­leicht die Geschich­te der O von Anne Des­clos ali­as Pau­li­ne Réa­ge, die 1954 im Ver­lag von Jean-Jac­ques Pau­vert erschien.
48. Etwa in: S. Freud: Kon­struk­tio­nen in der Ana­ly­se. (1937). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Ergän­zungs­band. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 404.
49. Jules Janin: Le mar­quis de Sade. In: La revue de Paris, 11. Jg. (1834), S. 321-360. Auch als Buch bei Les mar­chands de nou­veau­tés, Paris 1834. dt: Jules Janin: Der Mar­quis von Sade und ande­re Anschul­di­gun­gen. Bel­le­ville, Mün­chen 1986. Zit. n. Jean-Jac­ques Pau­vert: Méta­mor­pho­se du sen­ti­ment éro­tique. Lat­tès, o.O. 2011, im Inter­net hier. Mit dem Trai­té de Mora­le von Nico­le sind ver­mut­lich die Essais de Mora­le von Pierre Nico­le gemeint.
50. Die Daten in die­sem Absatz ent­neh­me ich dem Arti­kel La Nou­vel­le Jus­ti­ne in der fran­zö­si­schen Wikipedia.
51. Das Wort cité, „der zitiert wird“, ist eine Ein­fü­gung in der Ver­si­on von 1971.
52. Mau­rice Gar­çon: L’affaire Sade: comp­te-ren­du exact du pro­cés inten­té par le Minis­tère public, aux édi­ti­on Jean-Jac­ques Pau­vert ; con­ti­ent notam­ment les témoign­ages de: Geor­ges Batail­le, André Bre­ton, Jean Coc­teau, Jean Paul­han et le tex­te inté­gral de la plai­doi­rie. Pau­vert, Paris 1957.
53. L’affaire Sade, a.a.O., S. 62. Von mir aus dem Eng­li­schen über­setzt nach: James B. Swen­son: Anno­ta­ti­ons to „Kant with Sade“. In: Octo­ber. 51. Jg. (1989), S. 76-104 (MIT Press), hier: S 94.
54. Semi­nar 7, Ver­si­on Miller/​Haas, S. 97 f.
55. Dies und das Fol­gen­de nach Semi­nar 7, Sit­zung vom 6. Juli 1960.
56. Der Bruch ist nicht abso­lut; die Über­ein­stim­mung von Glücks­wür­dig­keit und Glück­se­lig­keit wird von Kant in die Pos­tu­la­te abge­scho­ben, in die Unsterb­lich­keit der See­le und das Dasein Got­tes als not­wen­di­ge Vor­aus­set­zun­gen des höchs­ten Guts, des guten Willens.
57. Vgl. Freud: Das Ich und das Es, a.a.O., S. 320 f.; ders.: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, a.a.O., S. 353; ders.: Das Unbe­ha­ben in der Kul­tur (1930). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 252 ff.
58. Freud: Trie­be und Trieb­schick­sa­le, a.a.O., S. 91 f.
59. Semi­nar 9, Sit­zung vom 28. März 1962.- Lacan bezieht sich auf: Jean Paul­han: Le Mar­quis de Sade et sa com­pli­ce ou Les Revan­ches le la pudeur, zuerst 1951 als Vor­wort zu Pau­verts Aus­ga­be von Sades Roman Les infor­tu­nes de la ver­tu.
60. Freud: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Maso­chis­mus, a.a.O, S. 349.
61. Vgl. Semi­nar 16, Sit­zung vom 26. März 1969, Ver­si­on Mil­ler S. 255–259.
62. Cahiers de l’U­n­e­bé­vue, Paris 2001.
63. A.a.O., S. 115-122.
64. A.a.O., S. 115 Fn. 141.
65. Vgl. Schrif­ten II, S. 148 f.
66. Vgl. All­ouch, a.a.O., S. 115 Fn. 141.
67. Vgl. Freuds Rede von der „sym­bo­li­schen Glei­chung“: „Das Mäd­chen glei­tet – man möch­te sa­gen: längs ei­ner sym­bo­li­schen Glei­chung – vom Pe­nis auf das Kind hin­über, sein Ödi­pus­kom­plex gip­felt in dem lan­ge fest­ge­hal­te­nen Wunsch, vom Va­ter ein Kind als Ge­schenk zu er­hal­ten, ihm ein Kind zu ge­bä­ren.“ (S. Freud: Der Un­ter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes (1924). In: Ders.: Stu­di­en­aus­gabe, Bd. 5. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 250); vgl. auch ders.: Über Triebum­set­zun­gen, ins­be­son­de­re der Anal­ero­tik (1917). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 7. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 126.