Andre­as Alcia­to, Ava­ritia. Emble­ma­tum liber (1577), Emble­ma 84. Von hier

Im soge­nann­ten Rom-Vor­trag macht Lacan einen ers­ten Anlauf, den Freud­schen Begriff des Todes­triebs theo­re­tisch zu rekon­stru­ie­ren, mit der The­se vom Sym­bol als „Mord am Ding“. Dabei stützt er sich auf die Hegel-Deu­tung von Alex­and­re Kojè­ve. Der sprach­li­che Begriff (sagt Hegel, Kojè­ve zufol­ge) abs­tra­hiert von der sinn­li­chen und sin­gu­lä­ren Exis­tenz des empi­risch exis­tie­ren­den Sei­en­den, und in die­sem Sin­ne voll­zieht der Begriff einen Mord (vgl. hier­zu die­sen Blog­ar­ti­kel). In Semi­nar 7 zur Ethik der Psy­cho­ana­ly­se (1959/​60) sowie in Semi­nar 8 zur Über­tra­gung (1960/​61) unter­nimmt Lacan einen neu­en Anlauf, den Todes­trieb theo­re­tisch zu fas­sen. Ein Schlüs­sel­be­griff hier­bei ist der des „zwei­ten Todes“: Der Todes­trieb rich­tet sich nicht auf den ers­ten, den phy­si­schen Tod, son­dern auf einen ande­ren, einen „zwei­ten Tod“. Die Top­ik des Todes­triebs wird bestimmt durch den Raum zwi­schen dem ers­ten, dem phy­si­schen Tod und dem „zwei­ten Tod“, durch den Raum „zwi­schen-zwei-Toden“ (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel).

Stützt sich Lacan für das Kon­zept des zwei­ten Todes wei­ter­hin auf Kojè­ve? Knüpft er damit an Kojè­ves (bzw. Hegels) Begriffs­phi­lo­so­phie an? Das ist zu ver­mu­ten; die Bedeu­tung von Kojè­ve für Lacan ist schwer zu über­schät­zen. Aber lässt sich das belegen?

Ich den­ke ja, und zwar durch eine Pas­sa­ge aus Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung. Lacan kommt hier auf die Erör­te­run­gen zum Todes­trieb in Semi­nar 7 zurück.

„Das, was man uns hier vor­bringt, auf der Ebe­ne der Tat­sa­che des rea­len Todes, ist nicht das, was in Fra­ge steht. Nicht umsonst habe ich Sie ein lan­ges Jahr lang (im Ethik-Semi­nar) in die­sem Raum umher­wan­dern las­sen, den mei­ne Zuhö­rer als das ‚Zwi­schen-zwei-Toden‘ qua­li­fi­ziert haben. Die Auf­he­bung des rea­len Todes wür­de dar­an, dass das Objekt des Begeh­rens sich ent­zieht, nichts ändern, denn das, wor­um es geht, ist der ande­re Tod, der­je­ni­ge, der bewirkt, dass selbst dann, wenn wir nicht Sterb­li­che wären, wenn wir die Ver­hei­ßung des ewi­gen Lebens hät­ten, die Fra­ge immer offen bleibt, ob die­ses ewi­ge Leben – ich mei­ne eines, von dem jede Ver­hei­ßung eines Endes genom­men wäre – nicht denk­bar ist als eine Form, ewig zu ster­ben. Das ist es sicher­lich, denn das ist unse­re all­täg­li­che con­di­tio, und wir müs­sen das in unse­rer Logik als Ana­ly­ti­ker berück­sich­ti­gen, weil das so ist – wenn die Psy­cho­ana­ly­se einen Sinn hat, und wenn Freud nicht ver­rückt war –, denn das ist es, was durch die­sen Punkt bezeich­net wird, der ‚Todes­trieb‘ genannt wird.“¹

Der Todes­trieb bezieht sich auf den zwei­ten Tod, nicht auf den rea­len Tod. Der zwei­te Tod hat damit zu tun, dass das Objekt des Begeh­rens sich ent­zieht. Dar­an wür­de sich auch dann nichts ändern, wenn wir unsterb­lich wären; das ewi­ge Leben wäre eine Form, ewig zu ster­ben; das ewi­ge Ster­ben gehört zur con­di­tio huma­na.

Und die­sen Gedan­ken, den des ewi­gen Ster­bens, fin­det man auch bei Kojève:

„Der Begriff ‚Hund‘, der mein Begriff (des Hun­des) ist, der Begriff, der also etwas ande­res als der leben­de Hund ist und sich auf einen leben­den Hund wie auf eine äuße­re Wirk­lich­keit bezieht – die­ser abs­trak­te Begriff ist nur dann mög­lich, wenn der Hund sei­nem Wesen nach sterb­lich ist, d.h. wenn der Hund in jedem Augen­blick sei­ner Exis­tenz stirbt oder ver­nich­tet wird.“²

Der durch die Spra­che ermög­lich­te Begriff des Hun­des sorgt dafür, dass der Hund „in jedem Augen­blick sei­ner Exis­tenz stirbt“. Wäre der Hund unsterb­lich, wür­de er dem­nach ewig ster­ben. Es ist unwahr­schein­lich, dass Lacan sich nicht auf die­se Pas­sa­ge von Kojè­ve stützt, wenn er das ewi­ge Ster­ben zum Merk­mal der con­di­tio huma­na erklärt.

Der zwei­te Tod, auf den sich der Todes­trieb bezieht, ist der von der Spra­che bewirk­te Tod, unge­fähr so, wie er von Hegel und Kojè­ve beschrie­ben wor­den ist (das „unge­fähr“ ist wich­tig, Lacan über­nimmt sel­ten eine Idee, ohne sie zu modi­fi­zie­ren). Das Ster­ben, auf das sich der Todes­trieb bezieht, ist das von der Spra­che her­vor­ge­ru­fe­ne ewi­ge Sterben.

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Anmerkungen

1. Sit­zung vom 23. Mai 1962, mei­ne Übersetzung.
2. A. Kojè­ve: Intro­duc­tion à la lec­tu­re de Hegel. Leçons sur la Phé­no­me­no­lo­gie de l’esprit, pro­fes­sées de 1933 à 1939 à l‘École des Hau­tes-Étu­des. Hg. v. Ray­mond Que­neau. Gal­li­mard, Paris 1947, S. 373, Her­vor­he­bun­gen und Hin­zu­fü­gun­gen in run­den Klam­mern im Ori­gi­nal.– Deut­sche Teil­über­set­zung: Hegel. Eine Ver­ge­gen­wär­ti­gung sei­nes Den­kens. Kom­men­tar zur Phä­no­me­no­lo­gie des Geis­tes. Über­setzt von Iring Fet­scher. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1975, S. 128 f., Über­set­zung geändert.