Gra­fik: Rolf Nemitz

In Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se behaup­tet Lacan eine Ver­bin­dung zwi­schen dem Sym­bol und dem Mord.  Das Sym­bol mani­fes­tiert den „Mord am Ding“. Was ist damit gemeint?

Lacan 1953/​54

Lacan beschreibt zunächst das „Fort-Da-Spiel“, das Freud bei sei­nem Enkel beob­ach­tet hat. Das Kind, eine Jun­ge von andert­halb Jah­ren, sym­bo­li­siert das Ver­schwin­den und Wie­der­kom­men der Mut­ter, indem es eine Spu­le, die an einem Faden befes­tigt ist, aus dem Bett wirft und dabei „o-o-o-o“ ruft, „fort“, und dann die Spu­le wie­der her­an­zieht und sie mit „Da“ begrüßt.¹

Es gibt also drei Ebe­nen: das Ver­schwin­den der Mut­ter, das Weg­wer­fen und Her­an­zie­hen der Spu­le und die Äuße­rung einer Lautopposition.

Über das Kind sagt Lacan in die­sem Aufsatz:

„Denn sein Han­deln zer­stört das Objekt, das es in der anti­zi­pie­ren­den Pro­vo­ka­ti­on sei­ner Anwe­sen­heit und sei­ner Abwe­sen­heit erschei­nen und ver­schwin­den läßt.„²

Das, was „zer­stört“ wird, ist das Objekt, und unter dem Objekt ver­steht Lacan die Spule.

„Und die­ses Objekt, das sich sogleich in dem sym­bo­li­schen Paar zwei­er ele­men­ta­rer Aus­sto­ßun­gen ver­kör­pert, kün­det die dia­chro­ne Inte­gra­ti­on einer Dicho­to­mie von Pho­ne­men im Sub­jekt an, deren syn­chro­ne Struk­tur eine bestehen­de Spra­che ihm zur Assi­mi­la­ti­on anbie­tet; so beginnt das Kind, sich auf den kon­kre­ten Dis­kurs sei­ner Umge­bung ein­zu­las­sen, indem es mehr oder weni­ger nähe­rungs­wei­se in sei­nem Fort! und in sei­nem Da! die Voka­beln repro­du­ziert, die es aus jenem Sys­tem erhält.„³

Die Oppo­si­ti­on von „Fort“ und „Da“ ist ein sym­bo­li­sches Paar. Die Äuße­rung der sym­bo­li­schen Oppo­si­ti­on von „Fort“ und „Da“ ist ver­bun­den mit der Zer­stö­rung des Objekts, wobei des­sen Zer­stö­rung dar­in besteht, dass das Kind das Objekt erschei­nen und ver­schwin­den lässt. Die­se bei­den Ebe­nen – die sym­bo­li­sche und die objekt­haf­te – bezie­hen sich wie­der­um auf das Ver­schwin­den der Mutter.

Ich über­sprin­ge zwei Sät­ze, danach heißt es:

„Das Sym­bol mani­fes­tiert sich so zunächst als Mord am Ding, und die­ser Tod kon­sti­tu­iert im Sub­jekt die Ver­ewi­gung sei­nes Begeh­rens.“⁴

Das Sym­bol ist hier die Wort­op­po­si­ti­on o-o-o-o/da. Rück­bli­ckend, von Semi­nar 7 aus, denkt man bei „Ding“ an die Mut­ter, aber die­ser Zusam­men­hang wird hier nicht her­ge­stellt. Der „Mord am Ding“ ist die Zer­stö­rung des Objekts, also das Erschei­nen­las­sen und Ver­schwin­den­las­sen der Spu­le. Die drei Ebe­nen sind:
– das Ver­schwin­den der Mutter
– das Erschei­nen- und Ver­schwin­den­las­sen der Spu­le, d.h. die Zer­stö­rung des Objekts, der Mord am Ding,
– das Äußern der Pho­ne­m­op­po­si­ti­on von„ooo“ und „da“, also das Symbol.

Für Freud reprä­sen­tiert die­ses Sym­bol das Ver­schwin­den der Mut­ter, das bereits statt­ge­fun­den hat. Lacan deu­tet einen ande­ren Zusam­men­hang an: der Mord am Ding (das Ver­schwin­den­las­sen und Auf­tau­chen­las­sen der Spu­le) wird durch das Sym­bol (das Äußern der Lau­t­op­po­si­ti­on) her­vor­ge­ru­fen. Inwiefern?

In Semi­nar 1 von 1953/​54 sagt Lacan in einem Selbst­kom­men­tar zur zitier­ten Pas­sa­ge aus dem Rom-Vortrag:

„Wich­tig ist nicht, daß das Kind die Wor­te Fort/​Da* sagt – es spricht sie übri­gens nur unge­fähr so aus. Das heißt, daß es da, von Anfang an, eine ers­te Sprach­äu­ße­rung gibt. In die­ser pho­ne­ma­ti­schen Oppo­si­ti­on tran­szen­den­diert das Kind, hebt auf eine sym­bo­li­sche Ebe­ne, das Phä­no­men von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit. Es macht sich zum Herrn des Dings genau inso­fern, als es es zerstört. (…)

Sie sehen dar­an, daß – noch vor der Ein­füh­rung des Nein, der Ableh­nung des andern, mit der das Sub­jekt zu kon­sti­tu­ie­ren lernt, wie J. Hyp­po­li­te uns kürz­lich gezeigt hat – die Nega­ti­vie­rung des blo­ßen Appells, die Äuße­rung eines ein­fa­chen Sym­bol­paa­res vor dem Kon­trast­phä­no­men von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit, das heißt die Ein­füh­rung des Sym­bols die Posi­tio­nen ver­kehrt. Die Abwe­sen­heit wird in der Anwe­sen­heit evo­ziert und die Anwe­sen­heit in der Abwesenheit.

Das schei­nen Klei­nig­kei­ten zu sein, die sich von selbst ver­ste­hen. Aber noch ist es nötig, sie aus­zu­spre­chen und dar­über nach­zu­den­ken. Denn nur sofern das Sym­bol die­se Inver­si­on erlaubt, das heißt das exis­tie­ren­de Ding annul­liert, eröff­net es die Welt der Nega­ti­vi­tät, die den Dis­kurs des mensch­li­chen Sub­jekts und zugleich die Rea­li­tät sei­ner Welt als einer mensch­li­chen kon­sti­tu­iert.“⁵

Lacan unter­schei­det zwei Ebe­nen, die des Phä­no­mens und die des Sym­bols. Auf der phä­no­me­na­len Ebe­ne gibt Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit – näm­lich der Spu­le und dahin­ter der Mut­ter. Die sym­bo­li­sche Ebe­ne wird durch das o-o-o-o/da gebil­det; Lacan nennt es „Sym­bol“, er bezieht den Begriff „Sym­bol“ also auf eine Signi­fi­kan­ten­op­po­si­ti­on. Das Sym­bol­paar wird vor dem Hin­ter­grund des Gegen­sat­zes von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit der Spu­le ein­ge­führt. Damit ver­keh­ren sich die Posi­tio­nen von Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit. Durch den Signi­fi­kan­ten „fort“ (oder „o-o-o-o“) wird die Abwe­sen­heit der Spu­le dann evo­ziert, wenn sie anwe­send ist (behaup­tet Lacan), und durch den Signi­fi­kan­ten „da“ ihre Anwe­sen­heit, wenn sie abwe­send ist. Damit wird die phä­no­me­na­le Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit in Rich­tung auf die sym­bo­li­sche Anwe­sen­heit und Abwe­sen­heit über­schrit­ten und auf die sym­bo­li­sche Ebe­ne geho­ben. Durch die­se Auf­he­bung der phä­no­me­na­len Anwesenheit/​Abwesenheit in die sym­bo­li­sche Anwesenheit/​Abwesenheit wird das Ding zer­stört, hier­durch annul­liert das Sym­bol das exis­tie­ren­de Ding.

Das Sym­bol mani­fes­tiert also inso­fern den „Mord am Ding“, als es die phä­no­me­na­le Anwesenheit/​Abwesenheit des Dings in der sym­bo­li­schen Anwesenheit/​Abwesenheit auf­hebt, und zwar der­art, dass es bei Anwe­sen­heit des Dings sei­ne Abwe­sen­heit evo­ziert und bei Abwe­sen­heit des Dings sei­ne Anwe­sen­heit. Für den Dis­kurs des mensch­li­chen Sub­jekts ist die Nega­ti­vi­tät cha­rak­te­ris­tisch (wie Lacan mit einem Begriff von Hegel sagt). Die­se Nega­ti­vi­tät wird instal­liert durch die Nega­ti­vi­tät des Sym­bols im Ver­hält­nis zum Gegen­stand; die­se gegen­stands­be­zo­ge­ne Nega­ti­vi­tät bil­det die Grund­la­ge für die Nega­ti­on des anderen.

Im Rom-Vor­trag fährt Lacan nach der zitier­ten Stel­le so fort:

„Das ers­te Sym­bol, in dem wir Huma­ni­tät in ihren Über­res­ten erken­nen, ist das Begräb­nis, und die Ver­mitt­lung des Todes ist in jeder Bezie­hung zu erken­nen, in der der Mensch zum Leben sei­ner Geschich­te gelangt.“⁶

Das Begräb­nis ist ein Sym­bol, das in einer Bezie­hung zum Tod steht – zum Tod, nicht zum Mord.

Lacan bemüht sich in die­sem Teil des Auf­sat­zes, aus­ge­hend von einer sprach­be­zo­ge­nen Kon­zep­ti­on des Unbe­wuss­ten und der Psy­cho­ana­ly­se, den Freud­schen Begriff des Todes­triebs zu rekon­stru­ie­ren. Das erklärt, war­um ihm die Mord-Meta­pher pas­send erscheint, nicht aber, war­um er es ris­kiert, sie so unver­mit­telt auf­tau­chen zu las­sen und auch nicht, was damit gemeint ist.

Die Meta­pher vom Mord durch die Spra­che ist ein zen­tra­les Bild der Sprach­phi­lo­so­phie von Alex­and­re Kojè­ve und Mau­rice Blan­chot, sie geht letzt­lich auf Hegel zurück. Die Rede vom „Mord am Ding“ wird ver­ständ­lich, wenn man die­sen Kon­text rekon­stru­iert. Doch zunächst ein Hin­weis auf eine mög­li­che Ver­bin­dung zu Freud.

Freud

Im Ent­wurf einer Psy­cho­lo­gie von 1895 schreibt Freud:

„Anfang der abge­spal­te­nen Denk­vor­gän­ge ist die Urteils­bil­dung, auf wel­che das Ich durch einen Fund in sei­ner Orga­ni­sa­ti­on gelangt, durch das schon ein­ge­führ­te teil­wei­se Zusam­men­fal­len der Wahr­neh­mungs­be­set­zun­gen mit Nach­rich­ten vom eige­nen Kör­per. Dadurch son­dern sich die Wahr­neh­mungs­kom­ple­xe in einen kon­stan­ten, unver­stan­de­nen Teil, das Ding, und einen wech­seln­den, ver­ständ­li­chen, die Eigen­schaft oder Bewe­gung des Din­ges.“⁷

Der Text wur­de erst­mals im Jahr 1950 ver­öf­fent­licht, Lacan kann ihn also vor der Abfas­sung von Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se gele­sen haben. Im Ethik-Semi­nar von 1959/​60 wird er sich aus­führ­lich mit Freuds Kon­zep­ti­on des „Dings“ befas­sen. Hat er sich bereits im Rom-Vor­trag von Freuds Auf­fas­sung über das „Ding“ inspi­rie­ren las­sen, und zwar zur Rede vom Sym­bol als Mord am Ding? Mög­lich, aber dar­auf gibt es kei­nen Hin­weis. Im Übri­gen fehlt bei Freud die Mord-Metapher.

Hegel

Hegel schreibt im Manu­skript sei­ner Vor­le­sung von 1803/​04:

„Der ers­te Akt, wodurch Adam sei­ne Herr­schaft über die Tie­re kon­sti­tu­iert hat, ist, daß er ihnen Namen gab, d. h. sie als Sei­en­de ver­nich­te­te und sie zu für sich Ideel­len mach­te“⁸.

Hegels Aus­gangs­punkt ist der bibli­sche Mythos von der Benen­nung der Tie­re, von der Ver­lei­hung der Gat­tungs­na­men (Gene­sis 2, Vers 19 und 20). Der Akt der Benen­nung begrün­det die Herr­schaft über das Benann­te. Die Benen­nung geht mit einer Ver­nich­tung ein­her; das, was ver­nich­tet wird, ist das Tier als „Sei­en­des“. Durch die Namens­ge­bung wird etwas Neu­es geschaf­fen, das Tier als „Ideel­les“. Durch die­se Ein­heit von Ver­nich­tung und Neu­schaf­fung wird das Tier aus einem An sich zu einem Für sich, es ist dann für Adam.

Auch in der Phi­lo­so­phi­schen Enzy­klo­pä­die für die Ober­klas­se (1808 ff.) bezieht sich Hegel auf die Erzäh­lung von der Benen­nung der Tiere:

„Die Spra­che ist die höchs­te Macht unter den Men­schen.– Adam, heißt es, gab allen Din­gen (Tie­ren), ihren Namen.– Die Spra­che ist die Ertö­tung der sinn­li­chen Welt in ihrem unmit­tel­ba­ren Dasein, das Auf­ge­ho­ben­wer­den der­sel­ben zu einem Dasein, wel­ches ein Auf­ruf ist, der in allen vor­stel­len­den Wesen wider­klingt.“⁹

Die Benen­nung ist eine „Ertö­tung“, und das, was getö­tet wird, ist die sinn­li­che Welt in ihrem unmit­tel­ba­ren Dasein. Die Ver­nich­tung, die „Ertö­tung“ ist zugleich eine Bewah­rung, ein Auf­he­ben. Die Benen­nung erzeugt den Über­gang von einer Daseins­form zu einer ande­ren, vom unmit­tel­ba­ren Dasein zu einem Dasein für die All­ge­mein­heit, ein Auf­ruf, der in allen, die Vor­stel­lun­gen haben,ein Echo her­vor­ruft, eine Resonanz.

In der Phä­no­me­no­lo­gie des Geis­tes (1807) ent­wi­ckelt Hegel einen ähn­li­chen Gedan­ken, jedoch ohne Bezug auf den bibli­schen Benen­nungs­my­thos. Hegel erkun­det hier die unter­schied­li­chen For­men des Bewusst­seins und des Wis­sens, und sein ers­tes Unter­su­chungs­ob­jekt ist die Annah­me, dass ich durch mei­ne Sin­nes­wahr­neh­mung einen unmit­tel­ba­ren Zugang zu den Din­gen habe. Die­se Posi­ti­on wird von ihm als die der „sinn­li­chen Gewiss­heit“ bezeich­net. Ange­nom­men, wir sind Anhän­ger die­ser Auf­fas­sung, und Hegel fragt uns „Was ist gewiss?“, so wer­den wir ant­wor­ten: „Das, was wir hier und jetzt wahr­neh­men.“ Hegel spielt uns gegen­über den Sokra­tes, er ver­sucht, uns zu zei­gen, dass wir uns mit die­ser Ant­wort in Wider­sprü­che ver­wi­ckeln. Im ers­ten Schritt ant­wor­tet er auf unse­re Ant­wort mit einer wei­te­ren Fra­ge: „Was ist das Jetzt?“

„Auf die Fra­ge: was ist das Jetzt? ant­wor­ten wir also zum Bei­spiel: das Jetzt ist die Nacht. Um die Wahr­heit die­ser sinn­li­chen Gewiß­heit zu prü­fen, ist ein ein­fa­cher Ver­such hin­rei­chend. Wir schrei­ben die­se Wahr­heit auf; eine Wahr­heit kann durch Auf­schrei­ben nicht ver­lie­ren; eben­so­we­nig dadurch, daß wir sie auf­be­wah­ren. Sehen wir jetzt, die­sen Mit­tag, die auf­ge­schrie­be­ne Wahr­heit wie­der an, so wer­den wir sagen müs­sen, daß sie schal gewor­den ist.“¹⁰

Die Spra­che inter­es­siert hier nicht unter dem Gesichts­punkt der Benen­nung mit Gat­tungs­na­men, son­dern als Ensem­ble von Aus­sa­gen, die ent­we­der wahr oder falsch sind. Zur Ver­tei­di­gung unse­rer Posi­ti­on der sinn­li­chen Gewiss­heit sind wir genö­tigt, Aus­sa­gen mit Wahr­heits­an­spruch vor­zu­brin­gen und in die­sen Aus­sa­gen Aus­drü­cke wie „hier“ und „jetzt“ zu ver­wen­den, inde­xi­ka­li­sche Ter­mi­ni, mit denen wir uns auf die aktu­el­le Situa­ti­on bezie­hen,  auf das, was für durch die Sin­ne gege­ben wird. Wäre Hegel tat­säch­lich der pla­to­ni­sche Sokra­tes, hät­te er sei­ne Behaup­tung über die Wahr­heit und das Auf­schrei­ben in die Form einer Fra­ge geklei­det: „Eine Wahr­heit kann nicht durch Auf­ge­schrie­ben­wer­den und Auf­be­wah­ren auf­hö­ren, eine Wahr­heit zu sein, seht Ihr das auch so?“ Wenn wir dar­auf mit „Ja“ ant­wor­ten, haben wir das Sprach­spiel verloren.

„Als ein All­ge­mei­nes spre­chen wir auch das Sinn­li­che aus; was wir sagen, ist: Die­ses, d. h. das all­ge­mei­ne Die­se, oder: es ist; d.h. das Sein über­haupt. Wir stel­len uns dabei frei­lich nicht das all­ge­mei­ne Die­se oder das Sein über­haupt vor, aber wir spre­chen das All­ge­mei­ne aus; oder wir spre­chen schlecht­hin nicht, wie wir es in die­ser sinn­li­chen Gewiß­heit mei­nen.“ (85)

Wenn wir ver­su­chen, unse­re Sinn­li­che-Gewiss­heits-Posi­ti­on im Spre­chen und Schrei­ben dar­zu­le­gen, ver­wan­deln wir uns in Sub­jek­te, die gespal­ten sind, zwi­schen dem Ein­zel­nen, das wir mei­nen, und dem All­ge­mei­nen, das wir sagen.

„Die Spra­che aber ist, wie wir sehen, das Wahr­haf­te­re; in ihr wider­le­gen wir selbst unmit­tel­bar unse­re Mei­nung; und da das All­ge­mei­ne das Wah­re der sinn­li­chen Gewiß­heit ist und die Spra­che nur die­ses Wah­re aus­drückt, so ist es gar nicht mög­lich, daß wir ein sinn­li­ches Sein, das wir mei­nen, je sagen kön­nen.“ (85)

Vom „Jetzt“ wech­selt Hegel zu dem ande­ren inde­xi­ka­li­schen Aus­druck, den wir ver­wen­det haben, als wir sag­ten, „Gewiss ist, was wir jetzt und hier wahr­neh­men“: zum Hier.

„Das Hier ist z.B. der Baum. Ich wen­de mich um, so ist die­se Wahr­heit ver­schwun­den und hat sich in die ent­ge­gen­ge­setz­te ver­kehrt: Das Hier ist nicht ein Baum, son­dern viel­mehr ein Haus. Das Hier selbst ver­schwin­det nicht; son­dern es ist blei­bend im Ver­schwin­den des Hau­ses, Bau­mes usf. und gleich­gül­tig, Haus, Baum zu sein.“ (85)

Das sprach­li­che „Hier“ ver­harrt, der Gegen­stand jedoch, auf den es sich bezieht, ver­schwin­det. Der inde­xi­ka­li­sche Aus­druck „hier“ geht mit einem Ver­schwin­den des Gegen­stan­des einher.

Dass die sinn­li­che Gewiss­heit nich­tig ist, ist eine ele­men­ta­re Weis­heit, die – so sagt Hegel – bei­spiels­wei­se in den Mys­te­ri­en gelehrt wird. Die­se Weis­heit hat nicht nur theo­re­ti­schen, son­dern auch prak­ti­schen Wert:

„Auch die Tie­re sind nicht von die­ser Weis­heit aus­ge­schlos­sen, son­dern erwei­sen sich viel­mehr, am tiefs­ten in die ein­ge­weiht zu sein; denn sie blei­ben nicht vor den sinn­li­chen Din­gen als an sich sei­en­den ste­hen, son­dern ver­zwei­felnd an die­ser Rea­li­tät und in der völ­li­gen Gewiß­heit ihrer Nich­tig­keit lan­gen sie ohne wei­te­res zu und zeh­ren sie auf“. (91)

Wenn wir die Posi­ti­on der sinn­li­chen Gewiss­heit ver­tre­ten, bewe­gen wir uns auf sub­ani­ma­li­schen Niveau, die Kuh auf der Wie­se ist da wei­ter. Der Nich­tig­keits­be­weis hat bei den Tie­ren die Form des Auf­fres­sens, bei den nicht-aas­fres­sen­den Fleisch- und Alles­fres­sern also die des Tötens.

„Sie (die Ver­tre­ter der Posi­ti­on der sinn­li­chen Gewiss­heit) mei­nen die­ses Stück Papier, wor­auf ich dies schrei­be oder viel­mehr geschrie­ben habe; aber was sie mei­nen, sagen sie nicht. Wenn sie wirk­lich die­ses Stück Papier, das sie mei­nen, sagen woll­ten, und sie woll­ten sagen, so ist dies unmög­lich, weil das sinn­li­che Die­se, das gemeint wird, der Spra­che, die dem Bewußt­sein, dem an sich All­ge­mei­nen ange­hört, uner­reich­bar ist. Unter dem wirk­li­chen Ver­su­che, es zu sagen, wür­de es daher ver­mo­dern.“ (91 f.)

Es ist unmög­lich, einen sinn­lich gege­be­nen Gegen­stand in sei­ner Ein­zel­heit sprach­lich zu erfas­sen; die Beschrei­bung wäre unend­lich. Wür­den wir es unter­neh­men, ein Stück Papier in sei­ner Ein­zel­heit sprach­lich zu erfas­sen, wür­de es dar­un­ter ver­rot­ten. Damit sind wir zwar nicht bei der Spra­che als Mord am Ding, aber immer­hin bei einem Spre­chen und Schrei­ben, das mit dem Ver­mo­dern des Papiers einhergeht.

Kojève

Von 1933 bis 1939 hält Alex­and­re Kojè­ve sei­ne Vor­le­sun­gen zu Hegels Phä­no­me­no­lo­gie des Geis­tes. Im Jahr 1947 erscheint eine Zusam­men­stel­lung aus Mit­schrif­ten, hier­in kann man lesen:

„In Kapi­tel VII der PhG (Phä­no­me­no­lo­gie des Geis­tes) hat Hegel gesagt, daß jedes Begrei­fen einem Mord gleich­kommt.“¹¹

Hier haben wir also den Mord: Das Begrei­fen, und damit der Begriff, läuft auf einen Mord hinaus.

Kojè­ves Quel­len­an­ga­be stimmt nicht; in Kapi­tel VII der Phä­no­me­no­lo­gie fin­det sich nichts der­glei­chen. Kojè­ve stützt sich ver­mut­lich auf die drei bereits zitier­ten Hegel-Pas­sa­gen aus den Jena­er Vor­le­sun­gen, der Nürn­ber­ger Enzy­klo­pä­die und aus dem ers­ten Kapi­tel der Phä­no­me­no­lo­gie.¹² Wei­ter liest man in Kojè­ves Hegel-Kommentar:

„Solan­ge der Sinn (Sens) (oder das Wesen (Essence), der Begriff, der Logos, die Idee usw.)¹³ in einer empi­risch exis­tie­ren­den Enti­tät ver­kör­pert ist, lebt die­ser Sinn, die­ses Wesen, wie auch die­se Enti­tät. Solan­ge zum Bei­spiel der Sinn (oder das Wesen) ‚Hund‘ in einer sinn­li­chen Enti­tät ver­kör­pert ist, lebt die­ser Sinn (die­ses Wesen): das ist der rea­le Hund, der leben­de Hund, der umher­läuft, trinkt und frisst. Wenn aber der Sinn (das Wesen) ‚Hund‘ in das Wort ‚Hund‘ über­geht, d.h. sobald er abs­trak­ter Begriff wird, der von der sinn­li­chen Wirk­lich­keit unter­schie­den ist, die er durch sei­nen Sinn offen­bart, stirbt der Sinn (das Wesen): das Wort ‚Hund‘ läuft nicht umher, trinkt nicht und frißt nicht; in ihm hört der Sinn (das Wesen) zu leben auf, d.h. sie stirbt. Und des­halb kommt das Begrei­fen der empi­ri­schen Wirk­lich­keit einem Mord gleich.“¹⁴

Der bibli­sche Bezug fehlt, steht aber im Hin­ter­grund: wie Hegel in der Jena­er Vor­le­sung und in der Nürn­ber­ger Enzy­klo­pä­die bezieht Kojè­ve sich auf die Benen­nung eines Tiers mit einem Gat­tungs­na­men. Der Sinn geht in das Wort über und wird Begriff. Hier­bei stirbt der Sinn; das Begrei­fen ist des­halb eine Art Tötung. Damit ist aber nicht nur, wie bei Hegel, gemeint, dass der Begriff von der sinn­li­chen und sin­gu­lä­ren Exis­tenz des Hun­des abs­tra­hiert. Viel­mehr bezieht sich der Begriff auf den Hund nur inso­fern, als die­ser sterb­lich ist.

„Sicher­lich, Hegel weiß recht gut, daß man einen Hund nicht zu töten braucht, um ihn durch sei­nen Begriff zu begrei­fen, d.h. um ihn zu benen­nen oder zu defi­nie­ren, und daß man auch nicht zu war­ten braucht, bis er tat­säch­lich stirbt, um das tun zu kön­nen.¹⁵ Nur, sagt Hegel, wenn der Hund nicht sterb­lich, d.h wesent­lich end­lich oder in sei­ner Dau­er begrenzt wäre, dann könn­te man nicht sei­nen Begriff von ihm ablö­sen, d.h den im rea­len Hund inkar­nier­ten Sinn (das Wesen) in das nicht-leben­de Wort über­ge­hen las­sen – in das (mit einem Sinn begab­te) Wort, d.h. in den abs­trak­ten Begriff, den Begriff, der nicht im Hund exis­tiert (in dem er ver­wirk­licht wird), son­dern im Men­schen (von dem er gedacht wird), d.h. in etwas ande­rem als der sinn­li­chen Wirk­lich­keit, die der Begriff durch sei­nen Sinn offen­bart. Der Begriff ‚Hund‘, der mein Begriff (des Hun­des) ist, der Begriff, der also etwas ande­res als der leben­de Hund ist und sich auf einen leben­den Hund wie auf eine äuße­re Wirk­lich­keit bezieht – die­ser abs­trak­te Begriff ist nur dann mög­lich, wenn der Hund wesent­lich sterb­lich ist, d.h. wenn der Hund in jedem Augen­blick sei­ner Exis­tenz stirbt oder ver­nich­tet wird.“¹⁶

Der Begriff bezieht sich auf das leben­di­ge Objekt, inso­fern es wesent­lich sterb­lich ist; von der Spra­che aus ange­gan­gen, ist der Hund in einem ewi­gen Ster­ben begrif­fen, einer unauf­hör­li­chen Vernichtung.

Der Begriff beruht auf dem Mord am leben­di­gen Ding, so kann man Kojè­ves Deu­tung von Hegels Begriffs­phi­lo­so­phie zusam­men­fas­sen. Dass Lacan die zitier­ten Pas­sa­gen gekannt hat, ist so gut wie sicher. Kojè­ves Vor­le­sun­gen waren eine sei­ner wich­tigs­ten Inspi­ra­ti­ons­quel­len. Er hat­te Kojè­ves Vor­le­sun­gen besucht¹⁷; er und Kojè­ve hat­ten geplant, gemein­sam eine Unter­su­chung über Hegel und Freud zu schrei­ben – ein Pro­jekt, das nicht rea­li­siert wur­de¹⁸; er war mit Kojè­ve  befreun­det.¹⁹

Sartre

Sart­re, ein ande­rer Zuhö­rer von Kojè­ves Vor­le­sung, ver­öf­fent­licht 1943 Das Sein und das Nichts. Hier heißt es:

„Der Satz ist ein Ent­wurf, der sich nur von der Nich­tung eines Gege­be­nen her inter­pre­tie­ren läßt (eben des­sen, das man bezeich­nen (dési­gner) will), von einem gesetz­ten Zweck her (sei­ner Bezeich­nung (dési­gna­ti­on), die selbst ande­re Zwe­cke vor­aus­setzt, für die sie nur ein Mit­tel ist).“²⁰

Die ent­schei­den­de sprach­li­che Ein­heit ist für Sart­re der Satz, nicht das Wort; in die­sem Punkt unter­schei­det er sich von Kojè­ve. Das, was bezeich­net wird, ist nicht ein Hund, son­dern ein Gege­be­nes, das ist eben­falls eine Dif­fe­renz, wenn auch nur eine klei­ne – nicht jedes Gege­be­ne ist ein Ein­zel­ding oder eine Gat­tung. Aber wie für Hegel und für Kojè­ve ist auch für Sart­re das Bezeich­nen ein negie­ren­der Akt. In Sar­tres Per­spek­ti­ve ist die Arti­ku­la­ti­on eines Sat­zes eine Nich­tung des Gege­be­nen. Das Gege­be­ne wird inso­fern „genich­tet“, als es einem ihm frem­den Zweck unter­wor­fen wird.

Blanchot

Im Jahr von des Erschei­nens von Kojè­ves Hegel-Kom­men­tar, also 1947, ver­öf­fent­licht Blan­chot den Essay Die Lite­ra­tur und das Recht auf den Tod. Hier liest man:

„Ich sage: die­se Frau. Höl­der­lin, Mall­ar­mé und, im all­ge­mei­nen, all die­je­ni­gen, deren Dich­tung das Wesen der Dich­tung zum The­ma hat, haben im Akt des Benen­nens ein beun­ru­hi­gen­des Wun­der gese­hen. Das Wort gibt mir das, was es bedeu­tet, aber zuvor unter­drückt es dies. Damit ich sagen kann: die­se Frau, muß ich ihr auf die eine oder ande­re Wei­se ihre Wirk­lich­keit aus Fleisch und Kno­chen neh­men, sie abwe­send machen und sie ver­nich­ten. Das Wort gibt mir das Sein/​das Lebe­we­sen, aber es gibt es mir als eines, dass des Seins beraubt ist. Es ist die Abwe­sen­heit die­ses Seins/​dieses Lebe­we­sens, sein Nicht, was von ihm bleibt, wenn es das Sein ver­lo­ren hat, d.h. ein­zig die Tat­sa­che, dass es nicht ist. So gese­hen ist Spre­chen ein son­der­ba­res Recht.“²¹

Wie beim Hegel der Jena­er und der Nürn­ber­ger Schrif­ten und wie bei Kojè­ve geht es um die Benen­nung. Unter der Benen­nung wird hier aller­dings nicht die Neu­ver­lei­hung eines Gat­tungs­na­mens ver­stan­den, son­dern die Benen­nung mit einem bereits ein­ge­führ­ten Gat­tungs­na­men, der außer­dem mit einem inde­xi­ka­li­schen Aus­druck ver­bun­den wird: „die­se Frau“. Das erin­nert Hegels Aus­füh­run­gen zur sinn­li­chen Gewiss­heit, aller­dings bezieht sich Blan­chot, anders als Hegel, nicht auf eine Aus­sa­ge, die wahr oder falsch sein kann, also nicht auf „Dies ist eine Frau“, son­dern auf eine Benen­nung unter­halb der Satz­ebe­ne. Das Wort gibt und unter­drückt zugleich, es erschafft Neu­es, indem es ver­nich­tet. Blan­chot fährt fort:

„Hegel, dar­in Freund und Nächs­ter von Höl­der­lin, schrieb in einem Text, der der Phä­no­me­no­lo­gie vor­aus­ging: ‚Der ers­te Akt, wodurch Adam sei­ne Herr­schaft über die Tie­re kon­sti­tu­iert hat, ist, daß er ihnen Namen gab, d. h. sie als Sei­en­de ver­nich­te­te…‘“²²

Er ver­weist hier­für in einer Fuß­no­te auf die Jena­er Vor­le­sun­gen von 1803/​04 und merkt in der­sel­ben Fuß­no­te an:

„In der Ein­füh­rung in die Hegel-Lek­tü­re zeigt A. Kojè­ve bei der Inter­pre­ta­ti­on einer Pas­sa­ge der Phä­no­me­no­lo­gie auf bemer­kens­wer­te Wei­se, wie für Hegel das Begrei­fen einem Mord gleich­kommt.“²³

Im Haupt­text fährt Blan­chot fort:

„Hegel will sagen, daß von die­sem Augen­blick an die Kat­ze auf­ge­hört hat, ledig­lich eine rea­le Kat­ze zu sein, um nun auch eine Idee zu wer­den. Der Sinn des Spre­chens erfor­dert dem­nach, als Ein­lei­tung für jedes Spre­chen, eine Art uner­meß­li­ches Blut­bad, eine vor­he­ri­ge Sint­flut, die die gesam­te Schöp­fung in einem all­um­fas­sen­den Meer ver­senkt. Gott hat­te die Lebe­we­sen erschaf­fen, der Mensch aber muß­te sie ver­nich­ten. So erst nah­men sie Sinn für ihn an, und er schuf sie dann sei­ner­seits, aus­ge­hend von die­sem Tod, in dem sie unter­ge­gan­gen waren“²⁴ .

Blan­chot ver­wan­delt Kojè­ves Hund in eine Kat­ze, damit er auf die Wen­dung appe­l­er un chat un chat anspie­len kann, „eine Kat­ze eine Kat­ze nen­nen“, die Din­ge beim Namen nen­nen. Die Benen­nung der Tie­re, von der der bibli­sche Schöp­fungs­my­thos erzählt, wird zu einem Blut­bad an der Schöp­fung; durch die­sen Tod hin­durch wer­den die Lebe­we­sen neu geschaf­fen; die Benen­nung ist eine crea­tio ex nihi­lo, eine Schöp­fung aus dem Nichts, im Sin­ne von: eine Sinn­schöp­fung, die damit ver­bun­den ist, dass das sinn­li­che Ein­zel­ne (der Gegen­stand der sinn­li­chen Gewiss­heit) ver­nich­tet wird.

„Gewiß, mei­ne Spra­che tötet nie­man­den. Und doch, wenn ich sage ‚die­se Frau‘, kün­digt sich in mei­ner Spra­che der rea­le Tod an und ist er in ihr bereits gegen­wär­tig; mei­ne Spra­che will sagen, daß die­se Per­son, die jetzt da ist, von sich selbst getrennt wer­den kann, dass sie ihrer Exis­tenz und ihrer Anwe­sen­heit beraubt und unver­se­hens in ein Nichts an Exis­tenz und an Anwe­sen­heit ver­senkt wer­den kann; mei­ne Spra­che bedeu­tet wesent­lich die Mög­lich­keit die­ser Zer­stö­rung; sie ist in jedem Augen­blick eine ent­schie­de­ne Anspie­lung auf ein sol­ches Ereig­nis. Mei­ne Spra­che tötet nie­man­den. Aber wenn die­se Frau nicht wirk­lich zu ster­ben in der Lage wäre, wenn sie nicht in jedem Augen­blick ihres Lebens vom Tode bedroht, mit ihm wesent­lich ver­bun­den und ver­eint wäre, könn­te ich die­se ideel­le Nega­ti­on, die­sen auf­ge­scho­be­nen Mord, der mei­ne Spra­che ist, nicht voll­brin­gen.“²⁵

Hat Lacan die­sen Text gele­sen? Das habe ich nicht fest­stel­len kön­nen.²⁶

Rilke?

Ril­kes Gedicht Ich fürch­te mich so vor der Men­schen Wort (1899) endet mit der Zeile

„Ihr bringt mir alle die Din­ge um.“

Gemeint ist: … mit euren all­zu deut­li­chen Wor­ten. Ob Lacan die­se Zei­le kann­te? Das ist unwahr­schein­lich; weder in den Semi­na­ren noch in den Schrif­ten (Écrits, Aut­res écrits, Pas-tout Lacan) wird Ril­ke jemals erwähnt, und auch in Rou­di­nescos Lacan-Bio­gra­phie gibt’s kei­nen Rilke.

Lacan nach 1953

In Semi­nar 3 von 1955/​56, Die Psy­cho­sen, heißt es:

„Die Natur des Sym­bols muss noch erhellt wer­den. Wir haben uns des­sen Wesen genä­hert, indem wir es am sel­ben Punkt der Gene­se ange­sie­delt haben wie den Todes­trieb. Das ist ein und die­sel­be Sache, die wir aus­drü­cken. Wir stre­ben gegen einen Kon­ver­genz­punkt – was bedeu­tet wesent­lich das Sym­bol in sei­ner signi­fi­kan­ten Rol­le?“²⁷

In der Ein­füh­rung zum Kom­men­tar von Jean Hyp­po­li­te über „Die Ver­nei­nung“ von Freud (1956) liest man:

„So bringt uns der Tod die Fra­ge nach dem, was der Dis­kurs ver­neint, aber auch die, ob er (der Tod) es sei, der die Nega­ti­on in ihn ein­führt Denn die Nega­ti­vi­tät des Dis­kur­ses, sofern sie dar­in sein macht, was nicht ist, ver­weist uns auf die Fra­ge, wo das Nicht-Sein, das sich in der sym­bo­li­schen Ord­nung mani­fes­tiert, der Rea­li­tät des Todes schul­det.“²⁸

In der sym­bo­li­schen Ord­nung mani­fes­tiert sich das Nicht-Sein: der Dis­kurs macht sein, was nicht ist. Und die Fra­ge, die sich hier­zu stellt,  lau­tet: was ver­dankt die­ses mit der Spra­che ver­bun­de­ne Nicht-Sein der Rea­li­tät des Todes?

In Semi­nar 4 von 1956/​57, Die Objekt­be­zie­hun­gen, spricht Lacan über die Meta­pher „Sei­ne Gar­be war nicht gei­zig, noch hass­erfüllt“, in der „Boas“ durch „Sei­ne Gar­be“ ersetzt wird:

„Wir fin­den das Sche­ma des Sym­bols wie­der, inso­fern es der Tod der Sache ist. An die­ser Stel­le ist es noch bes­ser – der Name der Per­son ist aus­ge­löscht, und ihre Gar­be wird sich dar­auf­hin an ihre Stel­le set­zen.“²⁹

1958 hält Lacan den Vor­trag Die Aus­rich­tung der Kur und die Prin­zi­pi­en ihrer Macht (1961 ver­öf­fent­licht). Hier heißt es:

„Mehr noch, die Bedürf­nis­be­frie­di­gung erscheint hier nur als der Trug, in dem der Lie­bes­an­spruch zer­schellt, wobei das Sub­jekt auf den Schlaf ver­wie­sen wird, wo es sein Wesen treibt am Ran­de des Seins, das es in sich spre­chen läßt. Denn das Sein der Spra­che ist das Nicht-Sein der Objek­te, und daß das Begeh­ren von Freud an sei­nem Platz im Traum ent­deckt wur­de – immer schon der Skan­dal sämt­li­cher Anstren­gun­gen des Den­kens, sich in der Wirk­lich­keit anzu­sie­deln –, genügt uns zu unse­rer Instruk­ti­on.“³⁰

Das Sein der Spra­che ist das Nicht-Sein der Objekte.

In Semi­nar 7 von 1959/​60, Ethik der Psy­cho­ana­ly­se, wird der Gedan­ke so wei­ter­ent­wi­ckelt: Durch die Inte­gra­ti­on des Men­schen­we­sens in die Sprach­ord­nung wird ein Teil des Genie­ßens (der Trieb­be­frie­di­gung) unzu­gäng­lich. Die­ses unmög­li­che, aber bestän­dig ange­streb­te Genie­ßen wird hier als „Ding“ bezeich­net. Aus dem Mord am Ding durch die Spra­che wird die Erzeu­gung des Dings durch den von der Spra­che bewirk­ten Mord.

1961 for­mu­liert Lacan es in Semi­nar 9 so:

„Ein Signi­fi­kant unter­schei­det sich von einem Zei­chen zunächst dar­in (…), dass die Signi­fi­kan­ten zunächst nur die Gegen­wart der Dif­fe­renz als sol­cher mani­fes­tie­ren und nichts ande­res. Die ers­te Sache also, die er impli­ziert, ist, dass das Ver­hält­nis des Zei­chens zur Sache aus­ge­löscht wird.“³¹

Eine Zei­chen­be­zie­hung ist bei­spiels­wei­se das Ver­hält­nis von Rauch und Feu­er: der Rauch ist ein Zei­chen für das Feu­er; das Zei­chen steht in Bezie­hung zur Sache, zum Ding. Das Sym­bol (der Signi­fi­kant) mani­fes­tiert sich inso­fern als Mord am Ding, als ein Signi­fi­kant nicht wie ein Zei­chen funk­tio­niert. Ein Signi­fi­kant ist dif­fe­ren­ti­ell orga­ni­siert, er bezieht sich nicht auf die Sache, son­dern auf ande­re Signi­fi­kan­ten. Die Bezie­hung des Zei­chens zum Ding wird hier­durch ausgelöscht.

Der spä­te Lacan spricht statt vom Ding vom Loch. Das Inzest­ver­bot ist das Loch des Sym­bo­li­schen, heißt es in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI. Damit ist gemeint: das Inzest­ver­bot ist das Ele­ment im Sym­bo­li­schen, das ein Loch erzeugt. „Le signi­fi­ant fait trou“, „der Signi­fi­kant bil­det ein Loch“. Der sym­bo­li­sche Aspekt des bor­ro­mäi­schen Kno­ten ist des­halb das Loch.³²

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Anmerkungen

1. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 224-227.
2. A.a.O., S. 165, Über­set­zung geän­dert, Kur­siv­schrei­bung im Original.
3. A.a.O., S. 165, Über­set­zung geändert.
4. Schrif­ten I, hg. v. N. Haas, S. 166, Über­set­zung geän­dert; Im Ori­gi­nal: „Ain­si le sym­bo­le se mani­fes­te d’a­bord com­me meurt­re de la cho­se, et cet­te mort con­sti­tue dans le sujet l’é­ter­ni­sa­ti­on de son désir.“ (Écrits, S. 319). Der Text beruht auf einem Vor­trag von 1953 und wur­de 1956 veröffentlicht.
5. Semi­nar 1, Sit­zung vom 5. Mai 1954, Ver­si­on Miller/​Hamacher, S. 222 f., Über­set­zung geändert
6. Schrif­ten I, hg. v. N. Haas, S. 166.
7. S. Freud: Ent­wurf einer Psy­cho­lo­gie (1895). In: Ders.: Gesam­mel­te Wer­ke. Nach­trags­band. Tex­te aus den Jah­ren 1885-1938. S. Fischer, Frank­furt am Main 1987, S. 462; vgl. auch 418.
8. Von Hegels Vor­le­sun­gen von 1803/​04 gibt es drei Aus­ga­ben mit unter­schied­li­chen Titeln:
   – Jenen­ser Real­phi­lo­so­phie, Bd. 1. Hg. v. Johan­nes Hoff­meis­ter. Mei­ner-Ver­lag, Leip­zig 1932 (Erst­ver­öf­fent­li­chung)
   – Jena­er Sys­tem­ent­wür­fe I. Hg. v. Klaus Düsing und Heinz Kim­mer­le. Mei­ner, Ham­burg 1975 (Aka­de­mie­aus­ga­be der Gesam­mel­ten Wer­ke, Bd. 6) (his­to­risch-kri­ti­sche Ausgabe)
   – Jena­er Sys­tem­ent­wür­fe I. Das Sys­tem der spe­ku­la­ti­ven Phi­lo­so­phie. Frag­men­te aus Vor­le­sungs­ma­nu­skrip­ten zur Phi­lo­so­phie der Natur und des Geis­tes. Hg. v. Klaus Düsing und Heinz Kim­mer­le. Mei­ner, Ham­burg 1986, Phi­lo­so­phi­sche Biblio­thek, Bd. 331 (nach dem Text der Aka­de­mie­aus­ga­be von 1975 mit moder­ni­sier­ter Ortho­gra­fie und Zei­chen­set­zung, ohne den his­to­risch-kri­ti­schen Apparat)
   In der Düsin­g/Kim­mer­le-Aus­ga­be von 1986 fin­det man den zitier­ten Satz auf S. S. 201.
9. § 159. In: Hegel: Wer­ke 4. Auf Grund­la­ge der Wer­ke von 1832–1845 neu her­aus­ge­ge­ben von Eva Mol­den­hau­er und Karl Mar­kus Michel. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1970, S. 52.
10. Wer­ke 3. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1970, S. 84.
11. „Dans le Cha­pit­re VII de la PhG, Hegel a dit que tou­te com­pre­hen­si­on-con­cep­tu­el­le (Begrei­fen) équiv­aut à un meut­re.“Alex­and­re Kojè­ve: Intro­duc­tion à la lec­tu­re de Hegel. Leçons sur la Phé­no­mé­no­lo­gie de l’Esprit, pro­fes­sées de 1933 à 1939 à l’École des Hau­tes Étu­des. Hg. v. Ray­mond Que­neau. Gal­li­mard, Paris 1947, S. 372 (unver­än­der­ter Nach­druck bei Gal­li­mard 1997), Kur­siv­schrei­bun­gen und Ein­fü­gung in Klam­mern im Ori­gi­nal.– Deut­sche Teil­über­set­zung: Hegel. Eine Ver­ge­gen­wär­ti­gung sei­nes Den­kens. Kom­men­tar zur Phä­no­me­no­lo­gie des Geis­tes. Mit einem Anhang: Hegel, Marx und das Chris­ten­tum. Über­setzt und her­aus­ge­ge­ben von Iring Fet­scher. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1975, S. 128, Über­set­zung geän­dert, Fet­scher über­setzt „meurt­re“ mit „Tötung“ (die Über­set­zung erschien zuerst 1958 bei Kohlhammer).
12. Durch die Jenen­ser Real­phi­lo­so­phie, die 1931/​32 erschien, fand Kojè­ve, wie Fet­scher berich­tet, den Zugang zu Hegel (vgl. das Vor­wort des Her­aus­ge­bers zur deut­schen Erst­aus­ga­be von Kojè­ves Hegel-Buch, a.a.O., S. 7); 1934 hat er die Jenen­ser Real­phi­lo­so­phie rezen­siert (Kojè­ve: Hegel à Jena. In: Revue d’histoire et de phi­lo­so­phie reli­gieu­se, Stras­bourg 1934).
13. Anm. RN: „le sens“ (der Sinn) und „l‘essence“ (das Wesen) sind homophon.
14. Ebd., S. 128, Über­set­zung geän­dert. Die Ein­fü­gun­gen in run­den Klam­mern und die Her­vor­he­bun­gen sind von Kojè­ve, die in ecki­gen Klam­mern von mir.
15. Anm. Kojè­ve: Hal­ten wir jedoch fest, dass ein begriff­li­ches oder ‚wis­sen­schaft­li­ches‘ Begrei­fen des Hun­des frü­her oder spä­ter tat­säch­lich auf sei­ne Sezie­rung hinausläuft.
16. Ebd., frz. S. 373, dt. S. 128, Über­set­zung geändert.
17. Lacan war in den Stu­di­en­jah­ren 1934/​35, 1935/​36 und 1936/​37 als regel­mä­ßi­ger Hörer ein­ge­tra­gen; vgl. Eli­sa­beth Rou­di­nesco: Jac­ques Lacan. Kie­pen­heu­er & Witsch, Köln 1996, S. 162.
18. Vgl. Rou­di­nesco, ebd., S. 169 f.
19. Zu Kojè­ves Hegel­deu­tung vgl. Bet­ti­na Lin­dor­fer: Zum Ver­hält­nis Spra­che, Den­ken, Din­gen bei Hegel, Kojè­ve und Bar­thes. In: Dies., Dirk Nagu­schew­ski (Hg.): Hegel: Zur Spra­che. Bei­trä­ge zur Geschich­te des euro­päi­schen Sprach­den­kens. Gun­ter Narr Ver­lag, Tübin­gen 2002, S. 79-94.
20. J.-P. Sart­re: Das Sein und das Nichts. Über­setzt von Hans Schö­ne­berg und Trau­gott König. Rowohlt, Rein­bek 1994, S. 889.
21. La lit­té­ra­tu­re et le droit à la mort (1947). In: Ders: La part du feu. Gal­li­mard, Paris 1949, S. 291-331, hier: 312. Deut­sche Über­set­zung: Die Lite­ra­tur und das Recht auf den Tod. Französisch/​deutsch. Über­setzt von Cle­mens-Carl Här­le. Mer­ve, Ber­lin 1982, S. 75, Über­set­zung geän­dert.– Der Essay wur­de wie­der auf­ge­nom­men in: Blan­chot: Das Neu­tra­le. Dia­pha­nes, Zürich 2010, S. 47–92.
22. Ebd., frz. S. 312, dt. S. 75 f. der Mer­ve-Aus­ga­be, Über­set­zung geändert.
23. „com­ment pour Hegel la com­pré­hen­si­on équiv­aut à un meurt­re“, ebd., frz. S. 312, dt. S. 77, Über­set­zung geändert.
24. Ebd., frz. S. 312 f., dt. S. 77, Über­set­zung geändert.
25. Ebd., frz. S. 313, dt. S. 77/​79, Über­set­zung geändert.
26. Lacan ver­weist in den Écrits, den Aut­res écrits und den Semi­na­ren ins­ge­samt zwei Mal auf Blan­chot, in Semi­nar 7 und in Semi­nar 9. In Semi­nar 7 von 1959/​60, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se, bezieht er sich auf Blan­chots Auf­sät­ze über Sade und Lau­tré­a­mont, bei­de in Lau­tré­a­mont et Sade von 1949; vgl. Ver­si­on Miller/​Haas, S. 242-244. In Semi­nar 9 von 1961/​62, Die Iden­ti­fi­zie­rung, spricht er über Blan­chots Roma­ne „Tho­mas l’obscur“ (1941, „Tho­mas der Dunk­le“)  und „L’arrêt de mort“ (1948, die deut­sche Über­set­zung hat den Titel „Die Frist“); vgl. Sit­zung vom 27. Juni 1962.
    Blan­chot schreibt über Lacan u.a. in dem Arti­kel „Freud“ von 1956, den er spä­ter in „Das ana­ly­ti­sche Spre­chen“ umbe­nennt (zuerst in: La Nou­vel­le Nou­vel­le Revue fran­çai­se, Nr. 45, Sep­tem­ber 1956, S. 484-496, dann in: Blan­chot: L’entretien infi­ni. Gal­li­mard, Paris 1969, S. 343-354, dort leicht über­ar­bei­tet und mit ver­än­der­tem Titel: “La Paro­le ana­ly­tique“. Deut­sche Über­set­zung: Das ana­ly­ti­sche Spre­chen. In: Ders.: Das Neu­tra­le. Phi­lo­so­phi­sche Schrif­ten und Frag­men­te. dia­pha­nes, Zürich u.a. 2010, S. 111-122).
    Zum Ver­hält­nis Lacan – Blan­chot vgl. Annie Tar­dits: Der Psy­cho­ana­ly­ti­ker in der Schu­le des Schrift­stel­lers. In: rebus. Blät­ter zur Psy­cho­ana­ly­se Nr. 15, 1999, S. 95-124. André Lacaux: Blan­chot et Lacan. In: Essa­im 1/​2005 (Nr. 14), S. 41-68, im Inter­net hier.
    Zu Blan­chots Hegel­re­zep­ti­on vgl. Andre­as Gel­hard: Abs­trak­ti­on, Attrak­ti­on. Mau­rice Blan­chot liest Hegel. In: Ulrich J. Schnei­der (Hg.): Der fran­zö­si­sche Hegel. Aka­de­mie-Ver­lag, Ber­lin 2007, S.65-76.
27. Semi­nar 3, Ver­si­on Miller/​Turnheim, S. 254.
28. Schrif­ten III, hg. v. N. Haas, S. 190.
29. Semi­nar 4, Ver­si­on Miller/​Gondek, S. 444 f.
30. Schrif­ten I, S. 219.
31. Semi­nar 9, Sit­zung vom 6. Dezem­ber 1961; mei­ne Über­set­zung, RN.
32. Sit­zung vom 15. 4. 1975.