Zah­len in geschweif­ten Klam­mern und grau­er Schrift , z.B. {11}, ver­wei­sen auf die Sei­ten von Mil­lers Aus­ga­be des Semi­nars bei Le Seuil.

Zah­len in ecki­gen Klam­mern und grau­er Schrift, z.B. [1], ver­wei­sen auf die Sei­ten der Ste­no­ty­pie auf der Web­site der Éco­le laca­ni­en­ne de psy­ch­ana­ly­se (ELP) (hierhttps://​lacan​-ent​zif​fern​.de/​w​p​-​c​o​n​t​e​n​t​/​u​p​l​o​a​d​s​/​2​0​2​0​/​1​1​/​1​9​7​2​.​0​3​.​1​5​.​pdf).

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Semi­nar XIX von 1971/​72, „… oder schlim­mer“,
Uni­ver­si­té Paris 1 Pan­thé­on Sor­bon­ne, Rechts­fa­kul­tät, Place du Panthéon

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{125} [1] La der­niè­re fois, je vous ai racon­té quel­que cho­se qui était cen­tré sur l’Autre – ce qui est plus com­mo­de que ce dont je vais par­ler aujourd’hui –, dont je vous ai déjà carac­té­ri­sé ce qu’on pour­rait appe­l­er le rap­port, le rap­port à l’Autre, très pré­cis­é­ment en ceci qu’il n’est pas inscrip­ti­ble, ce qui ne rend pas les cho­ses plus faciles.

Beim letz­ten Mal³ habe ich Ihnen etwas erzählt, das um den Ande­ren zen­triert war – was zugäng­li­cher ist als das, wor­über ich heu­te spre­chen möch­te –, wovon ich Ihnen bereits das beschrie­ben habe, was man das Ver­hält­nis nen­nen könn­te, das Ver­hält­nis zum Ande­ren, inso­fern näm­lich, als es sich nicht ein­schrei­ben lässt, was die Din­ge nicht ein­fa­cher macht.⁴

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Il s’agit de l’Un.

Es geht um das Eins.⁵

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De l’Un pour autant que déjà je vous ai indi­qué, vous indi­quant aus­si com­ment la trace s’en est frayée dans le Par­mé­ni­de de Pla­ton, dont le pre­mier pas pour y com­prend­re quel­que cho­se, c’est de vous aper­ce­voir que tout ce qu’il en énon­ce com­me dialec­tisable, com­me se déve­lo­pp­ant – de tout dis­cours pos­si­ble au sujet de l’Un, c’est d’abord et à ne le prend­re qu’à ce niveau qui n’est rien en dire d’autre, com­me il s’exprime – que « C’est Un ».

Um das Eins inso­fern, als ich Sie bereits dar­auf hin­ge­wie­sen habe und Sie wei­ter­hin dar­auf hin­wei­se, wie die Spur die­ses Eins in Pla­tons Par­men­i­des gebahnt wur­de, wobei, wenn man hier etwas begrei­fen will, der ers­te Schritt dar­in besteht, sich klar­zu­ma­chen, dass all das, was er dazu äußert – als dia­lek­ti­sier­bar, als sich ent­wi­ckelnd –, dass das Eins, bei jeder mög­li­chen Rede über die­ses The­ma, zunächst nur auf der Ebe­ne zu neh­men ist, die dar­in besteht, dar­über, wie er sich aus­drückt, nichts ande­res zu sagen als: „’S ist Eins.“⁶

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Et peut-être y en a-t-il un cer­tain nombre d’entre vous à avoir, sur mes adju­ra­ti­ons, ouvert ce liv­re et de s’être aper­çu que c’est pas la même cho­se que de dire que L’Un est.

Und viel­leicht gibt es unter Ihnen eini­ge, die auf mei­ne drin­gen­de Bit­te hin die­ses Buch auf­ge­schla­gen und bemerkt haben, dass dies nicht das­sel­be ist wie zu sagen: „Das Eins ist.“

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« C’est Un », c’est la pre­miè­re hypo­thè­se, et « L’Un est », c’est la secon­de, elles sont distinctes.

„’S ist Eins“ ist die ers­te Hypo­the­se, und „das Eins ist“ ist die zwei­te, sie unter­schei­den sich.⁷

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Natu­rel­le­ment pour que ceci por­te fau­drait que vous lisiez Pla­ton avec un petit bout de quel­que cho­se qui vien­drait de vous, fau­drait pas que Pla­ton soit pour vous com­me ce qu’il est : un auteur.

Natür­lich, damit das trägt, soll­ten Sie Pla­ton mit ein biss­chen was lesen, das von Ihnen kommt; er soll­te für Sie nicht sein wie das, was er ist, ein Autor.

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Vous êtes for­més depuis vot­re enfan­ce à fai­re de l’auteur-stop.

Seit Ihrer Kind­heit sind Sie dar­in geschult: im Autor-Stop.⁸

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Depuis le temps que c’est pas­sé dans les mœurs, cet­te façon de vous adress­er aux mach­ins là |{126} com­me auto­ri­sés, vous devriez savoir que ça ne mène nul­le part, enco­re bien sûr que ça puis­se vous mener très loin.

Seit das üblich gewor­den ist, die­se Art, sich auf die­se Sachen als autor-isier­te zu bezie­hen, soll­ten Sie wis­sen, dass das nir­gend­wo hin­führt, auch wenn es Sie natür­lich sehr weit füh­ren kann.⁹

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Ces obser­va­tions étant fai­tes, c’est de l’Un donc – pour des rai­sons dont il va falloir enco­re que je m’excuse, car au nom de quoi est-ce que je vous occup­er­ais avec ça ? – c’est de l’Un que je vais vous par­ler aujourd’hui.

Nach die­sen Vor­be­mer­kun­gen ist es also das Eins – aus Grün­den, für die ich mich noch wer­de ent­schul­di­gen müs­sen, denn im Namen von was soll­te ich Sie damit beschäf­ti­gen? –, ist es also das Eins, wor­über ich heu­te zu Ihnen spre­chen möch­te.¹⁰

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C’est même pour ça que j’ai inven­té un mot qui sert de tit­re à ce que je vais vous en dire.

Des­we­gen habe ich sogar ein Wort erfun­den, das dem, was ich Ihnen dar­über sagen möch­te, als Über­schrift dient.

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Je suis pas très sûr, je suis même sûr du con­trai­re : je n’ai pas inven­té l’unaire, le trait unaire qu’en 62 j’ai cru pou­voir extrai­re de Freud qui l’appelle ein­zig, en le tra­dui­sant ainsi.

Ich bin mir nicht ganz sicher, ich bin mir sogar des Gegen­teils sicher – das Unä­re habe ich nicht erfun­den, der trait unaire, den ich ’62 glaub­te, aus Freud, der ihn ein­zig* nennt, her­aus­zie­hen zu kön­nen, indem ich das so über­setzt habe.¹¹

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Ce qui a paru à l’époque mira­cu­leux à quelques-uns.

Was eini­ge damals ver­wun­dert hat.

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C’est bien curieux que l’ein­zi­ger Zug, la deu­xiè­me for­me d’identification distin­guée par Freud, ne les ait jamais rete­nus jus­que là.

Es ist doch merk­wür­dig, dass sie sich bis dahin beim *ein­zi­gen Zug* – der zwei­ten von Freud her­aus­ge­stell­ten Form der Iden­ti­fi­zie­rung – nie­mals auf­ge­hal­ten hatten.

[2] Par cont­re, le mot dont je ferai acco­la­de à ce que je vais vous dire aujourd’hui est tout à fait nou­veau, et il est fait com­me d’une pré­cau­ti­on, par­ce qu’à la véri­té il y a beau­coup de cho­ses qui sont inté­res­sées à l’Un.

Im Gegen­satz dazu ist das Wort, mit dem ich eine Klam­mer um das set­zen möch­te, was ich Ihnen heu­te sagen wer­de, völ­lig neu, und es ist wie aus Vor­sicht her­aus geschaf­fen, da in das Eins tat­säch­lich vie­le Din­ge ver­wi­ckelt sind.

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De sor­te qu’il n’est pas pos­si­ble…, je vais essay­er pour­tant de fray­er tout de suite quel­que cho­se qui situe l’intérêt que mon dis­cours – pour autant qu’il est lui-même fra­ya­ge du dis­cours ana­ly­tique – l’intérêt que mon dis­cours a à pas­ser par l’Un.

Der­art, dass es nicht mög­lich ist --; ich wer­de jedoch ver­su­chen, sogleich etwas anzu­bah­nen, um das Inter­es­se zu ver­or­ten, das mein Dis­kurs, inso­fern er selbst Bah­nung des ana­ly­ti­schen Dis­kur­ses ist, das Inter­es­se, das mein Dis­kurs dar­an hat, den Weg über das Eins zu nehmen.

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Mais d’abord pre­nez-en le champ, en gros dési­gné donc de l’uni­en : u, n, i, e, n.

Aber neh­men Sie davon doch zunächst das Feld, das ich also grob als l’unien bezeich­net habe, als das Ein­li­che.

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C’est un mot qui ne s’est jamais dit, qui a pour­tant son inté­rêt d’amener une note d’éveil pour vous chaque fois que l’Un sera inté­res­sé et qu’à le prend­re ain­si, sous une for­me épi­thè­te, ça vous rap­pel­lera ce que Freud, ce que Pla­ton d’abord prom­eut : c’est que de sa natu­re il a des pen­tes diverses.

Die­ses Wort ist noch nie gesagt wor­den, es hat jedoch den Vor­teil, dass es Ihnen jedes Mal, wenn das Eins ins Spiel kommt, einen Weck­ruf zusen­det; und wenn man es so nimmt, in Form eines Epi­the­tons, dann wird Sie das an das erin­nern, was Freud pro­pa­giert und Pla­ton bereits vor ihm: dass es sei­ner Natur nach unter­schied­li­che Sei­ten hat.¹²

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Dans l’analyse qu’il en soit par­lé, ce qui ne vous éch­ap­pe pas je pen­se, à vous sou­ve­nir de ce qu’il pré­si­de à cet­te bizar­re assi­mi­la­ti­on de l’Éros à ce qui tend à coagu­ler ; sous pré­tex­te que le corps c’est très évi­dem­ment une des for­mes de l’Un, que ça tient ensem­ble, que c’est un indi­vi­du sauf acci­dent, il est – c’est sin­gu­lier – pro­mu par Freud.

Dass in der Ana­ly­se davon gespro­chen wird, ich den­ke, das ent­geht Ihnen nicht, wenn Sie sich dar­an erin­nern, dass es bestim­mend ist für die bizar­re Assi­mi­la­ti­on des Eros an das, was bestrebt ist zu koagu­lie­ren¹³; unter dem Vor­wand, dass der Kör­per ganz offen­sicht­lich eine der For­men des Eins ist – dass das zusam­men­hält, dass es ein Indi­vi­du­um ist, solan­ge es kei­nem Unfall gibt –, unter die­sem Vor­wand wird das eigen­ar­ti­ger­wei­se von Freud in den Vor­der­grund gestellt.¹⁴

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Et c’est bien, à vrai dire, ce qui met en ques­ti­on la dya­de avan­cée par lui d’Éros et de Thanatos.

Und das ist ja tat­säch­lich das, wodurch die von ihm behaup­te­te Dya­de von Eros und Tha­na­tos in Fra­ge gestellt wird.¹⁵

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Si elle n’était pas sou­te­nue d’une aut­re figu­re, qui est très pré­cis­é­ment cel­le où échoue le rap­port sexu­el, à savoir cel­le de l’Un et de Pas-un, c’est à savoir zéro, on voit mal la fon­c­tion que pour­rait tenir ce cou­ple stupéfiant.

Wür­de sie nicht durch eine ande­re Figur gestützt – und zwar durch die, bei der das sexu­el­le Ver­hält­nis schei­tert, näm­lich die der Eins und der Nicht-Eins, also der Null –, lie­ße sich nur schwer vor­stel­len, wel­che Funk­ti­on die­ses erstaun­li­che Paar haben könn­te.¹⁶

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Il est de fait qu’il sert au pro­fit d’un cer­tain nombre de malen­ten­dus, d’épinglages de la pul­si­on de mort, ain­si dite à tort et à travers.

Tat­säch­lich begüns­tigt es eine Rei­he von Miss­ver­ständ­nis­sen und Fest­le­gun­gen zum Todes­trieb, der ganz unüber­legt so bezeich­net wird.

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Mais il est cer­tain qu’en tout cas l’Un ne sau­rait, dans ce dis­cours sau­va­ge qui s’institue de la ten­ta­ti­ve d’énoncer le rap­port sexu­el, il est stric­te­ment impos­si­ble de con­sidé­rer la copu­la­ti­on de deux corps com­me n’en faisant qu’un.

Es ist jedoch sicher, dass das Eins kei­nes­falls, in die­sem wil­den Dis­kurs, der durch den Ver­such zustan­de kommt, das sexu­el­le Ver­hält­nis zu arti­ku­lie­ren --, es ist streng unmög­lich, die Kopu­la­ti­on zwei­er Kör­per als etwas auf­zu­fas­sen, was dar­aus nur eins macht.¹⁷

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Il est extra­or­di­naire qu’à cet égard, le Ban­quet de Pla­ton – alors que les savants rica­nent du Par­mé­ni­de –, le Ban­quet de Pla­ton soit pris au sérieux com­me repré­sen­tant quoi que ce |{127} soit qui con­cer­ne l’amour.

Inso­fern ist es außer­ge­wöhn­lich, dass Pla­tons Gast­mahl – wäh­rend die Gelehr­ten über den Par­men­i­des kichern –, dass Pla­tons Gast­mahl als etwas ernst­ge­nom­men wird, in dem irgend­et­was dar­ge­stellt wird, das mit der Lie­be zu tun hat.

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Cer­ta­ins se sou­vi­en­nent peut-être enco­re que j’en ai usé dans une année – exac­te­ment cel­le qui pré­cè­de cel­le que j’ai avan­cée tout à l’heure, l’année 61-62 – c’est en 60-61 que j’ai pris Le Ban­quet pour ter­rain d’exercice et je n’ai rien son­gé à en fai­re d’autre qu’à en fon­der le transfert.

Viel­leicht erin­nern sich eini­ge noch dar­an, dass ich die­sen Text ein­mal ver­wen­det habe, in einem Jahr, genau in dem Jahr, das dem vor­aus­ging, das ich vor­hin erwähnt habe, vor 61/​62; also 60/​61 habe ich das Gast­mahl als Übungs­ge­län­de gewählt, und mir ging es dabei um nichts ande­res als dar­um, hier­auf die Über­tra­gung zu grün­den.¹⁸

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Jusqu’à nou­vel ord­re, le trans­fert, qu’il y ait quel­que cho­se de l’ordre du deux, peut-être, à son hori­zon, ne peut pas pas­ser pour une copulation.

Bis auf wei­te­res kann die Über­tra­gung, auch wenn sie an ihrem Hori­zont viel­leicht etwas von der Ord­nung der Zwei hat, nicht für eine Kopu­la­ti­on durchgehen.

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Je pen­se tout de même avoir un petit peu indi­qué alors le mode de déri­si­on sur lequel se déroule cet­te scè­ne à très pro­pre­ment par­ler dési­gnée com­me bachique.

Ich glau­be jedoch, dass ich damals ein wenig auf den Modus des Spotts hin­ge­wie­sen habe, in dem sich die­se Sze­ne abspielt, die als bac­chan­tisch bezeich­net wird, im stren­gen Sin­ne des Wortes.

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[3] Que ce soit Aris­to­pha­ne qui prom­eut, qui inven­te la fameu­se bipar­ti­ti­on de l’être qui de prime abord n’eût été que bête à deux dos qui se tient ser­rée et dont c’est la jalou­sie de Zeus qui en fait deux à par­tir de là, c’est assez dire dans quel­le bou­che est mis cet énon­cé pour indi­quer qu’on s’amuse, on s’amuse bien d’ailleurs.

Dass es Aris­to­pha­nes ist, der die berühm­te Zwei­tei­lung einer Krea­tur vor­bringt, der sie erfin­det, einer Krea­tur, die zunächst nur ein Tier mit zwei Rücken war, das sich selbst umschlun­gen hielt, und wobei dann die Eifer­sucht des Zeus zwei dar­aus macht – es genügt zu sagen, in wes­sen Mund die­se Aus­sa­ge gelegt wird, um zu zei­gen, dass man sich amü­siert, und man amü­siert sich übri­gens präch­tig.¹⁹

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Le plus énor­me, c’est qu’il n’apparaisse pas que cel­le qui cou­ron­ne tout le dis­cours, la nom­mée Diot­ime, ne joue pas un aut­re rôle puis­que ce qu’elle ens­eig­ne, c’est que l’amour ne tient qu’à ce que l’aimé – qu’il soit homo ou hété­ro – on n’y tou­che pas, qu’il n’y a que l’Aphrodite ura­ni­en­ne qui compte.

Das Unglaub­lichs­te ist, dass es nicht so aus­sieht, als spiel­te die­je­ni­ge, die den gesam­ten Dis­kurs krönt, mit Namen Diot­ima, eine ande­re Rol­le, denn sie lehrt, dass die Lie­be nur davon abhängt, dass der Gelieb­te, ob homo oder hete­ro, nicht berührt wird, dass es nur die ura­ni­sche Aphro­di­te ist, die zählt.²⁰

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Ça n’est pas pré­cis­é­ment dire que ce soit l’Un qui règ­ne sur l’Éros.

Damit sagt man ja nun nicht gera­de, dass es das Eins ist, was den Eros regiert.

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Ce serait déjà à soi tout seul une rai­son d’avancer quel­ques pro­po­si­ti­ons déjà frayées d’ailleurs sur l’Un, s’il n’y avait pas en out­re ceci : c’est que dans l’expérience ana­ly­tique le pre­mier pas c’est d’y intro­dui­re Un.

Bereits das wäre ein Grund, um eini­ge, übri­gens bereits ange­bahn­te, Behaup­tun­gen über das Eins vor­zu­brin­gen, wenn es nicht außer­dem so wäre, dass in der ana­ly­ti­schen Erfah­rung der ers­te Schritt dar­in besteht, dar­in Eins einzuführen.

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En ana­lys­te qu’on est, on lui fait fai­re le pas d’entrée, moy­enn­ant quoi l’analysant dont il s’agit – cet Un –, le pre­mier mode de sa mani­fes­ta­ti­on, est évi­dem­ment de vous repro­cher de n’être qu’un ent­re autres.

Als Ana­ly­ti­ker, der man ist, lässt man ihn ein­tre­ten, womit der Ana­ly­sant, um den es geht --, womit der ers­te Modus, in dem das Eins in Erschei­nung tritt, offen­sicht­lich der ist, dass er Ihnen vor­wirft, nur einer unter ande­ren zu sein.²¹

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Moy­enn­ant quoi ce qu’il mani­fes­te, mais bien sûr sans s’en aper­ce­voir, c’est très pré­cis­é­ment que ces aut­res, il n’a rien à fai­re avec eux et que c’est pour ça qu’avec vous – l’analyste – il vou­drait être le seul pour que ça fas­se deux, et qu’il ne sait pas que ce dont il s’agit, c’est jus­tem­ent qu’il s’aperçoive que deux, c’est cet Un qu’il se croit, et où il s’agit qu’il se divise.

Womit er bekun­det, natür­lich ohne dass er es mit­be­kommt, dass er mit den ande­ren nichts zu tun hat und dass er bei Ihnen, dem Ana­ly­ti­ker, gern der Ein­zi­ge wäre, damit das zwei ergibt; er weiß nicht, dass es dar­um geht, dass ihm klar wird, dass die­ses Eins, für das er sich hält, zwei ist, und wo es dar­um geht, dass er sich teilt.²²

 

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Alors donc y a d’l’Un.

Also: y a d’l’Un, ’s gibt Eins.²³

 

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Fau­drait écr­i­re ça, aujourd’hui je ne suis pas très por­té à écr­i­re mais enfin pour­quoi pas [schreibt an die Tafel]: Yad’lun.

Das soll­te man schrei­ben; heu­te ist mir nicht beson­ders nach Schrei­ben, aber war­um nicht [schreibt an die Tafel]: Yad’lun.²⁴

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Pour­quoi pas l’écrire com­me ça ?

War­um es nicht so schreiben?

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L’écrire com­me ça, vous allez le voir, ça a un cer­tain inté­rêt qui n’est pas sans jus­ti­fier le choix de cet Uni­en de tout à l’heure.

Es so zu schrei­ben, hat, wie Sie sehen wer­den, einen bestimm­ten Nut­zen, nicht ohne die Wahl des Ein­li­chen von vor­hin zu begründen.

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C’est qu’Yad’lun écrit com­me ça, ça met en valeur une cho­se propi­ce de la lan­gue fran­çai­se, |{128} et dont je ne sais pas si on peut tirer le même avan­ta­ge du the­re is ou du es gibt ; les gens qui en ont le manie­ment pour­ront peut-être me l’indiquer.

Er besteht dar­in, dass Yad’lun, so geschrie­ben, etwas zur Gel­tung bringt, das sich in der fran­zö­si­schen Spra­che anbie­tet²⁵, und wobei ich nicht weiß, ob man aus dem eng­li­schen the­re is oder aus dem deut­schen *es gibt* den­sel­ben Vor­teil zie­hen kann; Leu­te, die sich damit aus­ken­nen, wer­den es mir viel­leicht zei­gen können.

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Es gibt com­man­de l’accusatif, n’est-ce pas ; on dit es gibt einen quel­que cho­se, quand c’est au masculin.

Das deut­sche *Es gibt* ver­langt den Akku­sa­tiv, nicht wahr; man sagt – wenn sich das auf ein Mas­ku­li­num bezieht – *es gibt einen*.

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The­re is – on peut dire the­re is one, the­re is a quel­que chose.

The­re is – man kann sagen the­re is one, the­re is an etwas.

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Je sais bien qu’il y a le the­re qui est une amorce de ce côté là, mais c’est pas simple.

Ich weiß ja, dass es das the­re gibt, das ein Ansatz in die­ser Rich­tung ist, aber das ist nicht einfach.

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En fran­çais on peut dire y’en a.

Auf Fran­zö­sisch kann man sagen: y en a, „’s gibt (davon)“.²⁶

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Cho­se très étran­ge, je n’ai pas réus­si – ça ne veut pas dire que ça ne soit pas trou­va­ble, mais enfin com­me ça, à la façon assez hâti­ve dont je pro­cè­de mal­gré tout, la fon­c­tion de la hâte en logi­que j’en sais un petit quel­que cho­se, faut bien que je me pres­se, le temps me pres­se –, je n’ai pas réus­si à voir, à |[4] trou­ver quel­que cho­se, ni à sim­ple­ment --, je vais vous dire ce que j’ai con­sul­té : le Lit­tré, le Robert pen­dant que j’y étais, le Damour­et­te et Pich­on et quel­ques aut­res quand même.

Selt­sa­mer­wei­se ist es mir nicht gelun­gen – das heißt nicht, dass es sich nicht fin­den lie­ße, aber na ja, so wie ich vor­ge­he, ziem­lich has­tig, die Funk­ti­on der Hast in der Logik, damit ken­ne ich mich ein biss­chen aus²⁷, ich muss mich beei­len, die Zeit drängt –, es ist mir nicht gelun­gen, etwas zu sehen, etwas zu fin­den, und auch nicht, ein­fach --; ich will Ihnen sagen, wo ich nach­ge­schaut habe: im Lit­tré, im Robert, als ich da war, im Damour­et­te et Pich­on und sogar noch in eini­gen ande­ren.²⁸

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L’émergence his­to­ri­que – tout ce qu’un dic­tion­n­aire com­me le Bloch et von Wart­burg est fait pour vous don­ner – l’émergence d’une for­mu­le aus­si capi­ta­le que il y a qui veut dire ça : y en a, c’est sur le fond de l’indéterminé que sur­git ce que dési­gne et poin­te à pro­pre­ment par­ler l’il y a, dont curieu­se­ment, y a – je vais dire n’y a pas – n’y a pas d’équivalent – c’est vrai – d’équivalent cou­rant dans ce que nous appel­le­rons les lan­gues antiques.

Das his­to­ri­sche Auf­tau­chen – all das, was Ihnen ein Wör­ter­buch wie der Bloch und von Wart­burg lie­fern soll –, das Auf­tau­chen einer For­mu­lie­rung, die so wesent­lich ist wie il y a, „es gibt“, und das bedeu­tet y en a, „’s gibt (davon)“; es ist vor dem Hin­ter­grund des Unbe­stimm­ten, dass das auf­taucht, was, streng­ge­nom­men, vom il y a bezeich­net und ange­zeigt wird; davon gibts selt­sa­mer­wei­se – ich wer­de sagen: gibts kein –, davon gibts in dem, was wir die anti­ken Spra­chen nen­nen wol­len, kein Äqui­va­lent, wirk­lich!, kein gän­gi­ges Äqui­va­lent.²⁹

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Au nom de quoi, jus­tem­ent se dési­gne que le dis­cours – eh bien com­me dit et com­me le démont­re le Par­mé­ni­de – le dis­cours, ça change.

Was ja dar­auf hin­weist, dass der Dis­kurs, wie im Par­men­i­des gesagt und demons­triert wird, dass der Dis­kurs sich verändert.

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C’est bien en ça que le dis­cours ana­ly­tique peut repré­sen­ter une émer­gence et qu’il s’agirait peut-être que vous en fas­siez quel­que cho­se, si tant est que dès ma dis­pa­ri­ti­on – aux yeux de beau­coup d’esprits, bien sûr tou­jours pré­sen­te com­me pos­si­ble sinon immi­nen­te – dès ma dis­pa­ri­ti­on on s’attend, dans le même champ, à la véri­ta­ble plu­ie d’ordures qui déjà s’annonce par­ce que, on croit que ça ne peut plus tar­der. [Geläch­ter]

In eben die­ser Hin­sicht kann der ana­ly­ti­sche Dis­kurs eine Emer­genz dar­stel­len, und viel­leicht wäre es gut, wenn Sie etwas dar­aus machen, für den Fall, dass es nach mei­nem Hin­schei­den – das in den Augen vie­ler Geis­ter natür­lich immer als mög­lich gegen­wär­tig ist, wenn nicht sogar als unmit­tel­bar bevor­ste­hend –, dass es nach mei­nem Hin­schei­den, wie man in die­sem Feld erwar­tet, zu einen veri­ta­blen Regen von Unrat kommt, der sich bereits ankün­digt, da man glaubt, das kön­ne nicht län­ger auf sich war­ten las­sen. [Geläch­ter]

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Dans la trace de mon dis­cours, il vau­drait peut-être mieux que se con­fortent ceux qui pour­rai­ent… ceux qui pour­rai­ent don­ner à ce fra­ya­ge une suite, dont heu­reu­se­ment aus­si, j’ai dans un end­roit, un end­roit bien pré­cis, quel­ques pré­mis­ses, mais rares, par­ce que, on pas­se son temps à me cas­ser les pieds et les oreil­les avec le fait de savoir : le rap­port du dis­cours ana­ly­tique avec la révolution.

Auf der Spur mei­nes Dis­kur­ses wäre es viel­leicht bes­ser, wenn sich die­je­ni­gen Mut machen wür­den, die die­ser Bah­nung eine Fort­set­zung geben könn­ten, wofür ich glück­li­cher­wei­se an einem Ort, an einem ganz bestimm­ten Ort, auch eini­ge Prä­mis­sen habe³⁰ – die aller­dings sel­ten sind, da man sei­ne Zeit damit ver­bringt, mich zu ner­ven und mir in den Ohren zu lie­gen, um her­aus­zu­fin­den, wor­in das Ver­hält­nis des ana­ly­ti­schen Dis­kur­ses zur Revo­lu­ti­on besteht.

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C’est peut-être jus­tem­ent lui qui por­te le ger­me d’aucune révo­lu­ti­on pos­si­ble, de ce qu’il faut pas con­fond­re la révo­lu­ti­on avec le vague à l’âme qui peut vous prend­re com­me ça à tout bout de champ sous cet­te éti­quet­te ; c’est pas tout à fait la même chose.

Viel­leicht ist es ja der ana­ly­ti­sche Dis­kurs, der den Keim einer mög­li­chen Revo­lu­ti­on in sich birgt, von daher, dass man die Revo­lu­ti­on nicht mit der melan­cho­li­schen Stim­mung ver­wech­seln darf, die Sie unter die­sem Eti­kett, ein­fach so, beim gerings­ten Anlass erfas­sen kann, das ist über­haupt nicht dasselbe.

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Y en a, donc, c’est sur fond de quel­que cho­se qui n’a pas de forme.

Y en a, „’s gibt (davon)“, das ist vor dem Hin­ter­grund von etwas, das kei­ne Form hat.

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Quand on dit y en a ça veut dire d’habitude y en a du ou y en a des.

Wenn man sagt: y en a, „’s gibt (davon)“, dann bedeu­tet das für gewöhn­lich y en a du oder y en a des, „’s gibt (von)“.

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On |{129} peut même ajou­ter de temps en temps à ce des, des qui: des qui pen­sent, des qui s’expriment, des qui racon­tent, des mach­ins com­me ça, ça res­te un fond d’indétermination.

Zu die­sem des, zu die­sem „von“, kann man bis­wei­len sogar ein qui hin­zu­fü­gen: des qui, „(davon) eini­ge, die“, des qui pen­sent, „(davon) eini­ge, die den­ken“, des qui s’expriment, „(davon) eini­ge, die sich aus­drü­cken“, des qui racon­tent, „(davon) eini­ge, die erzäh­len“, Sachen die­ser Art – es bleibt ein Hin­ter­grund von Unbestimmtheit.

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La ques­ti­on com­mence sur ce que ça veut dire de l’Un.

Damit stellt sich die Fra­ge, was de l’Un bedeu­tet, wört­lich: „vom Eins“.

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Car dès que l’Un est énon­cé, le de n’est plus là que com­me un min­ce pédi­cu­le sur ce qu’il en est de ce fond.

Denn sobald l’Un gesagt ist – „das Eins“ –, gibt es das de – das „von“ – nur als einen dün­nen Stän­gel auf etwas, das mit die­sem Hin­ter­grund zu tun hat.

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D’où est-ce que cet Un surgit ?

Von woher taucht die­ses Eins auf?³¹

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C’est très pré­cis­é­ment ce que dans la pre­miè­re hypo­thè­se, Pla­ton essaie d’avancer, à dire com­me il peut, fau­te qu’il ait à sa dis­po­si­ti­on d’autres mots : hen ei estin: s’il est Un.

Das ist eben das, was Pla­ton in der ers­ten Hypo­the­se vor­zu­brin­gen ver­sucht, indem er, so gut er kann, sagt, man­gels ande­rer Wor­te: hen ei estin, „wenn Eins ist“.

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Car estin a mani­fes­tem­ent là la fon­c­tion de sup­p­lé­an­ce de ce qui ne s’accentue pas com­me en fran­çais de l’il y a.

Denn estin hat hier offen­kun­dig die Funk­ti­on einer Ersatz­bil­dung für das, was nicht wie im Fran­zö­si­schen mit dem il y a akzen­tu­iert wird, mit dem „es gibt“.

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Et ce qu’il fau­drait sûre­ment tra­dui­re – je com­prends le scru­pu­le qui y arrête les |[5] tra­duc­teurs – fau­drait sûre­ment tra­dui­re : s’il y a Un ou l’Un, c’est à vous de choisir.

Und was man sicher­lich so über­set­zen soll­te – ich ver­ste­he die Beden­ken, die an die­ser Stel­le die Über­set­zer inne­hal­ten las­sen –, was man sicher­lich so über­set­zen soll­te: „wenn es Eins gibt“ oder auch „wenn es das Eins gibt“, das ist Ihre Entscheidung.

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Mais ce qui est cer­tain, c’est que Pla­ton choi­sit, et que son Un n’a rien à fai­re avec ce qui englobe.

Sicher ist jedoch, dass Pla­ton wählt und dass sein Eins nichts mit dem zu tun hat, was umfasst.

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Il y a même quel­que cho­se de remar­quable, c’est que ce qu’il en démont­re immé­dia­te­ment, c’est que il ne sau­rait avoir aucun rap­port avec quoi que ce soit dont il a fait sous mil­le for­mes la recen­si­on méta­phy­si­que et qui s’appelle la dya­de en tant que dans l’expérience – dans l’expérience de pen­sée – elle est par­tout : le plus grand – le plus petit, le plus jeu­ne – le plus vieux etc., etc., l’incluant – l’inclus, et tout ce que vous voud­rez de cet­te espèce.

Es gibt da sogar etwas Bemer­kens­wer­tes, näm­lich dass er davon unmit­tel­bar demons­triert, dass dies in kei­ner Bezie­hung zu irgend­et­was ste­hen könn­te, des­sen kri­ti­sche meta­phy­si­sche Bestands­auf­nah­me er in tau­send For­men durch­ge­führt hat und was Dya­de genannt wird, inso­fern sie in der Erfah­rung, in der Erfah­rung des Den­kens, über­all ist: das Größ­te – das Kleins­te; das Jüngs­te – das Ältes­te; und so wei­ter und so fort; das Ein­schlie­ßen­de – das Ein­ge­schlos­se­ne; und in die­ser Art alles, was Sie wol­len.³²

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Ce qu’il com­mence par démon­trer est très pré­cis­é­ment ceci, qu’à prend­re l’Un par le moy­en d’une inter­ro­ga­ti­on discursive.

Was er zu Beginn demons­triert, ist eben dies, indem er das Eins mit­hil­fe einer dis­kur­si­ven Befra­gung angeht.

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Et qui est là interrogé ?

Und wer wird hier befragt?

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Ce n’est évi­dem­ment pas le pau­vre petit, le cher mignon, le dénom­mé Aris­to­te si mon sou­ve­nir est bon, dont il sem­ble dif­fi­ci­le de cro­i­re que ça puis­se être à ce moment-là celui qui nous a lais­sé sa mémoire.

Das ist offen­sicht­lich nicht der arme Klei­ne, der süße Kerl, der, wenn ich mich recht erin­ne­re, den Namen Aris­to­te­les hat und bei dem man schwer­lich anneh­men kann, das könn­te hier­bei der­je­ni­ge sein, der uns sei­ne Abhand­lun­gen hin­ter­las­sen hat.³³

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Il est bien clair que com­me dans tout dia­lo­gue, dans tout dia­lo­gue pla­to­ni­ci­en, il y a pas trace d’interlocuteur.

Es ist ganz klar, dass es hier – wie in kei­nem Dia­log, in kei­nem Platon’schen Dia­log – nicht die Spur eines Gesprächs­part­ners gibt.

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Ça sem­ble ne s’appeler dia­lo­gue que pour illus­trer ce que j’ai depuis long­temps énon­cé, que le dia­lo­gue jus­tem­ent, il n’y en a pas.

Dia­log wird das offen­bar nur genannt, um etwas zu illus­trie­ren, was ich seit lan­gem gesagt habe: dass es den Dia­log über­haupt nicht gibt.³⁴

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Ça ne veut pas dire qu’il n’y ait pas, pré­sen­te au fond du dia­lo­gue pla­to­ni­ci­en, une bien aut­re pré­sence – pré­sence humaine disons-le – que dans bien d’autres cho­ses qui se sont écri­tes depuis.

Das heißt nicht, dass es nicht eine ganz ande­re Prä­senz gäbe, prä­sent auf dem Boden des Platon’schen Dis­kur­ses, sagen wir: eine mensch­li­che Prä­senz, eine ande­re als in vie­len ande­ren Sachen, die seit­her geschrie­ben wurden.

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Il ne nous en fau­drait pour témoignage que ceci : que dans les pre­miè­res appro­ches, la façon dont se prépa­re ce qui con­sti­tue l’os du dia­lo­gue, ce que j’appellerai l’entretien pré­li­mi­n­aire, celui qui nous expli­que, com­me dans tous les dia­lo­gues, com­ment c’est arri­vé que cet­te cho­se fol­le qui ne res­sem­ble en rien à quoi que ce soit qu’on puis­se appe­l­er dia­lo­gue… ; c’est là que vrai­ment on peut le sen­tir si déjà on ne savait pas par le com­mun de la vie qu’on n’a jamais vu un dia­lo­gue about­ir à quoi que ce soit.

Dafür bräuch­ten wir als Zeug­nis nur dies, dass die Art, wie der Kern des Dia­logs in den ers­ten Zugän­gen vor­be­rei­tet wird, in dem, was ich das vor­be­rei­ten­de Gespräch nen­nen möch­te, wor­in uns wie in allen Dia­lo­gen erklärt wird, wie es dazu kam, dass die­se ver­rück­te Sache, die in kei­ner Wei­se irgend­et­was ähn­lich sieht, das man Dia­log nen­nen könn­te --; hier kann man wirk­lich spü­ren, falls man es durch das All­tags­le­ben nicht bereits wüss­te, dass man noch nie gese­hen hat, dass ein Dia­log zu irgend­et­was führt.³⁵

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Il s’agit dans ce qu’on appel­le dia­lo­gue, dans cet­te lit­té­ra­tu­re qui a sa date, |{130} jus­tem­ent de ser­rer quel est le réel qui peut fai­re cro­i­re, qui don­ne l’illusion qu’on peut par­ve­nir à quel­que cho­se en dia­lo­gu­ant avec quelqu’un.

Bei dem, was man Dia­log nennt, bei die­ser Lite­ra­tur, die ein bestimm­tes Datum hat, geht es dar­um, zu erfas­sen, was das Rea­le ist, das glau­ben machen kann und die Illu­si­on her­vor­ruft, dass man dadurch, dass man mit jeman­dem einen Dia­log führt, zu etwas kom­men kann.³⁶

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Alors ça vaut qu’on prépa­re le truc, qu’on dise de quel zin­zin il s’agissait.

Also lohnt es sich, dass man die Sache vor­be­rei­tet, dass man sagt, worum’s da über­haupt gehen soll.

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Le vieux Par­mé­ni­de et sa cli­que qui est là, fall­ait rien moins que ça pour que puis­se s’énoncer quel­que cho­se qui fait par­ler – qui ? – eh bien, jus­tem­ent : l’Un.

Der alte Par­men­i­des und sei­ne Cli­que, die da ist – es brauch­te nichts weni­ger als dies, damit etwas geäu­ßert wer­den kann, das wen spre­chen lässt? na ja, eben das Eins.

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Et à par­tir du moment où vous le fai­tes par­ler l’Un , ben ça vaut la pei­ne de regar­der à quoi ça sert celui qui tient l’autre crachoir, qui ne peut que dire des trucs com­me ça : tau­to anankē, ou gar oun, ti de, alē­thē, ho, là, là, enco­re trois fois plus vrai que vous ne le disiez, n’est-ce pas ?

Und sobald Sie das Eins spre­chen las­sen, lohnt es sich, dass man sich anschaut, was das dem­je­ni­gen bringt, der nicht wirk­lich zu Wort kommt, der nur sol­che Sachen sagen kann wie: tau­to anan­kē [eben­so not­wen­dig], ou gar oun [ja, das wäre es nicht mehr], ti de [wie­so denn?], alē­thē [stimmt], also wirk­lich, noch drei­mal wah­rer als Sie gesagt haben, nicht wahr?

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C’est ça le dia­lo­gue natu­rel­le­ment, quand c’est l’Un qui parle.

Wenn das, was spricht, das Eins ist, ist natür­lich das der Dialog.

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Ce qui est curieux c’est la façon dont Par­mé­ni­de l’introduit.

Merk­wür­dig ist die Art, wie Par­men­i­des es einführt.

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L’Un, il lui pas­se la main dans le dos, il |[6] lui expli­que : Cher mignon allez-y, par­lez cher petit Un, tout cela n’est que bavar­da­ge.

Er legt ihm, dem Eins, die Hand auf den Rücken, er erklärt ihm: Mein Süßer, legen Sie los, spre­chen Sie doch, lie­bes klei­nes Eins, das ist alles nur Geschwätz.³⁷

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Par­ce que ne me tra­dui­sez pas ado­le­schia par l’idée qu’il s’agit d’adolescents, je dis ça pour ceux qui ne sont pas aver­tis, sur­tout que com­me en face de la page on vous dit qu’il s’agit de se con­dui­re com­me des inno­cents, com­me des jeu­nots ; vous pour­riez con­fond­re, ils ne sont pas nom­més com­me ça, les jeu­nots, dans le tex­te grec, ado­le­schia ça veut dire bavar­da­ge.

Denn über­set­zen Sie mir ado­le­schia bit­te nicht mit der Idee, dass es sich dabei um Ado­les­zen­te han­delt; das sage ich denen, die dar­in kei­ne Übung haben, vor allem, weil man Ihnen auf der gegen­über­lie­gen­den Sei­te sagt, es gehe dar­um, sich wie Unschul­di­ge zu ver­hal­ten, wie Jugend­li­che; Sie könn­ten das ver­wech­seln, so wer­den nicht die Jugend­li­chen genannt, im grie­chi­schen Text bedeu­tet ado­le­schia „Geschwätz“.³⁸

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Mais on peut con­sidé­rer que c’est là quel­que cho­se de l’amorce, de la pré­fi­gu­ra­ti­on, la pré­fi­gu­ra­ti­on de ce que nous appe­lons dans not­re rude lan­ga­ge, tres­sé par ce qu’on a pu, la phé­no­mé­no­lo­gie qu’on pou­vait à ce moment-là avoir à la por­tée de sa main, ce qu’on a tra­duit par asso­cia­ti­on lib­re.

Man kann jedoch in Erwä­gung zie­hen, dass dies eine Art Ansatz ist, eine Art Prä­fi­gu­ra­ti­on – die Prä­fi­gu­ra­ti­on des­sen, was wir in unse­rer rohen Spra­che, gefloch­ten aus dem, was man zur Ver­fü­gung hat­te, aus der Phä­no­me­no­lo­gie, die einem damals zur Ver­fü­gung stand –, also die Prä­fi­gu­ra­ti­on des­sen, was man mit asso­cia­ti­on lib­re über­setzt hat, freie Asso­zia­ti­on.³⁹

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Natu­rel­le­ment l’association n’est pas lib­re, si elle était lib­re, elle n’aurait aucun inté­rêt, n’est-ce pas, mais c’est la même cho­se que le bavar­da­ge : c’est fait pour app­ri­voi­ser le moineau.

Natür­lich, die Asso­zia­ti­on ist nicht frei, wäre sie frei, wäre sie unin­ter­es­sant, nicht wahr; aber damit ist es genau­so wie mit dem Geschwätz: das ist dazu da, um den Spat­zen zutrau­lich zu machen.

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L’association, il est bien enten­du qu’elle est liée, je ne vois pas quel serait son inté­rêt si elle était libre.

Die Asso­zia­ti­on, selbst­ver­ständ­lich ist sie gebun­den, ich sehe nicht, was an ihr inter­es­sant sein soll­te, wenn sie frei wäre.⁴⁰

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Le bavar­da­ge en ques­ti­on, il est cer­tain que – il ne fait aucun dou­te – com­me c’est pas quelqu’un qui par­le mais que c’est l’Un, on peut voir là, à quel point c’est lié, par­ce que c’est très démonstratif.

Das erwähn­te Geschwätz – es ist sicher, es besteht kein Zwei­fel, dass man des­halb, weil nicht jemand spricht, son­dern das Eins, dass man des­halb hier sehen kann, wie sehr das gebun­den ist, denn das ist äußerst demonstrativ.

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À mett­re les cho­ses dans ce reli­ef, ça per­met de situer pas mal de cho­ses, et en par­ti­cu­lier le pas qui se fran­chit de Par­mé­ni­de à Platon.

Wenn wir die Din­ge so pro­fi­lie­ren, ermög­licht uns das ja, eini­ges ein­zu­ord­nen, ins­be­son­de­re den Schritt, der von Par­men­i­des zu Pla­ton getan wurde.

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Par­ce que il y avait déjà un pas fran­chi par Par­mé­ni­de dans ce milieu où il s’agissait en som­me de savoir ce qu’il en est du réel.

Denn bereits von Par­men­i­des war ein Schritt gemacht wor­den, in die­sem Umfeld, in dem es letzt­lich dar­um ging, zu wis­sen, was es mit dem Rea­len auf sich hat.⁴¹

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Nous en som­mes tou­jours tous là.

Und da sind wir alle immer noch.

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Après qu’on ait dit que c’était l’air, l’eau, la terre, le feu, et qu’après ça on n’avait plus qu’à recom­men­cer, il y a quelqu’un qui s’est avi­sé que, que le seul fac­teur com­mun de tou­te cet­te sub­s­tance dont il s’agissait, c’était d’être dicible.

Nach­dem man gesagt hat, es sei die Luft, das Was­ser, die Erde, das Feu­er und dass man danach nur wie­der von vorn anfan­gen müs­se, gibt es jeman­den, der sich klar­ge­macht hat, dass der ein­zi­ge gemein­sa­me Nen­ner der gan­zen Sub­stanz, um die es ging, dar­in bestand, sag­bar zu sein.

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C’est ça le pas de Parménide.

Das ist der Schritt von Par­men­i­des.

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Seu­le­ment le pas de Pla­ton c’est dif­fé­rent, c’est dif­fé­rent : c’est de mon­trer que dès que on essaie de dire d’une façon arti­culée ce qui se des­si­ne de la struc­tu­re, com­me on dirait dans not­re… ce que j’ai appelé tout à l’heure not­re |{131} rude lan­ga­ge , le mot struc­tu­re ne vaut pas mieux que le mot d’asso­cia­ti­on lib­re, mais ce qui se des­si­ne fait dif­fi­cul­té, et que le réel, c’est dans cet­te voie qu’il faut le chercher.

Pla­tons Schritt jedoch ist anders, er besteht dar­in, Fol­gen­des zu zei­gen: Wenn man auf arti­ku­lier­te Wei­se zu sagen ver­sucht, was sich von der Struk­tur abzeich­net – wie man in unse­rer --, wie man in dem, was ich vor­hin unse­re rohe Spra­che genannt habe, sagen wür­de, das Wort Struk­tur ist nicht mehr wert als das Wort freie Asso­zia­ti­on –, dass dann jedoch das, was sich abzeich­net, Schwie­rig­kei­ten macht und dass dies der Weg ist, auf dem man das Rea­le suchen muss.

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Eidos, qu’on tra­duit impro­pre­ment la for­me, est quel­que cho­se qui déjà nous pro­met le ser­ra­ge, le cer­na­ge de ce qui fait béan­ce dans le dire.

Eidos – was man fälsch­li­cher­wei­se mit „Form“ über­setzt – ist etwas, das uns bereits das Fixie­ren, das Ein­krei­sen des­sen ver­spricht, was im Sagen eine Klaf­fung auf­reißt.⁴²

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En d’autres ter­mes Pla­ton était… était pour tout dire laca­ni­en. [Geläch­ter]

Mit ande­ren Wor­ten, Pla­ton war – war Laca­nia­ner, um es klar zu sagen. [Geläch­ter]

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Natu­rel­le­ment il pou­vait pas le savoir.

Das konn­te er natür­lich nicht wissen.

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En plus, il était un peu débi­le [Geläch­ter], ce qui ne faci­li­te pas les cho­ses, mais ce qui sûre­ment l’a aidé.

Außer­dem war er geis­tig etwas schwach [Geläch­ter], was die Din­ge nicht erleich­tert, ihm aber sicher­lich gehol­fen hat.

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J’appelle débi­li­té men­ta­le le fait d’être un être par­lant qui ne soit pas soli­de­ment instal­lé dans un dis­cours, c’est ce qui fait le prix du débile.

Als Geis­tes­schwä­che bezeich­ne ich die Tat­sa­che, ein spre­chen­des Wesen zu sein, das nicht soli­de in einem Dis­kurs ver­an­kert ist; das ist das, was den Wert des Geis­tes­schwa­chen aus­macht.⁴³

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Il n’y a aucu­ne aut­re |[7] défi­ni­ti­on qu’on puis­se lui don­ner sinon d’être ce qu’on appel­le un peu à côté de la plaque, c’est-à-dire qu’entre deux dis­cours, il flotte.

Eine ande­re Defi­ni­ti­on kann man ihm nicht geben, außer, dass er etwas ist, das man so nennt: ein biss­chen neben der Spur, das heißt, er treibt zwi­schen zwei Diskursen.

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Pour être soli­de­ment instal­lé com­me sujet il faut s’en tenir à un [dis­cours], ou bien alors savoir ce qu’on fait.

Um als Sub­jekt soli­de ver­an­kert zu sein, muss man sich an einen [Dis­kurs] hal­ten – oder aber wis­sen, was man tut.

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Mais c’est pas par­ce qu’on est en mar­ge qu’on sait ce qu’on dit.

Nur des­halb, weil man am Ran­de ist, weiß man noch lan­ge nicht, was man sagt.

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De sor­te que, pour ce qui est de son cas, ça lui a per­mis soli­de­ment… après tout il avait des cad­res, il faut pas cro­i­re qu’en son temps, les cho­ses fus­sent pas pri­ses dans un très soli­de dis­cours et il en mont­re le bout de l’oreille quel­que part dans les ent­re­ti­ens pré­li­mi­n­aires de ce Par­mé­ni­de.

Der­art, dass ihm das ermög­licht hat, was ihn angeht, auf eine soli­de Wei­se --, er hat­te ja durch­aus Rah­men, man darf nicht glau­ben, dass die Din­ge zu sei­ner Zeit nicht in einem ganz soli­den Dis­kurs erfasst waren, und er ver­rät das im Par­men­i­des irgend­wo in den vor­be­rei­ten­den Gesprächen.

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C’est tout de même lui qui l’a écrit.

Immer­hin ist er ja der­je­ni­ge, der das geschrie­ben hat.

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On ne sait pas si il se mar­re ou non, mais enfin il n’a pas atten­du Hegel pour nous fai­re la dialec­tique du maît­re et de l’esclave, et je dois dire que ce qu’il en énon­ce est d’une aut­re assi­et­te que ce qu’avance tou­te la Phé­no­mé­no­lo­gie de l’Esprit.

Wir wis­sen nicht, ob er sich schief lacht oder nicht, aber schließ­lich hat er nicht auf Hegel gewar­tet, um uns die Dia­lek­tik von Herr und Knecht zu lie­fern, von Herr und Skla­ve, und ich muss sagen, was er dar­über sagt, steht auf einem ande­ren Blatt als das, was von der gesam­ten Phä­no­me­no­lo­gie des Geis­tes vor­ge­bracht wird.⁴⁴

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Non pas qu’il con­clue, mais qu’il don­ne les élé­ments matériels.

Nicht dass er zu einem Ergeb­nis käme, er lie­fert jedoch die mate­ri­el­len Elemente.

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Il avan­ce, il avan­ce, il le peut par­ce que de son temps c’est pas du chiqué.

Er schrei­tet vor­an, er schrei­tet vor­an, und er kann das, weil das zu sei­ner Zeit kein Schmu ist.

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On se deman­de si c’était mieux, plu­tôt que pire, de pen­ser que les maî­tres et les escla­ves, c’était là affir­mé, ça per­met­tait de s’imaginer que ça pou­vait chan­ger à tout instant, et en effet ça chan­ge­ait à tout instant.

Man fragt sich, ob es bes­ser oder viel­mehr schlech­ter ist, zu den­ken, dass die Her­ren und die Skla­ven --; das wur­de hier bejaht, das ermög­lich­te es, sich vor­zu­stel­len, dass sich das in jedem Augen­blick ändern konn­te, und tat­säch­lich änder­te sich das in jedem Augenblick.

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Quand les maî­tres étai­ent faits pri­son­niers ils deve­naient escla­ves, et quand les escla­ves étai­ent affran­chis, ben ils deve­naient maîtres.

Wenn die Her­ren gefan­gen genom­men wur­den, wur­den sie zu Skla­ven, und wenn die Skla­ven frei­ge­las­sen wur­den, wur­den sie ja zu Herren.

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Grâce à quoi Pla­ton s’imagine, et il le dit dans les pré­li­mi­n­aires de ce dia­lo­gue, que l’essence-maître, l’eidos, et cel­le de l’esclave, ben on peut con­sidé­rer qu’elles n’ont rien à fai­re avec ce qu’il en est réellement.

Wes­halb Pla­ton sich vor­stellt, und er sagt das in den Vor­be­mer­kun­gen zu die­sem Dia­log, dass die Essenz des Herrn, sein eidos, und die des Knechts, also, man kann anneh­men, dass die­se Essen­zen mit dem, wor­um es dabei real­er­wei­se geht, nichts zu tun haben.⁴⁵

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Le maît­re et l’esclave sont ent­re eux dans des rap­ports qui n’ont rien à fai­re avec le rap­port de l’essence-maître et de l’essence-esclave.

Der Herr und der Knecht ste­hen zuein­an­der in Bezie­hun­gen, die mit der Bezie­hung zwi­schen der Essenz des Herrn und der Essenz des Knechts nichts zu tun haben.⁴⁶

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C’est bien en ça qu’il est un peu débile.

Und dar­in ist er geis­tig etwas schwach.⁴⁷

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C’est que nous avons vu fai­re le grand mélan­ge, n’est-ce pas, qui s’opère tou­jours, par une cer­taine voie, dont il est curieux qu’on ne voit pas à quel point elle pro­met la suite : c’est qu’on est tous frères.

Wir haben also gese­hen, wie sich die gro­ße Ver­mi­schung her­stellt⁴⁸, nicht wahr, die sich auf einem bestimm­ten Weg immer ein­stellt, auf einem Weg, bei dem merk­wür­di­ger­wei­se nicht gese­hen wird, wie sehr er die Fort­set­zung ver­spricht, näm­lich dass wir alle Brü­der sind.

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Il y a une région com­me ça de l’histoire, du mythe his­to­ri­que, je veux dire du |{132} mythe en tant que il est his­toire, ça s’est vu qu’une fois, chez les Juifs, où on sait la fra­ter­ni­té à quoi ça sert, ça a don­né le grand modèle.

Es gibt einen Bereich der Geschich­te, der von die­ser Art ist, einen Bereich des his­to­ri­schen Mythos, ich mei­ne des Mythos, inso­fern er Geschich­te ist; das ist nur ein­mal gese­hen wor­den, bei den Juden, bei denen man weiß, wozu sie dient, die Brü­der­lich­keit, davon wur­de das gro­ße Modell geliefert.

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Elle est fai­te pour qu’on ven­de son frè­re, ce qui n’a pas man­qué de se pro­dui­re dans la suite de tou­tes les sub­ver­si­ons qui sont dites tour­ner autour du dis­cours du maître.

Sie ist dazu da, dass man sei­nen Bru­der ver­kauft, was denn auch nicht aus­ge­blie­ben ist in der Fol­ge all der Umstür­ze, von denen gesagt wird, dass sie sich um den Dis­kurs des Herrn dre­hen.⁴⁹

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Il est tout à fait clair que l’effort dont Hegel s’exténue au niveau de la Phé­no­mé­no­lo­gie : la crain­te de la mort, la lut­te |[8] à mort de pure pres­tance, et j’t’en racon­te, et j’t’en remets, moy­enn­ant quoi – c’est l’essentiel à obte­nir – il y a un esclave.

Es ist völ­lig klar, dass der Auf­wand, mit dem Hegel sich auf der Ebe­ne der Phä­no­me­no­lo­gie abmüht: die Furcht des Todes, der töd­li­che Kampf um rei­nes Anse­hen und was weiß ich noch alles --; wodurch es – das ist das, was im Wesent­li­chen zu errei­chen ist –, wodurch es einen Knecht gibt.

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Mais je le deman­de à tous ceux qui ont des… des fré­mis­se­ments com­me ça, de chan­ger les rôles – je le deman­de : qu’est-ce qui peut fai­re – puis­que l’esclave sur­vit – qui ne vien­ne pas tout de suite après la lut­te à mort de pure pres­tance aujourd’hui, et la crain­te de la mort qui chan­ge de camp ?

Aber, ich fra­ge das all die­je­ni­gen, die so ein Zit­tern ver­spü­ren, davor, die Rol­len zu tau­schen, ich fra­ge, was kann dazu füh­ren – da der Knecht über­lebt –, dass heu­te, nach dem töd­li­chen Kampf um rei­nes Anse­hen, nicht sofort die Furcht des Todes kommt, wel­che die Sei­ten wech­selt?⁵⁰

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Tout ça ne sub­sis­te, n’a chan­ce de sub­sis­ter qu’à con­di­ti­on qu’on voie très pré­cis­é­ment ce que Pla­ton écar­te, ce que Pla­ton écar­te – mais qui sau­ra jamais au nom de quoi, par­ce qu’on ne peut pas, mon dieu, son­der son cœur, c’est peut-être débi­li­té men­ta­le simplement.

All das besteht nur fort, kann nur unter der Bedin­gung fort­be­stehen, dass man genau sieht, was von Pla­ton zurück­ge­wie­sen wird – aber wer wird je wis­sen, im Namen von was, da man ja, mein Gott, das Herz von Pla­ton nicht ergrün­den kann, viel­leicht ist das ein­fach Geis­tes­schwä­che.⁵¹

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Il est clair au con­trai­re, que c’est là la plus bel­le occa­si­on de mar­quer ce qu’il en est de ce qu’il appel­le le metech­ein, la participation.

Es ist jedoch klar, dass dies die schöns­te Gele­gen­heit ist, um zu kenn­zeich­nen, was es mit dem auf sich hat, was er das metech­ein nennt, das Teil­ha­ben.⁵²

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Jamais l’esclave n’est escla­ve que de l’essence du maître.

Der Knecht ist Knecht immer nur durch die Essenz des Herrn.

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De même que le maît­re… j’appelle ça l’essence, appe­lez-le com­me vous voud­rez, j’aime beau­coup mieux l’écrire S₁, le signi­fi­ant-maît­re, et quant au maît­re, s’il n’y avait pas S₂, le savoir de l’esclave qu’est-ce qu’il en ferait ?

Wie auch der Herr --; ich nen­ne das Essenz, nen­nen Sie es, wie Sie wol­len, mir gefällt es viel bes­ser, das S₁ zu schrei­ben, der Her­ren-Signi­fi­kant⁵³; und was den Herrn angeht, wenn es nicht S₂ gäbe, das Wis­sen des Knechts, was wür­de er dann anfan­gen?⁵⁴

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Je m’attarde, je m’attarde, pour vous dire l’important de cet­te cho­se invrais­em­bla­ble : qu’il y en ait, de l’Un.

Ich hal­te mich auf, ich hal­te mich auf, um Ihnen zu sagen, was an die­ser unwahr­schein­li­chen Sache, dass es das gibt, das Eins, „vom Eins“, was dar­an das Wich­ti­ge ist.

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C’est là le point à mett­re en relief.

Das ist der Punkt, der her­aus­zu­ar­bei­ten ist.

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Car dès qu’on inter­ro­ge cet Un, ce qu’il devi­ent, enfin com­me une cho­se qui se défait, c’est qu’il est impos­si­ble de le mett­re en rap­port avec quoi que ce soit hors la série des nom­bres entiers, qui n’est rien d’autre que cet Un.

Denn sobald man die­ses Eins unter­sucht, ist das, was dar­aus wird – wie eine Sache, die sich auf­löst –, dass es unmög­lich ist, es zu irgend­et­was außer­halb der Fol­ge der gan­zen Zah­len in Bezie­hung zu set­zen, außer­halb der Fol­ge der gan­zen Zah­len, die nichts ande­res ist als die­ses Eins.⁵⁵

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Bien sûr ceci ne sur­vi­ent, n’arrive, ne sur­git, qu’à la fin d’une longue éla­bo­ra­ti­on de discours.

Natür­lich erscheint das nur, wird das nur erreicht, taucht das nur auf am Ende einer lan­gen Aus­ar­bei­tung des Diskurses.

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Dans la logi­que de Fre­ge, cel­le qui s’inscrit dans les Grund­la­gen der Arith­me­tik, vous ver­rez à la fois l’insuffisance de tou­te déduc­tion logi­que du 1. 

In der Logik von Fre­ge, der­je­ni­gen, die in den *Grund­la­gen der Arith­me­tik* ver­zeich­net ist, wer­den Sie zugleich die Unzu­läng­lich­keit jeder logi­schen Ablei­tung der 1 sehen.

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Puisqu’il faut qu’elle pas­se par le 0 dont on ne peut tout de même pas dire que ce soit l’1 et pour­tant tout se déroule que c’est de ce 1 qui man­que au niveau du 0 |{133} que pro­cè­de tou­te la suite arithmétique.

Denn sie muss durch die 0 hin­durch­ge­hen, von der man zwar nicht sagen kann, dass sie die 1 ist, und den­noch läuft alles so ab, dass von die­ser 1, die auf der Ebe­ne der 0 fehlt, die gan­ze arith­me­ti­sche Fol­ge aus­geht.⁵⁶

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Alors que déjà, par­ce que déjà de 0 à 1 ça fait 2, dès lors ça en fera 3 par­ce qu’il y aura 0, 1, et 2 avant, et ain­si de suite, et ceci très pré­cis­é­ment jusqu’au pre­mier des Aleph [א] qui, curieu­se­ment et pas pour rien, ne peut se dési­gner que d’Aleph-zéro [ℵ₀].

Wäh­rend bereits --, da von 0 bis 1 bereits 2 ergibt, wird es von daher 3 erge­ben, da es davor 0, 1 und 2 geben wird, und so wei­ter, und dies bis zum ers­ten der Alephs [א], das merk­wür­di­ger­wei­se und nicht ohne Grund nur mit Aleph-Null [ℵ₀] bezeich­net wer­den kann.⁵⁷

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Bien sûr ceci peut vous paraît­re à une distance savante.

Natür­lich, das mag Ihnen als etwas erschei­nen, das in gelehr­sa­mer Ent­fer­nung liegt.

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C’est bien pour ça qu’il faut l’incarner et que j’ai mis d’abord Yad’lun.

Eben des­halb muss man es ver­kör­pern und des­halb habe ich an den Anfang Yad’lun gesetzt, Skip-teins.

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Yad’lun ! et que vous ne sau­ri­ez trop vous exclamer de cet­te annon­ce, qu’autant de points d’exclamation à la suite que pré­cis­é­ment l’Aleph-zéro sera jus­te suf­fi­sant pour son­der ce qu’il peut en être, si vous l’approchez suf­fi­sam­ment, de l’étonnement que méri­te qu’il y ait de l’Un.

Skip-teins!, und die­se Mel­dung könn­ten Sie gar nicht zu sehr aus­ru­fen, mit so vie­len Aus­ru­fe­zei­chen danach, dass das Aleph-Null gera­de hin­rei­chen wird, um das aus­zu­lo­ten, was sich ein­stel­len kann, wenn Sie sich ihm hin­rei­chend annä­hern: das Erstau­nen, das es ver­dient, dass es Eins gibt.⁵⁸

 

[Jemand im Publi­kum niest: Ouil­le!]

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Oui !

Oui!

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Ça méri­te bien d’être salué de cet ouil­le, hein, puis­que nous par­lons en lan­gue d’oïl [Geläch­ter], je veux dire hoc est ille.

Das ver­dient es wirk­lich, mit die­sem ouil­le begrüßt zu wer­den, nicht wahr, denn wir spre­chen die Lan­gue d’oïl [Geläch­ter], ich mei­ne hoc est ille [lat. „dies ist das“].⁵⁹

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Ici, eh bien celui-là dont il s’agit, l’Un, le responsable… car c’est à l’attraper par les oreil­les, n’est-ce pas, que y en a mont­re bien le fond dont il ex-siste.

Hier, na ja, das, wor­um es geht, das Eins, das Ver­ant­wort­li­che --; denn wenn man das Eins bei den Ohren packt, nicht wahr, dann zeigt y en a, „’s gibt (davon)“, deut­lich den Grund, von dem her das Eins ex-sistiert.

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Le fond dont il ex-sis­te tient en ceci, qui ne va pas de soi, c’est que – pour prend­re d’abord le pre­mier meub­le |[9] que j’avais à la por­tée de ma main – l’un débi­le men­tal, vous pou­vez y ajou­ter : une grip­pe, un tiro­ir, un pied de nez, une fumée, un bon­jour de ta Cathe­ri­ne, une civi­li­sa­ti­on, et voi­re une jar­re­tiè­re dépa­reil­lée, ça fait huit, si épars que ça vous paraisse, hein ?

Der Grund, von dem her es ex-sis­tiert, besteht aus etwas, das sich nicht von selbst ver­steht, näm­lich, um mit dem ers­ten Stück zu begin­nen, das ich in Reich­wei­te hat­te: ein geis­tig Zurück­ge­blie­be­ner, und Sie kön­nen hin­zu­fü­gen: eine Grip­pe, eine Schub­la­de, ein Eine-lan­ge-Nase-Dre­hen, ein Rauch, ein Gruß von dei­ner Cathe­ri­ne, eine Zivi­li­sa­ti­on und sogar ein unglei­ches Strumpf­band – das macht acht, so unzu­sam­men­hän­gend Ihnen das auch erschei­nen mag, nicht wahr?

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Il y en a, com­me ça à la pel­le, mais ils vien­nent tous à l’appel : petits ! petits !

Es gibt jede Men­ge davon, aber wenn man ruft: put, put!, kom­men sie alle.⁶⁰

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Et l’important – par­ce qu’il faut évi­dem­ment vous rend­re sen­si­ble une cho­se, les cho­ses autre­ment que par un 0, 1 et par l’Aleph, n’est-ce pas ? –, l’important, c’est que ça sup­po­se tou­jours le même Un, l’Un qui ne se déduit pas, con­trai­re­ment à la poud­re aux yeux que peut nous jeter John-Stuart Mill, sim­ple­ment de prend­re des cho­ses distinc­tes, à les tenir pour identiques.

Und das Wich­ti­ge – denn offen­sicht­lich muss man Ihnen eine Sache spür­bar machen, muss man Ihnen die Sachen auf ande­re Wei­se spür­bar machen als durch ein 0/​1 und durch das Aleph, nicht wahr? –, das Wich­ti­ge ist, dass dar­in immer das­sel­be Eins vor­aus­ge­setzt wird, das Eins, das sich – im Gegen­satz zu dem Sand, den uns John Stuart Mill in die Augen streu­en mag –, das sich nicht ein­fach so her­lei­ten lässt, dass man unter­schied­li­che Din­ge nimmt und sie als iden­tisch auf­fasst.⁶¹

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Par­ce que ça, c’est sim­ple­ment quel­que cho­se qu’illustre, dont don­ne le modè­le le boulier.

Denn das ist ein­fach etwas, das der Aba­kus illus­triert, wofür er das Modell liefert.

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Mais le boulier a été fait exprès pour que ça se comp­te et qu’à l’occasion se compt­ent les huit épars que je vous ai fait sur­gir tout à l’heure.

Der Aba­kus ist jedoch aus­drück­lich dafür her­ge­stellt wor­den, dass es gezählt wird und dass gege­be­nen­falls die ver­streu­ten acht gezählt wer­den, die ich gera­de für Sie habe auf­tau­chen lassen.

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Seu­le­ment ce que le boulier ne vous don­nera pas, c’est ceci qui se déduit direc­te­ment et sans aucun boulier du Un, c’est à savoir qu’entre ces huit meubles dont je vous ai par­lé tout à l’heure, il y a – par­ce qu’ils sont huit – vingt-huit com­bi­nai­sons deux par deux, pas une de plus et que ça, c’est com­me ça du fait de l’Un.

Nur, was der Aba­kus Ihnen nicht geben wird, ist etwas, das sich direkt und ohne Aba­kus vom Eins her­lei­tet, dass es näm­lich zwi­schen den acht Stü­cken, über die ich eben zu Ihnen gespro­chen habe, 28 Zwei­er-Kom­bi­na­tio­nen gibt, nicht eine mehr, und dass dies wegen des Eins so ist.⁶²

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Natu­rel­le­ment, j’espère que ça vous frap­pe et com­me j’en ai pris huit, rien ne vous empêche…

Natür­lich hof­fe ich, dass Sie das über­rascht und da ich 8 genom­men habe, hält nichts Sie davon ab --.

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Ça vous sidè­re, vous saviez pas d’avance que ça ferait vingt-huit com­bi­nai­sons, enco­re que ce soit facile.

Das ver­blüfft Sie, Sie wuss­ten nicht von vorn­her­ein, dass es 28 Kom­bi­na­tio­nen geben wür­de, obwohl das ein­fach ist.

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C’est je ne sais pas quoi : |{134} 7 fois 8 : 42 [lap­sus] voyez-vous, ça fait pas 28, ça fait 21.

Das ist ja so was: 7 mal 8: 42 [Lacan ver­rech­net sich], sehen Sie, das ergibt nicht 28, das ergibt 21.⁶³

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Bon, et alors, ça chan­ge rien [Geläch­ter], le chif­fre, on peut le con­naît­re, voi­là ce dont il s’agit.

Gut, na ja, das ändert nichts [Geläch­ter], man kann sie wis­sen, die Zahl, und dar­um geht es.

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Si j’en avais mis moins, c’est quel­que cho­se qui vous aurait por­té à tra­vail­ler, à me dire que peut-être, que même il fau­drait aus­si que je comp­te les rap­ports de chacun à l’ensemble.

Wenn ich weni­ger genom­men hät­te, hät­te ich Sie damit an die Arbeit gesetzt, wobei Sie mir gesagt hät­ten, dass ich viel­leicht --, dass es außer­dem sogar nötig wäre, dass ich die Bezie­hun­gen eines jeden zur Men­ge zäh­le.⁶⁴

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Pour­quoi je le fais pas ?

War­um tue ich das nicht?

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C’est ce que je serai for­cé d’attendre la pro­chai­ne fois pour vous expliquer.

Ich wer­de gezwun­gen sein, bis zum nächs­ten Mal zu war­ten, um Ihnen das zu erläutern.

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Par­ce que les rap­ports de chacun à l’ensemble ça n’élimine pas jus­tem­ent que y a un ensem­ble et que de ce fait, ça veut dire que vous en remet­tez un.

Denn die Bezie­hun­gen eines jeden zur Men­ge, das bringt ja nicht zum Ver­schwin­den, dass es eine Men­ge gibt und dass dies von daher bedeu­tet, dass Sie eins hin­zu­fü­gen.⁶⁵

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Ce qui about­i­rait à, en effet, aug­men­ter con­sidé­ra­blem­ent le nombre des com­bi­nai­sons deux par deux.

Was ja dazu füh­ren wür­de, die Anzahl der Zwei­er-Kom­bi­na­tio­nen beträcht­lich zu erhöhen.

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Au niveau du tri­ang­le, si je vous avais mis seu­le­ment trois 1, ça aurait fait trois com­bi­nai­sons seulement.

Wenn ich Ihnen auf der Ebe­ne des Drei­ecks nur drei Ein­sen notiert hät­te, hät­te das nur drei Kom­bi­na­tio­nen erge­ben.⁶⁶

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Vous en avez tout de suite six si vous pre­nez l’ensemble pour 1.

Sie haben aber, wenn Sie die Men­ge als Eins neh­men, sofort sechs.

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Mais jus­tem­ent ce dont il s’agit, c’est de s’apercevoir là d’une aut­re dimen­si­on de l’Un, que j’essaierai de vous illus­trer la pro­chai­ne fois du tri­ang­le arithmétique.

Es geht hier eben dar­um, eine wei­te­re Dimen­si­on des Eins wahr­zu­neh­men, die ich ver­su­chen wer­de, Ihnen beim nächs­ten Mal mit dem arith­me­ti­schen Drei­eck zu veranschaulichen.

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En d’autres ter­mes l’Un donc, n’a pas tou­jours le même sens.

Anders aus­ge­drückt, das Eins hat also nicht immer den­sel­ben Sinn.

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Il a le sens, par exemp­le, de ce Un de l’ensemble vide qui, cho­se curieu­se, à not­re numé­ra­ti­on d’éléments ajou­ter­ait deux, je démon­trerai pour­quoi et à par­tir d’où.

Es hat bei­spiels­wei­se den Sinn des Eins der lee­ren Men­ge, die zu unse­rer Zäh­lung der Ele­men­te eigen­ar­ti­ger­wei­se zwei hin­zu­fü­gen wür­de; ich wer­de demons­trie­ren, war­um und von wo das aus­geht.⁶⁷

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[10] Néan­mo­ins nous appro­chons déjà de quel­que cho­se, qui à ne pas par­tir du tout de l’Un com­me tout, nous mont­re que l’Un dans son sur­gis­se­ment n’est pas univoque.

Nichts­des­to­we­ni­ger kom­men wir einer Sache bereits näher, die nicht vom Eins als Gan­zem aus­geht und uns dadurch zeigt, dass das Eins in sei­nem Auf­tre­ten nicht ein­deu­tig ist.⁶⁸

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En d’autres ter­mes, nous renou­ve­lons la dialec­tique platonicienne.

Mit ande­ren Wor­ten, wir erneu­ern die Platon’sche Dia­lek­tik.⁶⁹

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C’est bien ain­si que je pré­tends vous mener quel­que part à pour­suiv­re, par cet­te bifi­di­té de l’Un – enco­re faut-il voir si elle tient – cet Un que Pla­ton si bien distin­gue de l’Être.

Auf die­se Wei­se möch­te ich Sie also irgend­wo hin­füh­ren: indem ich die­sem Eins nach­ge­he, durch sei­ne Bifi­di­tät – von der man noch sehen muss, ob sie Bestand hat –, die­sem Eins, das Pla­ton so gut vom Sein unter­schei­det.⁷⁰

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C’est assu­ré­ment que l’Être – lui – est Un, tou­jours, en tous les cas, mais que l’Un sache être com­me être, voi­là qui est dans le Par­mé­ni­de par­fai­te­ment démontré.

Sicher­lich ist es so, dass das Sein Eins ist, immer, in allen Fäl­len; dass jedoch das Eins als Sein zu sein weiß, das ist das, was im Par­men­i­des per­fekt demons­triert wird.⁷¹

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C’est bien his­to­ri­quement d’où est sor­tie la fon­c­tion de l’existence.

Das ist ja, his­to­risch gese­hen, das, wovon die Funk­ti­on der Exis­tenz aus­ge­gan­gen ist.⁷²

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Ce n’est pas par­ce que l’Un n’est pas qu’il ne pose pas la ques­ti­on, et il la pose d’autant plus qu’où que ce soit à jamais qu’il doi­ve s’agir d’existence, ce sera tou­jours autour du Un que la ques­ti­on tournera.

Und wenn das Eins nicht ist, stellt es des­halb nicht weni­ger die Fra­ge, und es stellt sie umso mehr, als sich, wenn es um die Exis­tenz geht, wo immer das sein mag, die Fra­ge stets um das Eins dre­hen wird.⁷³

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La cho­se dans Aris­to­te ne s’approche que timi­de­ment au niveau des pro­po­si­ti­ons particulières.

Bei Aris­to­te­les gibt es nur eine zag­haf­te Annä­he­rung an die­se Sache: auf der Ebe­ne der par­ti­ku­lä­ren Aus­sa­gen.⁷⁴

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Aris­to­te s’imagine qu’il suf­fit de dire que quel­ques – quel­ques seu­le­ment, pas tous – sont com­me-ci ou com­me-ça, pour que |{135} ça les distin­gue, que c’est en les distin­gu­ant de ce qui – lui – est com­me ça, si cel­les-ci ne le sont pas par exemp­le, ça suf­fit à assurer leur existence.

Er stellt sich vor, dass es genügt zu sagen, dass eini­ge – nur eini­ge, nicht alle –, dass eini­ge so sind oder aber so sind, damit sie das unter­schei­det, und dass es so ist, wenn sie von dem unter­schie­den wer­den, was selbst sound­so ist, wenn bei­spiels­wei­se gilt: die­se sind nicht so, dass dies dann genügt, um ihre Exis­tenz zu sichern.⁷⁵

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C’est bien en quoi l’existence déjà, dès sa pre­miè­re émer­gence, s’amorce tout de suite, s’énonce de son inexis­tence corrélative.

Inso­fern kommt die Exis­tenz sofort, bereits bei ihrem ers­ten Auf­tau­chen, von ihrer kor­re­la­ti­ven Inexis­tenz her in Gang und wird von daher geäu­ßert.⁷⁶

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Il n’y a pas d’existence sinon sur fond d’inexistence et inver­se­ment : ex-sis­te­re, ne tenir son sou­ti­en que d’un dehors qui n’est pas.

Exis­tenz gibt es nur vor einem Hin­ter­grund von Inexis­tenz und umge­kehrt – [lat.] ex-sis­te­re, sei­ne Stüt­ze nur von einem Außen her erhal­ten, das nicht ist.

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Et c’est bien là ce dont il s’agit dans l’Un.

Und das ist ja das, wor­um es beim Eins geht.⁷⁷

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Car, à la véri­té, d’où surgit-il ?

Denn von wo taucht es tat­säch­lich auf?

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En un point où Pla­ton arri­ve à le serrer.

An einem Punkt, an dem es Pla­ton gelingt, es festzumachen.

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Il ne faut pas cro­i­re que ce soit – com­me il sem­ble – seu­le­ment à pro­pos du temps.

Man darf nicht glau­ben, das bezö­ge sich, wie es scheint, nur auf die Zeit.

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Il l’appelle to exaiphnēs, tra­dui­sez ça com­me vous voud­rez, c’est l’instant, c’est le sou­da­in.

Er nennt die­sen Punkt to exaiphnēs⁷⁸, über­set­zen Sie das wie Sie wol­len, das ist der Augen­blick, dass ist das Plötz­lich.⁷⁹

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C’est le seul point où il peut le fai­re subsister.

Das ist der ein­zi­ge Punkt, an dem er ihm [dem Eins] Bestand ver­lei­hen kann.

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Et c’est bien en effet tou­jours où tou­te éluci­da­ti­on du nombre, et dieu sait qu’elle a été pous­sée assez loin pour nous don­ner l’idée qu’il y a d’autres Alephs que celui des nom­bres, et celui-là, cet instant, ce point, car c’est ça qui en serait la véri­ta­ble tra­duc­tion, c’est bien ce qui ne se trouve décisif qu’au niveau d’un Aleph supé­ri­eur, au niveau du continu.

Und das ist ja immer dort, wo jede Erhel­lung der Zahl --; und Gott weiß, dass sie weit genug vor­an­ge­trie­ben wor­den ist, um uns die Idee zu ver­mit­teln, dass es noch ande­re Alephs gibt als das Aleph der [natür­li­chen] Zah­len, und dies hier, die­ser Augen­blick, die­ser Punkt – denn das wäre die rich­ti­ge Über­set­zung –, das ist eben das, was sich erst auf der Ebe­ne eines höhe­ren Alephs als ent­schei­dend her­aus­stellt, auf der Ebe­ne des Kon­ti­nu­ums.⁸⁰

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L’Un donc ici pré­cis­é­ment sem­ble se perd­re et por­ter à son com­ble ce qu’il en est de l’existence jusqu’à con­fi­ner à l’existence com­me tel­le, en tant que sur­gis­sant du plus dif­fi­ci­le à att­eind­re, du plus fuyant dans l’énonçable.

Das Eins scheint also genau hier ver­lo­ren zu gehen und scheint das, wor­um es bei der Exis­tenz geht, zum Höhe­punkt zu füh­ren, bis dahin, an die Exis­tenz als sol­che anzu­gren­zen, inso­fern sie aus dem auf­taucht, was in dem, was geäu­ßert wer­den kann, am schwers­ten zu errei­chen ist und dar­in am flüch­tigs­ten ist.⁸¹ 

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Et c’est ce qui m’a fait trou­ver – à me repor­ter à cet exaiphnēs – dans Aris­to­te lui-même, à m’apercevoir qu’en fin de comp­te il y a eu émer­gence de ce ter­me d’exis­ter quel­que part dans la Phy­si­que où vous pour­rez le trou­ver… où vous pour­rez le trou­ver sur­tout si je vous le don­ne …c’est quel­que part au Liv­re IV de la Phy­si­que d’Aristote.

Und das hat mich dazu gebracht – um mich auf die­ses exaiphnēs zu bezie­hen –, es bei Aris­to­te­les selbst zu fin­den, da ich bemerkt habe, dass es das Auf­tau­chen des Ter­mi­nus exis­tie­ren letzt­lich irgend­wo in der Phy­sik gege­ben hat, wo Sie ihn fin­den kön­nen, wo Sie ihn vor allem dann fin­den kön­nen, wenn ich Ihnen den Hin­weis gebe, das steht irgend­wo in Buch IV der Phy­sik von Aris­to­te­les.⁸²

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Je ne le vois pas ici dans mes papiers, mais à la véri­té il doit y être.

Ich sehe das hier nicht in mei­nen Papie­ren, aber es muss wirk­lich dar­in sein.

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Aris­to­te le défi­nit com­me jus­tem­ent ce |[11] quel­que cho­se qui anais­thētō chronō, « dans un temps qui ne peut pas être sen­ti », dia mikrotēta « en rai­son de son extrê­me peti­tes­se », est to ekstan.

Aris­to­te­les defi­niert das exaiphnēs als das, was anais­thētō chronō, „in einer Zeit, die nicht gespürt wer­den kann“, dia mikrotēta, „auf­grund ihrer extre­men Kür­ze“, to ekstan ist [außer sich tritt].⁸³

 

Je ne sais pas si ail­leurs qu’en cet end­roit, en cet end­roit du Liv­re IV de la Phy­si­que, le ter­me ext­an est pro­fé­ré dans la lit­té­ra­tu­re antique, mais il est clair qu’il vient de -- ; c’est un par­ti­ci­pe, un par­ti­ci­pe pas­sé, le par­ti­ci­pe pas­sé de l’aoriste second d’histēmi, de cet aoris­te qui se dit estēn, c’est stan, mais je ne sache pas qu’il y ait de ver­be existēmi, c’est à contrôler.

Ich weiß nicht, ob der Aus­druck ext­an in der anti­ken Lite­ra­tur noch anders­wo als an die­ser Stel­le in Buch IV der Phy­sik ver­wen­det wird, es ist jedoch klar, dass er von --; das ist ein Par­ti­zip, ein Par­ti­zip Pas­siv, das Par­ti­zip Per­fekt des zwei­ten Aorists von istē­mi, des Aorists, der estēn aus­ge­spro­chen wird; das ist stan, ich weiß jedoch nicht, ob es ein Verb exis­tē­mi gibt, das ist zu prüfen.

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Quoiqu’il en soit, le sis­te­re est déjà là, l’être sta­ble, être sta­ble à par­tir d’un dehors : to ekstan.

Wie auch immer, das [latei­ni­sche Wort] sis­te­re ist bereits da, das bestän­dig sein, bestän­dig sein aus­ge­hend von einem Außen: [grie­chisch] to ekstan.⁸⁴

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Ce qui n’existe qu’à n’être pas, c’est bien de cela qu’il s’agit, c’est cela que j’ai vou­lu ouvr­ir aujourd’hui sous le cha­pit­re géné­ral de l’Unien.

Das, was nur vom Nicht­sein her exis­tiert, dar­um geht es, das woll­te ich heu­te ange­hen, unter der all­ge­mei­nen Über­schrift des Uni­en, des Ein­li­chen.

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Et je vous en deman­de par­don, si j’ai choi­si l’Uni­en, par­don­nez-moi, c’est que c’est l’anagramme d’ennui.

Und ich bit­te Sie um Ver­zei­hung – wenn ich das Uni­en gewählt habe, ent­schul­di­gen Sie, dann des­halb, weil es das Ana­gramm von Ennui ist.⁸⁵ [Geläch­ter]

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Anmerkungen