Graph des Begeh­rens, obe­res Stockwerk 

Wofür steht in Lacans Gra­phen des Begeh­rens die obe­re, von links nach rechts füh­ren­de Pfeil­li­nie, also die Linie, die ich in der Abbil­dung oben rot ein­ge­färbt habe?

Der Graph des Begeh­rens ist eine räum­li­che Dar­stel­lung der Struk­tur des spre­chen­den Sub­jekts und damit der Gesamt­heit der Phä­no­me­ne im Fel­de der psy­cho­ana­ly­ti­schen Erfah­rung. Das Sche­ma wur­de von Lacan in Semi­nar 5 von 1957/​58 (Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten) und Semi­nar 6 von 1958/​59 (Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung)  ent­wi­ckelt sowie in Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud­schen Unbe­wuss­ten, einem Text, der 1962 geschrie­ben und 1966 ver­öf­fent­licht wur­de. ¹

Die Grund­kon­struk­ti­on sieht so aus: Es gibt ein gro­ßes Huf­ei­sen, das von $ (unten rechts) über $◊D (oben rechts) und S(Ⱥ) (oben links) nach I(A) (unten links) führt; dies ist die Linie der Inten­tio­na­li­tät. Die­se Linie wird von zwei quer von links nach rechts ver­lau­fen­den Lini­en gekreuzt; die unte­re führt von „Signi­fi­kant“ nach „Stim­me“, die obe­re von „Genie­ßen“ nach „Kas­tra­ti­on“. Die­se bei­den Quer­li­ni­en ste­hen für Signi­fi­kan­ten­ket­ten, Ver­bin­dun­gen von Signi­fi­kan­ten im zeit­li­chen Nach­ein­an­der. Die bei­den Stock­wer­ke des Gra­phen ste­hen, in Freuds Ter­mi­no­lo­gie, für das Bewuss­te (unten) und das Unbe­wuss­te (oben). Die unte­re Signi­fi­kan­ten­li­nie reprä­sen­tiert das gewöhn­li­che bewuss­te Spre­chen. Die obe­re Linie reprä­sen­tiert ein „Spre­chen“, bei dem die Bedeu­tun­gen der Signi­fi­kan­ten Spre­chern und Hörern ver­sperrt sind, das Spre­chen des Unbe­wuss­ten; in Freuds Spra­che: sie steht für die „unbe­wuss­ten Gedanken“. 

Mit der unte­ren Quer­li­nie ist eine bestimm­te Signi­fi­kan­ten­ket­te gemeint, die For­de­rung nach Bedürf­nis­be­frie­di­gung. Und wor­um geht es bei der Signi­fi­kan­ten­ket­te, die durch die obe­re Quer­li­nie dar­ge­stellt wird?

Lacan gibt eine kla­re Ant­wort, die er mit gro­ßem Auf­wand ent­wi­ckelt: Die obe­re Quer­li­nie reprä­sen­tiert den unbe­wuss­ten Lie­bes­an­spruch (deman­de d’a­mour), den beim Unter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes ver­dräng­ten Liebesanspruch.

Den Begriff des Lie­bes­an­spruchs führt Lacan in Semi­nar 5 von 1957/​58 ein, Die Bil­dun­gen des Unbe­wuss­ten.² Der Lie­bes­an­spruch ist die an den Ande­ren gerich­te­te For­de­rung, von ihm geliebt zu wer­den. Dar­in mani­fes­tiert sich die For­de­rung nach Aner­ken­nung durch den Ande­ren.³

Die­se Zuord­nung des Lie­bes­an­spruchs zum Gra­phen des Begeh­rens habe ich, zu mei­nem Erstau­nen, in der Sekun­där­li­te­ra­tur nicht gefunden.

Wer sich über den Gra­phen infor­mie­ren will, wird viel­leicht zuerst zum Lacan-Lexi­kon von Dylan Evans grei­fen; er fin­det hier einen Arti­kel zum Gra­phen, dar­in jedoch kei­nen Hin­weis auf den Lie­bes­an­spruch.⁴ Als aus­sichts­rei­che­re Aus­kunfts­quel­len bie­ten sich Spe­zi­al­un­ter­su­chun­gen zum Gra­phen an. Mir sind drei Gra­pho­lo­gi­sche Arbei­ten bekannt, die Unter­su­chun­gen von Dor, Eidelsz­tein und Fink; in kei­ner habe ich die Aus­kunft gefun­den, dass mit der obe­ren Signi­fi­kan­ten­li­nie der Lie­bes­an­spruch gemeint ist.⁵

Es gibt hier offen­bar eine Rezep­ti­ons­sper­re. Ich füh­re im Fol­gen­den aus­führ­lich die Stel­len an, die bele­gen, dass die obe­re Signi­fi­kan­ten­li­nie für den Lie­bes­an­spruch steht.

Der unbewusste Liebesanspruch

Anspruch auf Bedürfnisbefriedigung und Anspruch auf Liebe

Bezo­gen auf den Gra­phen heißt es in Semi­nar 5:

„Was es mit der Per­spek­ti­ve des Bedürf­nis­ses auf sich hat, so geben uns die­se Zei­len die bei­den Hori­zon­te des Anspruchs an. Wir fin­den hier den Anspruch als arti­ku­liert, inso­fern jeder Anspruch auf Befrie­di­gung eines Bedürf­nis­ses durch die Eng­füh­run­gen der Arti­ku­la­ti­on hin­durch­ge­hen muß, die die Spra­che zur Pflicht macht. Ande­rer­seits gibt es allein auf­grund der Tat­sa­che, daß man auf die Ebe­ne des Signi­fi­kan­ten über­wech­selt, wenn man das sagen kann, in sei­ner Exis­tenz und nicht mehr in sei­ner Arti­ku­la­ti­on, unbe­ding­ten Anspruch auf Lie­be, und dar­aus ergibt sich auf der Ebe­ne des­je­ni­gen, an den sich der Anspruch rich­tet, das heißt des Ande­ren, daß er selbst sym­bo­li­siert ist – was bedeu­tet, daß er als Anwe­sen­heit auf dem Grun­de einer Abwe­sen­heit erscheint, daß er als Abwe­sen­heit anwe­send gemacht wer­den kann. Hal­ten Sie gut fest, daß gar bevor ein Objekt im ero­ti­schen Sin­ne des Aus­drucks geliebt wird – in dem Sin­ne, in dem der Eros des gelieb­ten Objekts als Bedürf­nis wahr­ge­nom­men wer­den kann –, die Set­zung des Anspruchs als sol­cher den Hori­zont des Anspruchs auf Lie­be erschafft.“ (5: 503)⁶

– „Die­se Zei­len“: Lacan steht an der Tafel und zeigt auf den Graphen.
– Der Anspruch (deman­de), die For­de­rung, hat zwei Hori­zon­te, und die­se bei­den Hori­zon­te wer­den durch zwei Zei­len des Gra­phen ange­ge­ben, durch die von links nach rechts ver­lau­fen­den gro­ßen Pfeillinien.
– Die bei­den Anspruchs­ho­ri­zon­te sind der Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung und der Anspruch auf Liebe.
– Der Lie­bes­an­spruch bezieht sich auf die Anwe­sen­heit vor dem Hin­ter­grund der Abwe­sen­heit, in ihm wird die Abwe­sen­heit anwe­send gemacht. Anders gesagt, der Lie­bes­an­spruch lau­tet: Sei ganz für mich da!
– Mit jedem Bedürf­nis­an­spruch wird zugleich ein Lie­bes­an­spruch erho­ben. Wenn das Kind sagt „Gib mir Brot“ sagt es impli­zit „Sei für mich da!“.

Damit wis­sen wir, dass der Bedürf­nis­an­spruch immer mit einem Lie­bes­an­spruch ein­her­geht und dass die­ser dop­pel­te Hori­zont des Anspruchs im Gra­phen durch zwei Zei­len reprä­sen­tiert wird.

… „Auf die­sem Sche­ma sind die bei­den Lini­en, auf denen das Bedürf­nis des Sub­jekts sich als signi­fi­kant arti­ku­liert‚ die des Anspruchs als Anspruch auf Befrie­di­gung eines Bedürf­nis­ses und die des Anspruchs auf Lie­be – aus einem Grund topo­lo­gi­scher Not­wen­dig­keit getrennt, aber die Bemer­kun­gen von eben pas­sen dar­auf. Die Tren­nung bedeu­tet nicht, daß sie nicht eine ein­zi­ge und sel­bi­ge Linie sind, in die sich ein­schreibt, was das Kind mit der Mut­ter ver­bin­det. Es gibt per­ma­nen­tes Über­ein­an­der­le­gen im Ablauf des­sen, was auf der einen und was auf der ande­ren die­ser bei­den Sei­ten geschieht.“ (5: 503)⁷

– „Auf die­sem Sche­ma“: das bezieht sich wei­ter­hin auf den Graphen.
– Das Bedürf­nis des Sub­jekts arti­ku­liert sich „als signif­kant“ auf zwei Lini­en, anders gesagt, es arti­ku­liert sich in zwei Signi­fi­kan­ten­ket­ten, die als zwei ori­en­tier­te Lini­en dar­ge­stellt werden.
– Die eine die­ser bei­den Lini­en steht für den Anspruch auf Befrie­di­gung eines Bedürf­nis­ses, die ande­re für den Anspruch auf Liebe.
– Aus Grün­den topo­lo­gi­scher Not­wen­dig­keit sind die­se bei­den Lini­en im Sche­ma getrennt.– Was meint hier „Not­wen­dig­keit“? Das ist mir nicht klar, aber sicher­lich bezieht sich die Rede davon, dass die­se Not­wen­dig­keit „topo­lo­gisch“ ist, auf die Topo­lo­gie (die räum­li­che Struk­tur) des Graphen.
– Empi­risch gese­hen han­delt es sich um eine ein­zi­ge Linie, d.h. indem der Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung erho­ben wird, wird zugleich der Lie­bes­an­spruch vor­ge­bracht (ähn­lich 5: 588 f.).

Damit ist klar, dass die bei­den Ansprü­che nicht ein­fach durch Lini­en, son­dern spe­zi­ell durch Signi­fi­kan­ten­li­ni­en dar­ge­stellt wer­den, also durch Pfeil­li­ni­en, die Signi­fi­kan­ten­ket­ten darstellen.

Dem­nach gilt:
– Es gibt im Gra­phen zwei Signi­fi­kan­ten­li­ni­en, eine unte­re und eine obere.
– Von den bei­den Signi­fi­kan­ten­li­ni­en steht die eine für den Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung, die ande­re für den Lie­bes­an­spruch (5: 503).
– Nun ist aber unstrit­tig, dass die unte­re Signi­fi­kan­ten­li­nie für den Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung steht.
– Also steht die obe­re Signi­fi­kan­ten­li­nie für den Liebesanspruch.

Aller­dings ist nicht ein­deu­tig klar, wel­che Linie im obe­ren Teil des Gra­phen gemeint ist. In der Lite­ra­tur herrscht Einig­keit dar­über, dass die von „Genie­ßen“ nach „Kas­tra­ti­on“ füh­ren­de Linie eine Signi­fi­kan­ten­ket­te dar­stellt, aber mög­li­cher­wei­se ste­hen ja auch ande­re Lini­en im obe­ren Teil des Gra­phen für Signifikantenketten.

Etwas spä­ter heißt es:

„In unse­rem Sche­ma von die­sem Jahr haben wir auf der obe­ren Stu­fe eine Linie, die eine signi­fi­kan­te und arti­ku­lier­te Linie ist. Da sie sich am Hori­zont jeder signi­fi­kan­ten Arti­ku­la­ti­on pro­du­ziert, ist sie der fun­da­men­ta­le Hin­ter­grund jeder Arti­ku­la­ti­on eines Anspruchs. Auf der unte­ren Stu­fe ist es arti­ku­liert im all­ge­mei­nen, wie schlecht auch immer. Wir haben eine genaue Arti­ku­la­ti­on, eine Abfol­ge von Signi­fi­kan­ten, der Phoneme.

Hän­gen wir unse­ren Kom­men­tar an die obe­re Linie an, die im Jen­seits jeder signi­fi­kan­ten Arti­ku­la­ti­on ist. Die­se Linie ent­spricht der Wir­kung der signi­fi­kan­ten Arti­ku­la­ti­on als in ihrer Gesamt­heit erfaßt, als allein auf­grund ihrer Gegen­wart, sie läßt Sym­bo­li­sches im Rea­len erschei­nen. In ihrer Tota­li­tät, und inso­fern sie sich arti­ku­liert, läßt sie die­sen Hori­zont oder die­ses Mög­li­che des Anspruchs auf­schei­nen, die­se Macht des Anspruchs, die dar­in besteht, wesent­lich und sei­ner Natur nach Anspruch auf Lie­be zu sein, Anspruch auf Gegen­wart, mit aller Ambi­gui­tät, die da hin­ein­zu­le­gen ist.“ (5: 518)

– „Unser Sche­ma von die­sem Jahr“: der Graph.
– Die Linie in der obe­ren Stu­fe, dem obe­ren Stock­werk des Gra­phen ist eine Signifikantenlinie.
– Sie wird am Hori­zont jeder Signi­fi­kan­ten­ar­ti­ku­la­ti­on mitproduziert.
– Die obe­re Linie lässt den Hori­zont des Lie­bes­an­spruchs aufscheinen.
– Der Lie­bes­an­spruch ist Anspruch auf Gegen­wart, auf Anwesenheit.
– Der Lie­bes­an­spruch ist ambig, ambivalent.

Liebe, Hass, Unwissenheit

Um wel­che Ambi­gui­tät geht es?

… „Um etwas fest­zu­le­gen, spre­che ich hier von Lie­be. Der Haß hat in die­sem Fall den­sel­ben Platz. Ein­zig in die­sem Hori­zont läßt sich die Ambi­va­lenz von Haß und Lie­be begrei­fen. Und eben­falls in die­sem Hori­zont kön­nen wir an der­sel­ben Stel­le die­sen drit­ten, der Lie­be und dem Haß im Ver­hält­nis zum Sub­jekt homo­lo­gen Ter­mi­nus kom­men sehen, die Igno­ranz.“ (5: 518)

– Die Rede vom Lie­bes­an­spruch ist nur ein Kürzel.
– Es geht in die­sem Hori­zont auch um den Hass.
– Und es geht auch um die „Igno­ranz“: um das Nicht­wis­sen, die Unwissenheit.

Die obe­re Signi­fi­kan­ten­li­nie steht also ers­tens für den Lie­bes­an­spruch, zwei­tens für den Hass – für den Todes­an­spruch, die For­de­rung nach dem Tod des Ande­ren –, und drit­tens für den Anspruch auf die Unwis­sen­heit (igno­rance). Geht es um die Unwis­sen­heit des Sub­jekts oder um die des Anderen?

Die Drei­heit von Lie­be, Hass und Unwis­sen­heit (igno­rance) fin­det man zuerst in Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che in der Psy­cho­ana­ly­se, einem Vor­trag von 1953, der 1956 ver­öf­fent­licht wurde:

„Man braucht sich nur den tra­di­tio­nel­len Leh­ren zuzu­wen­den, die uns die Bud­dhis­ten (aber nicht nur sie lie­fern), um in die­ser Art von Über­tra­gung einen der Exis­tenz eigen­tüm­li­chen Irr­tum zu erken­nen. Sie glie­dern die­se Leh­re unter drei Gesichts­punk­ten, die sie wie folgt zusam­men­stel­len: Lie­be, Haß und Igno­ranz.“⁸

Der Bud­dhis­mus benennt drei Haupt­ur­sa­chen für den ewi­gen Kreis­lauf der Wie­der­ge­bur­ten, die drei Gif­te: rāga (Bin­dung, Gier, Haben­wol­len), dveṣa (Hass) und moha (Unwissen­heit, Ver­blen­dung). Die Unwis­sen­heit wird auf die Geis­tes­hal­tung der Gleich­gül­tig­keit bezo­gen⁹, auf die­se Wei­se ergibt sich die Ver­bin­dung zu Freuds The­se über die drei Gegen­sät­ze der Lie­be: „Das Lie­ben ist nicht nur eines, son­dern drei­er Gegen­sät­ze fähig. Außer dem Gegen­satz: lieben–hassen gibt es den ande­ren: lieben–geliebt wer­den, und über­dies set­zen sich lie­ben und has­sen zusam­men­ge­nom­men dem Zustan­de der Indif­fe­renz oder Gleich­gül­tig­keit ent­ge­gen.“¹⁰

In Semi­nar 1 von 1953/​54, Freuds tech­ni­sche Schrif­ten, erläu­tert Lacan die dia­lek­ti­sche Struk­tur des Nicht­wis­sens. Das Nicht­wis­sen beruht dar­auf, dass das Sub­jekt sich die Fra­ge stellt nach dem, was es ist; hie­durch bringt es sich in einen Bezug zur Wahr­heit; die Bedin­gung für die Bezie­hung des Sub­jekts zum Nicht­wis­sen ist, dass es spricht(1: 214).

Im sel­ben Semi­nar unter­nimmt Lacan einen ers­ten Ver­such, das Ver­hält­nis zwi­schen dem Sym­bo­li­schen, dem Ima­gi­nä­ren und dem Rea­len topisch dar­zu­stel­len: durch einen Sechs­fläch­ner, einer Art in sich gespie­gel­te Drei­ecks­py­ra­mi­de. Die Lie­be wird hier an der Kan­te zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren ver­or­tet, der Hass an der Kan­te des Ima­gi­nä­ren und des Rea­len und die Unwis­sen­heit an der Kan­te des Rea­len und des Sym­bo­li­schen. Zur Über­tra­gung gehö­ren nicht nur Lie­be und Hass, son­dern auch Unwis­sen­heit, denn das Sub­jekt, das in eine Ana­ly­se geht, bringt sich hier­durch in die Posi­ti­on des­sen, der nicht weiß, ohne die­sen Bezug wäre eine Ana­ly­se nicht mög­lich (1: 340).¹¹

In der wei­te­ren Aus­ar­bei­tung wird die Lie­be als Lie­bes­an­spruch begrif­fen und der Hass als Todes­an­spruch, als Todes­for­de­rung – wor­in besteht dann der Anspruch auf Unwis­sen­heit? Einen Hin­weis gibt Lacan in Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung. Er ana­ly­siert dort den von Freud berich­te­ten Traum vom toten Vater, der nicht wuss­te, dass er tot war. Die­ser Traum, so erklärt Lacan, beruht auf dem Anspruch des Soh­nes auf die Unwis­sen­heit des Vaters, und die­ser Anspruch hat die Funk­ti­on, die eige­ne Unwis­sen­heit abzu­weh­ren.¹²

Linie der Übertragung

In Semi­nar 5 heißt es:

„Wir haben auf der obe­ren Linie links den Signi­fi­kan­ten des Ande­ren als mar­kiert von der Akti­on des Signi­fi­kan­ten, das heißt des schräg­ge­stri­che­nen A – S(Ⱥ).“ (5: 518)

– Die „obe­re Linie, von der bis­lang die Rede war, ist die­je­ni­ge, bei der man im Gra­phen links das Kür­zel S(Ⱥ) findet.

Damit ist klar, dass mit der obe­ren Signi­fi­kan­ten­li­nie tat­säch­lich die von „Genie­ßen“ nach „Kas­tra­ti­on“ füh­ren­de Linie gemeint ist, also das Gegen­stück zu der­je­ni­gen Linie im unte­ren Teil des Gra­phen, die für den Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung steht.

„Die Über­tra­gung im eigent­li­chen Sin­ne ist im Ver­hält­nis zu die­ser Linie ein­zu­ord­nen.“ (5: 519)

– „Die­se Linie“ ist wie­der die obe­re Quer­li­nie, die Linie des Liebesanspruchs.
– Die­se Linie ist nicht nur die Linie des Lie­bes­an­spruchs, son­dern zugleich die der Übertragung.

Die Über­tra­gung besteht dem­nach in der Über­tra­gung eines unbe­wuss­ten Anspruchs auf Anwe­sen­heit des Ande­ren, auf den Tod des Ande­ren und auf Nicht­wis­sen. (Das erin­nert mich an eine Freun­din, die zu mei­ner Ver­blüf­fung von ihrem Psy­cho­ana­ly­ti­ker tat­säch­lich erwar­te­te, dass er jeder­zeit für sie tele­fo­nisch erreich­bar wäre.)

„In die­ser Zwi­schen­zo­ne ist das ein­zu­ord­nen, was sich das Begeh­ren nennt, ange­zeigt durch das klei­ne d. Es ist das Begeh­ren, das eigent­lich in der gesam­ten Öko­no­mie des Sub­jekts in Fra­ge gestellt ist, und das an dem betei­ligt ist, was sich in der Ana­ly­se offen­bart, näm­lich in dem, was sich anschickt, sich im Spre­chen zu regen, in einem Spiel des Schwan­kens zwi­schen den eben­erdi­gen Signi­fi­kan­ten des Bedürf­nis­ses, wenn ich das so sagen kann, und dem, was, jen­seits der Signi­fi­kan­ten­ar­ti­ku­la­ti­on, aus der bestän­di­gen Gegen­wart des Signi­fi­kan­ten im Unbe­wuß­ten resul­tiert, inso­fern der Signi­fi­kant das Sub­jekt bereits gestal­tet, geformt, struk­tu­riert hat. In die­ser Zwi­schen­zo­ne ist das Begeh­ren ein­zu­ord­nen, das Begeh­ren des Men­schen, inso­fern es das Begeh­ren des Ande­ren ist. Es ist jen­seits des Bedürf­nis­ses, jen­seits der Arti­ku­la­ti­on des Bedürf­nis­ses, zu der das Sub­jekt durch die Not­wen­dig­keit ver­an­laßt wird, es für den Andern gel­tend zu machen, jen­seits jeder Befrie­di­gung des Bedürf­nis­ses. Es stellt sich unter sei­ner Form einer abso­lu­ten Bedin­gung dar und bringt sich im Spiel­raum zwi­schen Anspruch auf Befrie­di­gung des Bedürf­nis­ses und Anspruch auf Lie­be her­vor. Das Begeh­ren des Men­schen ist für ihn stets am Ort des Ande­ren als Ort des Spre­chens zu suchen, wes­halb das Begeh­ren ein in die­sem Ort des Ande­ren struk­tu­rier­tes Begeh­ren ist.“ (5: 521, Über­set­zung geändert)

– Das Begeh­ren ist im Gra­phen in der Zwi­schen­zo­ne zwi­schen dem Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung und dem Anspruch auf Lie­be ein­zu­ord­nen. Dies bezieht sich auf die mit d bezeich­ne­te Linie, die zwi­schen der unte­ren und der obe­ren Signi­fi­kan­ten­li­nie plat­ziert ist, zwi­schen dem Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung und der For­de­rung nach Lie­be, Tod und Unwissenheit.
– Das Begeh­ren hat die Form einer „abso­lu­ten Bedin­gung“, d.h. es ist unab­hän­gig vom Ande­ren („abso­lut“ im Sin­ne von „los­ge­löst“), und dar­in unter­schei­det es sich vom Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung und vom Lie­bes­an­spruch, die bei­de mit der Abhän­gig­keit vom Ande­ren ein­her­ge­hen.¹³

Die Posi­ti­on des Begeh­rens zwi­schen den bei­den Anspruchs­li­ni­en des Gra­phen erklärt sicher­lich auch, war­um Lacan in Die Aus­rich­tung der Kur und die Prin­zi­pi­en ihrer Macht erklärt, das Begeh­ren ent­ste­he „jen­seits“ des Anspruchs auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung und „dies­seits“ des Anspruchs auf Anwe­sen­heit oder Abwe­sen­heit.¹⁴ Der Text beruht auf einem Vor­trag, den Lacan im Juli 1958 hielt, direkt nach dem Abschluss von Semi­nar 5. Betrach­tet man das Blatt Papier von oben, liegt die Linie des Begeh­rens (die waa­ge­rech­te Linie zwi­schen d und $◊a) jen­seits der Linie des Anspruchs auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung und dies­seits der Linie des Lie­bes­an­spruchs.¹⁵ Die­se Art der Betrach­tung wider­spricht übri­gens der Auf­fas­sung, dass es sich beim Gra­phen des Begeh­rens um einen Gra­phen im Sin­ne der mathe­ma­ti­schen Gra­phen­theo­rie han­delt; Gra­phen­theo­re­tisch gese­hen kann man über die Bezie­hung zwi­schen dem Pfeil des Lie­bes­an­spruchs und dem Pfeil des Begeh­rens nur sagen, dass bei­de Ver­bin­dun­gen zwi­schen den Punk­ten $◊D und S(Ⱥ) dar­stel­len, aber nicht, dass der eine dies­seits oder jen­seits des ande­ren liegt – in der Gra­phen­theo­rie gibt es kein Oben oder Unten.

Untergang des Ödipuskomplexes

Ich wechs­le zum Semi­nar 6.

„Ange­sichts des letzt­li­chen Aus­gangs sei­ner ödi­pa­len For­de­run­gen zieht das Sub­jekt es vor, wenn man so sagen kann, den gesam­ten Teil von sich hin­zu­ge­ben, der ihm von nun an auf immer ver­bo­ten sein wird, näm­lich an die punk­tier­te Signi­fi­kan­ten­li­nie, die den obe­ren Teil unse­res Gra­phen aus­macht.“(Semi­nar 6, 29. April 1959, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Staferla)

Das ist nicht sehr klar; ich neh­me an, dass gemeint ist: die ödi­pa­len For­de­run­gen, dar­un­ter die ödi­pa­le Lie­bes­for­de­rung, wan­dert gewis­ser­ma­ßen in den obe­ren Teil des Gra­phen, sie wird unbe­wusst; sie wird dort durch die hier zur Dis­kus­si­on ste­hen­de Signi­fi­kan­ten­li­nie repräsentiert.

Eine Schwie­rig­keit der Kon­struk­ti­on besteht dar­in, dass der Lie­bes­an­spruch sowohl bewusst als auch unbe­wusst sein kann. In der Erläu­te­rung der Linie des Lie­bes­an­spruchs wird die obe­re Signi­fi­kan­ten­li­nie manch­mal auf den bewuss­ten Lie­bes­an­spruch bezo­gen, manch­mal auf den unbe­wuss­ten. Da die bei­den Eta­gen des Gra­phen das Bewuss­te (unten) und das Unbe­wuss­te (oben) dar­stel­len, ist jedoch klar, dass die Linie des Lie­bes­an­spruchs sich auf den unbe­wuss­ten Lie­bes­an­spruch bezieht, wie er beim Unter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes ent­stan­den ist.

Lacan steht an der Tafel und zeigt auf den Graphen:

„Auf die­ser Ebe­ne, und das ist es, was das Zei­chen zwi­schen $ und D sagen will, auf die­ser Ebe­ne wird der Anspruch durch sei­ne im eigent­li­chen Sin­ne sym­bo­li­sche Form affi­ziert, der Anspruch wird ver­wen­det, inso­fern jen­seits des­sen, was er hin­sicht­lich der Bedürf­nis­be­frie­di­gung for­dert, er sich setzt als die­ser Lie­bes­an­spruch oder die­ser Anspruch auf Anwe­sen­heit, wor­über wir gesagt haben, dass der Anspruch den ande­ren, an den er sich wen­det, als den­je­ni­gen ein­setzt, der anwe­send oder abwe­send sein kann.“ (27. Mai 1959, 6: 609, mei­ne Übersetzung)

– „Auf die­ser Ebe­ne“: gemeint ist das obe­re Stock­werk des Graphen.
– Im obe­ren Stock­werk des Gra­phen ist der Anspruch ein Liebesanspruch.
– Der Lie­bes­an­spruch ist ein Anspruch auf Anwe­sen­heit, er bezieht sich auf den Ande­ren als auf jeman­den, der anwe­send oder abwe­send sein kann.
– Im Aus­druck ($ ◊ D) besagt das Zei­chen zwi­schen $ und D, näm­lich die Rau­te ◊, dass das Sub­jekt ($) die Bedürf­nis­an­sprü­che (D), zu etwas Bestimm­tem ver­wen­det: dazu, um den Lie­bes­an­spruch zu arti­ku­lie­ren. Die ora­len und ana­len Ansprü­che (D) die­nen als Voka­bu­lar, um den unbe­wuss­ten Lie­bes­an­spruch vorzubringen.

Begehren zwischen Bedürfnisbefriedigungsanspruch und Liebesanspruch

Wie erscheint der Lie­bes­an­spruch im drit­ten Text, in dem der Graph ent­wi­ckelt wird, im Auf­satz Sub­ver­si­on des Sub­jekts?

„Es ist wohl befremd­lich, daß wir, wenn sich hier der uner­meß­li­che Raum auf­tut, den jeder Anspruch ein­schließt: weil er Ver­lan­gen nach Lie­be ist, der genann­ten Fra­ge [nach dem Vater] nicht mehr Platz einräumen.
Sie viel­mehr dar­auf kon­zen­trie­ren, was sich, ver­mö­ge der­sel­ben Anspruchs­wir­kung, dies­seits zuschließt um recht eigent­lich den Platz des Begeh­rens aus­zu­ma­chen.“(Schrif­ten II, hg. v. Nor­bert Haas, S. 189; Écrits, S. 813)

– Jeder Anspruch eröff­net einen uner­mess­li­chen Raum, weil er Ver­lan­gen nach Lie­be ist: Im Gra­phen wird die­ser unend­li­che Raum durch den Abstand zwi­schen dem Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung und dem Lie­bes­an­spruch dargestellt.
– Dies­seits schließt sich, auf­grund der Anspruchs­wir­kung, etwas zu, näm­lich der Platz des Begeh­rens: Ich neh­me an, dass gemeint ist, dass das Begeh­ren sei­nen Platz dies­seits des Lie­bes­an­spruchs hat. Das ist die Posi­ti­on der Begeh­rens­li­nie im Gra­phen im Ver­hält­nis zur Linie des Lie­bes­an­spruchs, wenn man ihn von unten nach oben liest.

… „Das Begeh­ren gewinnt Gestalt in der Span­ne (mar­ge) , in der der Anspruch sich vom Bedürf­nis los­reißt: wobei die Span­ne eben die ist, die der Anspruch (des­sen Appell bedin­gungs­los nur an den Andern sich rich­ten kann) auf­tut in der Form eines mög­li­chen Feh­lens, das das Bedürf­nis hier bei­tra­gen kann, weil es kei­ne uni­ver­sa­le Befrie­di­gung kennt (was man Angst nennt).“ (Schrif­ten II, hg. v. Nor­bert Haas, 189)

– Das Begeh­ren gewinnt Gestalt in einer „Span­ne“, einem Abstand, einer Rand­zo­ne, einem Rand.¹⁶
– Die­se Rand­zo­ne wird dadurch erzeugt, dass der Anspruch sich vom Bedürf­nis los­reißt und einen Appell an den Ande­ren rich­tet. Der Anspruch, der sich vom Bedürf­nis los­ge­ris­sen hat, ist der Lie­bes­an­spruch. Das Begeh­ren gewinnt also Gestalt im Raum zwi­schen dem Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung und dem Liebesanspruch.
– Der vom Bedürf­nis los­ge­ris­se­ne Anspruch rich­tet sich bedin­gungs­los an den Ande­ren. „Bedin­gungs­los“ meint hier: ohne Bezug auf ein bestimm­tes Bedürf­nis; der Lie­bes­an­spruch ist unab­hän­gig von der Befrie­di­gung eines bestimm­ten Bedürfnisses.
– Der Anspruch bezieht sich auf ein mög­li­ches Feh­len: Der Lie­bes­an­spruch bezieht sich auf den Ande­ren unter dem Gesichts­punkt sei­ner mög­li­chen Abwe­sen­heit – er soll da sein und nicht weg sein.
– Zu die­sem Feh­len kann das Bedürf­nis bei­tra­gen, da es kei­ne uni­ver­sel­le Befrie­di­gung kennt. – Ver­ste­he ich nicht.

„Aber wir unter­bre­chen hier noch ein­mal und wen­den uns zurück zum Sta­tus des Begeh­rens, wel­ches sich als auto­nom aus­gibt bezüg­lich einer sol­chen Ver­mitt­lung über das Gesetz, und zwar dar­um, weil die­ses sei­ner­seits aus ihm ent­springt in dem Umstand, daß das Begeh­ren durch eine beson­de­re Sym­me­trie die Bedin­gungs­lo­sig­keit des Lie­bes­an­spruchs, in dem das Sub­jekt dem Ande­ren unter­wor­fen bleibt, umkehrt, um es der Gewalt der abso­lu­ten Bedin­gung aus­zu­lie­fern (abso­lut dann auch in der Bedeu­tung von ‚los­ge­löst‘).“ (189 f., die Hin­zu­fü­gung in Klam­mern stammt von Lacan)

– Der Lie­bes­an­spruch ist inso­fern „bedin­gungs­los“, als er von einem spe­zi­el­len Bedürf­nis unab­hän­gig ist; er führt jedoch zur Abhän­gig­keit vom Anderen.
– Das Begeh­ren ist inso­fern eine „abso­lu­te Bedin­gung“, als es von der Zustim­mung des Ande­ren unab­hän­gig ist; dafür ist es jedoch abhän­gig von den bestimm­ten Bedürf­nis­sen, aus denen es hervorgeht.

Kurz gesagt

Die Signi­fi­kan­ten­li­nie im obe­ren Teil des voll­stän­di­gen Gra­phen – der von „Genie­ßen“ nach „Kas­tra­ti­on“ füh­ren­de Pfeil – steht für den unbe­wuss­ten Lie­bes­an­spruch (vgl. 5: 503, 519). Der Aus­druck „Lie­bes­an­spruch“ ist bei Lacan meist ein Kür­zel für drei mit­ein­an­der ver­bun­de­ne For­de­run­gen: für den Anspruch auf die Lie­be des Ande­ren, für die For­de­rung nach dem Tod des Ande­ren und für den Anspruch auf Unwis­sen­heit (igno­rance) (vgl. 5: 518), auf Unwis­sen­heit des Ande­ren und damit des Sub­jekts. Lie­be und Hass sol­len nicht als pure Affek­te begrif­fen wer­den; Lacan betont, dass es es sich bei ihnen um arti­ku­lier­te For­de­run­gen han­delt. Der Anspruch auf Lie­be ist die For­de­rung nach der Anwe­sen­heit des Ande­ren („Stand by Me“), der Todes­an­spruch die For­de­rung nach sei­ner Abwe­sen­heit („dass er doch tot wär!“). Gene­tisch gese­hen, han­delt es sich um die ödi­pa­len For­de­run­gen, die beim Unter­gang des Ödi­pus­kom­ple­xes ver­drängt wor­den sind (vgl. 6: 531). Auf der Linie des Lie­bes­an­spruchs ist auch die Über­tra­gung zu ver­or­ten (vgl. 5: 519). Das Voka­bu­lar, mit dem der Lie­bes­an­spruch arti­ku­liert wird, sind ora­le und ana­le For­de­run­gen nach Bedürf­nis­be­frie­di­gung; im Gra­phen wird dies durch das Kür­zel $◊D dar­ge­stellt, den Kode des Unbe­wuss­ten (vgl. 6: 609). Zwi­schen den bei­den Anspruchs­li­ni­en – dem Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung und dem auf Lie­be – ist die Linie des Begeh­rens auf­ge­spannt (vgl. 5: 521), inso­fern liegt das Begeh­ren (wenn der Blick das Papier von unten nach oben betrach­tet) jen­seits des Anspruchs auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung und dies­seits des Anspruchs auf Lie­be (vgl. Aus­rich­tung der Kur, Schrif­ten I, 221).

Die bei­den Signi­fi­kan­ten­li­ni­en wer­den von Lacan also ins­ge­samt durch drei Oppo­si­tio­nen charakterisiert:
– die unte­re steht für eine bewuss­te Signi­fi­kan­ten­ket­te, die obe­re für eine unbe­wuss­te Signifikantenkette,
– die unte­re steht für den Aus­sa­ge­inhalt (énon­cé), die obe­re für den Aus­sa­ge­vor­gang (énon­cia­ti­on),
– die unte­re steht für den Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung, die obe­re für den Liebesanspruch.

Die obe­re Signi­fi­kan­ten­li­nie steht also für den unbe­wuss­ten ambi­va­len­ten Lie­bes­an­spruch, d.h. für einen Lie­bes­an­spruch, von dem das Sub­jekt nichts weiß. Wäh­rend der Anspruch auf Bedürf­nis­be­frie­di­gung sich für das Sub­jekt als Aus­sa­ge­inhalt dar­stellt (als énon­cé), ist das Sub­jekt mit dem unbe­wuss­ten Lie­bes­an­spruch als einem Aus­sa­ge­vor­gang kon­fron­tiert (etwa einem Ver­spre­cher), einer énon­cia­ti­on.

Relevanz des unbewussten Liebesanspruchs

Wie lässt sich erklä­ren, dass Lacan dem Lie­bes­an­spruch eine sol­che Bedeu­tung zumisst, dass er die Signi­fi­kan­ten­ket­te des Unbe­wuss­ten mehr oder weni­ger mit ihm zusam­men­fal­len lässt?

Viel­leicht ori­en­tiert sich Lacan an fol­gen­der Pas­sa­ge aus Freuds Stu­die über den Mann Moses:

„Wenn das Ich dem Über-Ich das Opfer eines Trieb­ver­zichts gebracht hat, erwar­tet es als Beloh­nung dafür, von ihm mehr geliebt zu wer­den.“¹⁷

Der unbe­wuss­te Lie­bes­an­spruch wäre dann, in Freuds Begriff­lich­keit, die an das Über-Ich gerich­te­te Erwar­tung, von ihm geliebt zu wer­den und die damit ver­bun­de­ne Ambi­va­lenz. Er wäre das, was uns dazu bringt, dass wir uns den For­de­run­gen des Über-Ichs beu­gen, den Trieb ver­drän­gen und, mit Lacan, auf die­se Wei­se das Begeh­ren erzeugen.

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Anmerkungen

1. Neben­ste­hen­de Abbil­dung aus: J. Lacan: Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens im Freud­schen Unbe­wuß­ten. In: Ders.: Schrif­ten II. Hg. v. Nor­bert Haas. Wal­ter-Ver­lag, Olten und Frei­burg i.Br. 1975, S. 193.
   Die Fär­bung der obe­ren Linie ist von mir. 
2. Lacan ver­wen­det den Aus­druck „Lie­bes­an­spruch“ zum ers­ten Mal in der Sit­zung vom 30. April 1958; Semi­nar 5, Ver­si­on Miler/​Gondek, S. 433.
3. Vgl. Semi­nar 6, Ver­si­on Mil­ler, S. 27.
4. Dylan Evans: Wör­ter­buch der Lacan­schen Psy­cho­ana­ly­se. Turia + Kant, Wien 2002; zuerst 1996 auf Eng­lisch erschie­nen, über­setzt von Gabri­el­la Burkhart.
5. Joël Dor: Intro­duc­tion to the rea­ding of Lacan. The uncon­scious struc­tu­red like a lan­guage. Other Press, New York 1998; zuerst 1985 auf Fran­zö­sisch erschie­nen, über­setzt (ver­mut­lich) von Sus­an Fair­field. Der Graph wird hier, auf knapp 50 Sei­ten, in den Kapi­teln 21 und 23 bis 25 behan­delt.- Alfre­do Eidelsz­tein: The graph of desi­re. Using the work of Jac­ques Lacan. Kar­nac Books, Lon­don 2009; eine Vor­le­sung von 1993, die zuerst 1995 auf Spa­nisch erschien, über­setzt von Flo­ren­cia F. C. Shana­han.– Bruce Fink: Rea­ding „The Sub­ver­si­on of the Sub­ject“. In: Ders.: Lacan to the let­ter. Rea­ding Écrits clo­se­ly. Uni­ver­si­ty of Min­ne­so­ta Press, Min­nea­po­lis, Lon­don 2004, S. 106–128.
6. „5: 503“ bedeu­tet „Semi­nar 5, Sei­te 503“. Semi­nar 5 wird hier nach der Mil­ler/­Gon­dek-Ver­si­on zitiert. Die Fett­schrei­bung hier und im Fol­gen­den stammt von mir, RN.
7. Die drei Pünkt­chen vor dem Beginn des Zitats sol­len dar­auf hin­wei­sen, dass die­ser Satz an das vor­he­ri­ge Zitat lücken­los anschließt.
8. Schrif­ten I, S. 154.
9. Etwa in die­sem Arti­kel.
10. S. Freud: Trie­be und Trieb­schick­sa­le (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 96.
11. Vgl. außer­dem Die Aus­rich­tung der Kur und die Prin­zi­pi­en ihrer Macht, Schrif­ten I, S. 221.
12. Vgl. Semi­nar 6, Sit­zun­gen vom 26. Novem­ber 1958, 10. Dezem­ber 1958, 17. Dezem­ber 1958 und 7. Janu­ar 1959.
13. Zur Unter­schei­dung zwi­schen dem „unbe­ding­ten“ Lie­bes­an­spruch und dem „abso­lu­ten“ Begeh­ren vgl. 5: 450 f., 471 f., 521, 588 f.
14. Schrif­ten I, Hg. v. Nor­bert Haas, S. 221.
15. In Die Bedeu­tung des Phal­lus, einem Vor­trag vom Mai 1958, der 1966 ver­öf­fent­licht wur­de, ist die Ori­en­tie­rung umge­kehrt. Die im Lie­bes­an­spruch her­ge­stell­te Bezie­hung zur Mut­ter liegt „dies­seits“ des Bedürf­nis­ses, das sie befrie­di­gen kann, und das Begeh­ren liegt „jen­seits“ des Lie­bes­an­spruchs (vgl. Schrif­ten II, Hg. v. Nor­bert Haas, S. 127). Der Graph steht hier auf dem Kopf.
16. Vgl. die Über­set­zung von Hans-Die­ter Gon­dek in: J.L.: Schrif­ten. Band II. Voll­stän­di­ger Text. Turia und Kant, Wien 2015, S. 351.
17. S. Freud: Der Mann Moses und die mono­the­is­ti­sche Reli­gi­on (1939). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fischer Taschen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 563.