Der Exor­zist (USA 1973, Dreh­buch: Wil­liam Peter Blat­ty, Regie: Wil­liam Friedkin)
Das Stand­bild zeigt das Fens­ter, aus dem Kar­ras eine Sekun­de spä­ter sprin­gen wird.
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„Das Begehren des Analytikers“

Der Aus­druck „Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers“ (désir de l’analyste), der von Lacan in den 1960er Jah­ren ein­ge­führt wur­de¹, hat­te einen sol­chen Erfolg, dass man fast ver­ges­sen hat, wie unge­wöhn­lich einem die­se For­mu­lie­rung vor­kommt, wenn man sie das ers­te Mal hört. Denn in der fran­zö­si­schen All­tags­spra­che spricht man weder vom „Begeh­ren des Leh­rers“ noch vom „Begeh­ren des Arz­tes“ noch vom „Begeh­ren des Künst­lers“ noch vom „Begeh­ren des Sän­gers“ oder von dem „des Poli­ti­kers“ usw. Der Aus­druck „das Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers“ ist so eso­te­risch, dass man, wenn er geäu­ßert wird und noch bevor er erläu­tert wor­den ist, bereits weiß, dass damit der laca­nia­ni­sche Psy­cho­ana­ly­ti­ker cha­rak­te­ri­siert wird.

In der All­tags­spra­che ist désir, „Begeh­ren“, nicht das Äqui­va­lent von envie, „Lust“ (man sagt J’ai envie d’un gâteau, „Ich habe Lust auf Kuchen“, und nicht J’ai le désir d’un gâteau,  „Ich ver­spü­re ein Begeh­ren nach Kuchen“), und es ist auch kein Äqui­va­lent für  vou­loir, „Wol­len“ (wenn man gefragt wird, was man möch­te, kann man zwar sagen Je veux un gâteau, „Ich will Kuchen“, aber nur auf eine fami­liä­re oder auto­ri­tä­re Wei­se). Im All­ge­mei­nen ver­wen­det man désir, „Begeh­ren“, aus­schließ­lich im sexu­el­len Bereich, und zwar für die unmit­tel­ba­re und dring­li­che Ver­wen­dung des Part­ners, wenn ich so sagen darf, etwa in der Intim­sphä­re „Ich begeh­re dich“ oder „Marc begehrt dich“, denn in der All­tags­spra­che war­tet das Begeh­ren nicht. Andern­falls wür­de man ele­gan­ter von Lie­be spre­chen oder von Lei­den­schaft. Als bei­spiels­wei­se das fran­zö­si­sche Bou­le­vard­ma­ga­zin Clo­ser ent­hüll­te, dass der Prä­si­dent der Repu­blik ein Ver­hält­nis mit einer ande­ren Frau hat­te als mit der­je­ni­gen, von der offi­zi­ell erwar­tet wur­de, dass er mit ihr zusam­men­leb­te, brach­te es die Schlag­zei­le „Die gehei­me Lie­be des Prä­si­den­ten“. Es ver­kün­de­te nicht „Hol­lan­des Begeh­ren“ und auch nicht „Das Begeh­ren des Prä­si­den­ten“. Das wäre als vul­gär und respekt­los erschie­nen, als wol­le man andeu­ten, dass er nicht in der Lage sei, sich zu beherr­schen. Man nimmt an, dass der Clo­ser die Ter­mi­ni sei­ner Brand­schrift sorg­fäl­tig abge­wo­gen hat (um einen mög­li­chen Pro­zess zu ver­mei­den, ver­wen­de­te das Bou­le­vard­blatt die Amts­be­zeich­nung „Prä­si­dent“ und nicht den Eigen­na­men, da über den­je­ni­gen zu infor­mie­ren, der die­ses Amt inne­hat, einen öffent­li­chen Nut­zen hat und damit nicht unter die Bestim­mun­gen der Geset­ze zum Schut­ze des Pri­vat­le­bens fällt, die in Frank­reich die Frei­heit der Mei­nungs­äu­ße­rung stark ein­schrän­ken). „Begeh­ren“ wird auf Fran­zö­sisch also nicht von einem Amt gesagt, wes­halb „Begeh­ren des Psy­cho­ana­ly­ti­kers“ ein ech­ter Neo­lo­gis­mus ist, in sprach­li­cher wie in begriff­li­cher Hinsicht.

Auch wenn das Wort désir in der fran­zö­si­schen Psy­cho­ana­ly­se geläu­fig ist, wo man im Gefol­ge von Freud von einem désir incon­sci­ent spricht („unbe­wuss­ter Wunsch“), von einem désir du rêve („Traum­wunsch“), vom désir du pénis („Penis­wunsch“), vom désir d’enfant („Kin­der­wunsch“) oder auch von einem désir phal­li­que („Wunsch nach einem Phal­lus“) oder von einem désir du mort („Todes­wunsch“), kommt hin­zu, dass Lacan das „Begeh­ren des Psy­cho­ana­ly­ti­kers“ nicht von Anfang an kon­kret defi­niert. Begon­nen hat er viel­mehr damit, genau­er anzu­ge­ben, was es nicht ist: weder das Begeh­ren, Ana­ly­ti­ker zu sein oder zu wer­den, noch das unbe­wuss­te Begeh­ren des Prak­ti­kers – alles Arten des Begeh­rens, die man sich leicht vor­stel­len kann. Da dies ein neu­er Begriff ist, wird der in sei­nen ganz unmit­tel­ba­ren Vor­stel­lun­gen ver­un­si­cher­te Leser dazu gebracht, die Lacan’schen Tex­te auf­merk­sam und in grö­ße­rem Umfang zu lesen, um her­aus­zu­fin­den, wor­um es sich han­delt. Zu sei­ner Unter­stüt­zung fin­det er eine immense laca­nia­ni­sche Lite­ra­tur über das „Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers“ und über den „ana­ly­ti­schen Akt“, die von dem unglaub­li­chen Erfolg und von der unge­bro­che­nen Zug­kraft die­ser doch so rät­sel­haf­ten Begrif­fe zeugt. Ich wer­de die­se lan­ge Arbeit des Text­kom­men­tars hier nicht wie­der­auf­neh­men, son­dern nur ver­su­chen, zwei der Punk­te, die Lacan vor­ge­bracht hat, näher zu befragen.

Bei der Aus­wahl hat­te ich das im Sinn, wor­an ich gera­de erin­nert habe: In der fran­zö­si­schen Spra­che hat „Begeh­ren“ eine sexu­el­le Kon­no­ta­ti­on, wo man doch genau weiß, dass der Ana­ly­ti­ker nicht mit sei­nem Pati­en­ten schläft. Die sexu­el­le Kon­no­ta­ti­on von „Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers“ ist auch sehr viel stär­ker als die von „Gegen­über­tra­gung“, was der kon­kur­rie­ren­de Aus­druck ist, den die nicht-laca­nia­ni­schen Psy­cho­ana­ly­ti­ker verwenden.

Außer­dem, wenn man sich dar­über wun­dert, dass der Aus­druck für ein pro­fa­nes Ohr Fra­gen auf­wirft, wird man sich, wenn man Lacan kennt, sagen, dass die­ses Rät­sel wahr­schein­lich in einem engen Ver­hält­nis zum Begriffs­in­halt steht, als streb­ten Gestalt und Hin­ter­grund danach, eine Über­ein­stim­mung herzustellen.

Dies also sind die bei­den Punk­te, die mir als Leit­fa­den die­nen wer­den. Mit der sexu­el­len Fra­ge wer­de ich begin­nen; mein Bezugs­punkt ist dabei ein berühm­ter Film von Pasolini.

„Teorema“ von Pasolini: Der Analytiker ist ein Heiliger, der „entsorgt“

In die­sem merk­wür­di­gen Film², an der Gren­ze zur phan­tas­ti­schen Erzäh­lung und zur reli­giö­sen Para­bel, kommt ein rät­sel­haf­ter Besu­cher, ein schö­ner jun­ger Mann (gespielt von Terence Stamp), in eine Fami­lie der ita­lie­ni­schen Groß­bour­go­i­sie, deren Vater Fabrik­ei­gen­tü­mer ist. Fünf Per­so­nen leben in der Vil­la am Stand­rand von Mai­land: die noch jun­gen Eltern, zwei Jugend­li­che – ein Mäd­chen und ein Jun­ge – und das „Dienst­mäd­chen“³. Die Ankunft des jun­gen Man­nes ist ihnen in einem Tele­gramm ange­kün­digt wor­den, bei dem man den Namen des Absen­ders nicht sieht – man weiß also nicht, wer er ist. Auf die­sel­be rät­sel­haf­te Wei­se wird er wie­der abrei­sen, durch ein neu­es Tele­gramm abge­ru­fen, das wie das ers­te von einem „paso­li­ni­schen“ Brief­trä­ger über­bracht wird, einem tan­zen­den Boten, einer Art Engel der Ver­kün­di­gung. Nen­nen wir die­sen Besu­cher, wie Paso­li­ni in dem Buch mit dem­sel­ben Titel, das er zusam­men mit dem Film her­aus­ge­bracht hat, den Ein­ge­la­de­nen oder den Gast.

Sein Besuch wird das Leben eines jeden umwäl­zen und die Fami­lie aus­ein­an­der­trei­ben. Im Text wird dar­auf hin­ge­wie­sen, dass die Geschich­ten der ein­zel­nen Fami­li­en­mit­glie­der sich gleich­zei­tig ereig­nen oder zumin­dest nicht auf­ein­an­der fol­gen, als gin­ge es, außer­halb unse­rer kan­ti­a­ni­schen Wahr­neh­mung, um eine beson­de­re Zeit­lich­keit. Mit jeder der fünf Per­so­nen (das Dienst­mäd­chen gehört zur Fami­lie) wird der Gast ein­mal eine sexu­el­le Begeg­nung haben. Der jun­ge Mann ver­führt nicht aktiv, viel­mehr ist sei­ne Gegen­wart für jeden auf unwi­der­steh­li­che Wei­se anzie­hend; mit magne­ti­scher Anzie­hungs­kraft ver­ur­sacht er das sexu­el­le Begehren.

Als er im Gar­ten liest, in Gegen­wart der Die­ne­rin, die wort­karg ist und nie­mals lächelt, ent­fernt sie die Ziga­ret­ten­asche, die auf sei­ne Hose gefal­len ist, und schlag­ar­tig ver­spürt sie ein Begeh­ren nach ihm. Da sie fromm ist, geht sie zurück ins Haus, um ein reli­giö­ses Bild zu betrach­ten, spä­ter öff­net sie in der Küche den Gas­hahn, um sich zu töten. Der Gast sieht sie nicht, aber er errät oder weiß durch eine Vor­ah­nung, was sich ereig­net. Er stürzt ins Haus, trägt sie in ihr Zim­mer, und dort – als sie den Rock hoch­zieht und mit die­ser Bewe­gung andeu­tet, dass sie sich ihm anbie­tet – schläft er mit ihr, schwei­gend und zärtlich.

Der Jun­ge, ein schwäch­li­cher Teen­ager, untä­tig und exzen­trisch, schläft zusam­men mit dem Gast wie mit einem gro­ßen Bru­der in sei­nem Kin­der­zim­mer. Vom Gast fas­zi­niert, betrach­tet er ihn im Schlaf, dann strei­chelt er ihn ver­stoh­len. Durch das Auf­wa­chen des Besu­chers über­rascht, ent­schul­digt er sich. Aber der Gast nimmt auch ihn auf, wie­der ohne ein Wort.

Das­sel­be Sze­na­rio bei der Mut­ter, die sich lang­weilt, ihren Ehe­mann zurück­weist und fri­gi­de zu sein scheint. Sie bie­tet sich dem Gast an, indem sie sich auf dem Bal­kon nackt vor ihm prä­sen­tiert, und er, immer schwei­gend, akzep­tiert, mit ihr zu schlafen.

Das Mäd­chen, das noch Gym­na­si­as­tin ist, liebt ein­zig ihren Vater, mit neu­ro­ti­scher Lei­den­schaft. Sie lädt den Gast auf ihr Zim­mer, um ihm ihre Klein­mäd­chen­schät­ze vor­zu­füh­ren, vor allem die Fotos, die den ange­be­te­ten Vater zei­gen. Sie begehrt den Gast, wäh­rend sie, wie man im Film gese­hen hat, die Jun­gen ihres Alters flieht und dabei das Foto ihres Vaters schwenkt, das auf ihren Schul­hef­ten klebt.

Der Vater, der durch sein plötz­li­ches Begeh­ren nach dem Gast schlag­artig krank gewor­den ist, wird von ihm gepflegt. Der Gast mas­siert ihm die Bei­ne, kräf­tig und sanft, bevor er ihn im Wagen aufs Land beglei­tet, und man ahnt, warum.

Nach­dem der Gast aus dem Hau­se ver­schwun­den ist, auf genau­so geheim­nis­vol­le Wei­se, wie er gekom­men ist, wer­den die Kon­se­quen­zen des­sen aus­ge­führt, was jedem gesche­hen ist, und es wird gezeigt, dass die Fami­lie sich auf­ge­löst hat.

Die Die­ne­rin wird zur Mys­ti­ke­rin, sie voll­bringt Wun­der, schwebt in der Luft und will sich schließ­lich als Mär­ty­re­rin leben­dig begra­ben lassen.

Das Mäd­chen ver­fällt in eine Kata­lep­sie, dabei hält sie in ihrer zusam­men­ge­press­ten Faust, die sich nicht mehr öff­nen lässt, die unsicht­ba­re Spur eines Strei­chelns, mit dem sie ein Foto des Gas­tes berührt hat, das sie an dem Tag auf­ge­nom­men hat, an dem sie sich geliebt haben. Es ist, als sei die Lie­be zum Gast an die Stel­le der Lie­be zum Vater getre­ten (den sie als Foto immer bei sich hat­te). Sie hat ihn wört­lich „in ihrer Haut“.

Der Sohn, der zuvor ohne Talent her­um­ge­kleckst hat­te, wird zum Erneue­rer in der abs­trak­ten Kunst. Er bemüht sich, das zu malen, was er vom Gast emp­fan­gen hat: sei­nen blau­en Blick und sei­ne uner­hör­te Kühn­heit, die der Sohn in der künst­le­ri­schen Schöp­fung sublimiert.

Die Mut­ter, die ihren Ehe­mann sexu­ell zurück­ge­wie­sen hat­te, schleppt jun­ge Män­ner ab, die sie in den Mai­län­der Vor­städ­ten in ihren Wagen stei­gen lässt, und rei­hen­wei­se schläft sie mit ihnen, als voll­zö­ge sie eine Opfer­hand­lung. Denn sie scheint es nicht zu genießen.

Der Vater ver­macht sei­ne Fabrik den Arbei­tern und begibt sich ein­sam in die Wüs­te, wo er schreit, als sei er ver­rückt geworden.

Ein Theorem?

War­um ist der Film „Teo­re­ma“ genannt wor­den, also „Theo­rem“? Sicher­lich beruht sei­ne Kon­struk­ti­on auf einem gewis­sen For­ma­lis­mus, und das Buch mit dem­sel­ben Titel ist auf­ge­teilt in „Daten“, die den ver­schie­de­nen Rea­li­sie­run­gen des Sexu­al­ak­tes vor­aus­ge­hen, danach fin­det man die Kapi­tel, in denen sich die sexu­el­len Begeg­nun­gen ereig­nen, und schließ­lich gibt es „Korol­la­re“, in denen geschil­dert wird, was nach dem Fort­gang des Gas­tes geschieht.

Deleu­ze kom­men­tiert den Titel Teo­re­ma damit, dass er sagt, es wer­de einem ein all­ge­mei­nes Pro­blem gestellt, wie in der Topo­lo­gie das der Zer­schnei­dung eines Kegels durch eine trans­ver­sa­le Ebe­ne, und je nach Nei­gung der Schnitt­ebe­ne erhal­te man einen Kreis oder eine Ellip­se oder zwei gera­de Lini­en usw. Der Besu­cher wäre also die­se ein­zel­ne Schnitt­ebe­ne, die wie ein „geis­ti­ger Auto­mat“ mit Auto­ma­ten ande­ren Typs inter­fe­riert, wobei sich jedes Mal ein ande­res Resul­tat ergibt.⁴

Man könn­te auch sagen, dass die­se Ope­ra­ti­on wie eine Mul­ti­pli­ka­ti­on ist, die sich auf eine Sum­me ver­teilt⁵: (A + B + C + D + E)X = AX + BX + CX + DX +EX. Der Gast greift mit immer der­sel­ben Mul­ti­pli­ka­ti­ons­ope­ra­ti­on in eine Men­ge ein, in die Fami­lie A + B + C + D + E, die er hier­durch auf­löst, mit einem Ergeb­nis, das für jedes AX, BX usw. getrennt und ver­schie­den ist.

Ein Theo­rem besteht aus einer logi­schen Impli­ka­ti­on: „wenn A, dann B“. Wenn das Theo­rem bewie­sen ist, gilt es für jede belie­bi­ge Prä­mis­se, aus der man dann das Ergeb­nis ableitet.

Man könn­te den Aus­druck „Theo­rem“ außer­dem an den des „Algo­rith­mus“ annä­hern, den Lacan für die Über­tra­gung ver­wen­det und des­sen For­mel er in sei­ner „Pro­po­si­ti­on vom 9. Okto­ber“ notiert.⁶ Ein Algo­rith­mus – eine Metho­de, um ein Theo­rem zu bewei­sen oder um ein Ergeb­nis zu fin­den – besteht aus einer end­li­chen geord­ne­ten Fol­ge von alge­bra­ischen Ope­ra­tio­nen, die es erlaubt, ein Pro­blem zu lösen. Bei­spiels­wei­se ken­nen alle Kin­der den eukli­di­schen Algo­rith­mus zur Berech­nung des größ­ten gemein­sa­men Tei­lers. In der oben­ste­hen­den Glei­chung beruht das Ergeb­nis auf einem Algo­rith­mus, der die Addi­ti­on mit der Mul­ti­pli­ka­ti­on ver­bin­det – um eine Sum­me mit X zu mul­ti­pli­zie­ren, mul­ti­pli­ziert man X mit jedem Ele­ment, und zum Schluss bil­det man die Summe.

Der Algo­rith­mus der Über­tra­gung ist ite­ra­tiv. Der Ana­ly­sant, reprä­sen­tiert durch einen Signi­fi­kan­ten S, der manch­mal als S^t bezeich­net wird (für signi­fi­ant du trans­fert, „Signi­fi­kant der Über­tra­gung“), wen­det sich an irgend­ein Sub­jekt (un sujet quel­con­que), S^q, an den Ana­ly­ti­ker (der inso­fern irgend­ein Sub­jekt ist, als er sich zu Beginn nur durch einen Eigen­na­men unter­schei­det), um die Signi­fi­kan­ten sei­nes Unbe­wuss­ten zu fin­den (S¹, S² usw., unter dem Quer­strich in einer Rei­he geschrie­ben). Der Ope­ra­tor der Über­tra­gung ist das „sujet sup­po­sé savoir“, das „Sub­jekt, dem unter­stellt wird, zu wis­sen“, das in der For­mel durch das s, das Sub­jekt, reprä­sen­tiert wird. Das sujet sup­po­sé savoir (SsS) ist eine Bil­dung, die vom Ana­ly­san­ten „abge­löst“ ist, d..h. die mit dem ana­ly­ti­schen Dis­po­si­tiv auto­ma­tisch ver­bun­den ist (dass die­se Wis­sens­un­ter­stel­lung auf­taucht, beruht nicht dar­auf, dass der Ana­ly­sant als Per­son einer ande­ren Per­son das Wis­sen unter­stellt, son­dern auf der vom ana­ly­ti­schen Dis­po­si­tiv indu­zier­ten Befra­gung sei­nes Sym­ptoms). Zu Beginn des Algo­rith­mus weiß der Ana­ly­ti­ker natür­lich nichts über die unbe­wuss­ten Signi­fi­kan­ten sei­nes Pati­en­ten. Für ihn sind sie genau­so „unter­stellt“ wie für den Pati­en­ten. Um dem Algo­rith­mus das Funk­tio­nie­ren zu ermög­li­chen, nimmt der Ana­ly­ti­ker den Platz der Ursa­che des Begeh­rens sei­nes Pati­en­ten ein, in den For­men des Objekts, das Lacan als Objekt a bezeich­net.⁷ In der „Pro­po­si­ti­on“ spricht er, um das zu ver­an­schau­li­chen, vom agal­ma in Pla­tons Gast­mahl: Das mit dem Wis­sen ver­bun­de­ne wert­vol­le ver­bor­ge­ne Objekt – durch wel­ches das Begeh­ren von Alki­bia­des ver­ur­sacht wird, nach Sokra­tes, dem „unan­sehn­li­chen Behäl­ter“ die­ses Objekts –, die­ses agal­ma ist mit dem Algo­rith­mus iden­tisch und äqui­va­lent.⁸ Im Algo­rith­mus erscheint das Objekt a nicht, es ist hier jedoch am Platz des „noch laten­ten Refe­ren­ten“ des SsS, das heißt, es ist ver­bor­gen; in einem bestimm­ten Moment der Aus­füh­rung des Algo­rith­mus wird es aber zum unter­stell­ten Wis­sen in Bezie­hung gesetzt wer­den. In der Kur wird es sich auf spe­zi­el­le Wei­se ereig­nen, als Auf­tau­chen eines neu­en Ana­ly­ti­kers am Platz des bis dahin ana­ly­sier­ten Ana­ly­san­ten, der sich dann dem wid­men wird, selbst wie­der­um den Platz des agal­ma für einen ande­ren einzunehmen.

Keh­ren wir zu Paso­li­nis Teo­re­ma zurück, wor­in man, auch wenn man es hier mit einer Situa­ti­on zu tun hat, die sich von der der Psy­cho­ana­ly­se stark unter­schei­det, den­noch gemein­sa­me Punk­te fin­den kann. Der Gast ver­ur­sacht das Begeh­ren eines jeden, indem er sich in des­sen Inners­tes ein­fügt, dadurch, dass er in des­sen phan­tas­ma­ti­schem Sze­na­rio einen beherr­schen­den Platz ein­nimmt, jedoch ohne dass dies von ihm aus­zu­ge­hen scheint. Abge­se­hen davon, dass er sicher­lich ein unsicht­ba­res Begeh­ren hat, das dafür sorgt, dass sich dies gera­de mit ihm ereig­net und nicht mit allen. Sei­ne Gegen­wart, sein Schwei­gen, sei­ne Ver­füg­bar­keit, ja sei­ne Pas­si­vi­tät bis zu dem Augen­blick, der dem sexu­el­len Akt vor­aus­geht, das Aus­lö­schen sei­nes Wil­lens, all dies impli­ziert, dass er für die Die­ne­rin zu einem Ver­füh­rer und Ret­ter wird; für den jun­gen Mann wird er zu einer Art Kunst­ge­gen­stand, den die­ser sich ein­ver­leibt, um schöp­fe­risch tätig sein zu kön­nen; für das Mäd­chen wird er, als Ersatz für den Vater, zu einem Lie­bes­ob­jekt, des­sen Spur auf ihrem Kör­per sie hütet; für die fri­gi­de Mut­ter wird er zu dem Ope­ra­tor, der ihr die Ent­de­ckung des bis dahin ver­dräng­ten sexu­el­len Begeh­rens ermög­licht; für den Unter­neh­mer­va­ter ist er eine Art brü­der­li­cher Kame­rad, wie die Fabrik­ar­bei­ter es unter­ein­an­der sind, eine Brü­der­lich­keit, zu der der Unter­neh­mer­va­ter nie­mals einen Zugang hat­te. Die­ser Besu­cher, der Gast, ist eine groß­artige Ver­kör­pe­rung der Hül­le von Lacans Objekt a: für jeden sin­gu­lär, sich in ein phan­tas­ma­ti­sches Sze­na­rio ein­fü­gend, das jedes­mal völ­lig anders ist, für jeden die abso­lu­te Bedin­gung des Begeh­rens, Objekt-Mensch, der Lust dar­auf macht, ihn zu besit­zen, um ihm sein Geheim­nis zu ent­rei­ßen, sein agal­ma, das Objekt a. „Ich lie­be dich, weil ich aber uner­klär­li­cher­wei­se in dir etwas mehr als dich lie­be  – das Objekt a –, ver­stümm­le ich dich“⁹, hat Lacan über die­ses Objekt gesagt. Im Gast begeg­net jeder dem, was dem eige­nen sin­gu­lä­ren Phan­tas­ma ent­spricht. Jeder ver­führt ihn in gewis­ser Wei­se und for­dert Lie­be von ihm (man hat zwar den Ein­druck, dass es der Gast ist, der ver­führt, aber das ist nicht der Fall, man sieht das, wenn man den Film auf­merk­sam betrach­tet: der Gast ist pas­siv und bekun­det ledig­lich sein Begeh­ren nach Wis­sen, dadurch, dass er Gedich­te liest oder Philosophie).

Der deut­lichs­te Unter­schied zwi­schen dem Gast und einem Psy­cho­ana­ly­ti­ker ist offen­kun­dig der sexu­el­le Akt, den der Besu­cher mit jedem Fami­li­en­mit­glied voll­zieht, mit einem nach dem ande­ren, reih­um. Dar­um könn­te der Bezug auf den Film, wenn man vom Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers spre­chen will, unan­ge­bracht erschei­nen. Aber eben die­ser sexu­el­le Akt bezeich­net für uns, mar­kiert für uns auf umge­kehr­te Wei­se einen sehr spe­zi­el­len Platz. In der Psy­cho­ana­ly­se ist der sexu­el­le Akt aus der Bezie­hung zum Pati­en­ten aus­ge­schlos­sen, auch dann, wenn die­ser ihn ver­langt, wozu die Über­tra­gung ihn bis­wei­len brin­gen kann. Das ana­ly­ti­sche Band kommt genau an die Stel­le die­ser struk­tu­rel­len Abs­ti­nenz, als eine Art Ver­kör­pe­rung der Unmög­lich­keit des sexu­el­len Ver­hält­nis­ses, wor­un­ter Lacan bekannt­lich die Unmög­lich­keit ver­steht, ein Ver­hält­nis zwi­schen Mann und Frau in der Wei­se zu for­ma­li­sie­ren, dass es wie ein Instinkt wäre, d..h. wie ein „geschrie­be­nes“ Gesetz der Natur, oder wie eine Insti­tu­ti­on, d..h. wie ein Gesetz der Kul­tur. Die­se absicht­li­che Unmög­lich­keit des sexu­el­len Voll­zugs wird den Pati­en­ten dazu brin­gen – wenn man den Platz dafür offen und leer lässt –, dar­über zu spre­chen und die Struk­tur des Phan­tas­mas zu for­ma­li­sie­ren und zu ent­hül­len, das den Rah­men sei­nes Begeh­rens bil­det und das ihm dazu dient, das Unmög­li­che des sexu­el­len Ver­hält­nis­ses zu verschleiern.

In Teo­re­ma spre­chen die Fami­li­en­mit­glie­der fast nicht, sie sind still und agie­ren, als wür­den sie unwi­der­steh­lich und schwei­gend von ihren Trie­ben beherrscht, bis hin zur Toch­ter, die mutis­tisch und kata­lep­tisch wird. Die Wir­kung ist auf alle also genau das Gegen­teil des ana­ly­ti­schen Aktes, der dem Ana­ly­san­ten das Wort erteilt. Sie sind geblen­det und unter­wer­fen sich dem Gast.

Beim Ana­ly­san­ten ist es umkehrt, die Tat­sa­che, dass er nicht mit sei­nem Ana­ly­ti­ker schläft, wird ihn dazu brin­gen, über sein phan­tas­ma­ti­sches Sze­na­rio zu spre­chen und es zunächst ein­mal über­haupt zu ent­de­cken, da er in den meis­ten Fäl­len nichts davon weiß. Aus die­sem Grun­de ist es ethisch und tech­nisch gese­hen anti-ana­ly­tisch, mit sei­nem Pati­en­ten zu schla­fen; nicht wegen eines mora­li­schen Puri­ta­nis­mus ist die Abs­ti­nenz­re­gel not­wen­dig und auch nicht, um die sozia­len Kon­ven­tio­nen zu respek­tie­ren, sie bezieht sich viel­mehr auf das Ziel der Kur,  also auf die Ent­zif­fe­rung der Sym­pto­me und die Auf­he­bung der Ver­drän­gung. Um den Ver­gleich mit dem Film fort­zu­set­zen: Es ist, als wäre die „hei­li­ge“ Gegen­wart des sexu­ier­ten Besu­chers (ein Kapi­tel von Teo­re­ma heißt „Des Herr­schafts­gas­tes hei­li­ger Sex“¹⁰) für Paso­li­ni eine Meta­pher für die Gegen­wart des Objekts a (das, Lacan zufol­ge, die Kas­tra­ti­on ent­hält, minus klein phi, –φ) und als wäre der vom Besu­cher indu­zier­te Sexu­al­akt genau am Platz des ana­ly­ti­schen Aktes, wie des­sen Meta­pher mit umge­kehr­tem Vor­zei­chen: ein Akt, der das Sub­jekt ent­schei­dend ver­än­dert. Jeder ist danach grund­le­gend ver­wan­delt und wird der Bahn sei­nes Lebens eine ande­re Rich­tung geben, wobei er ihre anfäng­li­che Nei­gung jedoch betont.

Der Ver­gleich ist gar nicht so pro­vo­zie­rend, denn wel­ches Bei­spiel gibt Lacan in sei­ner „Pro­po­si­ti­on“ für den Algo­rith­mus der Über­tra­gung und für das, was sich dabei abspielt? Ein sexu­el­les Bei­spiel, das von Sokra­tes und Alki­bia­des in Pla­tons Gast­mahl: Alki­bia­des, die­ser wun­der­ba­re jun­ge Mann, schön, frei und adlig, will mit Sokra­tes schla­fen, da er im Aus­tausch dage­gen des­sen Wis­sen erhal­ten will, und die­ses ist hier das von der Häss­lich­keit des Sokra­tes ver­hüll­te agal­ma. Alki­bia­des’ Begeh­ren nach Wis­sen wird zum Begeh­ren des Ande­ren im typi­schen und tri­via­len Sin­ne (zum Begeh­ren, den Ande­ren zu besit­zen), das Begeh­ren nach Wis­sen klei­det sich in das Begeh­ren, mit Sokra­tes zu schla­fen. Sokra­tes weiß jedoch, dass er nur eine Bedeu­tung die­ser Wiss­be­gier besitzt (das SsS), unter der Bedin­gung, dass er es ablehnt, Alki­bia­des das zu geben, wor­um die­ser ihn bit­tet (er wei­gert sich, zu akzep­tie­ren, dass er Alki­bia­des die­ses spe­zi­el­le Wis­sen – das ihm von Alki­bia­des zuge­schrie­be­ne Wis­sen über das Begeh­ren – dann über­mit­teln wür­de, wenn er mit ihm schlie­fe). Die­se Zurück­hal­tung gestat­tet es Sokra­tes, das Begeh­ren von Alki­bia­des zu deu­ten, und zwar dadurch, dass er ihn auf ein ande­res Objekt des Begeh­rens ver­weist, in die­sem Fal­le auf ein sexu­el­les, auf Alki­bia­des’ Begeh­ren nach Aga­thon, des­sen Name phi­lo­so­phisch gut gewählt ist (der Gute, das Wohl). Nun, Sokra­tes besitzt ein beson­de­res Begeh­ren, ein Begeh­ren, das es ihm ermög­licht, die­se anspruchs­vol­le Ope­ra­ti­on erfolg­reich durch­zu­füh­ren, das heißt den schöns­ten Jun­gen von Grie­chen­land zurück­zu­wei­sen. Die­ses beson­de­re Begeh­ren ist dem Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers ver­wandt, denn es erlaubt es Sokra­tes, das Begeh­ren von Alki­bia­des zu deuten.

Das Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers ist also nicht das Begeh­ren des paso­li­ni­schen Gas­tes, der dar­auf aus ist, eine heilige/​verfluchte, religiöse/​atheistische Ent­hül­lung her­bei­zu­füh­ren. Dabei beschwört Lacan, bezo­gen auf die Psy­cho­ana­ly­se, durch­aus die Dimen­si­on der Ent­hül­lung, unter der Bedin­gung jedoch, sie welt­lich anzu­ge­hen, wie die Logi­ker des Mit­tel­al­ters. Er stellt näm­lich deren tex­tu­el­les Wis­sen (das Wis­sen, Tex­te zu lesen) dem refe­ren­ti­el­len Wis­sen gegen­über, von dem das Wis­sen wie ein erwor­be­ner Gegen­stand gehor­tet wird. Was heißt das? Das Begeh­ren nach Wis­sen, das im Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers ent­hal­ten ist, ist weder die Neu­gier­de des Ana­ly­ti­kers gegen­über sei­nem neu­en Pati­en­ten noch das Begeh­ren, die psy­cho­ana­ly­ti­schen Bezü­ge zu erken­nen, die zu einem bestimm­ten Fall pas­sen – denn der Ana­ly­ti­ker muss das, was er weiß, bei jedem neu­en Pati­en­ten „ver­ges­sen“ –, und auch nicht das Begeh­ren, eine kul­ti­vier­te Per­son zu sein, son­dern das Begeh­ren, in der Kur die Ent­zif­fe­rung des Sym­ptoms des Ana­ly­san­ten zu ermög­li­chen, wie Cham­pol­li­on bei den Hie­ro­gly­phen. Wenn man das tex­tu­el­le Wis­sen und die Logik bevor­zugt, schließt das in sich, dass der Ana­ly­ti­ker eine Art Phi­lo­lo­ge des Unbe­wuss­ten sei­nes Pati­en­ten wird. Lacan ver­weist übri­gens auf die Talmudisten.

Ich möch­te hier noch ein zwei­tes Bei­spiel von Lacan fest­hal­ten, das des Mathe­ma­ti­kers Can­tor. Beim Erfin­der der trans­fi­ni­ten Zahl geht es nicht um die Kon­sis­tenz sei­nes bereits fer­tig vor­lie­gen­den mathe­ma­ti­schen Wis­sens, son­dern um ein Wis­sen „in Reser­ve“, das es ihm gestat­tet hat, etwas zu ent­de­cken, was noch nie zur Welt gekom­men war, näm­lich einen neu­en Signi­fi­kan­ten, die trans­fi­ni­te Zahl. Für einen Ana­ly­ti­ker ist das offen­sicht­lich ein all­zu ambi­tio­nier­tes Bei­spiel, es zeigt uns aber, dass es dar­um geht, das Begeh­ren zu ent­zif­fern (Sokra­tes) und die Erfin­dung eines neu­en Wis­sens zu ermög­li­chen (das Begeh­ren nach Aga­thon) oder das Fin­den eines neu­en Signi­fi­kan­ten (das Trans­fi­ni­te im Fal­le von Can­tor), und sich nicht an alte und beru­hi­gen­de akku­mu­lier­te Wis­sens­be­stän­de zu hal­ten (übri­gens ist Can­tor ver­rückt gewor­den, ange­sichts der Lee­re, des Abgrunds sei­ner Ent­de­ckung, und soviel wird man von einem Ana­ly­ti­ker nicht ver­lan­gen). Das Wis­sen des Ana­ly­ti­kers „in Reser­ve“ ist jenes, das der Freud’schen Auf­for­de­rung ent­spricht, bei einem neu­en Pati­en­ten alles zu ver­ges­sen, was hei­ßen soll, auf ihn nicht das anzu­wen­den, was man, je nach Fall, von einem Zwangs­neu­ro­ti­ker, einem Hys­te­ri­ker oder einem Psy­cho­ti­ker erwar­ten wür­de, womit man ihn auf das redu­zie­ren wür­de, was man ein­mal stu­diert hat.

Betteln, entsorgen

Keh­ren wir zu der Art von Objekt zurück, das der Ana­ly­ti­ker für sei­nen Pati­en­ten sein muss, um, im Hin­blick auf die ana­ly­ti­sche Ent­zif­fe­rung, des­sen Begeh­ren zu ver­ur­sa­chen. Es geht um ein Objekt, das im phan­tas­ma­ti­schen Sze­na­rio des Pati­en­ten den Platz des Trieb­ob­jek­tes ein­nimmt (so wäre etwa in Teo­re­ma bei jedem Paar Gast/​Familienmitglied viel über den Blick zu sagen). Die­ses Objekt ent­spricht dem „Sub­jekt, dem unter­stellt wird, zu wis­sen“, und es wird vom Pati­en­ten in genau dem Moment abge­sto­ßen, in dem er einen Ein­blick in sein Phan­tas­ma hat; er weiß dann mehr dar­über als sein Ana­ly­ti­ker: Der Ana­ly­ti­ker wird sicut palea eli­mi­niert wer­den, sagt Lacan mit Ver­weis auf den Hei­li­gen Tho­mas, wie ein Unrat, wie ein Abfall. Lacans Gedan­ke ist hier, dass in genau die­sem Moment der Ana­ly­sant zum Ana­ly­ti­ker wird und dass er von da an für ande­re Per­so­nen den Platz die­ses Objekts ein­nimmt, obwohl er /​ weil er es in der Per­son sei­nes eige­nen Ana­ly­ti­kers fal­len gelas­sen haben wird.

Die­se Gegen­wart des Ana­ly­ti­kers als einem zukünf­ti­gen „Abfall“ wird in der Kur jedoch von Beginn an rea­li­siert, da der Ana­ly­ti­ker, im Unter­schied zum Ana­ly­san­ten, es bereits weiß. Die­se Gegen­wart ruft in Erin­ne­rung, was Lacan 1973 in „Tele­vi­si­on“ gesagt hat, über den Ana­ly­ti­ker als einen „Hei­li­gen“, der „ent-sorgt“ (décha­ri­te).¹¹ Décha­ri­ter, ein Kof­fer­wort in der Art von „famil­lio­när“, setzt sich zusam­men aus dé(chet), „Ab(fall)“, und cha­ri­té, „Barm­her­zig­keit“, „Wohl­tä­tig­keit“, „Nächs­ten­lie­be“, „Für­sor­ge“, oder aus dé- im Sin­ne der Pri­va­ti­on und aus cha­ri­té. Es bedeu­tet „Abfall erzeu­gen“, was im Gegen­satz steht zu „Barm­her­zig­keit üben“.

In Teo­re­ma wird tat­säch­lich dar­auf hin­ge­wie­sen, dass der Gast sei­ne „Pflicht“ erfüllt, „mag sein aus Mit­leid, doch ohne ein Mit­ge­fühl, das demü­tigt“¹². Der Gast übt in dem Maße Barm­her­zig­keit, wie er der stum­men, trieb­haf­ten For­de­rung eines jeden statt­gibt, indem er mit ihm oder mit ihr schläft, und auf die­se Wei­se gibt er ihnen etwas. Aber er ist auch ohne Mit­leid, denn nach dem Akt über­lässt er sie ihrem trau­ri­gen Schick­sal – von daher die anschlie­ßen­den Verheerungen.

Grei­fen wir hier die bekann­te Anek­do­te von Sankt Mar­tin auf, der sei­nen Man­tel mit einem armen nack­ten Bett­ler teilt, die Lacan im Ethik-Semi­nar kom­men­tiert hat¹³: „Soweit es um das Wohl (bien) geht, gibt es kein Pro­blem – das unse­re und das des ande­ren sind aus dem­sel­ben Stoff. Sankt Mar­tin teilt sei­nen Man­tel, und man hat dar­aus eine gro­ße Sache gemacht, aber schließ­lich ist das eine ein­fa­che Ver­sor­gungs­fra­ge, der Stoff ist sei­ner Natur nach dazu da, in Umlauf gebracht zu wer­den, er gehört dem ande­ren genau­so wie mir. Zwei­fel­los rüh­ren wir da an einen ursprüng­li­chen Begriff: das Bedürf­nis, das zu befrie­di­gen ist, denn der Bett­ler ist nackt. Aber viel­leicht bet­tel­te er, jen­seits des Bedürf­nis­ses, sich zu klei­den, um etwas ande­res –  dass Sankt Mar­tin ihn töte oder dass er ihn vög­le. Es ist eine voll­kom­men ande­re Fra­ge, zu wis­sen, was bei einer Begeg­nung die Ant­wort nicht der Wohl­tä­tig­keit, son­dern der Lie­be bedeutet.“

In die­ser Pas­sa­ge stellt Lacan einer­seits das Wohl und das Genie­ßen (jouis­sance) ein­an­der gegen­über und ande­rer­seits zwei Arten von Ant­wor­ten, die Ant­wort auf das Bedürf­nis und die Ant­wort auf die Lie­be.

Das Genie­ßen ist jen­seits des Wohls, es kann sogar ein Übel sein. Das Bedürf­nis ist jeden­falls uni­ver­sa­li­sier­bar: Wir Men­schen haben alle das Bedürf­nis nach einem Man­tel, um uns zu bede­cken. Zum Genie­ßen hin­ge­gen gehört das Sin­gu­lä­re mei­ner Bos­haf­tig­keit, mei­ner Aggres­si­vi­tät, das, was Freud, unter der Rubrik „Jen­seits des Lust­prin­zips“, als Destruk­ti­ons­trieb oder Todes­trieb bezeich­net hat. Zu mei­nem Genie­ßen gehört es, dass ich – in dir mehr als dich, selbst dann und vor allem dann, wenn ich dich lie­be –, dass ich dir das ein­zig­ar­ti­ge Objekt a ent­rei­ßen will, das du in dir birgst, und dass ich bereit bin, dich zu die­sem Zweck zu ver­stüm­meln. Es han­delt sich um ein ganz ande­res Regis­ter als das des uni­ver­sa­len Bedürf­nis­ses, näm­lich um das des „Nächs­ten“ bei Freud, das von Lacan als das „Ding“ wie­der­auf­ge­nom­men wurde.

Der Bett­ler bet­telt. Er bean­sprucht also etwas: auch dies ein ande­res Regis­ter als das des Bedürf­nis­ses, ein Regis­ter, das Lacan zufol­ge zwangs­läufig die Lie­be impli­ziert (den Lie­bes­an­spruch), jen­seits des Bedürf­nis­ses. Wie hier­auf antworten?

Ers­te Ant­wort: das Mit­leid, ich gehe mei­nes Weges, ohne irgend­et­was zu tun, ver­spü­re jedoch „Empa­thie“, ein kom­pro­mit­tier­ter Aus­druck, der nichts ande­res bezeich­net als mei­ne ohn­mäch­ti­ge Identifizierung.

Zwei­te Ant­wort: die Barm­her­zig­keit: ich ant­wor­te auf das Bedürf­nis, indem ich mit die­sem Men­schen mei­nen Man­tel tei­le, wie Sankt Mar­tin es getan hat, und über­se­he dabei die ande­ren Dimen­sio­nen, die in sei­nem Anspruch ent­hal­ten sind (Lie­be, Genießen).

Drit­te Ant­wort: die von Freud im „Unbe­ha­gen in der Kul­tur“, die von Lacan kri­ti­siert wird, da er sie für unzu­rei­chend arti­ku­liert hält. Ich weiß, wel­che Bos­haf­tig­keit es in mir und in mei­nem Nächs­ten gibt, ich kann ihn nicht lie­ben, bei die­sem Gedan­ken ver­spü­re ich sogar einen Schau­der, aller­dings einen scharf­bli­cken­den Schau­der. Freud kri­ti­siert die christ­li­che Nächs­ten­lie­be, da sie die­ses Böse­sein über­sieht, wie auch, aus dem­sel­ben Grun­de, die kom­mu­nis­ti­sche Uto­pie.¹⁴

Vier­te Ant­wort: die des paso­li­ni­schen Gas­tes. Ich ken­ne den Appe­tit mei­nes Nächs­ten auf Genie­ßen, die Kraft sei­ner Trie­be. Auf sei­nen unaus­ge­spro­che­nen Anspruch, den ich mit einem Anspruch auf Lie­be und auf Befrie­di­gung jen­seits des Bedürf­nis­ses gleich­set­ze, ant­wor­te ich, indem ich mit ihm schla­fe (indem ich ihn vög­le, Sexu­al­trieb) oder indem ich ihn zer­stö­re (indem ich ihn töte, Todes­trieb). Das ist eine Ant­wort der Nächs­ten­lie­be, die sich dem Nächs­ten so wid­met, wie er ist, wie die bestimm­ter extre­mer Mys­ti­ker: Lacan ver­weist auf Marie Ala­co­que, die die Exkre­men­te von Kran­ken aß. Sie bemü­hen sich, dem Ding zu begeg­nen, dem Hor­ror in mei­nem Nächs­ten. Es ist kein Zufall, dass die Gestalt der extre­men Mys­te­ri­ke­rin im Film tat­säch­lich anwe­send ist, ver­kör­pert von der Dienerin.

Fünf­te Ant­wort: die des laca­nia­ni­schen Ana­ly­ti­kers. Auf­grund mei­ner Ana­ly­se bin ich in der Lage, wie Freud den Platz der Bös­ar­tig­keit mei­nes Nächs­ten zu ver­or­ten, näm­lich den sei­nes Genie­ßens (und auch des mei­nen). Und ich posi­tio­nie­re mich als Objekt an genau die­sem Punkt, nicht um den Pati­en­ten zu befrie­di­gen, son­dern um sein Begeh­ren zu ver­ur­sa­chen. Man kann dar­über dis­ku­tie­ren, ob ich die­sen Platz zum Schein beset­ze oder nicht: Der Platz selbst ist sicher­lich kein Schein, er ist durch­aus real, aber ich beset­ze ihn, indem ich ihn leer las­se, denn ich vög­le nicht mit dem Pati­en­ten und ich töte ihn nicht und ich gebe ihm auch nicht barm­her­zig mei­nen Man­tel. Im Gegen­teil, ich las­se ihn (teu­er) dafür zah­len, dass ich die­sen Platz ein­neh­me, der für mich ein hohes Risi­ko birgt. Auf die­se Wei­se „ent-sor­ge“ ich. „Einem Hei­li­gen, um mich ver­ständ­lich zu machen, geht es nicht um cha­ri­té, nicht um Barm­her­zig­keit oder Für­sor­ge. Viel­mehr macht er sich dar­an, Abfall (déchet) zu erzeu­gen: er ent-sorgt (décha­ri­te). Dies, um zu ver­wirk­li­chen, was die Struk­tur auf­nö­tigt, näm­lich es dem Sub­jekt zu gestat­ten – dem Sub­jekt des Unbe­wuss­ten –, ihn als Ursa­che sei­nes Begeh­rens zu neh­men.“¹⁵ Die­sen Platz zu beset­zen bedeu­tet auch, dass ich weiß, wel­che Fol­gen mein Akt hat und wel­chen Aus­gang er nimmt: die lang sich hin­zie­hen­de Ent­zif­fe­rung des Sym­ptoms des Ana­ly­san­ten, dann eines Tages mei­ne Aus­sto­ßung aus die­ser Kur, von der ich dann nur noch der Abfall bin, den ich als ein désêt­re spü­ren wer­de, als einen Seins­ent­zug (ich bin dann nicht mehr das Sein, von dem das Begeh­ren ver­ur­sacht wird). Wäh­rend die­ser Zeit wird mei­ne Posi­ti­on Genuss­wir­kun­gen auf den Ana­ly­san­ten gehabt haben, da sie sein Sym­ptom ver­wan­delt haben wird, aber nur inso­fern, als ich es nicht genie­ßen werde.

Der analytische Akt und S(Ⱥ): „Der Exorzist“ von William Friedkin

Der Exor­zist ¹⁶ setzt einen Akt ande­rer Art in Sze­ne, einen Akt, der uns einen uner­war­te­ten Ein­blick in die rät­sel­haf­ten Aspek­te des Begeh­rens des Ana­ly­ti­kers und des ana­ly­ti­schen Aktes geben wird. Es han­delt sich um die Geschich­te von Regan, der ein­zi­gen Toch­ter einer Film­schau­spie­le­rin, Chris, die mit Auf­nah­men für einen Film über die Stu­den­ten­re­vol­ten beschäf­tigt ist. Die Hand­lung spielt zu Beginn der 1970er Jah­re in Washing­ton, D.C. Die Eltern sind geschie­den. Die Mut­ter lebt luxu­ri­ös in einer pracht­vol­len Vil­la in George­town. Die klei­ne Toch­ter hat eine Bega­bung für die bil­den­den Küns­te, sie model­liert phan­ta­sie­vol­le Figu­ren und spielt alle mög­li­chen bizar­ren Spie­le mit ima­gi­nä­ren Gesprächs­part­nern. An dem Tag, an dem sie zwölf Jah­re alt wird, beginnt sie, sich auf unan­ge­mes­se­ne Wei­se zu ver­hal­ten: Bei einer fei­nen Par­ty pisst sie vor den Besu­chern ihrer Mut­ter auf den Boden, und trotz der Käl­te schläft sie bei offe­nem Fens­ter. Man hört schreck­li­che Geräu­sche vom Dach­bo­den, ihr Bett schüt­telt sich und hebt sich vom Boden ab. Am nächs­ten Tag geht die Mut­ter, die glaubt, dass ihre Toch­ter fabu­liert, mit ihr zum Arzt. Man dia­gnos­ti­ziert ein Hyper­ak­ti­vi­täts­syn­drom und ver­ab­reicht ihr Rital­in und spä­ter Tho­ra­zin, aber ver­ge­bens. Man setzt sie schreck­li­chen Unter­su­chun­gen aus: Rönt­gen­auf­nah­men des Gehirns mit Injek­tio­nen in den Hals sowie Enze­pha­logram­men, Mar­tern, die jedoch nicht zur Ent­de­ckung des ver­mu­te­ten Hirn­scha­dens führen.

Nach­dem sie bei­na­he ihre Mut­ter ermor­det hat und sich phy­sisch in eine Art Mons­ter ver­wan­delt hat, bringt man sie zur Beob­ach­tung in ein Kran­ken­haus. Wie­der zu Hau­se und allein gelas­sen, stürzt sie den bes­ten Freund ihrer Mut­ter aus dem Fens­ter, den Regis­seur Bur­ke, von dem sie denkt, dass er mit ihrer Mut­ter ein Ver­hält­nis hat. Die Mut­ter und die Poli­zei ver­däch­ti­gen Regan, sagen aber nichts, weil sie nichts begrei­fen, denn der Zustand der Lei­che lässt eine über­mensch­li­che Kraft ver­mu­ten und schließt auf den ers­ten Blick aus, dass ein klei­nes Mäd­chen den Mord began­gen haben könnte.

Kamp­fes­mü­de schi­cken die Neu­ro­lo­gen sie zu einem Psych­ia­ter, mit dem Ver­dacht auf ein Syn­drom der Per­sön­lich­keits­spal­tung. Dort sagt Regan Obs­zö­ni­tä­ten, dann greift sie den Psych­ia­ter an. Dar­auf­hin rät man der Mut­ter, einen Exor­zis­ten zu kon­sul­tie­ren. Tat­säch­lich ist der Exor­zis­mus in Washing­ton noch 1949 prak­ti­ziert wor­den, und die Geschich­te ist von einer ech­ten Lokal­nach­richt inspiriert.

Auch wenn sie nicht dar­an glaubt, akzep­tiert die Mut­ter den Vor­schlag, denn sie ist völ­lig am Ende. Sie macht die Bekannt­schaft von Dami­en Kar­ras (Jason Mil­ler), dem Psych­ia­ter der Jesui­ten der George­town Uni­ver­si­ty in Washing­ton. Kar­ras ist ein gut aus­se­hen­der Mann aus benach­tei­lig­ten Ver­hält­nis­sen, der an sei­ner reli­giö­sen Beru­fung zwei­felt, nicht aber an der Psych­ia­trie, die er in Har­vard stu­diert hat. Er wirft sich vor, es zuge­las­sen zu haben, dass sei­ne Mut­ter in die Psych­ia­trie ein­ge­wie­sen wur­de. Sie warf ihm vor, sie ver­las­sen zu haben, und nach­dem sie gestor­ben ist lei­det er an Alp­träu­men, in denen sie ver­schwin­det, wäh­rend sie ihn ruft, in Gegen­wart des Teu­fels. Kar­ras glaubt mehr an die Wis­sen­schaft als an Gott, und als Chris, die wegen Bur­kes Tod ver­zwei­felt ist, ihn bit­tet, an ihrer Toch­ter einen Exor­zis­mus zu voll­zie­hen, ant­wor­tet er, man sei nicht mehr im 16. Jahr­hun­dert. Chris bringt ihn jedoch dazu, sich das Kind anzu­se­hen, das inzwi­schen phy­sisch ver­un­stal­tet ist und Teu­fe­lei­en treibt. Kar­ras ist zunächst skep­tisch, als Regan ihm aber zuruft: „Dei­ne Mut­ter ist hier, willst du eine Nach­richt für sie hin­ter­las­sen?“, beginnt er, an sei­ner Wis­sen­schaft zu zwei­feln, denn Regan konn­te auf kei­nen Fall wis­sen, dass sei­ne Mut­ter vor kur­zem gestor­ben ist. Er lässt die Äuße­run­gen ent­schlüs­seln, die Regan in ver­schie­de­nen Fremd­spra­chen von sich gege­ben hat und die er auf­ge­nom­men hat, und er hört eine wei­te­re Stim­me, die aus dem Mun­de des Kin­des rück­wärts spricht und einen alten Pries­ter namens Mer­rin her­aus­for­dert. Die­ser ist soeben dazu aus­ge­wählt wor­den, zusam­men mit Kar­ras den Exor­zis­mus durch­zu­füh­ren, da er in der Diö­ze­se der Erfah­rens­te ist. Mer­rin hat sein Leben damit zuge­bracht, mit dem Teu­fel zu kämp­fen, und er hat ein schwa­ches Herz – aber über­ge­hen wir die Einzelheiten.

Der Exor­zis­mus besteht aus Gebe­ten und wie­der­hol­ten Beschwö­run­gen, beglei­tet von der Bespren­gung mit Weih­was­ser, wobei der Spren­gel im Namen Got­tes geschwun­gen wird, mit dem Ziel, auf den Dämon ein­zu­wir­ken, der sich durch Regan hin­durch erbricht und mit Gra­bes­stim­me pro­tes­tiert. Mit sei­nen auf den Kör­per gerich­te­ten Befeh­len ähnelt der Exor­zis­mus also dem Dis­kurs des Herrn. Der alte Mer­rin erklärt Kar­ras, dass man dem Dämon/​Regan auf kei­nen Fall zuhö­ren dür­fe, da er sonst in die eige­nen Gedan­ken ein­drin­ge und den Glau­ben ent­mu­ti­ge. Der Dämon wer­de auf die­se Wei­se ver­su­chen, ihn davon zu über­zeu­gen, dass Gott kei­nen Grund habe, Geschöp­fe zu lie­ben, die so elend sind wie die Menschen.

Kar­ras jedoch ist bereits tief erschüt­tert, durch Regans Äuße­run­gen über den Tod sei­ner Mut­ter, die ihn im Her­zen sei­nes Glau­bens getrof­fen haben – sein Schuld­ge­fühl wie auch Regans äuße­re Erschei­nung bestä­ti­gen ihm hin­rei­chend, dass der Mensch elend und Gott ohn­mäch­tig ist. Als Mer­rin den Exor­zis­mus unter­bricht, um sich aus­zu­ru­hen, wider­setzt Kar­ras sich sei­ner Anord­nung, kehrt heim­lich ins Zim­mer zurück und hal­lu­zi­niert am Platz von Regan sei­ne tote Mut­ter, die ihm den Vor­wurf macht: „Dim­my, war­um hast du mir das ange­tan, ich habe Angst!“ Mer­rin über­rascht ihn und schickt ihn umge­hend aus dem Raum, aber es ist zu spät.

Als Kar­ras kurz danach ins Zim­mer zurück­kehrt, ist Mer­rin von einem Herz­in­farkt zu Boden gestreckt wor­den. Außer sich vor Wut, beginnt er, Regan /​ den Teu­fel zu ver­prü­geln, dann wen­det er sich an den Teu­fel in ihr: „Nimm mich!“, for­dert er ihn her­aus. Das Gesicht von Kar­ras ver­wan­delt sich in eine Frat­ze, wäh­rend der Dämon in ihn über­geht, und dann sieht er flüch­tig das Bild sei­ner Mut­ter, groß wie auf den Vor­hang pro­ji­ziert, der vor dem offe­nen Fens­ter hängt. Wäh­rend er „Nein!“ schreit, stürzt er sich in die Lee­re. Regan ist augen­blick­lich vom Dämon befreit, den Kar­ras frei­wil­lig in sich auf­ge­nom­men hat, bevor er Selbst­mord beging, um ihn /​ um sich zu beseitigen.

Wel­che Bezie­hung gibt es zwi­schen die­sem gran­dio­sen Hor­ror­film und der Psy­cho­ana­ly­se? Auf den ers­ten Blick kei­ne! Gleich­wohl ist die­ser Film – den ich hier nicht erschöp­fend ana­ly­sie­ren wer­de – inter­es­sant, um das Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers zu denken.

Man zeigt uns hier näm­lich, wie die Gesell­schaft der 1970er Jah­re auf ein ver­rück­tes Kind reagiert: mit einer Hier­ar­chie der Dis­kur­se. Denn sie sind alle da. Zunächst die mas­si­ve Medi­zin: Neu­ro­lo­gie, inva­si­ve Unter­su­chungs­me­tho­den, Über­zeu­gung von einer Hirn­stö­rung. Dann die klas­si­sche Psych­ia­trie, die lächer­lich gemacht wird, eben­so wie die Psy­cho­ana­ly­se, denn es gibt sogar den Ansatz einer ödi­pa­len Deu­tung – die dämo­ni­sche klei­ne Toch­ter hat­te den Regis­seur, den sie aus dem Fens­ter warf, ja im Ver­dacht, der Lieb­ha­ber ihrer Mut­ter zu sein. Und im Gegen­satz zu dem, was man glau­ben könn­te, ist schließ­lich auch die Reli­gi­on unwirk­sam, denn der offi­zi­el­le Exor­zist, Mer­rin, erliegt trotz sei­ner Hei­lig­keit den Angrif­fen des Dämons. Und der klas­si­sche Appa­rat des Exor­zis­mus schei­tert, trotz sei­ner in alten Hand­bü­chern gut beschrie­be­nen Rituale.

Blei­ben die Rol­le und der Platz von Kar­ras. Para­do­xer­wei­se ist das, was die Hei­lung des Kin­des ermög­licht, nicht sein Glau­be, son­dern dass er an Gott zwei­felt. Dass die­se Hei­lung nichts Gött­li­ches ist, wird durch Kar­ras’ Selbst­mord ange­zeigt. Sicher­lich, es könn­te schei­nen, als habe er das Böse auf sich genom­men und als sei er erst danach vom Dämon getö­tet wor­den (ich glau­be, das ist die Deu­tung von Fried­kin, einem agnos­ti­schen Juden, dem jedoch kei­nes­wegs die Kennt­nis dar­über fehlt, dass bei den Katho­li­ken die Selbst­tö­tung zur Ver­damm­nis führt, und der an den manich­äi­schen Gegen­satz von Gut und Böse in der Welt glaubt). Aber der Film, mehr­deu­tig, zeigt uns den Selbst­mord des Pries­ters als ein­zig wirk­sa­men Akt, und fak­tisch ist Kar­ras der wah­re „Exor­zist“.

Die abschlie­ßen­de Ges­te von Kar­ras gegen­über Regan ist der Akt von jeman­dem, der kei­ner­lei Stüt­ze mehr hat, weder in Gott noch in einem dog­ma­ti­schen reli­giö­sen Wis­sen, im Gegen­satz zu Mer­rin, der an bei­dem unver­brüch­lich fest­hielt. Zunächst, als er zusam­men mit Mer­rin die geschrie­be­nen Regeln des Exor­zis­mus anwen­de­te, stan­den die­se Stüt­zen auch Kar­ras zur Ver­fü­gung; im Augen­blick des Aktes jedoch fin­det er sich einer Lee­re gegen­über, bei der kein Wis­sen mehr funk­tio­niert (einer Lee­re, die vom Fens­ter ver­kör­pert wird). Kein Herr unter­stützt ihn mehr (Mer­rin, sein Meis­ter, ist tot). Dass die­se dop­pel­te Lee­re am Ende durch das Bild der toten Mut­ter ver­schlei­ert wird sowie durch den Sturz in einen Selbst­mord mit melan­cho­li­scher Fär­bung, steht kei­nes­wegs dem ent­ge­gen, dass auch die Melan­cho­lie nicht die Trieb­kraft für den Akt war, den Kar­ras mit Regan voll­zog, als er den Dämon herausforderte.

Kar­ras’ Akt voll­zieht sich dem­nach zwi­schen zwei Arten des Glau­bens, dem Glau­ben an die Kir­che (und an ein dog­ma­ti­sches reli­giö­ses Wis­sen) und dem neu­ro­ti­schen Glau­ben¹⁷ an die Hal­lu­zi­na­ti­on sei­ner Mut­ter. Und genau die­ser Punkt hat mich inter­es­siert, denn die­ses „Zwi­schen-zwei-Arten-des-Glau­bens“ von Kar­ras’ Akt ruft das „Zwi­schen-zwei-Arten-des-Glau­bens“ des ana­ly­ti­schen Aktes in Erin­ne­rung, das Lacan als S(Ⱥ) gekenn­zeich­net hat, den Signi­fi­kan­ten, der im Ande­ren fehlt. Der ers­te Glau­be bezieht sich auf die Insti­tu­ti­on. In der Psy­cho­ana­ly­se wird er von der psy­cho­ana­ly­ti­schen Insti­tu­ti­on reprä­sen­tiert, von ihren Regeln, ihren Dog­men, ihrem theo­re­ti­schen Kor­pus sowie von ihrer Hier­ar­chie, und er stützt sich auf die Über­tra­gung in den Bezie­hun­gen zu den erfah­re­nen Älte­ren (wie für Kar­ras die reli­giö­sen Hand­bü­cher und Mer­rin als sein Meis­ter, sein Herr). Der zwei­te Glau­be, sin­gu­lär und sym­ptom­haft, reprä­sen­tiert die Neu­ro­se und das Unbe­wuss­te des Ana­ly­ti­kers, das trotz der lan­gen Ana­ly­se, die er durch­lau­fen hat, immer Schla­cken zurück­lässt, die gera­de in ent­schei­den­den Momen­ten der Kur wie­der auf­tau­chen (bei Kar­ras ist dies die Hal­lu­zi­na­ti­on sei­ner Mutter).

Im ana­ly­ti­schen Akt ist der Ana­ly­ti­ker mit der Lee­re kon­fron­tiert, mit S(Ⱥ), weil er in die­sem Moment nichts hat, wor­auf er sich stüt­zen könn­te, weder auf die Insti­tu­ti­on und ihre Hier­ar­chie noch auf das bereits exis­tie­ren­de ana­ly­ti­sche Wis­sen (das refe­ren­ti­el­le Wis­sen) und auch nicht auf sei­ne eige­nen Über­zeu­gun­gen, die er, zusam­men mit sei­nen Vor­ur­tei­len, bei­sei­te stel­len muss (die Gegen­über­tra­gung nach Lacan). Sicher­lich, sei­ne Ana­ly­se hilft ihm dabei, sich nach dem Akt nicht umzu­brin­gen – in den Fän­gen sei­ner eige­nen unbe­wuss­ten Dämo­nen, die ihn wie­der heim­su­chen –, und da liegt die Gren­ze des Ver­gleichs mit dem Film. Vom Unbe­wuss­ten her gibt es jedoch immer eine gewis­se Gefahr: Psy­cho­ana­ly­ti­ker ver­lie­ben sich bis­wei­len in ihren Pati­en­ten oder in ihre Pati­en­tin, sie voll­zie­hen For­men des acting out oder sie las­sen die Pati­en­ten einen zu gro­ßen Ein­fluss auf sie gewin­nen, manch­mal unter dem edlen Vor­wand der psy­cho­ana­ly­ti­schen Insti­tu­ti­on. Dar­um sag­te Lacan, der Psy­cho­ana­ly­ti­ker, der den Platz des Objekts a besetzt, müs­se vor jedem maso­chis­ti­schen Genie­ßen auf der Hut sein.¹⁸ Und auf der ande­ren Sei­te, auf der des insti­tu­tio­na­li­sier­ten Wis­sens, besteht fort­wäh­rend die Gefahr, sich zu sehr auf die exis­tie­ren­den Wis­sens­be­stän­de zu stüt­zen, wor­auf sich Lacan, wie erwähnt, bezieht, wenn er vom refe­ren­ti­el­len Wis­sen spricht, das für das Begeh­ren des Ana­ly­ti­kers nutz­los ist, sowie vom ein­zig not­wen­di­gen Wis­sen, logi­scher und text­li­cher Art, durch das die Ent­zif­fe­rung mög­lich wird, bezie­hungs­wei­se vom Wis­sen „in Reser­ve“, das es ermög­licht, etwas Neu­es zu finden.

Die­ses Zwi­schen-Zwei des ana­ly­ti­schen Aktes, die­ses S(Ⱥ), hat die berühm­te Ein­sam­keit des Ana­ly­ti­kers zur Fol­ge, denn selbst wenn er danach oder davor dar­über spricht, sei es in einer Kon­troll­ana­ly­se oder in einem Semi­nar, gibt es, um ihm an die­sem Platz eine Garan­tie zu geben, weder „Wah­res über das Wah­re“ noch das „Ande­re des Ande­ren“¹⁹. Die psy­cho­ana­ly­ti­sche Insti­tu­ti­on kann also nicht der Akteur des ana­ly­ti­schen Aktes sein und auch nicht den neu­en Ana­ly­ti­ker ein­set­zen, sie kann ihn nicht ein­mal auto­ri­sie­ren, wie das in den Insti­tu­tio­nen geschieht, die von Freud aus­ge­gan­gen sind.²⁰

Aus dem Fran­zö­si­schen von Rolf Nemitz

Das Urhe­ber­recht (Copy­right) für die­sen Text liegt bei Gene­viè­ve Morel.
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Über Geneviève Morel

Gene­viè­ve Morel ist Psy­cho­ana­ly­ti­ke­rin in Paris und Lil­le und Mit­grün­de­rin von ALEPH (Asso­cia­ti­on pour l’étude de la psy­ch­ana­ly­se et de son his­toire).

Zu ihren Ver­öf­fent­li­chun­gen gehö­ren: Ambi­guï­tés sexu­el­les. Sexua­ti­on et psy­cho­se (Eco­no­mica, Paris 2000), La Loi de la mère. Essai sur le sinthome sexu­el (Eco­no­mica, Paris 2008, eng­lisch 2011), Cli­ni­que du sui­ci­de (als Her­aus­ge­be­rin, Eres, Tou­lou­se 2010), Pan­tal­las y sue­nos. Ensay­os psi­co­ana­li­ti­cos sob­re la ima­gen en movi­mi­en­to(edi­cio­nes S&P, Bar­ce­lo­na 2011).

Kon­takt: gene​vie​ve​.morel​.gm [at] gmail​.com

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Anmerkungen

1. J. Lacan, Das Semi­nar, Buch VII, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se (1959–1960), über­setzt von Nor­bert Haas, Qua­dri­ga, Ber­lin 1996, Sit­zung vom 22. Juni 1960, S. 358, und „Die Len­kung der Kur und die Prin­zi­pi­en ihrer Macht“, in: Schrif­ten, Teil II, Voll­stän­di­ger Text, über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek, Wien, Turia und Kant, S. 141.
2. Teo­re­ma, Regie und Dreh­buch: Pier Pao­lo Paso­li­ni, Ita­li­en 1968, dt. Titel: Teo­re­ma – Geo­me­trie der Lie­be.
3. Pier Pao­lo Paso­li­ni, Teo­re­ma, Mai­land, Garz­an­ti 1968.– Dt.: Teo­re­ma oder die nack­ten Füße, aus dem Ita­lie­ni­schen von Heinz Riedt, Mün­chen, Piper, 1969, S. 19
4. Vor­le­sung von Gil­les Deleu­ze (1984): „Le ciné­ma et la pen­sée – Ciné­ma thé­orè­ma­tique“ (Kino und Den­ken – Das theo­re­ma­ti­sche Kino).
5. Vgl. Mathieu Mache­ret, Visi­tor Q. Thé­orè­me. In: cri​ti​k​at​.com, 26. Janu­ar 2010.
   https://​www​.cri​ti​k​at​.com/​a​c​t​u​a​l​i​t​e​-​c​i​n​e​/​c​r​i​t​i​q​u​e​/​t​h​e​o​r​e​m​e​.​h​tml
6. J. Lacan, „Pro­po­si­ti­on du 9 octobre 1967“, in: ders., Aut­res écrits, Paris, Le Seuil, 2001, S. 248. 
7. Im „Dis­cours à l’École freu­dien­ne de Paris“, im sel­ben Jahr, in: Aut­res écrits, a.a.O., S. 262–263.
8. J. Lacan, Aut­res écrits, a.a.O., S. 251.
9. J. Lacan, Das Semi­nar, Buch XI, Die vier Grund­be­grif­fe der Psy­cho­ana­ly­se (1964), über­setzt von Nor­bert Haas, Olten, Wal­ter-Ver­lag, 1978, S. 282, Über­set­zung geändert.
10. P.P. Paso­li­ni, Teo­re­ma, a.a.O., S. 25.
11. Vgl. J. Lacan, „Tele­vi­si­on“ (1973), über­setzt von Jut­ta Pras­se und Hin­rich Lüh­mann, in: J. Lacan, Radio­pho­nie. Tele­vi­si­on, Qua­dri­ga, Wein­heim 1988, S. 71; Prasse/​Lühmann über­set­zen décha­ri­te mit „ver­ab­fällt“.
12. P.P. Paso­li­ni, Teo­re­ma, a.a.O., S. 64, Über­set­zung geändert.
13. J. Lacan, Die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se, a.a.O., S. 226, Über­set­zung geändert.
14. S. Freud, Das Unbe­ha­gen in der Kul­tur (1929), in: ders., Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9, Frank­furt am Main, Fischer Taschen­buch Ver­lag, 2000, vgl. die Pas­sa­ge über den Hei­li­gen Fran­zis­kus in Kapi­tel IV, S. 231 f. 
15. J. Lacan, „Tele­vi­si­on“, a.a.O., S. 71, Über­set­zung geändert.
16. USA 1973. Regie: Wil­liam Fried­kin, Dreh­buch: Wil­liam Peter Blat­ty, nach dem Roman Der Exor­zist (1971), eben­falls von Blatty.
17. Oder dem melan­cho­li­schen oder dem psy­cho­ti­schen Glau­ben, dar­auf kommt es hier nicht an.
18. „Er teilt mit ihm [dem Ana­ly­san­ten] nur einen etwa­igen Maso­chis­mus, vor des­sen Genie­ßen er auf der Hut ist.“ J. Lacan, „De la psy­ch­ana­ly­se dans ses rap­ports avec la réa­li­té“ (1967), in: Aut­res écrits, a.a.O., S. 359.
19. J. Lacan, „Dis­cours à l’École freu­dien­ne de Paris“ (1967), in: Aut­res écrits, a.a.O., S. 265.
20. Die Idee der Pas­se bei Lacan, bei der die Insti­tu­ti­on sich mit dem Moment befasst, in dem der neue Ana­ly­ti­ker in sei­ner eige­nen Ana­ly­se zu die­sem Akt gekom­men ist, war hier­durch begrün­det. Ich las­se die­sen Punkt, der kom­plex und umstrit­ten ist, an die­ser Stel­le beiseite.