Dass mei­ne Lese­lust ora­len Cha­rak­ter hat, wur­de mir klar, als ich mich dabei ertapp­te, wie ich, als Stu­dent, in der Uni­ver­si­täts­bi­blio­thek ver­such­te, die ab­gegriffenen Kar­tei­kar­ten des Gesamt­ka­ta­logs mit den Lip­pen zu berüh­ren. (Wenn ich ehr­lich wäre, hät­te ich geschrie­ben: „wie ich die abge­grif­fe­nen Kar­tei­kar­ten des Gesamt­ka­ta­logs mit den Lip­pen berühr­te“.)  Die All­tags­spra­che hat mich damals beru­higt: ich bin nicht allein. Bücher wer­den „ver­schlun­gen“; Men­schen, die gern lesen, sind „Bücher­wür­mer“ oder „Lese­ratten“; die Lek­tü­re, sofern sie nicht „unver­dau­lich“ ist, erzeugt „Lese­früch­te“. Der Volks­geist deu­tet die Viel­le­se­rei als gro­ßes Fres­sen und liegt damit ver­mutlich rich­tig. Spä­ter habe ich – gele­sen, dass sich das ver­schlin­gen­de Lesen auf ein rät­sel­haf­tes Objekt bezieht: die Brust als Objekt a.

Bereits in der Schu­le hat­te ich erfah­ren, dass die Bezie­hung zwi­schen Essens­ak­ten und sym­bo­li­schen Hand­lun­gen eine der gro­ßen Streit­fra­gen der christ­li­chen Theolo­gie gewe­sen ist. Wird im Abend­mahl Gott geges­sen (ist Chris­tus in Brot und Wein real prä­sent) oder wird nur eine sym­bo­li­sche Hand­lung voll­zo­gen? Dar­um dreh­te sich im 9. Jahr­hun­dert der ers­te Abend­mahls­streit, und dar­um ging’s immer noch, als im 16. Jahr­hun­dert die Refor­mier­ten die Altä­re aus ihren Kir­chen ver­bann­ten, wo sie bis heu­te kei­nen Platz haben- nichts soll auf die Opfer­mahl­zeit ver­wei­sen, wo das Abend­mahl doch nur ein Erin­ne­rungs­sym­bol ist.

Ges­tern, bei einem Vor­trag von Bir­git Pungs im Rah­men des psy­cho­ana­ly­ti­schen Salons Ber­lin, habe ich gelernt, dass das Inter­es­se christ­li­cher Theo­lo­gen am Ver­hältnis zwi­schen dem Essen und dem Sym­bo­li­schen wei­ter zurück­reicht als der Abend­mahls­streit. Ori­gi­nes, ein Mann des 3. Jahr­hun­derts, einer der Erfin­der der alle­go­ri­schen Lek­tü­re­tech­nik, stellt sys­te­ma­tisch Ent­spre­chun­gen zwi­schen dem Essen und dem Lesen her. Das ist ihm dadurch mög­lich, dass er den Leib Chris­ti und die hei­li­ge Schrift als zwei Ver­kör­pe­run­gen ein und der­sel­ben Wesen­heit begreift: des gött­li­chen Logos.

‚Die Ver­kör­pe­run­gen des gött­li­chen Logos im Fleisch in der Inkar­na­ti­on und im Buch­sta­ben in der Hei­li­gen Schrift ent­spre­chen ein­an­der und schlie­ßen so auch Eucha­ris­tie und Schrift­lek­tü­re zusam­men. In bei­den stellt der Logos eine Inner­lich­keit gegen­über der fleisch­lich­-buch­stäb­li­chen Äußer­lich­keit dar. Die Schrift kann so auch der wah­re Leib und das wah­re Blut Chris­ti sein und die Eucha­ris­tie ein typi­scher und sym­bo­li­scher Kör­per. Es gibt kei­ne Tren­nung zwschen Schriftlek­türe und Abend­mahl, bei­de spie­geln sich wech­sel­sei­tig und konstituie­ren so die drit­te, sozia­le Ver­kör­pe­rung Chris­ti, die Kir­che selbst.“¹

Wenn das Essen zu einem sym­bo­li­scher Vor­gang wird, mutiert umge­kehrt die Lek­tü­re zu einem Akt des Verspeisens.

Im Semi­nar über die Ethik der Psy­cho­ana­ly­se erläu­tert Lacan die Sub­li­mie­rung anhand einer Erzäh­lung, die man in der Offen­ba­rung des Johan­nes fin­det, in der Apo­ka­lyp­se. Dort heißt es:

„Und ich sah: Ein ande­rer gewal­ti­ger Engel kam aus dem Him­mel her­ab; er war von einer Wol­ke umhüllt und der Regen­bo­gen stand über sei­nem Haupt. Sein Gesicht war wie die Son­ne und sei­ne Bei­ne waren wie Feu­er­säu­len. In der Hand hielt er ein klei­nes, auf­ge­schla­ge­nes Buch. Er setz­te sei­nen rech­ten Fuß auf das Meer, den lin­ken auf das Land und rief laut, so wie ein Löwe brüllt. Nach­dem er geru­fen hat­te, erho­ben die sie­ben Don­ner ihre Stim­me. Als die sie­ben Don­ner gespro­chen hat­ten, woll­te ich es aufschreiben.
Da hör­te ich eine Stim­me vom Him­mel her rufen: Hal­te geheim, was die sie­ben Don­ner gespro­chen haben; schreib es nicht auf! (…)
Und die Stim­me aus dem Him­mel, die ich gehört hat­te, sprach noch ein­mal zu mir: Geh, nimm das Buch, das der Engel, der auf dem Meer und auf dem Land steht, auf­ge­schla­gen in der Hand hält.
Und ich ging zu dem Engel und bat ihn, mir das klei­ne Buch zu geben.
Er sag­te zu mir: Nimm und iss es! In dei­nem Magen wird es bit­ter sein, in dei­nem Mund aber süß wie Honig.
Da nahm ich das klei­ne Buch aus der Hand des Engels und aß es. In mei­nem Mund war es süß wie Honig. Als ich es aber geges­sen hat­te, wur­de mein Magen bitter.
Und mir wur­de gesagt: Du musst noch ein­mal weis­sa­gen über vie­le Völ­ker und Natio­nen mit ihren Spra­chen und Köni­gen.“²

Johan­nes spielt hier auf eine Erzäh­lung der hebräi­schen Bibel an, die zur Zeit des baby­lo­ni­schen Exils spielt. Hese­kiel (bzw. Eze­chi­el), der Sohn des Pries­ters Busi, hat eine Visi­on. In einer Wol­ke und in einem Feu­er erscheint ihm der Thron­wa­gen Got­tes.  Er wird von vier leuch­ten­de Wesen gezo­gen, jedes mit vier Köp­fen; die Räder sind mit Augen besetzt, dar­über ist eine Plat­te befes­tigt, dar­über steht eine Art Thron, und dar­auf sitzt eine Gestalt, die einem Men­schen gleicht. Von den Hüf­ten an auf­wärts glänzt sie wie Metall und Glut, von den Hüf­ten an abwärts leuch­tet sie wie Feu­er, um sie her­um ist der Glanz eines Regen­bo­gens. Hese­kiel fällt auf sein Gesicht nie­der und hört eine Stim­me, die zu ihm spricht.

„Und du, Men­schen­sohn, höre, was ich zu dir rede! Sei nicht wider­spens­tig wie das wider­spens­ti­ge Haus: Öff­ne dei­nen Mund und iss, was ich dir gebe!
Und ich sah: und sie­he, eine Hand war zu mir hin aus­ge­streckt; und sie­he, in ihr befand sich eine Buchrol­le. Und er brei­te­te sie vor mir aus, und sie war auf der Vor­der- und auf der Rück­sei­te beschrie­ben; und es waren dar­auf geschrie­ben Kla­gen und Seuf­zen und Wehgeschrei.
Und er sprach zu mir: Men­schen­sohn, was du fin­dest, iss! Iss die­se Rol­le, und geh hin, rede zum Haus Israel!
Und ich öff­ne­te mei­nen Mund, und er gab mir die­se Rol­le zu essen.
Und er sprach zu mir: Men­schen­sohn, dei­nem Bauch gib zu essen, und dei­nen Leib fül­le mit die­ser Rol­le, die ich dir gebe!
Und ich aß sie, und sie war in mei­nem Mun­de süß wie Honig.
Und er sprach zu mir: Men­schen­sohn, auf, geh hin zum Haus Isra­el und rede mit mei­nen Wor­ten zu ihnen! Denn nicht zu einem Volk mit dunk­ler Spra­che und schwie­ri­ger Rede bist du gesandt, son­dern zum Haus Isra­el. Nicht zu vie­len Völ­kern mit dunk­ler Spra­che und schwie­ri­ger Rede, deren Wor­te du nicht ver­stehst. Wür­de ich dich zu die­sen sen­den, sie wür­den auf dich hören. Aber das Haus Isra­el wird nicht auf dich hören wol­len, denn sie wol­len nicht auf mich hören.“³

Lacan deu­tet die Pas­sa­ge so:

„Es gibt zu essen – was? Das Buch. Wenn wir in der Apo­ka­lyp­se die­ses star­ke Bild lesen, was heißt das – wenn nicht, dass das Buch eben den Wert einer Ein­ver­lei­bung annimmt, und zwar der Ein­ver­lei­bung des Signi­fi­kan­ten selbst, der die eigent­li­che apo­ka­lyp­ti­sche Schöp­fung trägt. Der Signi­fi­kant wird hier zu Gott, zum Objekt der Ein­ver­lei­bung selbst.“⁴

Lacan zufol­ge geht es hier um Sub­li­mie­rung, um eine Befrie­di­gung, deren Preis, wie Freud sagt, nicht die Ver­drän­gung ist und die nicht mit einem Wech­sel des Objekts, son­dern des Ziels einhergeht.

„Der Hun­ger, um den es geht, der sub­li­mier­te Hun­ger, fällt in das Inter­vall zwi­schen bei­den [zwi­schen dem Objekt und dem Ziel des Triebs], denn es ist nicht das Buch, was uns den Magen füllt. Wenn ich das Buch geges­sen habe, bin ich des­we­gen noch nicht Buch gewor­den, so wie das Buch auch nicht Fleisch gewor­den ist. Das Buch wird mir, wenn ich so sagen kann. Damit aber die­se Ope­ra­ti­on von­stat­ten gehen kann – sie tut es jeden Tag –, muß ich wohl etwas zah­len. Die Dif­fe­renz. Freud wägt sie ab, irgend­wo im Unbe­ha­gen der Kul­tur. Sub­li­mie­ren Sie, was immer Sie wol­len, Sie müs­sen es mit etwas bezah­len. Die­ses Etwas heißt das Genie­ßen. Die­se mys­ti­sche Ope­ra­ti­on bezah­le ich mit einem Pfund Fleisch.“⁵

Die Sub­li­ma­ti­on wird mit einem „Pfund Fleisch“ bezahlt, mit einem Ver­lust an Genie­ßen, und die­ser Ver­lust ruft das Begeh­ren her­vor. In den letz­ten Sät­zen des Ethik­se­mi­nars kommt er dar­auf zurück. Die Wis­sen­schaft sei von einem geheim­nis­vol­len Begeh­ren beseelt, aber von welchem?

„Die Zukunft wird es uns offen­ba­ren, viel­leicht auf der Sei­te derer, die, durch die Gna­de Got­tes, in aller­jüngs­ter Zeit das Buch geges­sen haben, ich will sagen, die nicht gezö­gert haben, mit all ihren Kräf­ten, das heißt mit ihrem Blut das Buch der abend­län­di­schen Wis­sen­schaft zu schrei­ben – das dar­um nicht weni­ger ein eßba­res Buch ist. (…) Über den, der das Buch geges­sen hat, und über das, was er an Geheim­nis trägt, kann man sich in der Tat fra­gen – ist er gut, ist er böse? Die­se Fra­ge erscheint jetzt unwich­tig. Wich­tig ist nicht, zu wis­sen, ob der Mensch ursprüng­lich gut oder böse ist, wich­tig ist, zu wis­sen, was das Buch erge­ben wird, wenn es ganz und gar geges­sen sein wird.„⁶

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Anmerkungen

1. B. Pungs: Vege­ta­ris­mus. Reli­giö­se und poli­ti­sche Dimen­sio­nen eines Ernäh­rungsstils. Dis­ser­ta­ti­on Hum­boldt-Uni­ver­si­tät Ber­lin 2006, im Inter­net hier.
2. Offen­ba­rung 10, Ein­heits­über­set­zung.
3. Hese­kiel 2,8 bis 3,7; Elber­fel­der Übersetzung.
4. Semi­nar 7, Sit­zung vom 22. Juni 1960; Ver­si­on Miller/​Haas, S. 350.
5. Semi­nar 7, 6. Juli 1960; Ver­si­on Miller/​Haas, S. 384.
6. Semi­nar 7, Sit­zung vom 6. Juli 1960; Ver­si­on Miller/​Haas, S. 388.