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Jac­ques Lacan begreift das Sub­jekt als Man­gel: als Feh­len eines Signi­fi­kan­ten, als Leer­stel­le. Wie kommt er zu die­ser Auf­fas­sung? Auf dem Weg über Sart­re. Im Fol­gen­den refe­rie­re ich Jac­ques-Alain Mil­lers Dar­stel­lung die­ses Zusam­men­hangs.¹

Aber zunächst ein Beleg für die Kon­zep­ti­on des Sub­jekts als Feh­len eines Signi­fi­kan­ten, aus Semi­nar 12 von 1964/​65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se:

„Das Sub­jekt ist das, was dem Wis­sen fehlt.“²

Unter „Wis­sen“ ver­steht Lacan hier das Unbe­wuss­te und unter dem Unbe­wuss­ten ein Netz von Signi­fi­kan­ten, die duch Bezie­hun­gen der Laut­ähn­lich­keit und der Mehr­deu­tig­keit ver­bun­den sind. Das Sub­jekt ist das, was unter die­sen Signi­fi­kan­ten fehlt. Hier noch ein­mal, etwas ausführlicher:

„In der Mehr­deu­tig­keit der Bezie­hung eines Sub­jeks zum Wis­sen, im Sub­jekt, inso­fern es dem Wis­sen noch fehlt, dar­in besteht für uns der Nerv, die Akti­vi­tät der Exis­tenz eines Sub­jekts. Inso­fern grün­det sich das Sub­jekt nicht dar­auf, dass es die Stüt­ze wäre, die dem Sys­tem einer har­mo­ni­schen Men­ge von Signi­fi­kan­ten unter­stellt wird, son­dern dar­auf, dass es irgend­wo einen Man­gel gibt, den ich für Sie als Feh­len eines Signi­fi­kan­ten arti­ku­lie­re. Denn es ist die­se Arti­ku­la­ti­on, die es uns ermög­licht, auf die ein­fachs­te Wei­se zur freud­schen Arti­ku­la­ti­on zu gelan­gen, um dar­aus die wesent­li­che Trieb­kraft her­aus­zu­lö­sen.“³

Das Sub­jekt ist nicht der Trä­ger des Wis­sens – des Unbe­wuss­ten –, son­dern das, wofür es in die­sem Wis­sen kei­nen Signi­fi­kan­ten gibt. Die­se Kon­zep­ti­on des Sub­jekts ent­wi­ckelt Lacan zuerst in Semi­nar 6 von 1958/​59, Das Begeh­ren und sei­ne Deu­tung, dort spricht er vom „Ver­schwin­den“ des Sub­jekts, von sei­nem „Fading“, sei­ner „Apha­ni­sis“ (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel).

Inwie­fern ist das Sub­jekt das Feh­len eines Signi­fi­kan­ten, wo es doch von den Signi­fi­kan­ten deter­mi­niert ist? Inso­fern, als es ihm unmmög­lich ist, ein (unbe­wuss­tes) Wis­sen über die Geschlechts­dif­fe­renz zu haben.  Das ist die von Lacan vor allem von Semi­nar 12 bis Semi­nar 19 aus­ge­ar­bei­te­te These.

Und nun zu Sartre.

Das Subjekt bei Sartre

1943 hat Sart­re eine Neu­for­mu­lie­rung von Freud vor­ge­legt, eine „exis­ten­ti­el­le Psy­cho­ana­ly­se“, wie er sie nennt. Man fin­det sie im letz­ten Kapi­tel von Das Sein und das Nichts; die­ses monu­men­ta­le Werk läuft also auf eine exis­ten­tia­lis­ti­sche Refor­mu­lie­rung der Psy­cho­ana­ly­se hin­aus.⁴

Mil­ler weist dar­auf hin, dass Sar­tres Sub­jekt­kon­zep­ti­on in Das Sein und das Nichts auf dem Auf­satz Die Tran­szen­denz des Ego beruht, den Sart­re vor dem zwei­ten Welt­krieg ver­öf­fent­licht hat­te.⁵ Mil­ler bezeich­net den Essay als „sen­sa­tio­nell“; dass Lacan ihn gele­sen hat, ist belegt. In die­ser Arbeit legt Sart­re eine post-huss­er­lia­ni­sche Ana­ly­se des Bewusst­seins­fel­des vor. Dreh- und Angel­punkt ist die Unter­schei­dung zwi­schen dem Ich (ego) und dem con­sci­ence de soi, dem Bewusst­sein von sich selbst oder, kür­zer, Bewusst­sein von sich. Neben dem Ich und sei­nen Vor­stel­lun­gen, dem Ich und sei­nen Affek­ten gibt es dem­nach eine wei­te­re Instanz, das Bewusst­sein von sich selbst. Die­ses Bewusst­sein ist „nicht-the­tisch“, wie Sart­re sich aus­drückt, nicht set­zend, was hei­ßen soll, dass es sich nicht sich selbst gegen­über­stellt, dass es sich nicht zum Objekt nimmt. Sart­re schreibt das Bewusst­sein von sich auf die Wei­se, dass er das „von“ in Klam­mern setzt: „Bewusst­sein (von) sich“ „con­sci­ence (de) soi“⁶; damit will er mar­kie­ren, dass es hier nicht um ein Bewusst­sein über sich selbst geht, dass hier hier kei­ne Objekt­vierung im Spiel ist. Das Bewusst­sein (von) sich ist ein nicht-refle­xi­ves Bewusst­sein, ein Bewusst­sein, das jeder Selbst­re­fle­xi­on vor­aus­geht; es ist unge­teilt (es gibt hier nicht die Tei­lung zwi­schen dem betrach­ten­den Ich und dem betrach­te­ten Ich) und es hat nicht den Cha­rak­ter einer Substanz.

Das Ich ist, Sart­re zufol­ge, so etwas wie ein Objekt im psy­chi­schen Feld (ich ergän­ze: dies ist die „Tran­szen­denz“ des Ego: es gehört, wie die Din­ge, zur Welt; das Je und das Moi sind Aspek­te des Ego); die­ses Feld selbst muss aber als ein ich­lo­ses, unper­sön­li­ches oder „prä­per­so­nel­les“ Bewusst­sein auf­ge­fasst wer­den.⁷  Des­halb hat er in Das Sein und das Nichts, der Aus­ar­bei­tung sei­nes Arti­kels, das Bewusst­sein (von) sich als Loch beschrie­ben, als Kluft, als Lee­re, als etwas, das er als Seins­man­gel (man­que d’être) bezeich­net.⁸ Der Lacan­sche Ter­mi­nus man­que-à-être, „Man­gel-zu-sein„⁹, ist von die­sem Sar­tre­schen man­que d’être aus­ge­gan­gen.¹⁰ Sart­re begriff das Bewusst­sein (von) sich als das Bewusst­sein par excel­lence, aber das ist für Mil­ler nur ein Detail. Wesent­lich ist für ihn, dass Sart­re in der Sub­jek­ti­vi­tät eine nega­ti­ve Funk­ti­on iso­liert hat, einen Seins­man­gel, eine Kluft.

Die Kon­se­quen­zen der Unter­schei­dung zwi­schen dem Ich und dem Bewusst­sein (für) sich hat Sart­re – so fährt Mil­ler fort – nach dem Krieg in einer kur­zen Bio­gra­phie über Bau­de­lai­re popu­la­ri­siert.¹¹ In die­ser Arbeit ver­wen­det Sart­re den Begriff der Urwahl (choix ori­gi­n­aire).¹² Damit meint er eine Wahl, die von jeder äuße­ren Deter­mi­na­ti­on, von jeder Bestim­mung durch das Gege­be­ne unab­hän­gig ist, eine Wahl also, die aus der rei­nen nicht-deter­mi­nier­ten Initia­ti­ve der Lee­re her­vor­geht. Die ursrprüng­li­che Wahl ist nicht auf mecha­ni­sche Wei­se durch die Fami­lie, den Orga­nis­mus oder die his­to­ri­sche Situa­ti­on deter­mi­niert, und zwar des­halb nicht, weil die nicht-sub­stan­ti­el­le Lee­re, deren Begriff Sart­re ein­ge­führt hat­te, in die Deter­mi­na­tio­nen eine Kluft ein­führt. In der ursprüng­li­chen Wahl sieht Sart­re die zen­tra­le und irre­du­zi­ble Kau­sa­li­tät der mensch­li­chen Per­sön­lich­keit, eine Kau­sa­li­tät, die in eben die­ser Kluft ange­sie­delt ist. Sar­tres unvoll­ende­te Unter­su­chung über Flau­bert hat die­sel­be Stoß­rich­tung.¹³

Mil­ler weist dar­auf hin, dass bei Lacan der Begriff der Urwahl ein Echo gefun­den hat, in sei­nem Essay von 1946 über die psy­chi­sche Kau­sa­li­tät.¹⁴ Das Ergeb­nis, zu dem Lacan hier, bezo­gen auf die psy­chi­sche Kau­sa­li­tät, kommt, wird von Lacan beschrie­ben als „eine uner­gründ­li­che Ent­schei­dung des Seins“¹⁵. Die­se uner­gründ­li­che Ent­schei­dung des Seins ist ein Echo auf Sar­tres ursprüng­li­che Wahl. Der Vor­trag über die psy­chi­sche Kau­sa­li­tät ist, wie Mil­ler sagt, ein exis­ten­tia­lis­ti­scher Text.¹⁶

Das, was Sart­re in Das Sein und das Nichts als das Für-sich bezeich­net, ist, Mil­ler zufol­ge, ein Vor­läu­fer für das, was das Lacan­sche Sub­jekt genannt wird, obgleich die­ses Sub­jekt das unbe­wuss­te Sub­jekt ist, also in kei­ner Wei­se das Sub­jekt eines rei­nen Bewusst­seins­fel­des. Was Sart­re als exis­ten­tia­lis­ti­sche Lee­re aus­ge­ar­bei­tet hat­te, ist von Lacan in einem logi­schen Bezugs­rah­men umge­ar­bei­tet wor­den, als lee­re Men­ge oder als gebun­de­ne Variable.

Sart­re bringt also eine nega­ti­ve Enti­tät ins Spiel, ein Nichts, das nicht ein­fach nichts ist, das viel­mehr zum Sein auf­ge­ru­fen ist. Bereits dies – so fährt Mil­ler fort – führt in der Psy­cho­ana­ly­se zur Zer­stö­rung des Hart­mann­schen Ichs.¹⁷ Es bewirkt einen ent­schei­den­den Bruch mit der „Ebe­ne der Imma­nenz“, wie Mil­ler es nennt, und die­ser Bruch ist ent­schei­dend für die Ent­ste­hung des Lacan­schen Sub­jekts. Für den Begriff der Imma­nenz­ebe­ne ver­weist Mil­ler auf Deleu­ze, und er erläu­tert, dass die Imma­nenz als real oder als bio­lo­gisch oder als natür­lich bestimmt wer­den kann oder ein­fach als das Gege­be­ne. Bezo­gen auf eine rea­le, vita­le Imma­nenz eröff­net das Ins-Spiel-Brin­gen einer nega­ti­ven Enti­tät eine tran­szen­den­te Distanz, ein „Jen­seits“, wie Mil­ler auch sagt.

Es ist die­ser Bruch mit der Imma­nenz, der Sart­re zu fol­gen­der (wie Mil­ler sich aus­drückt) „extra­va­gan­ten“ Behaup­tung bringt: „in gewis­sem Sin­ne wäh­le ich, gebo­ren zu sein.“¹⁸ Aber zugleich ist die­ser Bruch das, was Lacan dazu ver­an­lasst, die Inexis­tenz des sexu­el­len Ver­hält­nis­ses zu behaup­ten. Bei­de Aus­sa­gen schrei­ben sich in die „trans­fak­ti­sche“ Ord­nung ein; „Trans­fak­ti­zi­tät“, auch die­ser Begriff ist von Miller.

Der Unterschied zwischen Sartre und Lacan: das Subjekt und der Andere

Einen wesent­li­chen Unter­schied zwi­schen Lacan und Sart­re sieht Mil­ler im Ver­hält­nis zum Ande­ren. Bei Sart­re ist die Trans­fak­ti­zi­tät des Sub­jekts letzt­lich immer solip­sis­tisch, immer die des Sub­jekts ganz allein; der Inbe­griff die­ser Iso­lie­rung ist die ursprüng­li­che Wahl. Das Sub­jekt ist bei Sart­re etwas, das aus einem ver­ein­zel­ten Ein­zel­nen her­vor­geht; alle von Sart­re in der Dimen­si­on der Trans­fak­ti­zi­tät beschrie­be­nen Ope­ra­tio­nen sind nur Moda­li­tä­ten mei­nes indi­vi­du­el­len Bewusstseins.

Der Ande­re wird von Sart­re, so betont Mil­ler, auf sekun­dä­re Wei­se ein­ge­führt, er ist das­je­ni­ge Wesen, das dafür sorgt, dass mein Bewusst­sein in die Objek­ti­vi­tät stürzt und dadurch in einen töd­li­chen Wett­kampf ver­wi­ckelt wird. Des­halb erscheint der Ande­re bei Sart­re wesent­lich als Blick; in Semi­nar 11 bezieht Lacan sich dar­auf¹⁹. Der Blick des Ande­ren hat zur Fol­ge, dass der Seins­man­gel aus dem Bewusst­sein stürzt, so dass er ver­ding­licht wird, zum Objekt wird. Hier kann man klar den Unter­schied zu Lacan sehen, sagt Mil­ler, denn für Lacan hat die Ver­bin­dung des Sub­jekts zum Ande­ren kei­nen sekun­dä­ren Cha­rak­ter, sie ist viel­mehr ursprüng­lich, sie steht bei ihm am Anfang, sie bil­det den Ausgangspunkt.

Mil­ler ver­weist auf den Auf­bau von Das Sein und das Nichts. Zunächst bekommt man eine phi­lo­so­phi­sche Ein­füh­rung, „Auf der Suche nach dem Sein“ sowie „Das Pro­blem des Nichts“. Dann gibt es einen Abschnitt über „Das Sein-für-sich“. Erst hier­nach kommt „Das Für-Ande­re“ (Teil drei), wo man auf sekun­dä­re Wei­se mit dem Ande­ren bekannt gemacht wird. Da für Lacan die sub­jek­ti­ve Ver­bin­dung zum Ande­ren ursprüng­lich ist, ergä­be es kei­nen Sinn, wenn man, wie bei Sart­re, zunächst über das Lacan­sche Sub­jekt allein spre­chen wür­de und danach über des­sen Bezie­hung zum Ande­ren. Wer so vor­gin­ge, hät­te kei­nen Begriff davon, dass für Lacan der Ande­re dem Sub­jekt vorausgeht.

Ein wei­te­rer Unter­schied besteht Mil­ler zufol­ge dar­in, dass man es bei Sart­re mit Moda­li­sie­run­gen des Bewusst­seins zu tun hat, die in phä­no­me­no­lo­gi­schen Beschrei­bun­gen erfasst wer­den kön­nen. Bei Lacan hin­ge­gen geht es um Ope­ra­tio­nen der Spra­che, um Sub­sti­tu­tio­nen, Kom­bi­na­tio­nen und Ver­ket­tun­gen von Signi­fi­kan­ten, die ein­ge­schrie­ben wer­den. Der Schlüs­sel zur Trans­fak­ti­zi­tät (wie Mil­ler sagt), ist bei Lacan der Signi­fi­kant, und zwar so, dass die Trans­fak­ti­zi­tät bei Lacan eine mate­ri­el­le Kon­sis­tenz gewinnt, die Kon­sis­tenz einer sym­bo­li­schen Ord­nung, die dem wis­sen­schaft­li­chen Her­an­ge­hen offensteht.

Was Lacan außer­dem von Sart­re unter­schei­det, ist die Trans­in­di­vi­dua­li­tät. Damit meint Mil­ler, dass das Sub­jekt nicht nur durch und durch vom Ande­ren abhän­gig ist, son­dern dass der Begriff des Sub­jekts ein rela­ti­ver Begriff ist, ein Begriff, der gänz­lich auf den Begriff des Ande­ren bezo­gen ist. Man kann sich das damit ver­deut­li­chen, dass die Iden­ti­tät des Sub­jekts von der Ver­mitt­lung des Ande­ren abhängt; Lacan hat sich hier­für auf Hegel bezo­gen und des­sen Kon­zep­ti­on reformuliert.

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Anmerkungen

1. Vgl. J.-A. Mil­ler: L’expérience du réel dans la cure ana­ly­tique, Vor­le­sung von 1998/​99, Tran­skrip­ti­on im Inter­net hier; Sit­zung vom 17. März 1999. Ich refe­rie­re den Teil der Sit­zung, der sich auf Sar­tres Sub­jekt­be­griff bezieht. Eine Über­set­zung der gesam­ten Sit­zung ins Eng­li­sche fin­det man in  The sym­ptom 14, Som­mer 2013.
2. Semi­nar 12 von 1964/​65, Schlüs­sel­pro­ble­me für die Psy­cho­ana­ly­se, Sit­zung vom 9. Juni 1965; Ver­si­on Sta­fer­la 15.5.2010, S. 695, mei­ne Übersetzung. 
3. Semi­nar 12, Sit­zung vom 12. Mai 1965, Ver­si­on Sta­fer­la 15.5.2010, S. 567, mei­ne Übersetzung.
4. Vgl. J.-P. Sart­re: Das Sein und das Nichts. Ver­such einer phä­no­me­no­lo­gi­schen Onto­lo­gie (1943). Über­setzt von Hans Schö­ne­berg und Trau­gott König. Rowohlt, Rein­bek 1994; dar­in: Teil 4, Kapi­tel 2, Teil I: „Die exis­ten­ti­el­le Psy­cho­ana­ly­se“, S. 956–986.
5. Vgl. J.-P. Sart­re: Die Tran­szen­denz des Ego (1936/​37). Über­setzt von Bernd Schup­pe­ner. In: Ders.: Phi­lo­so­phi­sche Schrif­ten I. Rowohlt, Rein­bek 1994, S. 39–96. Eine Kopie des fran­zö­si­schen Ori­gi­nals fin­det man im Inter­net hier.
6. Das Sein und das Nichts, a.a.O., S. 23.
7. Ich ergän­ze Mil­lers Argu­men­ta­ti­on durch ein Zitat: Über das Bewusst­seins­feld schreibt Sart­re: „Das von jeder ego­lo­gi­schen Struk­tur gerei­nig­te tran­szen­den­ta­le Feld erlangt sei­ne anfäng­li­che Klar­heit wie­der. In einer Hin­sicht ist es ein Nichts (rien), da alle phy­si­schen, psy­cho­phy­si­schen und psy­chi­schen Objek­te, alle Wahr­hei­ten, alle Wer­te außer­halb sei­ner sind, da mein Ich (ego) selbst auf­ge­hört hat, dar­an zu par­ti­zi­pie­ren. Die­ses Nichts ist jedoch Alles, weil es Bewußt­sein von all die­sen Objek­ten ist.“ (Die Tran­szen­denz des Ego, a.a.O, S. 83, Über­set­zung modifiziert.) 
8. Vgl. Das Sein und das Nichts, dar­in v.a. Teil 2, Kapi­tel 1, Teil 2: „Die Fak­ti­zi­tät des Für-sich“.
9. Von Chan­tal Creu­sot und Nor­bert Haas in den von Haas her­aus­ge­ge­be­nen Schrif­ten unglück­lich, da mora­li­sie­rend, mit „Seins­ver­feh­len“ über­setzt, vgl. u.a. Das Drän­gen des Buch­sta­ben im Unbe­wuss­ten, in: Schrif­ten II, hg. v. N. Haas, S. 48; Über eine Fra­ge, die jeder mög­li­chen Behand­lung der Psy­cho­se vor­aus­geht, Schrif­ten II, S. 98; Sub­ver­si­on des Sub­jekts und Dia­lek­tik des Begeh­rens, Schrif­ten II, S. 203.
10. Lacan spricht zunächst, wie Sart­re, von man­que d’être; vgl. Semi­nar 2, Ver­si­on Mil­ler, S. 261 f., Ver­si­on Miller/​Metzger S. 283 f.
11. Vgl. J.-P. Sart­re: Bau­de­lai­re. Ein Essay. (1946) Über­setzt von Bea­te Möh­ring. Neu hg. v. Dolf Oeh­ler. Rowohlt, Rein­bek 1978.
12. Ebd., S. 16, 53.
13. J.-P. Sart­re: Der Idi­ot der Fami­lie. Gust­ave Flau­bert 1821-1857. (1971/​72) Über­setzt von Trau­gott König. 5 Bde. Rowohlt, Rein­bek 1977-1980.
14. Vor­trag über die psy­chi­sche Kau­sa­li­tät. Übers. v. Hans-Joa­chim Metz­ger. In: Schrif­ten III, hg. v. N. Haas, S. 123–171.
15. Schrif­ten III, S. 154.
16. Vgl. hier­zu aus­führ­lich: Clotil­de Leguil: Sart­re avec Lacan. Cor­ré­la­ti­on anti­no­mi­que, liai­son dan­ge­reu­se. Nava­rin, Paris 2012, Kap. I, Folie et liber­té. De la cau­sa­li­té psy­chi­que au choix du sujet, S. 31–78.
17. Vgl. Heinz Hart­mann: Bemer­kun­gen zur psy­cho­ana­ly­ti­schen Theo­rie des Ichs (1950). In: Ders.: Ich-Psy­cho­lo­gie. Stu­di­en zur psy­cho­ana­ly­ti­schen Theo­rie. Klett, Stutt­gart 1972, S. 119–144.
18. Das Sein und das Nichts, a.a.O., S. 954.
19. Vgl. Semi­nar 11, Ver­si­on Miller/​Haas, S. 90 f.