Samu­el Aus­ter, Vater von Paul Auster
(die in Die Erfin­dung der Ein­sam­keit erwähn­te Trickfotografie)
          

„Ich wid­me die­se Wor­te der Unmög­lich­keit, ein Wort zu fin­den, das dem Schwei­gen in mei­nem Inne­ren gleich ist.“
Paul Aus­ter, Wei­ße Räume

I Das Scheitern des Sprechens und der Sprache in Literatur und Psychoanalyse

In einem Gespräch über sein Werk Die Erfin­dung der Ein­sam­keit bemerkt der Autor Paul Aus­ter gegen­über der Lite­ra­tur­wis­sen­schaft­le­rin Inge Bir­git­te Sieg­um­feldt, dass Schrei­ben in gewis­ser Wei­se immer bedeu­te, zu schei­tern. Aus­ter bezieht sich hier auf Beckett: „Noch­mals geschei­tert. Bes­ser geschei­tert.“ (Auster/​Siegumfeldt 2017, 42) – dar­in bestehe das Grund­prin­zip des Schrei­bens über­haupt, denn kein Gegen­stand las­se sich voll­stän­dig erfas­sen, geschwei­ge denn adäquat aus­drü­cken. In die­ser Per­spek­ti­ve gerät Schrei­ben zur Apo­rie, und zwar in einem dop­pel­ten Sin­ne: Zunächst ein­mal ver­weist das Schei­tern selbst an die Gren­ze des Sag­ba­ren, in eine Regi­on, da sich nichts mehr sagen lässt oder die Wor­te jeden­falls hin­ter den Hoff­nun­gen und Ambi­tio­nen des Schrei­ben­den zurück­blei­ben. Dar­über hin­aus die Wie­der­ho­lung die­ses Schei­terns – zu wel­chem Zweck? Spricht dar­aus etwas wie ein Zwang, ein exis­ten­ti­el­les Enga­ge­ment oder eine inne­re Not­wen­dig­keit? Bedeu­tet bes­ser zu schei­tern, etwas zu erken­nen und zu erfah­ren, zumal, wenn die eige­ne Per­son den Gegen­stand des Schrei­bens dar­stellt, wie es im Fall von Die Erfin­dung der Ein­sam­keit zutrifft?

Die­se Fra­gen zum Wesen lite­ra­ri­schen Schaf­fens erlau­ben es, eine gewis­se, viel­leicht sogar ver­wandt­schaft­li­che Nähe zur psy­cho­ana­ly­ti­schen Erfah­rung, ins­be­son­de­re in ihrer sprach­li­chen Inter­pre­ta­ti­on durch Jac­ques Lacan, zu erken­nen. So bemerkt etwa Pazzini (2007, 57), dass es der psy­cho­ana­ly­ti­schen Erfah­rung um die Gren­zen des Sag­ba­ren gehe, denn dort ereig­ne sich der Ein- oder Aus­schluss des­sen, was nicht ohne Wei­te­res denk- oder sag­bar ist. Ein Umstand, der in der Fol­ge ein Begeh­ren, eben­die­se Leer­stel­len zu fül­len, schürt. Dass auch hier von einem apo­re­ti­schen Unter­fan­gen gespro­chen wer­den kann, dafür ste­hen Lacans Deli­be­ra­tio­nen zum Rea­len, jenem Regis­ter des Psy­chi­schen, das sich dem sprach­li­chen Zugriff ent­zieht und gleich­sam als Heim­statt des Unsag­ba­ren ange­nom­men wer­den kann. In die­sem Sin­ne tei­len sowohl das Schrei­ben Aus­ters als auch das Rin­gen Lacans mit dem Rea­len das ange­spro­che­ne Schei­tern, wel­ches sich im Insis­tie­ren, die Lücken schlie­ßen zu wol­len, ste­tig wiederholt.

Mit Blick auf die­se Gemein­sam­keit bie­tet sich nun aber doch die Mög­lich­keit, sich der Beant­wor­tung der auf­ge­wor­fe­nen Fra­gen zur künst­le­ri­schen Pro­duk­ti­on als zwangs­läu­fi­gem Schei­tern anzu­neh­men. Die Rede ist hier von jenem Ver­fah­ren, das Lacan anhand sei­ner Lek­tü­ren von James Joy­ce ent­wi­ckel­te und das im Wesent­li­chen in einer Amal­ga­mie­rung sub­jek­ti­ver und ästhe­ti­scher Struk­tur grün­det. In engem Zusam­men­hang steht die­se Lek­tü­re­wei­se mit dem, was Lacan in den spä­ten Jah­ren sei­ner Leh­re das Sinthom nann­te. Zu die­ser Zeit fokus­sier­te Lacans Arbeit allem vor­an das Regis­ter des Rea­len, dar­um bemüht, eine Mög­lich­keit des Zugangs zum oder der Arti­ku­la­ti­on des Rea­len zu schaf­fen. Wird das Rea­le gemäß dem Lacan­schen Dik­tum, es sei das vom Sinn Aus­ge­schlos­se­ne, begrif­fen, so folgt dar­aus, dass eine sol­che Arti­ku­la­ti­ons­mög­lich­keit so weit wie mög­lich von Sinn zu ent­klei­den ist. Ein lite­ra­ri­sches Werk wie etwa Fin­ne­gans Wake als Sinthom zu lesen bedeu­tet dem­nach nicht, im Rah­men der Lek­tü­re Sinn­zu­sam­men­hän­ge in den Vor­der­grund zu stel­len, son­dern auf nicht-reprä­sen­tier­te Erfah­run­gen zu zie­len, die sich sti­lis­tisch oder wir­kungs­äs­the­tisch Aus­druck verschaffen.

Die ein­gangs for­mu­lier­ten Fra­gen las­sen sich in Hin­sicht auf Aus­ters Werk Die Erfin­dung der Ein­sam­keit damit neu for­mu­lie­ren: An wel­chem Rea­len schei­tert das lite­ra­ri­sche Spre­chen Aus­ters? Wel­che nicht-reprä­sen­tier­ten Erfah­run­gen evo­ziert die­ses Schei­tern in der Fol­ge? – Die­sen Fra­gen vor dem Hin­ter­grund der Gedan­ken Lacans zum Sinthom nach­zu­ge­hen, wird dann auch ver­ständ­lich machen, wel­cher exis­ten­ti­el­len Not­wen­dig­keit besag­tes Schei­tern folgt. Sei­nen Aus­gangs­punkt fin­det die­ses Unter­fan­gen in der Suche nach den inhalt­li­chen, sti­lis­ti­schen wie for­ma­len Indi­ka­to­ren eines Rea­len, die dar­auf schlie­ßen las­sen, dass die Lek­tü­re den Punkt erreicht, an wel­chem die von Aus­ter beschrie­be­ne Dyna­mik des Schei­terns sich vergegenwärtigt.

II Knoten und Sinthom

Sich einem Gegen­stand mit der Psy­cho­ana­ly­se Lacans zuzu­wen­den, bedeu­tet grund­sätz­lich, sich inner­halb des RSI-Para­dig­mas zu bewe­gen: das Ima­gi­nä­re, das Sym­bo­li­sche, das Rea­le. Dies sind die drei Regis­ter des Psy­chi­schen, die bei Lacan an die Stel­le der topo­lo­gi­schen Model­le Freuds tre­ten. Sie eröff­nen das Span­nungs­feld, inner­halb des­sen sich das Den­ken Lacans stets beweg­te¹ :

Das Ima­gi­nä­re bezeich­net die präö­di­pa­le Sphä­re des Bild­haf­ten und der Phan­ta­sie, aber auch des Illu­so­ri­schen, der Ver­ken­nung. Hier sitzt das im Spie­gel­sta­di­um erwor­be­ne Selbst­be­wusst­sein: Das Kind erkennt und erlebt sich ver­mit­telt über sein Spie­gel­bild als Ganz­heit; durch die Iden­ti­fi­ka­ti­on mit dem Gan­zen des (Körper-)Bildes ent­steht das ima­gi­nä­re Ich [moi]. Doch han­delt es sich hier­bei um eine trü­ge­ri­sche Instanz, da das Erken­nen im glei­chen Moment ein Ver­ken­nen ist: Das Kind ist sein Spie­gel­bild und doch nicht, so die Ein­heit, die ihm als Bli­cken­dem im Ande­ren des Spie­gels als Erblick­tem begeg­net, real ver­lo­ren ist.

Das Sym­bo­li­sche bezeich­net die post­ödi­pa­le Sphä­re des Sprach­li­chen wie des Sozia­len in sei­ner Bedeut­sam­keit. Hier wird der Mensch nach Lacan Sub­jekt, indem er sich dem Gesetz des Namens-des-Vaters unter­wirft, jenes Signi­fi­kan­ten also, der dem Sym­bo­li­schen Kon­sis­tenz ver­leiht. Im erfolg­rei­chen Pas­sie­ren des Ödi­pus-Kom­ple­xes aner­kennt der Mensch den Namen- bzw. das Nein-des-Vaters – Lacan spielt hier mit der Homo­pho­nie von nom und non du père –, mit­hin das Inzest­ver­bot sowie die Dif­fe­renz der Gene­ra­tio­nen und Geschlech­ter, wel­che der Geset­zes-Signi­fi­kant sym­bo­li­siert.² Im glei­chen Zuge wider­fährt dem Men­schen sym­bo­li­sche Kas­tra­ti­on: Die Phan­ta­sien von Ein­heit und Ganz­heit, her­vor­ge­gan­gen aus ima­gi­nä­ren Iden­ti­fi­zie­run­gen, wer­den beschnit­ten, der Signi­fi­kant setzt einen Schnitt, Man­gel und Dif­fe­renz erschei­nen fort­an als die Merk­ma­le sowohl des Sub­jekts als auch des gro­ßen Ande­ren der Sprache.

Das Rea­le schließ­lich ist das wohl dun­kels­te Regis­ter der Tria­de. Grund­sätz­lich lässt es sich nega­tiv bestim­men als das, was weder ima­gi­när noch sym­bo­lisch, weder denk- noch sag­bar ist. Der Ver­such, vom Rea­len zu spre­chen, erweist sich mit­hin als Apo­rie: Wor­te ver­mö­gen es eben­so wenig zu tref­fen wie die Bil­der des Ima­gi­nä­ren, denn „[s]tatt die Prä­senz der Sache aus­zu­sa­gen, ver­liert sich das Spre­chen in einer Flucht von Erset­zun­gen“ (Cre­mo­ni­ni 2007, 142). Gleich­wohl hat das Rin­gen mit die­sem Unsag­ba­ren Lacan zu einer Rei­he von Annä­he­run­gen geführt: So lie­ße sich das Rea­le zunächst als nicht-reprä­sen­tier­ba­re, dif­fe­renz­lo­se Sphä­re bestim­men, als unein­hol­bar ver­lo­re­ner Ort einer glück­li­chen Ein­heit mit sich und der Welt – in die­sem Sin­ne ist es das Unmög­li­che. Auch darf es nicht mit der sym­bo­lisch kon­sti­tu­ier­ten und also sprach­lich struk­tu­rier­ten Rea­li­tät ver­wech­selt wer­den; die­se ist viel­mehr als die Ober­flä­che vor­zu­stel­len, die, sobald sich Ris­se in ihr auf­tun, das Rea­le als Abgrund scho­ckie­ren­der Unbe­stimmt­heit und drän­gen­der Bedeu­tungs­lo­sig­keit preis­gibt. Im hier zu ent­wi­ckeln­den Zusam­men­hang sei außer­dem dar­auf hin­ge­wie­sen, dass Trau­ma­ta einen aus­ge­präg­ten Anteil an Rea­lem auf­wei­sen. So wider­set­zen sich trau­ma­ti­sche Ele­men­te der Arti­ku­la­ti­on, ver­blei­ben im Unbe­wuss­ten, doch ver­mö­gen sie zugleich eine Rei­he schmerz­haft-schreck­li­cher Prä­senz­ef­fek­te zu bewir­ken. Žižek bemerkt dies­be­züg­lich, es sei unwich­tig, ob ein trau­ma­ti­sches Ele­ment wirk­lich exis­tie­re oder nicht, „wich­tig ist allein, daß es sicht­ba­re Effek­te zei­tigt“. Ein trau­ma­ti­scher Ein­schlag erweist sich ange­sichts die­ses dilem­ma­ti­schen Ver­hält­nis­ses von Unmög­lich­keit und nach­träg­li­cher Prä­senz somit als etwas, „das nur nach­träg­lich kon­stru­iert wer­den kann, so daß wir die Ent­stel­lun­gen der sym­bo­li­schen Struk­tur erklä­ren kön­nen.“ (Žižek 1991, 133)

Zu jedem Zeit­punkt der Leh­re Lacans sind die­se drei Regis­ter, wenn­gleich in vari­ie­ren­der Schwer­punkt­set­zung, gegen­wär­tig, und so mag sich die Fra­ge nach deren Ver­hält­nis unter­ein­an­der auf­drän­gen. Die­ser Fra­ge hat Lacan sich vor allem wäh­rend sei­ner spä­ten Jah­re gewid­met, zu einer Zeit, in wel­cher er außer­dem in beson­de­rem Maße das Regis­ter des Rea­len akzen­tu­ier­te. Von bei­den Ten­den­zen zeugt das Bild des bor­ro­mäi­schen Kno­tens: Zunächst wird ein jedes der Regis­ter durch einen Ring reprä­sen­tiert; die­se drei Rin­ge wer­den sodann zu einem Kno­ten ver­knüpft, der inso­fern als bor­ro­mä­isch zu betrach­ten ist, als ein jeder sei­ner Rin­ge den Kno­ten zusam­men­hält, indem er die ande­ren bei­den, unver­bun­de­nen Rin­ge ver­knüpft – löst sich aber einer der Rin­ge aus der Ver­knüp­fung, so löst sich der gan­ze Kno­ten. So erwei­sen sich die Rin­ge bzw. Regis­ter als inein­an­der ver­wo­ben; gleich­wohl aber steht doch ein jeder Ring in einem Ver­hält­nis der Abgren­zung zu den ande­ren: Jeder Ring ist dem ande­ren wesent­lich ein Außen und so bie­ten sie ein­an­der Wider­stand, sto­ßen ein­an­der ab. Lacan bezeich­net die­se Eigen­schaft als „Ex-sis­tenz“ (Lacan 2017, 53) der Rin­ge bzw. Regis­ter.³ Die­se Ex-sis­tenz ver­mag nun aber auch in eine bedroh­li­che „Kon­ti­nui­tät“ (ebd.) umzu­schla­gen, und zwar dann, wenn einer der Rin­ge sei­ne Ex-sis­tenz auf­gibt und in die Ord­nung der bei­den ver­blie­be­nen ein­bricht.⁴ In einer dia­lek­ti­schen Bewe­gung schlägt die Dif­fe­renz der Rin­ge hier in ihre Iden­ti­tät, die Ex-sis­tenz in Kon­ti­nui­tät um (vgl. Nemitz 2013).

Der Zusam­men­halt des Kno­tens ist zudem gefähr­det, wenn sich die Ver­knüp­fung zwei­er Rin­ge als feh­ler­haft erweist (Götz­mann 2018, 375): Man kann dies­be­züg­lich von einer trau­ma­ti­schen Ver­let­zung der Sub­jekt-Struk­tur spre­chen, die dann zu einem Bruch oder Zer­rei­ßen zu füh­ren droht, wenn äuße­re, retrau­ma­ti­sie­ren­de Belas­tun­gen die Fra­gi­li­tät des Kno­tens angrei­fen. Dies ist der Punkt, an dem Lacan in sei­nem Semi­nar von 1975/​76 das Sinthom ein­führt: die Vor­stel­lung eines Sym­ptoms, das inner­halb der Topo­lo­gie des bor­ro­mäi­schen Kno­tens den Fall eines vier­ten Rings dar­stellt. Es han­delt sich in die­sem Fall jedoch nicht um ein Sym­ptom im klas­si­schen Sin­ne, d.h. um ein Zei­chen für etwas, des­sen ver­bor­ge­ner Sinn zu dechif­frie­ren wäre. Viel­mehr ist das Sinthom als repa­ra­tiv-syn­the­ti­sche Kraft vor­zu­stel­len, die es erlaubt, die schad­haf­te Stel­le zu fixie­ren und somit einen sta­bi­li­sie­ren­den Inter­ak­ti­ons­punkt der übri­gen Rin­ge zu bil­den (Lacan 2017, 100). Als die­ses Struk­tur­ele­ment, sie­delnd am Schnitt­punkt der Rin­ge des Kno­tens, ver­eint das Sinthom alle Regis­ter in sich, ist aber vom Rea­len in beson­de­rem Maße gesät­tigt. So wider­setzt sich das Sinthom gegen die Wirk­sam­keit von Ima­gi­nä­rem und Sym­bo­li­schem. In die­sem Sin­ne, so Götz­mann et al., ist es dem Kunst­werk ästhe­tisch inso­fern ver­wandt, „als sich in gelun­ge­nen Kunst­wer­ken die drei Regis­ter zwar über­schnei­den, das Kunst­werk wie eben auch das Sinthom jedoch nicht in der Erklä­rung ihrer Bedeu­tung auf­ge­hen.“ (Götz­mann et al. 2016, 1140) Gleich­wohl sind ima­gi­nä­re und sym­bo­li­sche Antei­le nicht sus­pen­diert, son­dern viel­mehr gegen­wär­tig, wodurch die hohe, poten­zi­ell uner­träg­li­che Wirk­lich­keits­in­ten­si­tät von Sinthom bzw. sintho­ma­lem Kunst­werk ver­kraft­bar wird.

III Der „Fall“ Joyce und die Schadhaftigkeit des Knotens

Die­sen Zusam­men­hang sub­jek­ti­ver und ästhe­ti­scher Struk­tur ent­wi­ckelt Lacan in sei­nem Semi­nar Le Sinthome aus der Lek­tü­re von James Joy­ces Fin­ne­gans Wake her­aus. Inter­es­sant ist, dass Joy­ce gera­de nicht als Fall einer kli­ni­schen Ana­ly­se im eigent­li­chen Sin­ne betrach­tet wer­den kann – und dies nicht ohne Grund, strebt Lacan mit sei­ner Ana­ly­se doch an, Zugriff auf das zu gewin­nen, was sich per defi­ni­tio­nem einer kli­ni­schen Ana­ly­se als sinn­haf­tem Ver­ste­hen wider­setzt: das Rea­le, das vom Sinn Aus­ge­sto­ße­ne (vgl. Morel 2017, 105).

In besag­tem Semi­nar unter­nimmt Lacan ver­schie­de­ne Annä­he­run­gen an das Sinthom von Joy­ce, deren Grund­kon­stel­la­ti­on sich wie folgt beschrei­ben lässt: Für Lacan geht das Sinthom von Joy­ce dar­aus her­vor, „dass sein Vater unzu­ver­läs­sig war, radi­kal unzu­ver­läs­sig“ (Lacan 2017, 101). Mit ande­ren Wor­ten, der Vater ist für die psy­chi­sche Ent­wick­lung gewis­ser­ma­ßen aus­ge­fal­len, denn moch­te er zwar real prä­sent gewe­sen sein, so war er es emo­tio­nal-empa­thisch mit Sicher­heit nicht. Es fehl­te Joy­ce mit­hin an der inne­ren Anwe­sen­heit des Vaters in sei­ner sym­bo­li­schen Funk­ti­on, des Namens-des-Vaters, das heißt gera­de jener Instanz, die sich für die Struk­tu­rie­rung in der Kon­sti­tu­ti­on des Sub­jekts ver­ant­wort­lich zeich­net.⁵ Aus kli­ni­scher Sicht lässt die­ses Feh­len des Namens-des-Vaters im Fal­le von Joy­ce eine psy­cho­ti­sche Struk­tur ver­mu­ten. Doch ist die­se Psy­cho­se nie zur Mani­fes­ta­ti­on gelangt, sie blieb latent und dies, so Lacan, ver­dankt sich dem Werk von Joy­ce. Unter dem Ein­druck retrau­ma­ti­sie­ren­der Belas­tun­gen – etwa die mani­fes­te Psy­cho­se Luci­as, sei­ner Toch­ter, oder Joy­ces Syphi­lis-Erkran­kung – ver­an­lass­te ihn die bedroh­li­che Fra­gi­li­tät sei­nes Kno­tens zu einer bestimm­ten Art der künst­le­ri­schen Pro­duk­ti­on. Die Kunst wird als vier­ter Ring im Kno­ten ent­fal­tet: Sie kom­pen­siert die Feh­ler­haf­tig­keit des Sym­bo­li­schen, indem sie den Namen-des-Vaters ersetzt und der­ge­stalt den Man­gel der phal­li­schen Funk­ti­on aus­gleicht. Auf die­se Wei­se wird letzt­lich der psy­cho­ti­sche Zusam­men­bruch der Psy­che verhindert.

Wie Fin­ne­gans Wake zeigt, bleibt die Ver­wer­fung des Namens-des-Vaters nicht ohne sprach­li­che Fol­gen: Joy­ces letz­ter Text zeich­net sich durch sei­ne Unver­ständ­lich­keit aus, die Spra­che scheint hin­sicht­lich ihrer sinn­haf­ten Dimen­si­on gebro­chen, zer­setzt, bei­na­he auf­ge­löst zu sein (Ebd., 103) – mit Lacan lie­ße sich die­ses lite­ra­ri­sche Spre­chen als psy­cho­senah oder prä­psy­cho­tisch cha­rak­te­ri­sie­ren. Deut­lich wird hier, inwie­fern das Rea­le des Künst­lers respek­ti­ve sei­nes Sinthoms Ein­gang in die Gestal­tung des Wer­kes erhält: Wor­te und Buch­sta­ben fun­gie­ren bei Joy­ce nicht als Bedeu­tungs­trä­ger, „son­dern viel­mehr als Trans­fer- oder Begeg­nungs­mög­lich­kei­ten in der Evo­ka­ti­on des Rea­len“ (Götz­mann et al. 2016, 1153). Die Kunst öff­net sich dem Rea­len, ohne es resor­bie­ren zu wol­len. An die­ser Stel­le ent­steht ein Sinthom; das Sub­jekt setzt sich in Bezie­hung zum Rea­len, wobei es sich um eine Bezie­hung han­deln kann, die Züge sowohl eines Genie­ßens als auch trau­ma­ti­schen Erle­bens trägt – eine Wider­sprüch­lich­keit, die sich im Lacan­schen Ter­mi­nus der jouis­sance, einem unmög­li­chen Genie­ßen, ver­dich­tet fin­det. Eine sol­che Erfah­rung des Genie­ßens muss Joy­ce bei der sprach­lich-künst­le­ri­schen Ver­fer­ti­gung von Fin­ne­gans Wake erlebt haben. Das Spiel mit der „Poly­pho­nie des Spre­chens“ (Ebd., 104), aus dem Joy­ce weni­ger bedeut­sa­me Sät­ze als viel­mehr klang­vol­le Rhyth­men des Nicht-Sinns schuf, ließ ihn Nacht um Nacht über dem eige­nen Manu­skript lachen (Götz­mann 2018, 375f.). Gleich­wohl ist ein sintho­ma­les Werk wie Fin­ne­gans Wake für Lacan nicht unles­bar, es erfor­dert – auf­grund sei­nes aus­ge­präg­ten rea­len Anteils – ledig­lich eine ande­re Lek­tü­re­wei­se. In die­se Rich­tung zielt Lacan, wenn er in sei­nem Vor­trag zur Eröff­nung des 5. inter­na­tio­na­len James Joy­ce-Sym­po­si­ums anmerkt: „Sei­ne [Fin­ne­gans Wake] Les­bar­keit liegt […] dar­an, dass die Jouis­sance des­sen, der es geschrie­ben hat, gegen­wär­tig zu spü­ren ist.“ (Lacan 2017, 186)

In die­sem Sin­ne fokus­siert eine Ana­ly­se, in deren Rah­men ein lite­ra­ri­sches Werk als Sinthom gele­sen wer­den soll, auf nicht-reprä­sen­tier­te und doch greif­ba­re Erfah­run­gen des Schre­ckens oder der Jouis­sance als einer schmerz­li­chen Lust­erfah­rung. Mit ande­ren Wor­ten sind es die Prä­senz­ef­fek­te des Lacan­schen Rea­len, die auf die­se Wei­se in das Zen­trum der Auf­merk­sam­keit rücken und auf ihre erup­ti­ven oder blo­ckie­ren­den Fol­gen hin unter­sucht wer­den sol­len. Eine sol­che Hal­tung gegen­über einem lite­ra­ri­schen Text will nun auch die­ser Arti­kel ein­neh­men; vor dem Hin­ter­grund der Über­le­gun­gen Lacans zu bor­ro­mäi­schem Kno­ten und Sinthom soll Aus­ters Die Erfin­dung der Ein­sam­keit eben als Sinthom gele­sen und im Sin­ne Lacans befragt wer­den: Wel­cher Art ist hier der Zusam­men­hang zwi­schen sub­jek­ti­ver und ästhe­ti­scher Struk­tur, zwi­schen dem Kno­ten des Künst­ler-Sub­jekts und sei­nem Werk? Wird auch hier eine Erfah­rung des Schre­ckens oder der Jouis­sance in der Lek­tü­re spür­bar? Stößt der Text an die Gren­zen der Reprä­sen­ta­ti­on – so, wie es Aus­ters bereits zitier­te Rede vom Schrei­ben als Schei­tern viel­leicht nahelegt?

IV Paul Austers Die Erfindung der Einsamkeit

Aus­ter ver­ar­bei­tet in Die Erfin­dung der Ein­sam­keit auto­bio­gra­phi­sches Mate­ri­al zu zwei Nar­ra­ti­ven, die sich sti­lis­tisch zwar von­ein­an­der unter­schei­den, doch zugleich auf­ein­an­der bezo­gen sind. Das Werk ver­han­delt The­men wie „Erin­ne­rung, Ein­sam­keit und Mög­lich­kei­ten des Seins in der Welt“ (Auster/​Siegumfeldt 2017, 27), eben­so ent­hält es Refle­xio­nen zu Spra­che und Tod. For­mal besteht es aus zwei Tei­len: Por­trät eines Unsicht­ba­ren sowie Das Buch der Erin­ne­rung.

Das Por­trät eines Unsicht­ba­ren lässt sich als Reak­ti­on Aus­ters auf den unver­mit­tel­ten Tod sei­nes Vaters ver­ste­hen. So bemerkt Aus­ter selbst im Gespräch mit Sieg­um­feldt: „Was mich antrieb, war zwei­fel­los eine Kom­bi­na­ti­on aus emo­tio­na­lem Stress, dem Bedürf­nis, etwas über mei­nen Vater zu sagen, und buch­stäb­lich dem Gefühl, dass er, wenn ich es nicht täte, ver­schwin­den wür­de.“ (ebd., 30) Eben­die­ser Vater aber wird von Aus­ter, der frag­men­ta­ri­sche Erin­ne­run­gen zum Gan­zen eines Por­träts des Vaters zusam­men­zu­tra­gen sucht, als ein immer schon Ver­schwin­den­der bzw. Ver­schwun­de­ner beschrie­ben. Denn sei­ne, des Vaters, Lebens­wei­se, so heißt es im Werk selbst, sei „eine Art vor­weg­ge­nom­me­ner Tod gewe­sen“ (Aus­ter 2014, 13). Die­se Form der Unzu­gäng­lich­keit paar­te sich stets mit der emo­tio­nal-empa­thi­schen Abkehr des Vaters von sei­nem Sohn. So erin­nert Aus­ter, er müs­se sei­nem Vater ein „Quell der Ver­wir­rung und Trau­rig­keit“ gewe­sen sein: „Es war ihm unver­ständ­lich, dass er einen Dich­ter zum Sohn bekom­men hat­te.“ (ebd., 93) Sich abwen­dend ver­wirft der Vater die Anders­heit sei­nes Soh­nes. In Text und Para­text wird das sich erge­ben­de Bild des Vaters durch eine Trick­fo­to­gra­fie sym­bo­li­siert⁶:

„Er sitzt fünf­mal dort, doch liegt es im Wesen der Trick­fo­to­gra­fie, dass die ver­schie­de­nen Aus­ga­ben sei­ner selbst kei­nen Blick­kon­takt mit­ein­an­der haben kön­nen. Jeder ein­zel­ne ist dazu ver­ur­teilt, immer­zu ins Lee­re zu star­ren, als las­te­ten die Bli­cke der ande­ren auf ihm, doch ohne etwas zu sehen, ohne je etwas sehen zu kön­nen. Es ist ein Bild des Todes, das Por­trät eines Unsicht­ba­ren.“ (ebd., 50)

In gewis­ser Wei­se zeu­gen sowohl die Foto­gra­fie als auch das von Aus­ter ent­wor­fe­ne Por­trät von einer Nega­ti­vi­tät, die sich in einer ers­ten Annä­he­rung als die einer all­zu prä­sen­ten Abwe­sen­heit, einer väter­li­chen Karenz bestim­men ließe.

Im zwei­ten Teil des Wer­kes, Das Buch der Erin­ne­rung, the­ma­ti­siert Aus­ter neben dem Tod sei­nes Vaters wei­te­re Ver­lus­te, „bedeu­ten­de Ein­schnit­te“ (Auster/​Siegumfeldt 2017, 30), wie er sagt, etwa das Schei­tern sei­ner Ehe oder die Tren­nung von sei­nem Sohn: „In den Mona­ten davor“, d.h. vor dem Bezie­hen eines ein­sa­men, tris­ten und win­zi­gen Zim­mers in Man­hat­tan, „war so viel in mei­nem Leben zer­bro­chen, dass ich eine Chro­nik die­ser Ereig­nis­se schrei­ben woll­te.“ (ebd.) Auch hier domi­niert das The­ma der Erin­ne­rung. Die Figur A. erin­nert Ein­schnit­te und Ver­lus­te und grup­piert die­se Erin­ne­run­gen ähn­lich wie ihm ers­ten Teil des Wer­kes, wenn­gleich aus ande­rer Per­spek­ti­ve, um einen nicht-assi­mi­lier­ba­ren Kern her­um. Mit Blick auf die­sen Per­spek­tiv­wech­sel lässt sich durch­aus von einer Zäsur im Werk Aus­ters spre­chen. So liegt im Por­trät eines Unsicht­ba­ren eine inter­ne Foka­li­sie­rung auf einen auto­die­ge­ti­schen Erzäh­ler vor; in der 1. Per­son erzählt der Erzäh­ler sei­ne eige­ne Geschich­te, ist gewis­ser­ma­ßen sei­ne eige­ne Haupt­fi­gur. Im Buch der Erin­ne­rung bleibt die Foka­li­sie­rung unver­än­dert, der Erzäh­ler weiß, was die Figur weiß, doch ändert sich, wie der fran­zö­si­sche Lite­ra­tur­wis­sen­schaft­ler Genet­te sagen wür­de, die Stim­me der Erzäh­lung: Nun­mehr berich­tet ein hete­ro­die­ge­ti­scher Erzäh­ler, der nicht selbst eine Figur der erzähl­ten Welt ist, von der Figur A. Was ver­rät eine sol­che Zäsur? – Anders als im ers­ten Teil des Wer­kes scheint Aus­ter sich hier nun weni­ger über den Vater zu ver­stän­di­gen als viel­mehr über sich selbst – und zwar in dem Sin­ne, dass die Figur A., wie sich zei­gen wird, als Selbst­an­teil des Autors begrif­fen wer­den kann. Dabei gelangt er zu Fra­gen der Ein­sam­keit, des Ver­lus­tes, der Mecha­nik sei­nes Schrei­bens sowie der Gren­zen der Sprache.

An die­sem Punkt nun stellt sich die Fra­ge, auf wel­che Wei­se Die Erfin­dung der Ein­sam­keit zu behan­deln sei, soll es mit Lacan als ein Sinthom gele­sen wer­den. Eine ers­te Schwie­rig­keit könn­te sich dies­be­züg­lich in Anbe­tracht der for­ma­len Aspek­te des Wer­kes erge­ben. So spricht etwa Sieg­um­feldt von Die Erfin­dung der Ein­sam­keit als einem „Gen­re­ex­pe­ri­ment“ (ebd., 14); ein­ge­denk der Zäsur im Werk sowie des Wech­sels in der Stim­me der Erzäh­lung könn­te man, Sieg­um­feldt fol­gend, Die Erfin­dung der Ein­sam­keit als Auto­fik­ti­on ein­ord­nen. Auto­fik­ti­on steht zunächst für eine Ableh­nung klas­si­scher roman­haf­ter Struk­tu­ren der Auto­bio­gra­phie, sie ver­zich­tet auf einen Ganz­heits­an­spruch der Dar­stel­lung, mit­hin auf kohä­ren­te Hand­lungs­strän­ge, fes­te Chro­no­lo­gie und lehnt sich so an die frag­men­ta­ri­sche Form des fran­zö­si­schen Tage­buchs, des jour­nal an (vgl. Ben­ne 2007, 296). Dies befreit das Ver­hält­nis von Spra­che und auto­bio­gra­phi­scher Erin­ne­rung, das Schrei­ben selbst gerät zum schöp­fe­ri­schen Pro­zess im Sin­ne einer frei­en Asso­zia­ti­on: „Das Schrei­ben kehrt die Erin­ne­run­gen an die Ober­flä­che; sie sel­ber dik­tie­ren, was über­haupt geschrie­ben wird.“ (ebd., 299) Ange­sichts die­ser Ein­ord­nung könn­te eine struk­tu­ra­lis­tisch ori­en­tier­te Lite­ra­tur­wis­sen­schaft die For­de­rung nach einer schar­fen Tren­nung zwi­schen Autor-Funk­ti­on einer­seits und Prot­ago­nist ande­rer­seits erhe­ben. Hin­ter­grund die­ser Ebe­nen­un­ter­schei­dung wäre eine Abso­lut­set­zung des Tex­tes: unter der Annah­me, Lite­ra­tur sus­pen­die­re in der Selbst­re­fe­ren­tia­li­tät der Spra­che jede Refe­renz auf eine außer­sprach­li­che Welt, sei der Text allein imma­nent zu unter­su­chen. Eine sol­che Ana­ly­se ziel­te dar­auf ab, Struk­tu­ren zu iden­ti­fi­zie­ren, die der lin­gu­is­ti­schen lan­gue ana­log sind, um so die Kon­struk­ti­on von Bedeu­tung über binä­re Oppo­si­tio­nen nach­voll­zie­hen zu kön­nen. Die Vor­stel­lung eines star­ken, für die Ana­ly­se rele­van­ten Autor-Sub­jekts, des­sen Ein­be­zie­hung in struk­tu­ra­lis­ti­scher Per­spek­ti­ve bewir­ken wür­de, dass das Werk sich dem erklä­ren­den Zugriff gegen­über ver­schließt, fin­det sich der­weil unter dem Leit­spruch vom „Tod des Autors“ aus der Text­im­ma­nenz sus­pen­diert. Von solch einem struk­tu­ra­lis­ti­schen Stand­punkt aus lie­ße sich das Lacan­sche Unter­fan­gen einer sintho­ma­len Ana­ly­se sicher­lich in Fra­ge stel­len: Auf wel­che Wei­se lässt sich das Wis­sen über das Autor-Sub­jekt mit dem Wis­sen über die Figu­ren eines Wer­kes ver­bin­den? Mit wel­chem Recht las­sen sich, ein­zig auf Grund­la­ge der Lek­tü­re eines sprach­lich auto­no­men Tex­tes, zuver­läs­si­ge Aus­sa­gen über ein Sinthom tätigen?

Nun bekun­det aber der Autor Aus­ter im Gespräch über Das Buch der Erin­ne­rung und die Figur A.: „Das Buch han­delt von einem Mann, der allein in einem Zim­mer ist, und die­ser Mann bin ich.“ (Auster/​Siegumfeldt 2017, 55) Damit ist viel­leicht auf eine Über­schrei­tung jener rei­nen Text­im­ma­nenz, wie sie die struk­tu­ra­lis­ti­sche Ana­ly­se zu wah­ren sucht, hin­ge­deu­tet, denn der rea­le Autor setzt sich hier in eine Bezie­hung der Reprä­sen­ta­ti­on zu einer Figur sei­nes Wer­kes. Hier­von aus­ge­hend las­sen sich zwei Ant­wor­ten auf den struk­tu­ra­lis­ti­schen Ein­wand for­mu­lie­ren: Zunächst ein­mal sei mit Götz­mann et al. (2016, 1140) dar­an erin­nert, dass es bei einer sintho­ma­len Ana­ly­se nicht oder nur zu einem gewis­sen Teil um die Hand­ha­bung abs­trak­ter Phi­lo­so­phe­me geht, son­dern viel­mehr um nicht-reprä­sen­tier­te Erfah­run­gen, die sich aus dem Erspü­ren des Rea­len als dem Trau­ma­tisch-Schreck­li­chen oder einem unmög­li­chen Genie­ßen erge­ben. Und so lässt sich eine Tren­nung von Text­im­ma­nenz und -tran­szen­denz etwa als Abwehr im psy­cho­ana­ly­ti­schen Sin­ne ver­ste­hen: den Text abso­lut zu set­zen, als eine Art Nicht-Ort ohne Bin­dung an die außer­sprach­li­che Welt – dies erscheint dann als eine Abspal­tung, die gewähr­leis­ten soll, sich der ver­wan­deln­den Kraft des Tex­tes oder der Affi­zie­rung durch nicht-reprä­sen­tier­te Erfah­run­gen, die in der Lek­tü­re des Tex­tes anzu­drän­gen ver­mö­gen, ent­zie­hen zu kön­nen. Gera­de dar­auf aber, so wur­de bereits gesagt, zielt Lacan in sei­ner Beschäf­ti­gung mit dem Sinthom. Eine zwei­te, text­theo­re­ti­sche Ant­wort lässt sich mit Ricœur for­mu­lie­ren. Wäh­rend das Text­ver­ständ­nis des Struk­tu­ra­lis­mus von der Struk­tur der lan­gue domi­niert ist, gel­ten Tex­te Ricœur als ein Phä­no­men der paro­le, das heißt der gespro­che­nen Spra­che: ein jeder Text ist ein Dis­kurs und somit ein Spre­chen über etwas zu jeman­dem (vgl. Ricœur 2005, 80). Die­se Bestim­mung zeugt von einer per­for­ma­ti­ven Dimen­si­on des Text­be­griffs Ricœurs, die auf sei­ne Aus­ein­an­der­set­zung mit der Sprech­akt­theo­rie zurück­geht. Dem­nach han­deln wir in Spra­che und die­se Spra­che ist nie für sich, son­dern stets ein Spre­chen über etwas. Einer­seits gewinnt damit der Refe­rent als das, wor­um es einem Text geht, wie­der an Wert; ande­rer­seits zeigt sich, dass jeder Text als Sprech­akt an einen Leser gerich­tet ist, der – wie sich in Anleh­nung an Gada­mer sagen lässt – einen Sitz im Leben hat. Auch der Autor ver­fügt über einen sol­chen Sitz im Leben, und mag er auch der Pro­du­zent des Tex­tes sein, so fin­det er sich doch zugleich von die­sem Text ange­spro­chen, ist als „ers­ter Leser“ (ebd., 85) bereits in der Lek­tü­re und also in einer Bezie­hung zum Text.

Aller­dings muss hier bemerkt wer­den, dass sich Lite­ra­tur auch für Ricœur durch die Auf­he­bung einer direk­ten Refe­renz­funk­ti­on aus­zeich­net, die den Welt­be­zug tilgt – nur bedeu­tet dies für ihn eben nicht zwangs­läu­fig, dass ein Text ohne jeg­li­che Refe­renz ist. Ist ein Text ohne direk­te Refe­renz auf die Welt, so for­miert sich der Text, gleich­sam in der Schwe­be gehal­ten, als eine Ganz­heit und bringt dabei eine „Qua­si-Welt“ (ebd., 84) oder Text­welt her­vor, auf die er als Text ver­weist. Was inner­halb die­ser Text­welt sei­nen Aus­druck fin­det, das ver­steht Ricœur mit Heid­eg­ger als Erfah­rung unse­res In-der-Welt-Seins (Ricœur 1991, 85f.). Es han­delt sich in der Text­welt, genau­er gesagt, um ima­gi­na­tiv aus­ge­stal­te­te Varia­tio­nen unse­rer Erfah­run­gen. Ver­mit­telt über die­se ima­gi­na­ti­ven Ent­wür­fe der Welt bzw. unse­res Seins in der Welt ent­steht zwar kei­ne direk­te, doch aber eine indi­rek­te Refe­renz zwi­schen einem Text und der Welt. Ent­schei­de ich mich als Leser dazu, die­sen Ent­wurf ver­fol­gen, die ent­wor­fe­ne Welt gewis­ser­ma­ßen bewoh­nen zu wol­len, so öff­ne ich mich für die ver­wan­deln­de Kraft des Tex­tes und wer­de sowohl ihn als auch mich selbst neu und anders ver­ste­hen ler­nen. Text­im­ma­nenz und -tran­szen­denz erwei­sen sich auf die­se Wei­se als inein­an­der ver­schlun­gen, denn wäh­rend die Erfah­rung unse­res In-der-Welt-Seins den Ent­wurf der Text­welt fun­diert, wird sie, ima­gi­na­tiv vari­iert, über eine indi­rek­te Refe­renz­funk­ti­on erneut zu uns zurück­ge­bo­gen. Was bedeu­tet das für das hier frag­li­che Ver­hält­nis von Autor und Text? – Es sind auch die Erfah­run­gen und Ent­wür­fe des Autors, die in die Text­welt ein­ge­hen und dort ihre Aus­ge­stal­tung erfah­ren. Die­ser Umstand erlaubt es Ricœur zu behaup­ten, „daß der Autor durch den Text ein­ge­setzt wird“, dass der Text den Ort mar­kiert, „an dem der Autor ankommt“ (Ricœur 2005, 85). Mit ande­ren Wor­ten, der Bezug zur Außen­welt, zu Leser wie Autor, lebt im Rah­men der Text­welt, im Text selbst fort: etwa als impli­zi­ter Leser oder als Erzähl­in­stanz repro­du­zie­ren sich die Grö­ßen der Außen­welt text­im­ma­nent wei­ter. Die­ser Exkurs zur Text­theo­rie Ricœurs lässt nun auch das Vor­ge­hen Lacans etwas kla­rer erschei­nen. Es ist eine sol­che Ver­schlun­gen­heit von Text­im­ma­nenz und -tran­szen­denz die Lacans Beschäf­ti­gung mit dem Sinthom wie auch sei­ner Joy­ce-Lek­tü­re wesent­lich zugrun­de liegt. Am Umgang mit Joy­ces Text lässt sich dies nach­voll­zie­hen; im Semi­nar vom 13. Janu­ar 1976 äußert sich Lacan in fol­gen­der Wei­se zu Ulys­ses: „Ste­phen ist der Joy­ce, den Joy­ce ima­gi­niert.“ (Lacan 2017, 70) Im Rah­men der Text­welt lebt hier Joy­ce als Grö­ße der Außen­welt fort, und zwar inso­fern, als die Figur Ste­phen Deda­lus als das Ich [moi] von Joy­ce zu begrei­fen ist. Die Figur erscheint mit­hin als der phan­tas­ma­tisch aus­ge­stal­te­te Reprä­sen­tant des Autors inner­halb der Text­welt. Wenn Aus­ter also von der Figur A. spre­chend bemerkt: „[…] und die­ser Mann bin ich“ (Auster/​Siegumfeldt 2017, 55), liegt ein ganz ähn­li­cher Fall vor. Die Figur A. kann dann näm­lich als das Ich [moi] Aus­ters, als des­sen Reprä­sen­tant in der Text­welt betrach­tet wer­den. Damit erscheint die Figur als Selbst­an­teil des Autors, so das lite­ra­ri­sche Spre­chen der phan­tas­ma­ti­schen Aus­ge­stal­tung sei­nes Ichs gewid­met ist, dem Sub­jekt des Aus­ge­sag­ten, das von den Signi­fi­kan­ten bedeu­tet wird. – In die­sem Sin­ne also las­sen sich sowohl die Äuße­run­gen des Erzäh­lers (Por­trät eines Unsicht­ba­ren) als auch das, was über die Figur A. (Buch der Erin­ne­rung) gesagt wird, auf den rea­len Autor Aus­ter bezie­hen, der in einem Ver­hält­nis indi­rek­ter Refe­renz bzw. Reprä­sen­ta­ti­on zu Erzähl­in­stanz und Figur steht.

Den­noch unter­schei­det sich Lacans Lek­tü­re­wei­se vom blo­ßen Bio­gra­phis­mus, denn er will den Text nicht ein­fach durch das Leben des Autors hin­durch umfas­send dechif­frie­ren, d.h. ver­ste­hend ganz im Signi­fi­kat auf­ge­hen las­sen. Wie bereits ange­merkt, geht es im Kon­text des Sinthoms viel­mehr dar­um, das Unsag­ba­re dies­seits her­me­neu­ti­schen Ver­ste­hens ein­zu­krei­sen und der­art Zugriff auf Erfah­run­gen gewin­nen zu kön­nen, die sich dem Ima­gi­nä­ren und Sym­bo­li­schen wider­set­zen. Nun obliegt aber dem sintho­ma­len Kunst­werk, dar­auf ver­weist Turn­heim (2009, 74), das Leben, d. h. jene andrän­gen­den Erfah­run­gen, aus­zu­hal­ten. Man könn­te dies auch so for­mu­lie­ren, dass es die Auf­ga­be des Wer­kes ist, den Schmerz des Autors zu resor­bie­ren – lie­ße sich dann aber nicht davon spre­chen, dass Autor und Figur gleich­sam den­sel­ben Schmerz, das­sel­be Trau­ma tei­len? Für Lacan, der hier gewiss kein Struk­tu­ra­list mehr ist, ergibt sich dar­aus die irre­du­zi­ble Ver­schlun­gen­heit sub­jek­ti­ver und ästhe­ti­scher Struk­tur in der sintho­ma­len Ver­fasst­heit des bor­ro­mäi­schen Kno­tens: Das Sub­jekt ist von sei­ner Kunst, ohne die es nicht leben könn­te, durch­wirkt, so wie die Kunst vom Sub­jekt durch­wirkt ist, da der Kno­ten des Sub­jekts dem Werk sei­ne spe­zi­fi­sche Struk­tur und Stim­me erst ver­leiht. Und genau hier­in grün­det die ver­wan­deln­de Kraft des sintho­ma­len Kunst­wer­kes: es kann als repa­ra­tiv-syn­the­ti­scher Ring im Kno­ten wir­ken, eben weil es als ästhe­ti­sches zugleich Teil sub­jek­ti­ver Struk­tur ist.⁷

V Erinnerung und Trauma

Aus den bis­he­ri­gen Aus­füh­run­gen geht deut­lich her­vor, dass eine Lek­tü­re von Aus­ters Werk als Sinthom ins­be­son­de­re erfor­der­lich machen wird, den rea­len Anteil des Sinthoms, ein mög­li­ches sintho­ma­les Trau­ma zu umrei­ßen. Einen mög­li­chen Aus­gangs­punkt die­ser Lek­tü­re stellt die Erin­ne­rung dar, die als das über­ge­ord­ne­te Prin­zip bei­der Tei­le erscheint – sowohl Por­trät eines Unsicht­ba­ren als auch Das Buch der Erin­ne­rung kön­nen dem­nach als nar­ra­ti­ve Erin­ne­rungs­schrif­ten ange­spro­chen wer­den. Was aber bedeu­tet es, sich an etwas zu erin­nern? Mit Lacan lie­ße sich anfüh­ren, dass das Zurück­lie­gen­de nicht ein­fach ver­gan­gen ist; etwas zu erin­nern meint dem­nach nicht, etwas bloß aus einem Archiv zu heben. Viel­mehr ver­hält es sich so, dass eine Erin­ne­rung nach­träg­lich ent­ste­hen kann: sie wird aus­ge­löst durch eine bestimm­te gegen­wär­ti­ge Erfah­rung und gelangt so erst zu ihrem Sein (vgl. Fin­kel­de 2019, 80f.). In die­sem Sin­ne unter­liegt das Erin­ner­te stets einer „pri­mä­ren His­to­ri­sie­rung“ (Lacan 2016a, 307), denn das Bild der Ver­gan­gen­heit, das in der Erin­ne­rung sich abzeich­net, ist vom Stand­punkt bzw. Ver­ständ­nis der Gegen­wart als einem Inter­pre­ta­ti­ons­rah­men abhän­gig. Genau dies will die Rede von der Nach­träg­lich­keit aus­drü­cken: das Spä­te­re bringt das Frü­he­re her­vor, evo­ziert es (vgl. Eick­hoff 2005, 144).

Schon Freud hat­te eine sol­che nach­träg­li­che Umar­bei­tung ver­gan­ge­nen Erle­bens fest­ge­stellt; in einem Brief schrieb er Wil­helm Fließ er arbei­te „mit der Annah­me, daß unser psy­chi­scher Mecha­nis­mus durch Auf­ein­an­der­schich­tung ent­stan­den ist, indem von Zeit zu Zeit das vor­han­de­ne Mate­ri­al von Erin­ne­rungs­spu­ren eine Umord­nung nach neu­en Bezie­hun­gen, eine Umschrift erfährt.“ (Freud 1986, 173) Die eige­ne Ver­gan­gen­heit bleibt sich daher nicht gleich und ist nicht ein ums ande­re Mal in iden­ti­scher Form abzu­ru­fen, denn stets wird das Erin­ner­te sich auf eine neue Wei­se in die Nar­ra­ti­on des Gedächt­nis­ses ein­fü­gen. Die­se Dyna­mik der Umar­bei­tung und Umschrei­bung macht es nun mög­lich, Ver­gan­ge­nem einen Sinn oder sogar eine patho­lo­gi­sche Wirk­sam­keit zu ver­lei­hen. Hier deu­tet sich der Zusam­men­hang von Nach­träg­lich­keit und dem Trau­ma an; Laplan­che und Pon­ta­lis bemer­ken dies­be­züg­lich, dass nicht das Erleb­te im All­ge­mei­nen eine nach­träg­li­che Umar­bei­tung erfah­re, son­dern „selek­tiv das, was in dem Augen­blick, in dem es erlebt wor­den ist, nicht voll­stän­dig in einen Bedeu­tungs­zu­sam­men­hang inte­griert wer­den konn­te.“ (Laplanche/​Pontalis 1992, 314) Vor­bild eines sol­chen Erle­bens, so die bei­den Lacan-Schü­ler wei­ter, sei das trau­ma­ti­sie­ren­de Ereig­nis. Die ange­spro­che­ne Umar­bei­tung ver­leiht einem ver­gan­ge­nen Ereig­nis also nach­träg­lich einen trau­ma­ti­schen Cha­rak­ter. Aus­schlag­ge­bend hier­für kann ein gegen­wär­ti­ges, sozu­sa­gen retrau­ma­ti­sie­ren­des Ereig­nis sein; die­ses zwei­te Ereig­nis allein ver­leiht dem ers­ten sei­nen patho­ge­nen Wert.

Für den spe­zi­fi­schen Fall Aus­ters drängt sich damit die Ver­mu­tung auf, dass sein Werk als nar­ra­ti­ve Erin­ne­rungs­schrift um einen trau­ma­ti­schen Ein­schlag kreist, und fer­ner, dass die­ses Trau­ma nicht im Tod des Vaters besteht. Die­ser Tod selbst wäre dann als ein retrau­ma­ti­sie­ren­des Ereig­nis zu begrei­fen, wel­ches einem ver­gan­ge­nen und in sei­nem trau­ma­ti­schen Poten­ti­al gleich­sam latent geblie­be­nen Ereig­nis erst sei­nen eigent­li­chen Wert zukom­men lässt. Die Fra­ge, die sich hier­von aus­ge­hend stellt, ist somit fol­gen­de: Wel­cher Art mag die­ses Trau­ma sein, das unter dem Ein­fluss des Todes des Vaters zu einem Sein gelangt?

VI Das symbolische und das reale Nichts

Für den Ver­such, die­ses sintho­ma­le Trau­ma und im Wei­te­ren die for­ma­le Struk­tur des Sinthoms Aus­ters zu erschlie­ßen, wird die Trick­fo­to­gra­fie des Vaters lei­tend sein. So las­sen sich die zen­tra­len Moti­ve des Wer­kes aus die­sem eigen­tüm­li­chen Bild ablei­ten: die Spie­ge­lung, das Frag­men­ta­ri­sche, die Kon­stel­la­ti­on und nicht zuletzt die Lee­re als das, was in der Spie­ge­lung als blin­der Fleck oder in der kon­stel­la­ti­ven Grup­pie­rung als unzu­gäng­li­che Mit­te ver­bleibt. Vor die­sem Hin­ter­grund zeigt sich, dass die Foto­gra­fie die Struk­tur des ers­ten Tei­les von Die Erfin­dung der Ein­sam­keit, letzt­lich aber auch des Wer­kes ins­ge­samt abbil­det. Dar­über hin­aus wird sich an ihr Aus­ters Rin­gen mit einem Nicht-Sag­ba­ren nach­voll­zie­hen lassen.

Als hilf­reich kön­nen sich dies­be­züg­lich die Deli­be­ra­tio­nen Ador­nos zu einem kon­stel­la­ti­ven Den­ken erwei­sen. Die Kon­stel­la­ti­on zeich­net sich dadurch aus, dass sie ihre Begrif­fe um ein Objekt zen­triert, das so, wie es an sich ist, ver­bor­gen bleibt. Im Sin­ne einer Ver­suchs­an­ord­nung hal­ten sich alle Begrif­fe in glei­chem Abstand zum Mit­tel­punkt. In kon­zen­tri­schen Kreis­be­we­gun­gen voll­zieht das kon­stel­lie­ren­de Den­ken die Annä­he­rung an die­se Mit­te, umschreibt sie, doch ver­bleibt sie als Leer­stel­le, weil die Begrif­fe selbst sie nicht zu tref­fen ver­mö­gen. „Indem Begrif­fe um die zu erken­nen­de Sache sich ver­sam­meln, bestim­men sie poten­ti­ell deren Inne­res“ (Ador­no 1998, 164f.), so Ador­no, der die­ses Inne­re nega­tiv als Nicht­iden­ti­sches anspricht und damit in die Rich­tung der Beson­der­heit und Alteri­tät der Sache jen­seits der iden­ti­fi­zie­ren­den Spra­che wei­sen will.⁸ Ent­schei­dend ist im Zusam­men­hang kon­stel­la­ti­ven Den­kens der „Vor­rang des Objekts“ (Ador­no 1998, 184): Auf der Ebe­ne der Kunst­be­trach­tung bedeu­tet dies etwa, der Kon­stel­la­ti­on von Ele­men­ten im betrach­te­ten Kunst­werk in ihrer Bewe­gung zu fol­gen. Dies nötigt den Betrach­ter zu einer mime­ti­schen Ver­hal­tens­wei­se. Mime­sis aber ver­steht Ador­no weni­ger im aris­to­te­li­schen Sin­ne als ein blo­ßes Nach­ah­men, son­dern viel­mehr als eine Form des „Sich-gleich-Machens und pas­si­ven Sich-Über­las­sens“; Ador­no geht es „um die rück­halt­lo­se Hin­ga­be an ein Gegen­über, ohne zu wis­sen, wohin das führt“ (Son­der­eg­ger 2011, 417).

Eine sol­che Ver­hal­tens­wei­se lässt sich nun auch für Aus­ters Schrei­ben in der Aus­ein­an­der­set­zung mit sei­nem Vater behaup­ten. Aus­ter lässt sich auf der Suche nach dem Men­schen, der sein Vater war, von den Struk­tu­ren des Objekts – hier der Trick­fo­to­gra­fie – lei­ten⁹ ; so wird die Struk­tur des Objekts gleich­sam in der Struk­tur des Wer­kes wie­der­holt. Die ver­schie­de­nen Ver­sio­nen des Vaters auf der Trick­fo­to­gra­fie fin­den ihre Ent­spre­chung in den frag­men­ta­ri­schen Skiz­zen, in denen Aus­ter die Annä­he­rung an sei­nen Vater ver­sucht. Gleich­wohl ver­mag ihn die­ses Vor­ge­hen nicht auf direk­tem Weg zum Wesens­kern sei­nes Vaters zu füh­ren: „Ich habe das Gefühl, ich ver­su­che irgend­wo hin­zu­ge­lan­gen, als wüss­te ich, was ich sagen woll­te, aber je wei­ter ich gehe, des­to stär­ker wird mei­ne Über­zeu­gung, dass der Weg zu mei­nem Ziel gar nicht exis­tiert.“ (Aus­ter 2014, 51) Pro­ble­ma­tisch scheint zudem das Ver­hält­nis die­ser Frag­men­te unter­ein­an­der, denn sie wider­stre­ben, wie die Foto­gra­fie zeigt, der Zusam­men­set­zung zu einem kohä­ren­ten Por­trät: „Die wuchern­de, völ­lig ver­wir­ren­de Kraft des Wider­spruchs. Ich ver­ste­he jetzt, dass jede Tat­sa­che von der nächs­ten auf­ge­ho­ben wird, dass jeder Gedan­ke einen gleich­wer­ti­gen, aber ent­ge­gen­ge­setz­ten erzeugt.“ (ebd., 95) Im Wider­spruch der ein­zel­nen Frag­men­te aber drückt sich etwas aus, wenn­gleich wort­los, eher fühl­bar in der Rei­bung des Nicht-Ver­söhn­li­chen: „Es hat da eine Wun­de gege­ben, und jetzt erken­ne ich, sie ist sehr tief. Anstatt mich, wie ich ange­nom­men hat­te, zu hei­len, hat das Schrei­ben die­se Wun­de offen­ge­hal­ten. […] Anstatt mei­nen Vater zu begra­ben, haben die­se Wor­te ihn mir am Leben erhal­ten, viel­leicht inten­si­ver als je zuvor.“ (ebd., 52) Im Grie­chi­schen bedeu­tet Trau­ma Wun­de, Ver­let­zung oder Schnitt (vgl. Laplanche/​Pontalis 1992, 512) – und ist nicht damit auf einen trau­ma­ti­schen Ein­schlag ver­wie­sen? Aus der mime­ti­schen Annä­he­rung an die­ses Trau­ma lie­ße sich dann auch der zuneh­men­de Wider­stand gegen Ver­sprach­li­chung erklä­ren, den Aus­ter erfährt:

„Seit eini­gen Tagen begin­ne ich zu glau­ben, dass die Geschich­te, die ich zu erzäh­len ver­su­che, sich irgend­wie nicht mit der Spra­che ver­ein­ba­ren lässt, dass ihr Wider­stand gegen sprach­li­che Ver­ein­nah­mung immer mehr zunimmt, je näher ich dar­an bin, etwas Wich­ti­ges zu sagen, und dass ich, wenn der Augen­blick kommt, wo ich das eine wirk­lich Wich­ti­ge sagen muss (vor­aus­ge­setzt, es exis­tiert), es nicht wer­de sagen kön­nen.“ (Aus­ter 2014, 51f.)

Die Lee­re im Zen­trum der Trick­fo­to­gra­fie ist nun das, was es erlaubt, die Aspek­te von Trau­ma und Vater zu ver­knüp­fen: Die Inten­si­tät, mit wel­cher Aus­ters Schrei­ben ihm sei­nen Vater am Leben erhält, ist die einer Abwe­sen­heit. Da, wo Aus­ter auf den Wesens­kern sei­nes Vaters im Sin­ne einer benenn­ba­ren Posi­ti­vi­tät zu tref­fen hofft, fin­det sich ein­zig die Nega­ti­vi­tät einer Abwe­sen­heit, sprich der Man­gel eines eben­sol­chen Kerns. Mit ande­ren Wor­ten: Aus­ter sieht sich mit einem Nichts kon­fron­tiert. Die­ses Nichts nun lässt sich mit Lacan dann prä­zi­ser als sym­bo­li­sches Nichts bestim­men, wenn das in die­sem Zusam­men­hang frag­li­che Trau­ma – der aus­ge­präg­ten Vater­the­ma­tik ein­ge­denk – als Trau­ma der Kas­tra­ti­on begrif­fen wird. Die trau­ma­ti­sche Wun­de, die aus der Kas­tra­ti­on resul­tiert, ist gewis­ser­ma­ßen der Schnitt, den der Signi­fi­kant in der Kon­sti­tu­ti­on des Sub­jekts setzt: den Namen-des-Vaters anzu­neh­men, bedeu­tet Sub­jekt zu wer­den und also die Dezen­trie­rung als Sub­jekt. Das sym­bo­li­sche Nichts ver­kör­pert so den Man­gel des gro­ßen Ande­ren, der eben­so wenig wie sei­ne Reprä­sen­tan­ten (etwa der Vater) voll­stän­dig, ganz ist. Exis­ten­ti­ell, im Erle­ben, zeigt sich die­ses Nichts inso­fern, als das Sub­jekt aus sei­nem kon­sti­tu­ti­ven Man­gel her­aus ein unstill­ba­res Begeh­ren ent­wi­ckeln wird; es zeigt sich aber auch in der Spra­che, da die Welt nicht im Sym­bo­li­schen auf­geht und stets etwas fehlt, das höchs­tens als nega­ti­ve Spur wahr­nehm­bar wird, als lee­re Form, einer Fuß­spur im Sand vergleichbar.

Man könn­te das sym­bo­li­sche Nichts auch als den Rest oder Über­schuss beschrei­ben, den der Pro­zess der Sym­bo­li­sie­rung selbst not­wen­dig her­vor­bringt. Zwar wider­setzt sich die­ser Rest der Sym­bo­li­sie­rung, doch ist er der sym­bo­li­schen Ord­nung nicht äußer­lich, son­dern als eine Art inne­res Außen viel­mehr inhä­rent. Um die­se „unmög­li­che-lee­re Stel­le“ (Žižek 1991, 76) arti­ku­liert sich, so Žižek, das Signi­fi­kan­ten-Netz des Sym­bo­li­schen. Ange­sichts die­ses Wider­stan­des gegen Sym­bo­li­sie­rung lie­ße sich vom sym­bo­li­schen Nichts als einem rea­len Rest auf dem Feld des gro­ßen Ande­ren spre­chen. Die­se Cha­rak­te­ri­sie­rung macht es mög­lich, den Blick auf eine ande­re Figur zu wen­den, wel­che zu der des sym­bo­li­schen Nichts als einem Punkt der Lee­re oder Ent­zo­gen­heit sowohl im gro­ßen Ande­ren als auch im Sub­jekt in einem, wie sich zei­gen wird, oszil­lie­ren­den Ver­hält­nis steht: das rea­le Nichts. Wäh­rend das sym­bo­li­sche Nichts ein Nichts im Gegen­satz zu etwas, näm­lich dem signi­fi­kan­ten Netz des Sym­bo­li­schen mar­kiert, so lie­ße sich das rea­le Nichts als voll­kom­me­ne Unbe­stimmt­heit umrei­ßen, als ein vor­sym­bo­li­sches Rea­les. Fink spricht dies­be­züg­lich von einem Rea­len „ers­ter Ord­nung“ (vor­sym­bo­li­sches, rea­les Nichts) und einem Rea­len „zwei­ter Ord­nung“ (sym­bo­li­sches Nichts): Zwar gilt ihm das rea­le Nichts als eine blo­ße Annah­me, doch geht er zugleich davon aus, dass es durch das sym­bo­li­sche Nichts ver­tre­ten wer­den kann, jenes „kehrt in gewis­ser Wei­se in Gestalt eines Schwer­punk­tes wie­der, um den die sym­bo­li­sche Ord­nung zu krei­sen ver­dammt ist, ohne jemals in der Lage zu sein, ihn zu errei­chen.“ (Fink 2006, 51) Die­ser Befund ist für Lacans Ver­ständ­nis mensch­li­cher Sub­jek­ti­vi­tät inso­fern bedeut­sam, als das Sub­jekt des Sym­bo­li­schen nicht ein­fach man­gel­haft, kas­triert ist, son­dern in sich selbst halt­los-abgrün­di­ges Nichts, Lee­re oder Sub­stanz­lo­sig­keit; es ist, posi­tiv gewen­det, rei­ne Poten­tia­li­tät, ein offe­nes Wer­den im Sin­ne eben einer radi­ka­len Unbestimmtheit.

Für die Aus­ein­an­der­set­zung mit Aus­ters Werk ist dies inso­fern inter­es­sant, als das rea­le Nichts unter bestimm­ten Bedin­gun­gen andrän­gen und ein­sich­tig wer­den kann: in Angst. Grund­sätz­lich kann Angst als Affekt ein­ge­ord­net wer­den; für Spi­no­za etwa zeigt sich im Affi­ziert­wer­den eine Fol­ge des Seins, der Mensch ist von etwas ange­gan­gen (vgl. Wid­mer 2016, 126). Als Affekt ist Angst erup­tiv, sie erschüt­tert und macht sprach­los, so sie, anders als etwa ein Gefühl, kei­nen Raum für eine Erzäh­lung eröff­net. Nach Kier­ke­gaard erwacht Angst ange­sichts eines Nichts (vgl. Kier­ke­gaard 2005, 487); zugleich gilt ihm der Mensch, der die Fähig­keit besitzt, Angst zu haben, exis­ten­ti­ell als ein Nichts respek­ti­ve als Frei­heit. Die­se Bestim­mun­gen ver­bin­den sich im sub­jek­ti­ven Erle­ben von Angst, das von Kier­ke­gaard als Schwin­del beschrie­ben wird (vgl. ebd., 512): Die Angst ist der Schwin­del der Frei­heit, d.h. des Men­schen, der hin­ab­schaut in das Nichts, also wie­der­um in eine Frei­heit in ihrer eige­nen Mög­lich­keit. Mit ande­ren Wor­ten: Der Mensch tritt gleich­sam aus sich her­aus und fin­det sich vor einen Abgrund halt­lo­ser Unbe­stimmt­heit gestellt, der er selbst ist. Er ist sich selbst preis­ge­ge­ben, und zwar in der radi­ka­len Offen­heit, die ihn begründet.

Nun fin­det sich im Buch der Erin­ne­rung eine Pas­sa­ge, die sich als Refle­xi­on Aus­ters auf den Pro­zess sei­nes Schrei­bens ver­ste­hen lässt, und die, so gele­sen, nahe­legt, dass er in der Selbst­ver­stän­di­gung Angst im geschil­der­ten Sin­ne erfährt. Besag­te Pas­sa­ge the­ma­ti­siert die Dyna­mik des Schrei­bens der Figur A. in Hin­blick auf den Ort die­ses Schrei­bens, ein kar­ges und ein­sa­mes Zim­mer: Schreibt A., so gelingt es ihm, das Zim­mer mit Gedan­ken anzu­fül­len. Zwi­schen sol­chen Pha­sen des Schrei­bens jedoch ent­leert sich das Zim­mer, nimmt einen Zustand der Unbe­wohn­bar­keit an und ein jedes Mal, da A. sich mit die­ser Lee­re aufs Neue kon­fron­tiert, „schla­gen sei­ne Gedan­ken in wort­lo­ser Panik um sich“: „Es ist, als wäre er gezwun­gen, sein eige­nes Ver­schwin­den zu beob­ach­ten […].“ (Aus­ter 2014, 114) Zu schrei­ben bedeu­tet dem­nach, den lee­ren Raum der Sei­ten mit Wor­ten zu fül­len, etwas greif- und sag­bar zu machen, so lang, bis ein Frag­ment abbricht und die Wor­te ins Schwei­gen stür­zen. Aus­ter selbst asso­zi­iert eine der­ar­ti­ge Wort­lo­sig­keit, so bemerkt er im Gespräch mit Sieg­um­feldt (2017, 63) mit der Gefahr, in einen Abgrund zu stür­zen – und zeugt nicht die­ses Emp­fin­den von einem Angst­er­le­ben im Sin­ne Kier­ke­gaards? Die Frag­men­te, kon­stel­la­tiv ange­ord­net nach der Struk­tur der Trick­fo­to­gra­fie, sto­ßen hier an die von ihnen umschrie­be­ne Leer­stel­le. Das Vaku­um in der Mit­te der Trick­fo­to­gra­fie ent­spricht dem Schwei­gen im lee­ren Zwi­schen­raum der Frag­men­te auf den Sei­ten des Buches, hier wie da wird eine Abwe­sen­heit gera­de­zu greif­bar. Dort, wo nichts mehr zu sagen bleibt, beob­ach­tet der Schrei­ben­de sein eige­nes Ver­schwin­den, und das bedeu­tet hier: er wird eines rea­len Nichts ansich­tig, er erkennt in der Angst jene halt­lo­se Unbe­stimmt­heit, in wel­cher er als Mensch selbst grün­det. In die­sem Sin­ne geben die Frag­ment­kon­stel­la­ti­on sowohl des Por­träts eines Unsicht­ba­ren als auch des Buches der Erin­ne­rung eine Wahr­heit mensch­li­cher Exis­tenz zu erken­nen, näm­lich auf Nichts gebaut und des­halb selbst kei­ne dau­ern­de, in sich ver­har­ren­de Sub­stanz, son­dern exis­ten­ti­ell ein Nichts zu sein.¹⁰

VII Das Begehren und die Angst, oder: Die Dialektik des Sinthoms

Nun aber gelingt es Aus­ter, die Kon­fron­ta­ti­on mit dem trau­ma­ti­schen Ein­schlag, her­vor­ge­gan­gen aus der sym­bo­li­schen Kas­tra­ti­on, zu ver­win­den; auch über­geht er nicht jene tie­fe exis­ten­ti­el­le Erfah­rung von Angst, wen­det sich nicht ab, son­dern nimmt sie wie­der­holt an und durch­lebt sie. Die Kraft, wel­che dies zu tun gestat­tet, speist sich aus dem vier­ten Ring des bor­ro­mäi­schen Kno­tens, der sich im Voll­zug künst­le­ri­scher Pro­duk­ti­on for­miert. Das Sinthom erlaubt, zu leben. – Wie lie­ße es sich for­mal beschrei­ben, das Sinthom Aus­ters? Wie sich zei­gen wird, grün­det es in einer dia­lek­ti­schen Pen­del­be­we­gung, die sich von dem Ort her nach­voll­zie­hen lässt, an dem ein Feh­ler in der Struk­tur des Kno­tens den Raum für eine nicht-assi­mi­lier­ba­re Erfah­rung des Rea­len in sei­nen Effek­ten eröffnet.

Die mime­ti­sche Annä­he­rung Aus­ters als Bewe­gung des Sich-dem-Objekt-Über­las­sens geht so weit, bis die Prä­senz­ef­fek­te eines trau­ma­ti­schen Ein­schlags spür­bar wer­den: die Tie­fe der Wun­de, „eine Dun­kel­heit in den Kno­chen“ (Aus­ter 2014, 115), „[n]ichts mehr sagen zu kön­nen“ (ebd., 119). Dem Ort der väter­li­chen Karenz zu nahe­ge­kom­men, reißt das lite­ra­ri­sche Spre­chen Aus­ters ab und mün­det in die Lee­re zwi­schen den ein­zel­nen Frag­men­ten. Es ereig­net sich hier, was Lacan im Semi­nar vom 17.2.1976 als „Ver­wir­rung“ [l’embrouille] (Lacan 2017, 105) im Sin­ne einer ver­wir­ren­den Ver­stri­ckung in das Rea­le bezeich­net hat. Eine Ver­wir­rung des Spre­chens und Den­kens, denn das, was sich hier offen­bart, lässt sich nicht auf­he­ben in die Struk­tu­ren der sym­bo­li­schen Ord­nung. Im Angst­er­le­ben ver­ge­gen­wär­tigt sich schmerz­haft inten­siv das Nichts, die halt­lo­se Lee­re und Unbe­stimmt­heit als der Grund der eige­nen Exis­tenz. Laca­nia­nisch gewen­det lie­ße sich sagen: Es ver­ge­gen­wär­tigt sich eine prä­sen­ti­sche Absenz. Die Angst resul­tiert dem­nach dar­aus, dem Ding zu nahe­ge­kom­men zu sein und Ein­sicht erhal­ten zu haben in die Wahr­heit, dass der Kern des Sub­jekts ein rei­ner Ver­lust ist – gera­de die Tren­nung vom Abso­lu­ten in Gestalt eines sub­stan­ti­el­len Kerns, den es so nie gege­ben hat, fin­det sich so zur con­di­tio huma­na selbst erho­ben (vgl. Žižek 2005, 69). Die­se erschüt­tern­de exis­ten­ti­el­le Erfah­rung, dem Nichts in sich selbst zu nah­ge­kom­men zu sein – oder mit Ador­no gespro­chen, die Über­wäl­ti­gung des Sub­jekts durch den Vor­rang des Objekts –, ver­mag Aus­ter zu bewäl­ti­gen, indem er das Schwei­gen in erneu­tes Spre­chen umschla­gen lässt und das Schrei­ben in Form eines neu­en Frag­ments, eines wei­te­ren Ver­su­ches der Annä­he­rung fort­setzt. Auf die­se Wei­se errich­tet Aus­ter, wie Joy­ce (vgl. Götz­mann 2018, 378), einen Repa­ra­tur­ring aus Spra­che. Er erschreibt sich einen Namen-des-Vaters – der nach dem Leit­bild der Trick­fo­to­gra­fie nicht gänz­lich ver­wor­fen, wohl aber frag­men­tiert ist –, sucht ihn zusam­men­zu­set­zen zu einer inne­ren Anwe­sen­heit. Gleich­wohl, das Por­trät, das Aus­ter zeich­net, schließt in sich eine Abwe­sen­heit ein, die schmerz­lich prä­sent ist, und bleibt inso­fern frag­men­tiert, als die ein­zel­nen Tei­le sich unver­söhn­lich anein­an­der sto­ßen. Danach trach­tend, die­se Abwe­sen­heit in der Bewe­gung mime­ti­scher Annä­he­rung sprach­lich ein­zu­ho­len und somit eine Anwe­sen­heit aus der Abwe­sen­heit her­aus zu schaf­fen – denn nur so lie­ße sich das Bild des Vaters ver­voll­stän­di­gen –, gewinnt Aus­ters lite­ra­ri­sches Spre­chen den Cha­rak­ter eines fort­schrei­ten­den Begeh­rens. Eines Begeh­rens, das Aus­ters Vater in sei­ner sym­bo­li­schen Funk­ti­on nicht zu ver­mit­teln in der Lage war, war er doch „[b]ar jeder Lei­den­schaft, weder für eine Sache noch eine Per­son noch eine Idee“ (Aus­ter 2014, 13). Bezeich­nend ist zudem, dass der Blick für Lacan mit dem Begeh­ren zusam­men­hängt; der Blick des Vaters jedoch ist ein lee­rer Blick, er geht vor­bei sowohl an den ande­ren Ver­sio­nen sei­ner selbst auf der Trick­fo­to­gra­fie als auch an sei­nem Sohn. Auf die­se Wei­se aber mag der Vater para­do­xer­wei­se gera­de doch ein Begeh­ren zu evo­zie­ren: „Frü­hes­te Erin­ne­rung: sei­ne Abwe­sen­heit. […] Spä­te­re Erin­ne­run­gen: ein hef­ti­ges Ver­lan­gen.“ (ebd., 34) Wie das unbe­ding­te Ver­lan­gen, ange­blickt und damit Teil einer Bezie­hung zu wer­den, so schürt auch der apo­re­ti­sche Ver­such, das Unsag­ba­re zu sagen, das Begeh­ren und nötigt Aus­ter zu einer poten­ti­ell end­lo­sen met­ony­mi­schen Anein­an­der­rei­hung: „Wort für Wort“ (Lacan 2016b, 598), wie Lacan sagt, oder mit Blick auf Aus­ters Schrei­ben, Frag­ment für Fragment.

Auf­fäl­lig ist hier­bei, dass Aus­ter das Begeh­ren, von dem sein Schrei­ben zeugt, nicht gänz­lich zu affir­mie­ren scheint ­– in dem Sin­ne, dass er nicht dar­an glaubt, sei­ne Wor­te könn­ten ihren Gegen­tand tref­fen und das Begeh­ren in der Ver­voll­stän­di­gung des Por­träts sei­nes Vaters stil­len. Im Gegen­teil, viel­mehr scheint er sich des Man­gels sei­ner sprach­li­chen Mög­lich­kei­ten durch­aus bewusst zu sein: „Gleich von Anfang an zu erken­nen, dass die­ses Pro­jekt zum Schei­tern ver­ur­teilt ist.“ (Aus­ter 2014, 34) Inso­fern könn­te man Aus­ters lite­ra­ri­sches Spre­chen als ein nega­ti­ves kenn­zeich­nen: ohne die Illu­si­on einer Erfül­lung des Begeh­rens zu affir­mie­ren, schrei­tet es fort, negiert ein Frag­ment bestimmt durch das fol­gen­de gemäß dem Mus­ter ‚dies ist nicht der Wesens­kern mei­nes Vaters – dies auch nicht – und so fort‘. Und doch hat die­ser nega­ti­ve Weg lite­ra­ri­schen Spre­chens etwas Ret­ten­des: „So sinn­los die­se Wor­te erschei­nen mögen, haben sie doch zwi­schen mir und mei­nem Schwei­gen gestan­den, das mich immer noch mit Schre­cken erfüllt.“ (ebd., 100) Ret­tend ist die­ses Spre­chen auf­grund sei­ner poten­ti­el­len Unend­lich­keit; das Sinthom Aus­ters, das in einer dia­lek­ti­schen Pen­del­be­we­gung von mime­ti­scher Annä­he­rung eines nega­ti­ven Spre­chens einer­seits und eines exis­ten­ti­el­len Angst­er­le­bens ande­rer­seits besteht, kennt kei­ne Auf­he­bung. Der­ge­stalt sind die Schnit­te, Mani­fes­ta­tio­nen des Nichts, ein­ge­spannt in jene Dia­lek­tik des Sinthoms: die­se schützt vor dem Rea­len des Trau­mas, indem sie es gestat­tet, das halt­lo­se Nichts wenn nicht zu fas­sen, so doch zu umran­den und die Unfass­bar­keit des Inners­ten sei­ner selbst durch For­mu­lie­rung erträg­lich zu machen (vgl. Pazzini 2007, 57). Gleich­wohl aber wird das Rea­le des Trau­mas nicht ima­gi­när in Form von Phan­tas­men über­formt, der Schmerz bleibt drän­gend, die Angst muss durch­lebt wer­den. Vor die­sem Hin­ter­grund lie­ße sich das Sinthom Aus­ters mit einem Wort Götz­manns als atmen­des, leben­di­ges Sinthom beschrei­ben: „Das atmen­de Sinthom nimmt den Schmerz der sym­bo­li­schen Kas­tra­ti­on an und ist den­noch in der Lage, das Exzes­si­ve zu bewäl­ti­gen.“ (Götz­mann 2018, 381) Das Werk atmet den exzes­si­ven Schmerz und die Frus­tra­tio­nen sei­nes Autors. Zu atmen bedeu­tet dem­nach, spre­chen bzw. schrei­ben zu kön­nen, ein neu­es Frag­ment zu begin­nen und für den Moment geret­tet zu sein vor dem Sturz in den Abgrund der Wort­lo­sig­keit, der sich in der Angst auf­tut und an des­sen Rand die­se führt. Das Atmen des Sinthoms ermög­licht Aus­ter so nicht nur, das Trau­ma zu ver­win­den, dass sein Vater die künst­le­ri­schen Ambi­tio­nen sei­nes Soh­nes, mit­hin des­sen Anders­ar­tig­keit ver­wor­fen hat, son­dern auch das exis­ten­ti­ell kon­sti­tu­ti­ve Trau­ma der „sym­bo­li­schen Ent­wur­ze­lung“ (Turn­heim 2009, 63), näm­lich als sprach­lich kon­sti­tu­ier­tes Sub­jekt in Man­gel, Lee­re, Nichts gegrün­det zu sein.

Liest man das Werk Aus­ters auf die­se Wei­se als Sinthom, so wird deut­lich, inwie­fern die künst­le­ri­sche Pro­duk­ti­on des Autors durch eine exis­ten­ti­el­le Not­wen­dig­keit sich aus­zeich­net. Die Erfin­dung der Ein­sam­keit zu schrei­ben, das bedeu­te­te für Aus­ter, eine repa­ra­tiv-syn­the­ti­sche Kraft zu ent­fal­ten, die den Zusam­men­halt des feh­ler­haf­ten Kno­tens gegen den Ein­druck retrau­ma­ti­sie­ren­der Belas­tun­gen sicher­te. Mit ande­ren Wor­ten: Die Kunst kom­pen­sier­te eine trau­ma­ti­sche Ver­let­zung der Sub­jekt­struk­tur, indem sie sich in eben­die­se Struk­tur ein­flocht und dabei Ein­sicht in die con­di­tio huma­na gewähr­te. Zugleich aber ging die Kunst in Form und sti­lis­ti­schen Eigen­hei­ten erst aus jener Ver­let­zung her­vor. Andern­falls hät­ten sich ver­mut­lich Repa­ra­tur­ver­su­che wie ein neu­ro­ti­sches Sym­ptom oder ein Wahn ein­ge­stellt, im schlimms­ten Fall hät­te die Ent­kno­tung des Kno­tens in einen psy­cho­ti­schen Welt­ver­lust geführt (vgl. Götz­mann et al. 2016, 1151). Vor die­sem Hin­ter­grund mag es auf­schluss­reich erschei­nen, dass Aus­ters jün­ge­re Schwes­ter seit frü­her Kind­heit unter psy­chi­schen Pro­ble­men litt, die eine „Serie von erschöp­fen­den Ner­ven­zu­sam­men­brü­chen“ (Aus­ter 2014, 42) nach sich zogen – ein Lei­den, wel­ches von ihrem Vater nicht aner­kannt, son­dern ver­leug­net wur­de. Ihr hat­te sich der Weg künst­le­ri­scher Ent­fal­tung als Form der Ret­tung nicht geboten.

Dar­über hin­aus ver­deut­licht die­ses eigen­tüm­li­che Lek­tü­re­ver­fah­ren, das Lacan in sei­nem Semi­nar zum Sinthom ent­wi­ckel­te, was Kunst über die mensch­li­che Exis­tenz bzw. Sub­jek­ti­vi­tät zu offen­ba­ren ver­mag: nach Lacan schafft sie einen Zugang zum Ding (vgl. Fin­kel­de 2019, 137). Die­ses wird nicht eigent­lich sicht- oder erkenn­bar, wohl aber spür­bar ver­ge­gen­wär­tigt. In Por­trät eines Unsicht­ba­ren begeg­net das Ding im Sin­ne Freuds als Ding am „Nebenmensch[en]“ (Freud 1975, 337), als abso­lu­te Abwe­sen­heit eines posi­tiv benenn­ba­ren Wesens­kerns des Vaters; im Buch der Erin­ne­rung begeg­net es als das Feh­len jenes unmög­li­chen sub­stan­ti­el­len Kerns, das Aus­ter, gespie­gelt durch die Zäsur in sei­nem Werk, nun­mehr in sich selbst ent­deckt. In bei­den Fäl­len ist die­se Abwe­sen­heit all­zu prä­sent und ein exis­ten­ti­el­ler Schmerz, evo­ziert durch die Erkennt­nis des Man­gels, ver­schafft sich dort Aus­druck, wo das lite­ra­ri­sche Schrei­ben im Schwei­gen ver­san­det. Der­ge­stalt mün­det die Erin­ne­rung Aus­ters in eine Erfah­rung, die im Sin­ne Lacans als „Aus­druck nicht-assi­mi­lier­ba­ren Mensch­seins“ begrif­fen wer­den kann, d.h. als Erfah­rung des „Ver­lus­tes des­sen, was man nie gehabt hat“ (Fin­kel­de 2019, 82). Die­se Ent­de­ckung gemacht zu haben, bedeu­tet gewiss nicht, die (Un-)Tiefen mensch­li­cher Exis­tenz voll­um­fäng­lich aus­ge­leuch­tet zu haben – denn das, was sich als nicht-reprä­sen­tier­te Erfah­rung ver­ge­gen­wär­tigt, zeigt sich nicht in der Klar­heit des Sag­ba­ren. Die Suche, auf die sich Aus­ter mit Die Erfin­dung der Ein­sam­keit bege­ben hat, erweist sich mit­hin als unab­schließ­ba­re. Davon zeu­gen nicht zuletzt die Wer­ke des Autors, die fol­gen soll­ten, so etwa das Dou­ble aus Win­ter­jour­nal (2012) und Bericht aus dem Inne­ren (2013), die dafür ste­hen, dass Aus­ters Schrei­ben wei­ter­hin um die fun­da­men­ta­le Fra­ge kreist, was es heißt, Mensch zu sein. Sie zeu­gen, in den Wor­ten Aus­ters selbst, davon, was es heißt, sich die­ser Fra­ge anzu­neh­men: „Bes­ser schei­tern – ja, so soll es sein. Man macht wei­ter – und schei­tert bes­ser.“ (Auster/​Siegumfeldt 2017, 42)

Literaturverzeichnis

Ador­no, Theo­dor W. (1998): Nega­ti­ve Dia­lek­tik. Jar­gon der Eigent­lich­keit. Frank­furt a.M.: Suhrkamp.

Aus­ter, Paul (2001): Dis­ap­pearan­ces – Vom Ver­schwin­den. Über­setzt von Wer­ner Schmitz. Rein­bek bei Ham­burg: Rowohlt.

Aus­ter, Paul (2014): Die Erfin­dung der Ein­sam­keit. Über­setzt von Wer­ner Schmitz. 10. Aufl. Rein­bek bei Ham­burg: Rowohlt.

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Über den Autor

Maxi­mi­li­an Thie­me ist Stu­dent der Phi­lo­so­phie, Sozio­lo­gie und Ger­ma­nis­tik (Mas­ter­stu­di­um) an der Chris­ti­an-Albrechts-Uni­ver­si­tät zu Kiel. Sei­ne Inter­es­sen- und For­schungs­schwer­punk­te lie­gen hier im Bereich der Psy­cho­ana­ly­se, ins­be­son­de­re der Jac­ques Lacans, der Sprach­phi­lo­so­phie des fran­zö­si­schen Post­struk­tu­ra­lis­mus sowie der Kri­ti­schen Theo­rie. Außer­dem ist er Mit­glied der Arbeits­grup­pe „Lacan im Norden“.

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Anmerkungen

1. Vgl. etwa Lacans Vor­trag Das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le von 1953 im Rah­men der soge­nann­ten ers­ten wis­sen­schaft­li­chen Mit­tei­lung der Socié­té fran­çai­se de psy­ch­ana­ly­se (Lacan 2013, 11–61).

2. Zugleich erfüllt der Name-des-Vaters eine lin­gu­is­ti­sche Funk­ti­on, indem er das Dif­fe­ren­ti­el­le in das Gefü­ge der Signi­fi­kan­ten ein­führt und so das nicht­psy­cho­ti­sche Funk­tio­nie­ren von Spra­che gewährleistet.

3. Der Begriff der Ex-sis­tenz wird von Lacan expli­zit mit dem Regis­ter des Rea­len asso­zi­iert. Die­se Zustän­dig­keit des Rea­len für die vom bor­ro­mäi­schen Kno­ten her gedach­te Ex-sis­tenz ver­weist nach Morel auf Lacans Bestre­ben, dem Rea­len einen posi­ti­ven Wert zu ver­lei­hen. Die nega­ti­ve Dimen­si­on der Bestim­mung aber, so Morel wei­ter, blei­be in der For­mu­lie­rung Lacans trotz allem erhal­ten: Ex-sis­tenz gemahnt an die Bestim­mung des Rea­len als „l’expilsé du sens“, dem „vom Sinn Aus­ge­sto­ße­nen“, wie Lacan es wäh­rend vie­ler Semi­na­re wie­der­hol­te (vgl. Morel 2017, 90).

4. Den Fall einer voll­stän­di­gen Kon­ti­nui­tät von Ima­gi­nä­rem, Sym­bo­li­schem und Rea­lem beschreibt Lacan im Semi­nar vom 16. Dezem­ber 1975 etwa als para­noi­sche Psychose.

5. Bemer­kens­wert ist am Fall Joy­ce nicht die Tat­sa­che eines sol­chen Grund­feh­lers schlecht­hin – denn die Ver­knüp­fung der Regis­ter R, S, I ist im Nor­mal­fall kei­nes­wegs ide­al­ty­pisch, son­dern eher „schlam­pig“ (Turn­heim 2009, 61) und also einer Kor­rek­tur bedürf­tig. Bemer­kens­wert ist für Lacan viel­mehr Joy­ces Umgang mit dem Grund­feh­ler sei­nes Kno­tens, des­sen Sta­bi­li­sie­rung eng mit der Eigen­art des Wer­kes des Schrift­stel­lers ver­bun­den ist (vgl. ebd.).

6. Es sei an die­ser Stel­le dar­auf hin­ge­wie­sen, dass es sich bei dem Buch­co­ver, auf wel­ches hier refe­riert wird, nicht um das der Ori­gi­nal­aus­ga­be han­delt. Gleich­wohl fin­det sich die ange­spro­che­ne Trick­fo­to­gra­fie auch auf dem Cover der eng­lisch­spra­chi­gen Ori­gi­nal­aus­ga­be; vgl. Paul Aus­ter (1982): The Inven­ti­on of Soli­tu­de. New York: Sun Publi­shing. Fer­ner sei ange­merkt, dass die­ser Arti­kel mit der deut­schen Über­set­zung von Wer­ner Schmitz arbeitet.

7. Wie bei Ricœur, so ver­wan­delt sich auch bei Lacan nicht aus­schließ­lich der Autor, son­dern auch der Leser, des­sen neu­ro­ti­sches Unbe­wuss­tes von den ver­ge­gen­wär­tig­ten Erfah­run­gen des Schmer­zes oder Schre­ckens im rezi­pier­ten Werk affi­ziert wird – so wird der Leser nach sei­ner Lek­tü­re in gewis­ser Wei­se eben­falls ver­wan­delt, sich selbst ein ande­rer sein.

8. Hier deu­tet sich eine gewis­se Nähe von Nicht­iden­ti­schem und Sinthom an (vgl. Nemitz 2014). In sei­nem Vor­trag Joy­ce, das Sym­ptom spricht Lacan vom Sinthom als dem, „was bei jedem Indi­vi­du­um ein­zig­ar­tig ist“ (Lacan 2017, 189). Die­se Ein­zig­ar­tig­keit oder Alteri­tät teilt es mit dem Nicht­iden­ti­schen Ador­nos: Das Sinthom wider­setzt sich ob sei­nes rea­len Anteils dem Sym­bo­li­schen, d.h. dem All­ge­mei­nen und ist der Signi­fi­kan­ten­ket­te sowie den aus die­ser resul­tie­ren­den Sin­n­ef­fek­ten nicht oder nur teil­wei­se assi­mi­lier­bar. Man könn­te dem­nach sagen, das Sinthom sei das Nicht­iden­ti­sche, das sich in Aus­ters Werk bekun­det, etwa in Form einer Ent­zo­gen­heit des­sen, was Wor­te zu tref­fen ver­su­chen, ohne es zu kön­nen, oder indi­rekt in Wider­sprü­chen, die dem Werk inner­lich sind. Das so ver­stan­de­ne Nicht­iden­ti­sche jedoch ist nicht Sache des Rea­len allein: das sintho­ma­le Trau­ma steht maß­geb­lich für den rea­len Anteil des Sinthoms, das Nicht­iden­ti­sche für den vier­ten Ring, die sintho­ma­le Struk­tur als Ganze.

9. Dies kann glei­cher­ma­ßen von einer sintho­ma­len Ana­ly­se, die in der Lek­tü­re eines Wer­kes auf nicht-reprä­sen­tier­te Prä­senz­ef­fek­te eines Rea­len fokus­siert, behaup­tet wer­den. In gewis­ser Wei­se folgt auch sie den Struk­tu­ren des Objekts und ord­net ihre Begrif­fe und Phi­lo­so­phe­me kon­stel­la­tiv um jenen nicht assi­mi­lier­ba­ren Kern des Wer­kes, der sich der Sym­bo­li­sie­rung ent­zieht, her­um an. Die mime­ti­sche Annä­he­rung an den Gegen­stand muss sich jedoch dage­gen ver­wah­ren, ganz in der Hin­ge­bung an das Objekt auf­zu­ge­hen und die­ses ledig­lich zu affir­mie­ren. Soll das Rea­le in sei­ner Unfass­bar­keit durch For­mu­lie­rung umris­sen wer­den kön­nen, so ist es daher not­wen­dig, neben aller Annä­he­rung stets auch ein Maß an Distan­zie­rung zu gewähr­leis­ten. Die­se Distan­zie­rung ergibt sich aus dem psy­cho­ana­ly­ti­schen Umgang mit dem Rea­len, d.h. durch eine nach­träg­li­che Kon­struk­ti­on, die ihren Aus­gang von Apo­rien in der Spra­che des Wer­kes nimmt, wel­che auf die Prä­senz des Rea­len im Sym­bo­li­schen ver­wei­sen (vgl. Fink 2006, 54).

10. Wid­mer (2016, 21) ver­weist dies­be­züg­lich dar­auf, dass Lacan den exis­tenz­phi­lo­so­phi­schen Begriff von Exis­tenz teilt: Wie der Mensch Kier­ke­gaards, so ist auch das Sub­jekt Lacans in sei­ner sprach­lich kon­sti­tu­ier­ten Struk­tur ein offe­nes Wer­den, d.h. in sich nichts Sub­stan­ti­el­les, son­dern eben ein Nichts; wie der Mensch Heid­eg­gers, onto­lo­gisch ange­spro­chen als Dasein, als existie­ren­der aus der Um-Welt des begeg­nen­den Sei­en­den her­aus­steht, so steht auch das Sub­jekt Lacans her­aus aus der natür­li­chen Ord­nung, deren Unmit­tel­bar­keit ver­lo­ren­geht, da sich das Sym­bo­li­sche über das Rea­le legt.