Der bor­ro­mäi­sche Vie­rer­kno­ten als Kno­ten des Sinthoms¹

 

Kom­men­tar zu La­cans Se­mi­nar 23 von 1975/​76, „Das Sinthom”

3. Lie­fe­rung
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Materialien zum Sinthom-Seminar: „Das Sinthom“ entziffern

Erik Porge: Die borromäische Lösung der Problematik des Namens des Vaters in Seminar 22

Erik Por­ge erläu­tert in sei­nem Buch Jac­ques Lacan, un psy­ch­ana­lys­te die Bezie­hung zwi­schen dem bor­ro­mäi­schen Kno­ten und dem Namen-des-Vaters in Semi­nar 22 von 1974/​75, RSI. Im Fol­gen­den fin­det man eine Über­set­zung des ent­spre­chen­den Abschnitts.²

Eini­ge der Pro­ble­me, die vom Namen-des-Vaters auf­ge­wor­fen wer­den – das der Ver­knüp­fung mit RSI³, das der Meta­pher und des Lochs⁴, das des Sin­gu­lars und des Plu­rals⁵, das des Namens und der Zahl –, fin­den 1975 im Semi­nar RSI mit dem bor­ro­mäi­schen Kno­ten eine Art Lösung, zumin­dest vorläufig.

Lacan erin­nert hier an den Punkt, an dem er am 20. Novem­ber 1963 ange­langt war⁶: „Ich wer­de , wenn ich so sagen darf, die­ses Jahr die Fra­ge auf­wer­fen, bei der es dar­um geht, zu wis­sen, ob, bezo­gen auf das, wor­um es geht, näm­lich die Ver­kno­tung des Ima­gi­nä­ren, des Sym­bo­li­schen und des Rea­len, die­se ins­ge­samt zusätz­li­che Funk­ti­on eines wei­te­ren Torus nötig ist, des­je­ni­gen, des­sen Kon­sis­tenz auf besag­te Vater­funk­ti­on zu bezie­hen wäre. Weil die­se Din­ge mich seit lan­gem inter­es­siert haben – auch wenn ich damals noch nicht die­se Dar­stel­lungs­art gefun­den hat­te -, habe ich (das Semi­nar) Die Namen des Vaters ange­fan­gen.“⁷

Die­ses Zeug­nis von Lacan bestä­tigt die von uns vor­ge­nom­me­ne Ana­ly­se der Pro­ble­ma­tik des Namens-des-Vaters, wie sie sich im Jahr 1963 dar­stell­te, näm­lich sei­ne Ver­knüp­fung mit dem Rea­len, dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren. Zu die­sem Zeit­punkt konn­te Lacan das Pro­blem, vor dem er stand, noch nicht in so prä­zi­sen und expli­zi­ten Ter­mi­ni for­mu­lie­ren. Das gelingt ihm erst in dem Moment, in dem er die Lösung fin­det, in Gestalt der vier­ten Kon­sis­tenz eines bor­ro­mäi­schen Kno­tens, den er genau als den des Namens-des-Vaters bezeich­net. Dadurch, dass er die Lösung fin­det, wird das impli­zi­te Pro­blem zu einem expli­zi­ten. Inso­fern expli­ziert der vier­te Ring den Namen-des-Vaters, der in den drei Rin­gen ent­hal­ten ist.

Bor­ro­mäi­scher Kno­ten mit vier Konsistenzen

Er beginnt damit, dass er sagt: „Was hat Freud getan? Ich wer­de es Ihnen sagen: Er hat den Vie­rer­kno­ten gebil­det mit die­sen drei­en, die ich ihm als Bana­nen­scha­le unter dem Fuß gelegt habe. Aber dann ist er so vor­ge­gan­gen: Er hat etwas erfun­den, was er als psy­chi­sche Rea­li­tät bezeich­net.“⁸ Lacan gibt zu, dass das, was er von der Freud­schen Erfin­dung aner­kennt, von der Bana­nen­scha­le abhängt, die er ihm unter die Füße schiebt. Genau in dem Moment, in dem er Freud zum Sturz bringt, erkennt er des­sen Erfin­dung an. Aber die Erfin­dung ist eben die von Freud, und er fügt hin­zu: „Das, was er psy­chi­sche Rea­li­tät nennt, hat durch­aus einen Namen, das ist das, was Ödi­pus­kom­plex genannt wird“, und er fügt hin­zu, dass das, was Freud mit sei­nem Namen-des-Vaters ein­führt, mit der psy­chi­schen Rea­li­tät iden­tisch ist und die Ver­bin­dung zwi­schen Sym­bo­li­schem, Ima­gi­nä­rem und Rea­lem ein­führt.⁹ Lacan sagt gewis­ser­ma­ßen, dass Freuds psy­chi­sche Rea­li­tät einer der Namen des Vaters ist.

Das ermög­licht es, bes­ser zu ver­ste­hen, war­um Lacan, nach­dem er den Ödi­pus­kom­plex so, wie er es getan hat, in Stü­cke zer­legt hat, danach des­sen Wap­pen wie­der zu ver­gol­den scheint. Wie kann ein Traum von Freud, dik­tiert von der Hys­te­ri­ke­rin, ein neu­ro­ti­sches Erzeug­nis¹⁰, eine so wich­ti­ge Rol­le spie­len, näm­lich die, dafür zu sor­gen, dass das Rea­le, das Sym­bo­li­sche und das Ima­gi­nä­re zusam­men­hal­ten, bei Freud und folg­lich auch bei uns, wenn auch auf ande­re Wei­se? Heißt das nicht, den Kno­ten auf­zu­lö­sen, den zu ver­kno­ten er bean­sprucht? Wenn der Ödi­pus­kom­plex, wie Lacan behaup­tet hat, unbrauch­bar ist, ist dann nicht auch die Kon­sis­tenz des bor­ro­mäi­schen Kno­tens unbrauchbar?

Indem Lacan dem Ödi­pus­kom­plex im bor­ro­mäi­schen Kno­ten die­sen Platz zuweist, erkennt er dem Kom­plex defi­ni­tiv eine Funk­ti­on zu, die über die Kri­tik hin­aus­geht, die er dar­an geübt hat­te. Eine ergän­zen­de und stell­ver­tre­ten­de Funk­ti­on, trotz oder viel­leicht wegen der Unvoll­kom­men­hei­ten, die er bemän­gelt hat­te. Der vier­te bor­ro­mäi­sche Kno­ten wür­de bedeu­ten, dass es im Ödi­pus­kom­plex ein Sagen von Freud gibt, das die Wahr­heit halb-sagt und das über die kri­ti­sier­ba­ren Inhal­te die­ses Kom­ple­xes hin­aus­geht und sie ergänzt. Lacan tut einen Schritt nach vorn, indem er die­sem Sagen die Bedeu­tung einer gänz­lich eigen­stän­di­gen Dimen­si­on zuer­kennt, die nicht redu­zier­bar ist auf das von Freud Gesag­te, den zu kri­ti­sie­ren er sich nicht scheut, dies umso weni­ger, als er die­se ergän­zen­de Dimen­si­on aner­kennt. 1963 ver­füg­te Lacan nicht über die Mit­tel, die­se Dimen­si­on effek­tiv zu berück­sich­ti­gen, sie blieb implizt, und die­ser Man­gel führ­te dazu, dass sein Dis­kurs über den Namen-des-Vaters miss­ver­stan­den wurde.

Es gibt hier eine Art Gleich­zei­tig­keit, in der Lacan klar wird, dass der Ödi­pus­kom­plex bei Freud drei Dimen­sio­nen ver­kno­tet, in der er erkennt, dass der Kom­plex als Name-des-Vater fun­giert, in der er den vier­ten Ring als “Name-des-Vaters“ bezeich­net und in der er fol­gert, dass umge­kehrt der Name des Vaters ein vier­ter Ring ist, der im bor­ro­mäi­schen Drei­er­kno­ten ent­hal­ten ist.

Lacan zufol­ge besteht das Wesent­li­che des Ödi­pus­kom­ple­xes in der Vater­funk­ti­on, und die­ser Kom­plex hat, über sei­nen Inhalt hin­aus, den Wert eines Sagens von Freud. Die Vater­my­then bei Freud sind eine Vater­ver­si­on, die Freud erfun­den hat und die in sei­ner Theo­rie eine inn­ne­re Rol­le spie­len. Die­se Ver­si­on ist nicht allein deskrip­tiv und expli­ka­tiv, bezo­gen auf etwas, das bereits vor­han­den ist; viel­mehr bringt sie, inso­fern es sich um Freuds Schöp­fung han­delt, neu­en Sinn her­vor und modi­fi­ziert sie die Rea­li­tät, was auch immer ihre Unvoll­kom­men­hei­ten sein mögen. Die von ihm erfun­de­ne Ver­si­on ermög­licht es Freud ins­be­son­de­re, sich nicht selbst als den Vater sei­ner Theo­rie auf­zu­fas­sen. Durch die­sen Namen des Ödi­pus­kom­ple­xes hat sei­ne Theo­rie Bestand, durch einen Namen, den sicher­lich er erfun­den hat, der aber umge­kehrt die­ser Theo­rie eine Kon­sis­tenz gibt, die nicht nur an sei­nen Namen gebun­den ist. Der Ödi­pus­kom­plex ist ein Name-des-Vaters, der genau dort fun­giert, wo es einen Punkt gibt, an dem die Theo­rie kei­nen Vater hat. Er ist ein Name-des-Vaters, denn er ist in bei­den Bedeu­tun­gen des Aus­drucks eine Ben­nung des Vaters: die Benen­nung einer Vater­funk­ti­on und eine Benen­nung, die von Freud vor­ge­nom­men wur­de, dem man zuschrei­ben kann, der Vater der Psy­cho­ana­ly­se zu sein. Indem er den Namen des Ödi­pus­kom­plex prägt, bezieht Freud die­se Vater­schaft auf einen Signi­fi­kan­ten und auf einen Benennungsakt.

Die gro­ße Neu­heit des RSI-Semi­nars besteht in der neu­en Bedeu­tung von „Name-des-Vaters“: Der Aus­druck bezeich­net hier nicht mehr nur den Namen, der dem Vater gege­ben wur­de, son­dern zugleich den Namen, der vom Vater gege­ben wur­de: „Es braucht Sym­bo­li­sches, damit, indi­vi­dua­li­siert im Kno­ten, etwas erscheint, was ich nicht so sehr den Ödi­pus­kom­plex nen­ne – so kom­plex ist er auch wie­der nicht; ich nen­ne das den Namen-des-Vaters, was nichts ande­res meint als den Vater als Namen – was am Anfang nichts meint –, nicht nur den Vater als Namen, son­dern den Vater als Benen­nen­den.“¹¹

Die­se Umkeh­rung der Bedeu­tung wird durch das Loch des bor­ro­mäi­schen Kno­tens gestützt, ein Loch, das man sich nicht ein­mal vor­stel­len kann und auf wel­ches das berühm­te „Ich bin was ich bin“ ver­weist.¹² „Die Benen­nung, das ist das ein­zi­ge, wovon wir sicher wären, dass das ein Loch bil­det.“¹³ Aber es ist viel­leicht nicht so, dass ein­zig das Sym­bo­li­sche die Mög­lich­keit hät­te, ein Loch zu bil­den, „dass es das Loch des Sym­bo­li­schen wäre, an das die Benen­nung gebun­den wäre.“¹¹ Außer der sym­bo­li­schen Benen­nung (dem Sym­ptom) fasst Lacan eine ima­gi­nä­re Benen­nung ins Auge (die Hem­mung) sowie eine rea­le Benen­nung (die Angst).¹⁴

Wenn es eine ima­gi­nä­re, eine sym­bo­li­sche und eine rea­le Benen­nung gibt, ist nicht erstaun­lich, dass Lacan die­se drei Dimen­sio­nen als drei Namen des Vaters bezeich­net. „Das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le in mei­nem Sin­ne, mit dem Gewicht, denn ich eben dem Wort ‚Sinn‘ gege­ben habe, das sind die Namen des Vaters, die ers­ten Namen, inso­fern sie etwas benen­nen.“¹⁵ Es kann sogar eine „unbe­stimm­te Anzahl“ von Namen des Vaters geben, wie beim bor­ro­mäi­schen Knoten.

Wenn es eine unbe­stimm­te Anzahl von Namen des Vaters gibt, ist der Name-des-Vaters nicht das Pri­vi­leg einer ein­zi­gen Kon­sis­tenz, bei­spiel­wei­se der­je­ni­gen, die man als vier­te zäh­len könn­te. Der Name-des-Vaters ist nicht an die Reprä­sen­ta­ti­on einer der Kon­sis­ten­zen fixiert. Aber eine Kon­sis­tenz lässt den Namen-des-Vaters funk­tio­nie­ren, aus­ge­hend von vier bor­ro­mä­isch ver­kno­te­ten Kon­sis­ten­zen. Tat­säch­lich kön­nen nur aus­ge­hend von vier Kon­sis­ten­zen die drei ande­ren unter­schie­den wer­den. Aus­ge­hend vom vier­ten Ring gibt es zwi­schen den Rin­gen kei­ne strik­te Äqui­va­lenz mehr, wie es sie bei drei­en gibt. Das Fol­gen­de ist eine Zeich­nung einer mög­li­chen Ver­kop­pe­lung von Ringen:

Wenn man die Rin­ge 1 und 3 mit­ein­an­der ver­kop­peln will, ergibt das eine ande­re Zeich­nung, die sich nicht auf die­se hier redu­zie­ren lässt, mit sehr viel mehr Über­kreu­zun­gen. Hin­ge­gen sind in einem boro­mäi­schen Drei­er­kno­ten die Rin­ge, wenn sie nicht gefärbt und ori­en­tiert sind, gegen­ein­an­der völ­lig aus­tausch­bar, und man wird immer von einer Ver­bin­dung zur ande­ren über­ge­hen können.

Im bor­ro­mäi­schen Drei­er­kno­ten gibt es eine „Iden­ti­tät zwi­schen den drei Ter­men des Sym­bo­li­schen, des Ima­gi­nä­ren und des Rea­len, bis zu dem Punkt, dass es uns erfor­der­lich zu sein scheint, in jedem die­se Drei­falt, die­se Tri­ni­tät des Sym­bo­li­schen, des Ima­gi­nä­ren und des Rea­len wie­der­zu­fin­den.“¹⁶ Aus­ge­hend vom vier­ten Ring wird zwi­schen den drei ande­ren eine Unter­schei­dung ein­ge­führt, kann man ihnen unter­schied­li­che Namen der Namen des Vaters geben, real, sym­bo­lisch, ima­gi­när. Die­ser vier­te Ring ist dem­nach also die Stüt­ze einer Benen­nungs­funk­ti­on. „Die Benen­nung ist ein vier­tes Ele­ment“, sagt Lacan in die­sem Moment.¹⁷

Der Name für die Ver­knüp­fung des Rea­len, des Sym­bo­li­schen und des Ima­gi­nä­ren geht über die drei die­ser eigent­li­chen Ver­knüp­fung hin­aus und ist zugleich Teil davon, denn der vier­te Ring ist mit den ande­ren auf bor­ro­mäi­sche Wei­se, so wie die ande­ren, ver­kno­tet. Auf die­se Wei­se wird das Pro­blem der Ver­bin­dung zwi­schen dem Namen-des-Vaters und RSI, das sich seit der Ein­füh­rung die­ser Ter­mi­ni stellt, im Jahr 1975 durch die bor­ro­mäi­sche Ver­bin­dung gelöst. Der Name-des-Vaters ver­knüpft sich mit RSI auf die Wei­se, dass er sich von der Drei­heit unter­schei­det, indem er es ermög­licht, deren Ele­men­te zu unter­schei­den, sowie dadurch, dass er als vier­tes bor­ro­mä­isch ver­kno­te­tes Ele­ment den­sel­ben Ver­bin­dungs­prin­zi­pi­en gehorcht wie die ande­ren Ele­men­te. Der bor­ro­mäi­sche Kno­ten ermög­licht es, eine Iden­ti­tät der Ver­bin­dung der Ter­me auf­recht­zu­er­hal­ten, zugleich mit einer Dif­fe­ren­zie­rung der Ter­me der Ver­bin­dung. Der Plu­ral die Namen des Vaters, mit dem Rea­les, Sym­bo­li­sches und Ima­gi­nä­res gleich­ge­setzt wer­den, bedeu­tet die­se Ver­knüp­fung, deren Ope­ra­tor der Name-des-Vaters ist.

Der bor­ro­mäi­sche Kno­ten schließt in die Pro­ble­ma­tik des Namens-des-Vaters nicht nur Freuds sym­pto­ma­ti­schen Bei­trag ein, den Ödi­pus­kom­plex, er ver­wan­delt auch die­se Pro­ble­ma­tik des Namens-des-Vaters, und weil Rea­les, Sym­bo­li­sches und Ima­gi­nä­res als Namen des Vaters qua­lif­ziert wer­den, darf man fol­gern, dass für Lacan der bor­ro­mäi­sche Kno­ten selbst einen neu­en Namen-des-Vaters bildet.

Geneviève Morel: Wie Seminar 23 an Seminar 22 anschließt: die Frage der Benennung

In ihrem Buch Das Gesetz der Mut­ter beschreibt Gene­viè­ve Morel den Über­gang von Semi­nar 22, RSI, zu Semi­nar 23, Das Sinthom, fol­gen­der­ma­ßen¹⁸:

In  der ers­ten Sit­zung von Sinthom wird die Fra­ge der Benen­nung auf­ge­grif­fen, die am Ende von RSI offen­ge­blie­ben war. Lacan hat­te sich, bezo­gen auf die Benen­nung der Arten in der Bibel, gefragt:

„(…) Die Benen­nung einer jeder der Arten mit einem Namen, der Gat­tungs­na­me ist und nicht Eigen­na­me im Sin­ne Rus­sells, was stellt sie dar? Eine Benen­nung, die gewiß sym­bo­lisch ist, aber auf das Sym­bo­li­sche begrenzt. Ist das aus­rei­chend für uns, um die Funk­ti­on des Namens-des-Vaters zu tra­gen? Ist der Vater der­je­ni­ge, der den Din­gen ihren Namen gege­ben hat, oder aber muß er auf der Ebe­ne des Rea­len befragt wer­den?“¹⁹

Und er hat­te die Auf­hel­lung der „Sub­stanz“ des „Namens des Vaters“ auf das fol­gen­de Jahr verschoben.

In die­ser Pas­sa­ge sind meh­re­re Fra­gen ver­dich­tet. Einer­seits die nach der Funk­ti­on des Vaters. In RSI hat­te Lacan ver­sucht, sich von Freud abzu­gren­zen, der ihm zufol­ge die drei unab­hän­gi­gen Rin­ge R, S und I²⁰ durch einen vier­ten ver­kno­tet hat­te, den der psy­chi­schen Rea­li­tät. Lacan hat­te die­sen vier­ten Ring zunächst mit dem Ödi­pus­kom­plex gleich­ge­setzt, dann mit der reli­giö­sen Rea­li­tät, der des Glau­bens an Gott und an die See­le, gestützt auf „sei­nen Namen-des Vaters“ (näm­lich den von Freud). Mög­li­cher­wei­se um von die­sem all­zu sehr mit Reli­gi­on belas­te­ten Namen-des-Vaters abzu­ge­hen, hat­te er dann den bor­ro­mäi­schen Kno­ten mit drei Rin­gen als alter­na­ti­ve (athe­is­ti­sche?) Lösung vor­ge­schla­gen: die Dimen­si­on einer „ope­ra­ti­ven Rea­li­tät“ der bor­ro­mäi­schen Ver­kno­tung wür­de impli­zit den Ödi­pus­kom­plex ent­hal­ten und also ermög­li­chen, einen vier­ten „reli­giö­sen“ Ring ein­zu­spa­ren (der ers­te bor­ro­mäi­sche Vie­rer­kno­ten, den Lacan vor­schlug, kam ihm also, das muss man her­vor­he­ben, bei sei­ner bor­ro­mäi­schen Trans­po­si­ti­on von Freud in den Sinn). Die­ser hypo­the­ti­sche bor­ro­mäi­sche Drei­er­kno­ten ver­kör­per­te „den Begriff der Bezie­hung in Rein­form“ in der bor­ro­mäi­schen Welt, in der zwei belie­bi­ge Ele­men­te gera­de nie­mals zuein­an­der in einer Bezie­hung stehen.

Aber Lacan begnüg­te sich nicht mehr mit die­ser bor­ro­mäi­schen Drei­er­lö­sung, als ihm der Gedan­ke kam, dass die Benen­nung letzt­lich nicht nur vom Sym­bo­li­schen abhän­gig wäre, wie er kurz zuvor noch behaup­tet hat­te, son­dern viel­mehr ein vier­tes Ele­ment wäre, das zusätz­lich zu R, S und I ein­zu­schrei­ben wäre, um sie zu ver­kno­ten. Von daher aufs Neue und die­ses Mal ohne Freud die Idee eines bor­ro­mäi­schen Vie­rer­kno­tens, in dem der vier­te Ring die Benen­nung wäre, also eine beson­de­re, vom Sym­bo­li­schen unter­schie­de­ne Funk­ti­on. Die sich dar­aus erge­ben­de Fra­ge am Ende von RSI, in der oben zitier­ten Pas­sa­ge, bezieht sich also auf die Ver­bin­dung zwi­schen der Benen­nung als dem vier­ten Ele­ment und dem Vater, den Lacan zuvor als das vier­te Freud­sche Ele­ment in Erwä­gung gezo­gen hat­te: Die Freud­sche Fra­ge nach dem Vater, die als reli­gi­ös zurück­ge­wie­sen wor­den war, kehrt in gewis­ser Wei­se wie­der, indem sie jetzt unter dem Vor­zei­chen der Benen­nung insis­tiert. Besteht die Funk­ti­on des Vaters in der Benen­nung? Muss sie auf der Ebe­ne des Sym­bo­li­schen oder auf der des Rea­len befragt wer­den? Und in wel­cher Ver­bin­dung steht dann die Benen­nung zum Symptom?

Geneviève Morel: Lacans These über die Umwandlung des Symptoms in ein Sinthom bei Joyce

Gene­viè­ve Morel fasst in La loi de la mère Lacans Haupt­the­se im Sinthom-Semi­nar so zusam­men²¹:

Lacan hat, wie im vori­gen Kapi­tel gezeigt, eine The­se über die Schöp­fung des Sinthoms for­mu­liert, bezo­gen auf die Joy­ce-Fami­lie; ich fas­se sie hier knapp zusammen.

Das Sinthom von James bil­de­te einen Aus­gleich für das Aus­fal­len sei­nes Vaters John, für das, was Lacan als des­sen „Amts­ver­zicht“ bezeich­net, als sei­ne „de-fac­to-Ver­wer­fung“ (Ver­wer­fung de fait).²² John Joy­ce hat­te sei­nem Sohn nichts bei­gebracht, er hat­te alles an die Jesui­ten und an die katho­li­sche Kir­che dele­giert. Weil der Eigen­na­me nicht vom Namen sei­nes Vaters gestützt wer­den konn­te, hat­te der Sohn den Eigen­na­men mit dem eige­nen Werk stüt­zen müs­sen. Wie erwähnt, zitiert Simon Deda­lus (der Vater von Ste­phen, also des alter ego des Autors) in Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann Wor­te sei­nes Vaters, die bezeu­gen, dass bereits sein Groß­va­ter aus­ge­fal­len war – man kann die „aus­fal­len­den Väter“ also drei Gene­ra­tio­nen weit zurück­ver­fol­gen.²³ Das Sinthom wird begrif­fen als Repa­ra­tur oder Kor­rek­tur eines ursprüng­li­chen struk­tu­rel­len Defi­zit, das hier dem Aus­fal­len des Vaters geschul­det ist und das sich – in dem Kno­ten, der in der bor­ro­mäi­schen Welt das Sub­jekt reprä­sen­tiert – in einer fal­schen Ver­kno­tung manifestiert.

Das Sinthom besteht hier dar­in, wie, auf ein­zig­ar­ti­ge Wei­se, ein Aus­gangs­sym­ptom durch das Schrei­ben behan­delt wird. Lacan behaup­tet, das Werk von Joy­ce zeu­ge davon, dass die Kunst das anzie­len kön­ne, was sich zunächst als Sym­ptom dar­stellt, dass sie „ver­ei­teln“ kön­ne, „was sich vom Sym­ptom auf­zwingt“²⁴. Bei Joy­ce gin­ge es um das Sym­ptom der auf­ge­zwun­ge­nen Wor­te (paro­les impo­sée). In Das Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann berich­tet James bzw. Ste­phen, dass er, als er noch ganz klein war, Wor­te, die zwi­schen sei­nem Vater und sei­nem Onkel aus­ge­tauscht wur­den, aus­wen­dig lern­te, indem er sie wie­der­hol­te, ohne sie zu ver­ste­hen. Er hoff­te, auf die­se Wei­se einen Zugang zur rea­len Welt zu haben.²⁵ In dem Augen­blick, in dem sein Vater starb, im Jahr 1931, sag­te er, des­sen Stim­me habe sei­nen Kör­per durch­drun­gen und er höre ihn spre­chen. Er frag­te sich, wo sein toter Vater nun sei.²⁶ Lacans The­se lau­tet, dass, aus­ge­hend von die­sem anfäng­li­chen Sym­ptom­kern – dem der auf­ge­zwun­ge­nen Wor­te – Joy­ce die eng­li­sche Spra­che, ver­mit­tels der Schrift, auf­ge­löst habe, indem er sie sich auf­zwin­gen ließ. Sei­ne Kunst ist nicht nur eine Abwehr gegen das auf­ge­zwun­ge­ne Spre­chen: mehr und mehr zwingt sich das Spre­chen ihm auf, das Spre­chen in sei­nem pho­ne­ma­ti­schen Cha­rak­ter, der­art, dass die eng­li­sche Spra­che „zer­stört“ wur­de, nach­dem sie in die Schrift über­tra­gen wor­den war. Fin­ne­gans Wake zeugt vom Ergeb­nis die­ser Pra­xis, die, jah­re­lang fort­ge­setzt, Joy­ces gesam­te Ener­gie absor­bier­te und rea­ler wur­de als jede ande­re Rea­li­tät.²⁷ Das auf­ge­zwun­ge­ne Spre­chen wird hier unab­läs­sig in Schrift umge­wan­delt. Für Jac­ques Aubert besteht der Wen­de­punkt, ja die Zäsur in der Kon­sti­tu­ie­rung des Joy­ce­schen Sinthoms, wie erwähnt, in dem acht­mo­na­ti­gen Rom-Auf­ent­halt des Schrift­stel­lers in den Jah­ren 1906/​1907. Hier sei Joy­ce dem Tod begeg­net, hier habe er sich von der Läh­mung von Dub­lin befreit, in der er gefan­gen gewe­sen sei. Nach die­ser Rom­rei­se been­det er die Dub­li­ners mit „The Dead“, der letz­ten Erzäh­lung die­ser Samm­lung, und er beginnt mit der Umar­bei­tung des Por­träts, unmit­tel­bar nach der Geburt sei­nes zwei­ten Kin­des, Lucia.

Geneviève Morel: Lacans These über das Verhältnis zwischen dem Namen-des-Vaters und dem Sinthom

In dem Auf­satz „Das Sym­ptom, das Phan­tas­ma und die Patho­lo­gien des Geset­zes“ fasst Gene­viè­ve Morel Lacans Haupt­the­se in Semi­nar 23 so zusam­men.²⁸

Indem er immer wei­ter in Rich­tung einer Kri­tik der Vater­funk­ti­on (und damit des Ödi­pus²⁹ ) in der Leh­re Freuds ging, ist Lacan am Ende sei­ner Leh­re zu einer kom­plet­ten Umkeh­rung der Sicht­wei­se des Ver­hält­nis­ses zwi­schen dem Namen-des-Vaters und dem Sym­ptom gelangt³⁰: Sei­ne The­se lau­tet nicht, dass es Sym­pto­me gibt trotz des ‚guten‘ Geset­zes des Namens-des-Vaters, son­dern dass der Name-des-Vaters selbst nur ein mög­li­ches Sym­ptom unter ande­ren in der Wahl des Neu­ro­ti­kers ist³¹. Die Psy­cho­ana­ly­se, die von Freud mit Hil­fe der hys­te­ri­schen Frau­en erfun­den wur­de, hat zuerst den neu­ro­ti­schen Typus des Sym­ptoms ans Tages­licht gebracht, der mit Hil­fe des Namens-des-Vaters geschaf­fen wird, aber sie hat kei­ner­lei Anlass, sich dar­auf zu beschrän­ken. Denn in der Psy­cho­se, die des­we­gen beson­ders auf­schluss­reich ist, ver­sucht das Sub­jekt ande­re Sym­ptom­arten ein­zu­set­zen, um sich von sei­ner Mut­ter (oder deren Sub­sti­tut) zu tren­nen. Das Sym­ptom kann den Psy­cho­ti­ker sogar dar­an hin­dern, ‚ver­rückt‘ zu wer­den in dem Sin­ne, dass sei­ne Psy­cho­se aus­ge­löst wür­de. In die­ser neu­en Auf­fas­sung wird das Sym­ptom, auch wenn sich das Sub­jekt dar­über beklagt, eine not­wen­di­ge Stüt­ze, um sich vom müt­ter­li­chen Genie­ßen abzu­lö­sen. Die psy­cho­ana­ly­ti­sche Kur redu­ziert sei­ne patho­lo­gi­sche und ein­engen­de Sei­te, modi­fi­ziert es, unter­drückt es aber nicht in sei­ner Stütz­funk­ti­on für das Sub­jekt, ja sie kann sogar dem Sub­jekt, wenn die­ses zuvor kein Sym­ptom zustan­de brach­te, den Weg bah­nen, damit es eines erfin­den. Die­ser neu­en Funk­ti­on des Sym­ptoms hat Lacan, aus­ge­hend vom Fall des James Joy­ce, den Namen „Sinthom“ gege­ben.³²

Jacques-Alain Miller: Über einen Körper à la Cantor (Zu Lacans Rezeption der Mengenlehre in Seminar 23)

Jac­ques-Alain Mil­ler hat sei­ne 2005 ver­öf­fent­lich­te Ver­si­on von Semi­nar 23 mit Erläu­te­run­gen ver­se­hen. Dar­in expli­ziert  er unter ande­rem die Bemer­kun­gen, die Lacan in der ers­ten Sit­zung des Semi­nars zur Men­gen­leh­re macht.³³

Sei­te 18 [von Mil­lers Ver­si­on von Semi­nar 23] bezieht sich kur­so­risch auf Lacans Les­art der Can­tor­schen Men­gen­de­fi­ni­ti­on, der ers­ten Axio­me der Men­gen­leh­re und ihrer ers­ten Kon­se­quen­zen. Ich kann nicht ver­mei­den, damit zu begin­nen, dass ich die ele­men­ta­ren Grund­la­gen die­ser Theo­rie darlege.

Gege­ben sei die ursprüng­li­che, nicht defi­nier­te Bezie­hung R* der Zuge­hö­rig­keit zu einer Men­ge. Wenn x zur Men­ge A gehört, d. h. wenn es ein Ele­ment davon ist, d.h. dar­in ent­hal­ten ist, schreibt man: x ∈ A. Eine Men­ge A, die zwei Ele­men­te ent­hält, a und b, wird so geschrie­ben: {a, b}.

Das Exten­si­ons­io­na­li­täts­axi­om (hier als M* bezeich­net) legt fest, dass eine Men­ge durch ihre Ele­men­te defi­niert ist: zwei Men­gen sind dann und nur dann gleich, wenn sie die­sel­ben Ele­men­te haben. Auf Grund­la­ge die­ses Axi­oms wird eine zwei­te Rela­ti­on defi­niert, R**, in die­sem Fal­le zwi­schen Men­gen, näm­lich die Rela­ti­on des Ein­schlus­ses. Wenn, bezo­gen auf zwei Men­gen A und B, sämt­li­che Ele­men­te der ers­ten eben­falls Ele­men­te der zwei­ten sind, wird A als Teil­men­ge von B bezeich­net oder es wird gesagt, A ist in B als Teil­men­ge ent­hal­ten. Das wird so geschrie­ben: A ⊂ B oder umge­kehrt B ⊃ A.³⁴

Die bei­den Bezie­hun­gen, die der Zuge­hö­rig­keit und die der Ein­schlie­ßung (oder Inklu­si­on), sind gänz­lich verschieden.

Nun geht es dar­um, die Exis­tenz einer Men­ge zu sichern, die genau die­je­ni­gen Ele­men­te ent­hält, die einer sol­chen Defi­ni­ti­on entsprechen.

Es genügt nicht zu sagen, dass jeder Defi­ni­ti­on D eines Ele­ments eine Men­ge E ent­spricht, deren Ele­men­te genau die Ele­men­te x sind, die D ent­spre­chen. Ein sol­ches Axi­om wür­de dazu füh­ren, dass die Russell’sche Para­do­xie ent­steht; hier­für braucht D nur fol­gen­des zu sein: x ∉ x.³⁵ Man muss zuvor also sicher­stel­len, dass die Ele­men­te x, wie sie von D defi­niert wer­den, Ele­men­te sind, die, wenn ich so sagen darf, ensem­bli­sable sind, „meng­bar“, zu einer Men­ge zusam­men­fass­bar, wes­halb das Axi­om garan­tie­ren soll, dass sie bereits ensem­bli­sé sind, „gemengt“, zu einer Men­ge zusammengefasst.

Anders gesagt, man erlaubt den x nur dann, Mit­glie­der von E zu wer­den, wenn sie bereits Mit­glie­der irgend­ei­ner Men­ge A sind, wel­che kei­ne ande­re Qua­li­fi­ka­ti­on und kei­ne ande­re Defi­ni­ti­on hat als die, dass sie als bereits exis­tie­rend vor­aus­ge­setzt wird (jedoch ohne dass dies aus­drück­lich behaup­tet wird). Man sichert so die Nor­ma­li­tät der Ele­men­te x, die in E auf­ge­nom­men wer­den wol­len, und als Fol­ge­wir­kung die von E selbst. Jedes Ele­ment E, das so gebil­det wird, wird eine Teil­me­ne einer Men­ge A sein.

Die­ser Auf­wand an Signi­fi­kan­ten ist der Preis, den man zah­len muss, um dem rus­sell­schen Fluch zu ent­ge­hen und um anoma­le Ele­men­te und para­do­xe Men­gen vor die Tür des Dis­kurs­uni­ver­sums zu set­zen.³⁶ Das Ziel besteht dar­in, dass es im Dis­kurs rund läuft, wenn ich mich so aus­drü­cken darf (vgl. auch § 8).³⁷

Wir nen­nen ‚Bedin­gung P(x)“ eine Defi­ni­ti­on von x (anders und tech­ni­scher for­mu­liert, eine Aus­sa­ge P, in wel­cher der Buch­sta­be x zumin­dest ein­mal in frei­em Zustand erscheint, d. h. außer­halb der par­ti­ku­la­ren und uni­ver­sel­len Quan­to­ren „Es gibt ein x“³⁸ und „für alle x gilt“³⁹).

Wir füh­ren jetzt das soge­nann­te Aus­son­de­rungs­axi­om (M**) ein, das fest­legt, dass jeder Men­ge A und jeder Bedin­gung P(x) eine Men­ge B ent­spricht, deren Ele­men­te genau die­je­ni­gen Ele­men­te x von A sind, die P(x) erfüllen.

Die ers­te Kon­se­quenz die­ses Axi­oms besteht dar­in, dass es die Unschäd­lich­keit des rus­sell­schen Phä­no­mens sicher­stellt. Wenn es Ihnen Spaß macht, kön­nen Sie ruhig eine Men­ge R bil­den, deren Mit­glie­der nicht in sich selbst ent­hal­ten sind, d.h. die der Bedin­gung x ∉ x ent­spre­chen (die Kata­lo­ge, die sich nicht selbst ent­hal­ten, erha­be­nen Ange­den­kens), weil R nicht in A ent­hal­ten sein wird: R ∉ A (der Beweis wird dem Leser überlassen).

Da A eine belie­bi­ge Men­ge ist, ist R also „das von jeder Men­ge Abwe­sen­de“, wenn es erlaubt ist, hier eine Mall­ar­mée­sche Wen­dung zu gebrauchen.

Von daher der Satz – eines Par­men­i­des wür­dig, es sei denn, er stammt von Hera­klit –, der auf Hal­mos zurück­geht⁴⁰: „Not­hing con­ta­ins ever­y­thing“⁴¹, den Lacan in der Form „Nichts ist alles“ auf­ge­nom­men hat. (Hal­mos sagt gleich­falls „The­re is no uni­ver­se“, vgl. Paul Hal­mos: Nai­ve Set Theo­ry. Van Nost­rand, Prince­ton 1960, S. 6; dt.: Nai­ve Men­gen­leh­re. Van­den­hoeck und Ruprecht, Göt­tin­gen 1968).

Kor­re­la­tiv hier­zu erscheint „das in jeder Men­ge Anwe­sen­de“, wenn ich so sagen darf, näm­lich die lee­re Men­ge, die ∅ geschrie­ben wird.

Damit sie exis­tiert, genügt es, dass zumin­dest eine Men­ge exis­tiert, und dazu ist es erfor­der­lich, sie zu set­zen und hier­für die Dimen­si­on (die men­si­on des dit⁴² ) zu wech­seln, denn unse­re Defi­ni­tio­nen und Axio­me sagen nichts dar­über, was ist, son­dern nur, wie es genannt wird und wem es ähn­lich ist, der­art, dass eine Men­ge durch­aus nicht exis­te­ren könn­te, sowe­nig wie das Einhorn.

Also, krea­tio­nie­ren wir: Es exis­tiert eine Menge.

Alles ist voll­bracht. Auf­grund von M** exis­tiert eine Men­ge ohne irgend­ein Ele­ment, genannt lee­re Men­ge. Auf­grund von M* exis­tiert nur eine ein­zi­ge lee­re Men­ge. Auf­grund von Defi­ni­ti­on R** ist die­se lee­re Men­ge eine Teil­men­ge jeder Men­ge: ∅ ⊂ A. Die­sel­be Defi­ni­ti­on hat zur Fol­ge, dass jede Men­ge eine Teil­men­ge von sich selbst ist: A ⊂ A.

Wir kom­men jetzt zur Lacan’schen Les­art die­ser klei­nen Maschinerie.

Ers­ter Schritt. Gege­ben sei ein Objekt, das ein­fachs­te, eine 1 und sonst nichts. Ist es über­haupt eine Zahl? Es ist eine Mar­kie­rung auf dem Papier, irgend ein Ein oder eine Eins, das aber embli­sable ist, „meng­bar“, men­gen­fä­hig, das also Ele­ment einer Men­ge sein kann, das aber noch nicht ensem­bli­sé ist, noch nicht „gemengt“ ist, noch nicht Ele­ment einer Men­ge ist. Es gibt nur dies, 1.

Zwei­ter Schritt. Posi­tio­nie­ren Sie sie in einer Men­ge: {1}.

Drit­ter Schritt. Bil­den Sie die Men­ge ihrer Teil­men­gen. Wor­aus besteht sie? Auf­grund der zuvor kon­stru­ier­ten Maschi­ne ist das eine Men­ge mit zwei Ele­men­ten: {{1}, ∅}. Da man bei einer aus einem Ele­ment bestehen­den Men­ge pro­blem­los die Men­ge und die­ses Ele­ment mit­ein­an­der ver­schmel­zen kann, kann man das so schrei­ben: {1, ∅}.

Es ist die­se Men­ge, um die es auf S. 18 von Le Sinthome geht. Na bit­te, da haben Sie mit einer 1 eine 2 geschaf­fen. Sie hat­ten nur ein ein­zi­ges Ein, die ers­te Eins, ganz allein, dann die in eine Men­ge ver­wan­del­te Eins des zwei­ten Schritts, und sie­he da, wie durch ein Wun­der hat an sei­ner Sei­te ein un-en-plus, ein Noch-Eins oder Eins-Mehr (Lacan dixit⁴³ ) Platz genom­men, näm­lich die lee­re Menge, ∅.

Des­halb sagt Lacan, dass die Men­ge – der Cantor’sche Sack – es ver­dient, „mit der Ambi­gui­tät von 1 und Null“ kon­no­tiert zu wer­den, womit aus­ge­drückt wird, dass die lee­re Men­ge Null Ele­men­te ent­hält, dass sie aber gleich­wohl, als Men­ge, ein Ein bleibt. Ein lee­rer Sack bleibt ein Sack.

Nein, das ist kein Wun­der. Es gibt hier kei­ne Schöp­fung ex nihi­lo. Das Kanin­chen ist vor­her in den Hut gesteckt wor­den. Das, was wir in Gestalt der lee­ren Men­ge wie­der­fin­den, ist das, was wir selbst dem Eins-ganz-allein hin­zu­ge­fügt haben, in Gestalt der­je­ni­gen Men­ge, in die wir es im zwei­ten Schritt ein­ge­schrie­ben haben.

Lacan war bereits an ande­rer Stel­le zu dem Ergeb­nis gekom­men, dass die lee­re Men­ge der Ande­re ist, als Ort jeder Signi­fi­kan­ten-Ein­schrei­bung, und dass sei­ne ers­te Gestalt, wenn man so sagen darf, der von sei­nem Genie­ßen ent­leer­te Kör­per ist (vgl. Radio­pho­nie. In: Ders: Aut­res écrits. Le Seuil, Paris 2001, S. 409). Er klärt das hier auf S. 18 wei­ter auf, wo er annimmt, dass der Begriff* der Men­ge⁴⁴ vor­ge­stellt wor­den sein könn­te aus­ge­hend vom Kör­per und sei­ner ganz beson­de­ren Ein­heit, näm­lich der des Eins-mehr. Das ist das, wor­in sich der Lacan’sche Kör­per vom aris­to­te­li­schen Kör­per unterscheidet.

Für Aris­to­te­les ist der Kör­per, wie Lacan in Enco­re⁴⁵ her­vor­hebt, das Modell des Eins. Aber die­ses Eins ist das Indi­vi­du­um, d. h. Eins-ganz-allein. Und Lacan frag­te damals nach dem wah­ren Ursprung des Signi­fi­kan­ten Ein bzw. Eins (S. 130 f.⁴⁶ ). Die Ant­wort ist hier, auf die­ser Sei­te von Sinthom, auf der nahe­ge­legt wird, dass der Kör­per das Modell sein könn­te, also der ima­gi­nä­re Ursprung – nicht des Eins-ganz-allein, was der Signi­fi­kant ist, die Mar­kie­rung, der Strich, der Zug, der Schnitt, son­dern des Eins-mehr, näm­lich der lee­ren Men­ge. Das besagt ganz ein­fach, dass der Kör­per als Haut­sack exis­tiert, leer, außer­halb und neben sei­nen Organen.

Damit habe ich das Wort geschrie­ben, das es mög­licht macht, zu erfas­sen, wor­um es geht: dar­um, den genau­en Platz zu begrün­den, auf dem das Gebil­de ein­ge­schrie­ben wer­den muss, das für den Anti-Ödi­pus zen­tral ist (G. Deleu­ze, F. Guat­ta­ri, Minuit, Paris 1972), der mys­te­riö­se „organ­lo­se Kör­per“. Der Kör­per ohne Orga­ne ist der Kör­per­sack. Sei­ne Ex-sis­tenz im Ver­hält­nis zu den Ele­men­ten, die er ent­hält, sei­ne Kon­sis­tenz als Behäl­ter, ist die der lee­ren Men­ge in der For­mel {1, ∅}.

Das ist es, was Lacan klar­macht, wenn er an das Cantor’sche Paar anknüpft (das sind die bei­den Ele­men­te 1 und ∅). Aber die Men­ge, in der sie ent­hal­ten sind, ist hier etwas Drit­tes. Von daher der Text: „ (…) die Theo­rie von Can­tor muss vom Paar aus­ge­hen. Aber dann ist die Men­ge hier etwas Drittes.“

Lacan for­dert dazu auf, im Eins-ganz-allein den S₁ zu erken­nen, den Her­ren­si­gni­fi­kan­ten, und in dem zwei­ten Schritt, in dem es in die Men­ge ein­ge­schrie­ben ist, das S₂. Das ers­te ist ein­zi­ger Zug, das zwei­te ist Sym­bol. Wenn das ers­te die lee­re Men­ge anzeigt, ver­weist das zwei­te „dar­auf, dass es Paar ist“, das Paar selbst, 1, ∅, wovon es Ele­ment ist.

Über die­se ziem­lich dich­te Sei­te wäre noch viel zu sagen. Aber das reicht hin, so scheint mir, um dem Leser spür­bar zu machen, wel­che Art von Auf­merk­sam­keit Lacans Intel­li­genz ver­langt, vor allem in sei­nem letz­ten Unter­richt, reich an vie­len gesag­ten Din­gen und bedrängt von vie­len Din­gen, die zu sagen sind und deren Äuße­rung auf meh­re­ren Bezugs­fel­dern spielt und in deren Aus­sa­ge meh­re­re Par­tien gleich­zei­tig gespielt werden.

Die rele­van­tes­ten Bezü­ge sind nicht immer die am deut­lichs­ten aus­ge­führ­ten und kein Per­so­nen­ver­zeich­nis wird sie auf­de­cken. Es bräuch­te ein Ver­zeich­nis des Nicht-Gesag­ten, der Hin­ter­ge­dan­ken, der ver­schlüs­sel­ten Anspie­lun­gen, der Reso­nan­zen und der invi­si­bi­lia⁴⁷. Im Übri­gen wer­de ich mich dar­in viel­leicht eines Tages ver­su­chen, um ein Bei­spiel dafür zu liefern.

So kann man sich bei­spiels­wei­se fra­gen: war­um bloß die­se um Adam und Eva zen­trier­ten Aus­füh­run­gen zu Beginn von Sinthom? Ant­wort: Wegen der ers­ten Wor­te von Fin­ne­gans Wake. Näm­lich: river­run, past Eve and Adam’s …

An dem Tag, an dem es an der Uni­ver­si­tät Laca­nia­ner geben wird – so wie es Joy­cia­ner gibt, an dem „Laca­nia­ner sein“ das hei­ßen wird, was „Joy­cia­ner sein“ meint, näm­lich ein Lieb­ha­ber des Tex­tes zu sein –, wer­den sie zwei­fel­los viel zu tun haben. Die­ser Tag wird sicher­lich kom­men, soll man ihn aber erhof­fen, ihn beschleu­ni­gen? Sie wer­den sich ziem­lich bald im Krei­se drehn.

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Anmerkungen

1. Aus: Jac­ques Lacan: Le sémi­n­aire, liv­re XXIII (1975/​76). Le sinthome. Le Seuil, Paris 2005, S. 94 
2. Erik Por­ge: Jac­ques Lacan, un psy­ch­ana­lys­te. Par­cours d’un ens­eig­ne­ment. Érès, Tou­lou­se 2000, S. 163-165, „La solu­ti­on borroméen“.
   Die Über­set­zung, auch die der Lacan-Zita­te, ist von Rolf Nemitz. Die Datums­an­ga­ben von Por­ge wur­den nach der Sta­fer­la-Edi­ti­on von Semi­nar 22 kor­ri­giert. Die vom Über­set­zer ein­ge­füg­ten Ver­wei­se auf „Por­ges 2000“ bezie­hen sich auf „Jac­ques Lacan, un psy­ch­ana­lys­te“. In den Fuß­no­ten wird außer­dem auf Max Klei­ners Über­set­zung von Semi­nar 22. Klei­ners Über­set­zung weicht von der hier vor­ge­leg­ten bis­wei­len stark ab, vor allem des­halb, weil er eine ande­re Vor­la­ge ver­wen­det: eine von Jac­ques-Alain Mil­ler redak­tio­nell über­ar­bei­te­te Ver­si­on des Semi­nars. Klei­nes Über­set­zung kann man über das Lacan-Archiv in Bre­genz beziehen.
3. Anmer­kung des Über­set­zers: Rea­les, Sym­bo­li­sches, Ima­gi­nä­res; vgl. Por­ges 2000, S. 128 ff.
4. A.d.Ü.: Vgl. Por­ges 2000, S. 133 ff.
5. A.d.Ü.: Vgl. Por­ges 2000, S. 137 ff.
6. A.d.Ü.: An die­sem Tag hielt Lacan die ein­zi­ge Vor­le­sung des Semi­nars über die Namen des Vaters.
7. J.Lacan, RSI, Sit­zung vom 11. Febru­ar 1975, unver­öf­fent­licht; vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 32.
8. Ebd., Sit­zung vom 14. Janu­ar 1975 (bei Por­ge 13. Janu­ar 1975); vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 20.
9. Ebd., Sit­zung vom 14. Janu­ar 1975 (bei Por­ge 11. Febru­ar 1975); vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 22.
10. A.d.Ü.: Vgl. Por­ges 2000, S. 154 ff.
11. Ebd., Sit­zung vom 15. April 1975; vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 71.
12. A.d.Ü.: 2. Mose 3,14
13. Ebd., Sit­zung vom 15. April 1975; vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 70.
14. Ebd., Sit­zung vom 13. Mai 1975; vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 78.
15. Ebd., Sit­zung vom 11. März 1975; vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 39.
16. Ebd., Sit­zung vom 13. Mai 1975; vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 75
17. Ebd.; vgl. Klei­ner-Über­set­zung S. 74.
18. Morel: La loi de la mère. Essai sur le sinthome sexu­el. Eco­no­mica, Anthro­pos, Paris 2008, S. 87 f.- Über­setzt von Rolf Nemitz.
19. Semi­nar 22, bezo­gen auf das Fol­gen­de: Sit­zun­gen vom 13. Mai, vom 14. Janu­ar, vom 11. Febru­ar, vom 11. März, vom 15. April, vom 13. Mai 1975, wie­der­auf­ge­nom­men in Semi­nar XXIII, S. 37, und Sit­zung vom 13. Mai 1975.- Anm. d. Übers.: Über­set­zung Max Kleiner
20. Anm.d.Übers.: R für Rea­les (jouis­sance (Genie­ßen), Ver­tei­lung der Lust im Kör­per), S für Sym­bo­li­sches (Spra­che und Spre­chen), I für Ima­gi­nä­res (Bil­der, Sinn), vgl. Morel, a.a.O., S. 2 Fn. 4.
21. G. Morel: La loi de la mère. Essai sur le sinthome sexu­el. Eco­no­mica, Anthro­pos, Paris 2008, S. 152 f. – Über­setzt von Rolf Nemitz.
22. Anmer­kung des Über­set­zers: Sit­zung vom 10. 2. 1976, Ver­si­on Mil­ler 2005 S. 89, Klei­ner-Über­set­zung S. 97, Über­set­zung geändert.
23. A.d.Ü.: Das bezieht sich auf die Sze­ne, in der Simon Deda­lus sei­nem Sohn erzählt, wie er von sei­nem Vater beim Rau­chen erwischt wur­de und die­ser ihm, statt ihn zu kri­ti­sie­ren oder zu bestra­fen, am nächs­ten Tag eine Zigar­re anbot. (Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. Über­setzt von Klaus Rei­chert. In: J. Joy­ce: Ste­phen der Held. Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1987, S. 251-533, hier: S. 348 f.
24. Sit­zung vom 18. 11. 1975, Ver­si­on Mil­ler 2005, S. 22; Klei­ner-Über­set­zung S. 14.
25. A.d.Ü.: „Wör­ter, die er nicht ver­stand, sag­te er sich wie­der und wie­der vor, bis er sie aus­wen­dig konn­te: und durch sie bekam er Schim­mer von der wirk­li­chen Welt, die um ihn war.“ (Rei­chert-Über­set­zung, a.a.O., S. 315.) 
26. Vgl. R. Ell­mann. James Joy­ce. Gal­li­mard, Paris 1987, Bd. 2, S. 293, 330-332 341 und S. 334 f..- A.d.Ü.: In der Ell­mann-Über­set­zung, die ich zur Hand habe (James Joy­ce. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1979), fin­det sich der Satz über die Stim­me des Vaters auf S. 969.
27. Vgl. die Bemer­kung von Joy­ce im August 1936 im Gespräch mit Ole Vin­ding: „Es ist eine wun­der­ba­re Erfah­rung, mit einem Buch zu leben. Seit ich 1922 Work in Pro­gress (Arbeits­ti­tel von Fin­ne­gangs Wake) begon­nen habe, habe ich kaum noch ein wirk­lich nor­ma­les Leben geführt. Es erfor­der­te einen enor­men Auf­wand an Ener­gie. Da ich im Ulys­ses über den Tag geschrie­ben hat­te, woll­te ich die­ses Buch nun über die Nacht schrei­ben. In ande­rer Hin­sicht hat es kei­ner­lei Bezie­hung zum Ulys­ses, und der Ulys­ses hat mich nicht den glei­chen Ener­gie­auf­wand gekos­tet. Seit 1922 ist das Buch für mich wirk­li­cher gewe­sen als die Wirk­lich­keit. Dane­ben muß­te alles ande­re zurück­ste­hen. Jede Klei­nig­keit außer­halb des Buches wur­de zu einem unüber­wind­li­chen Hin­der­nis: die gerings­ten All­täg­lich­kei­ten, wie etwa, sich mor­gens rasie­ren zu müs­sen.“ (Richard Ell­mann, James Joy­ce, a.a.O., S. 1040 f.) 
28. Über­setzt von Moni­ka Mager. In: Riss. Zeit­schrift für Psy­cho­ana­ly­se. Freud – Lacan. Heft 65 (2007/​1), S. 57-91, hier: S. 65. Der Auf­satz ist ein Aus­zug aus Morels Dis­ser­ta­ti­on Sinthome et ambi­gui­té sexu­el­le, 2006, Uni­ver­si­tät Paris VII. Die­se Arbeit bil­det die Grund­la­ge ihres Buchs La loi de la mère.
29. Ins­be­son­de­re in Semi­nar XVII, Die Kehr­sei­te der Psy­cho­ana­ly­se.
30. Auf die­sen Umschwung der Per­spek­ti­ve wer­de ich in den fol­gen­den Kapi­teln näher eingehen.
31. Semi­nar XXIII, Das Sinthom, a.a.O.
32. Die­se Funk­ti­on wird in den fol­gen­den Kapi­teln wei­ter ausgeführt.
33. Der Kom­men­tar bezieht sich auf die Sit­zung vom 18. Novem­ber 1975, in Mil­lers Semi­nar­ver­si­on von 2005 auf S. 18, in Klei­ners Über­set­zung auf S. 10 f.- Jac­ques-Alain Mil­ler: Noti­ce de fil en aiguil­le, § 7, D’un corps à la Can­tor, in: Ver­si­on Mil­ler 2005, S. 211-215. Über­setzt von Rolf Nemitz, mit einem herz­li­chen Dank an Ger­hard Herr­gott für die Hil­fe bei der Über­set­zung! Der Titel „Über einen Kör­per à la Can­tor“ ist von Mil­ler, der Unter­ti­tel eine Hin­zu­fü­gung des Übersetzers.
34. A.d.Ü.: Die zwei­te For­mel wird gele­sen als „B ist Ober­men­ge von A“ oder „B umfasst A“.
35. A.d.Ü.: Im Ori­gi­nal ist das Ele­ment­sym­bol ver­se­hent­lich nicht durchgestrichen.
36. Anmer­kung Ger­hard Herr­gott: Eine para­do­xe Men­ge ist eine rus­sell­sche Men­ge, also die Men­ge aller Men­gen, die sich nicht selbst ent­hal­ten. Aber was ist ein anoma­les Ele­ment?
37. A.d.Ü.: Die Para­gra­phen­zäh­lung bezieht sich auf Mil­lers Erläu­te­run­gen zu Semi­nar 23 in sei­ner Ver­si­on des Semi­nars von 2005, Noti­ce de fil en aiguil­le.
38. A.d.Ü.: Exis­tenz­quan­tor.
39. A.d.Ü.: All­quan­tor.
40. A.d.Ü.: Paul Richard Hal­mos, 1916-2006, US-ame­ri­ka­ni­scher Mathe­ma­ti­ker unga­ri­scher Herkunft.
41. A.d.Ü.: Nichts ent­hält alles.
42. A.d.Ü.: Das Maß des Gesagten.
43. A.d.Ü.: dixit: latei­nisch für „er hat gesagt“.
44. Anmer­kung Ger­hard Herr­gott: Statt „Begriff“ muss es „Inbe­griff“ hei­ßen. „Inbe­griff“ ist Can­tors anfäng­li­cher Aus­druck für die Menge.
45. A.d.Ü.: Semi­nar 20 von 1972/​73.
46. In der deut­schen Über­set­zung von Metz­ger u. a. S. 155 f.
47. A.d.Ü.: Latei­nisch für „unsicht­ba­re Dinge“.