Manes­si­sche Lie­der­hand­schrift, ca. 1300

Im Fol­gen­den über­set­ze ich aus Lacans Semi­nar Les non-dupes errent (Semi­nar 21 von 1973/​74) die Sit­zung vom 18. Dezem­ber 1973. Von die­sem Semi­nar gibt es kei­ne offi­zi­el­le fran­zö­si­sche Aus­ga­be und auch kei­ne Über­set­zung ins Deut­sche. Die Über­set­zung folgt der Tran­skrip­ti­on durch Espaces Lacan, sie­he hier.

Die Über­set­zung dient als Text­grund­la­ge für ein Semi­nar mit dem Titel „Die Lie­be im bor­ro­mäi­schen Kno­ten“, dass ich am 17. Febru­ar 2018 auf Ein­la­dung des Lacan Semi­nars Zürich im Rah­men der Rei­he Lie­be im Feld und auf der Couch in Zürich hal­te, mehr hier.

Die Inter­punk­ti­on der Tran­skrip­ti­on in Espaces Lacan habe ich gele­gent­lich geän­dert. Die Ein­tei­lung in Absät­ze ist von mir.

Zah­len in ecki­gen Klam­mern ver­wei­sen auf die Sei­ten der Aus­ga­be von Semi­nar 21 auf der Web­site der Éco­le laca­ni­en­ne de Paris.

Ein­fü­gun­gen in ecki­gen Klam­mern sind nicht von Lacan.

Deutsch

[42] Also. Es ist sicher, dass –, es ist sicher, wenn man mich dazu bringt, ver­geb­lich die Stim­me zu erhe­ben, hier, wenn man mich ärgern will, mich kit­zeln will, bevor ich mei­ne heu­ti­ge Sache begin­ne, wird man die Sache wohl nicht ver­bes­sern, wird man sie nicht ver­bes­sert haben, zumin­dest neh­me ich das an.

Also, da ich das letz­te Mal immer­hin eine Anstren­gung unter­nom­men habe, hät­te ich mir heu­te nur gewünscht, nun ja, sie von die­sen Rän­dern her zu erwei­tern, wenn ich so sagen kann, und end­lich Din­ge mez­zo voce zu sagen, wie man sagt. Viel­leicht, um zu ver­su­chen, Sie dar­über auf­zu­klä­ren, wel­che Reso­nanz das für Sie hat, ich sage: für Sie selbst. Die­se Reso­nanz unter­stel­le ich ja, denn das, was ich gesagt habe, dien­te dazu, sie zu her­vor­zu­ru­fen. Ich habe Echos davon erhal­ten, aber ich sehe nicht, war­um ich nicht auch sagen soll­te, was ich errei­chen wollte.

Mein Gesag­tes (dit) bezog sich auf die­sen Kno­ten, den ich nicht erst ges­tern ein­ge­führt habe und des­sen Trag­wei­te es erfor­der­lich mach­te, immer wie­der dar­auf zurück­zu­kom­men, also nicht sofort sicht­bar wer­den konnte.

Wich­tig ist nicht so sehr die­ser Kno­ten, als viel­mehr sein Sagen (dire). Sein Sagen, das ich alles in allem beim letz­ten Mal ver­sucht habe, auf die­se Wei­se hin­rei­chend zu stüt­zen. Was an die­sem Kno­ten gut ist, nicht wahr, ist eben dies, dass er ganz offen­kun­dig macht, dass die­ses Sagen, näm­lich das mei­ne, dar­in impli­ziert ist. Das heißt, dass von der Sei­te her, durch die –; beach­ten Sie das, ich habe nicht gesagt „das Spre­chen“ (la paro­le), ich habe gesagt „das Sagen“ (le dire), nicht jedes Spre­chen ist ein Sagen, andern­falls wäre jedes Spre­chen ein Ereig­nis, was nicht der Fall ist, sonst wür­de man nicht von „lee­ren Wor­te (paro­les)“ spre­chen.

Ein Sagen gehört zur Ord­nung des Ereig­nis­ses. Das ist kein Ereig­nis des Über­flugs, das ist kein Augen­blick des Erken­nens. Um es deut­lich zu sagen: Es gehört nicht zur Philosophie.

Das ist etwas, das dar­an betei­ligt ist (qui est dans le coup), das an dem betei­ligt ist, was uns deter­mi­niert, inso­fern dies kei­nes­wegs das ist, was man annimmt. Das sind nicht irgend­wel­che loka­len Bedin­gun­gen die­ser oder jener Art, des­sen, wonach man gähnt, des Rea­len, nicht das ist es, was uns, spre­chen­de Wesen, determiniert.

Und das hängt eben genau von die­sem Stiel des Wis­sens ab, der sicher­lich kurz ist, der aber immer per­fekt ver­kno­tet ist und der unser Unbe­wuss­tes genannt wird, inso­fern die­ser Kno­ten für jeden von uns ganz spe­zi­el­le Stüt­zen hat.

So habe ich müh­sam, wie ich’s konn­te, die Topo­lo­gie |[43] kon­stru­iert, mit der ich es wage, auf ande­re Wei­se das auf­zu­spal­ten, was Freud durch fol­gen­de Ter­mi­ni gestützt hat: die psy­chi­sche Rea­li­tät. Denn mei­ne Topo­lo­gie ist schließ­lich nicht dieselbe.

Jemand von den Leu­ten, die mich besu­chen, um mit mir zu plau­dern, hat mei­nen Kno­ten da, den bor­ro­mäi­schen, dem­sel­ben Sta­di­um zuge­ord­net, wenn ich so sagen kann, nicht wahr, wie das berühm­te kaput­te Ei von etwas, das – Sie wis­sen ja, dass Freud das gemacht hat –, offen­kun­dig könn­te man die Meta­pher der Nah­rungs­re­ser­ve bil­den, mit­samt dem, wovon ange­nom­men wird, dass sie es nährt, mit der Lust (jouis­sance) einer­seits und mit was Sie wol­len ande­rer­seits, mit der Embryo­lo­gie der See­le. Gut.

Ich möch­te eine Bemer­kung über das machen, was man Lie­be nennt. Denn das ist das, was ich eben die Reso­nanz genannt habe, die Reso­nanz bei Ihnen, ob Sie es wis­sen oder nicht, die Reso­nanz, die das hat, was ich beim letz­ten Mal durch mei­nen bor­ro­mäi­schen Kno­ten gestützt habe, durch mein Sagen.

In all dem, was man sich bis­lang erlaubt hat, über die Lie­be zusam­men­zu­schmie­ren, ist sie immer­hin etwas, das auf den Ein­wand stößt, dass man nicht begreift, wie das Sein – falls Sie davon bereits haben spre­chen hören, nun, man liegt Ihnen damit in den Ohren, in der Meta­phy­sik und auch anders­wo, denn in den Pre­dig­ten spricht man schließ­lich nur davon –, wie das Sein aus­ge­hend von irgend­ei­nem Sei­en­den zu hand­ha­ben wäre. Das stellt eine beträcht­li­che logi­sche Schwie­rig­keit dar.

Denn das Sein, wenn man zu Ihnen dar­über spricht, ist nicht nichts, und das mün­det in die­sem Ein­at­men der Lie­be, das sich aus­ge­hend von Gott voll­zie­hen wür­de. Ich weiß durch­aus, dass Sie kei­ne Gläu­bi­gen sind, nicht wahr? Aber Sie sind noch düm­mer, wie ich Ihnen zu sagen bereits das letz­te Mal die Gele­gen­heit hat­te, denn selbst, wenn Sie nicht Gläu­bi­ge sind, an die­ses Ein­at­men – ich wer­de Ihnen das im Ver­lauf des­sen zei­gen, was ich Ihnen heu­te sagen wer­de –, an die­ses Ein­at­men, dar­an glau­ben Sie. Ich will nicht sagen, dass Sie es unter­stel­len – es unter­stellt Sie.

Man ver­sucht, all das ins­ge­samt zu lee­ren oder zu fül­len, wie auch immer, indem man es mit der alten Meta­pher des Erken­nens sche­ma­ti­siert. Man erkennt, mit wem man es zu tun hat; den, mit dem man es zu tun hat, erkennt man in der Lie­be … Nur, mein Ein­wand lau­tet: Was ist das Sein ande­res als die asep­tisch gemach­te Affä­re der ima­gi­nä­ren Voll­kom­men­hei­ten, von denen man träumt, von denen Sie selbst – ich habe es Ihnen gera­de gesagt, was auch immer Sie davon wis­sen mögen –, von denen Sie selbst träumen.

Sie träu­men davon die Lei­ter, die Lei­ter, deren letz­te Spros­se der Gott, über denen ich eben gespro­chen habe, sein wird oder nicht sein wird; wenn es aber nicht die­ser ist, dann ist es ein ande­rer. Das ist das, was man Tag­traum nennt. Nur, was das Stu­di­um des Trau­mes genau zeigt, des wah­ren Trau­mes, des Trau­mes, den man träumt, wenn man schläft und der Ihnen eins auf den Deckel gibt, das hat, was auch immer man dar­über sagen mag, abso­lut nichts mit Ihrem Traum zu tun, ob Tag­traum oder nicht.

Das, was Sie als spre­chen­de Wesen unter­schei­det, ist sogar dies, dass es ein Wis­sen gibt, das Sie im Traum ver­neh­men und das nichts mit dem zu tun hat, was Ihnen davon bleibt, wenn sie angeb­lich wach sind. Des­halb ist es so wich­tig, die­sen Traum |[44] zu ent­zif­fern, die­sen Traum, den Sie nur wäh­rend einer gewis­sen Zeit hervorbringen.

Bis dahin sind Sie damit, das hat eine Zeit gedau­ert, aber Sie sind damit nicht immer so weit ent­fernt, glau­ben Sie mir, von der Zeit der signa­tu­ra rer­um, der Lek­tü­re des Tag­traums, der Les­bar­keit der Welt. Glau­ben Sie doch nicht, dass Sie des­halb, weil Ihnen das nicht mehr von den Pries­tern dik­tiert wird, dass Sie des­halb nicht am sel­ben Punkt wären.

Wenn die Lie­be die Meta­pher von etwas ist, geht es dar­um zu wis­sen, wor­auf sie sich bezieht. Man muss von dem aus­ge­hen, was ich eben über das Ereig­nis gesagt habe. Sie bezieht sich, mehr nicht, jeden­falls möch­te ich mich heu­te dar­auf beschrän­ken, sie bezieht sich ein­fach – um zu ver­schie­ben, denn nicht wahr, das, was ich eben von der Tra­di­ti­on ange­ris­sen habe, von der Meta­pher des Erken­nens, sagen wir, dass es sich zunächst auf das Ereig­nis bezieht. Auf die Din­ge, die gesche­hen, sagen wir, wenn ein Mann einer Frau begeg­net. Und war­um nicht?

Denn das ist im All­ge­mei­nen der Fisch, den man zu erträn­ken ver­sucht; wenn ich sage, „wenn ein Mann einer Frau begeg­net“, nun ja, dann des­halb, weil ich beschei­den bin, ich will damit sagen, dass ich nicht behaup­te, so weit zu gehen, dass ich über das spre­che, was geschieht, wenn eine Frau einem Mann begeg­net, denn mei­ne Erfah­rung ist begrenzt, nicht wahr.

Ich möch­te Ihnen das nahe­le­gen, denn wir sind von zwei Extrem­punk­ten aus­ge­gan­gen, ich schla­ge Ihnen vor, bezo­gen auf das Gebot der gött­li­chen Lie­be, das ich Ihnen das letz­te Mal in Erin­ne­rung geru­fen habe, als ich Sie ansprach, um Ihnen zu sagen, ja oder nein, ergibt das zwei oder drei? Sie erin­nern sich viel­leicht dar­an, die­je­ni­gen, die damals da waren. Nun, ich modi­fi­zie­re es leicht: Wel­che Wir­kung hat es auf Sie, wenn ich es so sage: „Du sollst dei­ne Nächs­te lie­ben wie dich selbst?“ Das lässt immer­hin etwas spü­ren, nicht wahr, näm­lich dass die­se Vor­schrift den Grund für die Abschaf­fung der Geschlech­ter­dif­fe­renz legt.

Wenn ich Ihnen sage, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, habe ich nicht gesagt, dass die Geschlech­ter mit­ein­an­der ver­schmel­zen, ganz und gar nicht, denn ohne das, wie könn­te ich da sagen, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, was wür­de das bedeuten?

Es ist wich­tig, es zu ver­or­ten, Sie haben das sicher­lich noch nicht getan. Um es exakt zu ver­or­ten, mache ich eine klei­ne Anmer­kung, denn heu­te kom­men­tie­re ich mich. Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis, nun ja, das gehört zur sel­ben Ord­nung, nicht wahr, wie das, was ich aus mei­nem zwei­ten Vor­trag geschlos­sen habe, dem­je­ni­gen, der nicht so recht ver­stan­den wur­de. Ich habe viel über das Okkul­te gespro­chen, und bit­te glau­ben Sie, ich set­ze mich an die­sel­be Stel­le, nicht wahr, ich habe viel über das Okkul­te gespro­chen, aber der wich­ti­ge Punkt ist der – ein oder zwei haben es bemerkt –, dass ich gesagt habe, es gibt kei­ne Initia­ti­on. Das ist das­sel­be wie zu sagen, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt. Was nicht heißt, dass die Initia­ti­on das sexu­el­le Ver­hält­nis wäre, denn damit zwei Din­ge die­sel­ben sind, genügt es nicht, dass sie nicht exis­tie­ren. Ja wirklich.

Es ist klar, dass die Lie­be – alles in allem liegt da das Pro­blem, das sei­nen Wider­hall in dem fin­det, was ich das letz­te Mal gesagt habe –, es ist gleich­wohl eine Tat­sa­che, dass man es so nennt, das kom­ple­xe Ver­hält­nis, das ist das Min­des­te, was man über einen Mann und eine Frau sagen kann. |[45] Dar­an kann ich dann viel­leicht das auf­hän­gen, nicht wahr, was den Kern mei­nes Titels aus­macht, wozu ich in der ers­ten Semi­nar­sit­zung eine ers­te Skiz­ze vor­ge­tra­gen habe.

Ist das zu Recht als kom­plex bezeich­ne­te Ver­hält­nis zwi­schen einem Mann und einer Frau etwas, das man ein­fach dar­auf zurück­füh­ren wird, dass man etwas gemein­sam gemacht hat, was ich, ich wei­se dar­auf hin, nicht als err­eur bezeich­net habe, nicht als Irr­tum, son­dern als errance, als Irr­fahrt – via­tor [lat. „Rei­sen­der“] habe ich gesagt, die Rei­se auf die­ser Erde, eine Kate­go­rie, die uns aus der Welt komi­scher­wei­se gera­de aus­schließt –, ist die Lie­be dies, dass man ein Stück Wegs gemein­sam gegan­gen ist? Sie sehen, wo das hin­führt, nicht wahr, man hät­te sich gegen­sei­tig gehol­fen. Ja, am Hori­zont gäbe es dann immer die­ses Ver­spre­chen. Und dann ist es wahr, dass dar­an etwas Wah­res ist, nicht wahr? Wenn man ein bon­hom­me ist, ein Mann [wört­lich: „ein guter Mann“], und eine bon­ne femme, eine „gute Frau“, wie sie frü­her sag­ten, die Exis­ten­tia­lis­ten, ich spre­che von der „guten Frau“ – es kam ihnen nicht in den Sinn, vom bon­hom­me zu spre­chen, Gott weiß war­um, er ist jedoch das Bes­te. Ein Bon­hom­me und eine gute Frau, die ein Stück Wegs zusam­men gegan­gen wären – am Hori­zont der Lie­be gäbe es den Groß­va­ter und die Groß­mutter. Das gibt es im Unbe­wuss­ten, es gibt auch das. Ich möch­te aller­dings behaup­ten, dass das viel­leicht nicht alles ist.

Die Fra­ge, die ich stel­le: Auf wel­chem Wege liebt man eine Frau?

Klar, wenn ich die Fra­ge stel­le – das ist eine Lacan’sche Bin­sen­weis­heit –, dann sicher­lich des­halb, weil ich die Ant­wort habe. Davon gibt es jedoch vie­le. Es gibt sogar kei­ne Fra­ge, die mehr Ant­wor­ten hät­te. Natür­lich ken­nen Sie kei­ne davon, da Sie sich von dem Dings füh­ren las­sen, von der Hek­tik. Wenn man zunächst die Ant­wor­ten hat, dann ist das ers­te, was man tun muss, dass man sie zählt, nicht wahr.

Und dar­un­ter gibt es eine, die sehr gut ist, die ich sehr gut fin­de. Wie liebt ein Mann eine Frau? Durch Zufall. Ja, die­se Ant­wort habe ich Ihnen bereits gege­ben, nicht wahr, das ist das Glück, von dem ich auf die­se Wei­se seit gar nicht so lan­ger Zeit spre­che, wenn ich über das Glück sage, dass es davon nur so trieft, dass es das über­all gibt, dass Sie sogar nur das ken­nen. Es gin­ge nur dar­um, ein klein wenig mehr Gespür dafür zu haben, dass Sie die­sem Glück aus­ge­lie­fert sind.

Denn man muss wohl sagen – um das auf­zu­grei­fen, wor­auf ich mich vor­hin bezo­gen habe –, die Umstän­de sind nicht immer eine Hil­fe, wenn es geschieht, dass sich zwi­schen einem Mann und einer Frau die Lie­be herstellt.

Und dann, da ich dort vor­hin eine klei­ne Stim­me gehört habe, die ihr Lied schmet­ter­te, möch­te ich doch am Ran­de dar­auf auf­merk­sam machen, dass der Rei­se­ge­fähr­te, nicht wahr, dass soll­te bei Ihnen mehr Wider­hall wach­ru­fen als Sie in Ihrem, in ihren lie­ben klei­nen See­len glau­ben, nicht wahr, das gehört zu einem bestimm­ten Voka­bu­lar, dem Voka­bu­lar, das aus der Ecke kommt, wo man von der „Phan­ta­sie (ima­gi­na­ti­on) an der Macht“ spricht. Ich muss Ihnen sagen, der Links­ra­di­ka­lis­mus scheint mir der Inbe­griff |[46] des­sen zu sein, was ganz und gar tra­di­tio­nell ist. Und die Meta­pher, nicht wahr, des Rei­se­ge­fähr­ten, scheint mir nicht aus­zu­rei­chen, es sei denn im christ­li­chen Regis­ter des via­tor [latei­nisch für „Pil­ger“].

Was die „Phan­ta­sie an die Macht“ angeht, so bin nicht ich es, der sie dazu bringt, das zu sagen. Umso weni­ger übri­gens, als ich nie­man­den irgend­et­was sagen las­se. Mei­ne Funk­ti­on besteht viel­mehr dar­in zuzu­hö­ren. Natür­lich, hier kom­me ich in Fahrt, aber eher des­halb, weil mir das, was ich höre, zu den Ohren her­aus­kommt. Gut. Was mache ich jetzt?

Ich gebe Ihnen mal den Flash einer ande­ren Ant­wort, der­je­ni­gen, durch die mei­ne Fra­ge moti­viert wird. Es ist offen­kun­dig, dass ich hier zwei­mal hin­schau­en will. Denn wenn das Sagen ein Ereig­nis ist, dann kann das weiß Gott für Kon­se­quen­zen haben. Gut, ich wer­de sie Ihnen den­noch geben.

Die Lie­be ist nichts mehr als ein Sagen als Ereig­nis. Ein makel­lo­ses Sagen.

Und dass die Lie­be nichts mit der Wahr­heit zu tun hat, ist zu viel gesagt, denn immer­hin zeigt sie dies, dass sie sich nicht alles sagen kann.

Die­ses Sagen der Lie­be wen­det sich an das Wis­sen, inso­fern es dort ist, in dem, was man als das Unbe­wuss­te bezeich­nen muss, sagen wir, in die­sem Kno­ten des Seins.

Wenn Sie wol­len, aber in einem ganz ande­ren Sinn als das, was zunächst Ver­wir­rung mit sich brach­te, was die­sen Kno­ten angeht, habe ich gesagt, wich­tig ist das Wort Kno­ten, nicht das Sein die­ses Kno­tens, den ich das letz­te Mal gezeich­net habe, und der nur durch das Unbe­wuss­te moti­viert wird. Das impli­ziert also, alles inbe­grif­fen, eben das Sagen vom letz­ten Mal, inso­fern da der Platz die­ses Wis­sens erfasst wird.

Das, wodurch die­ses Sagen kon­sti­tu­iert wird, ist nicht die Erkennt­nis, das ist die­ser Kno­ten auf kei­ne Wei­se, er ist kei­ne Erkennt­nis von was auch immer. Er impli­ziert mein Sagen als Ereig­nis in dem, was er mit sei­nen drei Sei­ten ist, dass es ima­gi­nier­bar ist – da ich wirk­lich ein Bild davon gemacht habe –, dass es sym­bo­lisch ist – da ich ihn als Kno­ten defi­nie­ren kann – und dass es völ­lig real ist – vom Ereig­nis die­ses Sagens her, wobei das Ereig­nis dar­in besteht, dass jeder von Ihnen, wie auch immer, ihm etwas von dem Sinn geben kann, den er hat.

Und wie immer fle­he ich Sie des­halb an, es nicht zu schnell zu ver­ste­hen. Denn offen­kun­dig muss ich allen Arten von Über­stür­zun­gen parie­ren, wie man sagt. Von daher rührt gele­gent­lich mei­ne Lang­sam­keit. Ich bin hier der Maît­re Jac­ques des­sen, dass man alle über­stürz­ten Deu­tun­gen parie­ren muss; die Hel­den­tat, die es bei die­sem Sagen geben kann, besteht aus nichts anderem.

Aus die­sem Grun­de muss ich einen Schnitt machen, und das heißt, dass ich kürze.

Die Trag­wei­te des bor­ro­mäi­schen Kno­tens besteht dar­in, dass aus jedem der drei Faden­rin­ge die Auf­lö­sung ins­ge­samt folgt.

Wäh­rend in einer ein­fa­chen Ket­te – muss ich Sie Ihnen an die Tafel |[47] zeich­nen? Zeich­nen Sie doch bit­te, Glo­ria, eine Ket­te, eine Ket­te ein­fach mit drei Rin­gen, und zeich­nen Sie sie rich­tig, nicht wahr! (Geläch­ter) Gut! Also so. Ja, aber da müs­sen Sie unter­bre­chen, so, hier­nach, nicht wahr, und da müs­sen Sie auch unter­bre­chen, um die …

Eine ein­fa­che Drei­er­ket­te, nicht wahr – nur vom mitt­le­ren Ring her kön­nen Sie die äuße­ren abtren­nen. Wenn Sie anders vor­ge­hen und zunächst einen der bei­den äuße­ren neh­men, blei­ben die ande­ren bei­den verknüpft.

Genau dar­in besteht der Unter­schied des bor­ro­mäi­schen Kno­tens, also des bor­ro­mäi­schen Kno­tens im Ver­gleich zum olym­pi­schen Kno­ten: dass es hier, beim olym­pi­schen Kno­ten, so ist – so para­dox das erschei­nen mag –, dass, wenn man einen Belie­bi­gen der drei [!] ent­fernt, die ande­ren bei­den ver­kno­tet blei­ben. Aber das ist nur sym­me­trisch zu dem, was bei dem hier [der ein­fa­chen Drei­er­ket­te] mit dem mitt­le­ren Ring geschieht.

Die Kon­sis­tenz von all dem ist sicher­lich nur ima­gi­när, nicht wahr, außer wir ver­dop­peln sie vom Sym­bo­li­schen her, nur um sie als Kno­ten zu ima­gi­nie­ren /​ zu ver­bild­li­chen, und was ist das, sie einer­seits zu ima­gi­nie­ren /​ zu ver­bild­li­chen, sie aber [zugleich] als Kno­ten zu for­mu­lie­ren? Das drängt uns zu mathe­ma­ti­schen For­meln, zu For­meln von etwas, das bis­lang kaum skiz­ziert ist, näm­lich die Kno­ten­theo­rie. Abge­se­hen davon, dass dies gleich­wohl der Reprä­sen­tant der Spra­che (lan­ga­ge) ist und dass Lalan­gue – auf mei­ne Wei­se geschrie­ben – die­sen Reprä­sen­tan­ten in ihrer Bil­dung reflek­tiert, dass wir – um es deut­lich zu sagen –, je mehr wir uns dar­auf ein­las­sen, davon zu spre­chen, des­to mehr etwas bestä­ti­gen, was sich von selbst ver­steht, dass wir näm­lich auch im Sym­bo­li­schen sind. Und wie soll­te man danach nicht das Rea­le akzep­tie­ren, das von daher real ist, dass wir in die­ser Ange­le­gen­heit unse­re Haut ein­brin­gen (nous y met­tons not­re peau)? Das heißt, das, was es hier, wie weit man auch gehen mag, von unse­rer rea­len Prä­senz an Wirk­sams­tem geben kann. Die­se rea­le Prä­senz – sagen wir nur dies, dass wir kei­nen Hasch brau­chen, um sie Ihnen durch ihre Umwand­lung in eine leich­te Sub­stanz zu enthüllen.

Wir ste­cken tief genug in die­ser Sache um sagen zu kön­nen, dass das Wich­ti­ge an dem, was hier Kno­ten macht, dies ist, näm­lich die­ser Faden­ring, und das heißt: Das, was Kon­sis­tenz macht – in jedem der Ter­mi­ni, die ich von drei Kate­go­rien her unter­schei­de –, das, was Kon­sis­tenz macht, ist strikt äquivalent.

Denn – geben Sie mir die­se klei­nen Uten­si­li­en, ich wer­de Ihnen da ein Geschenk machen, wäh­rend ich hier bin – ah, oh! [Ein­schub in Ver­si­on CB: Dok­tor Lacan wirft die Faden­rin­ge in die Ver­samm­lung.]

Wenn ich sage, dass, wie ich Ihnen das letz­te Mal gezeigt habe, wobei ich –; wor­auf mich jemand auf­merk­sam gemacht hat, der mir über die­se The­men eine klei­ne Notiz schrei­ben woll­te, die zeig­te, dass die­se Per­son nicht viel ver­stan­den hat­te, die mich aber immer­hin bei­läu­fig dar­auf auf­merk­sam gemacht hat, dass ich die­se Uten­si­li­en vor Ihnen nicht ohne Unge­schick mani­pu­liert habe, nicht wahr; wenn also das, was ich sage, stimmt, näm­lich dass der bor­ro­mäi­sche Kno­ten die merk­wür­di­ge Eigen­schaft hat, dass man in die­ser Kon­struk­ti­on jeden [Ring] an genau den­sel­ben Platz brin­gen |[48] kann wie einen belie­bi­gen der bei­den ande­ren [Rin­ge] –, obwohl das nicht sofort in die Augen springt. Gut.

Wenn jeder [Ring] in die­ser Funk­ti­on dadurch qua­li­fi­ziert wer­den kann, dass er hin­sicht­lich der Kon­sis­tenz strikt äqui­va­lent ist, ob er nun als real, als ima­gi­när oder als sym­bo­lisch auf­ge­fasst wird, nun, mit die­sem Ring, der aus einem bor­ro­mäi­schen Kno­ten besteht, kann ich einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten machen, indem ich ein­fach, wenn ich die Zeit hät­te, die­se drei bor­ro­mäi­schen Kno­ten mit­ein­an­der verschlinge.

Ich möch­te jedoch, dass Sie sie auf die­se Wei­se ein wenig näher betrach­ten und dass Sie dar­aus etwas machen. Ja. Was wich­tig ist, näm­lich dass sie sich unter­schei­den – es ist nur inso­fern wich­tig, dass sie sich unter­schei­den, als es drei sein müs­sen. Sie bestehen zunächst und vor allem in ihrer Differenz.

Also wenn es mich packen wür­de, nun ja, dann wür­de ich etwas für Sie so an die Tafel schrei­ben, wor­auf ich in Anbe­tracht mei­ner heu­ti­gen Stim­mung kei­ne gro­ße Lust habe, um dem einen bestimm­ten Sta­tus zu ver­lei­hen, also um das für Sie in eine Signi­fi­kanz zu brin­gen, die mehr als nur skiz­ziert wäre. So also.

2

An der Tafel

Ich wer­de dar­um her­um nicht etwas ein­tra­gen, was es iso­liert, was es vor­sichts­hal­ber asep­ti­siert, ich schrei­be es ganz roh, 2, Zif­fer der Lie­be nicht wahr, ils sont hors d’eux/​deux, Sie sind außer sich /​ außer zwei­en. Ich habe Ihnen gesagt, das, wodurch die Mathe­ma­tik aus­ge­drückt wird, ist Lalangue.

2 = 1 v 3

An der Tafel

2 gleich 1 oder 3

Ah! Das ist ein­fach idio­tisch, aber das ist dann nicht idio­tisch, wenn man –, hier muss ich ja eini­ge Zei­chen ein­tra­gen, die in der Logik gebräuch­lich sind, näm­lich die Klam­mer, und dort muss ich mich des Zei­chens der äqui­va­len­ten Impli­ka­ti­on bedie­nen, die, wie Sie wis­sen, genau das ist, wodurch die Äqui­va­lenz begrün­det wird, nicht wahr.

Womit ist das äquivalent?

2 = 1 v 3 ⟺ (2 v 1) = (2 v 3)

An der Tafel

Das [2 = 1 oder 3] ist damit äqui­va­lent, dass 2 oder 1 gleich 2 oder 3 ist. 

Was eine For­mel ist, über die Sie, also die Sie dann zu ver­or­ten ver­su­chen, so, in dem, was in den Prä­mis­sen der Aus­sa­gen­lo­gik gege­ben ist; Sie wer­den damit machen, was Sie wol­len, nicht wahr, das über­las­se ich Ihrer Sor­ge. Das über­las­se ich Ihrer Sor­ge, denn ich muss mit den Eigen­schaf­ten des Tri­pels, mit |[49] dem wir es zu tun haben, vor­wärts­kom­men, ja.

Zu den Eigen­schaf­ten des Tri­pels gehört die fol­gen­de: Da jeder Term die­ser drei [Rin­ge] des bor­ro­mäi­schen Kno­tens die bei­den ande­ren befreit, weiß ich, dass es ein rea­les Ver­hält­nis gibt, das auf jeden Fall durch die­sen Mitt­le­ren sym­bo­li­sier­bar ist, der dafür sorgt, dass die bei­den äuße­ren von jeg­li­cher Macht ent­leert sind. Im Fal­le des bor­ro­mäi­schen Kno­tens jedoch haben die bei­den äuße­ren das­sel­be [Ver­mö­gen]. Dann kön­nen wir sie [die Rin­ge] unter dem Aspekt betrach­ten, dass wir jeden davon [zum] Mitt­le­ren machen.

Eine Stim­me (Frau) aus dem Hör­saal: Was bedeu­tet das v, Mon­sieur, ist das ein v oder ein Malzeichen?

Lacan: Was sagt er? Das ist ein vel, das ist ein Ent­we­der – Oder, das eine oder das ande­re. Das ist in der Logik gebräuch­lich, in der so geschrie­be­nen Logik, man schreibt ein klei­nes v, um oder zu sagen; das wird so gele­sen: 2 gleich 1 oder 3 impli­ziert die Gleich­heit von 2 oder 1 mit 2 oder 3.

Um Ihnen dabei zu zei­gen, inwie­fern das inter­es­sant ist, inwie­fern der bor­ro­mäi­sche Kno­ten inter­es­sant ist, den ich für Sie nun doch zeich­nen möch­te – denn es gibt Leu­te, die sich anschei­nend für das, was ich sage, inter­es­sie­ren –, gut, den ich Ihnen so zeich­nen möch­te, ich weiß nicht, ob Sie sich dar­an erin­nern, das geht so und da ist er.

Wes­halb es von Inter­es­se ist, jeden von ihnen als Mitt­le­ren zu neh­men – denn heu­te spre­che ich vom Sinn –, die­ses Inter­es­se besteht dar­in, jeden die­ser Rin­ge für Sie nach vor­ne zu holen, und zwar so, als inter­pre­tier­ten. So also.

Ich bin ganz ein­ver­stan­den damit, dar­auf zu ach­ten, dass Sie dem, was ich sage, nicht zu viel und nicht zu schnell Sinn geben. Es gibt auch ein gutes Mit­tel, um eben die­ses Ergeb­nis zu erhal­ten, näm­lich Ihnen so viel davon zu geben, dass Sie es wie­der aus­spei­en, nicht wahr. Das heißt, dass ich hier nicht zurück­hal­tend sein wer­de. Ich wer­de Ihnen Sachen zum Aus­spei­en sagen, und danach wer­den Sie dann  Zeit haben, sie wie­der hin­un­ter­zu­schlu­cken, wie der Hund der Schrift. Das ist hier sogar das, wes­halb man davor nicht zurück­schre­cken muss. Wenn ich dem sei­ne rich­ti­ge Trag­wei­te ver­lei­hen will, nun, dann muss man in die­se Rich­tung gehen.

Neh­men wir dies für das Sym­bo­li­sche, das für das Rea­le und das da für das Imaginäre.

Wenn wir das Sym­bo­li­sche (wischen Sie mir doch bit­te die Tafel ab, die Sache da) als das neh­men, was die Rol­le des Mitt­le­ren spielt (dan­ke, sehr nett von Ihnen), was die Rol­le der Mit­te zwi­schen dem Rea­len und dem Ima­gi­nä­ren spielt, dann sind wir im Zen­trum des­sen, wor­um es bei der­je­ni­gen Lie­be geht, von der ich vor­hin gespro­chen habe und die den Namen der gött­li­chen Lie­be trägt. Dafür genügt es, dass das Sym­bo­li­sche, als Lie­be auf­ge­fasst, als gött­li­che Lie­be – das passt zu ihm –, die Form des Gebots annimmt, durch wel­ches das Sein und die Lie­be an die Spit­ze gestellt wer­den. Damit es etwas als Sein und als Lie­be zusam­men­fügt, kön­nen die­se bei­den Sachen nur von daher gesagt wer­den, dass sie das Rea­le einer­seits und das Ima­gi­nä­re ande­rer­seits stüt­zen, bezie­hungs- |[50] wei­se, um mit letz­te­rem anzu­fan­gen, [das Ima­gi­nä­re] des Kör­pers [einer­seits] und das Rea­le des Todes ande­rer­seits. Genau da liegt der Kern der Reli­gi­on, inso­fern sie die gött­li­che Lie­be predigt.

Genau da ver­wirk­licht sich auch die­se ver­rück­te Sache der Ent­lee­rung des­sen, was es auf die­ser Rei­se mit der sexu­el­len Lie­be auf sich hat.

Die­se Per­ver­si­on des Ande­ren als sol­chem instal­liert in der sadis­ti­schen Geschich­te der Erb­sün­de und in all dem, was dar­aus folgt – von daher sicher­lich, die­sen vor­christ­li­chen Mythos über­nom­men zu haben, war­um nicht, er ist viel­leicht genau­so gut wie irgend­ein ande­rer –, instal­liert im Ima­gi­nä­ren, im Kör­per genau die Art von Levi­ta­ti­on, von Betäu­bung des­sen, was ihn betrifft, die schließ­lich, ich muss nicht wei­ter dar­auf ein­ge­hen, die gesam­te Geschich­te des­sen ist, was man als Aria­nis­mus sowie als Mar­kio­nis­mus bezeich­net hat.

Das ist das, von woher sich die Dimen­si­on des Du sollst dei­nen Nächs­ten lie­ben wie dich selbst als Impe­ra­tiv aufnötigt.

Las­sen Sie sich davon täu­schen, Sie wer­den nicht irren, muss ich sagen. Denn man kann nicht sagen, dass eine sol­che Reli­gi­on nicht ihr Gewicht hätte.

Denn ich habe es Ihnen das letz­te Mal gesagt, das ist die wah­re, da sie die­se erha­be­ne Sache erfun­den hat, die Drei­fal­tig­keit. Sie hat gese­hen, dass drei nötig sind. Dass man drei Faden­rin­ge von strikt glei­cher Kon­sis­tenz brauch­te, damit nichts funk­tio­niert.

Es ist den­noch sehr merk­wür­dig, dass dies für sämt­li­che Zwe­cke das her­vor­bringt, was die Lie­be angeht.

Aber lesen Sie Die Taten der Lie­be von Kier­ke­gaard, das ist bei Aubier erschie­nen, Sie sind vie­le, sie wer­den sich alle, wenn sie gehen, auf Aubier stür­zen, nicht wahr, denn wenn ich sage, dass man ein Buch lesen muss, hat das für gewöhn­lich Aus­wir­kun­gen. Ich habe bereits eins, da kön­nen Sie die Auf­la­ge auf­kau­fen, aber lesen Sie das! Lesen Sie das, denn es gibt kei­ne uner­bitt­li­che­re Logik, man hat nie etwas Bes­se­res über die Lie­be arti­ku­liert, ich mei­ne über die gött­li­che Lie­be. Es gibt nicht das gerings­te Umher­ir­ren, alles wird logisch gebahnt.

Die Lie­be ist Barm­her­zig­keit, Frau – eigen­ar­ti­ger Ver­spre­cher –, ist Barm­her­zig­keit, Glau­be und Hoff­nung, und auf­grund des­sen ist die Barm­her­zig­keit – sie sehen das schließ­lich in der Kunst ziem­lich jäm­mer­lich sym­bo­li­siert, durch die­se Frau mit unzäh­li­gen Brüs­ten, nicht­wahr, an denen unzäh­li­ge Bäl­ger hän­gen. Aber das ist immer­hin etwas, das so zu machen – genau das ist hier der Ursprung mei­nes Ver­spre­chers –, das nach dem Bild der Frau zu machen.

Die Fina­li­tät, die Fina­li­tät inso­fern es zwei Äuße­re und einen Mitt­le­ren gibt, ich mache Sie dar­auf auf­merk­sam, die gan­ze Spe­zi­fi­zie­rung des Endes (fin) und dar­über hin­aus von Enden, die immer von Rezi-, ich wage nicht, das Wort „Rezi­pro­zi­tät“ aus­zu­spre­chen, es ist hier­bei nicht ange­mes­sen. Aber ich möch­te sagen, dass auch das, was der Anfang ist, zum Ende wird und dass das Ende als Anfang fungiert.

Das Ver­hält­nis des Kör­pers und des Todes wird durch die gött­li­che Lie­be auf eine Wei­se ver­knüpft, dass es einer­seits bewirkt, dass der Kör­per tot wird, und dass ande­rer­seits der Tod Kör­per wird, wobei dies durch das Mit­tel der Lie­be zustan­de kommt.

Aber es ist ganz all­ge­mein so, dass die Idee von Fina­li­tät etwas ist, was an die Ver­mitt­lung des Begeh­rens gebun­den ist.

Die Lie­be |[51] Got­tes ist die Unter­stel­lung, dass er das, was bei allen Zwe­cken erreicht wird, begehrt, wenn ich so sagen kann. Das ist die Defi­ni­ti­on der Teleo­lo­gie an sich.

Das ist einer Umwand­lung des Ter­mi­nus „Begeh­ren“ in den Ter­mi­nus „Zweck“. Aber das, was in die­ser Ver­knüp­fung den Zweck her­vor­bringt, ist das Mitt­le­re /​ das Mit­tel (moy­en) in der Arti­ku­la­ti­on des bor­ro­mäi­schen Kno­tens, es gibt eine Ver­men­gung der Mit­te /​ des Mit­tels und des Zwecks. Jeder Zweck kann als Mit­tel dienen.

Machen wir hier die­sen ein­fa­chen Ein­schub, dass die gött­li­che Lie­be, indem sie die­sen Platz ein­nimmt, das ver­jagt hat, was ich als das Begeh­ren defi­niert habe, mit dem Gewinn einer Wahr­heit, der Wahr­heit der Drei, die, wenn ich so sagen kann, die Sache bezahlt und ihr eine Ent­schä­di­gung lie­fert, für das, was sich ganz streng an die­sem Platz ver­or­ten lässt, am Platz des Sym­bo­li­schen, inso­fern es nur Mittleres/​ Mit­tel wird, näm­lich das Begehren.

Ich wei­se Sie am Ran­de dar­auf hin, die christ­li­che Lie­be hat das Begeh­ren nicht aus­ge­löscht, ganz und gar nicht. Sie hat das Ver­hält­nis des Kör­pers zum Tod, wenn ich so sagen kann, „Lie­be“ getauft. Aber im Augen­blick behar­re ich nicht wei­ter dar­auf, ich neh­me eine ande­re Verbindung.

Und genau die­je­ni­ge, die dar­aus her­vor­ge­hen kann, dass man dies­mal nicht mehr das Sym­bo­li­sche, son­dern das Ima­gi­nä­re als das Mitt­le­re nimmt. Wenn ich, wie eben – und damit wird das fixiert, was ich für Sie als etwas arti­ku­liert habe, das aus­zu­spei­en ist – dem Rea­len immer den sum­ma­ri­schen Sinn des Todes gebe, als das, was sei­nen Kern bil­det, und dem Sym­bo­li­schen – denn bis­her muss­te ich das nicht vor­brin­gen –, dem Sym­bo­li­schen das, was es uns durch sei­ne Ver­wen­dung im Spre­chen ent­hüllt, spe­zi­ell im Spre­chen der Lie­be, näm­lich um das zu stüt­zen, was jede Ana­ly­se uns tat­säch­lich spü­ren lässt: um die Lust (jouis­sance) zu stützen.

Also, was zeigt uns der Faden­ring des Ima­gi­nä­ren, wenn er als Mitt­le­rer /​ als Mit­tel auf­ge­fasst wird? Dies, dass das, was er stützt, nichts weni­ger ist als das, was man nun wirk­lich Lie­be nen­nen muss. Die Lie­be an ihrem Platz, wenn ich so sagen kann, an dem, den sie immer schon ein­ge­nom­men hat.

Und wenn ich frü­her in mei­ner Ethik die höfi­sche Lie­be behan­delt habe, die höfi­sche Lie­be in Bezug auf das, was sie über die Lust (jouis­sance) und den Tod ima­gi­niert, dann ist das etwas, bei dem es, möch­te ich sagen, unbe­greif­lich ist, sehr über­ra­schend und ein Anlass, uns dabei auf­zu­hal­ten, dass der Feu­da­lis­mus die­se Ord­nung der höfi­schen Lie­be her­vor­ge­bracht hat. Nicht, dass ich glau­be, dass das, was sich hier bekun­det, etwas von einer Kor­rek­tur hät­te, einer Gegen­theo­rie zur gött­li­chen Lie­be, einer Kom­pen­sie­rung, son­dern viel­mehr etwas von einer anti­ken Ord­nung, durch die bezeugt wird, wie viel von die­ser anti­ken Ord­nung im Feu­da­lis­mus übrig­blieb, mehr als man glaubt. Denn die anti­ke Ord­nung hat nichts mit der zu tun, die wir ken­nen. Es ist – ich sehe übri­gens nicht, war­um ein gewis­ser Öko­nom mir wider­spre­chen soll­te, denn von dem, was jen­seits der Feu­dal­zeit liegt, will er nichts wis­sen –, es ist das, was sich im Feu­dal­be­reich erhal­ten hat. Und um es deut­lich zu sagen – ich bit­te Sie, das nach­zu­prü­fen –, ich sehe beim Akzent hin­sicht­lich des Sinns der Lie­be kei­nen Unter­schied zwi­schen dem, was uns davon bleibt, den äußerst ele­gan­ten Theo­rien der höfi­schen Lie­be sowie dem gan­zen Roman, der sich dar­um her­um ent­fal­tet, ich sehe kei­ne Dif­fe­renz zwi­schen dem und dem, was uns die Lite­ra­tur von Catull bezeugt und die Hul­di­gung an Les­bia, auch wenn sie eine Pro­sti­tu­ier­te war.

|[52] Ich den­ke, dass hier – also bei dem als Mit­te /​ als Mit­tel genom­me­nen Ima­gi­nä­ren – die Grund­la­ge des wah­ren Plat­zes der Lie­be ist.

Wie kam es zu die­ser Ver­schie­bung, die letzt­lich frucht­bar war und durch die in der christ­li­chen Lie­be die Lie­be an dem Platz ver­or­tet wird – Sie wer­den am Ende sehen, war­um –, an dem Platz, der mir der des Begeh­rens zu sein scheint?

Die Sache war nur mög­lich, und hier­bei spre­che ich von etwas, wor­über ich ein wenig nach­ge­dacht habe, näm­lich von dem her, was Chris­tus lehrt. Ich spre­che nicht über sei­ne Pas­si­on, wel­che die Pas­si­on des Signi­fi­kan­ten ist, ich spre­che über sein Sagen. [Sehr laut:] Ich spre­che über sein Sagen! Hal­ten Sie sich an die Lilie auf dem Fel­de, bringt er vor. Sie webt nicht und sie spinnt nicht, sagt er. Und das ist hier­bei der wich­ti­ge Punkt, die­ses Ver­ken­nen, dass in der Natur etwas prä­sent ist, zu des­sen Ent­de­ckung das Wis­sen lan­ge gebraucht hat, näm­lich: Was gibt es, das mehr gewo­ben und gespon­nen wäre als die Lilie auf dem Felde?

Dies als Modell vor­zu­tra­gen, zu arti­ku­lie­ren, das heißt hier nun wirk­lich, zum Ver­ken­nen bei­zu­tra­gen, und zur Ver­ken­nung die Ver­nei­nung hin­zu­zu­fü­gen – das ist nicht das­sel­be –, und die Ver­nei­nung von was? – denn das ist ja nur eine Meta­pher – die Ver­nei­nung des Unbe­wuss­ten. Das heißt des­sen, dass es webt und dass es spinnt, die­ses Wis­sen, ohne wel­ches es kei­ne rich­ti­ge Situa­ti­on der Lie­be gibt, wenn das, wor­in die Lie­be besteht, genau die­ses Sagen ist, die­ses Sagen, das, beach­ten Sie das, vom Ima­gi­nä­ren aus­geht, vom Ima­gi­nä­ren als Mitt­le­res /​ als Mit­tel aufgefasst.

In der höfi­schen Lie­be gibt es dies, dass das, was bei Pla­ton noch vom Ima­gi­nä­ren des Schö­nen abhän­gig blieb, jetzt das ist, was sich aus­kris­tal­li­siert, was in der Lie­be als Mitt­le­rem /​ als Mit­tel Kör­per annimmt, und dies im Gegen­satz, wenn ich so sagen kann, denn all dies kann gemacht wer­den, kann arti­ku­liert wer­den durch eine drei­fa­che Serie von Oppo­si­tio­nen zum Ima­gi­nä­ren der Lie­be, wie es im Gast­mahl arti­ku­liert wird, all dies oppo­niert dage­gen, sie, wie in der höfi­schen Lie­be, als Mitt­le­res /​ als Mit­tel zu neh­men. Eine Sache, die es ver­dient, vor­ge­bracht zu werden.

Wenn ich gesagt habe, dass die gött­li­che Lie­be den Platz des Begeh­rens ein­ge­nom­men hat, dann dür­fen Sie nicht glau­ben, dass dies bedeu­tet, dass es ganz ein­fach wäre, dass man sie [? die Rin­ge?] wie­der an ihren Platz brin­gen müss­te, dass also jeder wie­der sei­nen eige­nen Platz ein­nimmt, das ist kei­nes­wegs das, was gesche­hen ist.

Wenn die höfi­sche Lie­be von ihrem Platz, wenn ich so sagen kann, ver­trie­ben wur­de, um am Platz des Begeh­rens dem Auf­stieg einer christ­li­chen Lie­be vor­zu­ste­hen, dann bedeu­tet das nicht, dass das Begeh­ren aus­ge­tauscht wor­den ist, es ist anders­wo­hin gedrängt wor­den. Es ist anders­wo­hin gedrängt wor­den, näm­lich dort­hin, wo das Rea­le selbst ein Mitt­le­res /​ ein Mit­tel zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren ist. Und wenn die­ses Rea­le – hier liegt am heu­ti­gen Abend die Kühn­heit mei­ner Deu­tung –, und wenn die­ses Rea­le eben der Tod ist – das ist eine gro­be Figu­ra­ti­on –, aber wenn die­ses Rea­le eben der Tod ist, dort wo das Begeh­ren ver­jagt wor­den ist, wenn Sie mir gestat­ten, in Kate­go­rien des Ereig­nis­ses zu spre­chen, was wir dann dort haben, wo das Begeh­ren ver­jagt wor­den ist, das ist der Masochismus.

Sicher­lich nicht, inso­fern er in irgend­ei­ner Wei­se das Vehi­kel des Todes wäre, natür­lich nicht, an so etwas glau­ben nur die Psy­cho­ana­ly­ti­ker, die armen klei­nen, nicht wahr – Lebens­trieb, Todes­trieb, in ihrer Deu­tung beschäf­ti­gen sie sich nur damit. Sie lie­gen völ­lig dane­ben, aber dass es der Maso­chis­mus ist, der sie da ange­sta­chelt hat, das steht außer Zwei­fel, die Ver­bin­dung, |[53] die Ver­wen­dung als Mitt­le­res /​ als Mit­tel, um die Lust (jouis­sance) und den Kör­per zu ver­ei­nen; die Ver­wen­dung die­ser Per­ver­si­on als Mitt­le­res /​ als Mit­tel ist sicher­lich das, was sie ver­bin­det, eine Zeit­lang, wenn ich so sagen kann, auf unheil­ba­re Wei­se ver­bin­det, sie ist das, wor­auf ein Teil ihrer Theo­rie auf­ge­baut ist. Den­noch gilt, dass die Lie­be das Ver­hält­nis des Rea­len zum Wis­sen ist.

Und die Psy­cho­ana­ly­se muss die­se Ver­schie­bung rück­gän­gig machen, die Ver­schie­bung, die von daher rührt, dass sie letzt­end­lich nur der Wen­dung des Begeh­rens nach außen gefolgt ist, sie muss wis­sen, dass die Psy­cho­ana­ly­se, wenn sie ein Mitt­le­res /​ ein Mit­tel ist, sich an den Platz der Lie­be hält. Sie muss sich mit dem Ima­gi­nä­ren des Schö­nen aus­ein­an­der­set­zen, und dies, um den Weg für ein Wie­der­auf­blü­hen der Lie­be als (a)mur zu bah­nen, wie ich ein­mal gesagt habe, wobei ich es so geschrie­ben habe: Objekt klein a in Klam­mern plus das Wort mur, „Mau­er“, denn die (a)mur ist das, was sie begrenzt. Die Lie­be ist das spe­zi­fi­sche Ima­gi­nä­re eines jeden, das, was ihn nur mit einer bestimm­ten Anzahl von Per­so­nen ver­bin­det, die kei­nes­wegs nach Zufall aus­ge­wählt sind. Hier gibt es die Trieb­fe­der der Mehrlust.

Es gibt das Ver­hält­nis des Rea­len eines bestimm­ten Wis­sens, und die Lie­be ver­stopft das Loch. Wie Sie sehen, ist das ein biss­chen kniff­lig. Das ist ein biss­chen kniff­lig, aber den­noch, was ich Ihnen sagen muss, um zum Ende zu kom­men – denn schließ­lich kommt das nicht zu Ende, all die­se Sachen –, was ich Ihnen zei­gen muss, um zu enden, ist etwas, das auf das ant­wor­ten wird, was ich Ihnen das letz­te Mal über die Struk­tur die­ses Kno­tens gesagt habe, des bor­ro­mäi­schen Kno­tens, den sie jetzt in Hän­den hal­ten, näm­lich dass aus­ge­hend von einem schlecht gewähl­ten Punkt es kein Mit­tel gibt, um da herauszukommen.

All das soll hei­ßen, dass jeder sei­nen Kno­ten webt.

Es gibt da etwas, das ich Ihnen zei­gen will, um Ihnen zu zei­gen, wie sich das Schei­tern her­stellt. Denn es gibt immer­hin ein Gegenteil.

Es scheint, ich habe Ihnen das Preis­lied der Lie­be gesun­gen, ja, es gibt ein Gegen­teil, das heißt, Sie wer­den sehen, wie dann, wenn die Lie­be wirk­lich das Mitt­le­re /​ das Mit­tel wird, durch das der Tod sich mit der Lust (jouis­sance) ver­eint, der Mann und die Frau, das Sein mit dem Wis­sen, wenn sie wirk­lich das Mitt­le­re /​ das Mit­tel wird, wird die Lie­be nicht mehr als Schei­tern definiert.

Denn es gibt nicht mehr als eben das Mitt­le­re, das die bei­den von­ein­an­der ent­kno­ten kann.

Und das stellt sich auf die Wei­se her, die ich Ihnen zei­gen wer­den, näm­lich die folgende:

Der bor­ro­mäi­sche Kno­ten – ein rei­zen­der Mensch, der mir zuhört, hat mir dar­über ein gan­zes Papier geschickt –, der bor­ro­mäi­sche Kno­ten ist auf mathe­ma­ti­schem Wege ange­gan­gen wor­den; wie Sie wis­sen – ich habe es Ihnen gesagt – steckt die Kno­ten­theo­rie noch in den Anfän­gen; das Amü­san­te ist, dass das nicht etwa ent­deckt wur­de, als die Din­ge auf der Ebe­ne der Kno­tens ange­gan­gen wur­den, son­dern auf der­je­ni­gen des Zopfes.

Ah! Was ist ein Zopf? Zunächst ein­mal steht das in Bezie­hun­gen zu drei, ohne das wür­de das nicht Zopf hei­ßen, nicht wahr, also – eins, zwei, drei. Wie mache ich damit einen Zopf? Jeder, der sich mit den Haa­ren |[54] einer Frau befasst hat, kann das ja wis­sen, aber Sie wis­sen es natür­lich nicht, da die Frau­en jetzt kur­ze Haa­re haben.

Also ein Zopf wird so her­ge­stellt, nicht wahr?

Also, Sie ändern den Platz von 2 so, dass es an den Platz von 1 kommt, wobei die 3 in ihrer Ecke bleibt. Gut, man muss den Platz des Ergeb­nis­ses wirk­lich kenn­zeich­nen, denn ohne das wer­den Sie hier nichts begrei­fen. Wenn ich das ein wenig zu schnell wie­der ver­bin­de, kön­nen Sie nicht sehen, wo sich die Schnit­te herstellen.

Ich muss­te mich natür­lich mit die­sem Gewür­ge her­um­schla­gen, aber ich erspa­re es Ihnen. Und jetzt, nicht wahr, tau­schen Sie die Plät­ze von 2 und 3 unter­ein­an­der aus. Und dann hat­ten sie – denn hier ist 1,2,3 –, dann hat­ten Sie 2, 1, 3.

Danach wer­den Sie dort also 2, 3, 1 haben, und wenn Sie die Sache ein wei­te­res Mal fort­set­zen, wer­den Sie da schließ­lich 3, 2, 1 haben.

Gut. Stel­len Sie sich vor, dass sie in der anfäng­li­chen Rei­hen­fol­ge sind: zwi­schen 1, 2, 3 und 3, 2, 1, das ist die umge­kehr­te Rei­hen­fol­ge. Es gibt nichts Leich­te­res, als sie zu ver­bin­den, es genügt hier ins­ge­samt, das Ver­fah­ren anzu­wen­den, wie die char­man­te Per­son sehr gut wahr­ge­nom­men hat, die mir dar­über etwas geschrie­ben hat, es han­delt sich um Ver­fah­ren, wie beim Möbiusband.

Das Komi­sche ist, wenn Sie betrach­ten, was da rum­geht, zumin­dest hof­fe ich es, näm­lich mei­ne bor­ro­mäi­schen Kno­ten von eben – spie­len Sie damit her­um! –, dann wer­den Sie sehen, zwi­schen den Stel­len, wo das einen Kno­ten zu bil­den scheint, und den Stel­len, wo das flach hin­ge­legt wer­den kann, das ist natür­li­che eine Fra­ge der Wahl, das kann unend­lich vari­ie­ren, aber das voll­zieht sich auf natür­li­che Wei­se in drei Pha­sen, wenn ich so sagen kann.

Mög­li­cher­wei­se den­ken Sie, dass der bor­ro­mäi­sche Kno­ten aus drei sol­chen Aus­tausch­vor­gän­gen besteht und nur aus drei­en. Aber kei­nes­wegs, kei­nes­wegs. Wenn Sie nur drei davon machen, das heißt, wenn sie so vor­ge­hen, dass sie die 1, 2, 3 wie­der zu 3, 2, 1 ver­bin­den, also ohne zu berück­sich­ti­gen, dass Sie 1, 2, 3 nur dann wie­der in der rich­ti­gen Rei­hen­fol­ge haben, wenn Sie es sechs­mal tun und dass man den bor­ro­mäi­schen Kno­ten, wenn man ver­nünf­tig vor­geht, so erhält. Machen Sie einen Versuch.

Machen Sie einen Ver­such damit, also damit, beim Flech­ten nur drei Schrit­te zu gehen – was Sie dann erhal­ten, ist nicht der bor­ro­mäi­sche Kno­ten, son­dern das hier.

Dies um Ihnen zu sagen, wie ein­fach es ist, in den Mitt­le­ren /​ in das Mit­tel zu stürzen.

Und dass die Sei­te, die dem ent­spricht, was ich von der Lie­be ver­or­tet habe, als wesent­li­che Ver­bin­dung des Rea­len und des Sym­bo­li­schen, das heißt, dass dies, als Mitt­le­res /​ als Mit­tel genom­men, alle Chan­cen hat, das zu sein, was es auch auf der Ebe­ne der Fina­li­tät ist, näm­lich das, was man ein rei­nes Schei­tern nennt.

Französisch/​Deutsch

[42] Voi­là. Il est cer­tain que… il est cer­tain qu’en me faisant vai­ne­ment éle­ver la voix, là en vou­lant me… me taqui­ner, me cha­touiller avant que je com­mence mon truc d’aujourd’hui, on n’améliorera pas la cho­se, enfin, on ne l’aura pas amé­lio­rée, du moins je suppose.

Also. Es ist sicher, dass –, es ist sicher, wenn man mich dazu bringt, ver­geb­lich die Stim­me zu erhe­ben, hier, wenn man mich ärgern will, mich kit­zeln will, bevor ich mei­ne heu­ti­ge Sache begin­ne, wird man die Sache wohl nicht ver­bes­sern, wird man sie nicht ver­bes­sert haben, zumin­dest neh­me ich das an.¹

 

Voi­là, par­ce que tout de même, la der­niè­re fois, j’ai… j’ai fait un effort, et qu’aujourd’hui j’aurais vou­lu seu­le­ment, enfin, étendre de ces mar­ges, si je puis dire, enfin dire des cho­ses mez­zo voce com­me on dit.

Also, da ich das letz­te Mal immer­hin eine Anstren­gung unter­nom­men habe, hät­te ich mir heu­te nur gewünscht, nun ja, sie von die­sen Rän­dern her zu erwei­tern, wenn ich so sagen kann, und end­lich Din­ge mez­zo voce zu sagen, wie man sagt.

 

Peut-être pour essay­er de vous en éclair­cir pour vous, enfin, je dis pour vous-mêmes, la résonance.

Viel­leicht, um zu ver­su­chen, Sie dar­über auf­zu­klä­ren, wel­che Reso­nanz das für Sie hat, ich sage: für Sie selbst.

 

Cet­te réso­nan­ce, après tout, je la pré­su­me, puis­que ce que j’ai dit c’était fait pour l’obtenir.

Die­se Reso­nanz unter­stel­le ich ja, denn das, was ich gesagt habe, dien­te dazu, sie hervorzurufen.

 

J’en ai eu des échos, mais je ne vois pas pour­quoi aus­si bien je dirais pas ce que j’ai vou­lu obtenir.

Ich habe Echos davon erhal­ten, aber ich sehe nicht, war­um ich nicht auch sagen soll­te, was ich errei­chen wollte.

 

Mon dit a été celui de ce nœud que j’ai pas intro­duit d’hier et dont la por­tée méri­tait qu’on y insis­te, ça veut dire ne pou­vait pas appa­raît­re tout de suite.

Mein Gesag­tes (dit) bezog sich auf die­sen Kno­ten, den ich nicht erst ges­tern ein­ge­führt habe und des­sen Trag­wei­te es erfor­der­lich mach­te, immer wie­der dar­auf zurück­zu­kom­men, also nicht sofort sicht­bar wer­den konnte.

 

C’est pas tel­lement ce nœud qui est important, c’est son dire.

Wich­tig ist nicht so sehr die­ser Kno­ten, als viel­mehr sein Sagen (dire).

 

Son dire qu’en som­me, la der­niè­re fois, j’ai ten­té de, de sup­port­er com­me ça, suffisamment.

Sein Sagen, das ich alles in allem beim letz­ten Mal ver­sucht habe, auf die­se Wei­se hin­rei­chend zu stützen.

 

Ce qu’il a de bien n’est-ce pas, ce nœud, c’est que, il met jus­tem­ent tout à fait en évi­dence que ce dire, en tant qu’il est le mien, y est impliqué.

Was an die­sem Kno­ten gut ist, nicht wahr, ist eben dies, dass es durch ihn ganz offen­sicht­lich wird, dass die­ses Sagen, näm­lich das mei­ne, dar­in impli­ziert ist.

 

Ça veut dire que, de ce côté par où… remar­quez j’ai pas dit « la paro­le », j’ai dit « le dire » , tou­te paro­le n’est pas un dire, sans quoi, sans quoi tou­te paro­le serait un évé­ne­ment ce qui n’est pas le cas, sans ça on ne par­lerait pas de « vai­nes paroles ».

Das heißt, dass von der Sei­te her, durch die –; beach­ten Sie das, ich habe nicht gesagt „das Spre­chen“ (la paro­le), ich habe gesagt „das Sagen“ (le dire), nicht jedes Spre­chen ist ein Sagen, andern­falls wäre jedes Spre­chen ein Ereig­nis, was nicht der Fall ist, sonst wür­de man nicht von „lee­ren Wor­te (paro­les)“ spre­chen.

 

Un dire est de l’ordre de l’événement.

Ein Sagen gehört zur Ord­nung des Ereignisses.

 

C’est pas un évé­ne­ment sur­vo­lant, c’est pas un moment du connaître.

Das ist kein Ereig­nis des Über­flugs, das ist kein Augen­blick des Erkennens.

 

Pour tout dire, c’est pas de la philosophie.

Um es deut­lich zu sagen: Es gehört nicht zur Philosophie.

 

C’est quel­que cho­se qui est dans le coup, dans le coup de ce qui nous déter­mi­ne en tant que c’est pas tout à fait ce qu’on croit.

Das ist etwas, das dar­an betei­ligt ist (qui est dans le coup), das an dem betei­ligt ist, was uns deter­mi­niert, inso­fern dies kei­nes­wegs das ist, was man annimmt.

 

C’est pas tou­te sor­te de con­di­ti­on, com­me ça, loca­le, de ceci, de cela, de ce après quoi on bail­le, du Réel, c’est pas ça qui nous, êtres par­lants, nous détermine.

Das sind nicht irgend­wel­che loka­len Bedin­gun­gen die­ser oder jener Art, des­sen, wonach man gähnt, des Rea­len, nicht das ist es, was uns, spre­chen­de Wesen, determiniert.

 

Et ceci tient très pré­cis­é­ment à ce pédi­cu­le de savoir, court, cer­tes, mais tou­jours par­fai­te­ment noué, qui s’appelle not­re incon­sci­ent, en tant que pour chacun de nous ce nœud a des sup­ports bien particuliers.

Und das hängt eben genau von die­sem Stiel des Wis­sens ab, der sicher­lich kurz ist, der aber immer per­fekt ver­kno­tet ist und der unser Unbe­wuss­tes genannt wird, inso­fern die­ser Kno­ten für jeden von uns ganz spe­zi­el­le Stüt­zen hat.

 

C’est ain­si que cahin-caha, com­me je l’ai pu, j’ai con­struit |[43] cet­te topo­lo­gie par où j’ose cli­ver autre­ment ce que Freud sup­port­ait de ces ter­mes : la réa­li­té psychique.

So habe ich müh­sam, wie ich’s konn­te, die Topo­lo­gie [43] kon­stru­iert, mit der ich es wage, auf ande­re Wei­se das auf­zu­spal­ten, was Freud durch fol­gen­de Ter­mi­ni gestützt hat: die psy­chi­sche Realität.

 

Car enfin ma topo­lo­gie n’est pas la même.

Denn mei­ne Topo­lo­gie ist schließ­lich nicht dieselbe.

 

Quelqu’un, quelqu’un qui… com­me ça par­mi les gens qui vien­nent avec moi cau­ser, com­me ça, a mis mon nœud, là, bor­ro­mé­en, com­me ça, au même sta­de, si je puis dire, n’est-ce pas, que le fameux œuf fou­tu de quel­que cho­se qui… vous savez que c’est Freud, enfin, qui a fait ça ! … évi­dem­ment, on pour­rait fai­re la méta­pho­re de la réser­ve nut­ri­ti­ve avec ce qu’il est cen­sé… ce qu’elle est cen­sée nourr­ir, avec la jouis­sance d’une part et ce que vous voud­rez de l’autre, la… l’embryologie de l’âme. Bon.

Jemand von den Leu­ten, die mich besu­chen, um mit mir zu plau­dern, hat mei­nen Kno­ten da, den bor­ro­mäi­schen, dem­sel­ben Sta­di­um zuge­ord­net, wenn ich so sagen kann, nicht wahr, wie das berühm­te kaput­te Ei von etwas, das – Sie wis­sen ja, dass Freud das gemacht hat² –, offen­kun­dig könn­te man die Meta­pher der Nah­rungs­re­ser­ve bil­den, mit­samt dem, wovon ange­nom­men wird, dass sie es nährt, mit der Lust (jouis­sance) einer­seits und mit was Sie wol­len ande­rer­seits, mit der Embryo­lo­gie der See­le. Gut.

 

Je vou­drais fai­re une remar­que con­cer­nant ce qu’on appel­le l’amour.

Ich möch­te eine Bemer­kung über das machen, was man Lie­be nennt.

 

Par­ce que c’est ça, c’est ça, ce que j’ai appelé tout à l’heure la réso­nan­ce, la réso­nan­ce chez vous, que vous le sachiez ou pas, de ce que la der­niè­re fois j’ai sup­porté de mon nœud bor­ro­mé­en, de mon dire.

Denn das ist das, was ich eben die Reso­nanz genannt habe, die Reso­nanz bei Ihnen, ob Sie es wis­sen oder nicht, die Reso­nanz, die das hat, was ich beim letz­ten Mal durch mei­nen bor­ro­mäi­schen Kno­ten gestützt habe, durch mein Sagen.

 

L’amour, dans tout ce que, ce qu’on s’est per­mis de bavocher des­sus jusqu’à pré­sent, c’est tout de même quel­que cho­se qui se heur­te à l’objection qu’on ne con­çoit pas com­ment l’être, si bien enten­du vous avez de ça déjà enten­du par­ler, enfin, on vous en rebat les oreil­les dans la méta­phy­si­que et… et même ail­leurs, enfin dans les ser­mons, enfin, on ne par­le que de ça, com­ment l’être serait à mani­pu­ler à par­tir d’aucun étant.

 

In all dem, was man sich bis­lang erlaubt hat, über die Lie­be zusam­men­zu­schmie­ren, ist sie immer­hin etwas, das auf den Ein­wand stößt, dass man nicht begreift, wie das Sein – falls Sie davon bereits haben spre­chen hören, nun, man liegt Ihnen damit in den Ohren, in der Meta­phy­sik und auch anders­wo, denn in den Pre­dig­ten spricht man schließ­lich nur davon –, wie das Sein aus­ge­hend von irgend­ei­nem Sei­en­den zu hand­ha­ben wäre.

 

Ceci pré­sen­te une gran­de dif­fi­cul­té logique.

Das stellt eine beträcht­li­che logi­sche Schwie­rig­keit dar.³

 

Puis­que l’être quand on vous en par­le, ce n’est pas rien, et ça débou­che dans cet­te aspi­ra­ti­on qui serait fai­te à par­tir de Dieu, de l’amour.

Denn das Sein, wenn man zu Ihnen dar­über spricht, ist nicht nichts, und das mün­det in die­sem Ein­at­men der Lie­be, das sich aus­ge­hend von Gott voll­zie­hen würde.

 

Je sais bien que vous n’êtes pas croyants, n’est-ce pas ?

Ich weiß durch­aus, dass Sie kei­ne Gläu­bi­gen sind, nicht wahr?

 

Mais vous êtes enco­re plus cons, com­me j’ai déjà eu l’occasion de vous le dire la der­niè­re fois, par­ce que, même si vous n’êtes pas croyants, à cet­te aspi­ra­ti­on, je vous le mon­trerai tout au cours de ce que je vais vous dire aujourd’hui, à cet­te aspi­ra­ti­on, vous y croyez.

Aber Sie sind noch düm­mer, wie ich Ihnen zu sagen bereits das letz­te Mal die Gele­gen­heit hat­te, denn selbst, wenn Sie nicht Gläu­bi­ge sind, an die­ses Ein­at­men – ich wer­de Ihnen das im Ver­lauf des­sen zei­gen, was ich Ihnen heu­te sagen wer­de –, an die­ses Ein­at­men, dar­an glau­ben Sie.

 

Je ne dirai pas que vous la sup­po­sez : elle vous suppose.

Ich will nicht sagen, dass Sie es unter­stel­len – es unter­stellt Sie.

 

On essaie de, en som­me, de vider tout ça, ou de le rem­plir, qu’importe, en le sché­ma­tis­ant dans la vieil­le méta­pho­re du connaître.

Man ver­sucht, all das ins­ge­samt zu lee­ren oder zu fül­len, wie auch immer, indem man es mit der alten Meta­pher des Erken­nens schematisiert.

 

On con­naît avec qui on a affai­re… celui avec qui on a affai­re, on le con­naît dans l’amour…

Man erkennt, mit wem man es zu tun hat; den, mit dem man es zu tun hat, erkennt man in der Liebe …

 

Seu­le­ment, j’objecte : qu’est-ce que c’est que l’être, sinon l’affaire asep­ti­sée des per­fec­tions ima­gi­n­aires dont on rêve, dont vous-mêmes, je viens de vous le dire, quoi que vous en sachiez, vous rêvez.

Nur, mein Ein­wand lau­tet: Was ist das Sein ande­res als die asep­tisch gemach­te Affä­re der ima­gi­nä­ren Voll­kom­men­hei­ten, von denen man träumt, von denen Sie selbst – ich habe es Ihnen gera­de gesagt, was auch immer Sie davon wis­sen mögen –, von denen Sie selbst träumen.

Vous en rêvez l’échelle, l’échelle dont le der­nier éche­lon sera ou non ce Dieu dont j’ai par­lé tout à l’heure, mais si c’est pas celui-là, c’est un autre.

Sie träu­men davon die Lei­ter, die Lei­ter, deren letz­te Spros­se der Gott, über denen ich eben gespro­chen habe, sein wird oder nicht sein wird; wenn es aber nicht die­ser ist, dann ist es ein ande­rer.⁴

 

C’est ce qu’on appel­le rêve éveillé.

Das ist das, was man Tag­traum nennt.

 

Seu­le­ment ce que démont­re, jus­tem­ent l’étude du rêve, du vrai, de celui qu’on fait quand on dort et qui vous son­ne les clo­ches, ça n’a quoi qu’on en dise, abso­lu­ment rien à fai­re avec vot­re rêve, éveil­lé ou pas.

Nur, was das Stu­di­um des Trau­mes genau zeigt, des wah­ren, des Trau­mes, den man träumt, wenn man schläft und der Ihnen eins auf den Deckel gibt, das hat, was auch immer man dar­über sagen mag, abso­lut nichts mit Ihrem Traum zu tun, ob Tag­traum oder nicht.

 

C’est même ce qui vous distin­gue com­me êtres par­lants qu’il y a un savoir que vous enten­dez dans le rêve, qui n’a rien à fai­re avec ce qui vous en res­te quand vous êtes pré­tend­um­ent vigiles.

Das, was Sie als spre­chen­de Wesen unter­schei­det, ist sogar dies, dass es ein Wis­sen gibt, das Sie im Traum ver­neh­men und das nichts mit dem zu tun hat, was Ihnen davon bleibt, wenn sie angeb­lich wach sind. 

 

C’est bien pour ça qu’il est si important, |[44] ce rêve – ce rêve que vous ne fai­tes que dans un cer­tain temps – de le déchiffrer.

Des­halb ist es so wich­tig, die­sen Traum zu ent­zif­fern, die­sen Traum, den Sie nur wäh­rend einer gewis­sen Zeit hervorbringen.

 

Jus­que-là, vous en êtes, vous en êtes, ça a duré un temps, mais vous n’en êtes pas tou­jours si loin, croyez-le bien, le temps de la signa­tu­ra rer­um, de la lec­tu­re du rêve éveil­lé, de la lisi­bi­li­té du monde.

Bis dahin sind Sie damit, das hat eine Zeit gedau­ert, aber Sie sind damit nicht immer so weit ent­fernt, glau­ben Sie mir, von der Zeit der signa­tu­ra rer­um, der Lek­tü­re des Tag­traums, der Les­bar­keit der Welt.⁵

 

Croyez pas du tout que, par­ce que c’est plus les curés qui vous la dic­tent, que vous n’en soyez pas au même point.

Glau­ben Sie doch nicht, dass Sie des­halb, weil Ihnen das nicht mehr von den Pries­tern dik­tiert wird, dass Sie des­halb nicht am sel­ben Punkt wären.

 

L’amour, s’il est bien là la méta­pho­re de quel­que cho­se, il s’agit de savoir à quoi il se réfère.

Wenn die Lie­be die Meta­pher von etwas ist, geht es dar­um zu wis­sen, wor­auf sie sich bezieht.

 

Il faut par­tir de ce que j’ai dit tout à l’heure de l’événement.

Man muss von dem aus­ge­hen, was ich eben über das Ereig­nis gesagt habe.

 

Il se réfè­re, rien de plus, en tout cas c’est à ça que je me limi­terai aujourd’hui, sim­ple­ment … pour déca­ler, enfin, n’est-ce pas, ce que je viens de tra­cer de la tra­di­ti­on, de la méta­pho­re du con­naît­re, disons qu’il se réfè­re d’abord à l’événement.

Sie bezieht sich, mehr nicht, jeden­falls möch­te ich mich heu­te dar­auf beschrän­ken, sie bezieht sich ein­fach – um zu ver­schie­ben, denn nicht wahr, das, was ich eben von der Tra­di­ti­on ange­ris­sen habe, von der Meta­pher des Erken­nens, sagen wir, dass es sich zunächst auf das Ereig­nis bezieht.

 

A ces cho­ses qui arri­vent, disons quand un hom­me ren­cont­re une femme.

Auf die Din­ge, die pas­sie­ren, sagen wir, wenn ein Mann einer Frau begegnet.

 

Et pour­quoi pas ?

Und war­um nicht?

 

Puis­que c’est en géné­ral le pois­son qu’on ten­te de noy­er ; quand je dis quand un hom­me ren­cont­re une femme, hein, c’est par­ce que je suis mode­s­te, je veux dire par là que je ne pré­tends pas aller jusqu’à par­ler de ce qui arri­ve quand une femme ren­cont­re un hom­me… par­ce que mon expé­ri­ence est limi­tée, hein.

Denn das ist im All­ge­mei­nen der Fisch, den man zu erträn­ken ver­sucht; wenn ich sage, „wenn ein Mann einer Frau begeg­net“, nun ja, dann des­halb, weil ich beschei­den bin, ich will damit sagen, dass ich nicht behaup­te, so weit zu gehen, dass ich über das spre­che, was geschieht, wenn eine Frau einem Mann begeg­net, denn mei­ne Erfah­rung ist begrenzt, nicht wahr.

 

Je vou­drais vous sug­gé­rer ceci, enfin, puis­que nous som­mes par­tis de deux points extrê­mes, je vous pro­po­se, à pro­pos du com­man­de­ment de l’amour divin, que je vous ai évo­qué la der­niè­re fois en vous inter­pel­lant pour vous dire oui ou non, hein, ça fait deux ou trois ?

Ich möch­te Ihnen das nahe­le­gen, denn wir sind von zwei Extrem­punk­ten aus­ge­gan­gen, ich schla­ge Ihnen vor, bezo­gen auf das Gebot der gött­li­chen Lie­be, das ich Ihnen das letz­te Mal in Erin­ne­rung geru­fen habe, als ich Sie ansprach, um Ihnen zu sagen, ja oder nein, ergibt das zwei oder drei?

 

Vous vous en sou­ve­nez peut-être, enfin ceux qui étai­ent là.

Sie erin­nern sich viel­leicht dar­an, die­je­ni­gen, die damals da waren.

 

Alors, je le modi­fie légè­re­ment : quel effet ça vous fait si je l’énonce tu aime­ras ta pro­chai­ne com­me toi-même ?

Nun, ich modi­fi­zie­re es leicht: Wel­che Wir­kung hat es auf Sie, wenn ich es so sage: „Du sollst dei­ne Nächs­te lie­ben wie dich selbst?“

 

Ça fait tout de même sen­tir quel­que cho­se, hein, c’est que ce pré­cep­te fon­de l’abolition de la dif­fé­rence des sexes.

Das lässt immer­hin etwas spü­ren, nicht wahr, näm­lich dass die­se Vor­schrift den Grund für die Abschaf­fung der Geschlech­ter­dif­fe­renz legt.

 

Quand je vous dis qu’il n’y a pas de rap­port sexu­el, j’ai pas dit que les sexes se con­fon­dent, bien loin de là ! sans ça quand même … com­ment même pour­rais-je dire qu’il n’y a pas de rap­port sexu­el, qu’est-ce que ça vou­drait dire ?

Wenn ich Ihnen sage, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, habe ich nicht gesagt, dass die Geschlech­ter mit­ein­an­der ver­schmel­zen, ganz und gar nicht, denn ohne das, wie könn­te ich da sagen, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt, was wür­de das bedeuten?

 

C’est important à situer, vous ne l’avez sûre­ment pas enco­re fait, com­me ça.

Es ist wich­tig, es zu ver­or­ten, Sie haben das sicher­lich noch nicht getan.

 

Pour le situer d’une façon exac­te, je fais une peti­te remar­que puis­que, aujourd’hui, je me commente.

Um es exakt zu ver­or­ten, mache ich eine klei­ne Anmer­kung, denn heu­te kom­men­tie­re ich mich.

 

Il n’y a pas de rap­port sexu­el, eh bien c’est du même ord­re, hein, que ce que j’ai con­clu de ma deu­xiè­me con­fé­rence, cel­le qui n’a pas été tel­lement comprise :

Es gibt kein sexu­el­les Ver­hält­nis, nun ja, das gehört zur sel­ben Ord­nung, nicht wahr, wie das, was ich aus mei­nem zwei­ten Vor­trag geschlos­sen habe, dem­je­ni­gen, der nicht so recht ver­stan­den wurde:

 

J’ai beau­coup par­lé de l’occulte, et croyez bien, je me mets à la même place, hein, j’ai beau­coup par­lé de l’occulte mais le point important, il y en a eu un ou deux à le remar­quer, c’est que j’ai dit qu’il n’y a pas d’initiation.

Ich habe viel über das Okkul­te gespro­chen, und bit­te glau­ben Sie, ich set­ze mich an die­sel­be Stel­le, nicht wahr, ich habe viel über das Okkul­te gespro­chen, aber der wich­ti­ge Punkt ist der – ein oder zwei haben es bemerkt –, dass ich gesagt habe, es gibt kei­ne Initiation.

 

C’est la même cho­se que de dire qu’il n’y a pas de rap­port sexuel.

Das ist das­sel­be wie zu sagen, dass es kein sexu­el­les Ver­hält­nis gibt.

 

Ce qui ne veut pas dire que l’initiation, ça soit le rap­port sexu­el, par­ce qu’il ne suf­fit pas que deux cho­ses n’existent pas pour qu’elles soi­ent les mêmes ! Ouais…

Was nicht heißt, dass die Initia­ti­on das sexu­el­le Ver­hält­nis wäre, denn damit zwei Din­ge die­sel­ben sind, genügt es nicht, dass sie nicht exis­tie­ren. Ja wirklich.

 

Il est clair que, que l’amour, en som­me, c’est là le pro­blè­me dont reten­tit ce que j’ai dit la der­niè­re fois, c’est tout de même un fait, qu’on appel­le com­me ça le rap­port com­ple­xe, ça, c’est le moins qu’on puis­se dire, d’un hom­me et d’une femme.

Es ist klar, dass die Lie­be – alles in allem liegt da das Pro­blem, das sei­nen Wider­hall in dem fin­det, was ich das letz­te Mal gesagt habe –, es ist gleich­wohl eine Tat­sa­che, dass man es so nennt, das kom­ple­xe Ver­hält­nis, das ist das Min­des­te, was man über einen Mann und eine Frau sagen kann.

 

[45] Alors là, peut-être que je peux rac­cro­cher ceci, enfin, qui est au cœur de mon tit­re, enfin, sur lequel j’avais avan­cé un pre­mier liné­a­ment dans mon pre­mier sémi­n­aire, hein.

Dar­an kann ich dann viel­leicht das auf­hän­gen, nicht wahr, was den Kern mei­nes Titels aus­macht, wozu ich in der ers­ten Semi­nar­sit­zung eine ers­te Skiz­ze vor­ge­tra­gen habe.

 

Est-ce que le rap­port, dit com­ple­xe à jus­te tit­re, d’un hom­me et d’une femme, on va le mett­re au comp­te sim­ple­ment d’avoir fait ensem­ble ce que j’ai appelé, je le remar­que, non pas err­eur, mais errance, via­tor, ai-je arti­culé, le voya­ge sur cet­te terre, la caté­go­rie, la caté­go­rie comi­quement qui jus­tem­ent nous exclut du mon­de, est-ce que l’amour c’est ça : d’avoir fait un bout du che­min ensemble ?

Ist das zu Recht als kom­plex bezeich­ne­te Ver­hält­nis zwi­schen einem Mann und einer Frau etwas, das man ein­fach dar­auf zurück­füh­ren wird, dass man etwas gemein­sam gemacht hat, was ich, ich wei­se dar­auf hin, nicht als err­eur bezeich­net habe, nicht als Irr­tum, son­dern als errance, als Irr­fahrt – via­tor [lat. „Rei­sen­der“] habe ich gesagt⁶, die Rei­se auf die­ser Erde, eine Kate­go­rie, die uns komi­scher­wei­se aus der Welt gera­de aus­schließt –, ist die Lie­be dies, dass man ein Stück Wegs gemein­sam gegan­gen ist?

 

Vous voyez où ça va, hein? 

Sie sehen, wo das hin­führt, nicht wahr?

 

On se sera ent­rai­dés, ouais, il y aurait tou­jours, à l’horizon, enfin, cet­te promesse.

Man hät­te sich gegen­sei­tig gehol­fen, ja, am Hori­zont gäbe es dann immer die­ses Versprechen.

 

Et puis… et puis c’est vrai qu’il y a du vrai là-dedans, hein ?

Und dann ist es wahr, dass dar­an etwas Wah­res ist, nicht wahr?

 

Quand on est un bon­hom­me et une bon­ne femme, com­me ils dis­ai­ent aut­re­fois, les exis­ten­tia­lis­tes, je par­le de la „bon­ne femme“, il ne leur venait pas à l’idée de par­ler du „bon­hom­me“, Dieu sait pour­quoi, il est pour­tant le meilleur.

Wenn man ein bon­hom­me ist, ein Mann [wört­lich: „ein guter Mann“], und eine bon­ne femme, eine „gute Frau“, wie sie frü­her sag­ten, die Exis­ten­tia­lis­ten, ich spre­che von der „guten Frau“ – es kam ihnen nicht in den Sinn, vom bon­hom­me zu spre­chen, Gott weiß war­um, er ist jedoch das Bes­te.⁷

 

Un bon­hom­me et une bon­ne femme qui aurai­ent fait un bout de che­min ensem­ble – il y aurait à l’horizon de l’amour le grand-père et la grand-mère.

Ein Bon­hom­me und eine gute Frau, die ein Stück Wegs zusam­men gegan­gen wären – am Hori­zont der Lie­be gäbe es den Groß­va­ter und die Großmutter.

 

Il y a ça dans l’inconscient, il y a ça aussi.

Das gibt es im Unbe­wuss­ten, es gibt auch das.

 

Je vou­drais quand même sug­gé­rer que c’est peut-être pas tout.

Ich möch­te aller­dings behaup­ten, dass das viel­leicht nicht alles ist.

 

La ques­ti­on que je pose : par quel­le voie aime-t-on une femme ?

Die Fra­ge, die ich stel­le: Auf wel­chem Wege liebt man eine Frau?

 

Ouais, si je pose la ques­ti­on, ça c’est un bateau laca­ni­en, c’est sans dou­te que j’ai la réponse.

Klar, wenn ich die Fra­ge stel­le – das ist eine Lacan’sche Bin­sen­weis­heit –, dann sicher­lich des­halb, weil ich die Ant­wort habe.

 

Mais il y en a beaucoup.

Davon gibt es jedoch viele.

 

Il n’y a même pas une ques­ti­on qui ait plus de réponses.

Es gibt sogar kei­ne Fra­ge, die mehr Ant­wor­ten hätte.

 

Natu­rel­le­ment, vous n’en savez aucu­ne, par­ce que vous vous lais­sez mener par le truc, par le tourbillon.

Natür­lich ken­nen Sie kei­ne davon, da Sie sich von dem Dings füh­ren las­sen, von der Hektik.

 

Si on a d’abord les répon­ses, la pre­miè­re cho­se à fai­re, c’est de les comp­ter, hein.

Wenn man zunächst die Ant­wor­ten hat, dann ist das ers­te, was man tun muss, dass man sie zählt, nicht wahr.

 

Et il y en a une qui est, que je trouve très bonne.

Und dar­un­ter gibt es eine, die sehr gut ist, die ich sehr gut finde.

 

Com­ment un hom­me aime-t-il une femme ?

Wie liebt ein Mann eine Frau?

 

Par hasard.

Durch Zufall.

 

Ouais, cel­le-là, je vous l’ai déjà don­née, hein, c’est l’heur dont je par­le com­me ça depuis, depuis pas tel­lement de temps, quand je dis que le bon­heur, que ça ruis­sel­le, qu’il y en a par­tout, que vous ne con­nais­sez que ça, même !

Ja, die­se Ant­wort habe ich Ihnen bereits gege­ben, nicht wahr, das ist das Glück, von dem ich auf die­se Wei­se seit gar nicht so lan­ger Zeit spre­che, wenn ich über das Glück sage, dass es davon nur so trieft, dass es das über­all gibt, dass Sie sogar nur das kennen.

 

Il s’agirait seu­le­ment de, d’en avoir un petit peu plus le sen­ti­ment, que vous êtes liv­rés à ce bonheur.

Es gin­ge nur dar­um, ein klein wenig mehr Gespür dafür zu haben, dass Sie die­sem Glück aus­ge­lie­fert sind.

 

Puisqu’enfin, il faut bien le dire, pour prend­re ma réfé­rence de tout à l’heure les cir­con­s­tances ne sont pas tou­jours à l’entraide, quand il arri­ve que se pro­dui­se ent­re un hom­me et une femme l’amour.

Denn man muss wohl sagen – um das auf­zu­grei­fen, wor­auf ich mich vor­hin bezo­gen habe –, die Umstän­de sind nicht immer eine Hil­fe, wenn es geschieht, dass sich zwi­schen einem Mann und einer Frau die Lie­be herstellt.

 

Et puis puis­que j’ai enten­du tout à l’heure une peti­te voix, là-bas, qui pous­sait sa chan­son­net­te, là, je vou­drais tout de même fai­re remar­quer en mar­ge que le com­pa­gnon de rou­te, hein, ça dev­rait éveil­ler plus d’échos que vous ne croyez dans vot­re, dans vos chè­res peti­tes âmes, hein, ça fait par­tie d’un cer­tain voca­bu­lai­re, le voca­bu­lai­re du coin où on par­le de l’imagination au pou­voir.

Und dann, da ich dort vor­hin eine klei­ne Stim­me gehört habe, die ihr Lied schmet­ter­te⁸, möch­te ich doch am Ran­de dar­auf auf­merk­sam machen, dass der Rei­se­ge­fähr­te, nicht wahr, dass soll­te bei Ihnen mehr Wider­hall wach­ru­fen als Sie in Ihrem, in ihren lie­ben klei­nen See­len glau­ben, nicht wahr, das gehört zu einem bestimm­ten Voka­bu­lar, dem Voka­bu­lar, das aus der Ecke kommt, wo man von der „Phan­ta­sie (ima­gi­na­ti­on) an der Macht“ spricht.

 

Je dois vous le dire, le gauchis­me, ça me parait tout |[46] ce qu’il y a de plus traditionnel.

Ich muss Ihnen sagen, der Links­ra­di­ka­lis­mus scheint mir der Inbe­griff des­sen zu sein, was ganz und gar tra­di­tio­nell ist.

 

Et la méta­pho­re, n’est-ce pas, du com­pa­gnon de rou­te, ça ne me parait pas suf­fi­re, si ce n’est dans le regist­re pré­cis­é­ment chré­ti­en du via­tor.

Und die Meta­pher, nicht wahr, des Rei­se­ge­fähr­ten, scheint mir nicht aus­zu­rei­chen, es sei denn im christ­li­chen Regis­ter des via­tor [latei­nisch für „Pil­ger“].

 

Pour l’imagination au pou­voir, c’est pas moi qui le leur fais dire !

Was die „Phan­ta­sie an die Macht“ angeht, so bin nicht ich es, der sie dazu bringt, das zu sagen.

 

Pas plus d’ailleurs que je ne fais dire quoi que ce soit à personne.

Umso weni­ger übri­gens, als ich nie­man­den irgend­et­was sagen lasse.

 

C’est ma fon­c­tion plu­tôt d’écouter.

Mei­ne Funk­ti­on besteht viel­mehr dar­in zuzuhören.

 

Natu­rel­le­ment, enfin, ici je relan­ce, mais c’est plu­tôt par­ce que ce que j’écoute me sort par les oreilles.

Natür­lich, hier kom­me ich in Fahrt, aber eher des­halb, weil mir das, was ich höre, zu den Ohren herauskommt.

 

Bon. Qu’est-ce que je fais main­ten­ant, hein ?

Gut. Was mache ich jetzt?

 

Je vous don­ne un flash, com­me ça, d’une aut­re répon­se, d’une aut­re répon­se qui est cel­le qui moti­ve ma question.

Ich gebe Ihnen mal den Flash einer ande­ren Ant­wort, der­je­ni­gen, durch die mei­ne Fra­ge moti­viert wird.

 

Il est évi­dent que… que je veux, com­me ça, enfin, y regar­der à deux fois.

Es ist offen­kun­dig, dass ich hier zwei­mal hin­schau­en will.

 

Par­ce que si le dire est un évé­ne­ment, Dieu sait ce que ça peut avoir com­me conséquences…

Denn wenn das Sagen ein Ereig­nis ist, dann kann das weiß Gott für Kon­se­quen­zen haben.

 

Bon, je vais quand même vous la donner.

Gut, ich wer­de sie Ihnen den­noch geben.

 

L’amour, ce n’est rien de plus qu’un dire, en tant qu’événement.

Die Lie­be ist nichts mehr als ein Sagen als Ereignis.

 

Un dire sans bavures.

Ein makel­lo­ses Sagen.

 

Et qu’il n’a, l’amour, rien à fai­re avec la véri­té, c’est beau­coup dire, puis­que tout de même ce qu’il démont­re, c’est qu’elle ne peut pas se dire toute.

Und dass die Lie­be nichts mit der Wahr­heit zu tun hat, ist zu viel gesagt, denn immer­hin zeigt sie dies, dass sie sich nicht alles sagen kann.

 

Ce dire, ce dire de l’amour s’adresse au savoir en tant qu’il est là, dans ce qu’il faut bien appe­l­er l’inconscient, disons dans ce… ce nœud d’être.

Die­ses Sagen der Lie­be wen­det sich an das Wis­sen, inso­fern es dort ist, in dem, was man als das Unbe­wuss­te bezeich­nen muss, sagen wir, in die­sem Kno­ten des Seins.

 

Si vous vou­lez, mais dans un tout aut­re sens, que ce qui d’abord par­tait de la con­fu­si­on, ce nœud, j’ai dit c’est le mot nœud qui est important, c’est pas l’être, l’être de ce nœud, que j’ai des­si­né la der­niè­re fois et que ne moti­ve que l’inconscient.

Wenn Sie wol­len, aber in einem ganz ande­ren Sinn als das, was zunächst Ver­wir­rung mit sich brach­te, was die­sen Kno­ten angeht, habe ich gesagt, wich­tig ist das Wort Kno­ten, nicht das Sein die­ses Kno­tens, den ich das letz­te Mal gezeich­net habe, und der nur durch das Unbe­wuss­te moti­viert wird.

 

Ça impli­que donc, tout y com­pris, jus­tem­ent ce dire de la der­niè­re fois tant que s’y rend comp­te de la place de ce savoir.

Das impli­ziert also, alles inbe­grif­fen, eben das Sagen vom letz­ten Mal, inso­fern da der Platz die­ses Wis­sens erfasst wird.

 

Ce qui con­sti­tue ce dire n’est pas la con­nais­sance, il ne l’est d’aucune façon, ce nœud, il n’est une con­nais­sance de quoi que ce soit.

Das, wodurch die­ses Sagen kon­sti­tu­iert wird, ist nicht die Erkennt­nis, das ist die­ser Kno­ten auf kei­ne Wei­se, er ist kei­ne Erkennt­nis von was auch immer.

 

Il impli­que mon dire com­me évé­ne­ment dans ce qu’il est, avec ses trois faces que c’est ima­gi­nable puis­que j’en ai fait image effec­ti­ve, que c’est sym­bo­li­que puis­que je peux le défi­nir com­me nœud, et que c’est tout à fait réel de l’événement même de ce dire, lequel évé­ne­ment con­sis­te à ce que, quoi qu’il en soit, chacun de vous peut lui don­ner du sens qu’il a.

Er impli­ziert mein Sagen als Ereig­nis in dem, was er mit sei­nen drei Sei­ten ist, dass es ima­gi­nier­bar ist – da ich wirk­lich ein Bild davon gemacht habe –, dass es sym­bo­lisch ist – da ich ihn als Kno­ten defi­nie­ren kann – und dass es völ­lig real ist – vom Ereig­nis die­ses Sagens her, wobei das Ereig­nis dar­in besteht, dass jeder von Ihnen, wie auch immer, ihm etwas von dem Sinn geben kann, den er hat.

 

Et c’est en quoi, com­me tou­jours, je vous sup­p­lie de ne pas le com­prend­re trop vite.

Und wie immer fle­he ich Sie des­halb an, es nicht zu schnell zu verstehen.

 

Par­ce qu’évidemment, il faut que je pare, com­me on dit, à tou­te sor­te de précipitations.

Denn offen­kun­dig muss ich allen Arten von Über­stür­zun­gen parie­ren, wie man sagt.

 

C’est ce qui fait, à l’occasion, ma lenteur.

Von daher rührt gele­gent­lich mei­ne Langsamkeit.

 

Je suis ici le Maît­re Jac­ques de ce que… il fail­le parer à tou­tes les inter­pré­ta­ti­ons pré­ci­pi­tées, c’est rien qu’en ça que con­sti­tue ce qu’il peut dans ce dire y avoir d’exploit.

Ich bin hier der Maît­re Jac­ques des­sen, dass man alle über­stürz­ten Deu­tun­gen parie­ren muss; die Hel­den­tat, die es bei die­sem Sagen geben kann, besteht aus nichts anderem.

 

C’est pour ça qu’il faut que je tran­che, et ça veut dire que j’abrège.

Aus die­sem Grun­de muss ich einen Schnitt machen, und das heißt, dass ich kürze.

 

La por­tée de ce nœud bor­ro­mé­en, c’est que c’est de chacun des trois ronds de ficel­le que sa rup­tu­re d’ensemble s’ensuit.

Die Trag­wei­te des bor­ro­mäi­schen Kno­tens besteht dar­in, dass aus jedem der drei Faden­rin­ge die Auf­lö­sung ins­ge­samt folgt.

 

Alors que dans une chaî­ne simp­le, faut-il que je vous la met­te au ta- |[47] bleau ?

Wäh­rend in einer ein­fa­chen Ket­te – muss ich Sie Ihnen an die Tafel zeichnen?

 

Des­si­nez, Glo­ria, je vous en prie, une chaî­ne, une chaî­ne avec trois ronds sim­ple­ment, et fai­tes-le cor­rec­te­ment, hein ! (rires)

Zeich­nen Sie doch bit­te, Glo­ria, eine Ket­te, eine Ket­te ein­fach mit drei Rin­gen, und zeich­nen Sie sie rich­tig, nicht wahr! (Geläch­ter)

 

Bon ! Hein ! com­me ça !

Gut! Also so.

 

Oui, mais alors là il faut que vous vous arrêtiez, com­me ça, après ça, hein, et là aus­si, faut que vous vous arrêtiez pour la …

Ja, aber da müs­sen Sie unter­bre­chen, so, hier­nach, nicht wahr, und da müs­sen Sie auch unter­bre­chen, um die …⁹

 

Une chaî­ne simp­le de trois, hein, ce n’est que du rond du milieu que vous pou­vez romp­re les extrêmes.

Eine ein­fa­che Drei­er­ket­te, nicht wahr – nur vom mitt­le­ren Ring her kön­nen Sie die äuße­ren abtrennen.

 

Sans ça, si vous pre­nez d’abord un des deux extrê­mes, les deux aut­res restent noués.

Wenn Sie anders vor­ge­hen und zunächst einen der bei­den äuße­ren neh­men, blei­ben die ande­ren bei­den verknüpft.

 

C’est jus­tem­ent en ça que con­sis­te la dif­fé­rence du nœud bor­ro­mé­en, et du nœud bor­ro­mé­en d’autre part avec le nœud olym­pi­que, c’est que dans le nœud olym­pi­que, aus­si para­doxal que ça paraisse, cet­te fois c’est d’enlever un quel­con­que des trois que les deux aut­res restent noués.

Genau dar­in besteht der Unter­schied des bor­ro­mäi­schen Kno­tens, also des bor­ro­mäi­schen Kno­tens im Ver­gleich zum olym­pi­schen Kno­ten: dass es hier, beim olym­pi­schen Kno­ten, so ist – so para­dox das erschei­nen mag –, dass, wenn man einen Belie­bi­gen der drei [!] ent­fernt, die ande­ren bei­den ver­kno­tet blei­ben.¹⁰

 

Mais c’est seu­le­ment sym­é­tri­que de ce qui se pas­se dans celui-ci pour le rond du milieu.

Aber das ist nur sym­me­trisch zu dem, was bei dem hier [der ein­fa­chen Drei­er­ket­te] mit dem mitt­le­ren Ring geschieht.

 

La con­sis­tance de tout ça, cer­tes, n’est qu’imaginaire, hein, sinon que nous la redou­blons du Sym­bo­li­que, seu­le­ment à l’imaginer en tant que nœud, et qu’est-ce que c’est… l’imaginer d’une part mais le for­mu­ler en tant que nœud, ça nous pous­se vers les for­mu­les mathé­ma­ti­ques, cel­les de ce qui est seu­le­ment à pei­ne ébau­ché, à savoir la thé­o­rie des nœuds.

Die Kon­sis­tenz von all dem ist sicher­lich nur ima­gi­när, nicht wahr, außer wir ver­dop­peln sie vom Sym­bo­li­schen her, nur um sie als Kno­ten zu ima­gi­nie­ren /​ zu ver­bild­li­chen, und was ist das, sie einer­seits zu ima­gi­nie­ren /​ zu ver­bild­li­chen, sie aber [zugleich] als Kno­ten zu for­mu­lie­ren? Das drängt uns zu mathe­ma­ti­schen For­meln, zu For­meln von etwas, das bis­lang kaum skiz­ziert ist, näm­lich die Knotentheorie.

 

À ceci près que tout de même ceci est bien le repré­sen­tant du lan­ga­ge et que lalan­gue, écri­te com­me je le fais, le reflè­te dans sa for­ma­ti­on même, que plus pour tout dire nous nous enfon­çons à en par­ler, plus nous con­firm­ons ce qui va de soi, que nous som­mes aus­si bien dans le Symbolique.

Abge­se­hen davon, dass dies gleich­wohl der Reprä­sen­tant der Spra­che (lan­ga­ge) ist und dass Lalan­gue – auf mei­ne Wei­se geschrie­ben – die­sen Reprä­sen­tan­ten in ihrer Bil­dung reflek­tiert, dass wir – um es deut­lich zu sagen –, je mehr wir uns dar­auf ein­las­sen, davon zu spre­chen, des­to mehr etwas bestä­ti­gen, was sich von selbst ver­steht, dass wir näm­lich auch im Sym­bo­li­schen sind.

 

Et après quoi com­ment ne pas admett­re le Réel, réel du fait que dans cet­te affai­re nous y met­tons not­re peau ?

Und wie soll­te man danach nicht das Rea­le akzep­tie­ren, das von daher real ist, dass wir in die­ser Ange­le­gen­heit unse­re Haut ein­brin­gen (nous y met­tons not­re peau)?

 

C’est-à-dire ce qu’il peut y avoir de plus effi­cace, et aus­si loin qu’on ail­le, de not­re pré­sence réelle.

Das heißt, das, was es hier, wie weit man auch gehen mag, von unse­rer rea­len Prä­senz an Wirk­sams­tem geben kann.

 

Cet­te pré­sence réel­le, disons, rien de plus, enfin, qu’après tout, il n’y a pas beso­in du hasch pour vous la révé­ler, par sa trans­for­ma­ti­on en une sub­s­tance légère.

Die­se rea­le Prä­senz – sagen wir nur dies, dass wir kei­nen Hasch brau­chen, um sie Ihnen durch ihre Umwand­lung in eine leich­te Sub­stanz zu enthüllen.

 

Nous y som­mes assez dans cet­te affai­re pour qu’on puis­se dire que l’important de ce qui là fait nœud, c’est que c’est ce rond de ficel­le, c’est ce qui fait con­sis­tance dans chacun de ces ter­mes que je distin­gue de trois caté­go­ries, ce qui fait con­sis­tance est stric­te­ment équivalent.

Wir ste­cken tief genug in die­ser Sache um sagen zu kön­nen, dass das Wich­ti­ge an dem, was hier Kno­ten macht, dies ist, näm­lich die­ser Faden­ring, und das heißt: Das, was Kon­sis­tenz macht – in jedem der Ter­mi­ni, die ich von drei Kate­go­rien her unter­schei­de –, das, was Kon­sis­tenz macht, ist strikt äquivalent.

 

Puis­que… don­nez-moi ces petits usten­si­les, je vais vous fai­re un cadeau là pen­dant que j’y suis, hein, aah ! (Paren­t­hè­se indi­quée dans la ver­si­on iné­di­te (CB) : le Doc­teur Lacan lan­ce les ronds de ficel­le dans l’assemblée.)

Denn – geben Sie mir die­se klei­nen Uten­si­li­en, ich wer­de Ihnen da ein Geschenk machen, wäh­rend ich hier bin – ah, oh! [Ein­schub in Ver­si­on CB: Dok­tor Lacan wirft die Faden­rin­ge in die Ver­samm­lung.]

 

Si je dis que, com­me je vous l’ai mon­tré la der­niè­re fois, non sans com­me me l’a fait remar­quer quelqu’un qui a bien vou­lu m’écrire une peti­te note sur ces sujets qui démon­trait que la per­son­ne n’y avait pas com­pris grand-cho­se, mais qui quand même m’a fait remar­quer inci­dem­ment que ce n’était pas sans mal­adres­se que je vous avais mani­pulé ces usten­si­les, n’est-ce pas, si c’est vrai, ce que je dis, à savoir que le nœud bor­ro­mé­en a cet­te curieu­se pro­prié­té, hein, que… qu’on peut dans cet­te con­s­truc­tion mett­re chacun à la même place stric-|[48] tement que n’importe lequel des deux aut­res, quoi que ça ne sau­te pas aux yeux tout de suite d’abord, bien.

Wenn ich sage, dass, wie ich Ihnen das letz­te Mal gezeigt habe, wobei ich –; wor­auf mich jemand auf­merk­sam gemacht hat, der mir über die­se The­men eine klei­ne Notiz schrei­ben woll­te, die zeig­te, dass die­se Per­son nicht viel ver­stan­den hat­te, die mich aber immer­hin bei­läu­fig dar­auf auf­merk­sam gemacht hat, dass ich die­se Uten­si­li­en vor Ihnen nicht ohne Unge­schick mani­pu­liert habe, nicht wahr; wenn also das, was ich sage, stimmt, näm­lich dass der bor­ro­mäi­sche Kno­ten die merk­wür­di­ge Eigen­schaft hat, dass man in die­ser Kon­struk­ti­on jeden [Ring] an genau den­sel­ben Platz brin­gen kann wie einen belie­bi­gen der bei­den ande­ren [Rin­ge] –, obwohl das nicht sofort in die Augen springt. Gut.

 

Si chacun peut, dans cet­te fon­c­tion, être qua­li­fié pour sa con­sis­tance de stric­te­ment équi­va­lent qu’il soit con­sidé­ré com­me réel, com­me ima­gi­n­aire ou com­me sym­bo­li­que, alors avec ce rond, qui con­sis­te jus­tem­ent en un nœud bor­ro­mé­en, je peux fai­re un nœud bor­ro­mé­en, en sim­ple­ment, si j’avais le temps, enchaî­ner ces trois nœuds borroméens.

Wenn jeder [Ring] in die­ser Funk­ti­on dadurch qua­li­fi­ziert wer­den kann, dass er hin­sicht­lich der Kon­sis­tenz strikt äqui­va­lent ist, ob er nun als real, als ima­gi­när oder als sym­bo­lisch auf­ge­fasst wird, nun, mit die­sem Ring, der aus einem bor­ro­mäi­schen Kno­ten besteht, kann ich einen bor­ro­mäi­schen Kno­ten machen, indem ich ein­fach, wenn ich die Zeit hät­te, die­se drei bor­ro­mäi­schen Kno­ten mit­ein­an­der verschlinge.

 

Je vou­drais quand même que vous les regar­diez un petit peu de près, com­me ça, que vous en fou­tiez quel­que cho­se. Ouais.

Ich möch­te jedoch, dass Sie sie auf die­se Wei­se ein wenig näher betrach­ten und dass Sie dar­aus etwas machen. Ja.

 

Ce qui est important… à savoir qu’ils soi­ent distincts, ça n’a jus­tem­ent d’importance qu’ils soi­ent distincts qu’en tant qu’il faut qu’ils fas­sent trois.

Was wich­tig ist, näm­lich dass sie sich unter­schei­den – es ist nur inso­fern wich­tig, dass sie sich unter­schei­den, als es drei sein müssen.

 

Ils con­sis­tent d’abord et avant tout dans leur différence.

Sie bestehen zunächst und vor allem in ihrer Differenz.

 

Com­me ça, si une mou­che me piquait, enfin, je vous écr­i­rais com­me ça… quel­que cho­se au tableau auquel je n’ai pas tel­lement envie, vu mon humeur d’aujourd’hui, de don­ner un sta­tut spé­cial, à savoir de vous mett­re ça dans des… dans une signi­fi­ance qui soit plus que… ébau­chée. Voilà.

2

An der Tafel

Also wenn es mich packen wür­de, nun ja, dann wür­de ich etwas für Sie so an die Tafel schrei­ben, wor­auf ich in Anbe­tracht mei­ner heu­ti­gen Stim­mung kei­ne gro­ße Lust habe, um dem einen bestimm­ten Sta­tus zu ver­lei­hen, also um das für Sie in eine Signi­fi­kanz zu brin­gen, die mehr als nur skiz­ziert wäre. So also.

Je ne m’en vais pas mett­re autour quel­que cho­se quel­que cho­se qui l’isole, com­me ça, qui l’aseptise par pré­cau­ti­on, je le mets tout cru, 2, chif­fre de l’amour, hein, ils sont hors deux !

Ich wer­de dar­um her­um nicht etwas ein­tra­gen, was es iso­liert, was es vor­sichts­hal­ber asep­ti­siert, ich schrei­be es ganz roh, 2, Zif­fer der Lie­be nicht wahr, ils sont hors d’eux/​deux, Sie sind außer sich /​ außer zweien.

 

Je vous ai dit, c’est lalan­gue, enfin qui exprime la mathé­ma­tique, hein !

Ich habe Ihnen gesagt, das, wodurch die Mathe­ma­tik aus­ge­drückt wird, ist Lalan­gue.¹¹

2 = 1 v 3

An der Tafel

2 éga­le 1 ou 3

2 gleich 1 oder 3

 

Ah ! Ça c’est sim­ple­ment idi­ot, mais c’est pas idi­ot si on met, là il faut bien que je met­te quel­ques signes usi­tés dans la logi­que à savoir la paren­t­hè­se, et que je me ser­ve là du signe de l’implication équi­va­len­te, qui est jus­tem­ent com­me vous le savez ce qui fon­de l’équivalence, hein.

Ah! Das ist ein­fach idio­tisch, aber das ist dann nicht idio­tisch, wenn man –, hier muss ich ja eini­ge Zei­chen ein­tra­gen, die in der Logik gebräuch­lich sind, näm­lich die Klam­mer, und dort muss ich mich des Zei­chens der äqui­va­len­ten Impli­ka­ti­on bedie­nen, die, wie Sie wis­sen, genau das ist, wodurch die Äqui­va­lenz begrün­det wird, nicht wahr.

 

A quoi est-ce équivalent ?

Womit ist das äquivalent?

C’est équi­va­lent à ceci que 2 ou 1 est égal à 2 ou 3.

2 = 1 v 3 ⟺ (2 v 1) = (2 v 3)

An der Tafel

Das [2 = 1 oder 3] ist damit äqui­va­lent, dass 2 oder 1 gleich 2 oder 3 ist [(2 v 1) = (2 v 3)]. 

 

Ce qui est une for­mu­le sur laquel­le vous… enfin que vous essai­er­ez de situer, com­me ça, dans ce qui est don­né dans les pré­mis­ses de la logi­que pro­po­si­ti­onnel­le ; vous en ferez ce que vous voud­rez, hein, je laisse ça à vos soins.

Was eine For­mel ist, über die Sie, also die Sie dann zu ver­or­ten ver­su­chen, so, in dem, was in den Prä­mis­sen der Aus­sa­gen­lo­gik gege­ben ist; Sie wer­den damit machen, was Sie wol­len, nicht wahr, das über­las­se ich Ihrer Sorge.

 

Je laisse ça à vos soins par­ce qu’il faut que j’avance, que j’avance dans les pro­prié­tés, les pro­prié­tés du tri­ple, du tri­ple au- |[49] quel nous avons affai­re, oui.

Das über­las­se ich Ihrer Sor­ge, denn ich muss mit den Eigen­schaf­ten des Tri­pels, mit dem wir es zu tun haben, vorwärtskommen.

 

Dans ces pro­prié­tés du tri­ple, il y a ceci : que puis­que chacun des ter­mes de ces trois du nœud bor­ro­mé­en libè­re les deux aut­res, je sais bien que, il y a un rap­port, un rap­port réel, en tout cas sym­bo­li­sable, avec ce moy­en, ce moy­en qui, lui, laisse bien vidés de tou­te puis­sance les deux extrêmes.

Zu den Eigen­schaf­ten des Tri­pels gehört die fol­gen­de: Da jeder Term die­ser drei [Rin­ge] des bor­ro­mäi­schen Kno­tens die bei­den ande­ren befreit, weiß ich, dass es ein rea­les Ver­hält­nis gibt, das auf jeden Fall durch die­sen Mitt­le­ren sym­bo­li­sier­bar ist, der dafür sorgt, dass die bei­den äuße­ren von jeg­li­cher Macht ent­leert sind.

 

Mais dans le cas du nœud bor­ro­mé­en, les deux extrê­mes ont la même [puis­sance].

Im Fal­le des bor­ro­mäi­schen Kno­tens jedoch haben die bei­den äuße­ren das­sel­be [Ver­mö­gen].

 

Alors, nous pou­vons les con­sidé­rer sous l’angle, sous l’angle d’en fai­re de chacun moyen.

Dann kön­nen wir sie [die Rin­ge] unter dem Aspekt betrach­ten, dass wir jeden davon [zum] Mitt­le­ren machen.

Une voix (femme) de la salle: Qu’est-ce que ça veut dire, le v, Mon­sieur, c’est un v ou un multiplié ?

Eine Stim­me (Frau) aus dem Hör­saal: Was bedeu­tet das v, Mon­sieur, ist das ein v oder ein Malzeichen?

Lacan: Qu’est-ce qu’il dit ?

Lacan: Was sagt er?

 

C’est un vel, c’est un „ou“, „ou“, l’un ou l’autre !

Das ist ein vel, das ist ein Ent­we­der – Oder, das eine oder das ande­re.

 

C’est usi­té en logi­que, en logi­que, com­me ça, écri­te, on met un petit „v“ pour dire ou, ça se lit : 2 éga­le 1 ou 3, ceci impli­que, ceci impli­que l’égalité de 2 ou 1 avec 2 ou 3.

Das ist in der Logik gebräuch­lich, in der so geschrie­be­nen Logik, man schreibt ein klei­nes v, um oder zu sagen; das wird so gele­sen: 2 gleich 1 oder 3 impli­ziert die Gleich­heit von 2 oder 1 mit 2 oder 3.

 

Pour vous en mon­trer l’intérêt, à savoir l’intérêt de ceci : de prend­re dans le nœud bor­ro­mé­en que je vais quand même vous des­si­ner… puisqu’il y a des gens qui ont l’air de prend­re inté­rêt à ce que je dis, bon, que je vais vous des­si­ner com­me ça, je ne sais pas si vous vous en sou­ve­nez, c’est ça, et voilà.

Um Ihnen dabei zu zei­gen, inwie­fern das inter­es­sant ist, inwie­fern der bor­ro­mäi­sche Kno­ten inter­es­sant ist, den ich für Sie nun doch zeich­nen möch­te – denn es gibt Leu­te, die sich anschei­nend für das, was ich sage, inter­es­sie­ren –, gut, den ich Ihnen so zeich­nen möch­te, ich weiß nicht, ob Sie sich dar­an erin­nern, das geht so und da ist er.

 

L’intérêt de les prend­re chacun com­me moy­en puisqu’aujourd’hui c’est de sens que je par­le, c’est de vous les pous­ser en avant, com­me ça, inter­pré­tés. Voilà.

Wes­halb es von Inter­es­se ist, jeden von ihnen als Mitt­le­ren zu neh­men – denn heu­te spre­che ich vom Sinn –, die­ses Inter­es­se besteht dar­in, jeden die­ser Rin­ge für Sie nach vor­ne zu holen, und zwar so, als inter­pre­tier­ten. So also.

 

Je suis assez tran­quil­le, assez tran­quil­le sur ceci que je prends gar­de à ce que vous ne don­niez pas trop de sens et trop vite à ce que je dis.

Ich bin ganz ein­ver­stan­den damit, dar­auf zu ach­ten, dass Sie dem, was ich sage, nicht zu viel und nicht zu schnell Sinn geben.

 

Il y a aus­si un bon moy­en, enfin, pour obte­nir le même résul­tat, c’est… c’est de vous en don­ner assez pour que vous le vomis­siez, hein.

Es gibt auch ein gutes Mit­tel, um eben die­ses Ergeb­nis zu erhal­ten, näm­lich Ihnen so viel davon zu geben, dass Sie es wie­der aus­spei­en, nicht wahr.

 

C’est-à-dire que je ne vais pas y pro­cé­der avec le dos de la cuillère.

Das heißt, dass ich hier nicht zurück­hal­tend sein werde.

 

Je vais vous dire des cho­ses à vomir, et puis après tout, hein, vous aurez le temps de les rava­ler, com­me le chien de l’Écriture.

Ich wer­de Ihnen Sachen zum Aus­spei­en sagen, und danach wer­den Sie dann Zeit haben, sie wie­der hin­un­ter­zu­schlu­cken, wie der Hund der Schrift.¹²

 

C’est même là quel­que cho­se pour quoi il n’y a pas à reculer.

Das ist hier sogar das, wes­halb man davor nicht zurück­schre­cken muss.

 

Si je veux don­ner à ça exac­te­ment sa por­tée, enfin, il faut bien y aller.

Wenn ich dem sei­ne rich­ti­ge Trag­wei­te ver­lei­hen will, nun, dann muss man in die­se Rich­tung gehen.

 

Pre­nons ceci pour le Sym­bo­li­que, celui-là pour le Réel, celui-là pour l’imaginaire.

Neh­men wir dies für das Sym­bo­li­sche, das für das Rea­le und das da für das Imaginäre.

 

Si nous pre­nons ce sym­bo­li­que, (effacez-moi le tableau, s’il vous plaît, la cho­se) pour jouant le rôle de moy­en (mer­ci, vous êtes trop gen­til !) pour jouant le rôle de moy­en ent­re le Réel et l’Imaginaire… nous y voi­là au cœur de ce que c’est que c’t amour dont je par­lais tout à l’heure sous le nom de l’amour divin.

Wenn wir das Sym­bo­li­sche (wischen Sie mir doch bit­te die Tafel ab, die Sache da) als das neh­men, was die Rol­le des Mitt­le­ren spielt (dan­ke, sehr nett von Ihnen), was die Rol­le der Mit­te zwi­schen dem Rea­len und dem Ima­gi­nä­ren spielt, dann sind wir im Zen­trum des­sen, wor­um es bei der­je­ni­gen Lie­be geht, von der ich vor­hin gespro­chen habe und die den Namen der gött­li­chen Lie­be trägt.

 

Il y suf­fit pour cela que ce Sym­bo­li­que pris en tant qu’amour, qu’amour divin, ça lui va bien, il est sous la for­me de ce com­man­de­ment qui met au pinacle l’être et l’amour.

Dafür genügt es, dass das Sym­bo­li­sche, als Lie­be auf­ge­fasst, als gött­li­che Lie­be – das passt zu ihm –, die Form des Gebots annimmt, durch wel­ches das Sein und die Lie­be an die Spit­ze gestellt werden.

 

Pour qu’il con­joi­g­ne quel­que cho­se en tant qu’être et en tant qu’amour, ces deux cho­ses ne peu­vent se dire qu’à sup­port­er le Réel d’une part, l’Imaginaire de l’autre, respec­ti­ve- |[50] ment en com­men­çant par le der­nier, du corps [l’imaginaire], et l’autre le Réel, de la mort.

Damit es etwas als Sein und als Lie­be zusam­men­fügt, kön­nen die­se bei­den Sachen nur von daher gesagt wer­den, dass sie das Rea­le einer­seits und das Ima­gi­nä­re ande­rer­seits stüt­zen, bezie­hungs­wei­se, um mit letz­te­rem anzu­fan­gen, [das Ima­gi­nä­re] des Kör­pers [einer­seits] und das Rea­le des Todes andererseits.

 

C’est bien là que se situe le nerf de la reli­gi­on en tant qu’elle prê­che l’amour divin.

Genau da liegt der Kern der Reli­gi­on, inso­fern sie die gött­li­che Lie­be predigt.

 

C’est bien là aus­si que se réa­li­se cet­te cho­se fol­le, de ce vida­ge de ce qu’il en est de l’amour sexu­el dans le voyage.

Genau da ver­wirk­licht sich auch die­se ver­rück­te Sache der Ent­lee­rung des­sen, was es auf die­ser Rei­se mit der sexu­el­len Lie­be auf sich hat.

 

Cet­te per­ver­si­on de l’Autre com­me tel instau­re dans l’histoire sadi­que de la fau­te ori­gi­nel­le, et dans tout ce qui s’ensuit, d’avoir adop­té bien sûr ce mythe pré-chré­ti­en, pour­quoi pas ! il est peut-être aus­si bon qu’un aut­re, instau­re dans l’Imaginaire, dans le corps, jus­tem­ent, cet­te sor­te de lévi­ta­ti­on, d’insensibilisation de ce qui le con­cer­ne, qui est après tout, je n’ai pas beso­in d’y insis­ter plus, tou­te l’histoire de ce qu’on a appelé l’arianisme, voi­re le marcionisme.

Die­se Per­ver­si­on des Ande­ren als sol­chem instal­liert in der sadis­ti­schen Geschich­te der Erb­sün­de und in all dem, was dar­aus folgt – von daher sicher­lich, die­sen vor­christ­li­chen Mythos über­nom­men zu haben, war­um nicht, er ist viel­leicht genau­so gut wie irgend­ein ande­rer –, instal­liert im Ima­gi­nä­ren, im Kör­per genau die Art von Levi­ta­ti­on, von Betäu­bung des­sen, was ihn betrifft, die schließ­lich, ich muss nicht wei­ter dar­auf ein­ge­hen, die gesam­te Geschich­te des­sen ist, was man als Aria­nis­mus sowie als Mar­kio­nis­mus bezeich­net hat.

 

Voi­là d’où s’impérative la dimen­si­on du tu aime­ras ton pro­chain com­me toi-même.

Das ist das, von woher sich die Dimen­si­on des Du sollst dei­nen Nächs­ten lie­ben wie dich selbst als Impe­ra­tiv aufnötigt.

 

Soyez-en dupe, vous n’errerez pas, je dois le dire.

Las­sen Sie sich davon täu­schen, Sie wer­den nicht irren, muss ich sagen.

 

Par­ce qu’on ne peut pas dire que pareil­le reli­gi­on ce soit rien.

Denn man kann nicht sagen, dass eine sol­che Reli­gi­on nicht ihr Gewicht hätte.

 

Puis­que je vous l’ai dit la der­niè­re fois, c’est la vraie, c’est la vraie puisqu’elle a inven­té cet­te cho­se, cet­te cho­se sub­li­me, la trinité.

Denn ich habe es Ihnen das letz­te Mal gesagt, das ist die wah­re, da sie die­se erha­be­ne Sache erfun­den hat, die Dreifaltigkeit.

 

Elle a vu qu’il en fall­ait trois.

Sie hat gese­hen, dass drei nötig sind.

 

Qu’il fall­ait trois ronds de ficel­le de con­sis­tance stric­te­ment éga­le pour que rien fonctionne.

Dass man drei Faden­rin­ge von strikt glei­cher Kon­sis­tenz brauch­te, damit nichts funk­tio­niert.

 

C’est quand même bien curieux que, à tou­tes les fins, ça pro­dui­se ça quant à l’amour.

Es ist den­noch sehr merk­wür­dig, dass dies für sämt­li­che Zwe­cke das her­vor­bringt, was die Lie­be angeht.

 

Mais lisez Vie et règ­ne de l’amour dans Kier­ke­gaard, ça vient de paraît­re chez Aubier, vous êtes nombreux, vous allez tous vous ruer chez Aubier en sortant hein par­ce que d’habitude, quand je dis qu’il faut lire un liv­re, ça a des effets !

Aber lesen Sie Die Taten der Lie­be von Kier­ke­gaard, das ist bei Aubier erschie­nen, Sie sind vie­le, sie wer­den sich alle, wenn sie gehen, auf Aubier stür­zen, nicht wahr, denn wenn ich sage, dass man ein Buch lesen muss, hat das für gewöhn­lich Aus­wir­kun­gen.¹³

 

Moi j’en ai un, déjà, alors… vous pou­vez épui­ser l’édition, mais lisez ça !

Ich habe bereits eins, da kön­nen Sie die Auf­la­ge auf­kau­fen, aber lesen Sie das!

 

Lisez ça par­ce qu’il n’y a pas de logi­que plus impla­ca­ble, on n’a jamais rien arti­culé de mieux sur l’amour, l’amour divin s’entend.

Lesen Sie das, denn es gibt kei­ne uner­bitt­li­che­re Logik, man hat nie etwas Bes­se­res über die Lie­be arti­ku­liert, ich mei­ne über die gött­li­che Liebe.

 

Il n’y a pas la moind­re errance, tout est tra­cé logiquement.

Es gibt nicht das gerings­te Umher­ir­ren, alles wird logisch gebahnt.

 

L’amour est cha­ri­té, femme – curieux lap­sus – est cha­ri­té, foi et espé­rance et grâce à ça la cha­ri­té est, est… vous le voyez dans l’art, enfin assez lamen­ta­blem­ent sym­bo­li­sée par cet­te femme aux seins innom­bra­bles, n’est-ce pas, à laquel­le sont pen­dus d’innombrables moutards.

Die Lie­be ist Barm­her­zig­keit, Frau – eigen­ar­ti­ger Ver­spre­cher –, ist Barm­her­zig­keit, Glau­be und Hoff­nung, und auf­grund des­sen ist die Barm­her­zig­keit – sie sehen das schließ­lich in der Kunst ziem­lich jäm­mer­lich sym­bo­li­siert, durch die­se Frau mit unzäh­li­gen Brüs­ten, nicht­wahr, an denen unzäh­li­ge Bäl­ger hängen.

 

Mais c’est quand même quel­que cho­se, de fai­re ça, jus­tem­ent c’est là l’origine de mon lap­sus, de fai­re ça de l’image de la femme.

Aber das ist immer­hin etwas, das so zu machen – genau das ist hier der Ursprung mei­nes Ver­spre­chers –, das nach dem Bild der Frau zu machen.

 

La fina­li­té, la fina­li­té en tant qu’il y a deux extrê­mes et un moy­en, je vous le fais remar­quer, tou­te la spé­ci­fi­ca­ti­on de fin, et d’ailleurs de fins qui sont tou­jours arti­cul­ables de réci-… je n’ose pas dire le mot récipro­ci­té, il n’est pas jus­te en l’occasion.

Die Fina­li­tät, die Fina­li­tät inso­fern es zwei Äuße­re und einen Mitt­le­ren gibt, ich mache Sie dar­auf auf­merk­sam, die gan­ze Spe­zi­fi­zie­rung des Endes (fin) und dar­über hin­aus von Enden, die immer von Rezi-, ich wage nicht, das Wort „Rezi­pro­zi­tät“ aus­zu­spre­chen, es ist hier­bei nicht angemessen.

 

Mais je veux dire que, aus­si bien ce qui est le départ devi­ent la fin, que la fin fait fon­c­tion de départ.

Aber ich möch­te sagen, dass auch das, was der Anfang ist, zum Ende wird und dass das Ende als Anfang fungiert.

 

Le rap­port du corps et de la mort est arti­culé par l’amour divin d’une façon tel­le qu’il fait d’une part que le corps devi­ent mort, que la mort devi­ent corps d’autre part, et que c’est par le moy­en de l’amour.

Das Ver­hält­nis des Kör­pers und des Todes wird durch die gött­li­che Lie­be auf eine Wei­se ver­knüpft, dass es einer­seits bewirkt, dass der Kör­per tot wird, und dass ande­rer­seits der Tod Kör­per wird, und dies durch das Mit­tel der Lie­be zustan­de kommt.

 

Mais c’est tout à fait géné­ral que l’idée même de fina­li­té soit quel­que cho­se qui soit atta­ché à l’intermédiaire du désir.

Aber es ist ganz all­ge­mein so, dass die Idee von Fina­li­tät etwas ist, was an die Ver­mitt­lung des Begeh­rens gebun­den ist.

 

L’amour |[51] de Dieu est la sup­po­si­ti­on qu’il dési­re ce qui s’accomplit à tou­tes fins, si je puis dire.

Die Lie­be Got­tes ist die Unter­stel­lung, dass er das, was bei allen Zwe­cken erreicht wird, begehrt, wenn ich so sagen kann.

 

C’est la défi­ni­ti­on de la téléo­lo­gie en elle-même.

Das ist die Defi­ni­ti­on der Teleo­lo­gie an sich.

 

C’est une trans­for­ma­ti­on du ter­me « désir » en ter­me « fin ».

Das ist einer Umwand­lung des Ter­mi­nus „Begeh­ren“ in den Ter­mi­nus „Zweck“.

 

Mais dans cet­te arti­cu­la­ti­on, ce qui fait la fin, c’est le moy­en dans l’articulation du nœud bor­ro­mé­en, il y a con­fu­si­on du moy­en et de la fin.

Aber das, was in die­ser Ver­knüp­fung den Zweck her­vor­bringt, ist das Mitt­le­re /​ das Mit­tel (moy­en) in der Arti­ku­la­ti­on des bor­ro­mäi­schen Kno­tens, es gibt eine Ver­men­gung der Mit­te /​ des Mit­tels und des Zwecks.

 

Tou­te fin peut ser­vir de moyen.

Jeder Zweck kann als Mit­tel dienen.

 

Fai­sons ici, jus­tem­ent cet­te simp­le paren­t­hè­se, cet­te simp­le paren­t­hè­se que, en pren­ant cet­te place, en pren­ant cet­te place l’amour divin a chas­sé ce que je viens de défi­nir com­me le désir, avec ce gain d’une véri­té, la véri­té du trois, qui, si je puis dire, paye la cho­se et la com­pen­se ce qui est à pro­pre­ment par­ler situable à cet­te place, à la place du Sym­bo­li­que en tant qu’il ne devi­ent que moy­en, c’est le désir.

Machen wir hier die­sen ein­fa­chen Ein­schub, dass die gött­li­che Lie­be, indem sie die­sen Platz ein­nimmt, das ver­jagt hat, was ich als das Begeh­ren defi­niert habe, mit dem Gewinn einer Wahr­heit, der Wahr­heit der Drei, die, wenn ich so sagen kann, die Sache bezahlt und ihr eine Ent­schä­di­gung lie­fert, für das, was sich ganz streng an die­sem Platz ver­or­ten lässt, am Platz des Sym­bo­li­schen, inso­fern es nur Mittleres/​ Mit­tel wird, näm­lich das Begehren.

 

Je vous le note en pas­sant, l’amour chré­ti­en n’a pas éteint, bien loin de là, le désir.

Ich wei­se Sie am Ran­de dar­auf hin, die christ­li­che Lie­be hat das Begeh­ren nicht aus­ge­löscht, ganz und gar nicht.

 

Ce rap­port du corps à la mort, il l’a si je puis dire, bap­ti­sé amour.

Sie hat das Ver­hält­nis des Kör­pers zum Tod, wenn ich so sagen kann, „Lie­be“ getauft.

 

Mais je n’insiste pas plus pour l’instant, je prends un aut­re joint.

Aber im Augen­blick behar­re ich nicht wei­ter dar­auf, ich neh­me eine ande­re Verbindung.

 

Très exac­te­ment ce qui peut résul­ter de prend­re, cet­te fois non plus le Sym­bo­li­que, mais l’Imaginaire com­me moyen.

Und genau die­je­ni­ge, die dar­aus her­vor­ge­hen kann, dass man dies­mal nicht mehr das Sym­bo­li­sche, son­dern das Ima­gi­nä­re als das Mitt­le­re nimmt.

 

Si com­me tout à l’heure, et c’est en cela que s’épingle ce que je vous ai arti­culé com­me à vomir, je don­ne tou­jours ce sens som­mai­re de la mort au Réel, com­me con­sti­tu­ant son noy­au, et au Sym­bo­li­que, car jusqu’ici je n’ai pas eu à l’avancer, au Sym­bo­li­que ce qu’il nous révè­le par son usa­ge dans la paro­le, et spé­cia­le­ment dans la paro­le de l’amour, de sup­port­er ce qu’en effet tou­te l’analyse nous fait sen­tir - de sup­port­er la jouissance.

Wenn ich, wie eben – und damit wird das fixiert, was ich für Sie als etwas arti­ku­liert habe, das aus­zu­spei­en ist – dem Rea­len immer den sum­ma­ri­schen Sinn des Todes gebe, als das, was sei­nen Kern bil­det, und dem Sym­bo­li­schen – denn bis­her muss­te ich das nicht vor­brin­gen –, dem Sym­bo­li­schen das, was es uns durch sei­ne Ver­wen­dung im Spre­chen ent­hüllt, spe­zi­ell im Spre­chen der Lie­be, näm­lich um das zu stüt­zen, was jede Ana­ly­se uns tat­säch­lich spü­ren lässt: um die Lust (jouis­sance) zu stützen.

 

Alors, qu’est-ce que nous démont­re le rond de ficel­le de l’Imaginaire pris com­me moyen ?

Also, was zeigt uns der Faden­ring des Ima­gi­nä­ren, wenn er als Mitt­le­rer /​ als Mit­tel auf­ge­fasst wird?

 

C’est que ce qu’il sup­porte, ce n’est rien de moins que ce qu’il faut bien appe­l­er l’amour.

Dies, dass das, was er stützt, nichts weni­ger ist als das, was man nun wirk­lich Lie­be nen­nen muss.

 

L’amour, si je puis dire, à sa place, cel­le qu’il a eue depuis toujours.

Die Lie­be an ihrem Platz, wenn ich so sagen kann, an dem, den sie immer schon ein­ge­nom­men hat.

 

Et si, un temps dans mon Éthi­que, j’ai fait état de l’amour cour­tois, de l’amour cour­tois dans ce qu’il ima­gi­ne de la jouis­sance et de la mort, c’est là quel­que cho­se dont il est, j’allais dire mira­cu­leux, très sur­pren­ant et bien fait pour nous rete­nir, que la féo­da­li­té l’ait pro­duit, cet ord­re de l’amour courtois.

Und wenn ich frü­her in mei­ner Ethik die höfi­sche Lie­be behan­delt habe, die höfi­sche Lie­be in Bezug auf das, was sie über die Lust (jouis­sance) und den Tod ima­gi­niert, dann ist das etwas, bei dem es, möch­te ich sagen, unbe­greif­lich ist, sehr über­ra­schend und ein Anlass, uns dabei auf­zu­hal­ten, dass der Feu­da­lis­mus die­se Ord­nung der höfi­schen Lie­be her­vor­ge­bracht hat.

 

Non pas que je croie que ce qui s’y témoi­g­ne c’est quel­que cho­se d’une rec­ti­fi­ca­ti­on, d’une cont­re thé­o­rie de l’amour divin, d’une com­pen­sa­ti­on, mais bien plu­tôt d’un ord­re antique par où se témoi­g­ne jus­tem­ent com­bien res­tait plus qu’on ne croit de cet ord­re antique dans la féodalité.

Nicht, dass ich glau­be, dass das, was sich hier bekun­det, etwas von einer Kor­rek­tur hät­te, einer Gegen­theo­rie zur gött­li­chen Lie­be, einer Kom­pen­sie­rung, son­dern viel­mehr etwas von einer anti­ken Ord­nung, durch die bezeugt wird, wie viel von die­ser anti­ken Ord­nung im Feu­da­lis­mus übrig­blieb, mehr als man glaubt.

 

Car l’ordre antique n’a rien à fai­re avec celui que nous connaissons.

Denn die anti­ke Ord­nung hat nichts mit der zu tun, die wir kennen.

 

Il est, je ne vois pas d’ailleurs pour­quoi quel­que éco­no­mis­te me cont­re­di­rait puisqu’au-delà de l’âge féo­dal, il ne veut plus rien con­naît­re, il est ce qui se con­ser­vait dans l’aire féodale.

Es ist – ich sehe übri­gens nicht, war­um ein gewis­ser Öko­nom mir wider­spre­chen soll­te, denn von dem, was jen­seits der Feu­dal­zeit liegt, will er nichts wis­sen –, es ist das, was sich im Feu­dal­be­reich erhal­ten hat.

 

Et pour tout dire, je vous prie de le véri­fier, je ne vois aucu­ne distinc­tion quant à l’accent, quant au sens de l’amour, ent­re ce qui nous en res­te, les thé­o­ries fort élé­gan­tes de l’amour cour­tois et tout le roman qui se déploie autour, je ne vois aucu­ne dif­fé­rence ent­re cela et ce dont nous témoi­g­ne la lit­té­ra­tu­re de Catul­le et l’hommage à Les­bie, tou­te pro­sti­tuée qu’elle fût.

Und um es deut­lich zu sagen – ich bit­te Sie, das nach­zu­prü­fen –, ich sehe beim Akzent hin­sicht­lich des Sinns der Lie­be kei­nen Unter­schied zwi­schen dem, was uns davon bleibt, den äußerst ele­gan­ten Theo­rien der höfi­schen Lie­be sowie dem gan­zen Roman, der sich dar­um her­um ent­fal­tet, ich sehe kei­ne Dif­fe­renz zwi­schen dem und dem, was uns die Lite­ra­tur von Catull bezeugt und die Hul­di­gung an Les­bia, auch wenn sie eine Pro­sti­tu­ier­te war.

 

[52] Je pen­se qu’ici c’est-à-dire l’Imaginaire pris com­me moy­en, c’est là le fon­de­ment de la vraie place de l’amour.

Ich den­ke, dass hier – also bei dem als Mit­te /​ als Mit­tel genom­me­nen Ima­gi­nä­ren – die Grund­la­ge des wah­ren Plat­zes der Lie­be ist.

 

Com­ment a pu se pro­dui­re ce dépla­ce­ment, après tout fécond, qui dans l’amour chré­ti­en situe l’amour à la place, vous ver­rez à la fin pour­quoi, à la place qui me sem­ble être cel­le du désir ?

Wie kam es zu die­ser Ver­schie­bung, die letzt­lich frucht­bar war und durch die in der christ­li­chen Lie­be die Lie­be an dem Platz ver­or­tet wird – Sie wer­den am Ende sehen, war­um –, an dem Platz, der mir der des Begeh­rens zu sein scheint?

 

La cho­se n’a été pos­si­ble et c’est en cela que je par­le de quel­que cho­se à quoi j’ai un peu pen­sé, c’est de ce que le Christ enseigne.

Die Sache war nur mög­lich, und hier­bei spre­che ich von etwas, wor­über ich ein wenig nach­ge­dacht habe, näm­lich von dem her, was Chris­tus lehrt.

 

Je par­le pas de sa pas­si­on, qui est la pas­si­on du signi­fi­ant, je par­le de son dire.

Ich spre­che nicht über sei­ne Pas­si­on, wel­che die Pas­si­on des Signi­fi­kan­ten ist, ich spre­che über sein Sagen.

 

[très fort :] Je par­le de son dire !

[Sehr laut:] Ich spre­che über sein Sagen!

 

Imi­tez le lys des champs qu’il profère.

Hal­ten Sie sich an die Lilie auf dem Fel­de, bringt er vor.

 

Il ne tis­se ni ne file, dit-il.

Sie webt nicht und sie spinnt nicht, sagt er.¹⁴

 

Et c’est là le point important : cet­te mécon­nais­sance de la pré­sence dans la natu­re de ce que le savoir a mis quel­que temps à décou­vr­ir, à savoir que, qu’est-ce qu’il y a de plus tis­sé et de plus filé que le lys des champs ?

Und das ist hier­bei der wich­ti­ge Punkt, die­ses Ver­ken­nen, dass in der Natur etwas prä­sent ist, zu des­sen Ent­de­ckung das Wis­sen lan­ge gebraucht hat, näm­lich: Was gibt es, das mehr gewo­ben und gespon­nen wäre als die Lilie auf dem Felde?

 

Pro­fé­rer, arti­cu­ler ceci com­me modè­le, c’est là, pro­pre­ment, ajou­ter à la mécon­nais­sance, et ce n’est pas pareil, ajou­ter à la mécon­nais­sance la déné­ga­ti­on et la déné­ga­ti­on de quoi – puis­que ce n’est qu’une méta­pho­re – la déné­ga­ti­on de l’inconscient.

Dies als Modell vor­zu­tra­gen, zu arti­ku­lie­ren, das heißt hier nun wirk­lich, zum Ver­ken­nen bei­zu­tra­gen, und zur Ver­ken­nung die Ver­nei­nung hin­zu­zu­fü­gen – das ist nicht das­sel­be –, und die Ver­nei­nung von was? denn das ist ja nur eine Meta­pher, die Ver­nei­nung des Unbewussten.

 

A savoir de ce qu’il tis­se et qu’il file… ce savoir sans quoi il n’y a pas de jus­te situa­ti­on de l’amour si ce en quoi con­sis­te l’amour, c’est très pré­cis­é­ment ce dire, ce dire qui part, remar­quez-le, de l’Imaginaire pris com­me moyen.

Das heißt des­sen, dass es webt und dass es spinnt, die­ses Wis­sen, ohne wel­ches es kei­ne rich­ti­ge Situa­ti­on der Lie­be gibt, wenn das, wor­in die Lie­be besteht, genau die­ses Sagen ist, die­ses Sagen, das, beach­ten Sie das, vom Ima­gi­nä­ren aus­geht, vom Ima­gi­nä­ren als Mitt­le­res /​ als Mit­tel aufgefasst.

 

Ce qu’il y a dans l’amour cour­tois, c’est que ce qui res­tait enco­re dans Pla­ton sus­pen­du à l’imaginaire du beau, c’est cela qui se cris­tal­li­se, qui, dans l’amour com­me moy­en, prend corps, à l’opposé si je puis dire, car tout ceci peut se fai­re, s’articuler par une série tri­ple d’oppositions, à l’Imaginaire de l’amour tel qu’il s’articule dans le Ban­quet s’oppose à le prend­re com­me moy­en ce qu’il en est de l’amour courtois.

In der höfi­schen Lie­be gibt es dies, dass das, was bei Pla­ton noch vom Ima­gi­nä­ren des Schö­nen abhän­gig blieb, jetzt das ist, was sich aus­kris­tal­li­siert, was in der Lie­be als Mitt­le­rem /​ als Mit­tel Kör­per annimmt, und dies im Gegen­satz, wenn ich so sagen kann, denn all dies kann gemacht wer­den, kann arti­ku­liert wer­den durch eine drei­fa­che Serie von Oppo­si­tio­nen zum Ima­gi­nä­ren der Lie­be, wie es im Gast­mahl arti­ku­liert wird, all dies oppo­niert dage­gen, sie, wie in der höfi­schen Lie­be, als Mitt­le­res /​ als Mit­tel zu nehmen.

 

Cho­se qui méri­te d’être avancée.

Eine Sache, die es ver­dient, vor­ge­bracht zu werden.

 

Ne croyez pas que, si j’ai dit que l’amour divin a pris la place du désir, ça veuille dire que ce soit tout simp­le, qu’il fail­le les remett­re à leur place, à savoir que chacun repren­ne la sien­ne, c’est pas du tout ce qui est arrivé.

Wenn ich gesagt habe, dass die gött­li­che Lie­be den Platz des Begeh­rens ein­ge­nom­men hat, dann dür­fen Sie nicht glau­ben, dass dies bedeu­tet, dass es ganz ein­fach wäre, dass man sie [? die Rin­ge?] wie­der an ihren Platz brin­gen müss­te, dass also jeder wie­der sei­nen eige­nen Platz ein­nimmt, das ist kei­nes­wegs das, was gesche­hen ist.

 

Si l’amour cour­tois a été, si je puis dire, vidé de sa place, pour à la place du désir pré­si­der à l’ascension d’un amour chré­ti­en, ça ne veut pas dire que le désir est échan­gé, il a été pous­sé ailleurs.

Wenn die höfi­sche Lie­be von ihrem Platz, wenn ich so sagen kann, ver­trie­ben wur­de, um am Platz des Begeh­rens dem Auf­stieg einer christ­li­chen Lie­be vor­zu­ste­hen, dann bedeu­tet das nicht, dass das Begeh­ren aus­ge­tauscht wor­den ist, es ist anders­wo­hin gedrängt worden.

 

Il a été pous­sé ail­leurs, à savoir là où le Réel lui-même est un moy­en ent­re le Sym­bo­li­que et l’Imaginaire.

Es ist anders­wo­hin gedrängt wor­den, näm­lich dort­hin, wo das Rea­le selbst ein Mitt­le­res /​ ein Mit­tel zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren ist.

 

Et si ce Réel, c’est là l’audace, enfin de mon inter­pré­ta­ti­on d’aujourd’hui, enfin, de ce soir, et si ce Réel est bien la mort… c’est une figu­ra­ti­on gros­siè­re mais si ce Réel est bien la mort là où le désir fut chas­sé, si vous me per­met­tez de par­ler en ter­mes d’événement, là où le désir fut chas­sé, ce que nous avons, c’est le masochisme.

Und wenn die­ses Rea­le – hier liegt am heu­ti­gen Abend die Kühn­heit mei­ner Deu­tung –, und wenn die­ses Rea­le eben der Tod ist – das ist eine gro­be Figu­ra­ti­on –, aber wenn die­ses Rea­le eben der Tod ist, dort wo das Begeh­ren ver­jagt wor­den ist, wenn Sie mir gestat­ten, in Kate­go­rien des Ereig­nis­ses zu spre­chen, was wir dann dort haben, wo das Begeh­ren ver­jagt wor­den ist, das ist der Masochismus.

 

Non cer­tes, bien sûr, en tant qu’il serait, en quoi que ce soit, le véhi­cu­le de la mort, ça il n’y a que les psy­ch­ana­lys­tes pour le cro­i­re, les pau­vres petits, hein ! instinct de vie, instinct de mort, il n’y a que de ça qu’ils s’occupent dans leur interprétation.

Sicher­lich nicht, inso­fern er in irgend­ei­ner Wei­se das Vehi­kel des Todes wäre, natür­lich nicht, an so etwas glau­ben nur die Psy­cho­ana­ly­ti­ker, die armen klei­nen, nicht wahr – Lebens­trieb, Todes­trieb, in ihrer Deu­tung beschäf­ti­gen sie sich nur damit.

 

Ils sont tout à fait à côté de la plaque, mais que ce soit le maso­chis­me qui là les ait sus­ci­tés, ça ne fait aucun dou­te, la jon­c­tion, |[53] l’emploi com­me moy­en, com­me moy­en pour unir, pour unir la jouis­sance et le corps, l’emploi com­me moy­en de cet­te per­ver­si­on est cer­tes ce qui les atta­che, ce qui les atta­che, si je puis dire, pour un temps, enfin, irré­mé­dia­blem­ent, ce sur quoi une par­tie de leur thé­o­rie est construite.

Sie lie­gen völ­lig dane­ben, aber dass es der Maso­chis­mus ist, der sie da ange­sta­chelt hat, das steht außer Zwei­fel; die Ver­bin­dung, |[53] die Ver­wen­dung als Mitt­le­res /​ als Mit­tel, um die Lust (jouis­sance) und den Kör­per zu ver­ei­nen, die Ver­wen­dung die­ser Per­ver­si­on als Mitt­le­res /​ als Mit­tel ist sicher­lich das, was sie ver­bin­det, eine Zeit­lang, wenn ich so sagen kann, auf unheil­ba­re Wei­se ver­bin­det, sie ist das, wor­auf ein Teil ihrer Theo­rie auf­ge­baut ist.

 

Il n’en res­te pas moins que l’amour est le rap­port du réel au savoir.

Den­noch gilt, dass die Lie­be das Ver­hält­nis des Rea­len zum Wis­sen ist.

 

Et… la psy­ch­ana­ly­se, il faut qu’elle se cor­ri­ge de ce dépla­ce­ment, de ce dépla­ce­ment qui tient à ce qu’après tout, elle n’a fait que sui­v­re le vira­ge hors place du désir, il faut bien qu’elle sache que si la psy­ch­ana­ly­se est un moy­en, c’est à la place de l’amour qu’elle se tient.

Und die Psy­cho­ana­ly­se muss die­se Ver­schie­bung rück­gän­gig machen, die Ver­schie­bung, die von daher rührt, dass sie letzt­end­lich nur der Wen­dung des Begeh­rens nach außen gefolgt ist, sie muss wis­sen, dass die Psy­cho­ana­ly­se, wenn sie ein Mitt­le­res /​ ein Mit­tel ist, sich an den Platz der Lie­be hält.¹⁵

 

C’est à l’imaginaire du beau qu’elle a à s’affronter, et c’est à fray­er la voie à un refleu­ris­se­ment de l’amour en tant que l’(a)mur, com­me je l’ai dit un jour, en l’écrivant l’objet petit a ent­re paren­t­hè­ses plus le mot mur, puis­que l’(a)mur c’est ce qui le limite.

Sie muss sich mit dem Ima­gi­nä­ren des Schö­nen aus­ein­an­der­set­zen, und dies, um den Weg für ein Wie­der­auf­blü­hen der Lie­be als (a)mur zu bah­nen, wie ich ein­mal gesagt habe, wobei ich es so geschrie­ben habe: Objekt klein a in Klam­mern plus das Wort mur, „Mau­er“, denn die (a)mur ist das, was sie begrenzt.¹⁶

 

L’amour est l’imaginaire spé­ci­fi­que de chacun, ce qui ne l’unit qu’à un cer­tain nombre de per­son­nes pas choi­sies du tout au hasard.

Die Lie­be ist das spe­zi­fi­sche Ima­gi­nä­re eines jeden, das, was ihn nur mit einer bestimm­ten Anzahl von Per­so­nen ver­bin­det, die kei­nes­wegs nach Zufall aus­ge­wählt sind.

 

Il y a là le res­sort du plus-de-jouir.

Hier gibt es die Trieb­fe­der der Mehrlust.

 

Il y a le rap­port de réel d’un cer­tain savoir et l’amour bou­che le trou.

Es gibt das Ver­hält­nis des Rea­len eines bestimm­ten Wis­sens, und die Lie­be ver­stopft das Loch.

 

Com­me vous le voyez, hein, c’est un peu coton.

Wie Sie sehen, ist das ein biss­chen knifflig.

 

C’est un peu coton mais quand même, ce qu’il faut que je vous dise pour ter­mi­ner, par­ce qu’après tout, ça ne se ter­mi­ne pas, tous ces trucs, ce qu’il faut que je vous mont­re pour ter­mi­ner, c’est quel­que cho­se qui va répond­re à ce que la der­niè­re fois je vous ai dit de la struc­tu­re de ce nœud, du nœud bor­ro­mé­en que vous avez main­ten­ant ent­re vos mains, c’est à savoir qu’à par­tir d’un cer­tain point mal choi­si, il n’y a aucun moy­en d’en sortir.

Das ist ein biss­chen kniff­lig, aber den­noch, was ich Ihnen sagen muss, um zum Ende zu kom­men – denn schließ­lich kommt das nicht zu Ende, all die­se Sachen –, was ich Ihnen zei­gen muss, um zu enden, ist etwas, das auf das ant­wor­ten wird, was ich Ihnen das letz­te Mal über die Struk­tur die­ses Kno­tens gesagt habe, des bor­ro­mäi­schen Kno­tens, den sie jetzt in Hän­den hal­ten, näm­lich dass aus­ge­hend von einem schlecht gewähl­ten Punkt es kein Mit­tel gibt, um da herauszukommen.

 

Tout ceci vou­drait dire que chacun tis­se son nœud.

All das soll hei­ßen, dass jeder sei­nen Kno­ten webt.

 

Il y a quel­que cho­se que je veux vous mon­trer, pour vous mon­trer com­ment le rata­ge se produit.

Es gibt da etwas, das ich Ihnen zei­gen will, um Ihnen zu zei­gen, wie sich das Schei­tern herstellt.

 

Par­ce que, il y a tout de même un inverse !

Denn es gibt immer­hin ein Gegenteil.

 

J’ai paru vous chan­ter le los¹⁷ de l’amour, oui, il y a un inver­se : c’est que vous allez voir com­ment, si l’amour devi­ent réel­le­ment le moy­en par quoi la mort s’unit à la jouis­sance, l’homme et la femme, l’être au savoir, s’il devi­ent réel­le­ment le moy­en, l’amour ne se défi­nit plus com­me ratage.

Es scheint, ich habe Ihnen das Preis­lied der Lie­be gesun­gen, ja, es gibt ein Gegen­teil, das heißt, Sie wer­den sehen, wie dann, wenn die Lie­be wirk­lich das Mitt­le­re /​ das Mit­tel wird, durch das der Tod sich mit der Lust (jouis­sance) ver­eint, der Mann und die Frau, das Sein mit dem Wis­sen, wenn sie wirk­lich das Mitt­le­re /​ das Mit­tel wird, wird die Lie­be nicht mehr als Schei­tern definiert.

 

Par­ce qu’il n’y a plus que vrai­ment le moy­en qui puis­se dénouer l’un de l’autre.

Denn es gibt nicht mehr als eben das Mitt­le­re, das die bei­den von­ein­an­der ent­kno­ten kann.

 

Et ceci se pro­duit de la façon que je vais vous mon­trer, qui est la suivante.

Und das stellt sich auf die Wei­se her, die ich Ihnen zei­gen wer­den, näm­lich die folgende:

 

Le nœud bor­ro­mé­en, c’est quelqu’un de char­mant qui m’écoute, enfin, qui m’a envoyé tout un papier là-des­sus, le nœud bor­ro­mé­en, ça a été abor­dé par des voies mathé­ma­ti­ques, com­me vous le savez, je vous l’ai dit, la thé­o­rie des nœuds en est enco­re au b.a.ba ; l’amusant c’est que… il s’est décou­vert, non pas à prend­re les cho­ses au niveau des nœuds, mais à celui de la tresse.

Der bor­ro­mäi­sche Kno­ten – ein rei­zen­der Mensch, der mir zuhört, hat mir dar­über ein gan­zes Papier geschickt –, der bor­ro­mäi­sche Kno­ten ist auf mathe­ma­ti­schem Wege ange­gan­gen wor­den; wie Sie wis­sen – ich habe es Ihnen gesagt – steckt die Kno­ten­theo­rie noch in den Anfän­gen; das Amü­san­te ist, dass das nicht etwa ent­deckt wur­de, als die Din­ge auf der Ebe­ne der Kno­tens ange­gan­gen wur­den, son­dern auf der­je­ni­gen des Zopfes.

 

Ah ! Qu’est-ce que c’est qu’une tresse ?

Ah! Was ist ein Zopf?

 

D’abord, ça a des rap­ports avec trois, sans ça, ça n’s’appellerait pas tres­se… hein, ouais… un, deux, trois…

Zunächst ein­mal steht das in Bezie­hun­gen zu drei, ohne das wür­de das nicht Zopf hei­ßen, nicht wahr, also – eins, zwei, drei.

 

Com­ment est-ce que je fais avec ça une tresse ?

Wie mache ich damit einen Zopf?

 

N’importe qui s’est occu­pé des che­veux |[54] d’une femme peut quand même le savoir, mais natu­rel­le­ment vous ne le savez pas puis­que main­ten­ant les femmes ont des che­veux courts.

Jeder, der sich mit den Haa­ren einer Frau befasst hat, kann das ja wis­sen, aber Sie wis­sen es natür­lich nicht, da die Frau­en jetzt kur­ze Haa­re haben.

 

Alors une tres­se ça se fait com­me ça, n’est-ce pas ?

Also ein Zopf wird so her­ge­stellt, nicht wahr?

 

A savoir, hein, vous chan­gez la place du deux dans la place du 1 et le 3 étant dans son coin.

Also, Sie ändern den Platz von 2 so, dass es an den Platz von 1 kommt, wobei die 3 in ihrer Ecke bleibt.

 

Bon, il faut vrai­ment mar­quer la place du résul­tat par­ce que sans ça vous y com­prend­rez rien.

Gut, man muss den Platz des Ergeb­nis­ses wirk­lich kenn­zeich­nen, denn ohne das wer­den Sie hier nichts begreifen.

 

Si je renoue ça un peu trop vite, vous ne pour­rez pas voir où se font les coupures.

Wenn ich das ein wenig zu schnell wie­der ver­bin­de, kön­nen Sie nicht sehen, wo sich die Schnit­te herstellen.

 

J’ai eu moi-même bien sûr à me heur­ter à ce tin­touin mais je vous l’évite.

Ich muss­te mich natür­lich mit die­sem Gewür­ge her­um­schla­gen, aber ich erspa­re es Ihnen.

 

Alors main­ten­ant, hein, chan­gez la place du 3 avec la place du 2.

Und jetzt, nicht wahr, tau­schen Sie die Plät­ze von 2 und 3 unter­ein­an­der aus.

 

Vous avez eu là, puisqu’ici c’est 1, 2, 3, vous avez eu là 2, 1, 3.

Und dann hat­ten sie – denn hier ist 1, 2, 3 –, dann hat­ten Sie 2, 1, 3.

 

Après ça donc vous aurez là… 2, 3, 1, et si vous con­tinuez enco­re une fois le truc, vous aurez là, au bi du bout, 3, 2, 1.

Danach wer­den Sie dort also 2, 3, 1 haben, und wenn Sie die Sache ein wei­te­res Mal fort­set­zen, wer­den Sie da schließ­lich 3, 2, 1 haben.

 

Bon. Figu­rez-vous qu’ils sont dans l’ordre, l’ordre de départ : ent­re 1, 2, 3 et 3, 2,1, c’est l’ordre inver­se, il n’y a rien de plus faci­le que de les con­joind­re… rien de plus faci­le que de les con­joind­re, il y suf­fit en som­me de prend­re le pro­cé­dé, com­me s’en est très bien aper­çu la char­man­te per­son­ne qui m’a écrit sur ce truc, il s’agit de pro­cé­dés com­me dans la ban­de de Mœbius.

Gut. Stel­len Sie sich vor, dass sie in der anfäng­li­chen Rei­hen­fol­ge sind: zwi­schen 1, 2, 3 und 3, 2, 1, das ist die umge­kehr­te Rei­hen­fol­ge. Es gibt nichts Leich­te­res, als sie zu ver­bin­den, es genügt hier ins­ge­samt, das Ver­fah­ren anzu­wen­den, wie die char­man­te Per­son sehr gut wahr­ge­nom­men hat, die mir dar­über etwas geschrie­ben hat, es han­delt sich um Ver­fah­ren, wie beim Möbiusband.

 

Le drô­le, c’est que quand vous regar­dez, là, ce qui cir­cu­le, du moins je l’espère, à savoir mes nœuds bor­ro­mé­ens de tout à l’heure… tri­po­tez-le ! Vous ver­rez qu’entre les end­roits où ça paraît fai­re nœud et les end­roits où ça peut se mett­re à plat, c’est une ques­ti­on bien sûr de choix, ça peut vari­er infi­ni­ment, mais ça se met natu­rel­le­ment en, en trois temps, si je puis dire.

Das Komi­sche ist, wenn Sie betrach­ten, was da rum­geht, zumin­dest hof­fe ich es, näm­lich mei­ne bor­ro­mäi­schen Kno­ten von eben – spie­len Sie damit her­um! –, dann wer­den Sie sehen, zwi­schen den Stel­len, wo das einen Kno­ten zu bil­den scheint, und den Stel­len, wo das flach hin­ge­legt wer­den kann, das ist natür­li­che eine Fra­ge der Wahl, das kann unend­lich vari­ie­ren, aber das voll­zieht sich auf natür­li­che Wei­se in drei Pha­sen, wenn ich so sagen kann.

 

Vous pou­vez vous ima­gi­ner que le nœud bor­ro­mé­en, c’est fait de trois de ces éch­an­ges, et seu­le­ment de trois.

Mög­li­cher­wei­se den­ken Sie, dass der bor­ro­mäi­sche Kno­ten aus drei sol­chen Aus­tausch­vor­gän­gen besteht und nur aus dreien.

 

Eh bien pas du tout, pas du tout.

Aber kei­nes­wegs, keineswegs.

 

Si vous n’en fai­tes que trois, c’est-à-dire si vous pro­cé­dez en recol­lant le 1, 2, 3 à 3, 2, I, c’est-à-dire sans attendre que si seu­le­ment vous fai­tes six temps, vous avez l’1, 2, 3 dans le bon sens, et que c’est com­me ça et sage­ment qu’on obti­ent le nœud borroméen.

Wenn Sie nur drei davon machen, das heißt, wenn sie so vor­ge­hen, dass sie die 1, 2, 3 wie­der zu 3, 2, 1 ver­bin­den, also ohne zu berück­sich­ti­gen, dass Sie 1, 2, 3 nur dann wie­der in der rich­ti­gen Rei­hen­fol­ge haben, wenn Sie es sechs­mal tun und dass man den bor­ro­mäi­schen Kno­ten, wenn man ver­nünf­tig vor­geht, so erhält.

 

Fai­tes l’essai.

Machen Sie einen Versuch.

 

Fai­tes l’essai de ceci, à savoir de ne fai­re que trois temps de la tres­se, ce que vous obti­end­rez ce n’est pas le nœud bor­ro­mé­en, c’est ça.

Machen Sie einen Ver­such damit, also damit, beim Flech­ten nur drei Schrit­te zu gehen – was Sie dann erhal­ten, ist nicht der bor­ro­mäi­sche Kno­ten, son­dern das hier.

 

Ceci pour vous dire à quel point il est faci­le de tom­ber dans le moyen.

Dies um Ihnen zu sagen, wie ein­fach es ist, in den Mitt­le­ren /​ in das Mit­tel zu stürzen.

 

Et que la face, la face équi­va­len­te de ce que j’ai situé de l’amour com­me étant ce lien essentiel du Réel et du Sym­bo­li­que, c’est que pris com­me moy­en, ça a tou­tes les chan­ces d’être ce que ça est aus­si au niveau de la fina­li­té, à savoir ce qu’on appel­le un pur ratage.

Und dass die Sei­te, die dem ent­spricht, was ich von der Lie­be ver­or­tet habe, als wesent­li­che Ver­bin­dung des Rea­len und des Sym­bo­li­schen, das heißt, dass dies, als Mitt­le­res /​ als Mit­tel genom­men, alle Chan­cen hat, das zu sein, was es auch auf der Ebe­ne der Fina­li­tät ist, näm­lich das, was man ein rei­nes Schei­tern nennt.

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• Wei­te­re Über­set­zun­gen von Tex­ten von Lacan

Anmerkungen

1. Mög­li­cher­wei­se wird im Hin­ter­grund das Lied Un bon­hom­me et une bon­ne femme gesun­gen; Lacan kommt in die­ser Sit­zung auf die Stö­rung durch die­ses Lied zurück.
2. Anspie­lung auf Freuds zeich­ne­ri­sche Dar­stel­lung der soge­nann­ten zwei­ten Top­ik. Die­se Dar­stel­lung gibt es in zwei Ver­sio­nen. Die eine fin­det man in Das Ich und das Es (1923):
   Die zwei­te Fas­sung gehört zu den Neu­en Vor­le­sun­gen über Psy­cho­ana­ly­se (1933):

   

3. Mög­li­cher­wei­se bezieht sich die­se Bemer­kung auf das Ver­hält­nis zwi­schen defm Beson­de­ren und dem Allgemeinen.
4. Mög­li­cher­wei­se eine Anspie­lung auf das Kon­zept der Stu­fen­lei­ter des Seins, deren höchs­te Stu­fe vom Men­schen besetzt wird, zuerst ent­wi­ckelt von Pico del­la Miran­do­la in der Schrift Von der Wür­de des Men­schen (1496).
5. Vgl. Jakob Böh­me, De signa­tu­ra rer­um (1622); Böh­me stützt sich auf die Neu­pla­to­ni­ker Mar­si­lio Fici­no und Pico del­la Miran­do­la. Lacan kann­te die Phi­lo­so­phie von Böh­me sicher­lich durch Alex­and­re Koy­ré: La phi­lo­so­phie de Jacob Boeh­me. Vrin, Paris 1929.
6. Lacan bezieht sich auf die Sit­zung vom 13. Novem­ber 1973, die ers­te Sit­zung die­ses Seminars.
7. Anspie­lung auf das Chan­son Le bon­hom­me et la bon­ne femme (1930), Text und Musik von Mary Bol­duc, genannt La Bol­duc, Text hier, Video hier.
   Mit der Rede von der „guten Frau“ bei den Exis­ten­tia­lis­ten bezieht Lacan sich mög­li­cher­wei­se auf Simo­ne de Beau­voir, Das ande­re Geschlecht (1949).
8. Ver­mut­lich das Lied Un bon­hom­me et une bon­ne femme.
9. Das Unter­bre­chen ist not­wen­dig, um an den Schnitt­punk­ten kennt­lich zu machen, wel­che Linie oben ver­läuft und wel­che unten. Die unte­re Linie wird dadurch cha­rak­te­ri­siert, dass sie vor und nach dem Schnitt­punkt kurz aussetzt.
10. Ver­spre­cher von Lacan, es muss natür­lich „fünf“ heißen.
11. Das Wort­spiel d’eux/deux ist dem­nach ein Bei­spiel für Lalangue.
12. Vgl. Sprü­che 26, 11: „Wie ein Hund wie­der frisst, was er gespien hat, so ist der Tor, der sei­ne Tor­heit immer wie­der treibt.“ (Luther-Bibel 2017)
13. Søren Kier­ke­gaard: Kjer­lig­he­dens Gjer­nin­ger. Nog­le chris­te­li­ge Over­vei­el­ser i Talers Form (Die Taten der Lie­be. Etli­che christ­li­che Erwä­gun­gen in Form von Reden). 1847.
    Dt.:
    – Leben und Wal­ten der Lie­be. Übers. v. Albert Dor­ner und Chris­tof Schr­empf. Diede­richs, Jena 1924.
    – Der Lie­be Tun. Etli­che christ­li­che Erwä­gun­gen in Form von Reden. Übers. von Hayo Ger­des. Diede­richs, Düs­sel­dorf 1966. Nach­druck: Güters­lo­her Ver­lags­haus, Güter­ers­loh 1983 (Güters­lo­her Taschenbücher)
    – Die Wer­ke der Lie­be. Aus­wahl­über­set­zung von Rei­ner Wim­mer. Kohl­ham­mer, Stutt­gart 2004.
    Frz.: Vie et règ­ne de l’amour. Übers. von Pierre Vil­ad­sen. Aubier, Paris 1946.
14. Vgl. Mat­thä­us 6, 28.
    In Die Drit­te heißt es: „Die Fra­ge wird von dem Moment an inter­es­sant, wo man sie erwei­tert und wo man sich im Namen des Lebens fragt, ob die Pflan­ze Lust (jouis­sance) emp­fin­det. Das ist durch­aus etwas, was einen Sinn hat, denn das ist ja immer­hin etwas, was man uns ange­dreht hat, man hat uns die Lili­en auf dem Fel­de ange­dreht. Sie weben nicht und sie spin­nen nicht, hat man hin­zu­ge­fügt. Es ist jedoch sicher, dass wir uns jetzt damit nicht mehr zufrie­den­ge­ben kön­nen, aus dem guten Grund, dass es eben doch ihre Sache ist, zu weben und zu spin­nen. Für uns, die wir das unter dem Mikro­skop betrach­ten, gibt es kein offen­kun­di­ge­res Bei­spiel für etwas Gespon­ne­nes als die­ses. Also ist es viel­leicht das, was ihnen Lust (jouis­sance) macht: zu weben und zu spin­nen. Das lässt die Sache ins­ge­samt jedoch ganz und gar in der Schwe­be. Über die Fra­ge, ob Leben mit Lust­emp­fin­den ein­her­geht, muss noch ent­schie­den wer­den.“ (Die Drit­te, a.a.O., S. 192)
15. Vira­ge hors place spielt an auf vire­ment hors-place, „Über­wei­sung außer­halb der Gegend“, eine Über­wei­sung, die außer­halb der Gegend erfolgt, in der das aus­stel­len­de Geld­in­sti­tut sei­nen Platz hat.
16. Lacan ver­wen­det den Aus­druck l’(a)mur in der Vor­le­sungs­rei­he Gesprä­che aus der Kapel­le von Sain­te-Anne, dort in den Sit­zun­gen vom 6. Janu­ar 1972 (ein Mal) und vom 3. Febru­ar 1972 (fünf Mal). Eine Über­set­zung der Sit­zung vom 6. Janu­ar 1972 ist ent­hal­ten in: J. Lacan: Ich spre­che zu den Wän­den. Gesprä­che aus der Kapel­le von Sain­te-Anne. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek. Turia und Kant, Wien 2013, dar­in: „Ich spre­che zu den Wän­den“, S. 73–102, der Aus­druck l’(a)mur erscheint dort auf S. 96.
    Tran­skrip­tio­nen der Sit­zung vom 3. Febru­ar 1972 fin­det man in den ver­schie­de­nen inof­fi­zi­el­len Lacan-Aus­ga­ben von Semi­nars 19, … ou pire, im Inter­net, vgl. den Über­blick auf der Sei­te Gao­goa. Die offi­zi­el­le fran­zö­si­sche Ver­si­on der zwei­ten Sit­zung ist ent­hal­ten in: J. Lacan: Le sémi­n­aire, liv­re IX. … ou pire. 1971-1972. Hg. v. Jaques-Alain Mil­ler. Le Seuil, Paris 2011, dar­in Kapi­tel V: Topo­lo­gie de la paro­le. Ent­re­ti­en, S. 65–79. Die Tran­skrip­ti­on ist hier gekürzt, von den fünf Ver­wen­dun­gen von (a)mur ist hier nur eine übrig­ge­blie­ben (auf S. 75), dort in der Schreib­wei­se l’amur. Von der Sit­zung vom 3. Febru­ar gibt es kei­ne deut­sche Übersetzung.
17. Los: Alt­fran­zö­sisch für „Lob­ge­sang“.