Kommentar zu Jacques Lacans Vorlesung vom 10. Februar 1976

Bildstein Stora Hammars I Kopie (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)Bild­stein Sto­ra Hammars I, Wi­kin­ger­zeit, Lär­bro, Got­land, Schwe­den
Men­schen­op­fer­sze­ne mit bor­ro­mäi­scher Ver­schlin­gung von drei Drei­ecken

Kom­men­tar zu La­cans Se­mi­nar 23 von 1975/76, „Das Sin­t­hom“

Jac­ques La­can: Se­mi­nar 23 von 1975/76: Le sin­t­home / Das Sin­t­hom

Kom­men­tar von Rolf Nemitz
ge­stützt auf die Tref­fen der Le­se­grup­pe des Psy­cho­ana­ly­ti­schen Sa­lons Ber­lin ab März 2013

Ei­nen Über­blick über die Kom­men­ta­re zu den ein­zel­nen Sit­zun­gen fin­det man hier, über den ge­sam­ten Kom­men­tar hier.
Eine Über­sicht über die ver­schie­de­nen Aus­ga­ben des Sin­t­hom-Se­mi­nars gibt es hier.

In­halt

Vorlesung vom 10. Februar 1976

Psychoanalytische Bibliothek - 24. September 2013 (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)Dies ist die zwei­te Fas­sung des Kom­men­tars zu die­ser Sit­zung, ver­öf­fent­licht am 4. Mai 2015. Die ers­te Fas­sung er­schein am 26. März 2015.

14. bis 16. Tref­fen der Le­se­grup­pe des Psy­cho­ana­ly­ti­schen Sa­lons Ber­lin
am 24. Juni, 30. Sep­tem­ber und 28. Ok­to­ber 2014
in der Psy­cho­ana­ly­ti­schen Bi­blio­thek Ber­lin

TONAUFNAHME

Die Sei­ten­zah­len in Klam­mern be­zie­hen sich auf die Sta­fer­la-Ver­si­on.

Ers­tes Drit­tel, bis  „ …un rede­emer, un réd­emp­teur.“ (bis 31 Mi­nu­ten, bis S. 53):

.

Zwei­tes Drit­tel, von „Est-ce qu’il va jusqu’à se sub­sti­tu­er“ bis  „ … ça fait un dra­me.“ (bis 60 Mi­nu­ten, bis S. 55):

.

Drit­tes Drit­tel, von „Ça fait un dra­me … “ bis Schluss:

 

FRANZÖSISCH/DEUTSCH

Quel­len der La­can-Zi­ta­te

Fran­zö­si­scher Text
Ver­sion Sta­ferla = Le sin­thome. 1975 – 76. Wort-für-Wort-Tran­skrip­ti­on, her­aus­ge­geben und ver­öf­fent­licht von der Web­site staferla.free.fr, ohne Ort. Va­ri­an­te vom 28.6.2013, PDF-Da­tei hier. Die Tran­skrip­ti­on wur­de mit der Au­dio­auf­nah­me ver­gli­chen und ge­ring­fü­gig über­ar­bei­tet.

Deut­scher Text
Die Über­set­zung stützt sich auf die Über­set­zung von Se­mi­nar 23 durch Max Klei­ner, her­aus­ge­ge­ben vom Lacan-Archiv/Psychoanalytische Bi­blio­thek Bre­genz, 2007, lin­ke Spal­te die­ser Dop­pel­über­set­zung. Klei­ners Über­set­zung wur­de von Rolf Nemitz stark über­ar­bei­tet.

Sei­ten­zah­len

Fran­zö­si­scher Text
Die Zah­len nach ei­nem Satz in run­den Klam­mern ver­wei­sen auf die Sei­ten der Ver­si­on Sta­fer­la vom 28.6.2013.

– Die Zah­len in ecki­gen Klam­mern und grau­er Schrift ver­wei­sen auf die Sei­ten der von Jac­ques-Alain Mil­ler her­aus­ge­ge­be­nen of­fi­zi­el­len Aus­ga­be von Se­mi­nar 23 (Jac­ques La­can: Le sé­min­aire, li­v­re XXIII. Le sin­t­home. 1975–1976. Édi­ti­ons du Seuil, Pa­ris 2005) „[83]“ meint: „hier etwa be­ginnt in Mil­lers Ver­si­on von 2005 die Sei­te 83“. Da Mil­ler die Tran­skrip­ti­on re­dak­tio­nell be­ar­bei­tet hat, un­ter­schei­det sich die hier ge­brach­te Tran­skrip­ti­on häu­fig von Mil­lers Aus­ga­be.

Deut­scher Text
Die Zah­len nach ei­nem Satz in run­den Klam­mern ver­wei­sen auf die Sei­ten der Über­set­zung von Max Klei­ner.

An­mer­kun­gen
Die An­mer­kun­gen zum fran­zö­si­schen Text be­zie­hen sich auf Fra­gen der Tran­skrip­ti­on.

– Die An­mer­kun­gen zur Über­set­zung lie­fern In­for­ma­tio­nen zum Text ohne Be­zug auf La­cans Theo­rie so­wie Quer­ver­wei­se.

 

[77] Ça ne va pas fort ! (52)

Es läuft nicht gut (84).

 

Je vais vous dire pour­quoi: (52)

Ich wer­de Ih­nen sa­gen, war­um. (84)

 

Je m’occupe à épon­ger l’énorme lit­té­ra­tu­re. (52)

Ich bin da­mit be­schäf­tigt, die enor­me Li­te­ra­tur auf­zu­neh­men. (84)

 

Car en­core que Joy­ce à ce ter­me ré­pug­nait, c’est tout de même bien ce qu’il a pro­vo­qué, il a pro­vo­qué un énor­me bla-bla au­tour de son œu­vre. (52)

Denn auch wenn Joy­ce die­sen Aus­druck ver­ab­scheu­te, ist es doch ge­nau das, was er her­vor­ge­ru­fen hat, er hat um sein Werk ein enor­mes Bla­bla her­vor­ge­ru­fen. (84)

 

Com­ment ça se fait ? (52)

Wie kommt das? (84)

 

Jac­ques Au­bert, qui est là au pre­mier rang, m’envoie de temps en temps, de Lyon – il a du mé­ri­te à le fai­re – l’indication de quel­ques au­teurs sup­plé­men­taires. (52)

Jac­ques Au­bert, der hier in der ers­ten Rei­he sitzt, schickt mir von Zeit zu Zeit aus Lyon – dass er das tut, ist ver­dienst­voll – ei­nen Hin­weis auf ei­ni­ge zu­sätz­lich Au­to­ren. (84)

 

Il n’est pas là-dedans in­no­cent – mais, qui est-ce qui est in­no­cent ? – il n’est pas in­no­cent par­ce que il a com­mis aus­si des trucs sur Joy­ce. (52)

Er ist in die­ser Sa­che nicht un­schul­dig – aber wer ist un­schul­dig? –, er ist nicht un­schul­dig, weil auch er ein paar Sa­chen über Joy­ce ver­bro­chen hat. (84)

 

À la poin­te, com­me ça, de ce qui est dans l’occasion mon tra­vail, je dois me de­man­der pour­quoi, pour­quoi je fais ce tra­vail, ce tra­vail d’épongeage en ques­ti­on. (52)

Wenn ich mir an­se­he, was hier­bei mei­ne Ar­beit ist, muss ich mich fra­gen, war­um ich die­se Ar­beit ma­che, die­se Ar­beit des Auf­neh­mens. (84)

 

C’est cer­tain que c’est par­ce que j’ai com­men­cé. (52)

Si­cher­lich des­we­gen, weil ich an­ge­fan­gen habe. (84)

 

Mais j’essaie – com­me on es­saie pour tou­te réfle­xi­on – j’essaie de me de­man­der pour­quoi j’ai com­men­cé. (52)

Aber ich ver­su­che, wie man es bei je­dem Nach­den­ken ver­sucht, ich ver­su­che mich zu fra­gen, war­um ich an­ge­fan­gen habe. (84)

 

La ques­ti­on… qui vaut la pei­ne d’être po­sée …est cel­le-ci : à par­tir – c’est com­me ça que je m’exprime – à par­tir de quand est-on fou ? (52)

Die Fra­ge, die zu stel­len die Mühe lohnt, ist fol­gen­de: ab wann – so drü­cke ich mich aus –, ab wann ist man ver­rückt? (84)

 

Et la ques­ti­on que je me pose, et que je pose à Jac­ques Au­bert, c’est cel­le-ci, que je ne ré­sou­d­rai pas aujourd’hui : Joy­ce était-il fou ? (52)

Und die Fra­ge, die ich mir stel­le, und die ich Jac­ques Au­bert stel­le, ist die­se, die ich heu­te nicht lö­sen wer­de: War Joy­ce ver­rückt? (84)

 

Ne pas la ré­soud­re aujourd’hui ne m’empêche pas de com­men­cer à es­say­er de me re­pé­rer se­lon la for­mu­le qui est cel­le que je vous ai pro­po­sée : la dis­tinc­tion du vrai et du Réel. (52)

Dass ich sie heu­te nicht löse, hin­dert mich nicht dar­an, dass ich an­fan­ge zu ver­su­chen, mich durch Be­zug auf die For­mel zu ver­or­ten, die ich Ih­nen vor­ge­schla­gen habe: die Un­ter­schei­dung zwi­schen Wah­rem und Rea­lem. (84)

 

[78] Chez Freud, c’est pa­tent, c’est même com­me ça qu’il s’est ori­en­té : le vrai ça fait plai­sir, c’est bien ça qui le dis­tin­gue du Réel, chez Freud tout au mo­ins, c’est que le Réel, ça ne fait pas plai­sir for­cé­ment. (52)

Bei Freud – das ist of­fen­kun­dig, auf die­se Art hat er sich so­gar ori­en­tiert – be­rei­tet das Wah­re Lust (plai­sir), und eben dies un­ter­schei­det es vom Rea­len – bei Freud zu­min­dest –, näm­lich dass das Rea­le nicht zwangs­läu­fig Lust ver­schafft. (84)

 

Il est clair que c’est là que je dis­tords ce quel­que cho­se de Freud : je ten­te de re­mar­quer, de fai­re re­mar­quer, que la jouis­sance c’est du Réel. (52)

Es ist klar, dass ich hier et­was von Freud ver­zer­re: ich ver­su­che dar­auf hin­zu­wei­sen, dass das Ge­nie­ßen vom Rea­len ist. (84)

 

Ça m’entraîne à énor­mé­ment de dif­fi­cul­tés. (52)

Das ver­wi­ckelt mich in enor­me Schwie­rig­kei­ten. (84)

 

D’abord, par­ce qu’il est clair que la jouis­sance du réel com­por­te – ce dont Freud s’est aper­çu – com­por­te le ma­so­chis­me, et c’est évi­dem­ment pas de ce pas-là qu’il était par­ti. (52)

Zu­nächst des­halb, weil klar ist, dass das Ge­nie­ßen des Rea­len1, Freud hat das be­merkt, den Ma­so­chis­mus mit sich führt; und mit die­sem Schritt hat er of­fen­sicht­lich nicht an­ge­fan­gen.2 (84)

 

Le ma­so­chis­me qui est le ma­jeur de la jouis­sance que don­ne le Réel, il l’a dé­cou­vert, il l’avait pas tout de sui­te pré­vu. (52)

Der Ma­so­chis­mus, wel­cher der Haupt­an­teil des Ge­nie­ßens ist, das das Rea­le be­rei­tet, er hat ihn ent­deckt, er hat­te ihn nicht so­fort vor­aus­ge­se­hen.3 (84)

 

Il est cer­tain que entrer dans cet­te voie ent­raî­ne, com­me en té­moi­g­ne ceci : c’est que j’ai com­men­cé par écri­re Écrits ‚in­spi­rés‘. (52)

Wenn man sich auf die­sen Weg be­gibt, reißt es ei­nen mit, das ist si­cher – was da­durch be­zeugt wird, dass ich mit dem Schrei­ben von In­spi­rier­te Schrif­ten an­ge­fan­gen habe.4 (84 f.)

 

C’est un fait que c’est com­me ça que j’ai com­men­cé. (52)

Es ist eine Tat­sa­che, dass ich so an­ge­fan­gen habe. (85)

 

Et c’est en ça que je n’ai pas à être trop éton­né de me re­trou­ver con­fron­té à Joy­ce. (52)

Und in­so­fern muss es mich nicht all­zu sehr er­stau­nen, mich mit Joy­ce kon­fron­tiert zu se­hen. (85)

 

C’est bien pour ça que j’ai osé po­ser cet­te ques­ti­on, ques­ti­on que j’ai po­sée tout à l’heure : Joy­ce était-il fou ? (52)

Eben des­halb habe ich ge­wagt, die­se Fra­ge zu stel­len, die Fra­ge, die ich vor­hin ge­stellt habe: war Joy­ce ver­rückt? (85)

 

Par quoi ses écrits lui ont-ils été in­spi­rés ? (52)

Wo­durch wur­de er zu sei­nen Schrif­ten in­spi­riert? (85)

 

Joy­ce a lais­sé énor­mé­ment de no­tes, de gri­bouil­la­ges, scribble­de­hob­b­le, c’est com­me ça que un nom­mé Con­nol­ly… que j’ai con­nu dans son temps je ne sais pas s’il vit en­core …a in­ti­tu­lé un ma­nu­scrit qu’il a sor­ti de Joy­ce. (52)

Joy­ce hat enorm vie­le No­ti­zen, viel Ge­krit­zel hin­ter­las­sen; Scribble­de­hob­b­le, die­sen Ti­tel hat ein ge­wis­ser Con­nol­ly, den ich frü­her ein­mal ken­nen­ge­lernt habe – ich weiß nicht, ob er noch lebt –, ei­nem Ma­nu­skript von Joy­ce ge­ge­ben, das er her­aus­ge­ge­ben hat.5 (85)

 

La ques­ti­on est en som­me la sui­v­an­te : com­ment sa­voir d’après ses no­tes, dont ce n’est pas un ha­sard qu’il en ait lais­sées tel­le­ment… par­ce qu’enfin ses no­tes, c’étaient des brouil­lons : scribble­de­hob­b­le …c’est pas un ha­sard, et il a bien fal­lu qu’il le veuil­le, et même qu’il en­cou­ra­ge ceux qu’on ap­pel­le les cher­cheurs, à les cher­cher. (52)

Die Fra­ge ist letzt­lich fol­gen­de: wie kann man wis­sen, auf­grund die­ser No­ti­zen, die er nicht aus Zu­fall in ei­ner sol­chen Men­ge hin­ter­las­sen hat, weil die­se No­ti­zen ja Ent­wür­fe wa­ren, scribble­de­hob­b­le, das ist kein Zu­fall, und er muss es schon ge­wollt ha­ben und so­gar die­je­ni­gen er­mun­tert ha­ben, die man For­scher nennt, nach ih­nen zu for­schen. (85)

 

Il écri­vait énor­mé­ment de lettres. (52)

Er hat enorm vie­le Brie­fe ge­schrie­ben. (85)

 

Il y en a trois vo­lu­mes gros com­me ça qui sont sor­tis. (52)

Da­von sind drei Bän­de er­schie­nen, die so dick sind.6 (85)

 

Par­mi ces lettres, il y en a de qua­si im­pu­blia­bles ! (52)

Un­ter die­sen Brie­fen gibt es ei­ni­ge, die qua­si un­pu­bli­zier­bar sind. (85)

 

Je dis « qua­si », par­ce que vous pen­sez bien que fi­na­le­ment c’est pas ça qui ar­rête qui que ce soit de les pu­blier. (52)

Ich sage qua­si, weil Sie recht ha­ben, wenn Sie den­ken, dass dies letzt­lich kei­nen dar­an ge­hin­dert hat, sie zu ver­öf­fent­li­chen. (85)

 

Il y a un der­nier vo­lu­me, Selec­ted Let­ters, sor­ti par l’impayable Ri­chard Ell­mann, où il en pu­blie un cer­tain nom­bre qui avai­ent été con­s­idé­rées dans le pre­mier tome, com­me im­pu­blia­bles. (52)

Es gibt ei­nen letz­ten Band, Selec­ted Let­ters, her­aus­ge­ge­ben von dem un­be­zahl­ba­ren Ri­chard Ell­mann, in dem er eine Rei­he von de­nen ver­öf­fent­licht hat, die im ers­ten Band als un­pu­bli­zier­bar an­ge­se­hen wor­den wa­ren.7 (85)

 

L’ensemble de ce fa­tras est tel qu’on ne s’y re­trouve pas, en tout cas moi, j’avoue que je m’y re­trouve pas. (52)

Die­ser Wust ist ins­ge­samt so, dass man sich dar­in nicht zu­recht­fin­det, je­den­falls ge­ste­he ich, dass ich mich dar­in nicht zu­recht­fin­de. (87)

 

Je m’y re­trouve pour un cer­tain nom­bre de pe­tits fils, bien sûr : ses his­toires avec Nora, je m’en fais une cer­tai­ne idée d’après ma pra­tique, je veux dire d’après les con­fi­den­ces que je reçois, puis­que j’ai af­fai­re aux gens que je dres­se à ce que ça leur fas­se plai­sir de dire le vrai. (52)

Bei ei­ner be­stimm­ten Zahl von klei­nen Fä­den fin­de ich mich zu­recht, si­cher­lich; sei­ne Ge­schich­ten mit Nora, da­von ma­che ich mir eine be­stimm­te Vor­stel­lung, aus­ge­hend von mei­ner Pra­xis, ich mei­ne, aus­ge­hend von den Ver­trau­lich­kei­ten, die ich er­hal­te, da ich mit Leu­ten zu tun habe, die ich dazu ab­rich­te, dass sie Lust (plai­sir) dar­an ha­ben, das Wah­re zu sa­gen. (87)

 

[79] Tout le mon­de dit que si j’y ar­ri­ve… en­fin… je dis « tout le mon­de » : Freud dit… …que si j’y ar­ri­ve, c’est par­ce qu’ils m’aiment ! (52)

Alle sa­gen, wenn mir das ge­lingt – na ja, was heißt alle, Freud sagt, wenn mir das ge­lingt, dann des­halb, weil sie mich lie­ben. (87)

 

Ils m’aiment grâce à ce que j’ai es­sayé d’épingler du trans­fert, c’est-à-dire qu’ils me sup­po­sent sa­voir. (52)

Sie lie­ben mich auf­grund von et­was, was ich von der Über­tra­gung fest­zu­ma­chen ver­sucht habe, näm­lich dass sie mir zu wis­sen un­ter­stel­len.8 (87)

 

Ben, il est évi­dent que je ne sais pas tout, et en par­ti­cu­lier qu’à lire Joy­ce, car c’est ça qu’il y a d’affreux : c’est que j’en suis ré­du­it à le lire. (52)

Naja, es ist of­fen­sicht­lich, dass ich nicht al­les weiß, und ins­be­son­de­re beim Le­sen von Joy­ce – denn das ist da­bei das Schreck­li­che: dass ich dar­auf re­du­ziert bin, ihn zu le­sen. (87)

 

Com­ment sa­voir, à la lec­tu­re de Joy­ce ce qu’il se croyait ? (52)

Wie kann man an­hand der Lek­tü­re von Joy­ce wis­sen, wo­für er sich hielt?9 (87)

 

Puis­que il est tout à fait cer­tain que je ne l’ai pas ana­ly­sé. (52)

Denn es ist ab­so­lut si­cher, dass ich ihn nicht ana­ly­siert habe. (87)

 

Je le re­g­ret­te. (52)

Das be­dau­re ich. (87)

 

En­fin, il est clair qu’il y était peu dis­po­sé. (52)

Al­ler­dings ist klar, dass er dazu we­nig ge­neigt war. (87)

 

La qua­li­fi­ca­ti­on de Tweed­le­dum et Tweed­ledee, pour dé­si­gner re­spec­tive­ment Freud et Jung, était ce qui lui ve­nait na­tu­rel­le­ment sous la plu­me; ça ne mont­re pas qu’il y était por­té. (53)

Die Qua­li­fi­zie­rung als „Tweed­le­dum und Tweed­ledee“, um Freud und Jung zu be­zeich­nen, floss ihm ganz na­tür­lich aus der Fe­der, und das zeigt nicht ge­ra­de, dass er ih­nen zu­ge­tan war.10 (87)

 

Il y a quel­que cho­se qu’il faut que vous li­siez… si vous ar­ri­vez à trou­ver ce ma­chin …qui est la tra­duc­tion françai­se du Por­trait de l’artiste en tant que jeu­ne hom­me, en tant qu’un jeu­ne hom­me, qui est paru aut­re­fois à La Sirè­ne. (53)

Es gibt et­was, das Sie le­sen müs­sen, falls es Ih­nen ge­lingt, die­ses Zeug zu fin­den, näm­lich die fran­zö­si­sche Über­set­zung des Por­träts des Künst­lers als jun­ger Mann, als ein jun­ger Mann, die frü­her bei La Sirè­ne er­schie­nen ist.11 (87)

 

Mais en­fin, je vous ai dit que vous pou­vez avoir le tex­te ang­lais, même si vous ne l’avez pas avec ce que je croyais que vous ob­ti­en­driez, à sa­voir avec tou­te la cri­tique et même les no­tes qui y sont ad­join­tes. (53)

Aber ich habe Ih­nen ja ge­sagt, dass Sie den eng­li­schen Text ha­ben kön­nen, selbst wenn sie ihn nicht mit dem ha­ben, was Sie, wie ich glau­be, be­kom­men könn­ten, näm­lich mit der gan­zen Kri­tik und so­gar den An­mer­kun­gen, die bei­ge­fügt sind.12 (87)

 

Si vous li­sez donc, plus aisé­ment dans cet­te tra­duc­tion françai­se, ce qu’il ja­spi­ne, ce qu’il rap­por­te de son ja­spi­ne­ment avec un nom­mé Cran­ly, qui est son co­pain, vous y trou­ver­ez beau­coup de cho­ses. (53)

Wenn Sie also, ein­fa­cher, in die­ser fran­zö­si­schen Über­set­zung le­sen, was er schwätzt, was er von sei­nem Ge­schwätz mit ei­nem ge­wis­sen Cran­ly be­rich­tet, der sein Freund ist, dann wer­den Sie da vie­les fin­den.13 (87)

 

C’est très frap­pant qu’il s’arrête, qu’il n’ose pas dire dans quoi il s’engage. (53)

Es ist sehr frap­pie­rend, dass er Halt macht, dass er nicht zu sa­gen wagt, wor­auf er sich ein­lässt. (87)

 

Cran­ly le pous­se, le har­cè­le, le tan­ne même, pour lui de­man­der s’il va don­ner quel­que con­séquence au fait qu’il dit avoir per­du la foi. (53)

Cran­ly be­drängt ihn, setzt ihm zu, ja er be­kniet ihn, um von ihm zu er­fah­ren, ob er aus der Tat­sa­che, dass er sagt, er habe den Glau­ben ver­lo­ren, eine Kon­se­quenz zie­hen wird. (87 f.)

 

Il s’agit de la foi dans les ens­eig­ne­ments de l’Église au­x­quels – je dis les ens­eig­ne­ments – au­x­quels il a été for­mé. (53)

Es geht um den Glau­ben an die Leh­ren der Kir­che, in de­nen – ich sage die Leh­ren –, in de­nen er ge­bil­det wor­den ist. (88)

 

De ces ens­eig­ne­ments, il est clair qu’il n’ose pas se dé­pé­trer par­ce que c’est tout sim­ple­ment l’armature de ses pen­sées. (53)

Von die­sen Leh­ren ist klar, dass er nicht wagt, sich ih­rer zu ent­le­di­gen, weil dies ganz ein­fach das Ge­rüst sei­nes Den­kens ist. (88)

 

Ma­ni­fes­tement, il ne fran­chit pas le pas d’affirmer qu’il n’y croit plus. (53)

Of­fen­sicht­lich tut er nicht den Schritt, zu be­stä­ti­gen, dass er nicht mehr dar­an glaubt. (88)

 

De­vant quoi re­cu­le-t-il ? (53)

Wo­vor schreckt er zu­rück? (88)

 

De­vant la cas­ca­de de con­séquen­ces que com­porte­rait le fait de re­je­ter tout cet énor­me ap­pa­reil qui res­te quand même son sup­port. (53)

Vor der Kas­ka­de von Kon­se­quen­zen, die sich dar­aus er­ge­ben wür­den, die­sen gan­zen enor­men Ap­pa­rat zu­rück­zu­wei­sen, der trotz al­lem sei­ne Stüt­ze bleibt. (88)

 

Li­sez ça, ça vaut le coup, par­ce que Cran­ly l’interpelle, l’adjure de fran­chir ce pas, et que Joy­ce ne le fran­chit pas. (53)

Le­sen sie es, es lohnt die Mühe, weil Cran­ly ihn auf­for­dert, ihn be­schwört, die­sen Schritt zu tun, und Joy­ce [sic] ihn nicht tut. (88)

 

La ques­ti­on est la sui­v­an­te. Il écrit ça : ce qu’il écrit c’est la con­séquence de ce qu’il est, mais jusqu’où ça va-t-il ? (53)

Die Fra­ge ist fol­gen­de: er schreibt das; was er schreibt, ist die Kon­se­quenz des­sen, was er ist; aber wie weit geht das? (88)

 

Jusqu’où al­lait ce dont il don­ne en som­me des trucs, une mo­y­enne où na­vi­guer : l’exil, le si­lence, la ruse ? (53)

Wie weit ging das, wo­für er letzt­lich ei­ni­ge Tricks an­gibt, das Steu­ern ei­nes mitt­le­ren Kur­ses: das Exil, das Schwei­gen, die List?14 (88)

 

Je pose la ques­ti­on à Jac­ques Au­bert : dans ses écrits, n’y a-t-il pas quel­que cho­se que j’appellerai le soupçon d’être… ou de se fai­re lui-même …ce qu’il ap­pel­le dans sa lan­gue un rede­emer, un réd­emp­teur ? (53)

Ich stel­le die Fra­ge an Jac­ques Au­bert: gibt es in sei­nen Schrif­ten nicht et­was, das ich den Ver­dacht nen­nen möch­te, dass er sich, wie er es in sei­ner Spra­che nennt, zu ei­nem  rede­emer macht, zu ei­nem Er­lö­ser? (88)

 

Est-ce qu’il va jusqu’à se sub­sti­tu­er à ce dans quoi ma­ni­fes­tement il a foi : dans les bour­des… pour dire les cho­ses com­me je les en­tends …dans les bour­des que lui ra­con­tent les cu­rés con­cer­nant le fait que de réd­emp­teur il y en a eu un, un vrai. (53)

Geht er so weit, sich an die Stel­le des­sen zu set­zen, wor­an er of­fen­sicht­lich glaubt: an das dum­me Ge­schwätz – um die Din­ge so zu sa­gen, wie ich sie ver­ste­he – an das dum­me Ge­schwätz, das ihm die Pries­ter er­zäh­len, dar­über, dass es so et­was ge­ge­ben hat, ei­nen Er­lö­ser, ei­nen wah­ren – ?15 (88)

 

[80] Est-ce que, oui ou non, et ça je vois pas pour­quoi je de­man­de­rais pas à Jac­ques Au­bert, son sen­ti­ment de la cho­se vaut bien le mien, puis­que nous en som­mes là, ré­du­its au sen­ti­ment. (53)

Hat er, ja oder nein – und da wüss­te ich nicht, war­um ich nicht Jac­ques Au­bert fra­gen soll­te, da sein Ge­fühl für die Sa­che eben­so gut ist wie das mei­ne, denn hier sind wir auf das Ge­fühl zu­rück­ver­wie­sen. (88)

 

Nous en som­mes ré­du­its au sen­ti­ment par­ce qu’il nous l’a pas dit : il a écrit. (53)

Wir sind auf das Ge­fühl zu­rück­ver­wie­sen, weil er es uns nicht ge­sagt hat; er hat ge­schrie­ben. (88)

 

Et c’est bien là qu’est tou­te la dif­fé­rence, d’est que quand on écrit, on peut bien tou­cher au Réel, mais pas au vrai. (53)

Und eben dar­in liegt der gan­ze Un­ter­schied: wenn man schreibt, kann man zwar an das Rea­le rüh­ren, aber nicht an das Wah­re. (88)

 

Alors, Jac­ques Au­bert, qu’est-ce que vous pen­sez ? (53)

Nun, Jac­ques Au­bert, was den­ken Sie? (88)

 

Est-ce qu’il s’est cru oui ou non ? (53)

Hat er sich da­für ge­hal­ten, ja oder nein? (88)

 

Jac­ques Au­bert

Il y a des traces, oui… (53)

Es gibt Spu­ren, ja … (88)

 

La­can

C’est bien pour ça que je vous pose la ques­ti­on, c’est par­ce que il y a des traces. (53)

Dar­um stel­le ich Ih­nen ja die Fra­ge, weil es Spu­ren gibt. (88)

 

Au­bert

Dans Ste­phen Hero par ex­emp­le, il y a des traces. (53)

In Ste­phen Hero bei­spiels­wei­se gibt es Spu­ren. (89)

 

La­can

Dans…? (53)

In …? (89)

 

Au­bert

Dans Ste­phen le hé­ros. (53)

In Ste­phen der Held. (89)

 

La­can

Mais oui ! (53)

Aber ja. (89)

 

Au­bert

La pre­miè­re ver­si­on. Il y a des traces très net­tes… (53)

Die ers­te Ver­si­on. Es gibt sehr deut­li­che Spu­ren …  (89)

 

La­can

De ceci, c’est qu’il écrit, mais com­me… (53)

Da­von, das schreibt er, aber wie … (89)

 

(Lärm un­ter den Zu­hö­rern)

Écou­tez ! Si vous n’entendez rien, fou­tez le camp ! Fou­tez le camp ! (53)

Hö­ren Sie! Wenn Sie nichts ver­ste­hen, hau­en Sie ab! Hau­en Sie ab!

 

Je ne de­man­de qu’une cho­se, c’est que cet­te salle se vide. (53)

Ich ver­lan­ge nur eins, dass die­ser Saal sich leert.

 

Ça me don­ne­ra mo­ins de mal ! (53)

Das wird mir we­ni­ger Mühe ma­chen.

 

(La­can setzt die Vor­le­sung fort)

Dans Ste­phen le hé­ros, en­fin je l’ai quand même un peu lu… et puis alors dans le Por­trait de l’artiste ! (53)

In Ste­phen der Held, ich habe ihn im­mer­hin ein biss­chen ge­le­sen, und dann auch im Por­trät des Künst­lers. (89)

 

L’embêtant c’est que c’est ja­mais clair. (53)

Das Är­ger­li­che ist, dass das nie­mals klar ist. (89)

 

C’est ja­mais clair par­ce que le Por­trait de l’artiste, c’est pas le réd­emp­teur, c’est Dieu lui-même. (53)

Das ist nie­mals klar, weil das Por­trät des Künst­lers, das ist nicht der Er­lö­ser, das ist Gott selbst. (89)

 

C’est Dieu com­me fa­çon­neur, com­me ar­tis­te. (53)

Das ist Gott als Ge­stal­ter, als Künst­ler. (89)

 

Oui, al­lez-y. (53)

Ja, sa­gen Sie. (89)

 

Au­bert

Oui, si je me sou­vi­ens bien, les pas­sa­ges où il évo­que les all­u­res de faux Christ, il y a éga­le­ment des pas­sa­ges où il par­le de ma­niè­re énig­ma­tique, enig­ma of a man­ner, le ma­nié­ris­me et l’énigme. (53)

Ja, wenn ich mich recht er­in­ne­re, sind die Stel­len, an de­nen er das Ge­ba­ren des fal­schen Chris­tus er­wähnt, auch die Stel­len, wo er von rät­sel­haf­ter Ma­nier spricht, enig­ma of a man­ner, Ma­nie­ris­mus und Rät­sel.16 (89)

 

Et puis, d’autre part, ça sem­ble cor­re­spond­re éga­le­ment à la fa­meu­se pé­ri­ode où il a été fa­sci­né par le Fran­cisca­nis­me, avec en­fin deux as­pects du Fran­cisca­nis­me qui sont quand même peut-être in­téres­sants : l’un touchant l’imitation du Christ, qui fait par­tie de l’idéologie fran­cis­cai­ne : on est tous du côté du Fils, on imi­te le Fils, et éga­le­ment la poé­sie, les Pe­ti­tes Fleurs. (54)

Und dann scheint das an­de­rer­seits auch der be­rühm­ten Pe­ri­ode zu ent­spre­chen, wo er vom Fran­zis­ka­ner­tum fas­zi­niert wor­den ist, von zwei As­pek­ten des Fran­zis­ka­ner­tums, die im­mer­hin viel­leicht in­ter­es­sant sind; der eine be­rührt die Nach­ah­mung Chris­ti, die ei­nen Teil der fran­zis­ka­ni­schen Ideo­lo­gie aus­macht, wir alle sind auf der Sei­te des Soh­nes, wir ah­men den Sohn nach, und glei­cher­ma­ßen die Poe­sie, die Blüm­lein.17 (89)

 

Et, un des tex­tes qu’il cher­che, dans Ste­phen le hé­ros, c’est jus­tement non pas un tex­te de théo­lo­gie fran­cis­cai­ne mais un tex­te de poé­tique, de poé­sie, de Ja­co­po­ne da Todi. (54)

Und ei­ner der Tex­te, die er in Ste­phen der Held sucht, ist ge­ra­de kein Text der fran­zis­ka­ni­schen Theo­lo­gie, son­dern ein poe­ti­scher Text, Poe­sie von Ja­co­po­ne da Todi. 18 (89)

 

La­can

Ex­ac­te­ment, Oui. (54)

Ge­nau, ja. (89).

 

Si je pose la ques­ti­on, c’est qu’il m’a sem­blé va­loir la pei­ne de la po­ser. (54)

Ich stel­le die Fra­ge, weil es mir der Mühe wert zu sein schien, sie zu stel­len. (89)

 

Com­ment me­s­u­rer jusqu’où il y croyait ? (54)

Wie lässt sich er­mes­sen, wie weit er glaub­te? (89)

 

Avec quel­le | [81] phy­si­que opé­rer ? (54)

Mit wel­cher Phy­sik / mit wel­chem Phy­si­schen soll man ope­rie­ren? (89)

 

C’est quand même là que j’espère que mes nœuds, soit ce avec quoi j’opère – (54)

Hier nun hof­fe ich im­mer­hin, dass mei­ne Kno­ten, also das, wo­mit ich ope­rie­re …

 

J’opère com­me ça, fau­te d’avoir d’autres re­cours; j’y suis pas venu tout de sui­te, mais ils me don­nent des cho­ses, et des cho­ses qui me ficè­lent, c’est bien le cas de le dire. (54)

Ich ope­rie­re so man­gels an­de­rer Hilfs­mit­tel; ich bin nicht so­fort auf sie ge­kom­men, aber sie ge­ben mir et­was, et­was, das mich fes­selt, wie man wohl sa­gen muss. (89)

 

Com­ment ap­pe­ler ça ? (54)

Wie kann man das nen­nen? (89)

 

Il y a une dy­na­mi­que des nœuds. (54)

Es gibt eine Dy­na­mik der Kno­ten. (89)

 

Ça sert à rien, mais ça ser­re : s, e, deux r, e. (54)

Sie sind zu nichts nüt­ze, aber sie um­fas­sen – S-E-R-R-E.19 (89)

 

En­fin ça peut ser­rer, si­non ser­vir. (54)

Also sie kön­nen um­fas­sen, wenn nicht nüt­zen. (89)

 

Qu’est-ce que ça peut bien ser­rer ? (54)

Was kön­nen sie wohl um­fas­sen? (89)

 

Quel­que cho­se qu’on sup­po­se être co­in­cé par ces nœuds. (54)

Et­was, von dem man an­nimmt, dass es durch die­se Kno­ten ein­ge­klemmt wird. (89f .)

 

Com­ment peut-on même… si on pen­se que ces nœuds c’est tout ce qu’il y a de plus réel …com­ment res­te-t-il place pour quel­que cho­se à ser­rer ? (54)

Wie kann man, wenn man denkt, dass die­se Kno­ten al­les sind, was es an Re­als­tem gibt, wie bleibt dann noch Platz für et­was, das zu um­fas­sen ist? (90)

 

Borromäische Ringe mit Punkt als Gerade (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Seil als Punkt [note]Quelle: Klei­ner-Über­set­zung, S. 90, bearbeitet.[/note]

C’est bien ce que sup­po­se le fait que je place là un point, un point dont après tout il n’est pas im­pensable d’y voir la no­ta­ti­on ré­du­i­te d’une cor­de qui pas­se­rait là, et sor­ti­rait de l’autre côté. (54)

Eben dies wird von der Tat­sa­che vor­aus­ge­setzt, dass ich dort ei­nen Punkt set­ze, in Be­zug auf den im­mer­hin nicht un­denk­bar ist, ihn als re­du­zier­te No­tie­rung ei­nes Seils auf­zu­fas­sen, das dort durch­lau­fen wür­de und auf der an­de­ren Sei­te her­aus­kä­me. (90)

 

Cet­te his­toire de cor­de, elle a l’avantage d’être aus­si bête que tou­te la re­pré­sen­ta­ti­on qui a pour­tant der­riè­re elle rien de mo­ins que la to­po­lo­gie. (54)

Die­se Ge­schich­te mit dem Seil hat den Vor­teil, ge­nau­so blöd zu sein wie die gan­ze Dar­stel­lung, die gleich­wohl nicht we­ni­ger als die To­po­lo­gie hin­ter sich hat. (90)

 

Torus (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Torus[note]Quelle: Ver­si­on Mil­ler, S. 82.[/note]

En d’autres ter­mes, la to­po­lo­gie repo­se sur ceci qu’il y a au mo­ins – sans comp­ter ce qu’il y a de plus – qu’il y a au mo­ins ceci qui s’appelle le tore. (54)

Mit an­de­ren Wor­ten, die To­po­lo­gie be­ruht dar­auf, dass es zu­min­dest – ohne zu zäh­len, was es mehr gibt –, dass es zu­min­dest das gibt, was To­rus heißt. (90)

[82] Mes bons amis, Sou­ry et Tho­mé, se sont aper­çus que… ils sont ar­ri­vés à dé­com­po­ser les rap­ports du nœud bor­ro­méen avec le tore …

Mei­nen gu­ten Freun­den Sou­ry und Tho­mé ist auf­ge­fal­len, ih­nen ist es ge­lun­gen, die Be­zie­hun­gen des bor­ro­mäi­schen Kno­tens zum To­rus zu zer­le­gen. (90)

 

Borromäische Verschlingung aus drei Ringen, in Torus eingebaut (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Bor­ro­mäi­scher Kno­ten, in ei­nen To­rus eingeschrieben[note]Quelle: Ver­si­on Mil­ler, S. 82.[/note]

Ils se sont aper­çus de ceci : c’est que le coup­le de deux cer­cles pliés l’un sur l’autre… car c’est de ça dont il s’agit, vous voy­ez bien que ce­lui-ci, en se ra­bat­tant, se li­bè­re, c’est même tout le princi­pe du nœud bor­ro­méen …ils se sont aper­çus que ceci pou­vait s’inscrire dans un tore fait com­me ça : (54)

Es ist ih­nen Fol­gen­des auf­ge­fal­len: dass das Paar von zwei auf­ein­an­der ge­fal­te­ten Krei­sen – denn dar­um han­delt es sich, Sie kön­nen se­hen, dass sich die­ser, wenn er um­ge­schla­gen wird, be­freit, das ist so­gar das gan­ze Prin­zip des bor­ro­mäi­schen Kno­tens –, es ist ih­nen auf­ge­fal­len, dass dies hier in ei­nen To­rus ein­ge­schrie­ben wer­den kann, der fol­gen­der­ma­ßen ge­macht ist. (90)

 

Miller 10-2-1976 - 4 - falsches Loch mit unendlicher Gerader (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Un­end­li­che Ge­ra­de ver­wan­delt ein fal­sches in ein ech­tes Loch[note]Quelle: Ver­si­on Mil­ler, S. 83.[/note]

Que c’est même pour ça que si on fait pas­ser ici la droi­te in­fi­nie… qui n’est pas ex­clue du pro­blè­me des nœuds, bien loin de là, cet­te droi­te in­fi­nie qui est fai­te au­tre­ment que ce que nous pou­vons ap­pe­ler le faux trou …cet­te droi­te in­fi­nie fait de ce trou un vrai trou, c’est-à-dire quel­que cho­se qui se re­pré­sen­te mis à plat. (54)

Und dass aus die­sem Grund so­gar – wenn man hier die un­end­li­che Ge­ra­de durch­lau­fen lässt, die vom Pro­blem der Kno­ten nicht aus­ge­schlos­sen ist, ganz und gar nicht, die­se un­end­li­che Ge­ra­de, die an­ders ge­macht ist als das, was wir das fal­sche Loch nen­nen kön­nen –,  und dass aus die­sem Grund die­se un­end­li­che Ge­ra­de aus die­sem Loch ein wah­res Loch macht, das heißt et­was, das ge­plät­tet dar­ge­stellt wird. (90 f.)

 

[83] Car il res­te tou­jours cet­te ques­ti­on de la mise à plat : en quoi est-elle con­ven­ab­le ? (54)

Denn es bleibt im­mer die Fra­ge der Plät­tung: in­wie­fern ist sie an­ge­mes­sen? (91)

 

Tout ce que nous pou­vons dire, c’est que les nœuds nous la com­mandent, nous la com­mandent com­me un ar­ti­fice, un ar­ti­fice de re­pré­sen­ta­ti­on, qui n’est en fait que per­spec­tive, puisqu’il faut bien que nous sup­pléi­ons à cet­te con­ti­nuité sup­po­sée que nous vo­y­ons au ni­veau du mo­ment où la droi­te in­fi­nie est cen­sée sor­tir – sor­tir de quoi ? – sor­tir du trou. (54 f.)

Al­les, was wir sa­gen kön­nen, ist, dass die Kno­ten sie uns ab­nö­ti­gen, als ei­nen Kunst­griff uns ab­nö­ti­gen, als Kunst­griff der Dar­stel­lung, der/die tat­säch­lich nichts als Per­spek­ti­ve ist, da es nö­tig ist, dass wir die­se un­ter­stell­te Kon­ti­nui­tät er­gän­zen, die wir auf der Höhe des Mo­ments se­hen, in dem die un­end­li­che Ge­ra­de schein­bar aus­tritt, aus was aus­tritt? aus dem Loch her­aus­kommt. (91)

 

Quel­le est la fonc­tion de ce trou ? (55)

Was ist die Funk­ti­on die­ses Lochs? (91)

 

C’est bien ce que nous im­po­se l’expérience la plus simp­le, cel­le d’un an­ne­au. (55)

Das ist das, was uns von der ein­fachs­ten Er­fah­rung auf­ge­zwun­gen wird, der ei­nes Rings. (91)

 

Mais un an­ne­au n’est pas cet­te cho­se pu­re­ment abs­trai­te qu’est la li­gne d’un cer­cle. (55)

Aber ein Ring ist nicht die­ses rein abs­trak­te Ding wie die Li­nie ei­nes Krei­ses. (91)

 

Et il faut qu’à ce cer­cle, nous don­ni­ons corps c’est-à-dire con­si­s­tan­ce, que nous l’imaginions sup­por­té par quel­que cho­se de phy­si­que pour que tout ceci soit pensable. (55)

Es ist nö­tig, dass wir die­sem Kreis ei­nen Kör­per ge­ben, das heißt Kon­sis­tenz, dass wir ihn uns als et­was ima­gi­nie­ren, was von et­was Phy­si­schem ge­tra­gen wird, da­mit all das denk­bar ist.20 (91)

 

Et c’est là que nous re­trou­vons ceci : c’est que ne se pen­se [pan­se] que le corps. (55)

Und hier sto­ßen wir wie­der dar­auf, dass nur der Kör­per sich denken/bauchen lässt. (91)

 

Bon. Re­pre­nons quand même ce à quoi aujourd’hui nous som­mes at­ta­chés : la pis­te Joy­ce. (55)

Gut. Neh­men wir jetzt also das wie­der auf, wor­an wir heu­te ge­bun­den sind: die Fähr­te von Joy­ce. (91)

 

Je po­se­rai la ques­ti­on, cel­le que j’ai po­sée tout à l’heure : les lettres d’amour à Nora, qu’est-ce qu’elles in­di­quent ? (55)

Ich wer­de die Fra­ge stel­len, die­je­ni­ge, die ich vor­hin ge­stellt habe: die Lie­bes­brie­fe an Nora, wor­auf wei­sen sie hin? (91)

 

Il y a là un cer­tain nom­bre de co­or­don­nées qu’il faut mar­quer. (55)

Es gibt da eine be­stimm­te An­zahl von Ko­or­di­na­ten, die man kenn­zeich­nen muss. (91)

 

Qu’est-ce que c’est que ce rap­port à Nora ? (55)

Was ist das für ein Ver­hält­nis zu Nora? (91)

 

Cho­se sin­gu­liè­re, je dirai que c’est un rap­port se­xu­el  – en­core que je dise qu’il y en ait pas – c’est un drô­le de rap­port se­xu­el. (55)

Et­was Ein­zig­ar­ti­ges, ich wer­de sa­gen, dass das ein se­xu­el­les Ver­hält­nis ist, ob­wohl ich ja sage, dass es so et­was nicht gibt – das ist ein merk­wür­di­ges se­xu­el­les Ver­hält­nis. (91)

 

[84] Il y a une cho­se à quoi… en­fin on y pen­se, c’est en­ten­du, mais on y pen­se ra­re­ment, on y pen­se ra­re­ment par­ce que c’est… c’est pas not­re cou­tume de vêtir not­re main droi­te avec le gant qui va à not­re main gau­che en le re­tour­nant. (55)

Es gibt et­was, wor­an …, nun ja, man denkt dar­an, selbst­ver­ständ­lich, aber man denkt sel­ten dar­an, man denkt sel­ten dar­an, weil es bei uns nicht Sit­te ist, über die rech­te Hand den Hand­schuh der lin­ken Hand zu zie­hen, in­dem man ihn um­stülpt. (91)

 

La cho­se traî­ne dans Kant, mais en­fin, qui est-ce qui lit Kant ? (55)

Die Sa­che fin­det sich bei Kant, aber wer liest schon Kant!21 (91)

 

C’est fort per­ti­nent dans Kant, c’est fort per­ti­nent. (55)

Das ist über­aus trif­tig bei Kant, das ist über­aus trif­tig. (91)

 

Il y a qu’une seu­le cho­se à laquel­le… puisqu’il a pris cet­te com­pa­rai­son du gant, je vois pas pour­quoi je ne la pren­drais pas aus­si …qu’une seu­le cho­se à laquel­le il a pas son­gé… peut-être par­ce que de son temps les gants n’avaient pas de bou­tons …c’est que dans le gant re­tour­né, le bou­ton est à l’intérieur. (55)

Es gibt nur eine Sa­che, an die – da er ja die­sen Ver­gleich mit dem Hand­schuh vor­ge­nom­men hat, sehe ich nicht, war­um ich ihn nicht auch zie­hen soll­te –, nur eine Sa­che, an die er nicht ge­dacht hat, viel­leicht weil zu sei­ner Zeit die Hand­schu­he kei­ne Knöp­fe hat­ten, dass näm­lich beim um­ge­stülp­ten Hand­schuh der Knopf in­nen ist. (91 f.)

 

C’est un ob­sta­cle, quand même, à ce que la com­pa­rai­son soit com­plè­te­ment sa­tis­fais­an­te ! (55)

Das ist also ein Hin­der­nis, ein Obsta­kel, da­für, dass der Ver­gleich völ­lig zu­frie­den­stel­lend wäre. (92)

 

Mais si vous avez quand même bien sui­vi ce que je vi­ens de dire, c’est que les gants dont il s’agit ne sont pas com­plè­te­ment in­no­cents : le gant re­tour­né, c’est Nora. (55)

Wenn Sie aber ver­folgt ha­ben, was ich eben ge­sagt habe, dann weil die Hand­schu­he, um die es geht, nicht völ­lig un­schul­dig sind – der um­ge­stülp­te Hand­schuh, das ist Nora. (92)

 

C’est sa fa­çon à lui de con­s­idé­rer qu’elle lui va com­me un gant. (55)

Das ist sei­ne ei­ge­ne Wei­se, Be­trach­tun­gen dar­über an­zu­stel­len, dass sie ihm passt wie ein Hand­schuh.22 (92)

 

Ça n’est pas au ha­sard que je pro­cè­de par ce che­mi­ne­ment, c’est par­ce que de­puis tou­jours avec « une femme » – puis­que c’est bien là le cas de le dire : pour Joy­ce, il n’y a qu’une femme – elle est tou­jours sur le même mo­dè­le, et il ne s’en gan­te qu’avec la plus vive des ré­pug­nan­ces. (55)

Es ist kein Zu­fall, dass ich auf die­sem Wege vor­an­ge­he, son­dern weil seit je­her mit „ei­ner Frau“ – denn hier muss man das wirk­lich sa­gen: für Joy­ce gibt es nur eine Frau – sie folgt im­mer dem­sel­ben Mo­dell, und nur mit hef­tigs­tem Wi­der­stre­ben zieht er sie sich über. (92)

 

Ce n’est que – c’est sen­si­ble – que par la plus gran­de des dé­pré­cia­ti­ons qu’il fait Nora une femme élue. (55)

Nur durch al­ler­stärks­te Her­ab­wür­di­gung – das ist spür­bar – macht er Nora zu ei­ner er­wähl­ten Frau.23 (92)

 

Non seu­le­ment il faut qu’elle lui ail­le com­me un gant, mais il faut qu’elle le ser­re com­me un gant. (55)

Nicht nur muss sie ihm wie ein Hand­schuh pas­sen, son­dern sie muss ihn auch wie ein Hand­schuh um­fas­sen (ser­re). (92)

 

Elle ne sert ab­so­lu­ment à rien, et c’est même au point que… c’est tout à fait net dans leurs re­la­ti­ons quand ils sont à Tri­es­te …chaque fois que se ra­boule un gos­se – je suis bien for­cé de par­ler com­me ça – ça fait un dra­me. (55)

Sie ist ab­so­lut zu nichts nut­ze (sert), und das geht so weit – das wird in ih­ren Be­zie­hun­gen völ­lig deut­lich, als sie in Tri­est sind –, dass je­des Mal, wenn sich ein Gör an­setzt – ich bin wirk­lich ge­zwun­gen, so zu re­den –, dies ein Dra­ma her­vor­ruft. (92)

 

Ça fait un dra­me : c’était pas pré­vu dans le pro­gram­me. (55)

Das ruft ein Dra­ma her­vor: das war im Pro­gramm nicht vor­ge­se­hen. (92)

 

Et il y a vrai­ment un ma­lai­se qui s’établit ent­re ce­lui qu’on ap­pel­le com­me ça – co­pains com­me co­chon – qu’on ap­pel­le Jim et… par­ce que c’est com­me ça qu’on écrit de lui, en­fin, on écrit de lui com­me ça par­ce que sa femme lui écri­vait sous ce ter­me …Jim et Nora, ça va plus ent­re eux quand il y a un re­je­ton. (55)

Und es stellt sich wirk­lich ein Un­be­ha­gen ein zwi­schen dem­je­ni­gen, der im engs­ten Freun­des­kreis Jim ge­nannt wird – denn in die­ser Form wird von ihm ge­schrie­ben, so wird von ihm ge­schrie­ben, weil sei­ne Frau, wenn sie ihm schrieb, die­sen Aus­druck ver­wen­de­te –, Jim und Nora, es läuft nicht mehr zwi­schen ih­nen, wenn es ei­nen Spröss­ling gibt. (92)

 

Ça fait tou­jours – tou­jours et dans chaque cas – un dra­me. Ouais… (55)

Das ruft im­mer, im­mer und in je­dem Fall, ein Dra­ma her­vor. Nun­ja. (92)

 

J’ai par­lé tout à l’heure du bou­ton. (55)

Eben habe ich vom Knopf ge­spro­chen. (92)

 

Ça doit bien avoir com­me ça une pe­ti­te af­fai­re, une pe­ti­te cho­se à fai­re avec la fa­çon dont on ap­pel­le quel­que cho­se, en­fin un or­ga­ne. Ouais… (55)

Das muss wohl schon ein klein we­nig, ein klei­nes biss­chen da­mit zu tun ha­ben, wie man et­was nennt, näm­lich ein Or­gan. Nun­ja.24 (92)

 

Le cli­to­ris, pour l’appeler par son nom, est quel­que cho­se com­me un point noir, dans cet­te af­fai­re. (55)

Die Kli­to­ris, um sie bei ih­rem Na­men zu nen­nen, ist in die­ser Sa­che et­was wie ein schwar­zer Punkt. (92)

 

Je dis « point noir » : mé­ta­pho­ri­que ou pas. (55)

Ich sage „schwar­zer Punkt“, me­ta­pho­risch oder auch nicht.25 (92)

 

Ça a d’ailleurs quel­ques échos dans le com­por­te­ment, qu’on ne note pas as­sez, de ce qu’on ap­pel­le une femme. (55)

Das fin­det im Üb­ri­gen sei­nen Wi­der­hall im – nicht hin­rei­chend be­ach­te­ten – Ver­hal­ten des­sen, was man eine Frau nennt. (92)

 

C’est très cu­rieux que une femme s’intéresse tant aux « points noirs » jus­tement. (55)

Es ist sehr merk­wür­dig, dass sich eine Frau so sehr ge­ra­de für die schwar­zen Punk­te / die Mit­es­ser in­ter­es­siert. (92 f. )

 

C’est la pre­miè­re cho­se qu’elle fait à son gar­çon, c’est de lui sor­tir les « points noirs ». (55)

Es ist das ers­te, was sie mit ih­rem Jun­gen macht: ihm die Mit­es­ser / die schwar­zen Punk­te aus­zu­drü­cken. (93)

 

Puis­que c’est une mé­ta­pho­re de ce que son point noir à elle, elle vou­d­rait pas que ça ti­en­ne tant de place. (55)

Weil das eine Me­ta­pher da­für ist, dass sie nicht möch­te, dass ihr ei­ge­ner „schwar­zer Punkt“ all­zu viel Platz ein­nimmt. (93)

 

C’est tou­jours le bou­ton de tout à l’heure, du gant re­tour­né. (55)

Das ist im­mer noch der Knopf von eben, der des um­ge­stülp­ten Hand­schuhs. (93)

 

Par­ce qu’il faut tout de même pas con­fond­re : c’est évi­dent que de temps en temps il y a des femmes qui doiv­ent pro­cé­der à l’épouillage, com­me les sin­ges­ses, | [85] mais c’est quand même pas du tout la même cho­se d’écraser une ver­mi­ne ou d’extraire un point noir ! Ouais… (55)

Denn man darf das kei­nes­wegs ver­wech­seln: es ist of­fen­sicht­lich, dass es von Zeit zu Zeit Frau­en gibt, die sich ans Lau­sen ma­chen müs­sen, wie die Äf­fin­nen, es ist je­doch kei­nes­wegs das­sel­be, ob man Un­ge­zie­fer zer­quetscht oder ei­nen schwar­zen Punkt aus­drückt! (93)

 

Il faut que nous con­ti­nui­ons à fai­re le tour. (55)

Es ist nö­tig, dass wir da­mit fort­fah­ren, un­se­re Bahn zu dre­hen. (93)

 

L’imagination d’être le réd­emp­teur – dans not­re tra­di­ti­on au mo­ins – est le pro­to­ty­pe de ce que ce n’est pas pour rien que je l’écrive la « père-ver­si­on ». (55)

Die Vor­stel­lung, der Er­lö­ser zu sein, ist – zu­min­dest in un­se­rer Tra­di­ti­on – der Pro­to­typ des­sen, was ich nicht um­sonst als „Père-ver­si­on“ schrei­be.26 (93)

 

C’est dans la me­s­u­re où il y a rap­port de fils à père, et ceci de­puis très long­temps, qu’a sur­gi cet­te idée lou­fo­que du réd­emp­teur. (55)

In dem Maße, als es ein Ver­hält­nis des Soh­nes zum Va­ter gibt, und dies seit sehr lan­ger Zeit, ist die be­häm­mer­te Vor­stel­lung vom Er­lö­ser auf­ge­taucht. (93)

 

Freud a quand même es­sayé de se dé­pé­trer de ça, de ce sa­do­ma­so­chis­me, seul point dans le­quel il y a un rap­port sup­po­sé ent­re le sa­dis­me et le ma­so­chis­me : Le sa­dis­me est pour le père, le ma­so­chis­me est pour le fils, ça n’a ent­re eux au­cun, stric­te­ment au­cun rap­port. (55)

Freud hat im­mer­hin ver­sucht, da­von los­zu­kom­men, von die­sem Sa­do­ma­so­chis­mus, ein­zi­ger Punkt, wo es ein un­ter­stell­tes Ver­hält­nis zwi­schen Sa­dis­mus und Ma­so­chis­mus gibt: der Sa­dis­mus ist für den Va­ter, der Ma­so­chis­mus ist für den Sohn; zwi­schen bei­den gibt es strikt kei­ner­lei Ver­hält­nis. (93)

 

Faut vrai­ment cro­i­re que ça se pas­se com­me ici : à sa­voir qu’il y a une droi­te in­fi­nie qui pénèt­re dans un tore… , je pen­se que je fais as­sez image com­me ça …faut vrai­ment cro­i­re à l’actif et au pas­sif pour ima­gi­ner que le sa­do­ma­so­chis­me est quel­que cho­se d’expliqué par une po­la­rité. (56)

Man muss wirk­lich glau­ben, dass das wie hier ab­läuft, also dass es eine un­end­li­che Ge­ra­de gibt, die in ei­nen To­rus ein­dringt – ich den­ke, dass ich es so bild­haft ge­nug dar­stel­le –, man muss wirk­lich an das Ak­ti­ve und das Pas­si­ve glau­ben, um sich vor­zu­stel­len, dass der Sa­do­ma­so­chis­mus et­was ist, was sich durch eine Po­la­ri­tät er­klärt. (93)

 

Freud a très bien vu quel­que cho­se qui est beau­coup plus an­ci­en que cet­te my­tho­lo­gie chré­ti­en­ne : c’est la cas­tra­ti­on. (56)

Freud hat sehr gut et­was ge­se­hen, was viel äl­ter ist als die­se christ­li­che My­tho­lo­gie, und das ist die Kas­tra­ti­on. (93)

 

C’est que le phal­lus ça se trans­met de père en fils, et que même ça com­por­te quel­que cho­se qui an­nu­le le phal­lus du père avant que le fils ait le droit de le por­ter. (56)

Das ist, dass der Phal­lus vom Va­ter an den Sohn über­tra­gen wird, und dass dies et­was mit sich führt, was den Phal­lus des Va­ters an­nul­liert, be­vor der Sohn das Recht hät­te, ihn zu tra­gen.27 (93)

 

C’est es­sen­ti­el­le­ment de cet­te fa­çon – qui est une trans­mis­si­on ma­ni­fes­tement sym­bo­li­que – que Freud se réfè­re dans cet­te idée de la cas­tra­ti­on. (56)

We­sent­lich in die­ser Wei­se – näm­lich durch eine ma­ni­fest sym­bo­li­sche Über­mitt­lung – be­zieht Freud sich auf die­se Idee der Kas­tra­ti­on.28 (93 f.)

 

C’est bien ce qui m’amène à po­ser la ques­ti­on des rap­ports du Sym­bo­li­que et du Réel. (56)

Eben dies bringt mich dazu, die Fra­ge nach den Be­zie­hun­gen zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Rea­len zu stel­len. (94)

 

Ils sont fort am­bi­gus, au mo­ins dans Freud. (56)

Sie sind stark mehr­deu­tig, zu­min­dest bei Freud. (94)

 

C’est bien là que se sou­lè­ve la ques­ti­on de la cri­tique du vrai. (56)

Eben hier stellt sich die Fra­ge der Kri­tik des Wah­ren. (94)

 

Qu’est-ce que c’est que le vrai, si­non le vrai réel ? (56)

Was ist denn das Wah­re, wenn nicht das wah­re Rea­le / das rea­le Wah­re? (94)

 

Et com­ment dis­tin­guer… si­non à em­ploy­er quel­que ter­me mé­ta­phy­si­que : le Echt de Hei­deg­ger …com­ment dis­tin­guer le vrai Réel, du faux ? (56)

Und wie wäre das zu un­ter­schei­den, wenn nicht durch Ver­wen­dung me­ta­phy­si­scher Ter­mi­ni, des „Ech­ten“ von Hei­deg­ger –, wie wäre das wah­re Rea­le vom fal­schen zu un­ter­schei­den? (94)

 

Car Echt est quand même du côté du Réel. (56)

Denn das „Ech­te“ ge­hört ja doch auf die Sei­te des Rea­len. (94)

 

C’est bien là que bute tou­te la mé­ta­phy­si­que de Hei­deg­ger, dans ce pe­tit morceau sur Echt, il avoue – si je puis dire – son échec. (56)

Eben hier strau­chelt Hei­deg­gers ge­sam­te Me­ta­phy­sik; in die­sem klei­nen Stück über das „Ech­te“ ge­steht er, wenn ich so sa­gen kann, sein Schei­tern ein.29 (94)

 

Le Réel se trouve dans les em­brouilles du vrai. (56)

Das Rea­le fin­det sich in den Wirr­nis­sen des Wah­ren. (94)

 

Et c’est bien ça qui m’a amené à l’idée de nœud qui pro­cè­de de ceci que le vrai s’autoperfore du fait que son usa­ge crée de tou­te piè­ce le sens, ceci de ce qu’il glis­se, de ce qu’il est aspi­ré par l’image du trou cor­po­rel dont il est émis, à sa­voir la bou­che en tant qu’elle suce. (56)

Und eben das hat mich zu der Idee des Kno­tens ge­führt, die von da aus­geht, dass das Wah­re sich au­t­o­per­fo­riert, auf­grund der Tat­sa­che, dass sein Ge­brauch den Sinn ganz und gar er­schafft, und zwar da­durch, dass er glei­tet, da­durch, dass er an­ge­saugt wird vom Bild des Kör­per­lochs, aus dem er aus­ge­sandt wird, näm­lich dem Mund, in­so­fern er saugt.30 (94)

 

Il y a une dy­na­mi­que du re­gard – cen­tri­fu­ge… c’est-à-dire qui part de l’œil, de l’œil voyant, mais aus­si bien du point aveug­le …elle part de l’instant de voir et l’a pour point d’appui. (56)

Es gibt eine Dy­na­mik des Blicks: zen­tri­fu­gal, das heißt, die vom Auge aus­geht, vom se­hen­den Auge, aber eben­so sehr auch vom blin­den Fleck, sie geht vom Mo­ment des Se­hens aus und hat ihn als Stütz­punkt. (94)

 

L’œil voit in­stanta­né­ment en ef­fet, c’est | [86] ce qu’on ap­pel­le l’intuition, par quoi il re­dou­ble ce qu’on ap­pel­le l’espace dans l’image. (56)

Das Auge sieht tat­säch­lich im Nu, das ist das, was man In­tui­ti­on nennt, An­schau­ung, wo­durch es das ver­dop­pelt, was man den Raum im Bild nennt.31 (94)

 

Il n’y a au­cun es­pace réel. (56)

Es gibt kei­nen rea­len Raum. (94)

 

C’est une con­struc­tion pu­re­ment ver­ba­le, qu’on a épelée en trois di­men­si­ons, se­lon les lois – qu’on ap­pel­le ça – de la géo­mé­trie, les­quel­les sont cel­les du bal­lon ou de la boule, ima­gi­née ki­nest­hé­ti­que­ment, c’est-à-dire oral-ana­le­ment. (56)

Das ist eine rein ver­ba­le Kon­struk­ti­on, die man in drei Di­men­sio­nen buch­sta­biert hat, nach den Ge­set­zen, wie man das nennt, der Geo­me­trie, die jene des Balls oder der Ku­gel sind, kin­äs­the­tisch ima­gi­niert, das heißt oral-anal.32 (94)

 

L’objet que j’ai ap­pelé « pe­tit a » en ef­fet, n’est qu’un seul et même ob­jet. (56)

Das Ob­jekt, das ich klein a ge­nannt habe, ist in der Tat nur ein ein­zi­ges Ob­jekt. (94)

 

Je lui ai re­ver­sé le nom d’ ob­jet en rai­son de ceci que l’objet est ob, ob­s­ta­cu­lant à l’expansion de l’Imaginaire con­cen­tri­que, c’est-à-dire englo­bant; con­cev­a­ble, c’est-à-dire sai­sis­sa­ble avec la main – c’est la no­ti­on de Be­griff – sai­sis­sa­ble à la ma­niè­re d’une arme. (56)

Ich habe ihm aus dem Grun­de den Na­men „Ob­jekt“ ver­lie­hen, weil das Ob­jekt OB ist, ein Obsta­kel bil­det für die Ex­pan­si­on des kon­zen­tri­schen, das heißt des ku­gel­för­mig ein­hül­len­den (englob­lant) Ima­gi­nä­ren; er­fass­bar, d.h. er­greif­bar mit der Hand – das ist das Kon­zept des Be­griffs* – in der Art , wie eine Waf­fe er­grif­fen wird.33 (94 f. )

 

Et pour évo­quer com­me ça, quel­ques al­le­man­ds qui n’étaient pas du tout idi­ots, cet­te arme, loin d’être un pro­lon­ge­ment du bras, est dès l’abord une arme de jet, une arme de jet dès l’origine. (56)

Und um auf ein paar Deut­sche zu ver­wei­sen, die ge­wiss kei­ne Idio­ten wa­ren, die­se Waf­fe ist al­les an­de­re als eine Ver­län­ge­rung des Arms, sie ist zu­nächst eine Wurf­waf­fe, eine Wurf­waf­fe von An­be­ginn. 34 (95)

 

On n’a pas at­ten­du les bou­lets pour lan­cer un boo­me­rang. (56)

Man hat nicht auf die Ka­no­nen­ku­geln ge­war­tet, bis man ei­nen Bu­me­rang warf.35 (95)

 

Ce qui, de tout ce tour, ap­pa­raît, c’est qu’en som­me, tout ce qui sub­sis­te du rap­port se­xu­el c’est cet­te géo­mé­trie à laquel­le nous avons fait al­lu­si­on à pro­pos du gant. (56)

Aus dem gan­zen Um­lauf die­ser Bahn wird deut­lich, dass letzt­lich al­les, was vom se­xu­el­len Ver­hält­nis Be­stand hat, jene Geo­me­trie ist, auf die wir mit dem Hand­schuh an­ge­spielt ha­ben. (95)

 

C’est tout ce qui res­te à l’espèce hu­mai­ne de sup­port pour le rap­port. (56)

Das ist al­les, was der mensch­li­chen Gat­tung für das Ver­hält­nis als Trä­ger bleibt. (95)

 

Et c’est bien en quoi d’ailleurs, elle s’est dès l’abord en­ga­gée dans des af­fai­res de souf­flu­re, à les­quel­les elle y a fait plus ou mo­ins ren­trer le so­li­de. (56)

Und im Üb­ri­gen hat sie sich in­so­fern von An­fang an auf Ge­schich­ten mit Luft­bla­sen ein­ge­las­sen, in die sie das Fes­te mehr oder we­ni­ger hat ein­tre­ten las­sen.36 (95)

 

Il n’en res­te pas mo­ins que nous de­vons fai­re là, la dif­fé­rence… la dif­fé­rence ent­re la cou­pe de ce so­li­de et ce so­li­de lui-même …et nous aper­ce­voir que ce qu’il y a de plus con­si­stant dans la souf­flu­re, c’est-à-dire dans la sphè­re, dans le con­cen­tri­que, c’est la cor­de, c’est la cor­de en tant qu’elle fait cer­cle, qu’elle tourne en rond, qu’elle est bou­cle, bou­cle uni­que d’abord d’être mise à plat. (56)

Es bleibt uns nichts we­ni­ger als dies, dass wir den Un­ter­schied ma­chen müs­sen, zwi­schen dem Schnitt in die­ses Fes­te und dem Fes­ten selbst, und uns klar­zu­ma­chen, dass das Kon­sis­ten­tes­te an der Luft­bla­se, das heißt an der Ku­gel, am Kon­zen­tri­schen, das Seil ist, das Seil in­so­fern es ei­nen Kreis bil­det, im Kreis läuft, es eine Schlin­ge ist, eine ein­zig­ar­ti­ge Schlin­ge, zu­nächst in­so­fern, als sie ge­plät­tet ist.37 (95)

 

Qu’est-ce qui prouve, après tout, que la spi­ra­le n’est pas plus réel­le que le rond ? (56)

Was be­weist ei­gent­lich, dass die Spi­ra­le nicht rea­ler ist als der Kreis? (95)

 

Umwandlung eines borromäishen Knotens in einen Kleeblattknoten (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Um­wand­lung ei­nes bor­ro­mäi­schen Kno­tens in ei­nen Kleeblattknoten[note]Quelle: Ver­si­on Sta­fer­la, bearbeitet.[/note]

Au­quel cas rien n’indique que pour se re­joind­re elle doi­ve fai­re nœud, si ce n’est le faus­se­ment dit nœud bor­ro­méen, à sa­voir une chaî-nœud qui en­gend­re na­tu­rel­le­ment le nœud de trèf­le, qui pro­vi­ent de ce que ça se joint ici et là, et là : (56)

In wel­chem Fall nichts dar­auf hin­weist, dass sie, um sich zu ver­ei­ni­gen, ei­nen Kno­ten bil­den muss, wenn nicht den fälsch­li­cher­wei­se als bor­ro­mäi­schen Kno­ten be­zeich­ne­ten38, also eine Kno­ten­ver­schlin­gung, die auf na­tür­li­che Wei­se den Klee­blatt­kno­ten er­zeugt, der da­durch ent­steht, dass das hier und dort und dort ver­bun­den wird.39 (95)

 

Quelle: Jacques Lacan, Seminar 23, Version Kleiner, S. 95 (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Kein Kleeblattknoten[note]Quelle: Ver­si­on Klei­ner, S. 95.[/note]

[87] Il y a tout de même quel­que cho­se qui n’est pas mo­ins frap­pant, c’est que ren­ver­sé com­me ça, ça ne fait pas nœud de trèf­le, pour l’appeler par son nom. (56 f.)

Es gibt al­ler­dings et­was, das nicht we­ni­ger er­staun­lich ist, näm­lich dass dies, wenn man es auf die­se Art wen­det, kei­nen Klee­blatt­kno­ten bil­det, um ihn bei sei­nem Na­men zu nen­nen. (96)

 

Umwandlung eines echten Kleeblattknotens in einen falschen Kleeblattknoten (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Um­wand­lung ei­nes ech­ten Klee­blatt­kno­tens in ei­nen fal­schen Kleeblattknoten[note]Quelle: Ver­si­on Klei­ner, S. 96, bearbeitet.[/note]

Et que la ques­ti­on que je po­se­rai à la fin de ce ja­spi­na­ge est cel­le-ci : on a tout de sui­te… pour vous ce n’est peut-être pas évi­dent …on a tout de sui­te très bien re­mar­qué… ça ne va pas de soi ! …on a tout de sui­te très bien re­mar­qué que si ici vous chan­gez quel­que cho­se au pas­sa­ge en-des­sous, dans ce nœud, de cet­te – di­sons – aile du nœud, vous avez tout de sui­te pour ré­sul­tat que le nœud est ab­oli, il est ab­oli tout en­t­ier.  (57)

Und dass die Fra­ge, die ich am Ende die­ses Ge­plap­pers  stel­len wer­de, die fol­gen­de ist: man hat so­fort – für Sie ist das viel­leicht nicht of­fen­sicht­lich –, man hat so­fort sehr gut be­merkt –  das ver­steht sich nicht von selbst –, man hat so­fort sehr wohl be­merkt, dass Sie, wenn Sie hier et­was an der Un­ter­füh­rung in die­sem, sa­gen wir, Flü­gel des Kno­tens än­dern, so­fort als Er­geb­nis er­hal­ten, dass der Kno­ten  ab­ge­schafft ist, dass er ganz und gar ab­ge­schafft ist.40 (96)

 

Et ce que je sou­lè­ve com­me ques­ti­on : … puis­que ce dont il s’agit c’est de sa­voir si oui ou non Joy­ce était fou …pour­quoi après tout, ne l’aurait-il pas été ? (57)

Und was ich als Fra­ge auf­wer­fe, da es dar­um geht, ob Joy­ce ver­rückt war oder nicht: war­um wäre er es schließ­lich nicht ge­we­sen? (96)

 

Ceci d’autant plus, que ça n’est pas un pri­vilège. (57)

Dies umso mehr, als das kein Pri­vi­leg ist. (96)

 

S’il est vrai que chez la plu­part le Sym­bo­li­que, l’Imaginaire et le Réel sont em­brouil­lés au point de se con­ti­nu­er l’un dans l’autre, – s’il n’y a pas d’opération qui les dis­tin­gue dans une chaî­ne, à pro­pre­ment par­ler la chaî­ne du nœud bor­ro­méen… du pré­ten­du nœud bor­ro­méen car le nœud bor­ro­méen n’est pas un nœud, c’est une chaî­ne …pour­quoi ne pas sai­sir que cha­cu­ne de ces bou­cles se con­ti­nue pour cha­cun dans l’autre, d’une fa­çon stric­te­ment non dis­tin­guée. (57)

Wenn es wahr ist, dass bei den meis­ten das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le so weit ver­wirrt sind, dass das eine sich im an­de­ren fort­setzt, wenn es kei­ne Ope­ra­ti­on gibt, die sie in ei­ner Ket­te im ei­gent­li­chen Sin­ne un­ter­schei­det, in der Ket­te des bor­ro­mäi­schen Kno­tens, des bor­ro­mäi­schen vor­geb­li­chen Kno­tens – denn der bor­ro­mäi­sche Kno­ten ist kein Kno­ten, er ist eine Ver­schlin­gung –, war­um nicht be­grei­fen, dass jede die­ser Schlin­gen sich für jede in der an­de­ren fort­setzt, auf eine Wei­se, die streng un­ter­schieds­los ist?41 (96)

 

Et que du même coup, c’est pas un pri­vilège que d’être fou. (57)

Und dass es da­mit kein Pri­vi­leg ist, ver­rückt zu sein. (96)

 

Ce que je pro­po­se ici, c’est de con­s­idé­rer le cas de Joy­ce com­me répondant à quel­que cho­se qui se­rait une fa­çon de sup­pléer, de sup­pléer à ce dé­noue­ment. (57)

Was ich hier vor­schla­ge, das ist, den Fall Joy­ce als et­was auf­zu­fas­sen, was auf et­was ant­wor­tet, als eine Art und Wei­se, ei­nen Er­satz zu bil­den, ei­nen Er­satz für die­se Ent­kno­tung. (96)

Falscher Kleeblattknoten (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Um­wand­lung ei­nes fal­schen Klee­blatt­kno­tens in eine Acht und ei­nen Kreis[note]Quelle: Klei­ner-Über­set­zung, S. 97.[/note]

À ce dé­noue­ment tel que : com­me vous le voy­ez je sup­po­se quand même; | [88] ceci fait pu­re­ment et sim­ple­ment un rond, ceci se dé­plo­ie… il suf­fit de ra­batt­re…  c’est du ra­bat­te­ment de ceci que ré­sul­te ce huit. (57)

Für die­se Ent­kno­tung, wie hier, die ich, wie Sie se­hen, gleich­wohl un­ter­stel­le;  dies hier ist schlicht und ein­fach ein Kreis, das fal­tet sich auf, es ge­nügt ein Um­klap­pen, aus dem Um­klap­pen von dem hier er­gibt sich die­se Acht. (96)

 

Falscher Kleeblattknoten mit Reparaturring - Version Staferla - (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Re­pa­ra­tur ei­nes fal­schen Klee­blatt­kno­tens durch ei­nen Ring[note]Quelle: Klei­ner-Über­set­zung, S. 97.[/note]

Ce dont il s’agit de s’apercevoir, c’est qu’à ceci on peut re­mé­dier – à fai­re quoi ? – à y mett­re une bou­cle, à y mett­re une bou­cle grâce à quoi le nœud de trèf­le – le clover­leaf – ne s’en ira pas en floch. (57)

Es geht dar­um, dass man sich klar­macht, dass man hier­für eine Ab­hil­fe schaf­fen kann, in­dem man was tut? in­dem man hier eine Schlin­ge ein­fügt, wo­durch ei­nem der Klee­blatt­kno­ten, das clover­leaf, nicht ent­fleucht. (96 f.)

 

Est-ce que nous ne pou­vons pas con­ce­voir le cas de Joy­ce com­me ceci : c’est à sa­voir que son dé­sir d’être un ar­tis­te qui oc­cup­erait tout le mon­de – le plus de mon­de pos­si­ble en tout cas – est-ce que ce n’est pas ex­ac­te­ment le com­pen­sa­toire de ce fait que, di­sons que son père n’a ja­mais été pour lui un père, que non seu­le­ment il ne lui a rien appris, mais qu’il a né­g­li­gé à peu près tou­te cho­se, sauf à s’en repo­ser sur les bons pè­res Jé­sui­tes, l’Église di­plo­ma­tique, | [89] je veux dire la tra­me dans laquel­le se dé­ve­lopp­ait ceci qui n’a plus rien à fai­re avec la réd­emp­ti­on, qui n’est plus qu’ici que ba­fouil­la­ge. (58)

Kön­nen wir den Fall Joy­ce nicht so be­trach­ten, näm­lich dass sein Be­geh­ren, ein Künst­ler zu sein, der alle Welt be­schäf­ti­gen wür­de, je­den­falls so viel Welt wie mög­lich, ist das nicht ge­nau das Kom­pen­sa­to­ri­sche da­für, dass, sa­gen wir, sein Va­ter für ihn nie­mals ein Va­ter ge­we­sen ist, dass er ihm nicht nur nichts bei­ge­bracht hat, son­dern dass er so ziem­lich al­les ver­nach­läs­sigt hat, au­ßer sich da­für auf die gu­ten Je­sui­ten­pa­tres zu ver­las­sen, die di­plo­ma­ti­sche Kir­che, ich will sa­gen, der Rah­men, in dem sich das ent­wi­ckelt hat, der nichts mehr mit der Er­lö­sung zu tun hat, die hier nur noch Ge­fa­sel ist.42 (97)

 

Le ter­me « di­plo­ma­tique » est em­pr­un­té au tex­te même de Joy­ce, spé­cia­le­ment de Ste­phen Hero où « Church di­plo­ma­tic » est nom­mé­ment em­ployé. (58)

Der Aus­druck „di­plo­ma­tisch“ ist Joy­ces Text selbst ent­nom­men, aus Ste­phen Hero spe­zi­ell, wo „Church di­plo­ma­tic“ wört­lich so ver­wen­det wird.43 (97)

 

Mais il est aus­si cer­tain que dans le Por­trait de l’artiste, le père par­le de l’Église com­me d’une très bon­ne in­sti­tu­ti­on et même que le mot « di­plo­ma­tic » y est éga­le­ment pré­sen­té, pous­sé en avant. (58)

Aber es ist auch ge­wiss, dass im Por­trät des Künst­lers der Va­ter von der Kir­che als von ei­ner sehr gu­ten  In­sti­tu­ti­on spricht, und so­gar, dass das Wort „di­plo­ma­tisch“ dort eben­falls prä­sen­tiert wird, in den Vor­der­grund ge­rückt wird.44 (97)

 

Est-ce qu’il n’y a pas quel­que cho­se com­me une – je dirais – com­pen­sa­ti­on de cet­te dé­mis­si­on pa­ter­nel­le, de cet­te Ver­wer­fung de fait, dans le fait que Joy­ce se soit sen­ti im­pé­ri­eu­se­ment ap­pelé, c’est le mot… c’est le mot qui ré­sul­te d’un tas de cho­ses dans son prop­re tex­te, dans ce qu’il a écrit …et que ce soit là le res­sort prop­re par quoi chez lui le nom prop­re c’est quel­que cho­se qui est étran­ge. (58)

Gibt es nicht so et­was wie, ich möch­te sa­gen, eine Kom­pen­sa­ti­on für die­se De­mis­si­on des Va­ters, die­se fak­ti­sche Ver­wer­fung*, und zwar dar­in, dass Joy­ce sich ge­bie­te­risch be­ru­fen (ap­pelé) fühl­te, das ist das Wort, das ist das Wort, das sich aus ei­ner Men­ge von Din­gen in sei­nem ei­ge­nen Text er­gibt, in dem, was er ge­schrie­ben hat, und dass dies die ei­gent­li­che Trieb­fe­der da­für ist, dass der Ei­gen­na­me bei ihm et­was Merk­wür­di­ges ist. (97)

 

J’avais dit que je par­le­rais du nom prop­re aujourd’hui, je rem­plis sur le tard ma pro­mes­se. (58)

Ich hat­te ge­sagt, dass ich heu­te über den Ei­gen­na­men spre­chen wür­de, ich er­fül­le mein Ver­spre­chen mit Ver­spä­tung.45 (97)

 

Le nom qui lui est prop­re, c’est cela qu’il va­lo­ri­se au dé­pens du père. (58)

Der Name, der ihm ei­gen ist, das ist das, was er auf­wer­tet, auf Kos­ten des Va­ters. (97)

 

C’est à ce nom qu’il a vou­lu que soit ren­du l’hommage que lui-même a re­fu­sé à qui­con­que. (58)

Er woll­te, dass die­sem Name die Ehre er­wie­sen wer­de, die er selbst je­der­mann ver­sag­te. (97)

 

C’est en cela qu’on peut dire que le nom prop­re qui fait bien tout ce qu’il peut pour se fai­re plus que le S1, le S1 du maît­re, qui se di­ri­ge vers le S que j’ai ap­pelé de l’indice pe­tit 2, qui est ce au­tour de quoi se cu­mu­le ce qu’il en est du sa­voir [S1 → S2]. (58)

In­so­fern kann man sa­gen, dass der Ei­gen­na­me, der al­les tut, was er kann, um sich zu mehr als zum S1 zu ma­chen, zum S1 des Herrn, der sich auf das S aus­rich­tet, das ich mit dem In­dex klein 2 be­zeich­net habe, wel­ches das ist, um das her­um sich das an­sam­melt, was das Wis­sen an­geht.46 (97)

 

Il est très clair que de­puis tou­jours ça a été une in­ven­ti­on, une in­ven­ti­on qui s’est dif­fu­sée à me­s­u­re de l’histoire, qu’il y ait deux noms qui lui so­i­ent pro­p­res, à ce su­jet. (58)

Es ist sehr klar, dass das seit je­her eine Er­fin­dung war, eine Er­fin­dung, die sich im Ver­lauf der Ge­schich­te aus­ge­brei­tet hat: dass es zwei Na­men gebe, die ihm, die­sem Sub­jekt, ei­gen wä­ren. (98)

 

Que Joy­ce s’appelait éga­le­ment Ja­mes, c’est quel­que cho­se qui ne prend sa sui­te que dans l’usage du sur­nom : Ja­mes Joy­ce sur­nom­mé De­da­lus. (58)

Dass Joy­ce auch Ja­mes hieß, das ist et­was, was erst mit der Ver­wen­dung ei­nes Bei­na­mens sei­nen Nach­fol­ger er­hält: Ja­mes Joy­ce, auch ge­nannt De­da­lus.47 (98)

 

Le fait que nous puis­si­ons en mett­re com­me ça des tas, n’aboutit qu’à une cho­se, c’est à fai­re ren­trer le nom prop­re dans ce qu’il en est du nom com­mun. Oui. (58)

Dass wir hau­fen­wei­se Din­ge die­ser Art zu­sam­men­tra­gen könn­ten, läuft nur auf das eine hin­aus, näm­lich den Ei­gen­na­men in das ein­zu­brin­gen, was zum Gat­tungs­na­men ge­hört. Ja.48 (98)

 

Eh ben, écou­tez, puis­que j’en suis ar­ri­vé là à cet­te heu­re, vous de­vez en avoir vot­re claque, et même vot­re « Jacq’Lac », puis­que aus­si bien j’y ajou­te­r­ai le « han ! » qui sera l’expression du sou­la­ge­ment que j’éprouve avoir par­cou­ru aujourd’hui que je ré­du­is mon nom prop­re au nom le plus com­mun. (58)

Nun gut, hö­ren Sie: da ich zu die­ser Stun­de so­weit ge­kom­men bin, wird es bei Ih­nen „Klack“ ge­macht ha­ben, und so­gar „Jac­quʼLac“, da ich dem nun auch noch das „Aah!“ hin­zu­fü­ge, den Aus­druck der Er­leich­te­rung, den ich emp­fin­de, nach­dem, was ich heu­te zu­rück­ge­legt habe: ich füh­re mei­nen Ei­gen­na­men auf den Ge­mein­na­men zu­rück, auf den all­ge­meins­ten Na­men.49 (98)

KLEINES LACAN-LEXIKON

Das Le­xi­kon ist nicht al­pha­be­tisch ge­ord­net, son­dern nach der Rei­hen­folge des Auf­tre­tens der Be­griffe und The­sen in La­cans Vor­trag.

Die Zah­len in Klam­mern nach den Über­schrif­ten und nach den La­can-Zi­ta­ten zu Be­ginn der Ein­träge be­zie­hen sich auf die Sei­ten von Max Klei­ners Über­set­zung von Se­mi­nar 23; oben in der Über­set­zung sind sie im deut­schen Text nach je­dem Satz an­ge­ge­ben.

Am Ende je­des Le­xi­konein­trags steht ein Pfeil nach un­ten mit der Spit­ze nach links (↩); wenn man ihn an­klickt, kommt man zur ent­spre­chen­den Stel­le der Über­set­zung zu­rück.

Das Wahre und das Reale (84)

Zu: „Dass ich sie heu­te nicht löse, hin­dert mich nicht dar­an, dass ich an­fan­ge zu ver­su­chen, mich durch Be­zug auf die For­mel zu ver­or­ten, die ich Ih­nen vor­ge­schla­gen habe: die Un­ter­schei­dung zwi­schen Wah­rem und Rea­lem.“ (84)

Sinn und Wahr­heit ver­sus Rea­les

Un­ter Wahr­heit ver­steht La­can meist die Auf­de­ckung ei­nes ver­bor­ge­ne­nen Sinns. In Du su­jet en­fin en ques­ti­on (1966) heißt es:

Der Si­gni­fi­kant hat nur Sinn durch sei­ne Be­zie­hung zu ei­nem an­de­ren Si­gni­fi­kan­ten. Auf die­ser Ar­ti­ku­la­tion be­ruht die Wahr­heit des Sym­ptoms. Das Sym­ptom hat die Un­be­stimmt­heit be­wahrt, ei­nen Ein­bruch der Wahr­heit dar­zu­stel­len.  Tat­säch­lich ist es Wahr­heit, da es aus dem­sel­ben Holz ge­macht ist, aus der sie ge­macht ist, wenn wir ma­te­ria­lis­tisch an­neh­men, dass die Wahr­heit das ist, was von der Si­gni­fi­kan­ten­kette ein­ge­setzt wird.“50

Die Deu­tung stellt durch Sinn-Ent­zif­fe­rung ei­nen Wahr­heits­be­zug her. Das heißt nicht, dass der Wahr­heits­be­zug auf der Wirk­sam­keit der Deu­tung be­ruht:

Nicht weil der Sinn ih­rer Deu­tung Wir­kun­gen ge­habt hat, sind die Ana­ly­ti­ker im Wah­ren, denn selbst wenn die Deu­tung rich­tig ist, sind ihre Wir­kun­gen sind nicht kal­ku­lier­bar. Sie zeugt von kei­nem Wis­sen, denn das Wis­sen, um es in sei­ner klas­si­schen De­fi­ni­ti­on zu neh­men, wird von ei­ner mög­li­chen Vor­aus­schau her ge­si­chert.“51

Die Wir­kung ei­ner Deu­tung kann nicht kal­ku­liert wer­den, die Wahr­heit ei­ner Deu­tung ver­leiht ihr nicht den Cha­rak­ter ei­ner Tech­no­lo­gie.

Ein zwei­ter As­pekt von La­cans Wahr­heits­be­griff ist: Wahr­heit stützt sich auf et­was was er­mög­licht Sinn ern­lg­ku­cgt, hat aber kei­nen Sinn gat. In Se­mi­nar 21 for­mu­liert er das so:

Ich sage, und da­mit lie­ge ich Ih­nen in den Oh­ren: die Wahr­heit lässt sich nur halb­sa­gen. Das soll hei­ßen, ich be­kräf­ti­ge da­mit, dass es Wahr­heit nur als ma­the­ma­ti­sier­te gibt, das heißt als ge­schrie­be­ne. Das heißt, dass sie als Wahr­heit nur von Axio­men ab­hän­gig ge­macht wer­den kann. Das heißt, dass es Wahr­heit nur von dem her gibt, was kei­nen Sinn (sens) hat, das heißt von dem her, wor­aus die wei­te­ren Kon­se­quen­zen nur in des­sen Re­gis­ter zu zie­hen sind, in die­sem Fall im Re­gis­ter der ma­the­ma­ti­schen De­duk­ti­on.

Und wie kann die Psy­cho­ana­ly­se sich dem­nach vor­stel­len, von der Wahr­heit aus­zu­ge­hen? Das ist hier nur eine Wir­kung, si­cher­lich eine not­wen­di­ge Wir­kung, auch wenn die­se Not­wen­dig­keit sich na­tür­lich au­ßer­halb mei­nes Am­tes nir­gend­wo ma­ni­fes­tiert, des Am­tes, dem ich ge­ra­de die­ne, nicht wahr. Das ist hier nur eine Wir­kung, die­se Art von Wahr­heits­ge­ruch in der Ana­ly­se, nur eine Wir­kung des­sen, dass sie kein an­de­res Mit­tel ver­wen­det als das Spre­chen. Strikt nichts an­de­res.“52

Wahr­heit gibt es nur als ge­schrie­be­ne, sie be­steht aus „Buch­sta­ben“, und dar­un­ter ver­steht La­can ab der Litu­ra­terre-Vor­le­sung in Se­mi­nar 18 sol­che Ele­men­te, die di­rekt mit ei­nem Ge­nie­ßen ver­bun­den sind.

Wahr­heit und Sinn ste­hen im Ge­gen­satz zum Rea­len. In ei­ner spä­te­ren Sit­zung von Se­mi­nar 23 sagt La­can:

Wahr ist nur, was ei­nen Sinn hat. Wel­ches ist die Be­zie­hung des Rea­len zum Wah­ren? Das Wah­re über das Rea­le – wenn ich mich so aus­drü­cken darf – ist, daß das Rea­le, das Rea­le des Paars hier, kei­ner­lei Sinn hat.“53

Die Op­po­si­ti­on zwi­schen dem Wah­ren und dem Rea­len führt La­can in Se­mi­nar 21 von 1973/74 ein, Les non-du­pes er­rent, in der Sit­zung vom 12. Fe­bru­ar 1974 (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel).

Das Un­ter­schei­dungs­kri­te­ri­um zwi­schen Wah­rem und Rea­len ist Sinn ver­sus Nicht-Sinn.

Die Op­po­si­ti­on zwi­schen dem Wah­ren und dem Rea­len be­zieht sich letzt­lich, so ver­mu­te ich, auf Freuds Un­ter­schei­dung zwi­schen Er­in­nern und Wie­der­ho­len54 und da­mit auf die bei­den Sei­ten des Sym­ptoms: ver­dräng­ter „Sinn“55 und „Er­satz­be­frie­di­gung“56, also der mit dem Sym­ptom ver­bun­de­ne „Lust­ge­winn“.

Der Be­zug auf den ver­bor­ge­nen Sinn durch Er­in­nern und (an­spie­len­des) Deu­ten ist das Wahr­heits­ge­sche­hen. Das Rea­le ist das, was was nicht sym­bo­li­siert wer­den kann – die bio­lo­gi­sche Ge­schlechts­dif­fe­renz.

Der Sinn und die Deu­tung

In ei­ner frü­he­ren Sit­zung von Se­mi­nar 23 hat­te La­can ge­sagt,

que le sym­ptôme sub­siste, au mo­ins si nous cro­yons que par une ma­ni­pu­la­tion dite in­ter­pré­ta­tive – c’est-à-dire jouant sur le sens – nous pou­vons mo­di­fier quel­que cho­se au sym­ptôme.“57

Zu deutsch:

dass das Sym­ptom Be­stand hat, in­so­fern es mit der Spra­che ver­klam­mert ist, zu­min­dest wenn wir glau­ben, dass wir durch eine Ma­ni­pu­la­ti­on, die als deu­tend be­zeich­net wird, die also auf den Sinn an­spielt, am Sym­ptom et­was ver­än­dern kön­nen.“58

Der Sinn ist der Sinn des Sym­ptoms, und die Deu­tung zielt – in der Form der An­spie­lung, des Halb­sa­gen – auf den Sinn des Sym­ptoms. Die Sinn­deu­tung kann das Sym­ptom ver­än­dern, dar­an hält La­can fest.

Das Wah­re

In Die Freud­sche Sa­che (1956/57) lässt La­can die Al­le­go­rie der Wahr­heit auf­tre­ten; sie sagt:

Ich, die Wahr­heit, ich spre­che.“59

Im Spre­chen be­zieht man sich auf Wahr­heit. Im Ethik-Se­mi­nar (1959/60) heißt es:

Was su­chen wir denn in der Ana­ly­se an­de­res als eine be­frei­en­de Wahr­heit?“60

Die­se Wahr­heit ist kein uni­ver­sa­les, son­dern eine par­ti­ku­la­res Ge­setz, der

wah­re Wunsch* (…), der am Ur­sprung ei­nes ver­irr­ten oder aty­pi­schen Ver­hal­tens war“61.

Die Wahr­heit ist dem­nach das ver­bor­ge­ne Be­geh­ren, in­so­fern es durch das Spre­chen ent­hüllt wird.

In L’étourdit (1972) liest man:

Aus­ge­hend von der Re­de­wen­dung ‚Ça ne va pas sans dire‘ [‚Das ist nicht selbst­ver­ständ­lich‘, wört­lich: ‚Es geht nicht ohne zu sa­gen‘] sieht man, dass dies bei vie­len Sa­chen der Fall ist, bei den meis­ten so­gar, ein­schließ­lich der Freud­schen Sa­che, so wie ich sie ver­or­tet habe als das Ge­sag­te der Wahr­heit zu sein.“62 ↩

Zu­gang des Sym­bo­li­schen zum Rea­len durch den Buch­sta­ben

Das Sym­bo­li­sche zielt auf das Wah­re und auf das Rea­le. Auf das Wah­re zielt es qua Sinn, d.h. durch die Ver­bin­dung mit dem Ima­gi­nä­ren; auf das Rea­le be­zieht es sich durch „Buch­sta­ben“, durch die Ord­nung be­deu­tungs­lo­ser Si­gni­fi­kan­ten­be­zie­hun­gen, d.h. durch die Lo­gik. Die Lo­gik er­mög­licht es, den Wi­der­spruch zu iso­lie­ren, und der Wi­der­spruch ist die Be­zie­hung des Sym­bo­li­schen auf das Rea­le.

Bei Freud bereitet das Wahre Lust (84)

Zu: „Bei Freud – das ist of­fen­kun­dig, auf die­se Art hat er sich so­gar ori­en­tiert – be­rei­tet das Wah­re Lust (plai­sir), und eben dies un­ter­schei­det es vom Rea­len – bei Freud zu­min­dest –, näm­lich dass das Rea­le nicht zwangs­läu­fig Lust ver­schafft.“ (84)

Die Wahr­heit be­steht in der Auf­de­ckung des Sinns des Sym­ptoms: des un­be­wuss­ten Be­geh­rens. Das Un­be­wuss­te un­ter­liegt, Freud zu­fol­ge, dem Pri­mär­pro­zess, d.h. dem Lust­prin­zip. Mit La­can: Der Dis­kurs des Un­be­wuss­ten wird auf der Ebe­ne des Lust­prin­zips ge­hal­ten.63 Das Un­be­wuss­te ist auf der Ebe­ne von Ele­men­ten an­zu­sie­deln, die zur Ord­nung des lo­gos ge­hö­ren, der Spra­che, also auf der Ebe­ne von Si­gni­fi­kan­ten; die Über­gän­ge zwi­schen die­sen Ele­men­ten un­ter­lie­gen dem Lust­prin­zip.64

Der Zu­gang zum Un­be­wuss­ten er­folgt durch die so­ge­nann­te freie As­so­zia­ti­on so­wie durch Träu­me, Ver­spre­cher, Mehr­deu­tig­kei­ten; all die­se Vor­gän­ge un­ter­lie­gen, Freud zu­fol­ge, dem Lust­prin­zip.

Die Ver­drän­gung be­ruht, Freud zu­fol­ge, dar­auf, dass eine Lust­mög­lich­keit in eine Quel­le der Un­lust ver­wan­delt wor­den ist.65

Also setzt die Be­sei­ti­gung der Ver­drän­gung – das Wah­re – Lust­mög­lich­kei­ten frei. ↩

Das Reale verschafft nicht zwangsläufig Lust (84)

Noch ein­mal zu: „Bei Freud – das ist of­fen­kun­dig, auf die­se Art hat er sich so­gar ori­en­tiert – be­rei­tet das Wah­re Lust (plai­sir), und eben dies un­ter­schei­det es vom Rea­len – bei Freud zu­min­dest –, näm­lich dass das Rea­le nicht zwangs­läu­fig Lust ver­schafft.“ (84)

Freud ist der Auf­fas­sung, dass man­che For­men der Trieb­be­frie­di­gung als Un­lust emp­fun­den wer­den.66

Das, was La­can „das Rea­le“ nennt, ist das, was nicht er­in­nert wer­den kann, was also im Spre­chen nicht sym­bo­li­siert wer­den kann. Dazu ge­hört die „Er­satz­be­frie­di­gung„67 des ver­dräng­ten Triebs im Wie­der­ho­lungs­zwang des Sym­ptoms. Die­se Form der Trieb­be­frie­di­gung wird, Freud zu­fol­ge, meist als Un­lust emp­fun­den. In den Vor­le­sun­gen schreibt er:

Die Art der Be­frie­di­gung, wel­che das Sym­ptom bringt, hat viel Be­frem­den­des an sich. Wir se­hen da­von ab, daß sie für die Per­son un­kennt­lich ist, wel­che die an­geb­li­che Be­frie­di­gung viel­mehr als Lei­den emp­fin­det und be­klagt. Die­se Ver­wand­lung ge­hört dem psy­chi­schen Kon­flikt an, un­ter des­sen Druck sich das Sym­ptom bil­den muß­te. Was der­einst dem In­di­vi­du­um eine Be­frie­di­gung war, muß eben heu­te sei­nen Wi­der­stand oder sei­nen Ab­scheu er­we­cken. Wir ken­nen für sol­che Sin­nes­än­de­rung ein un­schein­ba­res, aber lehr­rei­ches Vor­bild. Das­sel­be Kind, das mit Gier die Milch aus der Mut­ter­brust ge­so­gen hat, pflegt ei­ni­ge Jah­re spä­ter ei­nen star­ken Wi­der­wil­len ge­gen Milch­genuß zu äu­ßern, des­sen Über­win­dung der Er­zie­hung Schwie­rig­kei­ten be­rei­tet. Die­ser Wi­der­wil­le stei­gert sich bis zu Ab­scheu, wenn die Milch oder das mit ihr ver­setz­te Ge­tränk von ei­nem Häut­chen über­zo­gen ist. Es ist viel­leicht nicht ab­zu­wei­sen, daß die­se Haut die Er­in­ne­rung an die einst so heiß be­gehr­te Mut­ter­brust her­auf­be­schwört. Da­zwi­schen liegt al­ler­dings das trau­ma­tisch wir­ken­de Er­leb­nis der Ab­ge­wöh­nung.“68 ↩

Leute, die ich dazu abrichte, dass sie Lust haben, das Wahre zu sagen“ (87)

Zu: „Bei ei­ner be­stimm­ten Zahl von klei­nen Fä­den fin­de ich mich zu­recht, si­cher­lich; sei­ne Ge­schich­ten mit Nora, da­von ma­che ich mir eine be­stimm­te Vor­stel­lung, aus­ge­hend von mei­ner Pra­xis, ich mei­ne, aus­ge­hend von den Ver­trau­lich­kei­ten, die ich er­hal­te, da ich mit Leu­ten zu tun habe, die ich dazu ab­rich­te, dass sie Lust (plai­sir) dar­an ha­ben, das Wah­re zu sa­gen.“ (87)

Ich neh­me an, dass La­can sich mit der pro­vo­ka­ti­ven For­mu­lie­rung vom „Ab­rich­ten“ (dres­ser) auf Be­mer­kun­gen von Freud be­zieht, in de­nen die­ser die Psy­cho­ana­ly­se als eine Art Er­zie­hung be­schreibt. Bei Freud liest man:

Durch die Über­win­dung die­ser Wi­der­stän­de wird das See­len­le­ben des Kran­ken dau­ernd ver­än­dert, auf eine hö­he­re Stu­fe der Ent­wick­lung ge­ho­ben und bleibt ge­gen neue Er­kran­kungs­mög­lich­kei­ten ge­schützt. Die­se Über­win­dungs­ar­beit ist die we­sent­li­che Leis­tung der ana­ly­ti­schen Kur, der Kran­ke hat sie zu voll­zie­hen, und der Arzt er­mög­licht sie ihm durch die Bei­hil­fe der im Sin­ne ei­ner Er­zie­hung wir­ken­den Sug­ges­ti­on. Man hat dar­um auch mit Recht ge­sagt, die psy­cho­ana­ly­ti­sche Be­hand­lung sei eine Art von Nach­erzie­hung.69

Auch die Rede von ei­ner Er­zie­hung zur Wahr­heit fin­det sich bei Freud. Über sei­ne Pa­ti­en­ten schreibt er:

Wir sa­gen uns, wer die Er­zie­hung zur Wahr­heit ge­gen sich selbst mit Er­folg durch­ge­macht hat, der ist ge­gen die Ge­fahr der Un­sitt­lich­keit dau­ernd ge­schützt, mag sein Maß­stab der Sitt­lich­keit auch von dem in der Ge­sell­schaft ge­bräuch­li­chen ir­gend­wie ab­wei­chen.“70 ↩

Die Kastration des Vaters als Voraussetzung für die Übertragung des Phallus (93 f.)

Zu: „Freud hat sehr gut et­was ge­se­hen, was viel äl­ter ist als die­se christ­li­che My­tho­lo­gie, und das ist die Kas­tra­ti­on. Das ist, dass der Phal­lus vom Va­ter an den Sohn über­tra­gen wird, und dass dies et­was mit sich führt, was den Phal­lus des Va­ters an­nul­liert, be­vor der Sohn das Recht hät­te, ihn zu tra­gen. We­sent­lich in die­ser Wei­se – näm­lich durch eine ma­ni­fest sym­bo­li­sche Über­mitt­lung – be­zieht Freud sich auf die­se Idee der Kas­tra­ti­on.“ (93 f.)

Vasari , Kronos kastriert Uranos (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Gior­gio Vasa­ri, Cris­to­fa­no Gher­ar­di: Kro­nos kas­triert Ura­nos, 16. Jh., Öl auf Holz, Flo­renz, Pa­laz­zo Vec­chio, De­cke des Raums der Ele­men­te

He­si­od

He­si­od er­zählt in der Theo­go­nie: Der Gott Ura­nos (Him­mel) war der Herr­scher der Welt. Mit der Göt­tin Gaia (Erde) hat­te er vie­le Kin­der, ei­nes da­von war Kro­nos. Ura­nos ver­bann­te die Schreck­lichs­ten un­ter sei­nen Kin­dern in das In­ne­re der Erde. Um sich da­für zu rä­chen, stell­te Gaia eine Si­chel her und for­der­te ihre Kin­der auf, ih­ren Va­ter da­mit zu ent­man­nen. Kro­nos über­nahm den Auf­trag. Mit der Si­chel kas­trier­te er Ura­nos und warf des­sen Pe­nis ins Meer. (Ver­se 154–210)

Freud

Freud be­zieht sich dar­auf in der Traum­deu­tung.

Kro­nos ver­schlingt sei­ne Kin­der etwa wie der Eber den Wurf des Mut­ter­schweins, und Zeus ent­mannt den Va­ter und setzt sich als Herr­scher an sei­ne Stel­le.“71

Freud ver­schiebt hier die Ge­ne­ra­tio­nen ge­gen­über He­si­od; die Ent­man­nung ist für ihn nicht die von Ura­nos durch sei­nen Sohn Kro­nos, son­dern die von Kro­nos durch sei­nen Sohn Zeus:

1909 macht er hier­zu eine An­mer­kung:

We­nigs­tens in ei­ni­gen my­tho­lo­gi­schen Dar­stel­lun­gen. Nach an­de­ren wird die Ent­man­nung nur von Kro­nos an sei­nem Va­ter Ura­nos voll­zo­gen.“72

An ei­ner spä­te­ren Stel­le der Traum­deu­tung heißt es zu ei­nem be­stimm­ten Traum:

Die Si­chel ist die, mit der Zeus den Va­ter ent­mann­te, die Sen­se und das Bild des Bau­ern schil­dern den Kro­nos, den ge­walt­tä­ti­gen Al­ten, der sei­ne Kin­der frißt und an dem Zeus so un­kind­lich Ra­che nimmt.“73

In ei­nem sei­ner letz­ten Auf­sät­ze, Die Ich­spal­tung im Ab­wehr­vor­gang, nimmt Freud das The­ma wie­der auf:

Es ist un­mög­lich, hier nicht ei­nes ur­tüm­li­chen Stücks der grie­chi­schen My­tho­lo­gie zu ge­den­ken, das be­rich­tet, wie der alte Va­ter­gott Kro­nos sei­ne Kin­der ver­schlingt und auch den jüngs­ten Sohn Zeus ver­schlin­gen will und wie der durch die List der Mut­ter ge­ret­te­te Zeus spä­ter den Va­ter ent­mannt.“74

La­can

Auf den My­thos von der Kas­tra­ti­on des Ura­nos durch Kro­nos be­zieht La­can sich im­mer wie­der. In Se­mi­nar 4 spricht er von der Si­chel, die zwi­schen Kro­nos und Ura­nos so­wie zwi­schen Ju­pi­ter und Kro­nos eine Rol­le spielt75; in La­cans Deu­tung wie­der­holt sich also die Kas­tra­ti­on des Va­ters durch den Sohn in bei­den Ge­ne­ra­ti­ons­be­zie­hun­gen.

In Se­mi­nar 5 be­tont er die Wech­sel­sei­tig­keit der Kas­tra­ti­on des Va­ters und der Kas­tra­ti­ons­angst des Soh­nes: Da Ju­pi­ter in der Lage ist, sei­nen Va­ter Kro­nos zu kas­trie­ren, fürch­ten die klei­nen Ju­pi­ter, dass Kro­nos den Schnitt als ers­ter voll­zie­hen könn­te.76

In Se­mi­nar 6 wird die­ser Ge­dan­ke schär­fer ge­fasst. Die Kas­tra­ti­on des Soh­nes und die des Va­ters be­zie­hen sich auf­ein­an­der, die Kas­tra­ti­on des Va­ters ist pri­mär:

Schau­en Sie nä­her hin, Sie wer­den se­hen, dass die Kas­tra­ti­on des Soh­nes hier nur die Fol­ge und das Äqui­va­lent der Kas­tra­ti­on des Va­ters ist. Alle ur­sprüng­li­chen My­then, die es hin­ter dem Freud­schen Va­ter­my­thos gibt, zei­gen das hin­rei­chend: vor der An­kunft im himm­li­schen Kö­nig­tum kas­triert Kro­nos Ura­nos, kas­triert Ju­pi­ter Kro­nos.“77

In Se­mi­nar 8 ver­weist La­can zu­nächst auf die ur­sprüng­li­che Kas­tra­ti­on des Ura­nos durch Kro­nos, an spä­te­rer Stel­le auf die Si­chel, mit der wie­der­um Kro­nos kas­triert wird.78 Auf die Kas­tra­ti­on von Kro­nos durch Ju­pi­ter be­zieht er sich auch in Se­mi­nar 11.79

In Se­mi­nar 22 heißt es:

Wir be­trach­ten die Tat­sa­che des In­zest­ver­bots nicht als his­to­risch. Es ist na­tür­lich his­to­risch, aber man muss es in der Ge­schich­te der­ma­ßen su­chen, dass ich, wie Sie se­hen, es am Ende bei den Hin­dus ge­fun­den habe, und man kann sa­gen, dass man es da zu fas­sen kriegt, nicht wahr? Das ist nicht his­to­risch. Das ist struk­tu­ral.

Das ist struk­tu­ral, war­um? Weil es das Sym­bo­li­sche gibt. Man muss da­hin­ge­lan­gen, sich klar­zu­ma­chen, dass die­ses Ver­bot im Loch des Sym­bo­li­schen be­steht. Es braucht das Sym­bo­li­sche, da­mit in die­sem Kno­ten et­was er­scheint, sich in­di­vi­dua­li­siert, was ich nicht so sehr Ödi­pus­kom­plex nen­ne, das ist gar nicht so kom­plex. Ich nen­ne das den Na­men-des-Va­ters, was nichts an­de­res be­sagt als den Va­ter als Na­men, was zu­nächst nichts be­sagt, nicht nur den Va­ter als Na­men, son­dern den Va­ter als be­nen­nend.

Man kann nicht sa­gen, dass die Ju­den in die­ser Hin­sicht nicht nett (gen­tils) wä­ren, nicht wahr? Sie ha­ben ja er­klärt, was das ist, der Va­ter, der Va­ter, den sie nen­nen, ein Va­ter, den sie in ei­nen Punkt des Lochs ste­cken, das man sich nicht ein­mal vor­stel­len kann: ‚Ich bin was ich bin‘, das ist ein Loch, oder?

Gut, von da, durch eine um­ge­kehr­te Be­we­gung, denn ein Loch, das … wenn Sie mei­nen klei­nen Sche­ma­ta glau­ben, ein Loch, das wir­belt, das ver­schlingt viel­mehr, nicht wahr, und dann gibt es Mo­men­te, in de­nen es wie­der aus­spuckt.

Was spuckt es wie­der aus? Den Na­men. Das ist der Va­ter als Name.

Of­fen­kun­dig muss man doch eine klei­ne Idee dar­über ha­ben, zu was das führt, näm­lich dazu, dass das In­zest­ver­bot sich ver­brei­tet.

Das brei­tet sich auf der Sei­te der Kas­tra­ti­on aus, wie uns die an­de­ren Hei­den (gen­tils) – also die Grie­chen in ei­ner ge­wis­sen An­zahl von My­then im­mer­hin gut ge­zeigt ha­ben, näm­lich dass da, wo sie eine Ge­nea­lo­gie ge­macht hat, die sich ein­zig auf den Va­ter grün­det, Ura­nos, Kro­nos und pa­ta­ti und pa­ta­ta, bis zu dem Mo­ment, wo Zeus, nach­dem er reich­lich Lie­be ge­macht hat, ver­schwin­det, und vor was ver­schwin­det er? vor ei­nem Atem / Wind­hauch? Man muss je­doch ei­nen wei­te­ren Schritt tun, ohne den man von der Ver­bin­dung der Kas­tra­ti­on mit dem In­zest­ver­bot nichts ver­steht, man muss se­hen, dass die Ver­bin­dung das ist, was ich das se­xu­el­le Nicht-Ver­hält­nis nen­ne.“80 ↩

Es gibt keine realen Raum (94)

Zu: „Es gibt kei­nen rea­len Raum.“ (94)

In Se­mi­nar 21 führt La­can eine bor­ro­mäi­sche Ver­schlin­gung vor, bei der die „Rin­ge“ aus Wür­feln be­stehen; da­na­cch fährt er fort:

Das ist eine Wei­se, für Sie er­fahr­bar zu ma­chen, dass wir kei­nen Raum­sinn ha­ben, was auch im­mer uns ge­lun­gen sein mag, uns als drei Di­men­sio­nen des Raums vor­zu­stel­len. Der Sinn für Tie­fe, für Di­cke, das ist et­was, was uns fehlt, weit mehr als wir glau­ben. Dies, um das vor­zu­brin­gen, was ich Ih­nen zu Be­ginn sa­gen möch­te: das wir, Sie eben­so wie ich, zwei­di­men­sio­na­le We­sen sind, al­lem An­schein zu­wi­der. Wir be­woh­nen das Fl­at­land, wie sich Au­to­ren aus­drü­cken, die zu die­sem The­ma ein klei­nes Buch ge­macht ha­ben, und die of­fen­bar gro­ße Schwie­rig­kei­ten hat­ten, sich zwei­di­men­sio­na­le We­sen vor­zu­stel­len.81 Es ist nicht nö­tig, sie in der Fer­ne zu su­chen. Das sind wir alle. Zu­min­dest stellt sich das tat­säch­lich so dar.

Das Bes­te, was uns ge­lin­gen kann, ist tat­säch­lich das, wor­auf wir uns be­schrän­ken. Es wäre im­mer­hin er­staun­lich, wenn ich es hier in ei­ner Ver­samm­lung, die mit Krit­zeln be­schäf­tigt ist, nicht spü­ren las­sen könn­te: Krit­zeln, das ist es, das ist das Bes­te, was mir tun kön­nen. (…)

Ich habe Ih­nen eben ge­sagt, dass, wenn wir nicht das Vo­lu­men ha­ben, wir im­mer­hin zwei­di­men­sio­nal sind, nicht wahr. Es gibt ja, es gibt das Pro­fil, die Pro­jek­ti­on, die Sil­hou­et­te, letzt­lich all das, was man an ei­nem ge­lieb­ten We­sen an­be­tet. Mehr be­tet man nie­mals an.

Und da ich da­von aus­ge­gan­gen bin, nicht war, aus­ge­hend von die­ser be­rühm­ten Ge­schich­te des Spie­gels, stellt man sich vor, dass ich das ab­ge­wer­tet habe.

Ich habe es kei­nes­wegs ab­ge­wer­tet, denn wie alle, nicht wahr, bin auch ich da­mit zu­frie­den.

Was das Vo­lu­men an­geht, die Di­cke, al­lein schon die Hand­ha­bung des­sen, was ich Ih­nen eben ge­ra­ten habe, wird Sie dar­über in­for­mie­ren, an wel­chem Punkt wir ab­we­send sind.

Aber es gibt im­mer­hin et­was an­de­res, nicht wahr, was wir für das Vo­lu­men neh­men. Und eben das ist der Kno­ten. Da­von bil­det man Me­ta­phern, die kei­nes­wegs un­be­grün­det sind: die Kno­ten der Freund­schaft, die Kno­ten der Lie­be usw. Nun, das be­ruht ja dar­auf, dass dies un­se­re ein­zi­ge Art und Wei­se ist, uns dem Vo­lu­men an­zu­nä­hern, wenn wir, ein­fach so, je­man­den an uns drü­cken. Auch mir pas­siert das. Nun ja.

Aber sind wir die­ser Kno­ten so si­cher? Wir blei­ben für die An­be­tung, nicht wahr.

Und das, was ich eben die bei­den Di­men­sio­nen ge­nannt habe, die bei­den schö­nen, schö­nen Di­men­sio­nen – es gibt ei­nen neu­en Au­tor, falls er an­we­send ist, ent­schul­di­ge ich mich bei ihm, ich habe noch nicht die Zeit ge­habt, ihn zu le­sen, er nennt das Der gol­de­ne Affe.82 Da er mir sein Buch ver­ehrt hat, den­ke ich, dass er das viel­leicht des­we­gen ge­tan hat, weil er ge­wis­se Echos von dem, was ich er­zäh­le, ver­nom­men hat und viel­leicht so­gar, wer weiß, weil er mich ge­le­sen hat, und dass er, und da er so da­von spricht, ich mei­ne vom gol­de­nen Af­fen, muss es wohl sein, dass er ein ge­wis­ses Echo er­hal­ten hat, von dem, was ich eben vor­ge­bracht habe, dar­über, was uns an das Bild bin­det, an das zwei­di­men­sio­na­le Bild.

Ich bin weit da­von ent­fernt, es ab­ge­wer­tet zu ha­ben. Nicht nur bin ich weit da­von ent­fernt, es ab­ge­wer­tet zu ha­ben, es wäre so­gar völ­lig ab­surd, das zu sa­gen, denn die Si­gni­fi­kan­ten selbst, wir sind ge­zwun­gen, sie durch das­sel­be Bild durch­ge­hen zu las­sen, durch das Bild des fl­at­land, das zwei­di­men­sio­na­le Bild, nicht wahr, um zu zei­gen, dass sie mit­ein­an­der ver­knüpft sind.“83

Wir Men­schen sind dazu ver­ur­teilt, im zwei­di­men­sio­na­len Raum zu le­ben, uns fehlt der Sinn für Tie­fe, wir sind Flä­chen­we­sen. Da­mit will La­can die Zwei­di­men­sio­na­li­tät nicht ab­wer­ten, wenn wir ein We­sen an­be­ten, be­zieht sich das auf die Zwei­di­men­sio­na­li­tät: Pro­fil, Sil­hou­et­te usw., und wenn wir schrei­ben, be­we­gen wir uns eben­falls im zwei­di­men­sio­na­len Raum. Wir ha­ben je­doch ei­nen Zu­gang zum Vo­lu­men, und ge­nau das ist der Kno­ten.

PARAPHRASE MIT ERGÄNZUNGEN

Die Zah­len in ecki­gen Klam­mern in grau­er Schrift ver­wei­sen auf die ent­spre­chen­den Sei­ten der von Jac­ques-Alain Mil­ler her­aus­ge­ge­be­nen of­fi­zi­el­len Aus­gabe von Se­mi­nar 23 (Jac­ques La­can: Le sé­mi­n­aire, li­v­re XXIII. Le sin­thome. 1975–1976. Édi­ti­ons du Seuil, Pa­ris 2005). „[28]“ meint: „hier etwa be­ginnt in Mil­lers Ver­sion von 2005 die Sei­te 28“.

Pas­sa­gen in schwar­zer Schrift sind Zu­sam­men­fas­sun­gen, Pas­sa­gen in ecki­gen Klam­mern in grü­ner Schrift sind mei­ne er­läu­ter­en­den Er­gän­zun­gen, Pas­sa­gen in ecki­gen Klam­mern, die mit zwei Fra­ge­zei­chen be­gin­nen und hell­grün un­ter­legt sind, ent­hal­ten mei­ne Fra­gen zum Text­ver­ständ­nis.

Fragestellung

War Joyce verrückt?

[77] La­can wirft ein­gangs zwei Fra­gen auf:
– Wie kommt es, dass Joy­ce um sein Werk so ein enor­mes Bla­bla her­vor­ge­ru­fen hat?
– War Joy­ce ver­rückt?

[La­can stellt bei­de Fra­gen, was wohl heißt: die Tat­sa­che, dass es Joy­ce ge­lun­gen ist, mit sei­nem Werk alle Welt zu be­schäf­ti­gen, könn­te mit sei­ner Ver­rückt­heit zu­sam­men­hän­gen, falls er denn ver­rückt war.]

Stützpunkt der Antwort: Differenz zwischen Wahrem und Realem

Die Fra­ge, ob Joy­ce ver­rückt war, soll da­durch be­ant­wor­tet wer­den, dass La­can sich auf die Un­ter­schei­dung zwi­schen dem Wah­ren und dem Rea­len be­zieht. [Das Wah­re ge­hört zur Ord­nung des Sym­bo­li­schen. Das Wah­re be­steht dar­in, dass im Spre­chen durch Auf­de­ckung ei­nes ver­bor­ge­nen Sinns eine Täu­schung auf­ge­ho­ben wird. Das Rea­le ist das, was nicht sym­bo­li­siert wer­den kann, näm­lich das Ge­nie­ßen (mit Freud: die „Trieb­be­frie­di­gung“) jen­seits des Lust­prin­zips.

Auf die Un­ter­schei­dung zwi­schen dem Wah­ren und dem Rea­len be­zieht sich die For­mel „Die Wahr­heit lässt sich nur halb­sa­gen“ – die Wahr­heit, die sich nicht sa­gen lässt, ist die über das Ge­nie­ßen.]

[78] Freud zu­fol­ge wird das Wah­re vom Lust­prin­zip be­stimmt [vom Stre­ben nach Span­nungs­ver­min­de­rung]. Das Rea­le hin­ge­gen, sagt Freud, be­rei­tet nicht zwangs­läu­fig Lust (plai­sir). [In Jen­seits des Lust­prin­zips heißt es: der Trieb zielt auf Wie­der­her­stel­lung ei­nes ur­sprüng­li­chen Zu­stands, jen­seits des Lust­prin­zips.] Na­tür­lich spricht Freud nicht vom Rea­len, er spricht vom Ge­nie­ßen [in Freuds Ter­mi­no­lo­gie: von der Trieb­be­frie­di­gung], und er, La­can, sagt, dass das Ge­nie­ßen vom Rea­len ist [von et­was, was nicht sym­bo­li­siert und nicht ima­gi­niert wer­den kann].  Die theo­re­ti­sche Schwie­rig­keit be­steht dar­in, dass das Ge­nie­ßen des Rea­len den Ma­so­chis­mus mit sich führt [ge­nau­er: den pri­mä­ren Cha­rak­ter des Ma­so­chis­mus]. Freud hat das nicht von An­fang an ge­se­hen. [Freud ging zu­nächst da­von aus, dass der Ma­so­chis­mus se­kun­där sei; in Jen­seits des Lust­prin­zips kor­ri­giert er das und ver­mu­tet ei­nen pri­mä­ren Ma­so­chis­mus.] Der Haupt­an­teil des Ge­nie­ßens, den das Rea­le be­rei­tet, ist der Ma­so­chis­mus. [Dem­nach ent­steht das ma­so­chis­ti­sche Ge­nie­ßen durch den Be­zug auf eine sym­bo­li­sche Un­mög­lich­keit, auf et­was Rea­les. Um wel­che Un­mög­lich­keit geht es? Ich neh­me an, um die  Un­mög­lich­keit des Be­fehls. Im Dis­kurs des Herrn ist die Be­zie­hung zwi­schen S1 und S2 –  zwi­schen dem Be­fehl und dem Wis­sen – un­mög­lich; Re­gie­ren ist ein un­mög­li­cher Be­ruf, wie Freud sagt, mit La­can: es ist un­mög­lich, durch ei­nen Be­fehl sei­ne Welt zum Lau­fen zu brin­gen.84 Die­se Un­mög­lich­keit ist die Grund­la­ge der ma­so­chis­ti­schen „Lust­be­frie­di­gung“ (um Freuds Aus­druck zu ver­wen­den). Der Ma­so­chist ge­nießt nicht ein­fach den Be­fehl, son­dern den Be­fehl in sei­ner sym­bo­li­schen Un­mög­lich­keit.]

[In Se­mi­nar 21 hat­te La­can das Ge­nie­ßen des Rea­len den Ma­the­ma­ti­kern zu­ge­schrie­ben, in­so­fern sie es näm­lich ge­nie­ßen, sich mit tran­szen­den­ten Zah­len zu be­fas­sen, etwa mit der Kreis­zahl π. Tran­szen­den­te Zah­len sind sol­che, die mit den Mit­teln der Al­ge­bra nicht er­fasst wer­den kön­nen, sie lie­gen also au­ßer­halb der Reich­wei­te ei­nes be­stimm­ten Sym­bol­sys­tems und sind da­mit im La­can­schen Sin­ne real, d.h. un­mög­lich (be­zo­gen auf ein be­stimm­tes Sym­bol­sys­tem).]

Mit der Fra­ge, ob Joy­ce ver­rückt war, knüpft La­can an ei­nen von La­cans ers­ten Auf­sät­zen an, eine Ar­beit, die er 1931 mit zwei Ko­au­to­ren über „in­spi­rier­te Schrif­ten“ ver­öf­fent­licht hat­te [über von Pa­ra­noi­kern ver­fass­te schwer ver­ständ­li­che Schrif­ten mit teil­wei­se poe­ti­schem Cha­rak­ter]. Das er­mög­licht es La­can, die Fra­ge, ob Joy­ce ver­rückt war, so um­zu­for­mu­lie­ren: Wo­durch wur­de Joy­ce zu sei­nen Schrif­ten in­spi­riert?

Schwierigkeit der Antwort: Bezug auf Geschriebenes statt aufs Sprechen

Es ist für La­can schwie­rig, die Fra­ge zu be­ant­wor­ten, ob Joy­ce ver­rückt war. Denn die Grund­la­ge für die Ant­wort ist das, was Joy­ce ge­schrie­ben hat [es fehlt der Zu­gang durch das Spre­chen mit sei­nen Ver­spre­chern und Laut­ähn­lich­kei­ten]. Nun hat er aber Un­men­gen an No­ti­zen und Brie­fen hin­ter­las­sen – si­cher­lich, um die For­scher zu er­mun­tern, sie zu er­for­schen. Zu den Brie­fen ge­hö­ren ob­szö­ne Brie­fe an Nora, von de­nen ei­ni­ge ver­öf­fent­licht wor­den sind. In die­sem Wust fin­det La­can sich nicht zu­recht.

Joyce (I)

Die Beziehung zu Nora

Eine ei­ni­ger­ma­ßen kla­re Vor­stel­lung ma­che er sich je­doch, sagt La­can, von der Be­zie­hung von Joy­ce zu Nora; hier­für stützt er sich auf sei­ne, La­cans, Er­fah­rung als Ana­ly­ti­ker, auf sei­ne Er­fah­rung mit Leu­ten, die er, wie er sagt „dazu ab­rich­tet, dass sie Lust (plai­sir) dar­an ha­ben, das Wah­re zu sa­gen“. [Wie La­can an­fangs sag­te: das Wah­re be­ruht, Freud zu­fol­ge, auf dem Lust­prin­zip; die­se The­se über­nimmt er hier. Was die pro­vo­ka­ti­ve For­mu­lie­rung vom „Ab­rich­ten“ der Pa­ti­en­ten an­geht, knüpft er eben­falls an Freud an, der in den Vor­le­sun­gen ge­schrie­ben hat­te, die psy­cho­ana­ly­ti­sche Be­hand­lung sei eine „Er­zie­hung zur Wahr­heit ge­gen sich selbst“, eine Art „Nach­erzie­hung“ durch Sug­ges­ti­on.]

[79] Wenn es ihm, also La­can, ge­lingt, sei­ne Pa­ti­en­ten dazu zu brin­gen, das Wah­re zu sa­gen, dann liegt das dar­an, dass die Pa­ti­en­ten ihn lie­ben, wie Freud sagt [also an der Über­tra­gungs­lie­be]. La­can er­in­nert dar­an, wie er die Über­tra­gungs­lie­be er­klärt: sie be­ruht dar­auf, dass der Ana­ly­ti­ker für den Pa­ti­en­ten das Sub­jekt ist, dem zu wis­sen un­ter­stellt wird [bzw. er ist für den Pa­ti­en­ten das dem un­be­wuss­ten Wis­sen un­ter­stell­te Sub­jekt].

La­can be­tont, dass er nicht al­les weiß, ins­be­son­de­re nicht beim Le­sen von Joy­ce. Die Schwie­rig­keit be­steht für La­can dar­in, dass er dar­auf re­du­ziert ist, Joy­ce zu le­sen, da er ihn ja nicht ana­ly­siert hat. [Das Le­sen ge­schrie­be­ner Tex­te er­mög­licht nicht den­sel­ben Zu­gang zum Un­be­wuss­ten wie das Spre­chen des Pa­ti­en­ten in der Ana­ly­se.] Wie will man da wis­sen, wo­für Joy­ce sich hielt? [Eine drit­te Fra­ge lau­tet also: Wo­mit hat Joy­ce sich iden­ti­fi­ziert?] Joy­ce hät­te sich auch kaum ana­ly­sie­ren las­sen: Freud und Jung wur­den von ihm ver­ächt­lich als Tweed­le­dum und Tweed­ledee be­zeich­net.

Beziehung zur Religion: hielt Joyce sich für den Erlöser?

[Die Fra­ge ist also, ob Joy­ce ver­rückt war. Um sie zu be­ant­wor­ten, be­zieht La­can sich auf Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann.] Die bes­te Aus­ga­be von Ein Por­trät ist die­je­ni­ge, die Ches­ter G. An­der­son her­aus­ge­bracht hat.

Auf­schluss­reich im Por­trät ist das Ge­spräch zwi­schen Ste­phen und sei­nem Freund Cran­ly. Ste­phen hat­te an­ge­deu­tet, dass er den Glau­ben an die Leh­ren der Kir­che ver­lo­ren habe, und Cran­ly möch­te es ge­nau wis­sen, er be­drängt Ste­phen, klar zu sa­gen, ob er dar­aus ir­gend­wel­che Kon­se­quen­zen zieht. Ste­phen wei­gert sich, die Fra­ge zu be­ant­wor­ten, er wagt nicht, zu sa­gen, dass er nicht mehr dar­an glaubt. Er wagt nicht, sich der Leh­ren der Kir­che zu ent­le­di­gen, in de­nen er un­ter­rich­tet wor­den ist, weil sie für ihn das Ge­rüst des Den­kens bil­den; er fürch­tet sich vor den Kon­se­quen­zen, die es für ihn hät­te, wenn er die­sen Ap­pa­rat ver­wür­fe. [La­can be­tont das ens­eig­ne­ment der Kir­che, den Un­ter­richt; mög­li­cher­wei­se will er an­deu­ten, dass das Un­ter­richts­sys­tem der Je­sui­ten zum Dis­kurs der Uni­ver­si­tät ge­hört. Das wür­de hei­ßen, Ste­phen bzw. Joy­ce ist an den Uni­ver­si­täts­dis­kurs ge­bun­den.]

Die Fra­ge ist also, wie weit geht Joy­ces Ab­sa­ge an die Leh­ren der Kir­che [und wel­che Iden­ti­fi­zie­rung hin­dert ihn dar­an, die­se Leh­ren preis­zu­ge­ben]?

In Ein Por­trät des Künst­lers wird eine be­stimm­te kirch­li­che Leh­re her­vor­ge­ho­ben: die Dok­trin, Chris­tus sei der Er­lö­ser. [Im Por­trät tre­ten Pries­ter auf, die die­se Leh­re in zwei Pre­dig­ten um­fang­reich aus­brei­ten.] Also stellt sich die Fra­ge: Be­griff Joy­ce sich als Er­lö­ser? [Iden­ti­fi­zier­te er sich mit Gott in der Funk­ti­on des Er­lö­sers, mit Je­sus?]

Für eine Ant­wort auf die­se Fra­ge sei er, sagt La­can, auf das Ge­fühl an­ge­wie­sen [da er Joy­ce nicht in Ana­ly­se hat­te]. Im Schrei­ben kann man zwar an das Rea­le rüh­ren, aber nicht an das Wah­re. [Die Buch­sta­ben der Wis­sen­schaft rüh­ren an das Rea­le, näm­lich an das Un­mög­li­che und das Un­ent­scheid­ba­re, vor­zugs­wei­se in der Lo­gik; die­sen Ge­dan­ken ent­wi­ckelt La­can ab Se­mi­nar 18 mit den For­meln der Se­xu­ie­rung. Das Schrei­ben der Avant­gar­deli­te­ra­tur rührt an das Rea­le im Sin­ne des Ge­nie­ßens, die­se The­se fin­det man etwa in Litu­ra­terre (vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel). Das Schrei­ben er­mög­licht je­doch nicht den Zu­gang zum Wah­ren im Sin­ne der Auf­he­bung ei­ner Täu­schung durch Auf­de­ckung ei­nes ver­bor­ge­nen Sinns; die­ser Be­zug auf das Wah­re wird nur durch das Spre­chen in der Psy­cho­ana­ly­se her­ge­stellt, durch „freie As­so­zia­ti­on“, Ver­spre­cher, über­ra­schen­de Mehr­deu­tig­kei­ten. Der ver­bor­ge­ne Sinn ist in die­sem Fall eine Iden­ti­fi­zie­rung.]

La­can fragt di­rekt den Joy­ce-Spe­zia­lis­ten Jac­ques Au­bert, der in die­ser Sit­zung an­we­send ist: iden­ti­fi­zier­te Joy­ce sich mit dem Er­lö­ser? [La­can knüpft da­mit an eine The­se aus der ers­ten Sit­zung des Se­mi­nars an: Joy­ce be­griff sich als Held, als hero, wie in Ste­phen Hero. Als was für eine Art Held be­griff er sich? Als Er­lö­ser?]

[80] Au­bert ant­wor­tet, dass es in Ste­phen der Held Spu­ren ei­ner sol­chen Iden­ti­fi­zie­rung gibt, sie be­stehen dar­in, dass Joy­ce sich für die Li­te­ra­tur der Fran­zis­ka­ner in­ter­es­sier­te, nicht nur für theo­lo­gi­sche Tex­te der Fran­zis­ka­ner, son­dern auch für fran­zis­ka­ni­sche Poe­sie. Zur Ideo­lo­gie der Fran­zis­ka­ner ge­hört die imi­ta­tio Chris­ti, die Nach­ah­mung Chris­ti.

La­can be­tont, dass es im Por­trät des Künst­lers an­ders ist, hier gibt es die Iden­ti­fi­zie­rung  von Ste­phen mit Gott als dem Ge­stal­ter, dem Künst­ler [in der An­ru­fung des Ar­ti­fex im letz­ten Satz des Ro­mans].

Topologie des Knotens

Die Frage, ob Joyce verrückt war, soll mithilfe der Knoten beantwortet werden.

Wie also lässt sich er­mes­sen, wie weit Joy­ce ge­glaubt hat? | [81] La­can be­tont, dass er sei­ne Fra­gen mit­hil­fe der Kno­ten be­ant­wor­ten will [also vor al­lem die Fra­ge, ob Joy­ce ver­rückt war], dass er also bei der Su­che nach ei­ner Ant­wort mit der Phy­sik der Kno­ten / mit dem Phy­si­schen der Kno­ten ope­rie­ren will. Die Kno­ten sind et­was, was ihn, La­can, fes­selt.

Der borromäische Knoten muss von einer Dynamik her begriffen werden: zwei Ringe bilden ein falsches Loch und ein dritter Ring verwandelt das falsche in ein echtes Loch.

Man muss die Kno­ten von ei­ner Dy­na­mik her auf­fas­sen. Sie sind zu nichts nüt­ze [?? Sinn?], aber sie um­fas­sen et­was, sie schlie­ßen et­was ein. La­can zeich­net drei Rin­ge, die auf­ein­an­der lie­gen, also nicht auf bor­ro­mäi­sche Wei­se mit­ein­an­der ver­schlun­gen sind. Er ord­net sie so an, dass sie ein „fal­sches Loch“ bil­den, dass sie eine ge­mein­sa­me Öff­nung zei­gen. [Die­se Öff­nung ist in­so­fern falsch, als sie ver­schwin­det, wenn man an den Rin­gen zieht, das Loch ist in­sta­bil, ge­wis­ser­ma­ßen eine op­ti­sche Täu­schung.] In die­ses „fal­sche Loch“ zeich­net er ei­nen Punkt; die­ser Punkt steht für ein Seil. [Das Seil wird ge­wis­ser­ma­ßen im Quer­schnitt dar­ge­stellt.] Die­ser Punkt ist die re­du­zier­te No­tie­rung ei­nes Seil­rings, der durch die fal­sche Öff­nung läuft [und zwar in der Wei­se, dass hier­durch eine bor­ro­mäi­sche Ver­schlin­gung aus vier Ele­men­ten ent­steht].

Quelle: Jacques Lacan, Seminar 23, Version Miller

To­rus

Die To­po­lo­gie be­ruht auf dem To­rus. [La­can be­greift die Bau­tei­le ei­nes Kno­tens als Tori, wie das zu sei­ner Zeit in der To­po­lo­gie die üb­li­che Auf­fas­sung war. Heu­te wer­den die­se Ge­bil­de meist als ge­schlos­se­ne Li­ni­en be­grif­fen; der To­rus­kno­ten gilt jetzt als Son­der­fall.]

Quelle: Jacques Lacan, Seminar 23, Version Miller

Bor­ro­mäi­scher Kno­ten, in To­rus eingeschrieben[note]Quelle: Se­mi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler 2005, S. 82.[/note]

[82] Sou­ry und Tho­mé [zwei mit La­can be­freun­de­te Spe­zia­lis­ten auf dem Ge­biet der Kno­ten­theo­rie] ha­ben die Be­zie­hung des bor­ro­mäi­schen Kno­tens zum To­rus zer­legt. Sie ha­ben zwei Rin­ge ei­nes bor­ro­mäi­schen Drei­er­kno­tens in das In­ne­re ei­nes To­rus ge­packt, in der Wei­se, dass sie ein „fal­sches Loch“ bil­den, und sie ha­ben den drit­ten Ring au­ßen her­um um den To­rus ge­legt, in der Art, dass die drei Rin­ge ins­ge­samt ei­nen bor­ro­mäi­schen Kno­ten bil­den. [In der Zeich­nung rechts ist der To­rus grau und auf­ge­schnit­ten; die bei­den Rin­ge im In­ne­ren, die ein fal­sches Loch bil­den, sind rot und blau ge­färbt, der drit­te Ring au­ßen ist grün.]

Miller 10-2-1976 - 4 - falsches Loch mit unendlicher Gerader (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Zwei Rin­ge mit un­end­li­cher Gerader[note]Quelle: Se­mi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler, S. 83.[/note]

La­can kommt wie­der auf sei­ne Idee zu­rück, dass der drit­te Ring ei­nes bor­ro­mäi­schen Drei­er­kno­tens – der­je­ni­ge, der die bei­den an­de­ren zu­sam­men­hält – die Form ei­ner un­end­li­chen Ge­ra­den an­neh­men kann. Der drit­te Ring sorgt da­für, dass das fal­sche Loch zu ei­nem wah­ren Loch wird [also da­für, dass die bei­den Rin­ge nicht aus­ein­an­der­fal­len, wenn man an ih­nen zieht].
Problem der zweidimensionalen Darstellung: das Loch verschwindet

[83] Kno­ten­theo­rie ist nur mög­lich, wenn man mit Plät­tun­gen ar­bei­tet [mit zwei­di­men­sio­na­len Dar­stel­lun­gen der Be­zie­hun­gen im drei­di­men­sio­na­len Raum, mit Dia­gram­men]. Die Plät­tung ist un­ver­meid­lich, sie stellt aber ein Pro­blem dar. Bei­spiels­wei­se er­scheint eine un­end­li­che Ge­ra­de in der Plät­tung als end­li­che Ge­ra­de, ihre Fort­set­zung ins Un­end­li­che muss man im Kopf er­gän­zen.

Die Ge­ra­de tritt aus dem Loch aus, und die Fra­ge ist, wel­che Funk­ti­on die­ses Loch hat. Das Loch wird von ei­ner ein­fa­chen Er­fah­rung auf­ge­zwun­gen, der ei­nes Rings. In der Plät­tung ver­wan­delt sich der Ring in ei­nen Kreis. Man muss die­sem Kreis ei­nen Kör­per ge­ben und da­mit Kon­sis­tenz, man muss ihn als et­was ima­gi­nie­ren, was von Phy­si­schem ge­tra­gen wird, nur so ist er denk­bar – nur der Kör­per wird ge­dacht (se pen­se) / ge­baucht (pan­se). [In Ge­dan­ken muss man die Re­duk­ti­on des Rings auf den Kreis rück­gän­gig ma­chen; man muss den Kreis „den­ken“, vom Kör­per her auf­fas­sen.]

[Da­mit hat La­can die zu Be­ginn die­ses Ab­schnitts ge­stell­te Fra­ge be­ant­wor­tet, mit wel­chem Phy­si­schen man ope­rie­ren soll, um die Fra­ge zu be­ant­wor­ten, ob Joy­ce ver­rückt war: das Phy­si­sche, auf das man sich hier­bei stüt­zen kann, ist der Ring.]

Joyce (II)

Verhältnis zu Nora: der umgestülpte Handschuh mit dem störenden inneren Knopf

Die Lie­bes­brie­fe von Joy­ce an Nora zei­gen: Joy­ce hat zu Nora ein Ver­hält­nis – es gibt hier tat­säch­lich ein se­xu­el­les Ver­hält­nis. La­can er­in­nert dar­an, dass er sonst be­strei­tet, dass es ein se­xu­el­les Ver­hält­nis gibt. Al­ler­dings ist das Ver­hält­nis von Joy­ce zu Nora ein merk­wür­di­ges se­xu­el­les Ver­hält­nis. | [84] Joy­ce sagt, dass Nora ihm passt wie ein Hand­schuh. [La­can er­gänzt:] In die­sem se­xu­el­len Ver­hält­nis hat Nora die Funk­ti­on des um­ge­stülp­ten Hand­schuhs, den er sich über­zog. [Joy­ces Ver­hält­nis zu Nora be­ruht also auf ei­ner Spie­ge­lung.] 

Da­bei ist zu be­ach­ten, dass nach dem Um­stül­pen der Knopf des Hand­schuhs  in­nen liegt [was zur Fol­ge hat, dass der um­ge­stülp­te Hand­schuh nicht ganz passt].

Für Joy­ce gibt es nur eine Frau, sie folgt im­mer dem­sel­ben Mo­dell.

Nur mit hef­tigs­tem Wi­der­stre­ben [der Frau] zieht Joy­ce sie sich als Hand­schuh über, nur durch ihre al­ler­stärks­te Her­ab­wür­di­gung. Sie muss ihm nicht nur wie ein Hand­schuh pas­sen, son­dern ihn auch wie ein Hand­schuh um­fas­sen (ser­re). [„Ser­rer“ spielt auf den bor­ro­mäi­schen Kno­ten an, in dem zwei Rin­ge ei­nen drit­ten „um­fas­sen“.]

Nora ist [in der Per­spek­ti­ve von Joy­ce] zu nichts nut­ze. [Für ihn steht sie in kei­ner Be­zie­hung zur Re­pro­duk­ti­on.] Je­des Mal, wenn sie schwan­ger wird, kommt es zu ei­ner Ehe­kri­se; im Pro­gramm [von Joy­ce] ist No­ras Schwan­ger­schaft nicht vor­ge­se­hen. [Hier geht es um die Be­zie­hung von Joy­ce zur bio­lo­gi­schen Va­ter­schaft, zum „rea­len Va­ter“, wie La­can die­se Funk­ti­on bis­wei­len auch nennt. Joy­ce kann die Tat­sa­che, dass er im bio­lo­gi­schen Sin­ne Va­ter wird, sym­bo­lisch nicht in­te­grie­ren.]

Wenn die bei­den sich schrei­ben, nen­nen sie sich „Jim“ und „Nora“; „Jim“ heißt Joy­ce im engs­ten Freun­des­kreis. [La­can be­wegt sich hier kurz auf das The­ma des Ei­gen­na­mens zu, dass er am Schluss die­ser Sit­zung auf­grei­fen wird.]

Mit dem Knopf meint La­can No­ras Kli­to­ris. Es hat et­was zu be­deu­ten, dass man von Ge­schlechts-Or­ga­nen spricht [also von Werk­zeu­gen, die ei­nen Nut­zen ha­ben]. [?? Sinn? Ist ge­meint, dass die­se Or­ga­ne in dem Sin­ne zu et­was nüt­ze sind, als sie der Re­pro­duk­ti­on die­nen?]

Die Kli­to­ris ist in die­ser An­ge­le­gen­heit ein point noir, ein schwar­zer Punkt / ein Mit­es­ser, und zwar in bei­den Be­deu­tun­gen [et­was, was man aus­zu­drü­cken ver­sucht – et­was was stört, et­was, was man in ein Rest-Ob­jekt zu ver­wan­deln sucht, ähn­lich dem ana­len Ob­jekt]. Das fin­det sei­nen Wi­der­hall im Ver­hal­ten ei­ner Frau, die ih­rem Sohn als ers­tes die Mit­es­ser aus­drückt: eine Me­ta­pher da­für, dass sie nicht möch­te, dass ihr ei­ge­ner „schwar­zer Punkt“ [ihre Kli­to­ris] all­zu viel Platz ein­nimmt. Die­se Ak­ti­vi­tät darf man nicht mit dem Lau­sen ver­wech­seln; | [85] das Zer­quet­schen von Un­ge­zie­fer ist et­was an­de­res als das Aus­drü­cken ei­nes Mit­es­sers [beim Lau­sen wird nichts aus ei­nem Kör­per her­aus­ge­drückt].

Verhältnis zur Religion: Erlösung versus Kastration des Vaters

Die Vor­stel­lung, der Er­lö­ser zu sein, ist der Pro­to­typ ei­ner Per­ver­si­on. [Der Er­lö­ser lei­det für die Mensch­heit, er ist Ma­so­chist.] La­can sagt, dass er „Per­ver­si­on“ nicht um­sonst fol­gen­der­ma­ßen schreibt: „Père-ver­si­on“, Wen­dung zum Va­ter: die Vor­stel­lung vom Er­lö­ser be­ruht auf der [ma­so­chis­ti­schen] Be­zie­hung des Soh­nes zum Va­ter.

[Wie hat man sich hier­bei das Ver­hält­nis von Ma­so­chis­mus und Sa­dis­mus vor­zu­stel­len? Nicht als po­la­re Pas­sung, nicht wie Yin und Yang.] Zwi­schen dem Sa­dis­mus des Va­ters und dem Ma­so­chis­mus des Soh­nes gibt es kein po­la­res Ver­hält­nis. Der Sa­dis­mus des Va­ters hat mit dem Ma­so­chis­mus des Soh­nes nichts zu tun. Die Vor­stel­lung, dass bei­de ein po­la­res Ver­hält­nis bil­den, be­ruht auf der Op­po­si­ti­on von Ak­ti­vi­tät und Pas­si­vi­tät. To­po­lo­gisch kann man sich die Op­po­si­ti­on von Ak­ti­vi­tät und Pas­si­vi­tät als eine un­end­li­che Ge­ra­de vor­stel­len, die in ei­nen To­rus ein­dringt [wo­bei die Ge­ra­de ak­tiv ist und der To­rus pas­siv]. [Die Po­la­ri­täts­vor­stel­lung stützt sich dem­nach auf die Op­po­si­ti­on von Ak­ti­vi­tät und Pas­si­vi­tät. Die­se Op­po­si­ti­on ist mit der Il­lu­si­on ver­bun­den, dass es ein se­xu­el­les Ver­hält­nis gibt. Das Ak­tiv-Pas­siv-Kon­zep­ti­on des se­xu­el­len Ver­hält­nis­ses geht ein­her mit ei­ner be­stimm­ten Deu­tung des Ge­schlechts­akts: die ge­ni­ta­le Pe­ne­tra­ti­on wird als Be­zie­hung von Ak­ti­vi­tät und Pas­si­vi­tät auf­ge­fasst.]

Äl­ter als der christ­li­che My­thos von der Er­lö­sung ist der My­thos von der Kas­tra­ti­on: der Phal­lus wird vom Va­ter auf den Sohn über­tra­gen, und dies geht da­mit ein­her, dass der Phal­lus des Va­ters an­nul­liert wird, be­vor der Sohn das Recht hat, ihn zu tra­gen. [So fin­det man es im grie­chi­schen My­thos von Ura­nos, der von sei­nem Sohn Kro­nos kas­triert wird.] Die Über­mitt­lung des Phal­lus vom Va­ter auf den Sohn hat ma­ni­fest sym­bo­li­schen Cha­rak­ter, und hier­auf be­zieht Freud sich mit sei­ner Idee der Kas­tra­ti­on. [Die my­thi­sche Über­mitt­lung des Phal­lus vom Va­ter auf den Sohn ist viel­leicht in­so­fern „ma­ni­fest“ sym­bo­lisch, als sie auf dem Ge­gen­satz von Ab­we­sen­heit und An­we­sen­heit be­ruht und die­ser Ge­gen­satz fi­xiert wird: nur ei­ner kann den Phal­lus ha­ben.]

[Falls Joy­ce sich mit dem Er­lö­ser iden­ti­fi­ziert, be­ruht dies dar­auf, dass er die Kas­tra­ti­on sei­nes Va­ters – also die von John Joy­ce – zu ver­mei­den sucht, er will nicht die Rol­le vn Kro­nos über­neh­men.]

Das Reale zeigt sich in den Verwirrungen des Wahren

Dies wirft die Fra­ge nach der Be­zie­hung zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Rea­len auf. [Im ge­plät­te­ten bor­ro­mäi­schen Kno­ten ist der Über­schnei­dungs­be­reich des Sym­bo­li­schen und des Rea­len das phal­li­sche Ge­nie­ßen.]

Bei Freud sind die Be­zie­hun­gen zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Rea­len stark mehr­deu­tig. [?? In­wie­fern? Ist ge­meint: die Kon­zep­ti­on des phal­li­schen Ge­nie­ßens bei Freud ist mehr­deu­tig?]

[La­can knüpft jetzt an das zu Be­ginn die­ser Sit­zung for­mu­lier­te Pro­gramm an, die Fra­ge nach der mög­li­chen Ver­rückt­heit von Joy­ce da­durch zu be­ant­wor­ten, dass er sich auf das Ver­hält­nis von Wah­rem und Rea­lem be­zieht.] Hier stellt sich die Fra­ge nach der Kri­tik des Wah­ren. [„Kri­tik“ ist hier im Sin­ne von Kant ge­meint: als Be­stim­mung der Gren­zen. Wo liegt die Gren­ze des Wah­ren?] Ist das Wah­re das wah­re Rea­le / das rea­le Wah­re? [Fal­len Wah­res und Rea­les teil­wei­se zu­sam­men?] Wie lie­ße sich das wah­re Rea­le vom fal­schen Rea­len un­ter­schei­den, wenn nicht durch Ver­wen­dung me­ta­phy­si­scher Ter­mi­ni? Bei Hei­deg­ger ist ein sol­ches me­ta­phy­si­sches Kon­zept der Be­griff des „Ech­ten“, der von Hei­deg­ger so ge­fasst wird, dass er (von La­can aus ge­se­hen) auf die Sei­te des Rea­len ge­hört. [Für Hei­deg­ger gibt es – in La­cans Sicht – ein „wah­res Rea­les“, ein Rea­les, des­sen Sinn auf­ge­deckt wer­den kann näm­lich das „Ech­te“.]

[La­can lehnt die­se Auf­fas­sung ab. Sei­ne Ge­gen­the­se lau­tet:] Das Rea­le fin­det sich „in den Wirr­nis­sen des Wah­ren“. [Das Wah­re ist also nicht das wah­re Rea­le oder das rea­le Wah­re. Das Wah­re ge­hört zur Ord­nung des Sym­bo­li­schen, es be­steht in der Auf­de­ckung von Sinn. Das Rea­le hat kei­nen Sinn. Das Sym­bo­li­sche be­zieht sich je­doch durch­aus auf das Rea­le. Al­ler­dings er­folgt die­ser Be­zug nicht über das Wah­re, nicht über die Ent­hül­lung von Sinn, son­dern über die „Wirr­nis­se des Wah­ren“, über den Nicht-Sinn, über das Un­mög­li­che, die Un­ent­scheid­bar­keit.]

Topologie

Die Autoperforation des Wahren im Knoten

Dies [dass das RBorromäischer Knoten mit vier Überschneidungsbereichen (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)eale vom Wah­ren nicht er­fasst wer­den kann] hat La­can zur Idee des Kno­tens ge­führt. Die Kno­ten­idee be­ruht dar­auf, dass das Wah­re sich au­t­o­per­fo­riert, sich selbst durch­bohrt. [Die „Wirr­nis­se des Wah­ren“ er­schei­nen jetzt als „Au­t­o­per­fo­ra­ti­on“ des Wah­ren; sie be­stehen dar­in, dass das Wah­re ein Loch hat und dass es die­ses Loch selbst er­zeugt.] Die Au­t­o­per­fo­ra­ti­on des Wah­ren be­steht dar­in, dass die Wahr­heit den Sinn er­schafft, und dass die­ser Sinn glei­tet. [Die Wahr­heit be­ruht auf Sinn. Je­der Sinn ver­weist auf an­de­ren Sinn. Die­se Be­we­gung kommt zu kei­nem Still­stand. Es gibt kein Prin­zip, kein Axi­om, kei­ne letz­te Wahr­heit; La­cans Sym­bol hier­für ist S(Ⱥ), Si­gni­fi­kant des Man­gels im An­de­ren; vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel.] Dies ist das Loch im Wah­ren.
[Der Kno­ten zeigt die Au­t­o­per­fo­ra­ti­on des Wah­ren, in­so­fern der Sinn – in der Plät­tung ein Teil des Über­schnei­dungs­be­reichs zwi­schen dem Ima­gi­nä­ren und dem Sym­bo­li­schen – nicht in sich selbst zu­sam­men­hält, son­dern durch die In­ter­ven­ti­on des drit­ten Rings, des Rea­len.]

Ansaugung des Sinns durch das Bild des saugenden Mundes

Der Sinn wird an­ge­saugt vom Bild des Kör­per­lochs, näm­lich des Mun­des, in­so­fern er saugt. [Der Sinn be­ruht auf der Über­schnei­dung des Ima­gi­nä­ren und des Sym­bo­li­schen; vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel. Im Dia­gramm der bor­ro­mäi­schen Rin­ge wird das Kör­per­loch durch das Loch im Ring des Ima­gi­nä­ren re­prä­sen­tiert. Der Sinn (der Über­schnei­dungs­be­reich zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Ima­gi­nä­ren) wird vom Bild des Kör­per­lochs an­ge­saugt, vom Mund (vom Loch im Ring des Ima­gi­nä­ren). Der Mund ist nicht nur der spre­chen­de Mund, son­dern auch der sau­gen­de Mund, der Sitz des Oral­t­riebs. Der sau­gen­de Mund ver­bin­det das Spre­chen (also das Sym­bo­li­sche) ei­ner­seits mit dem ima­gi­när struk­tu­rier­ten Raum, er ver­weist an­de­rer­seits auf die Brust als Ob­jekt a und da­mit auf das Rea­le der Mehr­lust, des Ge­nuss­ver­lusts.] [?? Was meint „Der Sinn wird vom Bild des Kör­per­lochs an­ge­saugt, des Mun­des, in­so­fern er saugt“?]

Der Raum im Bild

[La­can hält am The­ma des Rau­mes fest und wech­selt von Mund/Brust zu Auge/Blick.]

Es gibt eine zen­tri­fu­ga­le Dy­na­mik des Blicks, die vom Auge aus­geht, vom Se­hen, und die den blin­den Fleck als Stütz­punkt hat. [?? Sinn? Spielt La­can hier dar­auf an, dass der bor­ro­mäi­sche Kon­ten durch eine Zeich­nung re­prä­sen­tiert wird?] Das Auge sieht in­stantan, vie­les auf ein­mal, das | [86] nennt man In­tui­ti­on oder An­schau­ung. Hier­durch ver­dop­pelt das Auge das, was man den Raum im Bild nennt. [?? Sinn? Was ist der Raum im Bild? Wor­in be­steht die Ver­dop­pe­lung?]

Die symbolische und die imaginäre Dimension des Raums

Es gibt kei­nen rea­len Raum. [?? Ist da­mit ge­meint, dass wir Men­schen nicht in ei­nem drei­di­men­sio­na­len Raum le­ben, son­dern (wie La­can in Se­mi­nar 21 be­haup­tet hat­te) in ei­nem zwei­di­men­sio­na­len Raum?] Der Raum ist eine ver­ba­le Kon­struk­ti­on, die man in drei Di­men­sio­nen buch­sta­biert hat [mit den kar­te­si­schen Ko­or­di­na­ten z.B.; in­so­fern ge­hört der Raum zum Sym­bo­li­schen]. Die Ge­set­ze, die hier herr­schen, sind die der sphä­ri­schen Geo­me­trie [also der Geo­me­trie auf ei­ner Ku­gel; mit der Ku­gel kommt das Ima­gi­nä­re ins Spiel]. Die­se Geo­me­trie wird kin­äs­the­tisch ima­gi­niert [auf der Grund­la­ge von Mus­kel­be­we­gun­gen. Die Grund­la­ge der sphä­ri­schen Geo­me­trie ist also die Kör­per­be­herr­schung.] Die kin­äs­the­tisch ima­gi­nier­te sphä­ri­sche Geo­me­trie ist oral-anal [sie hat die Be­herr­schung der ora­len und der ana­len Mus­ku­la­tur zur Grund­la­ge].

[Da­mit stellt sich die Fra­ge nach der Be­zie­hung des sphä­ri­schen Raums zum ora­len und zum ana­len Ob­jekt a, ge­wis­ser­ma­ßen zum Ab­fall­pro­dukt der oral-ana­len Kör­per­be­herr­schung.]

Das Objekt a ist ein Hindernis für die Expansion des imaginären Raums

Das Ob­jekt a ist [letzt­lich] nur ein ein­zi­ges Ob­jekt [näm­lich die Mehr­lust, der Ge­nuss­ver­lust]. Objekt hat La­can es des­halb ge­nannt, weil es ein Obsta­kel bil­det, ein Hin­der­nis, näm­lich für die Ex­pan­si­on des kon­zen­tri­schen, des ku­gel­för­mig ein­hül­len­den Ima­gi­nä­ren. [Die Mehr­lust bil­det ein Hin­der­nis für die Ex­pan­si­on des ima­gi­nä­ren Raums, ei­ner Ku­gel mit Öff­nun­gen; sie fügt sich nicht in das nar­ziss­ti­sche Bild des be­herrsch­ten Kör­pers.]

Zum ima­gi­nä­ren Raum ge­hört das Er­grei­fen mit der Hand, wo­her der Aus­druck „Be­griff“ kommt. Das, was in die­sem Raum er­grif­fen wird, ist eine Waf­fe, eine Wurf­waf­fe, wie ein paar Deut­sche ge­zeigt ha­ben. [?? Wer?] Wurf­waf­fen wie etwa den Bu­me­rang gibt es nicht erst seit es Ka­no­nen­ku­geln gibt [also nicht erst seit der frü­hen Neu­zeit]. [La­can evo­ziert eine Sze­ne, in dem die Kör­per­be­herr­schung (das Ima­gi­nä­re) mit ei­nem Ob­jekt ver­bun­den ist, von dem das Sub­jekt sich trennt (mit ei­nem Ob­jekt a).]

Die imaginäre Geometrie des verkehrten Handschuhs

Das, was vom se­xu­el­len Ver­hält­nis Be­stand hat, ist die Geo­me­trie des Hand­schuhs [der spie­gel­ver­kehr­ten Um­keh­rung, also der ima­gi­när struk­tu­rier­te Raum]. Das ist al­les, was der mensch­li­chen Gat­tung als Trä­ger für das se­xu­el­le Ver­hält­nis bleibt. [Wenn es ein se­xu­el­les Ver­hält­nis gibt, dann be­steht es dar­in, dass der eine Part­ner sich im an­de­ren spie­gelt.]

Luftblasen, Festkörper, Schnitte

Die Mensch­heit hat sich von An­fang an auf Luft­bla­sen ein­ge­las­sen, das heißt auf Ku­geln, also auf die kon­zen­tri­sche Geo­me­trie. In die­se Luft­bla­sen hat sie das Fes­te ein­tre­ten las­sen. Man muss ei­nen Un­ter­schied ma­chen zwi­schen dem Schnitt in die­ses Fes­te und dem Fes­ten selbst. [?? Sinn? Mo­dell des Glas­bla­sens?]

Verbindung zwischen Kugel und Knoten: die Konsistenz des Seils

Das Kon­sis­ten­tes­te der Ku­gel, des Kon­zen­tri­schen, ist das Seil, in­so­fern es eine Schlin­ge bil­det, die in der Plät­tung als Kreis er­scheint. [Die Kon­sis­tenz der Rin­ge be­steht dar­in, dass ge­wis­ser­ma­ßen die bei­den En­den des Seils verspleißt sind und so ei­nem Ring bil­den. Dies ist das­je­ni­ge Merk­mal der Kno­ten­to­po­lo­gie, das auf den ima­gi­nä­ren Ku­gel­raum ver­weist, der durch die Kno­ten­to­po­lo­gie ge­ra­de ver­las­sen wer­den soll. Die Kon­sis­tenz ist der ima­gi­nä­re As­pekt der Kno­ten.]

Was be­weist, dass die Spi­ra­le nicht rea­ler ist als der Kreis? [?? Sinn?] [In ei­ner frü­he­ren Sit­zung von Se­mi­nar 23 hat­te La­can ge­sagt, der Wir­bel (tour­bil­lon) sei eine an­schau­li­che Ent­spre­chung zum bor­ro­mäi­schen Kno­ten.85

Umwandlung eines borromäishen Knotens in einen Kleeblattknoten. Quelle: Jacques Lacan, Seminar 23, Version Staferla, bearbeitet

Um­wand­lung ei­nes bor­ro­mäi­schen Kno­tens in ei­nen Klee­blatt­kno­ten

Da­mit die Spi­ra­le sich ver­ei­nigt [Kon­sis­tenz er­hält], muss sie ei­nen bor­ro­mäi­schen Kno­ten bil­den, und die­ser bor­ro­mäi­schen Kno­ten muss durch eine Rei­he von Ver­bin­dun­gen [durch Schnit­te und Splei­ße] in ei­nen Klee­blatt­kno­ten ver­wan­delt wer­den [ein Ver­fah­ren, das La­can in der Sit­zung vom 13. Ja­nu­ar 1976 the­ma­ti­siert hat­te. La­can deu­tet hier den Klee­blatt­kno­ten als Spi­ra­le, de­ren En­den ver­bun­den sind.] [??Der Über­gang von der Spi­ra­le zum bor­ro­mäi­schen Kno­ten ist mir nicht klar.]

Joyce (III)

Echte und falsche Kleeblattknoten
Umwandlung eines echten Kleeblattknotens in einen falschen Kleeblattknoten (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Um­wand­lung ei­nes ech­ten Klee­blatt­kno­tens in ei­nen fal­schen Klee­blatt­kno­ten

[87] Man muss zwei Ar­ten von Klee­blatt­kno­ten un­ter­schei­den, ech­te und fal­sche. [Ein ech­ter Klee­blatt­kno­ten ent­hält eine Ver­schlin­gung in sich selbst, die sich ohne Zer­schnei­den nicht auf­lö­sen lässt. Ein fal­scher Klee­blatt­kno­ten ist ein Ring mit schein­ba­rer Ver­schlin­gung, d.h. mit ei­ner Ver­schlin­gung, die durch blo­ße Ma­ni­pu­la­ti­on ohne Zer­schnei­den ent­wirrt wer­den kann.] In der Plät­tung zeigt sich der Un­ter­schied zwi­schen den bei­den Kno­ten dar­in, ob an ei­ner be­stimm­ten Stel­le die Li­nie über­führt oder un­ter­führt wird.

Die Verwerfung des Namens-des-Vaters und der Reparaturring im falschen Kleeblattknoten

Die Fra­ge ist also, ob Joy­ce ver­rückt war.

War­um soll­te er nicht ver­rückt ge­we­sen sein, schließ­lich ist das kei­ne Be­son­der­heit. Bei den meis­ten Men­schen sind das Sym­bo­li­sche, das Ima­gi­nä­re und das Rea­le so ver­wirrt, dass sich das eine im an­de­ren fort­setzt. Ihre psy­chi­sche Struk­tur bil­det also, to­po­lo­gisch ge­se­hen, kei­nen bor­ro­mäi­schen Kno­ten mit ge­trenn­ten Rin­gen, son­dern ei­nen Klee­blatt­kno­ten, in dem das Ima­gi­nä­re, das Rea­le und das Sym­bo­li­sche kon­ti­nu­ier­lich in­ein­an­der über­ge­hen. [In der Sit­zung vom 16. De­zem­ber 1975 hat­te La­can den Klee­blatt­kno­ten der pa­ra­noi­schen Psy­cho­se zu­ge­ord­net.]

La­can schlägt vor, die psy­chi­sche Struk­tur von Joy­ce als et­was auf­zu­fas­sen, was da­durch ge­kenn­zeich­net ist, dass hier ein Er­satz ge­bil­det wird – ein Er­satz, der auf eine Ent­kno­tung ant­wor­tet.

Umformung eines Knotens (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)

Um­for­mung ei­nes fal­schen Klee­blatt­kno­tens in ei­nen Ring

[88] Der ein­fachs­te Fall ei­ner Ent­kno­tung lässt sich an ei­nem Ring ohne Selbst­ver­schlin­gung dar­stel­len, der auf be­stimm­te Wei­se ge­dreht ist. Auf den ers­ten Blick sieht er wie ein Klee­blatt­kno­ten aus, tat­säch­lich aber han­delt es sich um ei­nen ein­fa­chen Ring [um ei­nen Un­kno­ten oder tri­via­len Kno­ten], wie man durch Ma­ni­pu­la­ti­on – durch „Auf­klap­pen“ – fest­stel­len kann.

Falscher Kleeblattknoten mit Reparaturring - Jacques Lacan, Seminar 23, Version Staferla (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)Das Ent­kno­ten des fal­schen Klee­blatt­kno­tens lässt sich da­durch ver­hin­dern, dass man an ei­ner be­stimm­ten Über­kreu­zungs­stel­le ei­nen ein­fa­chen Ring hin­zu­fügt, ei­nen Re­pa­ra­tur-Ring.

In die­ser Wei­se lässt sich der Fall Joy­ce be­trach­ten. Sein Be­geh­ren be­steht dar­in, ein Künst­ler zu sein, der alle Welt be­schäf­tigt. Die­ses Be­geh­ren ist eine Kom­pen­sa­ti­on. [Das Be­geh­ren, ein Künst­ler zu sein, der alle be­schäf­tigt, ent­spricht also dem re­pa­rie­ren­den Ring, der ver­hin­dert, dass sich der fal­sche Klee­blatt­kno­ten in ei­nen Un­kno­ten ver­wan­delt.] Das, was Joy­ce fehlt, ist ein Va­ter. [In der psy­chi­schen Struk­tur von Joy­ce wur­de eine be­stimm­te Va­ter­funk­ti­on nicht in­stal­liert, die­je­ni­ge, die La­can als sym­bo­li­scher Va­ter bzw. als Name-des-Va­ters be­zeich­net: die Iden­ti­fi­zie­rung mit dem Va­ter als Re­prä­sen­tant des Ge­set­zes.]

Der Va­ter von Joy­ce hat­te so ziem­lich al­les ver­nach­läs­sigt und die Auf­ga­ben des Va­ters an die Je­sui­ten über­tra­gen, an die „di­plo­ma­ti­sche Kir­che“, wie es in Ste­phen der Held heißt, aber auch in Por­trät des Künst­lers fin­det man den Aus­druck „di­plo­ma­tisch“.  | [89] Die di­plo­ma­ti­sche Kir­che, das ist die Kir­che, die nichts mit Er­lö­sung zu tun hat [?? son­dern die staat­li­che Funk­tio­nen über­nom­men hat? Die den Uni­ver­si­täts­dis­kurs in­sti­tu­tio­na­li­sier­te?]. Der Va­ter von Joy­ce hat­te ab­ge­dankt.

Dies hat­te zur Fol­ge, dass Joy­ce den Va­ter ver­wor­fen hat­te [dass er die Funk­ti­on des sym­bo­li­schen Va­ters nicht ge­bil­det hat­te].

Als Kom­pen­sa­ti­on bil­det sich her­aus, dass Joy­ce sich „be­ru­fen“ fühl­te; die­ses Wort geht aus sei­nen Tex­ten her­vor.

[Die Fra­ge ist also: wozu fühl­te er sich be­ru­fen?]

Die Reparatur: das Aufwerten des Eigennamens zum Gattungsnamen

Dies ist die Trieb­fe­der da­für, dass der Ei­gen­na­me bei Joy­ce et­was Merk­wür­di­ges ist. Joy­ce wer­tet sei­nen Ei­gen­na­men auf, und zwar auf Kos­ten des Va­ters. Joy­ce woll­te, dass die­sem Na­men die Ehre er­wie­sen wür­de, die er selbst je­der­mann ver­sag­te.

Der Ei­gen­na­me soll zu mehr wer­den als zu dem S1, zu mehr als zu ei­nem Her­ren­si­gni­fi­kan­ten. Der S1, der Her­ren­si­gni­fi­kant, ist das Ele­ment, um das her­um sich das Wis­sen an­sam­melt, S2. [?? Was ist die­ses Mehr-als-Her­ren­si­gni­fi­kant?]

Es ist eine alte Er­fin­dung, die sich im Ver­lauf der Ge­schich­te aus­ge­brei­tet hat, dass Men­schen zwei Na­men ha­ben [in Ir­land wie in Deutsch­land: Vor- und Nach­na­me]. Joy­ce hat also die­se bei­den Na­men „Joy­ce“ und „Ja­mes“ [so­wie „Jim“, La­can hat­te vor­her in die­ser Sit­zung dar­auf auf­merk­sam ge­macht]. Ir­gend­wann gibt er sich ei­nen drit­ten Na­men: Da­eda­lus bzw. De­da­lus. [Ge­meint ist Ste­phen Da­eda­lus, die Haupt­per­son von Ste­phen der Held und von Por­trät des Künst­lers, eine der bei­den Haupt­fi­gu­ren im Ulys­ses. Die Schrei­bung wech­selt, in Ste­phen Hero schreibt Joy­ce „Da­eda­lus“, im Por­trait und im Ulys­ses „De­da­lus“.] Din­ge die­ser Art las­sen sich bei Joy­ce hau­fen­wei­se zu­sam­men­tra­gen. [?? Wel­che noch?]

Da­bei geht es dar­um, den Ei­gen­na­men in das ein­zu­brin­gen, was zum Gat­tungs­na­men ge­hört. [Ei­gen­na­men wer­den von Gat­tungs­na­men üb­li­cher­wei­se strikt un­ter­schie­den. In Se­mi­nar 12 hat­te La­can das kri­ti­siert: es gibt vie­le Ei­gen­na­men, die Gat­tungs­na­men sind (man den­ke an Mül­ler, Schul­ze, Schmidt); vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel.] [?? Geht es Joy­ce dar­um, dass „Joy­ce“ in dem Sin­ne zu ei­nem Gat­tungs­na­men wird, als Joy­ce eine Se­rie von Joy­ce-Na­men er­zeugt – die Gat­tung der Joy­ce-Na­men? Oder geht es um die Be­zie­hung des Ei­gen­na­mens „Joy­ce“ zum Gat­tungs­na­men „joy“, also Ge­nie­ßen?]

[La­can en­det mit ei­nem Bei­spiel, in dem er den Ei­gen­na­men Jac­ques La­can in ver­schie­de­ne Wort­ar­ten ver­wan­delt, un­ter an­de­rem in ei­nen Gat­tungs­na­men:]
– „Klack“ in „Jacqu’Lac“ [ein ono­ma­to­poe­ti­scher Aus­druck; viel­leicht eine An­spie­lung auf das klack-klack-klack von Schu­hen und da­mit auf das tri­um­phie­ren­de Auf­tre­ten und also auf das Ima­gi­nä­re].
– „Lac“, also See [dies ist ein Gat­tungs­na­me und ge­hört zur Ord­nung des Sym­bo­li­schen].
– „An“ (fran­zö­sisch aus­ge­spro­chen, also mit Na­sal) für ah [dies ist das Stöh­nen des Ge­nie­ßens, ver­weist da­mit auf das Rea­le].

[?? Wie ist es zu ver­ste­hen, dass La­can die psy­chi­sche Struk­tur von Joy­ce hier durch ei­nen Klee­blatt­kno­ten be­schreibt statt durch ei­nen bor­ro­mäi­schen Kno­ten (bzw. eine bor­ro­mäi­sche Ver­schlin­gung)?]

ZUSAMMENSTELLUNG ZU SYMPTOM/SINTHOM

Im Fol­gen­den wer­den alle Stel­len auf­ge­führt, an de­nen La­can die Aus­drü­cke „Sym­ptom“ oder „Sin­t­hom“ ver­wen­det.

In der Sit­zung vom 10. Fe­bru­ar 1976 wer­den die Aus­drü­cke „Sym­ptom“ oder „Sin­t­hom“ von La­can nicht ver­wen­det.

OFFENE FRAGEN

Die Zah­len in Klam­mern be­zie­hen sich auf die Sei­ten der Über­set­zung von Max Klei­ner. Sie sind oben in der Über­set­zung nach je­dem Satz an­ge­ge­ben.

Hauptfragen

Das Ge­nie­ßen ist vom Rea­len (84). Rech­net La­can das Ge­nie­ßen ganz oder teil­wei­se zum Rea­len?

Der Sinn wird an­ge­saugt vom Bild des Kör­per­lochs, näm­lich des Mun­des, in­so­fern er saugt (94). Was meint das?

Joy­ce kann nach dem Mus­ter des fal­schen Klee­blatt­kno­tens be­grif­fen wer­den, der durch ei­nen Ring re­pa­riert wird (96 f.). Wie ist es zu ver­ste­hen, dass La­can die psy­chi­sche Struk­tur von Joy­ce hier durch ei­nen Klee­blatt­kno­ten be­schreibt statt durch ei­nen bor­ro­mä­i­schen Kno­ten (bzw. eine bor­ro­mä­i­sche Ver­schlin­gung)?

Der Ei­gen­name soll zu mehr wer­den als zu dem S1, zu mehr als zu ei­nem Her­ren­si­gni­fi­kan­ten (97). Was ist die­ses Mehr-als-Her­ren­si­gni­fi­kant?

Weitere Fragen

Man muss die Kno­ten von ei­ner Dy­na­mik her auf­fas­sen. Sie sind zu nichts nüt­ze, aber sie um­fas­sen et­was, sie schlie­ßen et­was ein (89). Was meint, dass sie zu nichts nüt­ze sind? 

Es hat et­was zu be­deu­ten, dass man von Ge­schlechts-Or­ga­nen spricht (92). Ist ge­meint, dass die­se Or­gane in dem Sin­ne zu et­was nüt­ze sind, als sie der Re­pro­duk­tion die­nen?

Bei Freud sind die Be­zie­hun­gen zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Rea­len stark mehr­deu­tig (94). In­wie­fern? Ist ge­meint: die Kon­zep­tion des phal­li­schen Ge­nie­ßens bei Freud ist mehr­deu­tig?

Es gibt eine zen­tri­fu­gale Dy­na­mik des Blicks, die vom Auge aus­geht, vom Se­hen, und die den blin­den Fleck als Stütz­punkt hat (94). Was meint das? Spielt La­can hier dar­auf an, dass der bor­ro­mäi­sche Kon­ten durch eine Zeich­nung re­prä­sen­tiert wird?

Das Auge sieht in­stan­tan, vie­les auf ein­mal, das nennt man In­tui­tion oder An­schau­ung; hier­durch ver­dop­pelt das Auge das, was man den Raum im Bild nennt (94). Was ist der Raum im Bild? Wor­in be­steht die Ver­dop­pe­lung?

Es gibt kei­nen rea­len Raum (94). Ist da­mit ge­meint, dass wir Men­schen nicht in ei­nem drei­di­men­sio­na­len Raum le­ben, son­dern (wie La­can in Se­mi­nar 21 be­haup­tet hat­te) in ei­nem zwei­di­men­sio­na­len Raum?

Das, was in die­sem Raum er­grif­fen wird, ist eine Waf­fe, eine Wurf­waffe, wie ein paar Deut­sche ge­zeigt ha­ben (95). Wel­che Deut­schen sind ge­meint?

Die Mensch­heit hat sich von An­fang an auf Luft­bla­sen ein­ge­las­sen, das heißt auf Ku­geln, also auf die kon­zen­tri­sche Geo­me­trie, in die­se Luft­bla­sen hat sie das Fes­te ein­tre­ten las­sen; man muss ei­nen Un­ter­schied ma­chen zwi­schen dem Schnitt in die­ses Fes­te und dem Fes­ten selbst (95). Was ist ge­meint? Mo­dell des Glas­bla­sens?

Da­mit die Spi­rale sich ver­ei­nigt, muss sie ei­nen bor­ro­mä­i­schen Kno­ten bil­den, und die­ser bor­ro­mä­i­schen Kno­ten muss durch eine Rei­he von Ver­bin­dun­gen in ei­nen Klee­blatt­kno­ten ver­wan­delt wer­den (95).  Der Über­gang von der Spi­rale zum bor­ro­mä­i­schen Kno­ten ist mir nicht klar.

Die di­plo­ma­ti­sche Kir­che, das ist die Kir­che, die nichts mit Er­lö­sung zu tun hat (97)? Ist ge­meint: son­dern den Uni­ver­si­täts­dis­kurs be­treibt? 

Joy­ce hat also die­se bei­den Na­men „Joy­ce“ und „Ja­mes“. Ir­gend­wann gibt er sich ei­nen drit­ten Na­men: Da­eda­lus bzw. De­da­lus; Din­ge die­ser Art las­sen sich bei Joy­ce hau­fen­weise zu­sam­men­tra­gen (98). Wel­che noch?

Da­bei geht es dar­um, den Ei­gen­na­men in das ein­zu­brin­gen, was zum Gat­tungs­na­men ge­hört (98). Geht es Joy­ce dar­um, dass „Joy­ce“ in dem Sin­ne zu ei­nem Gat­tungs­na­men wird, als Joy­ce eine Se­rie von Joy­ce-Na­men er­zeugt – die Gat­tung der Joy­ce-Na­men? Oder geht es um die Be­zie­hung des Ei­gen­na­mens „Joy­ce“ zum Gat­tungs­na­men „joy“, also Ge­nie­ßen?

LITERATURVERZEICHNIS

La­can, Sin­t­hom-Se­mi­nar

Ver­sion NN
La­can: Le sin­thome. Wort-für-Wort-Tran­skrip­ti­on ei­nes an­ony­men Her­aus­ge­bers, ohne Ort, ohne Jahr. Schreib­ma­schine, durch Fo­to­ko­pien ver­brei­tet. Auf die­se Ver­sion be­zieht sich Max Klei­ners Über­set­zung, lin­ke Spal­te.

Ver­sion Sta­ferla
Jac­ques La­can: Le sin­thome. 1975 — 76. Wort-für-Wort-Tran­skrip­ti­on, her­aus­ge­ge­ben und ver­öf­fent­licht von der Web­site staferla.free.fr, ohne Ort. Die­se Tran­skrip­tion wird von Zeit zu Zeit über­ar­bei­tet, es gibt also meh­rere Va­ri­an­ten der Staferla-Ver­sion. Für die­sen Kom­men­tar wur­de die Va­ri­ante vom 28.6.2013 ver­wen­det; man fin­det sie hier.

Ver­sion NN/Kleiner und Ver­sion Mil­ler 1976–77/Kleiner
Le sin­thom. 1975 – 1976. Se­mi­nar XXIII von Jac­ques La­can. Über­setzt von Max Klei­ner. Her­aus­ge­ge­ben vom Lacan-Archiv/Psychoanalytische Bi­blio­thek Bre­genz, 2007

Der Text ent­hält zwei Über­set­zun­gen, das Lay­out ist drei­spal­tig. Ers­te Spal­te: Über­set­zung der Tran­skrip­tion ei­nes an­ony­men Her­aus­ge­bers (=Ver­sion NN/Kleiner), zwei­te Spal­te: Über­set­zung der Ver­sion Mil­ler 1976/77, drit­te Spal­te: An­mer­kun­gen des Über­set­zers. Zu be­stel­len beim La­can-Ar­chiv Bre­genz; für 20 Euro er­hält man eine PDF-Da­tei.

Die Über­set­zung in die­sem Bei­trag des Sin­t­hom-Kom­men­tars ist eine über­ar­bei­tete Fas­sung von Ver­sion NN/Kleiner; mit „Klei­ner-Über­set­zung“ ist die­se Ver­sion ge­meint.

Ver­sion Mil­ler 2005
Jac­ques La­can: Le sé­mi­n­aire, li­v­re XXIII. Le sin­thome. 1975–1976. Tex­ter­stel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Seuil, Pa­ris 2005

La­can, wei­te­re Tex­te

Das Freud’sche Ding (1956). Übers. v. Mo­nika Ma­ger. Tu­ria und Kant, Wien 2011

Écrits „in­spi­rés“: schi­zo­gra­phie. In: An­na­les Méd­ico-Psy­cho­lo­gi­ques, 1931, Bd. 2, S. 508–522 (zu­sam­men mit J. Lévy-Va­len­si und Pierre Mi­gault). Ab­ge­druckt in: Pas-tout La­can. Auf der In­ter­net­sei­te der Éco­le la­ca­ni­en­ne de psy­chana­ly­se (www.école-lacanienne.fr), S. 45–53

Jeu­nesse de Gide ou la lett­re et le dé­sir (1958). In: Ders.: Écrits. Seuil, Pa­ris 1966, S. 739–764

L’étourdit (1973). In: Ders.: Au­tres écrits. Seuil, Pa­ris 2001, S. 449–496

Se­mi­na­re

Se­mi­nar 4 = Das Se­mi­nar, Buch IV (1956/57). Die Ob­jekt­be­zie­hung. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek nach ei­ner von Jac­ques-Alain Mil­ler er­stell­ten Ver­sion. Tu­ria und Kant, Wien 2003

Se­mi­nar 5 = Das Se­mi­nar, Buch V (1957–1958). Die Bil­dun­gen des Un­be­wuss­ten. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek nach ei­ner von Jac­ques-Alain Mil­ler er­stell­ten Ver­sion. Tu­ria und Kant, Wien 2006

Se­mi­nar 6 = Le sé­mi­n­aire, li­v­re VI. Le dé­sir et son in­ter­pré­ta­tion. 1958–1959. Tex­ter­stel­lung Jac­ques-Alain Mil­ler. La Mar­ti­nière, Pa­ris 2013

Se­mi­nar 7 = Das Se­mi­nar, Buch VII (1959–1960). Die Ethik der Psy­cho­ana­lyse. Über­setzt von Nor­bert Haas nach ei­ner von Jac­ques-Alain Mil­ler er­stell­ten Ver­sion. Qua­driga, Wein­heim u.a. 1996

Se­mi­nar 8 = Das Se­mi­nar, Buch VIII (1960–1961). Die Über­tra­gung. Über­setzt von Hans-Die­ter Gon­dek nach ei­ner von Jac­ques-Alain Mil­ler er­stell­ten Ver­sion in der zwei­ten, kor­ri­gier­ten Auf­lage von 2002. Pas­sa­gen, Wien 2008

Se­mi­nar 9 = L’identification. 1961–62. Her­aus­ge­ge­ben von der Web­site Sta­ferla (staferla.free.fr), auf der Grund­lage der Ver­sio­nen JL, rue CB und Rous­san. Ohne Ort, ohne Jahr

Se­mi­nar 11 = Das Se­mi­nar, Buch XI (1964). Die vier Grund­be­griffe der Psy­cho­ana­lyse. Über­setzt von Nor­bert Haas nach ei­ner von Jac­ques-Alain Mil­ler er­stell­ten Ver­sion. Wal­ter, Ol­ten u.a. 1978

Se­mi­nar 12 = Pro­blè­mes cru­ci­aux pour la psy­chana­lyse. 1964–65. Her­aus­ge­ge­ben von der Web­site Sta­ferla (staferla.free.fr), auf der Grund­lage der Ver­sio­nen ELP, Gao­goa und Mi­chel Rous­san. Ohne Ort, ohne Jahr

Se­mi­nar 16 = Le sé­mi­n­aire, li­v­re XVI. D’un Aut­re à l’autre. 1968–1969. Tex­ter­stel­lung durch Jac­ques-Alain Mil­ler. Seuil, Pa­ris 2006

Se­mi­nar 22 = Se­mi­nar XXII. RSI. 1974–75. Über­setzt von Max Klei­ner auf der Grund­lage ei­ner von Jac­ques-Alain Mil­ler er­stell­ten vor­läu­fi­gen Ver­sion. Her­aus­ge­ge­ben vom La­can-Ar­chiv Bre­genz 2012

An­de­re Au­to­ren

Aris­to­te­les: Ni­ko­ma­chi­sche Ethik. Über­setzt von Franz Dirl­mei­er, An­mer­kun­gen von Ernst A. Schmidt. Re­clam, Stutt­gart 2013

Au­bert, Jac­ques: In­tro­duc­tion à l’esthétique de Ja­mes Joy­ce. Di­dier, Pa­ris u.a. 1973.– Eng­li­sche Über­set­zung: The Aes­the­tics of Ja­mes Joy­ce. Johns Hop­kins Uni­ver­sity Press 1992

Bal­lis­tik. Ar­ti­kel in der deut­schen Wi­ki­pe­dia

Car­roll, Le­wis: Ali­ce hin­ter den Spie­geln. Über­setzt von Chris­ti­an En­zens­ber­ger. In­sel, Frank­furt am Main 2003

da Todi, Ja­co­po­ne: Lau­den. Ita­lie­nisch mit deut­scher Über­tra­gung von Her­tha Fe­der­mann. Heg­ner, Köln 1967

De­lay, Jean: La Jeu­nesse d’André Gide. 2 Bde. Galli­mard, Pa­ris 1956, 1957

Die Blüm­lein des Hei­li­gen Fran­zis­kus von As­si­si. Über­setzt von Ru­dolf G. Bin­ding. 6. Auf­la­ge. In­sel, Frank­furt am Main 1989

Ell­mann, Ri­chard: Ja­mes Joy­ce. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1979

Freud, Sig­mund: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Ma­so­chis­mus (1924). In: Ders.: Stu­di­en­aus­gabe, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main, S. 239–254

—: Die Ich­spal­tung im Ab­wehr­vor­gang (ge­schrie­ben 1938, ver­öf­fent­licht 1940). In: Ders.: Stu­di­en­aus­gabe, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 389–394

—: Die Traum­deu­tung (1900). In: Ders.: Stu­di­en­aus­gabe, Bd. 2. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000

—: Die Ver­drän­gung (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­gabe, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 103–118

—: Hem­mung, Sym­ptom und Angst (1926). In: Ders.: Stu­di­en­aus­gabe, Bd. 6. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 227–308

—: Jen­seits des Lust­prin­zips. In: Ders.: Stu­di­en­aus­gabe, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213–272

—: Vor­le­sun­gen zu Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­lyse (1916/17). In: Ders.: Stu­di­en­aus­gabe, Bd. 1. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 33–445

Geh­len, Ar­nold: Die See­le im tech­ni­schen Zeit­al­ter. Klos­ter­mann, Frank­furt am Main 2004

Hei­deg­ger, Ma­rin: Sein und Zeit. 19. Auf­la­ge. Nie­mey­er, Tü­bin­gen 2006

He­si­od: Theo­go­nie. Griechisch/Deutsch. Über­setzt von Otto Schön­ber­ger. 3. Auf­la­ge. Re­clam, Stutt­gart 2002

Joy­ce, Ja­mes: A Por­trait of the ar­tist as a young man. Text, cri­ti­cism and no­tes. Hg. v. Ches­ter G. An­der­son. The Vi­king Cri­ti­cal Li­brary, New York 1968.– De­da­lus : por­trait de l’artiste jeu­ne par lui-même. Über­setzt von Lud­mila Sa­vitzky. La Sirè­ne, Pa­ris 1924; Nach­druck Galli­mard, Pa­ris 1992, mit ei­nem Vor­wort von Jac­ques Au­bert.– Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. In: Ders.: Ste­phen der Held. Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. Über­tra­gen von Klaus Rei­chert. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1987, S. 517–523

—: Let­ters of Ja­mes Joy­ce. Bd. 1. Hg. v. Stuart Gil­bert und Ri­chard Ell­mann. Fa­ber & Fa­ber, Lon­don 1957; Bd. 2: Hg. v. Ri­chard Ell­mann. Lon­don 1966; Bd. 3: Hg. v. Stuart Gil­bert und Ri­chard Ell­mann. Fa­ber & Fa­ber, Lon­don 1967.– Dt.: Ja­mes Joy­ce: Brie­fe. 3 Bde. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1969, 1970 und 1974

—: Scribble­de­hob­ble. The ur-work­book for Fin­ne­gans Wake. Hg. v. Tho­mas Ed­mund Con­nolly. Northwes­tern Uni­ver­sity Press, Evans­ton, Il­li­nois (USA) 1961

—: Selec­ted Let­ters. Hg. v. Ri­chard Ell­mann. Fa­ber & Fa­ber, Lon­don 1975

—: Ste­phen Hero. Hg. v. Theo­dore Spen­cer. Cape, Lon­don 1991.– Ste­phen der Held. Über­setzt von Klaus Rei­chert. In: In: J. Joy­ce: Ste­phen der Held. Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1987, S. 5–250

Kant, Im­ma­nu­el: Pro­le­go­mena zu ei­ner je­den künf­ti­gen Me­ta­phy­sik, die als Wis­sen­schaft wird auf­tre­ten kön­nen. In: Ders.: Werk­aus­ga­be, Bd. 5. Hg. v. Wil­helm Wei­sche­del. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1977, S. 111–264

Kin­äs­the­sie. Ar­ti­kel in: Joa­chim Rit­ter und Karl­fried Grün­der (Hg.): His­to­ri­sches Wör­ter­buch der Phi­lo­so­phie. Band 4: I – K. Schwa­be, Ba­sel 1976, Spal­te 819–827

Shech­ner, Mark: Joy­ce in Night­town. A psy­cho­ana­lytic in­quiry into Ulys­ses. Uni­ver­sity of Ca­li­for­nia Press, Ber­ke­ley 1974

Zum Bild zu Beginn des Artikels

Die Dar­stel­lung ent­hält ei­nen bor­ro­mäi­schen Kno­ten in Drei­ecks­form, auf alt­nor­disch Val­k­nut, „Kno­ten des to­ten Krie­gers“. Die Sze­ne ge­hört zum Bild­stein Sto­ra Hammars I, der ins­ge­samt so aus­sieht:

Hammars (I) (zu Jacques Lacan, Seminar 23 über James Joyce)Wie man sieht, han­delt es sich um ei­nen Phal­lus. Sto­ra Hammars I ver­bin­det, ganz la­ca­nia­nisch, den Phal­lus mit dem bor­ro­mäi­schen Kno­ten.

Kommentare

Kom­men­tar von Mi­cha­el Gün­ter vom 22.4.2017

Mit dem Knopf meint La­can No­ras Kli­to­ris. Es hat et­was zu be­deu­ten, dass man von Ge­schlechts-Or­ga­nen spricht [also von Werk­zeu­gen, die ei­nen Nut­zen ha­ben]. [?? Sinn? Ist ge­meint, dass die­se Or­ga­ne in dem Sin­ne zu et­was nüt­ze sind, als sie der Re­pro­duk­ti­on die­nen?]“

Hal­lo Herr Nemitz,

den Sinn hin­ter der Knopf-Me­ta­pher sehe ich auch noch nicht, an­de­rer­seits ist die Kli­to­ris für die Re­pro­duk­ti­on ent­behr­lich (um­ge­kehrt wird eher ein Schuh draus: Wenn Män­ner sich den „Pa­ri­ser“ über­stül­pen, dann ist Es­sig mit der Re­pro­duk­ti­on – sa­lopp ge­sagt). Mil­lio­nen von Mus­li­ma wur­den und wer­den be­schnit­ten – und sind den­noch zur Re­pro­duk­ti­on fä­hig. Da die Kli­to­ris ent­wick­lungs­phy­sio­lo­gisch eine Art red­um­en­tä­rer Pe­nis­schwell­kör­per ist, deucht mich ein we­nig der Ein­druck, da La­can hier auf et­was an­de­res ab­stellt: Wenn Nora die schwar­zen Punk­te beim männ­li­chen Nach­wuchs los­wer­den will, be­geht sie – okay sehr weit über­tra­gen – in ge­wis­ser Form eine Art von Kas­tra­ti­on. Der Knopf kommt in versch. Les­ar­ten zum Tra­gen – ich den­ke aber kaum, dass La­can hier auf die Re­pro­duk­ti­on ab­stellt – also eher auf das Lust­emp­fin­den (aber war­um soll­te Nora ih­res los­wer­den wol­len – auch wenn sie die Punk­te beim Sohn „ent­fernt“?) oder aber… ich bre­che hier mal be­wusst ab.

„Bei Freud sind die Be­zie­hun­gen zwi­schen dem Sym­bo­li­schen und dem Rea­len stark mehr­deu­tig. [?? In­wie­fern? Ist ge­meint: die Kon­zep­ti­on des phal­li­schen Ge­nie­ßens bei Freud ist mehr­deu­tig?]“

Zu Freud kann ich we­nig sa­gen, aber dass das phal­li­sche Ge­nie­ßen ggf. auch eine Sa­che der Frau ist – also phy­sio­lo­gisch – hat­te ich oben an­deu­ten wol­len. Ent­we­der sind La­cans Aus­sa­gen hier­zu zu of­fen oder er ver­steckt sich an ei­nem ge­wis­sen, klei­nen, vllt. schwar­zen Punkt, doch ge­nau­so wie Kant vor der Ra­dia­ka­li­tät sei­ner Aus­sa­gen – ihre Über­set­zung von per­ti­nent mit triff­tig lässt da ge­wis­se Hin­ter­tü­ren of­fen.

„[?? Was meint „Der Sinn wird vom Bild des Kör­per­lochs an­ge­saugt, des Mun­des, in­so­fern er saugt“?]“

Mit der Fra­ge habe ich ein Pro­blem: Kann der Sinn wirk­lich vom Säug­ling kom­men – oder vom Ana­ly­san­ten in der ora­len Pha­se? Oder an­ders: Der Mund ist bou­che und der Kreis – also das, was üb­rig bleibt, wenn man den fal­schen Klee­blatt­kno­ten be­nutzt ist bou­cle – wo­bei die End­sil­be cle ho­mo­nym zum cle‘ ist (Schlüs­sel, Rad­mut­tern­schlüs­sel, He­bel…). Was der Mund an­saugt, wird auch aus­ge­sto­ßen – Luft – und beim Säug­ling auch oft­mals Mut­ter­milch.… – die Sa­che mit die­ser ob­sku­ren (obs­ti­ka­len) Kör­per­öff­nung fin­det sich auch in ei­ni­gen Ar­bei­ten von J.L. Nan­cy

Es gibt eine zen­tri­fu­ga­le Dy­na­mik des Blicks, die vom Auge aus­geht, vom Se­hen, und die den blin­den Fleck als Stütz­punkt hat. [?? Sinn? Spielt La­can hier dar­auf an, dass der bor­ro­mäi­sche Kon­ten durch eine Zeich­nung re­prä­sen­tiert wird?]“

Kno­ten las­sen sich nur schwer dar­stel­len, wenn sie zu­ge­zo­gen sind – ggf. ist es so sim­pel…

[?? Sinn? Was ist der Raum im Bild? Wor­in be­steht die Ver­dop­pe­lung?]“

Ggf. in der Er­schei­nung – ich hän­ge ge­ra­de bei Szi­zeks „We­ni­ger als nichts“ zwi­schen den Sei­ten 200–230, vllt. hängt La­can auch „ge­ra­de“ bei Fich­te rum, wo die Er­schei­nun­gen sich ver­meint­lich dop­peln…

Es gibt kei­nen rea­len Raum. [?? Ist da­mit ge­meint, dass wir Men­schen nicht in ei­nem drei­di­men­sio­na­len Raum le­ben, son­dern (wie La­can in Se­mi­nar 21 be­haup­tet hat­te) in ei­nem zwei­di­men­sio­na­len Raum?]“

Ich glau­be ja, nur Fi­sche, Vö­gel und man­che In­sek­ten le­ben in ei­nem drei­di­men­sio­na­len Raum – an­de­rer­seits wäre zu fra­gen, ob die Sprach­lich­keit des Men­schen und sein Zeit­emp­fin­den nicht dem 2-di­men­sio­na­len Raum noch 2 Di­men­sio­nen hin­zu­fü­gen!

Zum ima­gi­nä­ren Raum ge­hört das Er­grei­fen mit der Hand, wo­her der Aus­druck „Be­griff“ kommt. Das, was in die­sem Raum er­grif­fen wird, ist eine Waf­fe, eine Wurf­waf­fe, wie ein paar Deut­sche ge­zeigt ha­ben. [?? Wer?]“

Ich glau­be, das ist nur ein Sprach­spiel be­zo­gen auf die Ger­ma­nen…

„Man muss ei­nen Un­ter­schied ma­chen zwi­schen dem Schnitt in die­ses Fes­te und dem Fes­ten selbst. [?? Sinn? Mo­dell des Glas­bla­sens?]“

Et­was, was sich durchs „Bla­sen“ ver­här­tet, wie etwa Glas? Im Se­mi­nar über die Ethik fin­det sich die Trom­pe­te ei­ner Dame, die …, so wie ich La­can lese, war dies ein Fin­ger­zeig!

Was be­weist, dass die Spi­ra­le nicht rea­ler ist als der Kreis? [?? Sinn?]“

Wenn man sie – die Spi­ra­le, heut­zu­ta­ge ein Ver­hü­tungs­mit­tel! – plät­tet, denn kommt nur ein Kreis bei raus! Mit der Kno­ten­theo­rie habe ich aber noch ei­ni­ge Pro­ble­me…

[??Der Über­gang von der Spi­ra­le zum bor­ro­mäi­schen Kno­ten ist mir nicht klar.]“

Mir auch nicht!

[?? son­dern die staat­li­che Funk­tio­nen über­nom­men hat? Die den Uni­ver­si­täts­dis­kurs in­sti­tu­tio­na­li­sier­te?]“

Auch hier bei mir gro­ße Fra­ge­zei­chen…

[?? Was ist die­ses Mehr-als-Her­ren­si­gni­fi­kant?]“

Schwe­re Fra­ge! Der Be­zug auf den „Knecht“ nach He­gel wäre na­he­lie­gend. Da­nach der Be­zug auf ein „Nicht-Al­les“ (wel­ches ich noch nicht ganz ver­stan­den habe), ein Be­zug auf ein „Mehr-Ge­nie­ßen“ und schluss­end­lich auf „eine Frau“ (was ich oben an­ge­deu­tet habe)… – oder ein­fach: auf ei­nen – nä­her zu be­stim­men­den Dis­kurs – der der Uni­ver­si­tät ist es nicht…

VG

M. Gün­ter

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Anmerkungen

  1. In Se­mi­nar 21, Les non-du­pes er­rent (1973/74), hat­te La­can das Ge­nie­ßen des Rea­len den Ma­the­ma­ti­kern zu­ge­schrie­ben. Dort heißt es:
    „Falls es dazu käme, falls es dazu käme, dass die Lie­be zu ein Spiel wür­de, des­sen Re­geln man kenn­te, hät­te das viel­leicht im Hin­blick auf das Ge­nie­ßen vie­le Nach­tei­le. Aber das wür­de es, wenn ich so sa­gen kann, auf sein ver­bin­den­des Ende zu­rück­wer­fen. Und wenn die­ses ver­bin­den­de Ende eben das ist, was ich über das Rea­le vor­brin­ge, wo­von Sie se­hen, ich be­gnü­ge mich mit die­ser schwa­chen klei­nen Stüt­ze der Zahl – ich hab nicht ge­sagt der Zif­fer –, der Zahl drei. Falls die Lie­be – in­dem sie ein Spiel wird, des­sen Re­geln man kennt – sich ei­nes Ta­ges, denn das ist ihre Funk­ti­on, am Ende des­sen be­fän­de, dass sie eine der Ei­nen die­ser drei [Rin­ge des bor­ro­mäi­schen Kno­tens] ist, wenn sie funk­tio­nie­ren wür­de, um das Ge­nie­ßen des Rea­len mit dem Rea­len des Ge­nie­ßens zu ver­bin­den, wäre das dann nicht et­was, was das Spiel wert wäre?
    Das Ge­nie­ßen des Rea­len, das hat ei­nen Sinn, nicht wahr? Falls es ir­gend­wo Ge­nie­ßen des Rea­len als sol­ches gibt, und falls das Rea­le das ist, was ich sage, näm­lich, um mit der Zahl drei zu be­gin­nen. Und wie Sie wis­sen, hän­ge ich nicht an der drei, nicht wahr, Sie könn­ten hier 1416 hin­zu­fü­gen, dass das im­mer die­sel­be Zahl wäre, nicht wahr, da­für, dass sie mir dient, und sie könn­ten sie auch 2,718… schrei­ben, das ist ein be­stimm­ter Ne­per­scher Lo­ga­rith­mus, das spielt die­sel­be Rol­le.
    Die ein­zi­gen Leu­te, die die­ses Rea­le ge­nie­ßen, sind die Ma­the­ma­ti­ker.
    Also, die Ma­the­ma­ti­ker müss­ten sich un­ter das Joch des Lie­bes­spiels beu­gen, so­dass sie uns ein biss­chen dar­über äu­ßern, dass sie über den bor­ro­mäi­schen Kno­ten ein biss­chen mehr ar­bei­ten, denn ich muss Ih­nen ge­ste­hen, nun ja, ich bin wirk­lich in Ver­le­gen­heit, mehr als sie glau­ben möch­ten, ich ver­brin­ge mei­nen Tag da­mit, wel­che zu ma­chen, bor­ro­mäi­sche Kno­ten zu ma­chen, wäh­rend dass das ist – hier, wie das, ich stri­cke.
    Al­ler­dings, das Ge­nie­ßen des Rea­len geht nicht ohne das Rea­le des Ge­nie­ßens. Denn da­mit das eine mit dem an­de­ren ver­kno­tet ist, muss das an­de­re mit dem ei­nen ver­kno­tet sein. Und das Rea­le des Ge­nie­ßens, das sagt man so, aber wel­chen Sinn soll man die­sem Aus­druck ‚das Rea­le des Ge­nie­ßens‘ ge­ben? Hier las­se ich Sie für heu­te: mit ei­nem Fra­ge­zei­chen.“  (Se­mi­nar 21, Sit­zung vom 12. März 1974, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la)
    Die Kreis­zahl π (3,1416…) und die Eu­ler­sche Zahl e (2,718…) sind tran­szen­den­te Zah­len, d.h. Zah­len, die nicht mit den Mit­teln der Al­ge­bra er­fasst wer­den kön­nen.
    Ma­the­ma­ti­ker ge­nie­ßen dem­nach in­so­fern das Rea­le, als sie es ge­nie­ßen, sich auf Zah­len zu be­zie­hen, die nicht mit den Mit­teln der Al­ge­bra er­fasst wer­den kön­nen. Sol­che Zah­len sind im La­can­schen Sin­ne des Wor­tes real: sie kön­nen mit ei­nem be­stimm­ten Sym­bol­sys­tem nicht er­fasst wer­den.
  2. Freud ging zu­nächst da­von aus, dass das See­len­le­ben von ei­nem ein­zi­gen Prin­zip be­herrscht wird, dem Lust­prin­zip, also dem Be­stre­ben nach Span­nungs­ver­min­de­rung und Un­lust­ver­mei­dung. In Jen­seits des Lust­prin­zips (1920) kor­ri­giert er die­se An­nah­me: die Trie­be, so sagt er jetzt, zie­len dar­auf ab, ei­nen frü­he­ren Zu­stand wie­der­her­zu­stel­len, und die Er­re­gung, die da­mit ver­bun­den ist, wird häu­fig als Un­lust emp­fun­den.
  3. Der Ma­so­chis­mus ist viel­leicht in dem Sin­ne der Haupt­an­teil des Ge­nie­ßens, als das Sym­ptom durch den „mo­ra­li­schen Ma­so­chis­mus“ auf­recht­erhal­ten wird, wie Freud es nennt, durch das „un­be­wuss­te Schuld­ge­fühl“ (vgl. S. Freud: Das öko­no­mi­sche Pro­blem des Ma­so­chis­mus (1924). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main, S. 239–254, v.a. S. 349–354).
    Wäh­rend Freud zu­nächst an­ge­nom­men hat­te, dass der Ma­so­chis­mus se­kun­dä­ren Cha­rak­ter habe, ver­mu­tet er in Jen­seits des Lust­prin­zips, dass er auch pri­mär sein könn­te (S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips. In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 213–272, hier: S. 263).
  4. La­can be­zieht sich auf den fol­gen­den Auf­satz: J. Lévy-Va­len­si, Pierre Mi­gault, J. La­can: Écrits „in­spi­rés“: schi­zo­gra­phie. In: An­na­les Méd­ico-Psy­cho­lo­gi­ques, 1931, Bd. 2, S. 508–522. Ab­ge­druckt in: Pas-tout La­can. Auf der In­ter­net­sei­te der Éco­le la­ca­ni­en­ne de psy­chana­ly­se (www.école-lacanienne.fr), S. 45–53. Ge­gen­stand sind die „in­spi­rier­ten“ Tex­te ei­ner Pa­ra­noi­ke­rin mit oft poe­ti­schem Cha­rak­ter; der Ma­so­chis­mus ist hier kein The­ma.
  5. Ja­mes Joy­ce: Scribble­de­hob­b­le. The ur-work­book for Fin­ne­gans Wake. Hg. v. Tho­mas Ed­mund Con­nol­ly. Nor­thwes­tern Uni­ver­si­ty Press, Ev­ans­ton, Il­li­nois (USA) 1961.
  6. Let­ters of Ja­mes Joy­ce. Bd. 1. Hg. v. Stuart Gil­bert und Ri­chard Ell­mann. Fa­ber & Fa­ber, Lon­don 1957; Bd. 2: Hg. v. Ri­chard Ell­mann. Lon­don 1966; Bd. 3: Hg. v. Stuart Gil­bert und Ri­chard Ell­mann. Fa­ber & Fa­ber, Lon­don 1967.– Dt.: Ja­mes Joy­ce: Brie­fe. 3 Bde. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1969, 1970 und 1974.
  7. Ja­mes Joy­ce: Selec­ted Let­ters. Hg. v. Ri­chard Ell­mann. Fa­ber & Fa­ber, Lon­don 1975.
  8. In der Über­tra­gungs­be­zie­hung ist der Ana­ly­ti­ker für den Pa­ti­en­ten, La­can zu­fol­ge, das su­jet sup­po­sé sa­voir, das Sub­jekt, dem Wis­sen un­ter­stellt wird / das dem Wis­sen (dem Un­be­wuss­ten) un­ter­stell­te Sub­jekt. Die­se The­se führt La­can in Se­mi­nar 9 ein, in den Sit­zun­gen vom 15. und 22. No­vem­ber 1961. In Se­mi­nar 11 be­zieht er ihn auf die Über­tra­gung (vgl. Se­mi­nar 11, Ver­si­on Miller/Haas, S. 244).

    Der Ana­ly­ti­ker ist das dem Wis­sen un­ter­stell­te Sub­jekt, wenn der Pa­ti­ent ihm zu­schreibt, den un­be­wuss­ten Sinn der Sym­pto­me und des Spre­chens des Pa­ti­en­ten zu ken­nen (vgl. Se­mi­nar 11, Ver­si­on Miller/Haas, S. 266). La­can er­läu­tert das un­ter an­de­rem so:

    Auch dem Psy­cho­ana­ly­ti­ker, den man in Fra­ge stellt, ge­steht man ir­gend­wo eine ge­wis­se Un­fehl­bar­keit zu, was be­wirkt, daß selbst dem in Fra­ge ge­stell­ten Ana­ly­ti­ker manch­mal, ei­ner zu­fäl­li­gen Ges­te we­gen, Ab­sich­ten zu­ge­schrie­ben wer­den. Sie ha­ben das ge­tan, um mich auf die Pro­be zu stel­len!“ (Se­mi­nar 11, Ver­si­on Miller/Haas, S. 246, Über­set­zung ge­än­dert)

  9. La­can be­haup­tet hier nicht, dass die Ana­ly­se ei­nes Au­tors auf­grund von Lek­tü­re prin­zi­pi­ell un­mög­lich sei. Vgl. sei­nen Auf­satz über An­dré Gide, in dem er sich auf die Psycho­bio­gra­fie von Jean De­lay stützt: J. La­can: Jeu­nesse de Gide ou la lett­re et le dé­sir (1958). In: Ders.: Écrits. Seuil, Pa­ris 1966, S. 739–764; Jean De­lay: La Jeu­nesse d’André Gide. 2 Bde. Gal­li­mard, Pa­ris 1956, 1957.
  10. Am 24. Juni 1921 schrieb Joy­ce an Har­riet Wea­ver:

    Ein paar Leu­te in Zü­rich mach­ten sich weis, ich wür­de all­mäh­lich ver­rückt, und be­müh­ten sich al­len Erns­tes, mich zu ei­nem Auf­ent­halt in ei­nem Sa­na­to­ri­um zu über­re­den, wo ein ge­wis­ser Dok­tor Jung (der Schwei­zer Tweed­le­dum, nicht zu ver­wech­seln mit dem Wie­ner Tweed­ledee Dr. Freud) sich auf Kos­ten (in je­dem Sin­ne) von Da­men und Her­ren amü­siert, die ei­nen Vo­gel ha­ben.“ (Zit. n. Ri­chard Ell­mann: Ja­mes Joy­ce. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1979, S. 777)

    Tweed­le­dum und Tweed­ledee sind fik­ti­ve Ge­stal­ten ei­nes eng­li­schen Kin­der­reims und Fi­gu­ren in Le­wis Car­rolls Ali­ce hin­ter dem Spie­gel; „Tweed­eld­um und Tweed­ledee“ dient als ab­wer­ten­de Be­zeich­nung für zwei Men­schen, die gleich aus­se­hen und sich gleich ver­hal­ten.

  11. Ja­mes Joy­ce: De­da­lus : por­trait de l’artiste jeu­ne par lui-même. Über­setzt von Lud­mi­la Sa­vitz­ky. La Sirè­ne, Pa­ris 1924; Nach­druck Gal­li­mard, Pa­ris 1992, mit ei­nem Vor­wort von Jac­ques Au­bert.
  12. La­can meint: A por­trait of the ar­tist as a young man. Text, cri­ti­cism and no­tes. Hg. v. Ches­ter G. An­der­son. The Vi­king Cri­ti­cal Li­brary, New York 1968; vgl. sei­nen Hin­weis in der Vor­le­sung vom 18. No­vem­ber 1975, in die­sem Kom­men­tar hier.
  13. La­can be­zieht sich auf das Ge­spräch von Ste­phen mit Cran­ly am Schluss des Ro­mans. Vgl. J. Joy­ce: Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. In: Ders.: Ste­phen der Held. Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann. Über­tra­gen von Klaus Rei­chert. Suhr­kamp, Frank­furt am Main 1987, S. 517–523.
  14. Dass das rich­ti­ge Han­deln dar­in be­steht, ei­nen mitt­le­ren We­ges zwi­schen den Ex­tre­men zu ge­hen, ist ein Grund­ge­dan­ke von Aris­to­te­le­sʼ Ni­ko­ma­chi­scher Ethik.

    In dem von La­can er­wähn­ten Ge­spräch zwi­schen Ste­phen und Cran­ley sagt Ste­phen:

    Ich will nicht dem die­nen, an das ich nicht län­ger glau­be, ob es sich mein Zu­hau­se nennt, mein Va­ter­land oder mei­ne Kir­che: und ich will ver­su­chen, mich in ir­gend­ei­ner Art Le­ben oder Kunst so frei aus­zu­drü­cken wie ich kann, und so voll­stän­dig wie ich kann, und zu mei­ner Ver­tei­di­gung nur die Waf­fen be­nut­zen, die ich mir selbst ge­stat­te – Schwei­gen, Ver­ban­nung und List.“ (Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann, a.a.O., S. 526)

  15. Das Por­trät des Künst­lers ent­hält eine lan­ge Sze­ne, in der zwei Pre­di­ger über den Er­lö­ser spre­chen; vgl. a.a.O., S. 379 f., 397.
  16. Die Wen­dung „enig­ma of a man­ner“ fin­det sich in Ste­phen der Held. Über Ste­phens Auf­sät­ze heißt es dort:

    He threw them out as sud­den de­fence-works while he was busy con­struc­ting the enig­ma of a man­ner.“ „Er ((Ste­phen)) schleu­der­te sie aus sich her­aus wie jähe Schutz­wäl­le, wäh­rend er em­sig das Änig­ma ei­ner Ma­nier kon­stru­ier­te.“ (J. Joy­ce: Ste­phen der Held. In: Ders.: Ste­phen der Held. Ein Por­trät des Künst­lers als jun­ger Mann, a.a.O., S. 29.

  17. Die Blüm­lein des Hei­li­gen Fran­zis­kus (Fio­ret­ti di San Fran­ces­co) ist das Werk ei­nes un­be­kann­ten Au­tors des spä­ten 14. Jahr­hun­derts, eine Blü­ten­le­se über das Le­ben des Fran­zis­kus von As­si­si. Vgl. Die Blüm­lein des Hei­li­gen Fran­zis­kus von As­si­si. Über­setzt von Ru­dolf G. Bin­ding. 6. Auf­la­ge. In­sel, Frank­furt am Main 1989.
  18. In Ste­phen der Held wird er­zählt, das Ste­phen re­gel­mä­ßig eine Bi­blio­thek von Ka­pu­zi­ner­mön­chen auf­sucht, um dort Li­te­ra­tur der Fran­zis­ka­ner zu le­sen (a.a.O., S. 187–189). Über den Bi­blio­the­kar sagt Ste­phen:

    Er hat ab­so­lut nicht ge­wusst, was ich woll­te oder war­um ichs woll­te, aber er fuhr mit dem Fin­ger die eine Sei­te hoch und die an­de­re run­ter und such­te nach dem Na­men und schnauf­te und summ­te vor sich hin ‚Ja­co­po­ne, Ja­co­po­ne, Ja­co­po­ne, Ja­co­po­ne.‘“ (Ste­phen der Held, a.a.O., S. 189)

    Vgl. Ja­co­po­ne da Todi: Lau­den. Ita­lie­nisch mit deut­scher Über­tra­gung von Her­tha Fe­der­mann. Heg­ner, Köln 1967.

  19. Die Wör­ter „sert“ (nützt) und „ser­re“ (um­fasst) sind laut­gleich. „Ser­rer“ meint auch ein­zwän­gen, fest­bin­den, ver­schnü­ren.
  20. Vgl. vor­her die Fra­ge, mit wel­cher Phy­sik / wel­chem Phy­si­schen zu ope­rie­ren ist.
  21. La­can be­zieht sich mög­li­cher­wei­se auf die­se Pas­sa­ge aus Kants Pro­le­go­me­na zu ei­ner je­den künf­ti­gen Me­ta­phy­sik, die als Wis­sen­schaft wird auf­tre­ten kön­nen (1783):

    Was kann wohl mei­ner Hand oder mei­nem Ohr ähn­li­cher, und in al­len Stü­cken glei­cher sein, als ihr Bild im Spie­gel? Und den­noch kann ich eine sol­che Hand, als im Spie­gel ge­se­hen wird, nicht an die Stel­le ih­res Ur­bil­des set­zen; denn wenn die­ses eine rech­te Hand war, so ist jene im Spie­gel eine lin­ke, und das Bild des rech­ten Oh­res ist ein lin­kes, das nim­mer­mehr die Stel­le des ers­te­ren ver­tre­ten kann. Nun sind hier kei­ne inn­re Un­ter­schie­de, die ir­gend­ein Ver­stand nur den­ken könn­te; und den­noch sind die Un­ter­schie­de in­ner­lich, so­weit die Sin­ne leh­ren, denn die lin­ke Hand kann mit der rech­ten, oh­ner­ach­tet al­ler bei­der­sei­ti­gen Gleich­heit und Ähn­lich­keit, doch nicht zwi­schen den­sel­ben Gren­zen ein­ge­schlos­sen sein, (sie kön­nen nicht kon­gru­ie­ren) der Hand­schuh der ei­nen Hand kann nicht auf der an­dern ge­braucht wer­den. Was ist nun die Auf­lö­sung? Die­se Ge­gen­stän­de sind nicht etwa Vor­stel­lun­gen der Din­ge, wie sie an sich selbst sind, und wie sie der pure Ver­stand er­ken­nen wür­de, son­dern es sind sinn­li­che An­schau­un­gen, d. i. Er­schei­nun­gen, de­ren Mög­lich­keit auf dem Ver­hält­nis­se ge­wis­ser an sich un­be­kann­ten Din­ge zu et­was an­de­rem, näm­lich un­se­rer Sinn­lich­keit be­ruht. Von die­ser ist nun der Raum die Form der äu­ßern An­schau­ung, und die in­ne­re Be­stim­mung ei­nes je­den Rau­mes ist nur durch die Be­stim­mung des äu­ße­ren Ver­hält­nis­ses zu dem gan­zen Rau­me, da­von je­ner ein Teil ist, (dem Ver­hält­nis­se zum äu­ße­ren Sin­ne) d. i. der Teil ist nur durchs Gan­ze mög­lich, wel­ches bei Din­gen an sich selbst, als Ge­gen­stän­den des blo­ßen Ver­stan­des nie­mals, wohl aber bei blo­ßen Er­schei­nun­gen statt­fin­det. Wir kön­nen da­her auch den Un­ter­schied ähn­li­cher und glei­cher, aber doch in­kon­gru­en­ter Din­ge (z. B. wi­der­sin­nig ge­wun­de­ner Schne­cken) durch kei­nen ein­zi­gen Be­griff ver­ständ­lich ma­chen, son­dern nur durch das Ver­hält­nis zur rech­ten und lin­ken Hand, wel­ches un­mit­tel­bar auf An­schau­ung geht.“

  22. Nach ei­nem Tref­fen mit Nora nahm Joy­ce ei­nen ih­rer Hand­schu­he mit nach Hau­se und schrieb ihr:

    Your glove lay besi­de me all night—unbuttoned—but other­wi­se con­duc­ted its­elf very properly—like Nora.“

    Dein Hand­schuh lag die gan­ze Nacht ne­ben mir – auf­ge­knöpft – be­nahm sich aber sonst sehr or­dent­lich – wie Nora.“ (Juli 1922?; Selec­ted Let­ters, a.a.O., S. 43, zit. nach Mark Shech­ner: Joy­ce in Night­town. A psy­cho­ana­ly­tic in­qui­ry into Ulys­ses. Uni­ver­si­ty of Ca­li­for­nia Press, Ber­ke­ley 1974, S. 241; auf Shech­ners Ar­beit be­zog La­can sich in der Sit­zung vom 13. Ja­nu­ar 1976, in die­sem Kom­men­tar hier.)

    Auf­ge­knöpft“ ist eine An­spie­lung auf die Mas­tur­ba­ti­on.

  23. Vgl. die­se Be­mer­kung in der Sit­zung vom 13. Ja­nu­ar 1976: Denn das Kon­kre­te, das ein­zi­ge, was wir (er)kennen, ist im­mer die se­xu­el­le An­be­tung, das heißt der Miss­griff (la mé­pri­se), an­ders ge­sagt die Ver­ach­tung (le mé­pris). Was man an­be­tet, dem wird un­ter­stellt – sie­he den Fall Got­tes – kei­ner­lei Men­ta­li­tät zu ha­ben.“ (Klei­ner-Über­set­zung, S. 54)
  24. Das grie­chi­sche Wort or­ga­non meint  „Werk­zeug “, es be­zieht sich auf den Nut­zen.
  25. Point noir meint auch den Mit­es­ser.
  26. In ei­ner frü­he­ren Sit­zung von Se­mi­nar 23 hat­te La­can ge­sagt, „dass ‚Per­ver­si­on‘ nichts an­de­res be­sagt als ‚Wen­dung zum Va­ter‘“ (Sit­zung vom 18. No­vem­ber 1975; Ver­si­on Mil­ler, S. 7; in die­sem Kom­men­tar hier).
  27. La­can be­zieht sich auf den grie­chi­schen My­thos von Ura­nos und Kro­nos.
  28. Die Über­mitt­lung ist ver­mut­lich in­so­fern „ma­ni­fest“ sym­bo­lisch, als sie auf dem Ge­gen­satz von An­we­sen­heit und Ab­we­sen­heit be­ruht und die­ser Ge­gen­satz fi­xiert wird: nur ei­ner kann den Phal­lus ha­ben.
  29. La­can be­zieht sich ver­mut­lich auf Hei­deg­gers Sein und Zeit, Ers­ter Teil, Ers­ter Ab­schnitt, Fünf­tes Ka­pi­tel, „Das Sein als Sol­ches“, dar­in auf die Pa­ra­gra­phen 31 („Das Da-sein als Ver­ste­hen“) bis § 38 („Das Ver­fal­len und die Ge­wor­fen­heit“). Hei­deg­ger ver­weist hier dar­auf, dass das Ver­ste­hen „echt oder un­echt“ sein kann (S. 146), er spricht vom „un­ei­gent­li­chen Ver­ste­hen und zwar im Mo­dus sei­ner Echt­heit“ (S. 148), vom „ech­ten Re­den“ (S. 165), von der „Echt­heit und Sach­ge­mäß­heit der Rede und ih­res Ver­ständ­nis­ses“ (S. 168), vom „ech­ten Ver­ste­hen, Aus­le­gen und Mit­tei­len“ (S. 169).
  30. Im bor­ro­mäi­schen Kno­ten steht das Loch des ima­gi­nä­ren Rings für die Kör­per­öff­nun­gen (vgl. Se­mi­nar 22, RSI, Sit­zung vom 14. Ja­nu­ar 1975).
  31. La­can be­zieht sich hier auf den Ge­gen­satz zwi­schen in­tui­ti­ver (an­schau­li­cher) und ar­gu­men­ta­ti­ver Er­kennt­nis. In der Geo­me­trie vom Typ Eu­klids be­ruht die Wahr­heit der Aus­gangs­an­nah­men (Axio­me, Prin­zi­pi­en) auf In­tui­ti­on.
  32. Dass man den Raum in drei Di­men­sio­nen „buch­sta­biert“ hat, be­zieht sich ver­mut­lich auf die ana­ly­ti­sche Geo­me­trie, die je­den Punkt im drei­di­men­sio­na­len Raum mit­hil­fe von drei Ko­or­di­na­ten be­schreibt („kar­te­si­sches Ko­or­di­na­ten­sys­tem“), also durch Kom­bi­na­tio­nen aus Buch­sta­ben (x-, y- und z für die drei Ach­sen) und Zah­len.

    Die Geo­me­trie des Balls oder der Ku­gel ist die so­ge­nann­te „sphä­ri­sche Geo­me­trie“, auch „Ku­gel­geo­me­trie“ oder „Geo­me­trie auf der Ku­gel“ ge­nannt. Die sphä­ri­sche Geo­me­trie un­ter­schei­det sich von der eu­kli­di­schen Geo­me­trie vor al­lem in­so­fern, als sie kei­ne Par­al­le­len hat und als die Win­kel­sum­me im Drei­eck hier nicht 180 Grad ist.

    Hier scheint La­can sich aber auf die Geo­me­trie des Wur­fes zu be­zie­hen (auf die Wurf­pa­ra­bel) und da­mit auf den eu­kli­di­schen Raum.

    Will er an­deu­ten, dass die sphä­ri­sche Geo­me­trie grund­le­gend ist und die eu­kli­di­sche Geo­me­trie als ihr Son­der­fall auf­zu­fas­sen ist?

    Un­ter Kin­äs­the­tik ver­steht man in der Phy­sio­lo­gie und in der Psy­cho­lo­gie meist die Ko­or­di­nie­rung der­je­ni­gen Sin­nes­emp­fin­dun­gen, die durch den Be­we­gungs­ap­pa­rat ge­lie­fert wer­den, also durch Mus­keln, Seh­nen und Ge­len­ke. Frü­her sprach man vom „Mus­kel­sinn“ (oder von „Be­we­gungs­emp­fin­dun­gen“ (Wundt). Die­se Emp­fin­dun­gen lie­fern In­for­ma­tio­nen über die räum­li­che Stel­lung der Kör­per­glie­der zu­ein­an­der und er­mög­li­chen auf die­se Wei­se ko­or­di­nier­te mo­to­ri­sche Hand­lun­gen. In der Psy­cho­lo­gie des frü­hen 20. Jahr­hun­derts war die Kin­äs­the­sie ein Haupt­ge­gen­stand der ex­pe­ri­men­tal­psy­cho­lo­gi­schen For­schung, vor al­lem das „mo­to­ri­sche Ler­nen“ (vgl. Ar­ti­kel „Kin­äs­the­sie“ in: Joa­chim Rit­ter und Karl­fried Grün­der (Hg.): His­to­ri­sches Wör­ter­buch der Phi­lo­so­phie. Band 4: I – K. Schwa­be, Ba­sel 1976, Spal­te 819–827.

    Un­ter psy­cho­lo­gi­schem Ge­sichts­punkt be­trach­tet geht es bei der ora­len und ana­len Ent­wick­lung um mo­to­ri­sches Ler­nen.

    Viel­leicht will La­can fol­gen­den Zu­sam­men­hang an­deu­ten: Die Geo­me­trie der Wurf­pa­ra­bel ver­bin­det die Geo­me­trie des drei­di­men­sio­na­len eu­kli­di­schen Raums mit der ge­ziel­ten Mus­kel­be­we­gung. Die wil­lent­li­che Mus­kel­be­we­gung be­ruht auf Kin­äs­the­sie, ent­wick­lungs­ge­schicht­lich auf der Fä­hig­keit, ora­le und ana­le Mus­kel ge­steu­ert zu be­we­gen. Ge­nau hier ist der Be­rüh­rungs­punkt zur Psy­cho­ana­ly­se und dem Ob­jekt a.

  33. La­can spielt hier auf den Zu­sam­men­hang von Grei­fen und Wer­fen an.

    Ob­jekt“ kommt vom la­tei­ni­schen Wort obiec­tum, „das Ent­ge­gen­ge­wor­fe­ne“, zu­sam­men­ge­setzt aus ob „ent­ge­gen“ und iace­re, „wer­fen“.

    Glo­bus ist das la­tei­ni­sche Wort für „Ku­gel“.

    Die ein­hül­len­de Ku­gel ist hier of­fen­bar die wer­fen­de Hand.

    Das Um­grei­fen­de“ ist ein Haupt­be­griff der Phi­lo­so­phie von Karl Jas­pers (Ver­nunft und Exis­tenz, 1935).

    Die Bal­lis­tik (die Leh­re von den ge­wor­fe­nen Kör­pern) be­zieht sich vor al­lem auf die Flug­bah­nen von Waf­fen. Als Be­grün­der der Bal­lis­tik gilt der Ita­lie­ner Ni­co­lo Tarta­glia (~1499–1557). Er ent­deck­te die Wurf­pa­ra­bel und er­kann­te, dass die Be­we­gun­gen von ge­wor­fe­nen Kör­pern in ihre Ein­zel­kom­po­nen­ten zer­legt und da­mit be­rech­net wer­den kön­nen. (Vgl. den Ar­ti­kel „Bal­lis­tik“ in der deut­schen Wi­ki­pe­dia.)

    Das Ob­jekt a ist das, was sich dem ima­gi­när struk­tu­rier­ten ku­gel­för­mi­gen Raum ent­ge­gen­setzt.

  34. Wel­che Deut­schen sind ge­meint?

    Ar­nold Geh­len schreibt in Die See­le im tech­ni­schen Zeit­al­ter (1957):

    … der von der Seh­ne ge­schnell­te Pfeil macht die an­stren­gen­de Schleu­der­be­we­gung ei­ner Wurf­waf­fe über­flüs­sig …“ (Die See­le im tech­ni­schen Zeit­al­ter. Klos­ter­mann, Frank­furt am Main 2004, S. 166)

  35. Bu­me­rangs wer­den als Jagd­waf­fe vor al­lem mit den aus­tra­li­schen Ab­ori­gi­nes in Zu­sam­men­hang ge­bracht, wur­den aber auch in Afri­ka, Asi­en und Ame­ri­ka ge­fun­den. Der äl­tes­te be­kann­te Bu­me­rang ist 23.000 Jah­re alt (Fund von 1985). (Vgl. den Ar­ti­kel „Bu­me­rang“ in der deut­schen Wi­ki­pe­dia.)

    Ka­no­nen­ku­geln gibt es seit dem 14. Jahr­hun­dert.

  36. Souf­flu­re ist ein Be­griff der Me­tall­ur­gie, durch Gas ent­stan­de­ne Bla­sen oder Po­ren in Me­tall oder Glas. Auf die souf­flu­re hat­te La­can be­reits in der ers­ten Sit­zung von Se­mi­nar 23 hin­ge­wie­sen:

    Hier, wie es Sou­ry – um ihn bei sei­nem Na­men zu nen­nen, ich weiß nicht, ob er hier ist – ziem­lich gut zeich­ne­risch dar­ge­stellt hat, muss man das, was wir in der To­po­lo­gie ei­nen To­rus nen­nen, mit et­was ein­rah­men, was ei­ner Guss­blase äh­nelt.“ (Sit­zung vom 18. No­vem­ber 1975; vgl. Ver­si­on Mil­ler, S. 24)

    Das fran­zö­si­sche Wort so­li­de meint auch „Fest­kör­per“, Ma­te­rie in fes­tem Ag­gre­gat­zu­stand.

    Of­fen­bar geht es hier um das Ver­hält­nis zwi­schen dem gas­för­mi­gen Ag­gre­gat­zu­stand, dem fes­ten Ag­gre­gat­zu­stand und dem Schnitt.

  37. Un­ter „Kon­sis­tenz“ ver­steht La­can, be­zo­gen auf den bor­ro­mäi­schen Kno­ten, das Merk­mal, dass die Schnur in sich zu­sam­men­hält; die­ser Be­griff wird aus­führ­lich in Se­mi­nar 22 ent­wi­ckelt.
  38. Bor­ro­mäi­scher Kno­ten“ ist der von La­can bis da­hin meist ver­wen­de­te Aus­druck. Der in der Ma­the­ma­tik üb­li­che Ter­mi­nus ist „bor­ro­mäi­sche Rin­ge“, die Be­zie­hung zwi­schen den Rin­gen ist eine „Ver­schlin­gung“ (Ma­the­ma­ti­ker be­zeich­nen als „Kno­ten“ das Ge­bil­de, das La­can bis da­hin meist als „Ring“  be­zeich­net hat­te). Die „Ver­schlin­gung“ heißt un­ter To­po­lo­gen auch „Link“ oder „Ket­te“. Um den An­schluss an die in der Ma­the­ma­tik üb­li­che Ter­mi­no­lo­gie her­zu­stel­len, sagt La­can hier chaî-nœud, eine Ver­dich­tung aus chaî­ne und nœud, also „Kno­ten­ver­schlin­gung“, „Kno­ten­ver­ket­tung“; Max Klei­ner er­fin­det in sei­ner Über­set­zung von Se­mi­nar 23 hier­für den Aus­druck „Kno­ket­te“.
  39. Die Um­wand­lung ei­nes bor­ro­mäi­schen Kno­tens in ei­nen Klee­blatt­kno­ten hat­te La­can in Se­mi­nar 23 be­reits be­han­delt, in den Sit­zun­gen vom 9. De­zem­ber 1975 (Ver­si­on Mil­ler, S. 42; in die­sem Kom­men­tar hier), vom 16. De­zem­ber 1975 (Ver­si­on Mil­ler, S. 45; in die­sem Kom­men­tar hier). Die Ope­ra­ti­on des Splei­ßens, die hier­für nö­tig ist, wur­de von ihm in der Sit­zung vom 13. Ja­nu­ar 1976 the­ma­ti­siert (Ver­si­on Mil­ler, S. 65, 72 f.; in die­sem Kom­men­tar hier).
  40. Um es in der üb­li­chen ma­the­ma­ti­schen Ter­mi­no­lo­gie zu for­mu­lie­ren: Der Klee­blatt­kno­ten ver­wan­delt sich durch die­se Ope­ra­ti­on in ei­nen Un­kno­ten oder tri­via­len Kno­ten. Um­gangs­sprach­lich ge­sagt: in ei­nen Ring ohne Selbst­ver­schlin­gung.
  41. In ei­ner frü­he­ren Sit­zung des Se­mi­nars hat­te La­can er­klärt, die pa­ra­noi­sche Psy­cho­se be­stehe dar­in, dass das Rea­le, das Ima­gi­nä­re und das Sym­bo­li­sche in Kon­ti­nui­tät stün­den, eben die­se Struk­tur wer­de durch den Klee­blatt­kno­ten dar­ge­stellt (16. De­zem­ber 1975; Ver­si­on Mil­ler, S. 27; in die­sem Kom­men­tar hier).
  42. Auf Joy­ces Wunsch, die Uni­ver­si­täts­ge­lehr­ten 300 Jah­re lang zu be­schäf­ti­gen so­wie auf den Al­ko­ho­lis­mus sei­nes Va­ters hat­te La­can in der ers­ten Sit­zung von Se­mi­nar 23 hin­ge­wie­sen (18. No­vem­ber 1975; Ver­si­on Mil­ler, S. 5; in die­sem Kom­men­tar hier).
  43. In Ste­phen der Held heißt es über die Stu­den­ten:

    They ad­mi­red Gladstone, phy­si­cal sci­ence and the tra­ge­dies of Shake­speare: and they be­lie­ved in the ad­just­ment of Ca­tho­lic tea­ching to ever­y­day needs, in the Church di­plo­ma­tic.“

    Sie be­wun­der­ten Gladstone, Na­tur­wis­sen­schaft und die Tra­gö­di­en Shake­speares: und sie glaub­ten an die An­ge­mes­sen­heit ka­tho­li­scher Leh­re an die Be­dürf­nis­se des täg­li­chen Le­bens, an die kirch­li­che Di­plo­ma­tie.“ (Ste­phen der Held, a.a.O., S. 183)

    Der Aus­druck „Church di­plo­ma­tic“ ist dem fran­zö­si­schen „corps di­plo­ma­tique“ nach­ge­bil­det (dan­ke! an Arndt Him­mel­reich für die Auf­lö­sung die­ses gram­ma­ti­schen Rät­sels).

  44. Im Por­trät fin­det man nicht „di­plo­ma­tisch“, wohl aber „Di­plo­ma­tie“.

    Mr De­da­lus tur­ned to his wife and in­ter­jec­ted in his na­tu­ral voice:

    – Shows you the spi­rit in which they take the boys the­re. O, a je­su­it for your life, for di­plo­ma­cy!“

    In der Über­set­zung:

    Mr. De­da­lus wand­te sich an sei­ne Frau und flocht mit nor­ma­ler Stim­me ein:

    – Zeigt dir den Geist, in dem sie die Jun­gen dort neh­men. Ja, Je­su­it fürs Le­ben, taugst für die Di­plo­ma­tie!‘“ (Ein Por­trät, a.a.O., S. 327)

  45. Das The­ma des Ei­gen­na­mens hat­te La­can ganz am Ende der vor­an­ge­hen­den Vor­le­sung an­ge­kün­digt (Sit­zung vom 20. Ja­nu­ar 1976; Ver­si­on Mil­ler, S. 76; in die­sem Kom­men­tar hier).
  46. Den Be­griff des Wis­sens, sym­bo­li­siert durch S2, hat­te La­can zu­erst  in Se­mi­nar 16 vor­ge­stellt, den des Her­ren­si­gni­fi­kan­ten, S1, zu­erst in Se­mi­nar 17.
  47. Ste­phen De­da­lus ist die Haupt­per­son von Ste­phen der Held und von Por­trät des Künst­lers so­wie eine der bei­den Haupt­fi­gu­ren im Ulys­ses. Die Schrei­bung wech­selt, in Ste­phen Hero schreibt Joy­ce „Da­eda­lus“, im Por­trait und im Ulys­ses „De­da­lus“.
  48. Mög­li­cher­wei­se ist dies ge­meint: Der Ei­gen­na­me Joy­ce steht in Be­zie­hung zum Gat­tungs­na­men joy, also jouis­sance. Die­se Be­zie­hung hat­te La­can in Joy­ce das Sym­ptom I her­ge­stellt:

    Wenn der Le­ser fas­zi­niert ist, dann des­halb, weil Joy­ce schließ­lich, in Über­ein­stim­mung mit die­sem Na­men, der auf den von Freud ein Echo gibt, ein Ver­hält­nis zur joy hat, zur jouis­sance, zum Ge­nie­ßen, wenn es in lalan­gue, näm­lich in Eng­lisch ge­schrie­ben ist, weil die­ses Ge­lüst, die­ses Ge­nie­ßen das ein­zi­ge ist, was wir von sei­nem Text ein­fan­gen kön­nen.“ (Se­mi­nar 23, Ver­si­on Mil­ler, S. 167; in die­sem Blog hier)

  49. In Se­mi­nar 12 hat­te La­can ge­gen Gar­di­ner be­haup­tet, dass auch Ei­gen­na­men Be­deu­tun­gen ha­ben und dass die­se kei­nes­wegs se­kun­där sei­en (Sit­zung vom 6. Ja­nu­ar 1965; vgl. die­sen Blog­ar­ti­kel).
  50. La­can, Du su­jet en­fin en ques­tion (1966), in: Écrits, S. 235.
  51. J. La­can: Vor­wort zur deut­schen Aus­ga­be mei­ner aus­ge­wähl­ten Schrif­ten (ge­schrie­ben am 7.10.1973). In: Ders.: Schrif­ten II, S. 13 f., Über­set­zung ge­än­dert.
  52. Se­mi­nar 21, Sit­zung vom 11. De­zem­ber 1973, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la.
  53. Se­mi­nar 23, Sit­zung vom 9. März 1976; Ver­si­on Mil­ler, S. 116; Über­set­zung von Max Klei­ner, S. 118.
  54. Vgl. Freud, Jen­seits des Lust­prin­zips, a.a.O., S. 228.
  55. Vgl. S. Freud: „Der Sinn der Sym­pto­me“. 17. Vor­le­sung in: Ders.: Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se. In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 1. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000 S. 258–272.
  56. Vgl. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips (1920). In: Ders.: Stu­di­en­aus­gabe, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 220.
  57. Sei­nar 23, Sit­zung vom 9. De­zem­ber 1975, Ver­si­on Sta­fer­la; vgl. Ver­si­on Mil­ler S. 39.
  58. Mei­ne Über­set­zung; vgl. Über­set­zung von Max Klei­ner S. 30.
  59. J. La­can: Das Freud’sche Ding. Übers. v. Mo­ni­ka Ma­ger. Tu­ria und Kant, Wien 2011, S. 23; Vor­trag von 1956, der 1957 ver­öf­fent­licht wur­de.
  60. Se­mi­nar 7, Ver­si­on Miller/Haas, S. 33.
  61. Se­mi­nar 7, Ver­si­on Miller/Haas, S. 33.
  62. J. La­can: L’étourdit. In: Ders.: Au­tres écrits. Seuil, Pa­ris 2001, S. 449–496, hier: 452, mei­ne Über­set­zung. Der Auf­satz wur­de 1972 ge­schrie­ben und 1973 ver­öf­fent­licht.
  63. Vgl. Se­mi­nar 7, Ver­si­on Miller/Haas, S. 40.
  64. Vgl. Se­mi­nar 7, Ver­si­on Miller/Haas, S. 42–45, 75, 77 f.
  65. Vgl. S. Freud: Die Ver­drän­gung (1915). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 103–118, hier: S. 114. – Ders.: Jen­seits des Lust­prin­zips, a.a.O., S. 220.– Ders.: Hem­mung, Sym­ptom und Angst (1926). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 6. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 227–308, hier: S. 237.
  66. Vgl. S. Freud: Jen­seits des Lust­prin­zips, a.a.O., S. 230.
  67. Vgl. etwa: S. Freud: Das Un­be­ha­gen in der Kul­tur. In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 9. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag Frank­furt am Main 2000, S. 191–270, hier: 237.
  68. S. Freud: Vor­le­sun­gen zu Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se (1916/17). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 1. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 33–445, hier: S. 357.
  69. S. Freud: Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se, a.a.O., S. 433, Kur­siv­schrei­bung im Ori­gi­nal.
  70. S. Freud: Vor­le­sun­gen zur Ein­füh­rung in die Psy­cho­ana­ly­se, a.a.O., S. 418.
  71. S. Freud: Die Traum­deu­tung (1900). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 2. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 261.
  72. A.a.O., S. 261.
  73. A.a.O., S. 586.
  74. S. Freud: Die Ich­spal­tung im Ab­wehr­vor­gang (ge­schrie­ben 1938, ver­öf­fent­licht 1940). In: Ders.: Stu­di­en­aus­ga­be, Bd. 3. Fi­scher Ta­schen­buch Ver­lag, Frank­furt am Main 2000, S. 389–394, hier: S. 393 f.
  75. Vgl. Se­mi­nar 4, Ver­si­on Miller/Gondek, S. 446.
  76. Vgl. Se­mi­nar 5, Ver­si­on Miller/Gondek, S. 198.
  77. Se­mi­nar 6, Ver­si­on Mil­ler, S. 541. In der Sta­fer­la-Ver­si­on heißt es: „kas­triert Kro­nos Ju­pi­ter“ statt „kas­triert Kro­nos Ura­nos“, Mil­ler kor­ri­giert das.
  78. Vgl. Se­mi­nar 8, Ver­si­on Miller/Gondek, S. 78, 170.
  79. Vgl. Se­mi­nar 11, Ver­si­on Miller/Haas, S. 261.
  80. Se­mi­nar 22, Sit­zung vom 15. April 1975; mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la.
  81. La­can be­zieht sich auf die No­vel­le: Fl­at­land. A Ro­mance of Many Di­men­si­ons, die 1884 von Ed­win Ab­bott Ab­bott un­ter dem Pseud­onym A. Squa­re ver­öf­fent­licht wur­de; der deut­sche Ti­tel ist Flä­chen­land.
  82. Guy Lard­reau: Le sin­ge d’or. Es­sai sur le con­cept d’étape du mar­xis­me. Mer­cu­re de Fran­ce, Pa­ris 1973.
  83. Se­mi­nar 21, Sit­zung vom 11. De­zem­ber 1973, mei­ne Über­set­zung nach Ver­si­on Sta­fer­la.
  84. Vgl. Se­mi­nar 17, Sit­zung vom 10. Juni 1970; Ver­si­on Mil­ler, S. 202 f.
  85. Sit­zung vom 9. De­zem­ber 1975; Klei­ner-Über­set­zung S. 18.

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